MÓDULO I CULTURA Y SUS DIMENSIONES Hofstede define “cultura” como la programación mental programación mental colectiva que diferencia a miembros de un grupo o categoría de personas de los de otros.
En el caso de la NATURALEZA HUMANA, son rasgos genéticos inherentes a la raza humana.
Personalidades individuales observadas con mayor frecuencia estadística, es la usada para aproximarse al término ‘‘cultura nacional’’. El concepto de cultura es aplicable estrictamente hablando, más a Sociedades que a Naciones. Sin embargo muchas naciones históricamente han desarrollado una una forma conjunta, pues en el interior de las naciones han existido a través del tiempo ‘‘fuerzas’’ que posibilitan la integración, como así también aquellas que las dificultan.
Las dimensiones de la cultura nacional. Hofstede define a la dimensión como el aspecto de una cultura que puede ser medido con relación a otras culturas.
Cinco dimensiones de la cultura nacional de Hofstede.
Distancia de poder (PDI): Se define como el grado en el cual una sociedad acepta la distribución desigual de poder en instituciones y organizaciones.
Las instituciones son los elementos básicos de una sociedad, como la familia, escuela, y la comunidad. Las ‘’organizaciones’’ son los lugares donde las personas trabajan. Un alto índice de PDI posibilita un siste ma de castas, con mayor aceptación de las desigualdades de riquezas y poder.
Aversión a la incertidumbre (UAI): Es el grado en el cual las personas de un país prefieren situaciones estructuradas antes que situaciones no estructuradas o de incertidumbre: ‘‘Controlar lo incontrolable’’. Un alto índice de UAI indica una sociedad basada en las reglas y que le da un mayor valor a las condiciones de previsibilidad, poco tolerante al cambio, poco receptiva a l os riesgos, poco asertiva a las opiniones alternativas.
Individualismo (IDV): Se refiere al cual los sujetos prefieren actuar como individuos en lugar de actuar como miembros de un grupo. Es decir, el grado en el cual una sociedad valora los objetivos personales, y la autonomía por sobre la lealtad al grupo y actividades colectivas. Un alto IDV tiende a creer que los intereses personales son más importantes que los intereses de grupo. Un bajo IDV caracteriza a sociedades más colectivistas, de interés grupal, lazos cercanos entre sus miembros, estando emocionalmente ligados a sus ‘’in‘’i n-groups’’, groups’’, con un sentido de ‘‘destino común’’. Por ejemplo, los partidos políticos, la familia, los amigos, etc.
Masculinidad (MAS): Grado en el cual se otorga mayor valor o preponderancia a cualidades como desempeño , éxito, riqueza, ambición, a las cosas
materiales y logros, esto en contraposición a lo ‘’femenino’’, que son los valores como la solidaridad, preservar el medio ambiente, la igualdad, las
relaciones personales . En una cultura de alto índice de MAS se dice que se ‘‘vive para trabajar’’, en cambio en una con bajo í ndice de MAS, o lo que es lo mismo, mayores valores ‘’femeninos’’, se dice que se ‘’trabaja para vivir’’.
Orientación a largo plazo (LTO): Se refiere a postergar la gratificación de necesidades materiales, sociales y emocionales, esto visto como recompensa por un compromiso a largo plazo, por el duro trabajo actual. Lo cual dificulta l a posibilidad de cambio, en el cual ocurren con mayor lentitud.
HIPOTESIS: Variables económicas (PNB per cápita), demográficas (tamaño de población), geográficas (clima), entre otras, pueden afectar las dimensiones de la cultura nacional. Hofstede menciona algunos casos; el tamaño de la población puede estar correlacionado positivamente con el índice de PDI, pues las sociedades grandes por lo general presentan una mayor distancia entre los individuos en sus sectores de poder. En cambio, la mayor riqueza ( PNB per cápita) sumado al crecimiento del sector medio, presentan una relación negativa con el PDI, esto debido a que hay un mayor acercamiento entre poderosos y menos poderosos, piénsese en un ‘’Neoliberalismo’’ en el primer c aso, y en un ‘’Socialismo’’ en el segundo. También sugiere que un rápido crecimiento económico (PNB per cápita), genera una mayor ansiedad (UAI) en la poblaci ón. Además el índice del IDV (individualismo) se aumenta proporcional y positivamente, cuanto mayor sea el PNB per cápita, ya que los individuos de sociedades con alto poder adquisitivo poseen mayores recursos para tener ‘‘sus propias cosas’’ (autos, casas, automóviles, etc.). Observa también una correlación positiva entre el índice MAS y el tamaño de la población.
Levinson, en base a estudios antropológicos, señala que el a umento de la población está estrechamente ligado al nivel de ‘’sumisión’’ de la mujer al hombre. Según la UNICEF: Si la mujer pudiese elegir la cantidad de hijos promedio, ellas podrían tener 1,41 hijos menos.
CAMPO SOCIAL
Estructuras sociales externas.
Estructura es el conjunto de posiciones que ocupan los agentes sociales y las relaciones entre esas posiciones. Son ‘‘externas’’ porque existen independientemente a los agentes sociales, a su conciencia y voluntad. Dichas relaciones entre esas posiciones son siempre – según Bourdieu- de
dominación y lucha , y los ingresos económicos de cada individuo condicionan la desigualdad de poder y el posible escalamiento en el ámbito social.
Von Sprecher distingue dos tipos de Estructuras Sociales Externas. Una, la
Estructura social general , Espacio social general, campo social, aplicada a grandes grupos, países o regiones, es decir, en un sentido Macro. Y exi ste una segunda, denominada
Campos particulares , los cuales pueden ser analizados
como ‘’mercados de bienes’’ en los cuales existe un proceso de producción (propietarios, productores), de distribución (administradores), y de consumo (demanda). El campo social o espacio social es pluridimensional. Esto significa que contiene múltiples campos particulares que, como partes de esa estructura, establecerán relaciones y ocuparán posiciones según el que sea considerado más valioso y, por ende, posea más poder.
Dominantes: Son aquellos que poseen capital valioso (económico), y además posee los medios de producción de esos bienes.
Dominados: Aquellos que no poseen capital o lo poseen en menor medida.
Dominantes/Dominados: Los ‘‘intelectuales’’ que poseen y producen capital cultural. En este caso se da una ‘‘homología estructural’’, es decir, una relación que se da entre dos elementos que tienen algo igual, y algo distinto. Por ejemplo, en los casos de Intelectuales Dominantes que establecen relaciones con los Dominados y a su vez colaboran para la consolidación de ese dominio.
Como vemos, se tratan de relaciones de
dominación o de lucha contra la
desigualdad.
CAPITAL CULTURAL Y OTROS TIPOS DE CAPITALES Los principales capitales En esta lectura nos ocuparemos de conocer los diferentes tipos de capitales descriptos por Bourdieu y su importancia en el campo social.
Concepto: ‘‘Es un conjunto de bienes que se pueden producir, acumular,
distribuir, evaluar, consumir, invertir y perder. Si existe un conjunto de agentes sociales que valora un determinado bien, existe un capital’’ (Von Sprecher, 2007). Bourdieu entonces define cinco tipos de capitales teniendo en cuenta el espacio social, ‘‘dos sustantivos (económico y cultural), tres adjeti vos (simbólico, familiar y social) ’’.
CAPITALES SUSTANTIVOS
Capital económico
El capital económico suele estar asociado a las posiciones de dominación en el espacio social general. Por otra parte, este tipo de capital permite acceder a otros bienes considerados valiosos, como el capital cultural, acceder a mayor educación y de mejor calidad, o a productos artísticos que no están al alcance de todos los agentes.
Capital cultural
Asociado principalmente con el
conocimiento o el arte, el capital cultural se trata de
todo conocimiento que es posible adquirir. Bourdieu sub-clasifica este tipo de conocimiento en tres formas: I.
Interiorizado: Aquél conocimiento que ha sido incorporado, que llevamos dentro, que ‘‘está hecho cuerpo’’, y que solo es posible mostrarlo en el discurso de los agentes sociales.
II.
Objetivado: Es el capital cultural ‘‘hecho cosas’’, o al menos, la representación física de ese capital (bibliotecas, discos de música clásica, enciclopedias, etc.)
III.
Institucionalizado: Esta forma de capital es aquella en la que un tercero (institución, organismo, o grupo de personas) avalan y certifican la posesió n del capital cultural o del conocimiento. En este grupo se encuentran los títulos universitarios, las certificaciones de cursos, los exámenes de idioma, etc.
Capitales adjetivados
Capital simbólico: Es un plus que se le agrega a cualquier otro tipo de capital, haciéndolo más valioso, dándole mayor legitimidad, tal es el caso de ‘‘quien hace la plata trabajando, de manera legal’’, o los títulos universitarios, que son la consagración del conocimiento, a diferencia de los conocimientos adquiridos por internet, aun cuando el contenido interiorizado sea el mismo, el título universitario es la legitimación que da valor al conocimiento adquirido.
Capital familiar: En este capital, la pertenencia a una familia específica permite el acceso a determinados bienes y capitales, que pueden dar ventaja. El capital familiar no nos determina de manera estricta, pero suele marcar el rumbo de nuestras decisiones.
Capital social: ‘‘Es el resultado del conjunto estable de relaciones que mantenemos con quienes ocupan otras posiciones y que podemos hacer valer como un recurso’’. Es facilitado por el capital familiar, pertenecer a determinadas familias, a determinados círculos, relacionarse con personas específicas, influyentes o reconocidas en su ámbito, nos facilita el acceso a determinados bienes.
* En definitiva, el análisis sociológico objetivista de Bourdieu es ‘‘lo social hecho cosas’’.
HABITUS Es el análisis sociológico subjetivista, las estructuras sociales internas, que dan lugar a la existencia del habitus. El habitus es un sistema de esquemas y principios que orienta nuestra percepción y apreciación de las prácticas sociales. Se construye, se interioriza a partir de la experiencia sostenida en una serie de posiciones en el espacio social, aquello que se vive como ‘‘natural para cada uno’’, sin ser necesario reflexionar. Debido al habitus, nuestras prácticas nos resultan razonables según nuestras posiciones e intereses.
El habitus indica funciona en un ‘‘sentido práctico’’, indica como deberíamos resolver, pensar, sentir y actuar en cada caso de acuerdo a las posiciones que hemos ocupado (no es un mandato), pues son los agentes sociales los que deben tomar decisiones activamente, y es allí donde se crean nuevas estructuras. La necesidad de tomar decisiones constituye la apertura a la construcción social, al cambio, a la ruptura. ‘‘Estructura estructurada y estructurante’’ significa que el habitus no solo es una
estructura construida a lo largo de nuestra trayectoria en el espacio social, sino que es también estructurante de futuras posiciones y nuevos esquemas de acción.
Habitus y estilo de vida
Por todo lo mencionado anteriormente, podemos decir que el habitus es una ‘‘expresión de clase social’’. Quienes pertenecen a la misma clase social ocupan posiciones similares y tienden a realizar prácticas sociales semejantes (Von Sprecher, 2007). El habitus nos permite mirarnos y mirar a otros, reconocernos como iguales o como diferentes en lo que respecta a las prácticas de un particular estilo de vida, y expresa la opinión en la que nos encontramos en el espacio social a través del gusto (necesidad=gusto). En definitiva, los gustos y el estilo de vida, también son formas de dominación.
Efecto Don Quijote Si cambian las condiciones objetivas en las que el habitus fue incorporado y constituido, y el agente social persiste en la utilización de esas disposiciones – habitus – para orientar sus prácticas, es posible que se produzca un desajuste que provoque el sufrimiento del agente social. Lo mismo ocurre si el agente adquiere nuevas disposiciones – habitus – y pretende aplicarlas en un contexto cuyas condiciones no han variado significativamente (esto le sucede a Don Quijote cuando confunde los molinos de viento con gigantes). Frente a los cambios en las condiciones del entorno, el agente social debe adaptar sus prácticas, pues, de lo contrario, es posible que se produzca un desajuste que lo lleve a desplegar conductas inadecuadas. La estructura social objetiva crea el habitus.
-
Las luchas simbólicas promovidas en el seno de los dominados y llevadas adelante por los intelectuales provocan transformaciones en el espacio social general.
MODULO 2 Multiculturalidad La empresa multicultural
Multiculturalidad
Multiculturalismo Revolución tecnológica y de las comunicaciones. Hablar de globalización implica pensar los mercados como integrados mundialmente. La globalización trajo aparejadas importantes transformaciones en la forma de hacer negocios y en la vida de las organizaciones, provocadas por el encuentro con diversas culturas nacionales y corporativas.
Mercados integrados Este fenómeno implica el crecimiento y la transnacionalización de muchas organizaciones, así como el debilitamiento de las fronteras culturales y la reducción de las distancias. Las empresas trabajan en contacto permanente con diversas culturas, ya sea porque tienen su sede en distintos países, o porque están expuestas a cambios constantes, propio de las multinacionales.
Concepto El multiculturalismo consiste en el reconocimiento de la existencia y la convergencia de varias culturas; se trata de una dialéctica dinámica entre lo local y lo global, donde se construyen nuevos espacios y procesos de articulación de identidades y culturas. (Himmelstern) Debido a la ampliación de los mercados, las organizaciones se enfrentan con el desafío de adaptarse a los diferentes entornos culturales (variables) que se le presentan, como el entorno legal, valores éticos, religiosos, distintas lenguas, los símbolos, etc.
Culturas Corporativas Shein define a la cultura de una organización como el ‘‘ conjunto de valores, necesidades, expectativas, creencias, políticas y normas aceptadas y practicadas por los miembros de la organización’’, y la reconoce como un factor es encial para potenciar su competitividad y alcanzar el éxito en un mercado altamente cambiante. Shein plantea la necesidad de traducir esos valores en planes de acción, ponerlos en práctica. ‘‘Solo pueden ser definidas como cultura las prácticas resolver problemas prácticos (Hofstede).
comunes que permiten
La cultura corporativa ofrece a los miembros de una organización una guía de resolución de problemas. Les indica los patrones de comportamiento aceptados y rechazados, y es por ello que, las diferencias en esta materia, deben ser resueltas.
Según Himmelstern, la cultura organizacional son los ‘‘significados, códigos y mensajes comunes que van surgiendo por procedimientos formales o de manera espontáneainformal’’.
Practicas organizacionales Para conocer la cultura de una organización es preciso identificar sus prácticas comunes, aquellas que rigen el comportamiento de sus miembros y marcan el rumbo de sus acciones.
Dimensiones de la cultura corporativa
Himmelstern determinó dos ejes de trabajo que nos permiten analizar las culturas corporativas, sus semejanzas y diferencias.
Capital cultural: El acervo (conjunto) de valores que tiene cada sociedad. Formas de comunicación: Son aquellos modos y medios que se emplean en las organizaciones para comunicarse entre sí y con otras organizaciones.
Comprensión intercultural
Comprensión intercultural
Comunicación intercultural
Confianza
Convivencia intercultural
Comunicación intercultural
Construcción de códigos comunes Honestidad
Confianza
Benevolencia Competencia
Comunicación intercultural Respecto al primer pilar, tal como afirmábamos en la lectura anterior, la cultura se materializa y se transmite a través de mensajes y prácticas. De ellos se desprenden los códigos culturales, que en última instancia, nos permiten conocer el inconsciente cultural, es decir, la forma en la que piensa un determinado grupo, organización o sociedad. La comprensión intercultural implica, además de reconocer y aceptar los códigos culturales propios y ajenos, construir códigos comunes que favorezcan y fortalezcan la comunicación en su sentido más amplio, que es la construcción de vínculos.
CULTURA
•Valores •Creencias
PRÁCTICAS CULTURALES
•Mensajes •Códigos
culturales
COMUNICACIÓN INTERCULTURAL
Construcción de códigos comunes
COMPRENSIÓN INTERCULTURAL
Confianza La confianza, facilita las relaciones, propicia la asociatividad y, en las organizaciones, “le confiere legitimidad a las instituciones y contribuye a mejorar la gobernabilidad.”
(Himmelstern). Según Cortina, honestidad, benevolencia y competencia son las subdimensiones de la confianza, condición sine qua non para que esta se produzca.
• Creencia en que la otra
parte mantiene su palabra, cumple sus promesas y es sincera.
Honestidad
• Creencia en que una de las
partes está interesada en el bienestar de la otra sin intensión oportunista y motivada por el bienestar general.
Benevolencia
• Posesión de habilidades y
Competencia
conocimientos que ayudan a comprender la realidad y a actuar sobre ella con cierta eficacia.
Convivencia intercultural Afirma Himmelstern (200) que “aprender de los demás a partir de la construcción de una
confianza mutua universal puede ser la respuesta que el fenómeno del multiculturalismo les está brindando a las problemáticas globales que esta era nos plantea.”
MODULO 3 MODERNIDAD. LAS INSTITUCIONES Sociología según Giddens La sociología estudia la modernidad. Denomina
modernidad tardía a
la
situación de la sociedad en las últimas décadas, como ser, la expansión del neoliberalismo, la globalización, la informatización de la s ociedad, entre otros.
La sociología es una ciencia empírica, que estudia la sociedad industrializada, se basa en la evidencia científica, es temporal e histórica, estudia las sociedades y organizaciones de Europa a partir del siglo XVII. Según Von Sprecher, es una ciencia acotada, sujeta a inexactitudes y potencialmente refutable, según las mencionadas características.
Modernidad tardía Se centra en 2 ejes:
Vida individual/construcción de la identidad del yo.
Eje estructural de la modernidad, que es el orden post tradicional, siendo en el plano social-institucional, las ‘’teorías universalizadoras mundiales’’, y los impactos de esta globalización en las relaciones humanas.
Nos centraremos en el segundo eje, los ‘’cambios estructurales’’.
CAMBIOS ESTRUCTURALES La globalización y desarrollo de las comunicaciones globales ha provocado enormes cambios en la sociedad. Las distancias se acortan y los mercados se expanden.
Fenómenos de la globalización
Separación/vaciamiento del espacio y el tiempo.
Mecanismos de desenclave.
Reflexividad institucional.
Analizaremos en mayor profundidad cada uno de ellos.
Separación/vaciamiento del tiempo y el espacio
Está directamente relacionado con el crecimiento, desarrollo y avance de las comunicaciones y el acceso inmediato a la información, o sea, la modernidad. Tiempo y espacio se han reorganizado, se vacían de sent ido (deslocalización). Podemos comunicarnos y estar en diferentes lugares sin movernos físicamente de la comodidad de nuestro hogar.
Los sujetos pueden tener referentes en base a los cuales construyen su identidad, que no sean locales, que tal vez nunca hayan pisado el espacio geográfico del sujeto.
Mecanismos de desenclave
Estos mecanismos nos permiten obtener información, acceder a nuevas y distantes experiencias, y transformarlas en nuevos estilos de vida. Entre los mecanismos de desenclave Giddens describe las experiencias mediadas y los
sistemas de expertos . Ambos proveen a los sujetos de información que puede transformar su estilo de vida.
Las experiencias mediadas son aquellas donde no existe un contacto directo con el lugar de las mismas. Están determinadas por la comunicación global e instantánea, y por la tecnología de medios digitales e internet. Dentro de este grupo se encuentran las
experiencias mercantilizadas , que son aquellas
mediadas por el consumo y por el mercado. Y además se encuentra en estrecha relación con los sistemas de expertos , los cuales nos permiten decidir en base a información ‘’certificada’’ por la investigación de personas poseedoras de conocimiento de base científica, o sea, especialistas en un determinado ámbito, los cuales permiten prever, y disminuir riesgos, lo que da como resultado el siguiente apart ado, la reflexividad institucional.
Reflexividad institucional
Sociedad de riesgo es aquella que intenta prever los riesgos, o solucionarlos, utilizando los análisis de los sistemas de expertos , los cuales tienen base científica, son hechos por profesionales en el área, se da la revalorización del conocimiento aportado por los expertos.
Modernidad. Vida individual/Construcción de la identidad del yo I.
Construcción de la identidad del yo: Giddens dice que los individuos construyen su identidad con cada acción (interacción), y a través de la reflexión sobre sus prácticas, entonces, se da el aprendizaje como resultado. El Yo es una explicación o narrativa coherente de la propia identidad.
Los individuos elegir qué ser, cómo ser, y qué hacer, así delimi tan un proyecto de yo, que se organiza alrededor de los a) planes pa ra el futuro (planificación de la vida) y b) estilo de vida. Este último desarrollar emos a continuación.
Estilos de vida: Aquí se incluyen la forma de vestirnos, qué comemos, nuestra
II.
apariencia, relaciones menos estereotipadas por los mandatos tradicionales binarios. Las decisiones sobre el estilo de vida han mutado, siendo ahora posible que exista influencia o determinación por parte de personas o lugares en otra parte del mundo, quitando ese carácter de relación con la familia, amigos, barrio; pasando a ser prescindible el contacto directo. Finalmente el sistema de expertos los aspectos más convenientes, y sobre esa base construir la propia i dentidad.
Teoría social general Hablar de la teoría social general es hablar, según Giddens, del conjunto de las cie ncias sociales. Para este autor, ‘‘la teoría social es el abordaje teórico y abstracto del actor humano, de su conciencia y su acción, de las condiciones y consecuencias estructurales de esa acción, así como de las formas institucionales y símbolos que de él proceden’’.
Individuo y sociedad, se constituyen en acciones sociales, producen práctic as sociales, y se construyen en la interacción (construcción del yo).
Estructuración/doble estructuración Supone una dualidad entre estructura y acción. Esta teoría implica que no existe superioridad ni prioridad entre sujeto y objeto social. El sujeto no está determinado por las estructuras sociales, pero sí obtiene de ella los recursos, conocimientos y habilidades para transformar la realidad y construirse a sí mismo. En cambio, los sujetos sociales o agentes son los que producen las instituciones, que a su vez crean las estructuras sociales, de donde se obtienen recursos y reglas. Estas instituciones se producen a través de la rutinización de sus prácticas, lo cual se considera una ‘‘acción transformativa’’ de los sujetos sociales.
Las estructuras pueden ser analizadas como un paradigma, es decir, como una forma de ver, analizar y entender la realidad (paradigma-estructura) que solo es posible de comprender en el ejercicio, en el hacer, cuando personas concretas en un tiempo y espacio específicos interaccionan en base a ese paradigma-estructura, lo vuelven real. Lo que se conoce como ‘‘sintagma-secuencia de interacciones’’.
Tipos de estructuras
Estructuras de significación: De aquí obtenemos los esquemas de interpretación que nos permiten comunicarnos: los significados y sentidos que se le asignan a los signos y símbolos implicados en cualquier interacción. Las palabras que utilizamos para establecer una conversación deben poseer un significado compartido (todos los interlocutores comprender el significado).
Estructuras de legitimación: Determinados modos de conducta aceptados o rechazados socialmente. Ejemplo: actos tendientes a la esclavitud.
Estructuras de dominación: De aquí se obtienen los medios/recursos (legales, jerárquicos) para ejercer poder en determinadas interacciones, en una relación asimétrica. Ejemplo: padres-hijos, docentes-alumnos, jefe-empleado.
Agentes sociales ‘‘Acción es la capacidad crítica para producir cambios en el mundo objetivo’’.
Características de los sujetos
Diestros (competentes)
Hace referencia a la capacidad de transformación. Los sujetos son competentes, capaces de modificar la realidad con sus acciones, de aprender y adquirir conocimientos, otorgándole al agente social ‘‘recursos’’ que le ayudan a realizar transformaciones.
Reflexivos
Los sujetos son capaces de monitorear sus acciones, a través de la reflexión sobre sus propias prácticas (autorregulación reflexiva). El conocimiento es un recurso, que usado se convierte en poder.
Conscientes
Los actores sociales saben lo que hacen y son capaces de expresarlo, a través de los dos niveles de conciencia:
Conciencia práctica: conocimientos, saberes y poder detrás de toda acción humana.
Conciencia discursiva: Discurso sobre las acciones (con palabras, mediante la comunicación) de lo que se viene haciendo a nivel práctico.
‘‘El poder está en la acción, mediante el ejercicio de la misma, a través de la capacidad de transformación de los agentes sociales’’.
PARADIGMAS DE LA INTERCULTURALIDAD Globalización e internacionalización Mercados integrados mundialmente, la globalización se caracteriza principalmente por la revolución tecnológica y de las comunicaciones, que provocó intensificación d e las relaciones económicas, políticas y sociales en todo el mundo. Contribuyen a la globalización, el comercio internacional, las inversiones extranjeras, el libre mercado y las tecnologías de la información. Las fronteras se desdibujan.
Vitar describe el término culturas híbridas ; en este tipo de culturas se configuran códigos y reglas culturales diferentes, los cuale s conviven de manera exitosa. Está dado por el encuentro de razas, y de pensamientos religiosos e ideológicos, es decir, contextos socioculturales diferentes. Es un proceso de integración, culturas locales que se vuelven globales.
Paradigmas de la interculturalidad (Vittar)
Es una forma de ver el mundo, una manera de interpretar lo que sucede en el mundo, un modelo por seguir, un determinado punto de vista. Establece objetos de conocimiento, y determinado métodos/procedimientos para abordarlos. Los paradigmas son dinámicos, van cambiando a la par de la evolución de la realidad.
Respecto a la interculturalidad, el paradigma tradicional basa sus estudios en la diferenciación ‘‘nacional-extranjero’’, ‘‘cultura nacional-cultura étnica’’, es decir, la perspectiva del traspaso de fronteras. Ahora bien, este esquema tradicional fue influenciado por los efectos de la globalización, durante el cual se incorporaron nuevas variables en el escenario intercultural. Las transacciones interculturales introducen nuevos elementos y se amplía la diversidad. Dentro de las nuevas variables a considerar, podemos mencionar: religión, género, profesión, estilo de vida. Es por el aporte de estos nuevos elementos, que el concepto tradicional de interculturalidad nacional-étnico pierde su valor, y es necesaria su ‘‘redefinición’’. Aquí nace el paradigma extendido de la
interculturalidad , el cual responde a la
necesidad de extender el concepto más allá de las fronteras, teniendo en cuenta al ‘‘otro’’. El ‘‘otro’’ queda definido entonces por una combinación entre lo nacional-extranjero, propio-ajeno, familiar-extraño, identidad cultural propia y del otro, la construcción de nuevas identidades.
Desde esta nueva visión, la interculturalidad es definida como ‘‘el traspaso de los bordes culturales (distintas culturas) en una transacción social donde la globalización influye en las relaciones y estructuras socioeconómicas de manera directa o indirecta’’.
Confianza intercultural Comunicación intercultural, que tiene como objetivo establecer lazos duraderos basados en las relaciones de confianza entre organizaciones de diversidad cultural, una comprensión intercultural, afianzamiento de los vínculos, y la resolución de problemas organizacionales y sociales.
La confianza aumenta la tolerancia a la incertidumbre, ‘‘La confianza es una apuesta, hecha en el presente, hacia el futuro y que se fundamenta en el pasado. ’’ (Onghena, 2003). Es un mecanismo que se basa en dar un voto de confianza, que anticipe el comportamiento futuro y permita, así, reducir la incerti dumbre propia de lo desconocido. El voto de confianza implica asumir el riesgo, pero respondiendo a finalidades de
honestidad de que el otro cumplirá con su palabra, competencia pues sabe lo que hace, y benevolencia de que actuará de buena fe (Himmelstern, 2007). (Vittar, 2011), en cambio, considera que la confianza es un riesgo que estamos dispuestos a asumir. Es otorgar al otro una garantía interna, basada en tres dimensiones:
Familiaridad: Está asociado al ‘‘pasado’’, pues está orientado en el acercamiento al otro logrado a través del tiempo, de compartir recursos culturales.
Reciprocidad: Implica la construcción de códigos culturales comunes entre los agentes sociales, los cuales entienden las reglas de juego, las aceptan y cumplen las normas y pactos establecidos.
Racionalidad: Capacidad reflexiva de los agentes sociales, la lógica del ‘‘causa-efecto’’. Asumir basados en experiencias previas (ensayo y error) que existe cierta probabilidad de que algo suceda.
En resumen, familiaridad, reciprocidad y racionalidad se ponen en jaque frente a la globalización, respondiendo de mejor manera al paradigma tradicional de la interculturalidad, las sociedades homogéneas, pues la diversidad de las sociedades multiculturales heterogéneas dificulta el aspecto de la confianza, ya sea por falta de familiaridad, por crecimiento de la incertidumbre, multiplicidad de recursos, códigos culturales y reglas de juego posibles.
Modelos tradicionales de análisis de la confianza intercultural El análisis tradicional de la confianza se basa en el paradigma dominante de la interculturalidad, donde los límites culturales son cla ros, y los análisis se centran en la nacionalidad y la etnia. Es más sencillo desde esta perspectiva, reconocer nuestra identidad y la de los otros, para así confiar.
El concepto tradicional de ‘‘familiaridad’’ se basa en un acercamiento al otro logrado a través del tiempo, y de recursos culturales adquiridos en períodos pasados. La globalización ha afectado a la las distintas culturas, provocando la
desfronterización
cultural (Vittar, 2011). Confianza intercultural: ¿Cómo influye la desfronterización cultural?
Familiaridad: Se pone en cuestión la sostenibilidad temporal de las relaciones y la creación y adquisición de recursos culturales en intercambios directos.
Reciprocidad: Las ‘‘reglas del juego’’ son diversas en ámbitos culturales distintos y no son trasladables de manera directa.
Racionalidad: Para que sea posible, debemos compartir códigos culturales y poseer un marco cognitivo común, lo que no suele darse en ámbitos culturales distintos.
Nuevos modelos de análisis de la confianza intercultural (propuestos por Vittar): Vittar propone repensar y extender el concepto de
familiaridad en dos aspectos:
Temporal
Tradicionalmente, la familiaridad responde a un ej e cronológico, es familiar aquello con lo que hemos estado en contacto directo en el pasado. Pero la familiaridad intercultural propuesta, responde a recursos adquiridos de los
ancestros del actor social, o a través de la historia colectiva de su sistema cultural.
De contenido
Recursos culturales que deben coincidir para que la confianza sea posible.
Ejemplo de todo esto, puede ser el caso de dos personas, ll ámense Sujeto A y Sujeto B, ambos de entornos profesionales similares, y donde los deportes y el tiempo libre son ejercidos de maneras parecidas, pero que tiene sus diferencias en el idioma y la cultura nacional. Claro está que la mayor o menor compatibilidad de los subsistemas, mayores concordancias o mayores discordancias culturales, son las que determinan el éxito o el
fracaso en la construcción de la familiaridad intercultural . Es esta teoría lo que Vittar llama: subsistemas culturales adyacentes. En cuanto a la racionalidad y reciprocidad respecto a este sistema, funciona en base a una racionalidad cognitivo-afectiva para dar el voto de confianza.
Management multicultural
Contexto: Es el entorno en el cual se desarrolla una organización. Globalización, internacionalización de los mercados, transacciones aceleradas, comunicación y aprendizajes mediados por tecnologías, son algunos conceptos clave que cualquier líder debe manejar para gestionar adecuadamente una organización.
Estas nuevas formas de transacciones e interacción social requieren que los líderes posean una visión amplia de la realidad, que reconozcan la diversidad como un espacio de aprendizaje y crecimiento colectivo.
Globalización El desafío de los líderes está en utilizar los recursos de la tecnología y las comunicaciones para potenciar sus equipos de trabajo y generar relaciones de confianza con otros actores sociales.
Diversidad cultural Comprender las diferencias y trabajar para disminuirlas. Como anteriormente mencionamos, Vittar habla de culturas híbridas , es decir, la fusión de culturas diversas en las que convivimos con múltiples actores sociales que poseen su propia identidad cultural, y a su vez, se van conformando nuevas identidades colectivas. ‘’La diversidad debe ser comprendida, aceptada y promovida, ya que en ella es posible encontrar soluciones más creativas a los problemas’’. Actores sociales diversos conforman las organizaciones multiculturales. El objetivo de los líderes de las organizaciones es formular prácticas y actividades que favorezcan y fomenten diversidad cultural.
‘‘El líder trabaja para establecer los objetivos del grupo, mejorar la calidad de las interacciones de los miembros del grupo y poner recursos a su disposición’’ (Marga, 2008) Los líderes deben desarrollar y fortalecer aspectos como la capacidad de interacción y reflexión sobre las prácticas empleadas, valores como justicia, equidad, transparencia y bien común, es decir, una fuerte p osición ética. Marga distingue entre competencias intrapersonales, interpersonales e interculturales (comunicación efectiva, perspectiva local-global). Replicar las buenas prácticas de otras organizaciones a nivel mundial. En el caso de establecerse situaciones de confianza intercultural, dichas prácticas deben extenderse a problemáticas de importancia global (Vittar), y para darse cooperaciones en el ámbito mundial, deben darse entendimientos comunes entre las distintas organizaciones (Himmelstern).
