La Cultura como concepto central de la Antropolo Antropología gía Texto de Ariel Gravano • SENTIDOS AMPLIO Y RESTRINGIDO DE CULTURA ¿Para qué sirve hablar de cultura? Las premisas son que ningún concepto de ninguna ciencia se utiliza sin sentido o por inercia. Surge, se construye y se define históricame históricamente nte porque en un determinad determinado o lugar se torna necesario enfocar algún interroga interrogante. nte. La otra premisa es que un concepto se define por el foco o conjunto de fenómenos a los que refiere. Antropológicamente, cultura es lo que el hombre crea y produce, un modo de vida y las representaciones y prácticas de todo grupo humano. También hay otro uso, el que considera que la cultura está compuesta por manifestaciones y comportamientos (artes plásticas, escritura, educación, música, etc.). Lo opuesto a cultura sería naturaleza, es decir, el físico del hombre o su funcionamie funcionamiento nto orgánico, con respecto al primer concepto. En cuanto al segundo al segundo, cultura se distingue del sistema o estructura económicosocial, por ejemplo el sistema político y la tecnología industrial. • SURGIMIENTO DEL CONCEPTO: MODERNIDAD Y EXPANSIÓN COLONIAL El concepto de cultura se origina en el Iluminismo, apunta a definir el fenómeno humano en forma autónoma y no como algo dependiente del orden divino. Lo humano se convierte en objeto de reflexión a partir del cambio de paradigma. Las necesidades de las relaciones capitalistas de producción impulsan a explicar el mundo como algo racional, el “racionalismo”. El acontecer histórico se busca o explica por los actos humanos. El pasaje a la modernida modernidad, d, según García Conclini, es un divorcio entre lo material y lo espiritual, esta separación conlleva conlleva a la división de la sociedad en clases. La expansión colonial se cuestionaba, ¿cuál de las sociedades conocidas era la más perfecta?. Ese ideal se adjudicab adjudicaba a a las sociedades capitalistas mercantilistas. mercantilistas. De aquí surgirán las ciencias humanas y sociales. Ante la diversidad de imágenes de los “otros” surge la pregunta por la unicidad humana. Es entonces cuando la cultura emerge como una categoría construida a partir de esta problemática. • LA CULTURA COMO “TESORO DE SIGNOS” Cultura como palabra aparece en 1750 con el filósofo francés Jacques Turgot, el dice que es el “tesoro de signos” que constituye la “herencia social” de la humanidad. Cuando habla de “signos”, se refiere a la lengua, símbolos, relatos, gestos, etc.; y cuando nombra “tesoro”, quiere decir que qu e el hombre le da valor a esas cosas, sentido y necesidad de preservación preservación.. La cultura hace que el hombre se diferencie cualitativamente, cualitativamente, más allá de lo biológico. Esta cultura por símbolos no se recibe genéticamente, genéticamente, se transmite. El símbolo se construye por sustitución respecto de lo real o imaginario. Es una categoría que se interpreta de acuerdo a los actores, puede haber diferentes categorías de valores. La cultura representa al grupo humano, también aparece en las formas y normas de la vida cotidiana (vestimenta, comida, etc.) • LA CULTURA COMO TRANSFORMACIÓN DE LO NATURAL Según Marx y Engels, hay una “especificidad humana”, el rasgo humano por excelencia es la producción material y simbólica. La cultura se constituye por oposición y transformación de la naturalez naturaleza. a. No hay ley natural
que rija al hombre como si a los animales. El hombre como especie, contradice a la naturaleza para crear cultura, por ejemplo, el hombre contradice a una piedra como piedra porque esa piedra pasaría a ser un arma para cazar y así, alimentarse. Esta oposición conceptual ubica al hombre como productor de cultura. • LA DETERMINACIÓN: ESTRUCTURA ECONÓMICA Y REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA Es la estructura de poder económico-material la que determina los intereses sociales diferentes y su asociación con los valores culturales. García Canclini afirma que la cultura constituye u nivel específico del todo social. “No hay fenómeno económico o social que no incluya una dimensión cultural, que no lo representemos atribuyéndole un significado” La relación entre estructura material y el conjunto de representaciones simbólicas e institucionales ha sido tratada por el marxismo en general como la relación entre la esfera de lo económico y la “conciencia social”. Cultura, entonces, es el conjunto de operaciones simbólicas y prácticas mediante las cuales el hombre está en el mundo transformándolo, produciéndolo como un mundo específicamente humano. Es el conjunto de prácticas y representaciones simbólicas mediante las cuales la gente, los pueblos, los sectores sociales, dan sentido a las acciones y actividades que realizan. • LA CULTURA COMO ARENA DE LUCHA POR LOS SIGNIFICADOS: DOMINACIÓN Y HEGEMONÍA En las culturas siempre se establecen modelos de lo que hay que decir, hacer, etc. Los monumentos nos dictan a quiénes debemos venerar y recordar como modelos de acción para el futuro. Los himnos nos dictan a qué símbolos debemos atenernos para mantener una cierta identidad. Esos dictados son mensajes que apuntan a la reproducción porque representan intereses que tratan de imponerse. Ningún signo se mantiene o se trata de mantener de modo inercial, sin una razón histórica, sin un interés y una racionalidad que lo motoriza. Una cultura es un festival de significaciones, de valores, ideas, es una lucha permanente por imponer esas significaciones, esas ideas y esos valores. Y el mantenimiento o no de los mismos va a depender de quién detente el poder de establecer esos sentidos o bien de convencer a los demás de que esos sentidos son los que hay que mantener. La imposición se llama dominación. La dominación es la imposición desde el exterior de una determinada relación, no se brinda la oportunidad de manifestar su significación o identidad al otro. Pero estar en una cultura implica también aceptación, consenso. El hecho de hablar un determinado lenguaje indica que adherimos a un modelo. Y puede haber representaciones o prácticas que respondan a nuestros intereses objetivos, pero aún así las actuamos. A esta segunda forma, que no implica necesariamente imposición por la fuerza sino consenso de parte de quienes no comparten objetivamente los intereses de quien domina, a esta forma se la llama hegemonía. Consiste en la aceptación de una concepción del mundo como propia, aún cuando resulte contraria a los intereses sociales o de la clase de quien la adopta. Marx establece como eje de la dominación el ejercicio del poder. Pero no meramente un poder material, sino “espiritual” o simbólico, en el terreno de las ideas, de los valores, de la cultura, porque es sólo en el terreno de las ideas, de la ideología y siempre en la cultura, que los sujetos pueden representarse el mundo de acuerdo con intereses propios o ajenos y hasta opuestos a los propios. “Toda clase que aspire a implantar su dominación tiene que empezar conquistando el poder político, para poder presentar su interés como el interés general” En el terreno de la cultura, la hegemonía es necesaria para ejercer el poder porque detrás de ella hay un juego permanente de oposición que podemos llamar alterna. No existe ningún actor, individual y colectivo que sea pasivo en términos culturales,
siempre la hegemonía se da en lucha con su contrario. La hegemonía se edifica sobre la “falsa conciencia”, que es cuando el sujeto asume como propia una idea ajena a su interés. Y esa hegemonía se acepta porque vivir en la cultura implica vivir en un mundo de significados en construcción permanente y no en un mundo de ideas fijas. La relación entre cultura y el contexto de lucha por los significados no puede estar ajena a la realidad de la lucha de clases, ya que implica identificar quién ejerce el poder de dictar los valores, los modelos, las representaciones, los símbolos y, por lo tanto, determinar las acciones y los hechos sociales. La cultura no responde a un único orden, lógica o sentido, sino que será precisamente el reinado de la diversidad, de la heterogeneidad, por su carácter de magma de contradicciones permanentes y una “arena de luchas” por dar, compartir o imponer significados. • EL SENTIDO ANTROPOLÓGICO DEL CONCEPTO DE CULTURA Toda manifestación (material o simbólica) producida por cualquier grupo humano es cultura. El hecho de partir de la noción de una cultura distribuida por igual entre todos los hombres es lo que hace posible concebir la diversidad entre las manifestaciones de esa cultura genérica como culturas como diversidad. Hablamos de cultura en un sentido antropológico cuando nos ocupamos de todo lo que los seres humanos hemos construido en el mundo y todo lo que nos representamos de ese mundo, las formas de hacer, de pensar y de expresar. Desde ese punto de vista, no hay distingos de más o menos cultura, mejor o peor cultura: todos producimos cultura. El uso antropológico es relativista cultural, ya que afirma la validez igualitaria de la pluralidad de culturas, es decir que una no prepondera sobre otra. La diversidad fue concebida a partir del contraste entre las culturas “otras” de los territorios colonizados. Para este pensamiento dominante el que nos referimos, los “no cultos” o “menos” cultos podían ser tanto el nativo de la colonia como el campesino europeo o ambos a la vez. El conflicto es la base de la cultura, hay una lucha por los significados. Para alguna corrientes antropológicas, los indios tenían “cultura”, en cambio los blancos eran sostenedores de la “civilización”. La Antropología se ocupa de la alteridad de valores, de la lucha de racionalidades y significados, del entrecruzamiento de sistemas de representaciones, de la diversidad de actores en pugna y cooperación, dentro de la realidad práctica y concreta, es decir, de una dialéctica de la cultura. La cultura es una herramienta tanto de la reproducción como de la transformación, implica desarrollarse dentro de esta dialéctica entre lo que se supone (como prejuicio) dado, verdadero a priori, y, por lo tanto, no se cuestiona, y lo que pretende producir una ruptura con ese prejuicio o creencia en una verdad absoluta. Para la consideración del objeto antropológico es fundamental el concepto de cultura porque implica el enfoque holístico (totalista), la observación con participación, las explicaciones cualitativas, la exotización de lo familiar, y demás rasgos articulados en lo que se denomina perspectiva antropológica. La cultura en este mismo sentido, tampoco es una “cosa”: siempre es el resultado de una perspectiva, de alguien que ve y define algo como cultura. Y ese alguien no está fuera de toda cultura. • EL SENTIDO ILUMINISTA (O HUMANISTA) DEL CONCEPTO DE CULTURA George Stocking, llama “humanista” al u so contrario al sentido antropológico de cultura. El define humanista como el uso que proviene del pensamiento iluminista, y que es una manifestación del etnocentrismo que concibe a la “otra” cultura en forma paternalista. Este modelo de cultura visto en singular ubica a la pluralidad de culturas como girando en su derredor, como subordinadas, degradadas o marginales; que pueden llegar a parecérsele.
Esta actitud iluminista hacia la cultura es la propia de todos los sistemas de enseñanza. El alumno al que se debe iluminar con las transmisión de determinados contenidos elegidos de antemano y concebidos como superiores. Desde esta posición humanista no se considerará cultura a los valores de quien todavía no está dentro del sistema formal de apropiación de esos valores: la educación. Desde el punto de vista humanista es relativista cultural, ya que cualquier persona, pueblo o sector social, puede escalar o evolucionar desde lo menos perfecto a lo más perfecto, por medio de la educación en los valores considerados superiores. Se acostumbra a denominar “cultura general” a un conocimiento acumulado que sirve para establecer una distinción entre los que tienen y la generalidad de las personas. Tendría más cultura quien comparte ciertos y determinados conocimientos, distribuidos en forma distintiva. En necesario no confundir lo verdadero con lo verosímil, es decir, lo que es y lo que puede ser. Lo importante es el valor simbólico que puede adquirir la posesión del conocimiento de cierto bien distintivo de cultura, lo que representa para ese grupo y para el resto social del cual ese grupo intenta diferenciarse, apareciendo como “culto” • UNIDAD DE CONTRARIOS Si bien todas las sociedades poseen cultura por igual, no existe grupo humano que pondere unos valores sobre otros. Ninguna cultura deja de reivindicar, enseñar o imponer ciertos valores, comportamientos o creencias por encima de otras. Ninguna cultura se deja de señalar qué se debe decir, qué se debe tocar, qué se debe hacer, etc. Ninguna cultura deja de ser iluminista consigo misma. • CULTURA DE LAS CULTURAS, O HÍPER-USO DEL TÉRMINO Cultura en no pocas ocasiones se coloca como la causa de los dramas sociales. A la “gente culta”, la cultura “general”, la cultura “alcohólica”, se le suman la cultura de la violencia, de la renta, de la droga, de la marginación, del trabajo… estaríamos ante un uso extremadamente amplio del concepto. El sentido que implica al agregarle a cada una de estas formas la palabra cultura es el de la utilidad para ciertas racionalidades, para ciertos intereses sociales que lo justifiquen. • SOMBRAS Hay 4 instancias para las cuales el uso exclusivo del sentido de cultura como totalidad puede resultar contraproducente: 1. Si la unidad entre lo material y lo simbólico es concebida como una mezcla amorfa, sin determinaciones, se termina sin explicar mucho. Cuando se toman como base la descripción y comprensión del sentido de las culturas desgajándolas de las explicaciones históricas el concepto de cultura termina sólo describiendo, sin explicar. 2. El concepto antropológico extremo impide ver las contradicciones y desigualdades sociales. Es lo que se ha dado en llamar la paradoja del relativismo cultural. No ver en el seno de una sociedad las contradicciones que la atraviesan y la m otorizan y evaluar todo lo que ocurre en ella como un conjunto homogéneo de manifestaciones, sin jerarquías de determinación y asimetría, tiene como efecto una supuesta “neutralidad” en el análisis, muy cercano al ideal de una objetividad a la manera positivista y ahistórica. 3. La imposibilidad epistemológica e histórica de establecer fronteras nítidas entre una cultura y otra, es el problema de la unidad de análisis ¿dónde empieza y termina una cultura, para que empiece o termine otra?¿ en los indicadores externos, señalados desde afuera de esa cultura?, puede ser una opción, sólo que con el riesgo de reducir la mirada de ese observador. ¿Desde las representaciones que los actores miembros de esa cultura definen como límites entre lo propio y lo ajeno?. Es otra opción, con el riesgo de dar por sentado que los actores pueden establecer esa identidad cultural sobre la base de reivindicar valores históricamente determinados como esencias absolutas. Muchas
tradiciones resultan ser continuas invenciones, que tienen como propósito reaccionar o posicionarse en forma activa frente a procesos de conflicto por imponer o defender valores en riesgo. No es la globalización transnacional el “enemigo” de las culturas locales sino los efectos del dominio imperialista y su apropiación de los medios de producción del mundo humano, material y simbólico. 4. Racionalidad o valor de uso, Lewis se ocupaba de afirmar en forma taxativa que la cultura de la pobreza constituye un modo de vida auto perpetuado entre los pobres. • LUCES El sentido antropológico permite: 1. Realizar una crítica al etnocentrismo, al sociocentrismo y al etilismo de la concepción culturosa de cultura. El relativismo cultural produce una ruptura con esas asunciones centristas 2. Permite contrarrestar la división clásica de la filosofía idealista entre la vida material y la espiritual, coincidente con la oposición entre trabajo manual e intelectual, ya que incluye a ambas dentro de la producción cultural. 3. Sirve para contrarrestar las naturalizaciones y biologizaciones de lo social y los prejuicios positivistas. Todo el tiempo creamos nuestro mundo, nuestro contexto, nuestra historia, nuestros sistemas de vida, los hacemos pero también los podemos cambiar. 4. Brinda un marco teórico adecuado para una crítica a los reduccionismos economicistas, que soslayan la importancia de las representaciones simbólicas e ideológicas en la construcción de los procesos históricos y sociales. Es más, el sentido antropológico es el que muchas veces se utiliza cuando se constata alguna falla en las explicaciones macrohistóricas. Cuando se necesita contemplar teóricamente la existencia de significados distintos al que se había pre-establecido como único, cuando se descubre que la gente piensa o actúa distinto a como “debería” haber pensando o actuado. 5. Sirve para no caer en la asunción fatalista que coloca a la globalización con un único mensaje unificador y uniformizador, que permite que la transnacionalización de la cultura pueda dar cabida a su relación dialéctica con el fortalecimiento de las culturas locales, evitando así mismo satanizarla como su “enemigo” y en cambio verla como un proceso histórico dentro del cual los pueblos pueden posicionarse estratégicamente. 6. En términos de unidad de contrarios, el concepto de cultura aporta a la transformación y la mejora social, potencia la construcción de opciones y alternativas propias, porque los significados de lo que pasa en el mundo humano no son parte de ninguna ley natural e inalterable, sino que se pueden transformar. 7. Como producción de sentido, todo en el m undo humano tiene un carácter significante. Esto implica que acciones y discursos deben ser interpretados no sólo por los emisores sino por los receptores, por los otros. • ACCIÓN Su utilidad se dará siempre y cuando se lo maneje como un contrario en unidad con el concepto iluminista. En el sentido del aprendizaje continuo de la cultura. Si la cultura no se hereda más que socialmente y se debe aprender todo en cada generación, nada puede obligarnos a naturalizar ni el progreso continuo ni un mundo mejor como algo garantizado de por sí, por el mero transcurrir de los tiempos. Es la Historia, como eslabonamiento de contradicciones, la que puede construir el progreso, pero también puede no hacerlo. Y es la acción de los hombres, dentro de las contradicciones de cada sistema social, la que determina que los cambios sean posibles.
