¿Cuál es el significado general que se le otorga a la cultura en el ámbito de la antropología? De ahí que una cultura c ultura necesariamente se desarrolla en un contexto tanto socialcomo geográfico, que la define y le otorga un significado propio. En susignificado particular, se refiere a un grupo especifico de individuos que comparten un sistema cultural dado. ¿Por qué la cultura es un concepto central para la antropología? La cultura, en este mismo sentido, tampoco es una “cosa”: siempre es el resultadode una perspectiva, de alguien que ve y define algo como cultura. ... Él define humanista como el uso que proviene del pensamiento iluminista, y que es una manifestación del etnocentrismo que concibe a la “otra” cultura en forma paternalista. ¿Cómo se ha transformado el concepto cultura según los enfoques teóricos de la antropología? Asumimos una concepción filosófica de la cultura, fundada en el hombre y la actividad humana como principio estructurador, sin embargo he considerado pertinente exponer de modo panorámico otros enfoques teóricos en torno a dicho concepto por distintas corrientes y tendencias de corte sociológico, antropológico, axiológico, epistemológico, etc. ¿Cuál es la diferencia entre cultura y sociedad? Sociedad Por otra parte, el concepto de sociedad hace referencia a un grupo de personas que se relacionan entre sí de manera constante. También se podría decir que es un gran grupo social que comparte la misma ubicación geográfica o territorio social, se encuentra sujeto a las mismas autoridades políticas y posee la misma expectativa cultural. La palabra sociedad deriva del latín societas, que significa vínculo o interacción entre grupos o amigos. De este modo, cuando alguien dice que la sociedad actual es más tolerante que la anterior, está hablando acerca de la comunidad en la que reside ahora. Cultura La palabra cultura deriva del latín cultura, que significa “cultivo”. A partir de los siglos XVIII y XIX empezó a utilizarse con mayor frecuencia en Europa para referirse al proceso de mejoramiento y refinamiento. Sin embargo, fue en ese último siglo que el término evolucionó y comenzó a emplearse para referirse al mejoramiento y desarrollo de la sociedad; lo cual era entendido como el alcance de los ideales y aspiraciones nacionales. No fue hasta el siglo XX que este concepto finalmente emergió como uno de los más importantes de la rama de la l a Antropología, describiendo todos los fenómenos humanos que no pueden ser considerados como herencia genética. Así es como la cultura ha pasado a referirse a un atributo de los miembros de un grupo de personas. La cultura siempre es transmitida por la sociedad, no por un individuo.
¿cuál es la definición de los conceptos: enculturación, relativismo cultural y etnocentrismo?
El etnocentrismo es un sistema ideológico a través del cual el individuo analiza el mundo de acuerdo con los parámetros su propia realidad, o sea, es un concepto elaborado por la antropología para mencionar la tendencia que lleva a una persona o grupo social a interpretar la realidad a partir de sus propios parámetros culturales.1 El etnocentrismo suele implicar la creencia de que el grupo étnico propio es el más importante, o que algunos o todos los aspectos de la cultura propia sean superiores a los de otras culturas. Este hecho se refleja por ejemplo en los exónimos peyorativos que se dan a otros grupos y en los autónimos positivos que el grupo se aplica a sí mismo. Dentro de esta ideología, los individuos juzgan a otros grupos en relación a su propia cultura o grupo particular, especialmente en lo referido a la lengua, las costumbres, los comportamientos, la religión o las creencias. Dichas diferencias suelen ser las que establecen la identidad cultural. El etnocentrismo se da en muchas culturas, y es un sesgo cognitivo bien descrito en la psicología social.
