Orientaciones teológicas y pastorales sobre el espacio litúrgico Subsidio para la comprensión de los focos y espacios de la celebración según las disposiciones del Concilio Vaticano II
Jacob Bellido Recoder
6ª comunidad neocatecumenal de Santa Joaquina de Vedruna (PP. Carmelitas) Barcelona, España
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“Señor, amo la belleza de tu casa, el lugar donde reside tu gloria” Salmo 25, 8
PRÓLOGO
El espacio litúrgico es un lugar que hace memoria histórica, no es provisional, sino que su materialidad transmite la más genuina tradición eclesial. “La liturgia consta de una parte que es inmutable, por ser de institución divina, y de otras sujetas a cambio, que en el decurso del tiempo pueden y aún deben variar ” (Sacrosantum Concilium 21). Hoy hay un interés generalizado por llevar adelante la reforma propuesta por el Concilio Vaticano II, pero a menudo faltan documentos de consulta, asequibles, que den pistas para una profundización, o simplemente que den razones –en este casosobre el porqué y el lugar de los focos del espacio litúrgico. Por eso en el diseño de dichos focos tenemos que conjugar la tradición con los cambios que según las épocas debemos hacer. No se pueden construir los espacios litúrgicos de manera arbitraria, teniendo únicamente en cuenta la funcionalidad y practicidad litúrgica, pues vaciamos de contenido su significado más profundo . Se hace necesario tener presente su origen, y la teología sacramental que lo ha inspirado. “La Iglesia tiene necesidad de arquitectos porque requiere lugares para reunir al pueblo cristiano y celebrar los misterios de la salvación (…) En efecto, no pocas veces se han construido templos que son, a la vez, lugares de oración y auténticas obras de arte” arte” (Juan Pablo II a los artistas nº 12) Una clave de comprensión del espacio litúrgico es la unidad entre los distintos focos, en su estilo, diseño y estética con lo allí celebrado. Los focos litúrgicos son de otro modo la expresión pública de la teología litúrgica. Por otro lado la belleza nos ayuda a trascender el Misterio oculto en los signos litúrgicos, de las cosas visibles pasamos a las invisibles. Ya decía Santo Tomás de Aquino: “Lo “Lo bello es armonía, proporción, orden, lo bello es lo que a la vista agrada”. agrada”. La belleza es un atributo de Dios; la belleza en las celebraciones litúrgicas nos habla del Misterio de Dios . El lugar propio de la belleza por excelencia es la liturgia, pues allí actúa Cristo que es la belleza. Allí se unen la belleza de las cosas creadas, que son deseo de las cosas celestes, con el autor de la belleza. Si acudimos a la etimología de ‘Eucaristía’ una de las acepciones de su raíz, jaris, significa precisamente ‘brillo’ ‘esplendor’. Por tanto la Eucaristía es fuente y culmen de la vida de la Iglesia e igualmente de la belleza.
INTRODUCCIÓN
Ha pasado más de medio siglo desde que la Iglesia Católica tomara un nuevo rumbo con el que afrontar los retos del nuevo milenio. El beato Juan XXIII convocaba, con don de profecía e inspirado por la Virgen de Loreto a la que había pedido discernimiento para tal propósito, en su Constitución Apostólica ‘Humanae Salutis’ el Concilio Vaticano II: “La “La Iglesia asiste en nuestros días a una grave crisis de la humanidad, que traerá consigo profundas mutaciones. Un orden nuevo se está gestando, y la Iglesia tiene ante sí misiones inmensas, como en las épocas más trágicas de la historia. Porque lo que se exige hoy de la Iglesia es que infunda en las venas de la humanidad actual la virtud perenne, vital y divina del Evangelio” La reflexión que el Concilio supuso para la Iglesia propició una renovación sin parangón desde el lejano Concilio de Trento, siendo el ámbito litúrgico –con la Sacrosantum Concilium- uno de los más elaborados. Con el presente estudio me he propuesto analizar y mostrar la reforma que el Concilio Vaticano II aportó en lo referente a la liturgia, y cómo la nueva concepción afectó a la distribución del espacio sagrado celebrativo, resaltando y mostrando un significado enraizado en la tradición de la Iglesia en los denominados ‘focos litúrgicos’. En este estudio cabe destacar la aproximación que el Camino Neocatecumenal ha realizado, de mano de su iniciador Kiko Argüello y un equipo de arquitectos, en materia de estética a la citada reforma eclesial, dotando al espacio sagrado de una belleza singular, que durante dos décadas ha ido plasmando y desarrollando en parroquias, seminarios y centros diversos alrededor del mundo. Es por ello que la estética que Argüello propone, considerada por algunos de ‘neocatecumeal’ yo la definiría más bien como ‘conciliar’ pues se basa no en su visión artística y caprichosa de la materia, sino en la praxis litúrgica del Concilio, que, por desgracia, no se ha acabado todavía de aplicar en su mayor medida.
Jacob Bellido Recoder Barcelona, 9 de mayo de 2008
LA TEOLOGÍA DE LA BELLEZA Pbro. Jose Luis del Palacio Prólogo a la edición castellana de ‘Arquitectura y Liturgia’ de Louis Bouyer
El metropolita Constantin Harissiadis, en una intervención en la 29ª semana de estudios litúrgicos de San Sergio, 1982, en París, explica que el príncipe Vladimir de Rusia envió a los principales centros religiosos del mundo, musulmanes, judíos, latinos y griegos, una comisión de diez miembros para poder decidir con fundamento cual debería ser la mejor religión para su pueblo. Cuando esta comisión llegó a la basílica de Santa Sofía, quedó maravillada y llena de profunda admiración, extasiada ante el esplendor del culto sagrado celebrado por el Patriarca, en presencia del emperador de Bizancio. Al llegar de nuevo a su país la comisión disipó todas las dudas y todas las zozobras del soberano. No había sido solamente la magnificiencia de la celebración, sino también la belleza de la civilización que se transparentaba en el desarrollo del culto. Los enviados del soberano habían quedado impresionados por la belleza civilizadora del culto divino. No cabe duda que el desarrollo y la promoción social de los pueblos está en la expresión estética de la Iglesia. Si nuestra forma de ‘estar’ es cristiana, es decir, transmitimos la naturaleza nueva de la dignidad del ser hijos de Dios, la persona se promociona y desarrolla, la cultura crece y se eleva a unos niveles muy altos. El arte, la estética, eran antes propiedad de los ricos, hoy más que nunca necesitan los pueblos pobres salir de su promiscuidad y esto se logra con la ‘nueva evangelización’ es decir, con el testimonio y el anuncio del kerygma y la catequesis. En épocas pasadas, cuando los cristianos no sabían leer, la pintura era una catequesis visual. Como formuló magistralmente San Gregorio Magno este principio pedagógico, en una carta del año 599 al obispo de Marsella, Sereno: “ La pintura se usa en las iglesias para que los analfabetos, al menos mirando las paredes, puedan leer lo que no son capaces de descifrar en los l os códices” Hoy una parroquia o centro de culto revela lo que es ella misma; es decir, su concepción de evangelización, su forma de estar en la sociedad, se puede ver en la arquitectura, la distribución del espacio religioso, la luz, el sonido, los ornamentos, los vasos sagrados, la limpieza etc. Sinceramente me pregunto: la estética de nuestras iglesias ¿responde al espíritu del Vaticano II? ¿Qué piensa el hombre de hoy cuando entra en nuestros templos y ve, algunas veces, un almacén de imágenes colocadas sin gusto y sentido estético? Todo hombre tiene sed de belleza, de estética. ¿Qué es la belleza artística? Es la resonancia de la Creación en el ser profundo del hombre que le proporciona armonía, serenidad, contento, entusiasmo “para afrontar y superar los desafíos cruciales que se avistan en el horizonte” (Carta horizonte” (Carta de Juan Pablo II a los artistas, nº 16)
El hombre es una obra de arte de Dios. No hay arte sin sorpresa, asombro, estupor. La rutina destruye el arte y la liturgia porque convierte el cristianismo en un ritualismo legalista de pura religiosidad natural impidiendo la dimensión pascual de ‘estar en camino’. El Dios de los patriarcas y de Nuestro Señor Jesucristo es un Dios sorprendente porque actúa en la historia. San Buenaventura comenta: “Contemplaba en las cosas bellas al Bellísimo y siguiendo sus huellas impresas en las criaturas, seguía a todas partes al Amado” (Legenda Maior IX – Fonti Francescane) Lo bello, a diferencia de lo útil, no le sirve al hombre para alimentarse, ni para guarecerse de las inclemencias del tiempo. El sentido de lo estético es lo que más nos hace superar la tiranía de lo útil y lo funcional, dándonos capacidad de apreciar los gratuito y lo festivo, infundiendo en nosotros paz y serenidad. ¿Cómo sacar al hombre del pozo sin fondo del hastío, de la rutina, del hedonismo que vive, del sinsentido al sufrimiento, del no ser, de la soledad, de la vejez… de la muerte? Por medio del anuncio del acontecimiento expresado en el Kerygma cristiano que se había casi perdido en la Iglesia. El Vaticano II ha retornado a los orígenes del Kerygma y tiene en su boca la palabra de San Pablo: “Que bellos son los pies de los que anuncian la Buena Noticia” (Rom. 10,15). Este anuncio viviente tiene hoy el poder de tocar la vida del oyente y provocar un impacto estético que atrae, hace ver desde la fe la cosmogonía cristiana, es decir, que todo está bien hecho, es bello, es hermoso. El Papa Juan Pablo II ha expresado repetidamente su invitación a retornar al arte en el marco de la fe, y ha hablado de una ‘nostalgia de la belleza’ en el hombre de hoy. La percepción bíblica de Dios no es espiritualista sino que gira en torno a los sentidos. La liturgia que se baña en el esplendor de la Resurrección de Jesucristo no puede renunciar a esta belleza, que es el poder del misterio pascual y fortalece la naturaleza herida del hombre. Jesucristo es “el más hermoso de los hijos de Adán, la gracia está derramada en sus labios” (Sal. 45, 3). La importante labor que hay que realizar es que los sacramentos sean formalmente explícitos, o sea, que la asamblea tenga el aspecto real de una asamblea, el banquete de un banquete, el pan de pan, con el fin de que el amor entre los hermanos congregados y hacia el mundo pueda brotar como auténtico amor. Con profunda intuición decía Dostoievski que ‘el mundo será salvado por la belleza’. No hay ni puede haber nada más bello que Cristo (el Idiota, Cap. III). Y la comunidad cristiana que ama más allá de la muerte, “el amor al enemigo, como yo os he amado”. H. Urs Von Baltasar afirma que la belleza circunda al hombre con un brillo esplendente del verdadero rostro de lo bueno. Es decir, que la belleza es el único camino para que el hombre de hoy pueda llegar a creer en Dios (La percepción de la forma, Vol. I). La liturgia ya no puede seguir siendo un frío ritual, en que las emociones están prohibidas, reservadas a un ‘fuero interno’ individual. El Papa Juan Pablo II en el discurso a los Obispos del Canadá afirma: “No hay que dejar que el anonimato de las ciudades invada nuestras comunidades eucarísticas” (14 de mayo de 1999). Si la liturgia es realmente una irrupción de Dios que transforma la vida, participar en esta acción de Dios de manera comunitaria significa realmente conseguir una comunicación recíproca de esta experiencia, para llegar todos conjuntamente a la verdad, a perdonarse y a amarse.
Una hermosa metáfora de Roberto Belarmino representa plásticamente la organización de la iglesia como cuerpo de Jesucristo: El Presidente es la cabeza del cuerpo; la Palabra de Dios la boca; la Eucaristía el corazón del que se nutre la Iglesia; la Asamblea son los miembros del cuerpo de Cristo. También muchos Padres de la Iglesia, lo mismo que la Sagrada Escritura, evocan esta imagen del Cuerpo para representar a la Asamblea del Pueblo de Dios congregada para la Liturgia con distintas funciones vinculadas orgánicamente entre sí, para alabar conjuntamente a Dios en nombre de todos los hombres. La forma que de ello deriva requiere que este cuerpo se represente como tal: no una masa pasiva y anónima que depende de un sacerdote delegado como único actor protagonista que desempeña todas las funciones, sino un conjunto orgánico de protagonistas que participan con funciones diferentes. Por eso pide el Misal que ‘la disposición general del edificio sagrado sea como una imagen de la asamblea reunida’ (IGMR. Nº 257) Ha llegado el momento, de cara a la ‘nueva evangelización’ de dar soluciones definitivas a nuestros espacios celebrativos: presbiterios, mesas eucarísticas, baptisterios, ambón, retablos etc. Todo de acuerdo con la liturgia y el arte en función de la cómoda participación y servicio de la asamblea litúrgica del pueblo de Dios.
LOS ESPACIOS CELEBRATIVOS I
EL AULA LITÚRGICA Aurelio García Secretario de la AEPL - Consultor de la Comisión Episcopal Española de Liturgia
La reforma litúrgica del Concilio Vaticano II aborda muchos aspectos de la liturgia, especialmente en relación a los objetos, imágenes y espacios. En el siguiente estudio aparecen los elementos más representativos del espacio litúrgico: el aula (templo), la sede, el ambón, el altar y el baptisterio (estando también ligados el espacio penitencial y la capilla del Santísimo). La Sede, el ambón y el altar son los tres polos magnéticos de la celebración eucarística que iconizan los tres grandes aspectos del Jesucristo: Pastor, Profeta y Sacerdote, y de la misión apostólica encomendada a la Iglesia: Apacentar, enseñar y santificar al pueblo de Dios. Son tres espacios sacramentales con un fuerte significado Cristológico: SEDE (Cristo Pastor) - Presidencia AMBÓN (Cristo Profeta) – Palabra ALTAR (Cristo Sacerdote) – Sacramento.
El Aula es el lugar propio de la asamblea. La concepción arquitectónica del aula litúrgica está relacionada con la concepción teológica de la asamblea litúrgica. Fue San Roberto Belarmino quien representó la estructura de una iglesia como el cuerpo de Jesucristo, donde el Presidente era la cabeza; La Palabra de Dios la boca; la Eucaristía el corazón que vivifica la Iglesia; y la asamblea, los distintos miembros del cuerpo. Esta comprensión del Templo cristiano se apoyaba en la teología paulina, prolongada posteriormente por la teología patrística, que evocaba la imagen del cuerpo para representar la ‘eklesía’ litúrgica. -Datos históricos
Las primeras indicaciones litúrgicas nos hacen presuponer que el Cenáculo o la ‘domus ecclesiae’ disponían de un espacio unitario para toda la asamblea. La casa de la familia pasa a ser la casa de la ‘eklesia’, de la Iglesia, de la asamblea. Cuando las circunstancias políticas y sociales favorecen el desarrollo del Cristianismo se desarrolla también el espacio dedicado para la formación y celebración de los misterios de la fe. Los cristianos pueden construir grandes
edificios, al estilo romano, que se convierten en la casa del Señor, no del emperador romano sino del nuevo Señor Cristo. La casa de la Iglesia da paso a la casa del Rey (basiliké oikia), basílica. La basílica permite la primera gran diferenciación espacial de los lugares sacramentales. Se percibe una asamblea litúrgica diferenciada en pueblo y ministros, tal como se conserva aún en el Cánon Romano: “nosotros, tu pueblo santo, y los ministros”. El código litúrgico-espacial de la basílica continúa en la historia como patrón modélico para las construcciones cultuales del pueblo cristiano. Aunque la adaptación obligada a nuevas circunstancias históricas exigió ciertas transformaciones, por ejemplo: - la fragmentación del aula litúrgica en diferentes capillas (adquiere su momento triunfal en el medievo) - La separación progresiva entre los ministros y el pueblo. Se eleva el presbiterio, e incluso la puerta de la sacristía se abre en este espacio, no solo por motivos de comodidad, sino para no acceder al altar por medio del pueblo y acentuar así el carácter sacramental del Sacerdocio. Proliferan las rejas como signo de diferenciación y distanciamiento; los coros en las iglesias monásticas o corales etc. El Concilio Vaticano II recupera el concepto de asamblea como sujeto de la acción litúrgica. Se trata de una asamblea ordenada, organizada, ‘jerárquica’, es decir, de un cuerpo con funciones diferentes concebidas como servicios para el buen funcionamiento de la totalidad de la comunidad. Por eso la teología litúrgica propugna la participación de todos los fieles conformados en asamblea litúrgica, y para ello, la eliminación de todos los obstáculos y barreras psicológicas y arquitectónicas. No olvidemos que ésta fue la ‘forma’ litúrgica del momento enteramente primero.
-Reforma litúrgica actual
La reforma litúrgica actual distingue en el aula litúrgica, especialmente en el aula eucarística, dos espacios diferenciados: la nave y el presbiterio. Ambos espacios han de reflejar la imagen de una asamblea reunida y unida en una misma acción litúrgica. Ha de estar ordenada de tal modo que exprese también la diversidad de ministerios ordenados coherentemente. El presbiterio, aún siendo un espacio diferenciado de la nave, debe favorecer la comunicación entre todos los presentes. Y todos, fieles y ministerios, han de ocupar el lugar determinado para ellos de tal forma que facilite su participación en la celebración litúrgica. Sin embargo hemos de constatar que en muchos de los espacios litúrgicos actuales prosiguen los obstáculos arquitectónicos y psicológicos. En cuanto a los primeros advertimos la presencia de rejas y cancelas, que son desde el punto de vista litúrgico un serio obstáculo para el sentido celebrativo de la reforma litúrgica actual, en el que hay que buscar nuevas soluciones para adaptar el espacio.
En otras ocasiones encontramos el presbiterio a una altura desproporcionada con respecto al suelo de la nave. Tal elevación acentúa la distancia entre la asamblea y el presidente de la celebración. También se advierten obstáculos ‘psicológicos’ que dificultan la comunicación entre el espacio propio del Presidente y la asamblea litúrgica. Por ejemplo, las flores que adornan el altar o el presbiterio pueden pasar de ser un elemento decorativo a ser une elemento de distracción y separación psicológica ya que pueden ocultar al Presidente o impedir la mutua visibilidad entre los celebrantes. En otros casos más predomina un criterio estético sobre el litúrgico. Por último, la escasa luminosidad y acústica son también motivos que denotan lejanía e impiden la cómoda participación de los sujetos de una celebración litúrgica. Por tanto, el aula litúrgica es el espacio eclesial destinado a la asamblea litúrgica. Atendiendo a la concepción teológica actual de la asamblea litúrgica y su disposición, que trata de favorecer la participación y evitar la dispersión, el individualismo y el anonimato, cabe suponer que la forma arquitectónica ideal debería ser una planta central y circular, es decir, un espacio único sin división. El presbiterio no puede aparecer como un ‘escenario’ que subraye la clericalización y lejanía. Por último, hemos de valorar más la dinamización de la asamblea. No podemos convertirla en un ente estático, sino que el mismo espacio ha de posibilitar la dinamicidad de los participantes.
Maurizio Bergamo y Mattia del Prete Espacios celebrativos – Ed. Grafite, Bilbao 1997 (pag. 126) Arquitectos italianos especializados en espacios sagrados colaboradores de Kiko Argüello en la adaptación de los espacios a la reforma conciliar.
Orden del Aula-
A partir de la experimentación litúrgica en grandes y pequeñas comunidades todo nos lleva a configurar una asamblea dispuesta según un hemiciclo cerrado por un ábside, en cuyo vértice se encuentran la Sede Presidencial y los escaños de los concelebrantes, en donde todos los participantes dirijan su atención hacia el centro de la congregación, con el fin de afianzar con esta figura la estructura centrípeta sacramental de la ‘Eklesia’. La colocación de los focos litúrgicos encuentra su disposición más adecuada según una axialidad, que oriente también a toda la asamblea, entre la entrada y el ábside, que sostenga la dinámica procesional y la celebración litúrgica de la Misa: en el vértice la Sede, luego el ambón, en el centro el altar, y hacia la entrada, aunque en el interior de la congregación , la fuente bautismal, involucrando con diversas polarizaciones a todo el cuerpo de la asamblea; esta axialidad, concertada con el axis central hacia lo alto, ha de crear a su vez una tensión escatológica en espera del advenimiento de Cristo. También la altura de los focos litúrgicos, no solo en su relación mutua, sino también con respecto a las distintas partes de la asamblea, es determinante para la forma de la iglesia: el lugar del Presidente ha de ser el punto más alto, confiriéndole así la dignidad propia de su función sacramental; debe verlo todo y ser visto por todos como cabeza del cuerpo; a su alrededor, como una cávea, puede oportunamente disponerse la asamblea,; en el centro, en posición más elevada, el ambón, y más baja, hacia el corazón del cuerpo, la mesa. Recalcamos la enorme importancia del ábside, de modo que cierre el itinerario procesional de entrada y pueda contener a toda la asamblea. El ábside debe establecer una relación biunívoca con la cúpula, o en último caso, con un sistema de signos arquitectónicos e iconográficos que enfoque el centro del aula en correspondencia con el altar y ‘abra los cielos’
ORDEN DE LOS FOCOS LITÚRGICOS Maurizio Bergamo y Mattia del Prete Espacios celebrativos
La ubicación de los focos litúrgicos debe ser considerada como sistema básico de la forma general del aula y como polarización de la asamblea, con referencia de manera particular al orden específico de cada uno de los signos. En cuanto a la Sede, lugar del Presidente de la asamblea y de su colegio de presbíteros y ministros, imagen de Cristo como cabeza del cuerpo, su mejor ubicación es el centro del ábside, como cierre del hemiciclo, situada en los alto de unas gradas y rodeada de los asientos de los concelebrantes, como una auténtica presidencia (IGMR cap. V c. 271). Su posición, así como la figura total de la cátedra, del ‘syntronos’, del fondo del ábside, de las tarimas y escalones del presbiterio, ha de ser tal que el Presidente quede a la vista de todos y que éste a su vez vea a toda la asamblea. Estrechamente ligado a la Sede, como en la estructura de la Iglesia primitiva, está el ambón, imagen de la piedra del sepulcro de Cristo, donde el ángel (o sea, el diácono) anuncia a las mujeres miróforas (portadoras de ungüentos) la buena nueva de la resurrección. Este debe configurarse como un auténtico altar, alto, pero de reducidas dimensiones, y sin ocultar la presidencia, puede estar permanentemente en el centro, verdadero punto focal de la asamblea “en el que converjan todas las miradas” (IGMR cap. V c.272), posición consolidada en la tradición paleocristiana (la mesa colocada en esta posición o bien oculta la presidencia o hace que parezca como si esta estuviera sentada a la mesa). Luego la mesa, el altar eucarístico, imagen del sacrificio de la cruz de Cristo y del banquete de su Pascua, del que se nutre todo su cuerpo, es oportuno que tenga una forma amplia y cuadrada, proporcionada a las dimensiones del aula, como una auténtica mesa del banquete pascual que pueda extenderse hasta el “centro físico de la asamblea” (IGMR cap. V c.259-266), verdadero corazón del cuerpo congregado entorno a Jesucristo, de gran fuerza significante. La fuente bautismal, “tumba y madre”, según la simbología paleocristiana, ha de servir para el bautismo tanto por inmersión como por aspersión, para los niños y también para los adultos. Siguiendo la tradición más antigua, habrá de ser como una fosa excavada en el pavimento (normalmente puede estar cerrada con una tapa de bronce colocada a ras de suelo y abrirla solo para la celebración de las liturgias bautismales y pascuales). Su ubicación debe responder a una serie de exigencias que pudieran parecer contradictorias: no debe formar parte del presbiterio, no debe estar en un sitio reservado a los fieles, debe permitir una celebración comunitaria, debe estar en contacto con los demás sacramentos de la iniciación cristiana.
La ubicación más adecuada es, sin duda, a lo largo del eje simbólico de los sacramentos de la iniciación cristiana, que enlaza puerta-altar-ambón-sede. La posición de todas estas figuras y su recíproca relación determinan una axialidad que repercute en todo el aula de la asamblea, axialidad que encontramos en la tradición de las Iglesias paleocristianas exactamente en la tensión entre los diferentes focos de la dinámica litúrgica y entre estos y la asamblea.
Parroquia de San Bartolomé in Tuto (Florencia) – Primera expresión de la renovación del arte ligado a la liturgia del Concilio Vaticano II en la experiencia del Camino Neocatecumenal. En el Templo se puede contemplar todos los elementos que forman parte del espacio sagrado: La fuente bautismal, el altar, el ambón y la Sede. Alrededor la asamblea y en torno a ella la Corona iconográfica con las representaciones de los misterios de la fe.
LOS ESPACIOS CELEBRATIVOS II
LA SEDE PRESIDENCIAL
"...Él es la Cabeza del Cuerpo, de la Iglesia. Él es el principio, El Primogénito de entre los muertos, para que sea Él el primero en todo" (Col 1,18)
“... el ministerio de la presidencia "configura al Obispo y el Presbiterio asociado a Él a Cristo Cabeza, maestro, pastor y siervo de su rebaño..." (Sacrosantum Concilium C.25) El Presidente es sacramento, icono, de Cristo Cabeza del Cuerpo. En la celebración debe asumir totalmente la figura simbólica que es propia de él, la de cabeza, con el fin de que la asamblea se configure como cuerpo celebrante. Si el presidente es " icono de Cristo Cabeza del Cuerpo de la Iglesia", la Sede es su lugar específico.
Aurelio García Secretario de la AEPL Consultor de la Comisión Episcopal de Liturgia
La Sede es uno de los espacios más ignorados y descuidados de nuestras iglesias cristianas; y sin embargo fue un elemento muy importante en los orígenes de la liturgia cristiana. - Datos históricos
Las comunidades cristianas del siglo IV contemplaban la imagen de Cristo Maestro en lo alto de los ábsides basilicales. Jesús era representado como Cristo Señor, el Cristo Emperador, el Señor de la ‘oikia’, sentado con el Libro de la Palabra Divina en sus manos en actitud de enseñanza y presidencia. Los cristianos establecieron una cierta relación entre la imagen del Cristo Señor representado en lo alto del ábside con el
Presidente de la celebración litúrgica, que hace presente al Cristo. Comienza una transposición del icono artístico de Cristo a un icono litúrgico en el Presidente de la celebración. Se representa en la tierra lo que existe en el cielo. La Sede se convierte, poco a poco, en el lugar de la Presidencia y de la enseñanza en nombre de Cristo, de su presencia y magisterio. Hay testimonios, ya en el siglo II, que indican este simbolismo de la Sede presidencial ocupada primeramente por los apóstoles, y posteriormente por sus sucesores; hasta llegar a la cátedra propia del ‘epíscopo’, bien conocida en el mundo civil y social de la antigüedad. En torno al siglo V aparece en las liturgias siríaca y bizantina el ‘bema’ con la sede del Obispo en mitad de la nave central de la iglesia. Es un elemento que manifiesta un cierto paralelismo con el trono de Moisés típico del espacio sinagogal. Aparece también el ‘syntronos’, es decir, una especie de banco corrido siguiendo la curva del ábside, en torno a la sede Presidencial, para sentarse los presbíteros, que acompañan significativamente al ‘Epíscopo’ en sus celebraciones. Pero tras este primer momento de esplendor, la sede presbiterial sufre un proceso histórico que empobrece su simbolismo hasta casi su desaparición. Desparece cuando el sacerdote se convierte en el único ministerio de la celebración, y no tiene materialmente tiempo de sentarse, porque todo ha de hacerlo él. El misal de Pío V permitía la Sede para las Misas solemnes y por motivos puramente funcionales, ya que el presidente era ayudado por varios ministros, y mientras ellos actuaban él podía sentarse. Es entonces cuando se consolidad la forma triple de la Sede, que usa el terno de celebrantes como signo de solemnización. La Sede se transforma en un lugar honorífico para quien asiste a las celebraciones. Se convierte en la sede de la asistencia, en un trono principesco a modo del protocolo civil; y esta es la forma que perdura en la liturgia pos-trindentina hasta el Concilio Vaticano II. - Reforma Litúrgica actual
La reforma litúrgica actual redescubre la importancia del ministerio de la presidencia litúrgica. Esta valoración teológica se expresa en la recuperación de su espacio propio en la celebración litúrgica. Ya no se habla de un trono o una cátedra episcopal, sino de un ‘lugar’ en el presbiterio, formando parte de la asamblea litúrgica, desde el cual Cristo mismo preside en la persona del ministro (SC 7). No se trata de un elemento meramente funcional para sentarse, sino de un lugar simbólico y sacramental. Es el icono ‘espacial’ de Cristo, cabeza y pastor presente realmente en la celebración litúrgica de su Iglesia. Desde él, Cristo mismo congrega a su Iglesia y preside su oración. Por eso la reforma litúrgica advierte que ha de ser un lugar visible, de tal forma que el Presidente vea y que le vean. Se ha de tener cuidado para que la preeminencia evite la apariencia de trono (OGMR 271), símbolo de autoridad como poder, y optemos por un lugar sencillo y digno, que expresa la idea de autoridad como servicio. Esta imagen contradice la costumbre del sillón, o triple sillón dorado, de terciopelo rojo, propio de la sensibilidad barroca. Conviene que la sede sea estable, para resaltar su permanencia; única, para que se distinga de los demás asientos, no por el ornato y riqueza, sino por su material y forma, que ha de estar en armonía con el ambón y el altar; y visible, de tal forma
que su ubicación no aparezca alejada de la asamblea. No es conveniente situarla delante del altar, “porque usurparía al altar su carácter de centro de la atención de la asamblea”. Un somero análisis de los espacios litúrgicos de muchas de nuestras iglesias actuales demuestra que todavía no se percibe bien el sentido de la sede, tal vez porque no hay una clara comprensión de la teología católica del ministerio de la presidencia.
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NORMATIVA LITÚRGICA
IMGR 83 - CAP. III c. 58 - En al asamblea que se congrega para la Misa, cada uno de los presentes tiene el derecho y el deber de aportar su participación, en modo diverso, según la diversidad de orden y de oficio. Por consiguiente, todos, ministros y fieles, cumpliendo cada uno con su oficio, hagan todo y solo aquello que les corresponde; de ese modo, por el mismo orden de la celebración, se hará visible la Iglesia constituida en su diversidad de órdenes y de ministerios. IMGR 83 - CAP. III c. 59 - Toda celebración eucarística legítima es dirigida por el Obispo, ya sea personalmente, ya por los presbíteros, sus colaboradores. IMGR 83 - CAP. III c. 60 - El presbítero preside la asamblea congregada, dirige su oración, le anuncia el mensaje de salvación, se asocia al pueblo en la ofrenda del sacrificio, da a sus hermanos el pan de la vida eterna y participa del mismo con ellos. Por consiguiente debe servir a Dios y al pueblo con dignidad y humanidad, e insinuar a los fieles, en el modo de comportarse y de anunciar las divinas palabras, la presencia viva de Cristo. IMGR 83 - CAP. V c. 258 - El presbítero quede bien diferenciado respecto a la nave de la Iglesia, sea por si diversa elevación, sea por una estructura y ornato peculiar. Sea de tal capacidad que puedan cómodamente desarrollarse en él los ritos sagrados. IMGR 83 - CAP. V c. 271 - La sede del sacerdote celebrante debe significar su oficio de presidente de la asamblea y director de la oración. Por consiguiente, su puesto más habitual será de cara al pueblo al fondo del presbiterio, a no ser que la estructura del edificio o alguna otra circunstancia lo impida. Evítese toda apariencia de trono. Los asientos para los ministros colóquense en el presbiterio en el sitio más conveniente, para que puedan cumplir con facilidad el oficio que se les ha asignado.
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COLOCACIÓN ÓPTIMA
Geometría del rito y forma general de la sede en el aula "La colocación más adecuada (de la sede) es aquella vuelta hacia el pueblo en el fondo del presbiterio" (IMGR cap. VVI. 271)
- tabla antropométrica - ergonómica de la sede.
EJEMPLOS GRÁFICOS –
Sede Presidencial de la Parroquia San Bartolomé in Tuto (Florencia)
Sede de la Parroquia Santa Catalina Labouré (Madrid)
La disposición libre y amplia de la Presidencia permite la concelebración de numerosos presbíteros.
Sede de la cripta de la parroquia Mártires Canadienses (Roma) una de las primeras experiencias de adaptación del espacio según la nueva disposición de la asamblea. En la derecha vemos al Papa Juan Pablo II ocupando la Sede en una visita a las comunidades.
En las salas comunitarias la sede presidencial destaca por su armonía y equilibrio con el conjunto. El Presidente, como cabeza del cuerpo, preside la celebración litúrgica.
Centralidad de la Sede Presidencial con el Presidente como cabeza en sendas adaptaciones del espacio (Parroquia S. Leone Vescovo de Catania –a la izquierda- y St. Trinita de Roma a la derecha)
Óptima visión de toda la asamblea desde la Sede
El presidente es bien visible desde toda la asamblea por su elevación y situación central que le da preeminencia pero cercano y unido al mismo tiempo al pueblo, como la cabeza de un verdadero cuerpo místico.
EL AMBÓN
"En el principio existía la Palabra y la Palabra estaba con Dios y la Palabra era Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todo se hizo por ella Y sin ella no se hizo nada de cuanto existe. Y la palabra e hizo carne, y puso su morada entre nosotros, y hemos contemplado su gloria, gloria que recibe del Padre como Hijo único, lleno de gracia y de verdad..." (Jn 1, 1-2.14)
La importancia dada al lugar de la proclamación de la Palabra de Dios en las construcciones litúrgicas antiguas manifiesta la importancia dada por las comunidades cristianas primitivas a la Sagrada Escritura. El ambón, es la expresión espacial del amor a la Palabra de Dios proclamada en el contexto litúrgico. Aurelio García Secretario de la AEPL Consultor de la Comisión Episcopal de Liturgia Algunos datos históricos-
Hay referencias en el Antiguo Testamento que testimonian la existencia de un estrado de madera desde el cual se proclama la Sagrada Escritura ante el pueblo de Israel. El libro de Nehemías relata la construcción de un estrado de madera en la plaza pública para proclamar el libro de la Ley rescatado entre las ruinas del Templo tras el exilio babilónico (Neh. 8, 4-5). Lo cierto es que en la liturgia sinagogal perdura este elemento puramente funcional con el fin de favorecer la audición y visibilidad durante la lectura litúrgica de la Sagrada Escritura. Probablemente esta estructura de culto sinagogal ejerció su influencia en la primitiva liturgia cristiana y, progresivamente, este elemento estructural se transforma en un monumento de rico contenido simbólico y teológico. El estrado puramente funcional se transforma en un lugar simbólico, signo del sepulcro vacío de Cristo. La evolución es clara. El texto evangélico proclamado en la noche santa de la Pascua del Señor inspira la concepción cristiana del ambón en muchas de las primitivas construcciones eclesiales. El ambón se concibe como un gran monumento, en cuya plataforma superior se encuentra el atril con el evangelio, al que accede el diácono por una o dos escaleras para proclamar el ‘kerygma’, el mensaje de la resurrección del Señor. Los cristianos veían en el ambón el signo de la tumba vacía sobre la cual está el ángel (diácono) que proclama la buena noticia de la resurrección (evangeliario) a las mujeres miróforas (asamblea litúrgica).
Generalmente el atril que sostenía el evangeliario tenía forma de águila. Se trata de un reclamo simbólico del evangelista Juan, por ser el único evangelista testigo del sepulcro vacío. El evangelio de Juan indica que el sepulcro se ubicaba en medio de un huerto, que la tradición patrística lo identificará con el jardín de Edén: el huerto paradisíaco. Estos datos inspiraron la decoración del ambón y del espacio circundante con una serie de imágenes naturales muy curiosas: flores, plantas, aguas, etc. especialmente en el pavimento, evocando el entorno de un auténtico jardín. Posteriormente, en algunos lugares si sitúa la fuente bautismal bajo el basamento del ambón por la conexión teológica entre estos dos lugares característicos de la iniciación cristiana, pues ambos evocan la tumba del Señor y rememoran su Pascua. Los Padres de la Iglesia también hacen una descripción fascinadora del ambón: “El ambón es icono del Santo Sepulcro: El ángel hizo rodar la piedra y estaba allí, después, anunciando la resurrección del Señor a las mujeres miróforas...” (Germán de Constantinopla, Mistagogia) Por tanto, la arquitectura e iconografía de los ambones en occidente, que adquieren su máximo esplendor en Italia durante los siglos XII-XIII relaciona este monumento litúrgico con el misterio de la Resurrección. El ambón era por tanto el lugar del anuncio profético, apostólico y evangélico. Y formando parte de todo el conjunto monumental se encuentra el candelabro para el cirio Pascual, que solía ser una columna de pierda o mármol. Esta vinculación teológica entre el ambón y el Cirio Pascual tiene un fuerte significado cristológico: El ambón sostiene el libro que contiene la Palabra de Cristo Resucitado; el candelabro sostiene la imagen de Cristo Resucitado, luz del mundo, como canta el pregón en la Vigilia Pascual. En el oriente se desarrolla una distribución espacial diferente. El lugar de la Palabra ocupa el espacio situado en el centro del aula litúrgica, frente al santuario, en torno al cual se sitúa toda la asamblea para celebrar la liturgia Verbi. El ‘bema’ que así se denomina este espacio, es un lugar bien diferenciado del santuario, donde se encuentra el altar y reservado para la celebración sacramental, especialmente eucarística. La importancia y funcionalidad del ambón persistió mientras el pueblo comprendía la lengua latina. Cuando los fieles ya no comprenden la lengua eclesiástica, decae el conocimiento de la Escritura y desaparece su proclamación en la celebración litúrgica. El monumental ambón aparece como un lugar inservible y desaparece. Con el desarrollo de las órdenes mendicantes, el lugar de la Palabra se sustituye por el lugar de la predicación. Aparece el púlpito, favorecido por la teología contrarreformista del Concilio de Trento, como un lugar catequético y magisterial desde el que se enseña al pueblo la verdadera doctrina de la Iglesia. Con el movimiento litúrgico surge un deseo de reforma de las celebraciones litúrgicas para devolverlas su espíritu originario. Podemos afirmar que todo este trabajo emprendido en el siglo XIX culmina en la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II. Pero el movimiento litúrgico se inspiró en las fuentes litúrgicas de la edad media y resucitó la práctica medieval de los dos ambones, y no la praxis del ambón monumental y único de los primeros siglos. Esta es la propuesta que hace la reforma litúrgica en la primera instrucción que trataba de poner en práctica las orientaciones teológicas de la constitución ‘Sacrosantum Concilium’, titulada ‘Inter Oecumenici’. En ella se habla de ‘ambón o ambones’; mientras que en el Misal
Romano, publicado en 1970, se propone un solo ambón como lugar de proclamación de la Palabra de Dios. Ante la urgencia en la aplicación de la reforma litúrgica y las precipitaciones del momento, se dieron soluciones de emergencia, y aparecieron improvisados facistoles y atriles convertidos en ambón que claramente no traducían la intención propuesta por la Iglesia. Ref orma litúrgica –
Con la reforma del Concilio Vaticano II, que ha restablecido la importancia fundamental de la Liturgia de la Palabra dentro de la misa, enriqueciéndola con lecturas del antiguo y del nuevo testamento y abriendo su comprensión al pueblo cristiano con la proclamación de los mismos en lengua vulgar, la liturgia ha vuelto a estar basada en dos mesas: la de Cristo Palabra de Dios y la de Cristo Alimento Eucarístico pascual. “La iglesia se nutre del pan de vida, tanto en la mesa de la palabra de Dios, como en la del cuerpo de Cristo” (Cfr. Dei Verbum 21). “La celebración de la eucaristía ha estado unida, desde tiempos remotos, no sólo a la oración, sino también a la lectura de las Sagradas Escrituras y al canto de toda la Asamblea. Gracias a ello ha sido posible... poner en relación con la misa la comparación hecha por los padres con las dos mesas, sobre las cuales la Iglesia dispone para sus hijos la palabra de Dios y la eucaristía, es decir, el pan del Señor...” (Juan Pablo II, "Misterio y culto de la Eucaristía", 1980). Los documentos litúrgicos actuales subrayan que el ambón no es un mueble, que pueda moverse o retirarse dependiendo de las celebraciones litúrgicas; sino que se trata de un ‘lugar’ con una entidad litúrgica propia. Conviene que sea elevado para posibilitar la audición y la visibilidad. Se recomienda también que sea fijo y amplio; incluso pueda estar ubicado fuera del presbiterio. Su estabilidad subraya la importancia de este lugar y aparece como un recordatorio permanente de la Palabra de Dios proclamada en medio de la comunidad cristiana. Se desecha la costumbre de varios ambones y se recomienda que sea único, para significar de esta forma la unicidad de toda la Sagrada Escritura. Junto a él se sitúa el candelabro para el cirio Pascual. A pesar de las claras orientaciones litúrgicas de los documentos actuales de la Iglesia, el análisis de los espacios celebrativos muestra que se continúa con la existencia de dos ambones en muchas de nuestras iglesias. El ambón sigue siendo un ‘mueble multiusos’ y no el lugar exclusivo desde el cual se proclama la Palabra de Dios. Continuamos con facistoles o atriles móviles, que fue la solución provisional de hace treinta años. No hemos comprendido que el ambón es un lugar. Tampoco tenemos que tener miedo de no situarlo siempre cerca del altar. Se trata de otro lugar diferente y diferenciado del altar o de la sede, incluso puede estar en otro lugar que no sea el presbiterio. Sin duda alguna, la importancia dada a este lugar puede ir pareja a la importancia dada a la Sagrada Escritura en nuestra vida personal y comunitaria
Maurizio Bergamo y Mattia del Prete Espacios celebrativos
Existe una relación privilegiada entre Sede del Presidente y ambón, que se remonta a la relación entre Trono de Moisés y Bemá en la sinagoga y a la estructura del ambón siríaco. Los oficios de la Presidencia tienen una propia expresión directa en la Liturgia de la Palabra, tanto como proclamación de las Escrituras, como en cuanto ‘partición’ (como un pan espiritual) de las mismas en las amonestaciones, la catequesis y la homilía, así como en los cantos y salmos graduales, en las oraciones universales… Tanto es así que, en muchos casos, quien sube al ambón para servir la Palabra no es el mismo Presidente, sino otro ministro (lector, diácono o cantor) que da voz a las Escrituras precisamente en nombre del Presidente. Por eso es necesario que el ambón esté en estrecha concomitancia con el ‘synthronos’, y no hay ningún problema si quien preside está a espaldas de quien lee: se trata, efectivamente, de una posición determinada por las connotaciones simbólicas del proclamar, y no por las funcionales del hablar y del oir. Además el ambón debe tener aspecto de altar, no simplemente de atril, ni tampoco de púlpito, de tribuna: sobre él debe sobresalir en evidencia el libro de las Sagradas Escrituras, que debe ser bien visible. Se verá enriquecido con la presencia de flores y señalado por una cruz gloriosa, posiblemente procesional o astil, para hacer referencia al báculo pastoral símbolo del Obispo –pastor del rebaño- y de su ministerio de anunciador y maestro de la buena nueva. La importancia simbólica y formal del ambón, bien como elemento arquitectónico en si, bien con relación a todo el espacio del aula, debe ser, por lo tanto, la misma que la del altar de la Eucaristía: debe estar colocado en elevación, en un lugar arquitectónicamente estable respecto al espacio del aula y de los demás signos litúrgicos, posiblemente en un eje de simetría o en un foco arquitectónico señalado (la colocación lateral que ha pasado a usarse no resulta adecuada, debido al papel secundario e inestable que hace asumir al ambón respecto a la mesa); debe ser un lugar hacia el que se dirija espontáneamente la atención de los fieles, no escondido ni que oculte a los otros focos litúrgicos, sino sobresaliente como punto de referencia esencial de la acción litúrgica y del contenido esencial de la Iglesia … Poner algo sobre la ‘Dei Verbum’
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NORMATIVA LITÚRGICA –
IMGR 83 - CAP.V c. 272 - La dignidad de la palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio reservado para su anuncio, hacia el que, durante la liturgia de la palabra, se vuelva espontáneamente la atención de los fieles. Conviene que en general este sitio sea un ambón estable, no u n facistol portátil. El ambón, según la estructura de cada iglesia, debe estar colocado de tal manera que permita al pueblo ver y oír bien a los ministros. PRENOTANDOS 32 -34 - En la nave de la iglesia debe haber un lugar elevado, fijo, dotado de la adecuada disposición y nobleza, de modo que corresponda a la dignidad de la Palabra de Dios, y, al mismo tiempo, recuerde con claridad a los
fieles que en la misa se les prepara la doble mesa de la Palabra de Dios y del Cuerpo de Cristo, y que ayude, lo mejor posible, durante la liturgia de la palabra a la audición y atención por parte de los fieles. Por esto, hay que atender, de conformidad de conformidad con la estructura de cada iglesia, a la proporción y la armonía entre el ambón y el altar. Conviene que el ambón esté sobriamente adornado, de acuerdo con su estructura, de modo estable u ocasional, por lo menos en los días más solemnes. Como el ambón es el lugar en que los ministros anuncian la Palabra de Dios, debe reservarse, por su misma naturaleza, a las lecturas, al salmo responsorial y al pregón pascual, a la homilía y a la oración de los fieles. Para que el ambón sirva adecuadamente para las celebraciones, debe tener suficiente amplitud, ya que a veces debe situarse en él más de un ministro
Parroquia Santa Catalina Labouré (Madrid) – La situación predominante del Ambón y del Altar resaltan la significación del Cristo Verbo de Dios, y Cristo Cordero de Dios
Detalles del ambón
El ambón, de piedra serena, es imagen de la piedra desde la que el ángel anunció la Res urrección de Cristo. Con esta disposición recupera con sencillez y solemnidad su importancia y centralidad en la asamblea litúrgica. En la imagen San Bartolomé in Tuto (Florencia)
En la sala comunitaria, y en relación con la Presidencia, guarda de igual modo un lugar privilegiado y central, pues desde él se promoverá la escucha de la Palabra a los hermanos
Muestras de situación del ambón en templos adaptados a la renovación Conciliar. A la izquierda el de la Parroquia Ntra. Sra. Del Tránsito de Madrid.
Parroquia de Santo Tomás de Venecia
Parroquia de la Virgen de la Paloma de Madrid
Capilla de la Domus Galilaeae (Israel) – Vista general y detalle del ambón
EL ALTAR
“Cuando llegó la hora, se puso a la mes a con los apóstoles; y les dijo: "con ansia he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de padecer; porque os digo que yo no comeré más hasta que halle su cumplimiento en el reino de Dios"... Tomó luego el pan, y dadas las gracias, lo partió y se lo dio diciendo: "Este es mi cuerp o que es entregado por vosotros; haced esto en recuerdo mío." De igual modo, desp ués de cenar, tomó la copa, diciendo: "E sta copa es la Nueva Alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros" (Lc 22, 14 - 19, 20)
La teología del altar está íntimamente ligada con la teología eucarística. A lo largo de la historia se ha integrado un doble aspecto: la comprensión de la eucaristía como la cena del Señor y como sacrificio. Ambos aspectos están ya presentes en la mesa pascual de su última cena; sobre esta mesa Jesús ofrece su cuerpo y su sangre en el pan y el vino como anticipación de su propio sacrificio pascual. De este modo la mesa del banquete se vincula al ara del sacrificio; y este doble aspecto se h a expresado artísticamente en su forma externa, bien en la forma de mesa (parte horizontal denominada ‘mensa’), bien como ara sacrificial (parte vertical denominada ‘stipes’). En cuanto mesa, el altar es símbolo del banquete pascual de Jesucristo, y subraya el aspecto de encuentro fraternal entre los participantes. En cuanto ara, el altar es el lugar sacrificial en el que ofrecemos a Dios nuestra ofrenda existencial unida al sacrificio de Cristo. Aurelio García Secretario de la AEPL Consultor de la Comisión Episcopal de Liturgia Algunos datos históricos-
Los primeros testimonios evangélicos y apostólic os nos hablan de una mesa familiar para la celebración de la eucaristía, tal como co rroboran las primeras indicaciones iconográficas de las catacumbas. Son mesas de madera, de pequeñas dimensiones, en forma circular o semicircular. Hacia el siglo III los testimonios patrísticos informan que los cristianos no tenían altares como los paganos. Recordemos la expresión de Minucio Felix: ‘Delubra et ara non habemus’ para distinguir a los cristianos de las costumbres paganas. Pero a partir del siglo IV, ante la victoria del Cristianismo sobre el paganismo, desaparece el peligro ante la influencia de los cultos paganos sobre la fe cristiana, y se abre un periodo de incorporación de elementos paganos en la liturgia romana. La
mesa eucarística incorpora ciertas formas del altar pagano: se construye en piedra, de forma cuadrada o rectangular, y a veces con inscripciones sagradas grabadas a su alrededor. En esta época se desarrolla también el culto a los mártires vinculados al sacrificio de Cristo. El sacrificio de Cristo se celebra junto al lugar del sacrificio de los mártires, y la tumba de éstos se transforma progresivamente en ara eucarística. Un signo de recuerdo y veneración a los testigos que entregaron su vida por la fe es el banquete funerario (refrigerium) tras el cual se celebra la eucaristía sobre la tumba de los mártires. Estos aspectos ayudarán a desarrollar el aspecto de sacrificio del altar eucarístico. Las representaciones de esta época nos informan de un a ltar pequeño, cuadrangular; con una apertura en lo bajo del altar llamada ‘fenestella confessionis’ o ‘brandea’ para que los peregrinos puedan tocar o ver las reliquias del mártir. Hacia el siglo VII se constata la existencia de altares portátiles permitidos para los sacerdotes itinerantes y misioneros. El elemento fundamental es una losa pequeña de piedra consagrada por el Obispo, que contenía la reliquia de algún santo y sobre la cual se celebraba la eucaristía. El ‘ara’. Esta práctica permitió la difusión de la eucaristía en lugares en los que todavía no existían construcciones cristianas ni iglesias. En plena edad media, la difusión del culto a los difuntos y a los santos, que reclamaba numerosas misas y oraciones a modo de ‘sufragios’, la creciente ordenación sacerdotal de monjes y el desconocimiento de la concelebración eucarística provocó la multiplicación exagerada de misas, y por ende, de lugares donde poder celebrarlas. El altar único conocido hasta entonces se convierte en el altar mayor; y surge un innumerable cortejo de altares ubicados generalmente en las capillas laterales. La costumbre cristiana colocó sobre el altar la cruz como signo de sacrificio de Jesucristo actualizado en el misterio de la Eucaristía. Posteriormente la figura única de la cruz se complementa con la incorporación de alguna imagen, hasta que progresivamente se desarrolla de tal modo que surge el gran retablo cargado de imágenes, pinturas, representaciones… que reduce el altar a una mera tabla donde se soporta el sagrario y se celebra la eucaristía. El retablo absorbe todo el protagonismo en el espacio litúrgico, y anula la centralidad del altar. Esta es la orientación artística de casi todo el segundo milenio y de la mayoría de nuestros espacios celebrativos, que responden al criterio confirmado por las orientaciones litúrgicas emanadas del Concilio de Trento. La reforma litúrgica-
La reforma del Vaticano II recupera la importancia y simbolismo del altar como lugar central de la celebración eucarística. No es necesario que ocupe el centro geométrico del aula eucarística, pero si que esté en un lugar visible y destacado en torno al cual se concentre la asamblea y favorezca la participación de todos los presentes. Tal es el sentido del cambio de orientación del altar ‘versus populum’ mirando hacia el pueblo de Dios. Manifiesta la presencia de Cristo, que une y reúne a su pueblo, en medio de la asamblea eucarística.
En su forma externa ha de guardar relación y proporción con el espacio litúrgico y los demás focos en el material, dimensiones y estilo artístico. La teología actual trata de armonizar las dos concepciones del altar: la dimensión horizontal propia de la mesa del banquete, y la dimensión vertical, propia del sacrificio pascual. Así lo recuerdan las disposiciones litúrgicas actuales: ‘El altar, en el que se hace presente el sacrificio de la cruz bajo los signos sacramentales, es, además, la mesa del Señor, para participar en la cual es convocado en la Misa el pueblo de Dios; es también el centro de la acción de gracias que se realiza en la Eucaristía’ (OGMR 83, cap. V c.259). La teología eucarística contempla en el altar un todo armónico: la mesa festiva del banquete sacrificial. El sentido festivo y solemne de este espacio se subraya con el mantel, la iluminación de las velas y la alegría de las flores naturales. El altar es único. Una de las reformas del Co ncilio Vaticano II mejor acogidas fue el cambio de orientación del altar versus populum. Sin embargo este cambio precipitado no fue acompañado de la debida catequesis en el pueblo cristiano. El simbolismo del altar único, símbolo de Cristo, se desfigura cuando hay varios altares en el mismo espacio litúrgico. En la reforma litúrgica actual hemos de primar exclusivamente el altar único donde se celebra la eucaristía para toda la comunidad cristiana. La Iglesia recomienda que adopte la figura de mesa no excesivamente amplia, que tienda más al cuadrado que al rectángulo. Aunque se prefiere la piedra natural como material noble, se permite la madera u otro material, siempre que se destaque su dignidad, sobriedad y belleza. El lugar donde se ubique el altar debe ser amplio, para que permita la concelebración de varios sacerdotes con comodidad. Si el altar tiene un rico sentido teológico-litúrgico, hemos de creérnoslo y expresarlo no solo en los materiales y figura externa, sino también en el comportamiento y veneración litúrgicos hacia él.
Louis Bouyer Arquitectura y Liturgia Ediciones Grafite (Lex Orandi) Bilbao 2000
La instrucción romana dada por una primera aplicación de la Constitución conciliar sobre la liturgia insiste en que toda la Iglesia debe estar centrada en el altar, y en que en las iglesias nuevas o restauradas, éste debería estar a cierta distancia de la pared para que sea posible la celebración de cara al pueblo. Estas disposiciones según la Constitución fueron suficientes para dar a muchas personas la impresión de que la mayor parte (por no decir toda) la primavera litúrgica depende de la ‘Misa cara al pueblo’. El hecho de que el altar sea una mesa, por lo cual nunca debería estar adosado a una pared, no aporta nada nuevo, ni a las reglas litúrgicas de occidente ni a las de oriente. Esto aparece muy claro no solo en el ‘Ceremoniale episcoporum’ sino también en el ‘Pontificale Romanum’ que es muy anterior, por la forma en la que se describe la consagración de un altar mayor de una iglesia.
Hay dos formas de entender la recuperación de esta práctica, que sea debida a la lectura de las rúbricas por parte del sacerdote de cara al pueblo –pues no tenía sentido que las leyera de espalda- y la recuperación de la Misa no solo como sacrificio sino también como comida. Puesto que en nuestras casas comemos alrededor de la mesa familiar, podía resultar pedagógico utilizar el altar de este modo, a fin de despertar este sentido de la Eucaristía en tanto que comida comunitaria del pueblo de Dios (‘Quien come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna’) Por ello esto no podía ni puede realizarse más que si el pueblo está de verdad ‘reunido alrededor de la mesa’ y no simplemente de pie delante de ella, mientras el celebrante permanece solo en el otro lado. Han desaparecido dos de las grandes razones que podían justificar la insistencia en un modo olvidado por la generación precedente. Sólo queda el aspecto pedagógico y este ahora ya no es tan fuerte como lo era hace algunos años: el principio de que la Misa es una comida comunitaria es comúnmente aceptado por todos. Cada vez que el altar cara al pueblo signifique simplemente un altar con el sacerdote solo por un lado y el pueblo por otro, el resultado será diametralmente opuesto. En vez de unir a la comunidad centrada en el altar en este caso se aumenta la separación y la oposición entre el clero y los laicos: el altar se convierte en una barrera entre dos castas cristianas. En vez de crear una mayor participación de todos, lo único que se consigue es desarrollar la herencia más nefasta de la edad media: la falsa idea de que liturgia está reservada al clero, como cuerpo de especialistas privilegiados, quien la lleva a cabo en beneficio de los demás pero no co mo algo que se lleve a cabo con el pueblo. En la mayoría de los casos, sobretodo en casi todas las parroquias, desde el punto de vista de la restauración de una verdadera celebración comunitaria, conviene decir con toda franqueza que la mejor solución consiste en situar al sacerdote en el mismo lado que los fieles durante la oración eucarística, como jefe visible de todo el grupo. Lo único que hace falta es que haya la menor separación posible entre el sacerdote, los ministros y el conjunto de los asistentes. Lo cual quiere decir que el altar no debe estar perdido en una especie de santuario inaccesible, sino a poca distancia de las primeras filas de los fieles. También es deseable que para el ofertorio y la comunión puedan acercarse a él lo más posible. Esto se conseguirá fácilmente colocando a los fieles de modo que en el momento de la oración eucarística, ésta les reúna en semicírculo de trás del celebrante. Lo cual quiere decir también que el altar cara al pueblo, en el caso de una gran asamblea, solo será acertado si se encuentra en la misma nave y no en la cuerda del ábside, como en la disposición medieval de las basílicas romanas. De este modo el clero no estará solo en uno de los lados, sino que una parte de la asamblea estará con él, y la otra parte al lado, o mejor en los tres lados restantes del altar y, como en la más antigua utilización de la basílica por la sinagoga, la gran puerta central de la iglesia estará frente al sacerdote. Una disposición así puede tener una gran dignidad y, si no hay solución de continuidad entre el clero y el pueblo, puede tener la ventaja, de que nadie esté demasiado lejos del altar.
P. Paul Joseph Cordes Una Participación activa Ediciones Grafite - Bilbao 1998
La insistencia sobre el escuchar y ver por parte del pueblo no debe empujar a este de ningún modo al papel de observador. El pueblo no se reúne para ver un espectáculo, sino que más bien celebra un acontecimiento sagrado en primera persona, al que tiene que entregar su corazón. La introducción del nuevo Misal, por ello, no se contenta con el ‘ver y oir’ sino que desea una consciente, activa y plena participación de los fieles, una participación ‘que abarque cuerpo y alma’ (IGMR núm. 3) Para una fructuosa celebración de la Eucaristía, evidentemente el lugar y disposición del altar tienen una gran importancia. Ya la primera instrucción de la Congregación de Ritos sobre la reforma litúrgica establecía que el altar se colocase de tal modo que se pudiese celebrar de cara al pueblo (Inter Oecumenici núm. 91). Esta disposición supone una cierta corrección teológica de una concepción, bastante difundida antes del Concilio, según la cual el altar era considerado sólo como ara sacrificial y la Eucaristía sólo como sacrificio ofrecido a Dios; la Iglesia solo se interesaba, por tanto, del movimiento hacia Dios de la asamblea reunida. El Concilio, sin embargo, hizo suya una concepción del s acramento, que destaca la participación personal en la celebración de todos los reunidos, preocupándose de evitar toda forma de ritualismo y de que el corazón de cada participante se una al Señor que se ofrece en sacrificio. Además, también la forma del altar debe llevar a una mejor comprensión de lo que allí acontece: Según la Instrucción general del Misal Romano el altar es también la ‘mesa del Señor’ (Núm. 259). Y e l ‘Ordo dedicationis altaris’ (núm. 4) precisa que el altar cristiano no es equiparable con el lugar de los sacrificios no cristianos, ya que sobre el altar cristiano no se celebra ningún ‘sacrificio’ entendido en el sentido de la historia de las religiones; la liturgia cristiana, en realidad, no se realiza con una ofrenda seguida de la distribución de lo ofrecido, sino como una acción sacramental. Por tanto, aunque esté construido en piedra, se desea que el altar conserve el aspecto de una mesa (IGMR núm. 263). Para que sea más clara y evidente la alusión al banquete nupcial escatológico, el altar debe además estar provisto de manteles de lino y adornado, al contrario de cuanto sostenía el movimiento litúrgico preconciliar, que pretendía asemejarlo al ara sacrificial de las religiones no cristianas. Hacia el altar se dirige la atención de todos. ‘Debe ser colocado de forma que realmente sea el centro hacia el que se dirija espontáneamente la atención de toda la asamblea’ (P. Farnés Scherer. Construir y adaptar las Iglesias. Cap. IV nota 47). Una atención que no se puede reducir a la mera visibilidad. Depende también de la proximidad al altar de los que celebran, de manera que no se cree ninguna distancia artificial, a no ser en casos inevitables. (Instructio generalis 42). Como muy bien expresa San Juan Crisóstomo: “La mesa eucarística debe estar situada en medio de la asamblea, como una fuente, para que los rebaños acudan a la fuente desde todo lugar y beban de sus aguas salvadoras”. Los estímulos del Concilio, la cercanía de los fieles al altar y su colocación central, en medio del pueblo de Dios, no s on ninguna invención nueva, sino simplemente un redescubrimiento. Es lo que ya enseña la conocida fórmula del canon romano de la
Misa acerca de los ‘Circumstantium’ en la que se nos ha transmitido un estrato primitivo de la liturgia. La palabra aparece por primera vez en el Sacramento Gregoriano, se retrotrae, por tanto, al menos al siglo VII. En otros sacramentarios similares se emplea, por el contrario, la expresión ‘Circumadstantium’. Ambas expresiones designan a las personas que se encuentran cerca y forman un círculo o que están de pie alrededor. Es evidente, pues, que las disposiciones conciliares concuerdan con los modelos de la Iglesia primitiva. La expresión ‘circumstantes’ ha perdido, sin embargo, fuerza al traducirse a las grandes lenguas europeas: ya no se habla más de ‘los que están alrededor’ sino de ‘los reunidos’, ‘presentes’ etc. Evidentemente se ha querido tener en cuenta la efectiva disposición actual de los fieles en las misas de nuestro tiempo, pero, de este modo, se ha suprimido del texto del canon un elemento importante: la forma originaria y, por tanto, modélica de la Eucaristía supone una comunidad, cuyos miembros están colocados de manera que se ven unos a otros, expresando así su recíproca relación. Todos tienen en el altar el centro espiritual de su asamblea, y a todos les es concedida también una cercanía física a ese centro.
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COLOCACION OPTIMA
- geometría del rito y forma general del altar en el aula
"(El altar) sea colocado de modo que constituya realmente el centro hacia el cual espontáneamente converja la atención de toda la asamblea " (IMGR cap. V - IV. 262)
NORMATIVA LITÚRGICA
IMGR 83 - CAP. V c. 259 - El altar, en el que se hace presente el sacrificio de la cruz bajo los signos sacramentales, es, además, la mesa del Señor, para participar en la cual es convocado en la Misa el pueblo de Dios; es también el centro de la acción de gracias que se realiza en la Eucaristía. IMGR 83 - CAP. V c. 262-263 - Constrúyase el altar mayor separado de la pared, de modo que se le pueda rodear fácilmente y la celebración se pueda hacer de cara al pueblo. Ocupe el lugar que sea de verdad el centro hacia el que espontáneamente converja la atención de toda la asamblea de los fieles. El altar mayor ordinariamente será fijo y consagrado. Según la costumbre tradicional de la Iglesia y su significado, la mesa del altar fijo sea de piedra; en concreto de piedra natural. Con todo, puede también emplearse otro material digno, sólido y bien trabajado. IMGR 83 - CAP. V c. 266 - El uso de encerrar el altar que se va a consagrar o poner bajo el altar reliquias de Santos, aunque no sean mártires, es conveniente conservarlo. IMGR 83 - CAP. V c. 268-269-270 - Por reverencia a la celebración del memorial del Señor y al banquete en que se distribuye el Cuerpo y Sangre de Señor, póngase sobre el altar por lo menos un mantel, que en forma, medida y ornamentación cuadre bien con la estructura del mismo altar Los candelabros, que en cada acción litúrgica se requieren como expresión de veneración o de celebración festiva, colóquense en al forma más conveniente, o sobre el altar o alrededor de él, o cerca del mismo, de modo que le todo forme una armónica unidad y no impida a los fieles ver fácilmente lo que sobre el altar se hace o se coloca.
Celebr ación de la Eucaristía en la ‘Tienda de la Reunión’ (Porto San Giorgio) con el altar en el centro de la asamblea. Arriba con el Papa Juan Pablo II, abajo con Mons. Stanislaw Rylko, Presidente del Pontificio Consejo para los laicos
Celebraciones eucarísticas en las que la posición del altar expresa la importancia del sacramento en sus dos significados: como ara del sacrificio y como mesa del banquete. Su centralidad facilita la visibilidad del mismo y su situación permite la contemplación del misterio y la participación plena de la asamblea de los fieles.
Monseñor Paul Joseph Cordes, Presidente del Pontificio Consejo Cor unum presidiendo una Eucaristía en la parroquia de la Sagrada Familia de Mallorca.
Abajo celebración en San Bartolomé in Tuto (Florencia) en donde los fieles se sientan ‘alrededor de la mesa’ como en el Seder Pascual.
Varios ejemplos de cómo la disposición del altar permite un mayor acercamiento de los fieles a este foco litúrgico reservado durante siglos al clero, de manera que congrega en torno a él a todo el pueblo santo.
La belleza del altar resalta no solo por su situación central sino por su dignidad expresada en los manteles, flores y candelabros, y en plena armonía con el entorno celebrativo. Parroquia San Bartolomeo in Tuto (Florencia)
Celebración de una Eucaristía en el Seminario Redemptoris Mater de Medellín(Colombia)
Tanto en las salas comunitarias como en los Templos la asamblea se organiza en torno al altar. A la izquierda ejemplo de una sala de una parroquia de Roma y a la derecha el templo de una parroquia de Marsella.
Eucaristía de la convivencia de los iniciadores del Camino Neocatecumenal con 250 Obispos de América en el Hotel Sheraton de Nueva York (abril de 1997)
LA FUENTE BAUTISMAL
“Habéis sido llevados a la Santa Fuente, al divino bautismo, como Cristo de la Cruz fue llevado al sepulcro. Y a cada cual le ha sido preguntado si creía en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; habéis profesado la fe saludable y habéis sido sumergidos tres veces en el agua y sendas veces habéis emergido, y con este rito habéis expresado una imagen y un símbolo. Habéis representado la sepultura de tres días de Cristo...” (Catequesis de Jerusalén - Catequesis II Mistagógica).
P. Javier Mamaní (Salta, Argentina) Número 25 – 8/10/2007 Los espacios litúrgicos - El Espacio litúrgico Bautismal
Uno de los lugares litúrgicos que más desarro lló el simbolismo teológico-litúrgico fue el espacio reservado a la iniciación cristi ana, dedicado al sacramento del Bautismo, denominado espacio celebrativo bautismal en el lenguaje litúrgico Baptisterio o Bautisterio. Comenzamos diciendo “que se llama baptis terio o bautisterio, del griego baptisterion, latín baptisterium originalmente a una piscina para el baño. En la arquitectura cristiana se llama así al espacio donde está situada la fuente o pila bautismal, una de las partes más significativas de la Iglesia.” El baptisterio con todo su simbolismo evoca el río de la vida que brota del altar del cordero que hace entrar al cristiano en el misterio de la Pascua de Cristo. El baptisterio es el lugar del nuevo nacimiento donde los ‘bañados’ entran y forman parte del cuerpo místico de Cristo. Para comprender el significado actual de este espacio litúrgico, es necesario conocer algunas notas características de su evolución histórica. Desconocer la historia de este lugar celebrativo puede originar un empobrecimiento del significado sacramental de sitios de iniciación cristiana. Solo vamos a exponer un esquema del desarrollo histórico del baptisterio para poder comprender su evolución y la importancia que este espacio ha tenido en la teología litúrgica de la Iglesia.
Esquemáticamente podemos distinguir los siguientes períodos: - Primeros si glos: Piscina bautismal. Localizada en un lugar dife rente de donde se celebraba la eucaristía. - Época de esplendor: Baptisterio. El espacio sacramental de este tiempo revela tres lugares representativos: Baptisterio, Consignatorium, Aula Eucarística, Martiriom, Catecumenium. - Decadencia: Pila bautismal. Evolución reduccionista de este espacio motivada por factores históricos, culturales y religiosos. - Uniformidad del Concilio de Trento: Lo prescrito por el Concilio de Trento es lo que se ha prolongado hasta nuestro siglo y lo que ha orientado la construcción y diseño de los templos católicos en cuatrocientos años. - Confusionismo actual: El recipiente bautismal. Existen hoy dos tendencias: 1. La que ha perdido la importancia simbólica del espacio y valora el funcionalismo de la simple comodidad. 2. La que renovada por una sensibilidad pastoral y litúrgica quiere recuperar la riqueza simbólica y teológica de este espacio. Vamos a citar algunos Documentos Magisteriales que nos hablan de este espacio litúrgico y sus consideraciones teológicas y prácticas.
Ritual del Bautismo de Niños. Orientaciones doctrinales y pastor ales. Capítulo V - Tiempo y lugar del Bautismo de los niños:
Nº 19 “La fuente bautismal…debe distinguirse por su limpieza y estética.” Nº 21 “Si el baptisterio está construido de manera que se utilice una fuente de agua viva, se bendeci rá la corriente de agua.” Nº 25 “El baptisterio debe estar reservado al sacramento del Bautismo y ser verdaderamente digno… debe estar ordenado de tal manera que se permita la cómoda participación de una asamblea numerosa…” Nº 49 “Normalmente debe celebrarse en el templo parroquial, que debe tener su fuente bautismal.”
Instrucción “Inter. Oecumenici” para la aplicación de la Constitución de la Liturgia.
Nº 99 “En la construcción y ornamentac ión del baptisterio se procurará con diligencia que aparezca claramente la dignidad del sacramento del Bautismo, y que sea un lugar apto para las celebraciones comunitarias.”
Libro de las Bendiciones (Rito para la bendición del baptisterio o de la nueva pila bautismal)
Nº 934 “…todas las iglesias Catedrales y parroquiales deben tener su baptisterio o lugar donde está colocada la fuente o pila bautismal.” Nº 936 “…todo debe disponerse de tal manera que se vea cla ramente el nexo que tiene el Bautismo con la Palabra de Dios y con la Eucaristía…” Nº 938 “La pila bautismal, sobretodo en el baptisterio, debe ser fija, estéticamente elaborada… limpia y apta, para la inmersión de los catecúmenos. La pila, para que sea un signo más expresivo, puede construirse también de manera que brote de ella agua corriente…” Secretariado Nacional de Liturgia.
Ambientación y arte en el lugar de la celebr ación. Directorio litúrgico pastoral Madrid 1987. Nº 20 La Fuente Bautismal. - Donde no se pueda contar con baptisterio, debe colocarse la fuente bautismal en un lugar adecuado, próximo al ambón, pero no en el presbiterio. - Restitúyase el uso de las pilas de piedra. - Debe ser fija, apta para el caso de Bautismo por inmersión. - Puede construirse de forma que el agua brote c omo verdadero manantial. - No deben usarse recipientes móviles, excepto el caso cuando el Bautismo se celebra dentro de la Misa. Con las debidas instrucciones.
Aspectos prácticos y simbólicos pedidos por la Iglesia que deben caracterizar este espacio, según la reforma del Concilio Vaticano II.
Los cristianos debemos ser formados en el significado litúrgico, arquitectó nico e icnográfico de este espacio. Debemos hablar de un espacio celebrativo bautismal, no de un mero mueble funcional que contiene el agua para el Bautismo. Éste debe ser un lugar propio, armónico, unitario y autónomo; un espacio que tiene una entidad en si mismo, con toda la dignidad que requiere la celebración de este sacramento. Al ser un espacio diferente no hay que temer el dinamismo celebrativo, no hay que guiarse por un criterio de estaticidad. Los organismos diocesanos han de velar para que respetando la creatividad artística de los constructores no se contradiga a los criterios de la teología litúrgica.
Hay que subrayar que es un espacio diferente del presbiterio, éste no es el lugar propio donde colocar, de forma estable la fuente bautismal . Debemos destacar que para revalorar este espacio, se debe tener en cuenta lo siguiente: -Fuente Bautismal: Los textos litúrgicos actuales prefieren la denominación de fuente sobre la antigua acepción pila bautismal. La pr esencia de agua corriente expresará más vivamente la forma de fuente de la cual brota el agua del Bautismo como de un verdadero manantial de vida. La posibilidad del rito de inmersión exigiría la adaptación de nuestras fuentes bautismales para permitir los dos ritos. Todo un desafío. -Celebración Comunitaria: Se ha recuperado el sentid o comunitario y eclesial de esta celebración, ya que la teología del Bautismo requiere la mayor expresividad litúrgica, la participación de la asamblea expresa la presencia de toda la Iglesia que celebra el nacimiento a una nueva vida y que acoge a los nuevos ba utizados. -Simbolismo Pascual: El sentido pascual del Bautismo debe impregnar el simbolismo de este espacio, se deben cuidar los gestos pascuales ligados a este espacio. La presencia del cirio pascual junto a la fuente bautismal fuera del tiempo pascual es un recuerdo simbólico-sacramental del Señor resucitado. Iluminar este espacio con abundante luz natural y artificial, como así también la presencia de flores y plantas naturales, la decoración de la fuente, etc. Contribuyen a crear un ambiente de alegría y vida. Así este espacio adquiere un valor mistagógico. - Ambientación: La belleza de este espacio, reside en la armonía de sus elementos, en su limpieza, en la nobleza de sus materiales y en la sobriedad de sus formas, como lo piden los documentos magisteriales. Para concluir debemos decir con J. E. Jarque: “Es urgente recuperar el baptisterio. Hoy se reconoce cada vez más el paso en falso que significó el abandonar las antiguas fuentes bautismales y pasar la celebración del Bautismo a una pequeña jofaina móvil ubicada en el presbiterio.”
P. Manuel Santos Flaquer (Medellín, Colombia) Los focos del espacio litúrgico
El Baptisterio ha tenido un antecedente remoto en cuanto a su estructura y algunos aspectos de su simbología. La Mikvah o piscina judía para las purificaciones está provista de unas escaleras para descender a su interior. Para las comunidades judías es importantísima, hasta el punto de ser más primordia l que la sinagoga misma, pues del hecho de tener una Mikvah procede el estatus de comunidad. Su utilización es para el Nidda h, después de la menstruación de la mujer, Ghiur Kehalakah, durante el proceso de conversión al judaísmo, y para otras purificaciones (como utensilios de cocina etc). Entre los judíos más ortodoxos está el bañarse para la fiesta de la expiación, Yom Kippur. Sumergirse en la Mikvah es como anular la personalidad, un renacer de nuevo; la idea es la purificación espiritual y también en relación a las consagraciones sacerdotales.
Al tiempo de Cristo había un movimiento baptista que practicaban frecuentes baños rituales: los Esenios (Qumram). La primera comunidad cristiana nace a la sombra del barrio esenio de Jerusalén. No es por tanto extraño que la primera comunidad cristiana practicara el bautismo de Jesús con todo su rico contenido y novedad única, en un espacio tan significativo como la Mikvah. La arqueología cristiana nos ha puesto a la luz las más importantes piscinas bautismales, entre ellas cabe destacar la de la casa de José y la de la B asílica de la Anunciación de Nazareth. Pero en el mundo antiguo encontramos dos formas de concebir la fuente baustimal: - Una procede de la tradición paulina (Rm. 6, 3-4; Col. 2,12) – Imitación de la unión mística con la crucifixión de Cristo (de ahí la forma de cruz) - La otra procede de la tradición joánica (Jn. 3, 3-5) que trataría de concebir el espacio bautismal como un lugar de nuevo nacimiento (forma de útero, seno materno) Con la desaparición de la iniciación cristiana la fuente baustimal comienza a estar itinerante en el espacio litúrgico e incluso a no tener la relevancia monumental que llegó a tener con los baptisterios clásicos (San Juan de Letrán). Hoy nos encontramos en una época que conviene recuperar un espacio litúrgico hablante, significativo, sacramental. Una nueva estética del foco litúrgico Baptisterial. Se está proponiendo una piscina bautismal que ocupe un lugar central en la asamblea litúrgica. Espacio que haga presente el esfuerzo de la renovación de la iniciación cristiana. El Baptisterio situado en forma longitudinal y unido en la misma dirección al altar, al ambón y a la sede. Fuente baustimal que sea referencia pascual y de la necesidad de evangelizar para que nazcan nuevos hijos de Dios. NORMATIVA LITÚRGICA
OICA CAP. I n: 6 - El bautismo conmemora y actualiza el Misterio Pascual, haciendo pasar a los hombres de la muerte del pecado a la vida. Por tanto, en su celebración debe brillar la alegría de su celebración, principalmente cuando tiene lugar en la Vigilia Pascual o en domingo. OBP n: 22 - Tanto el rito de la inmersión - que es más apto para significar la Muerte y Resurrección de Cristo - como el rito de la infusión, pueden utilizarse con todo derecho. OBP n: 25 - El baptisterio, bie n sea que esté situado en alguna capilla dentro do fuera del templo, bien esté colocado en cualquier parte de la Iglesia, a la vista de los fieles, debe estar ordenado de tal manera que permita la cómoda participación de una asamblea numerosa. OICA CAP. VI n: 58 - 74 - Elíjase, por tanto, el rito de la inmersión o el de la infusión, el que resulte más apto en cada caso concreto, para que, seg ún las varias tradiciones y circunstancias, mejor se entienda que aquel baño no es solamente un rito de purificación, sino el Sacramento de la unión con Cristo.
OICA CAP. VI n: 58 -74 - Según el antiguo uso conservado en la Liturgia Romana, no se bautice a ningún adulto, sin que reciba a continuación del Bautismo la Confirmación. OICA CAP.VI n: 58 - 74 - Finalmente se tiene la celebración de la Eucaristía, en la que por primera vez éste día y con pleno derecho los neófitos toman parte, y en la cual encuentran la consumación de su iniciación cristiana.
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COLOCACION ÓPTIMA.- geometría del rito y forma general de la fuente bautismal en el aula.
"La fuente bautismal puede estar colocada en una capilla o también en otra parte de la iglesia visible a los fieles; en todo caso debe estar dispuesta de forma que facilite la participación comunitaria." "OBP - Praenotanda n. 25) "(El bautismo) se cumple con la ablución del agua, o por in mersión o por infusión" (OBP -Praenotanda n. 18)
Detalle de un boceto de la parroquia de Sta. Catalina Labouré de Madrid y de la parroquia Familia de Nazareth de Oulu (Finlandia). En ambas la fuente bautismal ocupa un lugar destacado y pr imordial de la asamblea, recuperando su importancia esencial en la iniciación cristiana.
Las fuentes son octogonales pues el ocho representa la resurrección de Cristo
En la imagen superior el estado de una adaptación de un templo de Marsella según las indicaciones Conciliares. En la inferior una parroquia española en la que se visualiza la fuente bautismal como la puerta de entrada al altar eucarístico.
La madrileña parroquia de la Paloma fue una de las primeras en adoptar la nueva estética Conciliar en todo el mundo. Su fuente bautismal está inspirada en las piscinas paleocristianas de los primer os siglos, con fuente natural de agua.
‘La Belleza que salva al mundo’ Sólo la belleza que es Cristo salva el mundo. Dicha belleza se hace presente en la Iglesia, que es su cuerpo, sobre todo a través de la comunidad cristiana. «¡Mirad cómo se aman!», gritó el mundo pagano al ver las comunidades cristianas primitivas, en las que la belleza del amor crucificado fue la luz que convirtió al Imperio romano. Hoy hemos de devolver a la Iglesia esta belleza, y para ello es necesario volver a evangelizar en las parroquias a través de un camino de iniciación cristiana. Frente a un fenómeno sociológico tan serio como es el fin de la cristiandad, sobre todo en Europa, es necesario que la Iglesia responda con otro fenómeno sociológico de igual o de mayor entidad: la aparición de la comunidad cristiana como la Santa Familia de Nazaret, donde el Bautismo recibido pueda crecer hasta la estatura adulta, esto es, hasta el amor en la dimensión de la Cruz: «Amaos como yo os he amado. En este amor conocerán que sois mis discípulos», dice Jesús; en «este amor os conocerán: como yo os he amado». Cristo nos amó cuando éramos sus enemigos; se dejó matar, pegar, insultar, escupir. Se rieron y confabularon contra Él; le calumniaron, le torturaron. Pero Él ofreció todo ello por todos los hombres, como pena pagada por las fechorías de ladrones, sinvergüenzas y malvados; por los pecados de todos los hombres. Quizás ahora se pueda entender por qué en el libro abierto que sostiene el Pantocrátor, situado, en el centro del ábside de la catedral, está escrito: «Amad a vuestros enemigos ¡Vengo pronto!» La representación de la fe cristiana en el arte tiene siempre que ser un reflejo del alma, un anuncio celeste. En estas pinturas, el fondo de oro y la perspectiva invertida –que coloca el punto de fuga no en el interior de la pintura, como en el Renacimiento, sino fuera de ella, en el espectador, como es propio de la iconografía oriental– hacen de estas imágenes un anuncio kerigmático, una buena noticia que se actualiza en el momento en el cual se contempla, de modo análogo a como actúan los sacramentos, que hacen presente el acto salvífico de Cristo proponiéndolo como salvación en el hoy y en el ahora. En estas pinturas hemos seguido el canon ortodoxo de los grandes misterios cristianos, ya sea en la composición como en los colores. Siguiendo, sobre todo, las huellas del gran Rublev, hemos buscado una expresión moderna incorporando los descubrimientos del arte occidental contemporáneo, desde el impresionismo en adelante: Matisse, Braque, Picasso, etc., en el intento de abrir también un puente a través del arte entre las Iglesias católica y ortodoxa. Valientes para buscar caminos y andaduras de amor a Dios y al hombre, sin miedos, en la esperanza de que Él está con nosotros hasta el fin del mundo, caminamos. Rezad por mí. Kik o Ar güell o Presentación de la Corona Mistérica de la Catedral de la Almudena de Madrid Mayo de 2004
