Acerca de la Modernidad

Acerca de la Modernidad –Luis Pino Moyano

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Acerca de la Modernidad. Construcciones y destrucciones. destrucciones. Luis Pino Moyano.

Primeras palabras.

1848 es el año. Las palabras emanan de la pluma y de la mente de dos prodigioso prodigiososs pensadores… pensadores… “Tod “Toda a la hist histori oria a de la soci socied edad ad huma humana na,, hast hasta a la actual actualida idad, d, es una histor historia ia de luchas luchas de clases clases.. Libr Libres y esclav esclavos, os, patric patricios ios y plebeyos, barones y siervos de la gleba, maestros y oficiales; en una palabra, opr opresor esores es y opri oprimi mido dos, s, fren frente te a fren frente te siem siempr pre, e, em empe peña ñado doss en una una luch lucha a ininterrumpida, velada unas veces, y otras franca y abierta, en una lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al exte extermi rmini nio o de amba ambass clas clases es beli belige gera rant ntes es.. En los los tiem tiempo poss hist histór óric icos os nos nos encontramos a la sociedad dividida casi por doquier en una serie de estamentos, dentro de cada uno de los cuales reina, a su vez, una nueva jerarquía social de gra grado doss y posi posici cion ones es.. En la Roma Roma anti antigu gua a son son los los patr patric icio ios, s, los los équi équite tes, s, los los plebeyos, los esclavos; en la Edad Media, los señores feudales, los vasallos, los maestros y los oficiales de los gremios, los siervos de la gleba, y dentro de cada una de esas clases todavía nos encontramos con nuevos matices y gradaciones. La moderna sociedad burguesa que se alza sobre las ruinas de la sociedad feudal no ha abolido abolido los antago antagonis nismos mos de clase. clase. Lo que ha hecho ha sido sido crear crear nuevas nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas modalidades de lucha, que han

Pensando Historia. http://www.pensandohistori http://www.pensandohistoria.es.tl a.es.tl


venido a sustituir a las antiguas” 1.

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Con estas palabras, Marx y Engels dan inicio al

archiconocido “Manifiesto Comunista”. En estas líneas, se da cuenta de como la historia de la humanidad a estado estrechamente ligada, a la opresión. Opresión que ha sido transversal a ella. Se deja constancia en él, del paso de un tipo de sociedad a otro. Del feudalismo al modernismo burgués. Estas líneas nacen con el sentido afán de hablar, precisamente, acerca de la modernidad, y qué es lo que la constituye como tal. También, presentar críticas a ella. Una, desde ella misma, y otra desde afuera. Y dándome un pequeño gustito disciplinar, agregar algunas reflexiones en torno a la Historia. La idea matriz de este ensayo, es la lectura de los textos de Habermas, Bataille y Foucault, en el marco de la cátedra de Comunidad y Sociedad . Pero, cabe señalar, que no se sustenta sólo en ellos. Simplemente, son tomados como una provocación. Una gran provocación. La modernidad y qué la constituye como tal.

Hay tres ideas que son fundamentales en la constitución de la modernidad, que bien vale analizar: secularización, razón-racionalismo e idea de progreso. Los iremos tratando en ése orden. Para comenzar, un texto en el que Marx y Engels señalan: “Las relaciones inconmovibles y mohosas del pasado, con todo su séquito de ideas y creencias viejas y venerables, se derrumban, y las nuevas envejecen antes de echar raíces. Todo lo que se creía permanente y perenne se esfuma, lo santo es profanado, y, al fin, el hombre se ve constreñido, por la fuerza de las cosas, a contemplar con

Marx, Karl y Engels, Friedrich. El Manifiesto Comunista. (Buenos Aires: Centro Editor de Cultura, 2006), pp. 41, 42. 1



mirada fría su vida y sus relaciones con los demás” 2.

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Veamos como lo más sólido,

por antonomasia, se desmorona pedazo a pedazo. Desde la Cátedra de Teología, en la Universidad-Catedral de Wittemberg, Alemania, surge una voz disonante. Es un golpe durísimo a la autoridad de la Iglesia, sobre todo de su jerarca. La voz proviene de un monje agustino. Martín Lutero. Lutero. Ahora bien, bien, no es una voz solitaria. solitaria. Es una de las tantas tantas voces que emanan emanan contra un mismo sistema de dominación, sistema amparado bajo el sacrosanto velo de la catolicidad romana. La Iglesia comienza a vivir una crisis. Crisis que, en gran medida, emana de ella misma. Esto es de una importancia capital, cuando hablamos de secularización. Echeverría señala claramente: “En la medida en que la acción y la palabra de la Iglesia son puestos en tela de juicio, el soporte fundamental que sostenía el mundo medieval se desploma” 3. Debemos recordar, que para la sociedad

premoderna, toda verdad, en tanto, productora de saber, explicación y conocimiento, emana desde lo divino. Por ello, la sociedad estaba centrada en la Teología, en el mito y en la magia. Existía una clara diferenciación entre lo sagrado, que procede de Dios, y lo profano, que pertenece a la esfera humana. De ahí el afán de separarse del mundo, yéndose así a conventos, abadías y monasterios. La idea era vivir en el tiempo celestial. Pero cuando las verdades divinas son puestas en tela de juicio, o cuando, lisa y llanamente, son dejadas de lado, caen el mito, los dioses, Dios. En definitiva, no hay base. Muere el fundamento del mundo. Esta idea es ilustrada por Friedrich Nietzsche cuando señaló lo siguiente: “¡Ante Dios! - ¡Pero ahora ese Dios ha muer muerto to!! uste ustede dess homb hombrres supe superi rior ores es,, ese ese Dios Dios que que era era la más más prec precia iada da pertenencia era también el máximo peligro. Sólo desde que él yace en la tumba han vuelto vuelto ustede ustedess a resucit esucitar ar.. Sólo Sólo ahora ahora llega llega el gran gran mediod mediodía, ía, sólo sólo ahora ahora se conv convie iert rtee el homb hombrre supe superi rior or - ¡en ¡en seño señor! r! ¿Han ¿Han ente entend ndid ido o esta esta pala palabr bra, a, oh 2 3

Marx y Engels. Op. Cit., p. 46. Echeverría, Rafael. El Búho de Minerva. Edición digitalizada para fines académicos, p. 7.



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hermanos míos? Están asustados: ¿sienten vértigo en sus corazones? ¿Ven abrirse aquí para ustedes el abismo? ¿Les ladra aquí el perro infernal? ¡Bien! ¡Adelante! ¡Ustedes hombres superiores! Ahora es cuando gira la montaña del futuro humano. Dios ha muerto: ahora nosotros queremos que viva el superhombre” 4. Es en la idea

de “la muerte de Dios” que se sustenta la idea de secularización. La palabra tiene como significado primario, lo relativo al siglo. Por lo tanto, estamos hablando en la esfera del “tiempo real”. Pero, en relación a lo anterior, la secularización tiene como sinónimos a la desmagización 5 y a la desmitificación. La pérdida de la religión se manifiesta en el fin de la creencia. La realidad es comprobable. Según la idea foucaultiana, en la modernidad las palabras se separan de las cosas. Por ello, y en este sentido, el mayor agente secularizador vendría a ser el mercado, ya que, todo objeto, se transforma en un bien de consumo. Transable y asequible. Nada mejor para sintetizar esta idea, que la frase de Marx citada por la profesora Isabel en clase: “Todo lo sólido se desvanece en el aire” .

Si el conocimiento viene dado desde afuera, fácilmente podríamos señalar que el hombre es un objeto. Como tal no tiene la facultad de pensarse y, por lo tanto, es manipulable. Es en el tránsito a otro sistema de vida, y en virtud de la secularización, que el hombre pasa al centro. Él se constituye a sí mismo en el centro del universo (antropocentrismo), por ende, pasa a ser un sujeto. Como tal, el hombre convierte al cosmos (la totalidad de las cosas) en su objeto. Y esto lo puede hacer hacer,, porque porque tie tiene ne la Razón. Razón. Echeve Echeverrí rría, a, señala señala que el pensam pensamien iento to modern modernoo desarrolla una concepción sobre el conocimiento radicalmente diferente al de la Edad Media. Esto por las siguientes s iguientes razones:

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Nietzsche, Friedrich. Así Habló Zaratustra. (Buenos Aires: Gráfico SRL, 2003), p. 249. Término empleado por la profesora Isabel Cassigoli.



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a. El proceso proceso del conoci conocimient mientoo debe ser ser capaz de fundar fundar por por sí mismo la la validez validez de lo que afirma. b. b. No se acep acepta ta el cará caráct cter er verd verdad ader eroo de una prem premis isaa mayo mayorr fund fundan ante te del conocimiento y anterior a él mismo. c. No se recono reconoce ce autorida autoridadd alguna alguna para para establec establecer er la verdad verdad.. d. El pensamiento moderno no reconoce mayores apoyos externos a él mismo 6.

Aquí surge con fuerza el pensamiento de René Descartes, con su famoso “cogito ergo sum” .

Él en su ópera magna, “El Discurso del Método”, señala que

par paraa ll lleg egar ar a cono conoce cerr la verd verdad ader eraa real realid idad ad se debe debe du duda darr de todo todo:: sent sentid idos os,, experiencias, percepciones, realidades… todo. Esta duda de la verdad, a través del Método, se constituye en una nueva verdad. En ese sentido, la ciencia lo podría todo. Lo puede todo, porque tanto la realidad, como la experiencia, provienen de la razón. El pensamiento moderno, basado en la duda metódica cartesiana, ha dado como origen a la Crítica. Echeverría dice sobre esto que: “Al hacer de la duda su princ principa ipall herram herramien ienta ta y fundam fundament ento, o, el pensam pensamien iento to modern moderno o será, será, a la vez, vez, esencialmente crítico. No sólo se estimulará la actividad crítica frente a todo lo que se soste sostenga nga,, sino sino que resulta esulta difíci difícill encont encontrar rar propo proposic sicion iones es de concep concepcio ciones nes modernas sobre algún aspecto que no estén asentadas, directa o indirectamente, en la crítica de alguna otra concepción” 7 .

Quisiera de inmediato, a partir de un basamento epistemológico diferente, poner en duda el pensamiento cartesiano. Pienso que uno no se acerca y/o conoce la 6 7

Echeverría. Op. Cit., p.7. Ibídem, p. 8.



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realidad a partir de la razón, sino por la experiencia, que se percibe a través de los sentidos. En base a esto, toda construcción mental, es resultado exclusivo del mundo sensible, del medio en el que nos desarrollamos, del cual, los seres humanos no nos podemos retrotraer. Nuestra razón, estaría, bajo este concepto, mediatizada por nuestra cultura y nuestra vivencia. De ahí viene el lamento de Diels: “Pobre mente, que tomas tus argumentos de los sentidos y luego quieres derrotar a estos. Tu victoria es tu derrota”8. Ortega y Gasset,

en forma posterior, daría vuelta la principal

máxima de Descartes. Él planteó un “Sum, ergo cogito” cogito”. Nuestra existencia y comprensión de la realidad está en lo que somos. Sin imaginario, entendiendo como tal un hecho simbólico, permite notar que todo acto social conlleva una subjetividad interna, detrás de la propia subjetividad. En este sentido, y siguiendo en esto a Clifford Geertz, la subjetividad pasa a ser fundamental, ya que, la única manera de comprender al otro, es dejándose seducir por él, entrando en su propia subjetividad. Lo anterior queda claramente expuesto por Michel Foucault, en su texto Los Otros Espacios.

Allí señala que, existen dos tipos de espacios (lugares). En primer lugar,

están las utopías, son emplazamientos sin lugar real. Vale decir, son espacios fundamental y esencialmente irreales. En segundo lugar, y contraponiéndose al anterior, existen las heterotopías, que son lugares reales, efectivos, diseñados en la institución misma de la sociedad. Foucault señala que entre las utopías y las heterotopías, habría una suerte de experiencia mixta, “medianera”: el espejo. Cito literalmente: “El espejo es una utopía, porque es un lugar sin lugar. En el espejo, me veo donde no estoy, en un espacio irreal que se abre virtualmente detrás de la superficie, estoy allá, allá donde no estoy, especie de sombra que me devuelve mi propia visibilidad, que me permite mirarme allá donde estoy ausente: utopía del espejo. Pero es igualmente una heterotopía, en la medida en que el espejo existe realmente y tiene, sobre el lugar que ocupo, una especie de efecto de retorno; a

Diels. Fragmento der Vorsokratiker , 1922, fragmento B 125. En: Arendt, Hannah. La Condición Humana. (Barcelona: Editorial Seix Barral, S.A. 1974), p. 360. 8



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partir del espejo me descubro ausente en el lugar en que estoy, puesto que me veo allá. A partir de esta mirada que de alguna manera recae sobre mí, del fondo de este espacio virtual que está del otro lado del vidrio, vuelvo sobre mí y empiezo a poner mis ojos sobre mí mismo y a reconstituirme allí donde estoy; el espejo funciona como una heterotopía en el sentido de que convierte este lugar que ocupo, en el momento en que me miro en el vidrio, en absolutamente real, enlazado con todo el espacio que lo rodea, y a la vez en absolutamente irreal, ya que está obligado, para ser percibido, a pasar por este punto virtual que está allá” 9.

En

síntesis, podríamos tomar la figura de utopías y heterotopías, para decir que la realidad objetiva existe. Está en la dimensión de los objetos, de la materialidad. Pero esa realidad, sería percibida desde las utopías. Es decir, la realidad es observada de manera parcial, subjetivamente. Esto, porque son sujetos quienes observan, analizan y reflexionan en torno a la realidad. Aquí influyen nuestras creencias, nuestros valores, valores, nuestras nuestras apreciac apreciaciones iones acerca acerca de la vida y su constante constante devenir devenir.. Influye Influye nuestra formación familiar y académica, sobre todo la última, en lo que tiene que ver v er con nuestra nuestra matriz epistemoló epistemológica gica.. ¿Qué pasa, entonces, entonces, con la verdad? Cicerón, Cicerón, hace muchos años ya, dijo: “La primera ley que a la Historia se le impone es la de no atreverse a decir nada falso, y la segunda, atreverse a decir todo lo verdadero” .

Tal como Pilato podríamos preguntarnos: quid est veritas. Concuerdo plenamente con la idea de que para un historiador, y para todo cientista social, en tanto sujeto, es impo im posi sibl blee alca alcanz nzar arla la.. Y es qu quee el cono conoci cimi mien ento to ob obje jeti tivo vo,, está está supe supedi dita tado do,, perdonando la perogrullada, a los objetos. Ya pasó el tiempo en que se creía que podíamos alcanzar y (re)construir verdades absolutas. Y es que nuestra comprensión está supeditada a lo que nosotros somos, sentimos, pensamos, creemos. Todas nuestras miradas responden a nuestras comprensiones de la realidad. Tal como dijera los otro otross espa espaci cios os. Conf Foucault Foucault,, Michel. Michel. De los Confer eren enci ciaa dict dictad adaa en el Cerc Cercle le des des étud études es architecturals, 14 de Marzo de 1967. Fue publicado en Architecture, Mouvement, Continué, Nº 5, Octubre de 1984. Edición digital, traducida al español.

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Einstein, es “nuestra teoría la que determina lo que podemos observar” . Esos lentes “no se venden por separado”, vienen indefectiblemente con nosotros. Ahora bien, la realidad existe. Simplemente es. Ella se traduce en una verdad innegable, pero inalcanzable. Vale muy bien, en este caso, citar, una reflexión propuesta por la Comisión Gulbenkian para la reestructuración de las ciencias sociales, con la que concuerdo: “Las “Las afirma afirmacio ciones nes del univer universal salism ismo o siempr siempree han sido sido hechas hechas por personas particulares, y esas personas generalmente han estado en oposición a personas con afirmaciones rivales. El hecho de que existan visiones particularistas rivales sobre lo que es universal nos obliga a tomar en serio las cuestiones sobre la neutralidad del estudioso. Las ciencias naturales aceptan desde hace mucho el hecho de que el que mide modifica lo medido . Sin embargo, esa afirmación todavía es discutida en las ciencias sociales en las que, justamente, esa realidad es aún más obvia”10.

Ahora bien, ¿qué fue lo que sucedió? El racionalismo engendró un hijo, al que nosotros conocemos como Estados Nacionales. El Estado Nación es un ideal, esencialmente burgués, que buscó la eliminación de cierto tipo de monarquía. Esa que tiene pretensiones divinas, que justificaba sus decisiones y abusos con un (pre)potente “Dios lo ha querido querido así”. Cuando se habla de Estado, se habla de una construcci construcción ón polít políticoico-socia social,l, contractual, contractual, jerarquizan jerarquizante te y limi limitant tante. e. Ahora bien, cuando cuando incluye incluye el concepto concepto de “Nación”, “Nación”, se habla, habla, también, de pasado, pasado, territorio territorio y proyecto comunes. Pero esa construcción de “lo común”, necesita de un saber metodológico que justifique y potencie a dicha sociedad. Son las ciencias sociales, desde desde esta esta posici posición ón obj objeti etivava-ci cient entífi ífica, ca, que le oto otorg rgan an conten contenido ido,, susten sustento to y proyección al Estado-Nación. En definitiva, son estas las que le entregan poder, 10

Wallerstein, Immanuel (Coordinador). Abrir las Ciencias Sociales. Informe de la Comisión Gulbenkian para la reestructuración de las ciencias sociales . (México D.F.: Siglo XXI Editores, S.A de C.V. C.V. en coedic coedición ión con el Centro Centro de Invest Investiga igacio ciones nes Interd Interdisc iscipl iplina inaria riass en Cienci Ciencias as y Humanidades de la UNAM, 1997), p. 64. Las negritas son mías. Pensando Historia. http://www.pensandohistori http://www.pensandohistoria.es.tl a.es.tl


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entendien entendiendo do al tal tal,, como la fuerza fuerza que salvaguarda salvaguarda el proyecto estatal. estatal. Immanuel Immanuel Wallerstein señala lo siguiente: “La ciencia social ha sido eurocéntrica a lo largo de su historia institucional, es decir, desde que existen departamentos dentro del sistema universitario que enseñan ciencia social. Esto no es sorprendente en lo más míni mínimo mo.. La cien cienci cia a soci social al es prod produc ucto to del del sist sistem ema a mund mundo o mode modern rno, o, y el eurocentrismo es constitutivo de la geocultura del mundo moderno” 11.

Esta razón

“matriz”, es fundamental. El mundo, en tanto, sistema global, el sistema político, la construcción y representación cultural, además de las ciencias sociales han emanado desde la mente y pluma europea y estadounidense 12. Y es que que la mode moderni rnidad dad es es esencialmente eurocéntrica. eurocéntrica. Tenemos, Tenemos, por ejemplo, la parcelación que Hegel hace de la historia de la humanidad. Él la divide en tres estadios de “progreso humano”. Oriente viene a ser parte de la infancia, ya que, en ella se desconoce la libertad. Occidente, entendiendo por tal, a Grecia y Roma, representan la adolescencia, puesto que existe en ambas conciencia de la libertad a partir de la razón. Pero esta categoría, se da sólo en lo colectivo, por sobre lo individual. En cambio, en Europa del Norte (Alemania, Inglaterra y Francia) se está en la adultez plena. Por ende, ella se convierte en eje de la humanidad, en constructora de la historia universal. África es excluida, según Dussel, por bárbara, salvaje y antropófaga; y, América Latina, es la tierra del futuro, inclusive su geografía debe madurar 13. La declaración de Hegel no deja lugar a cuestionamientos: “La historia universal va del oriente hacia el occidente. Europa es absolutamente el fin de la historia universal” 14.

Sintetizando,

podría señalar que “eurocentrismo”, es una concepción filosófica que hace mirar al Wallerstein, Immanuel. El eurocentrismo y sus avatares: Los dilemas de la ciencia social. En: Mignolo, Walter. Capitalismo y geopolítica del conocimiento: El eurocentrismo y la filosofía de la liberación en el debate intelectual contemporáneo. (Buenos Aires: Ediciones del Signo, 2001), p. 95. 12 Para Wallerstein, la noción de eurocentrismo incluye a Estados Unidos en tanto hegemonía y su constitución como colonia inglesa. Ibídem, p. 96 y ss. 13 Dussel, Enrique. El Encubrimiento del indio: 1492. (México D. F.: Editorial Cambio XXI, 1992). Tomado de la Biblioteca Virtual de CLACSO: www.clacso.org. 14 Hegel, G. F. Filosofía de la historia universal . Citado por Dussel. Ibídem. 11



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mundo y su realidad social bajo el prisma y cánones europeos. Es también, una subjetividad, en tanto una constitución de un ego-moderno, que no es otra cosa que la constitución del “señor del mundo” y en “voluntad de poder”. Esto se demuestra en la constitución de Europa como centro, lo que da como resultado, evidente, que lo no-europeo se encuentre, o mejor dicho, sea s ea la periferia. Ya he citado a Wallerstein, cuando señala que, las ciencias sociales han sido una construcción eurocéntrica, a partir de la formación de Departamentos en las universidades. Prueba de ello, es que hasta 1945, la mayoría de las disciplinas de las cienci ciencias as social sociales es eran eran imp impart artida idass en Europa Europa y Estado Estadoss Unidos Unidos.. Europa Europa sería, sería, ento entonc nces es,, do domi mina nant ntee del del sist sistem emaa-mu mund ndo, o, en gran gran medid edidaa po porq rque ue el tema tema,, teorización, metodología y epistemología de las ciencias sociales sería su ópera magna.

Después de 1945, luego de la descolonización de gran parte de Asia y

África, el eurocentrismo comienza a ser atacado, según Wallerstein, de manera justificada. En el campo de las ciencias sociales, las críticas aludían a “modos diferentes” emanados de su propio estatuto epistemológico. La primera de ellas, es la hist histor orio iogr graf afía ía,, en tant tanto, o, expl explic icac ació iónn de la do domi mina naci ción ón euro europe peaa del del mu mund ndoo mode mo dern rno, o, en virt virtud ud de los los logr logros os espe especí cífi fico coss de Euro Europa pa.. Esta Esta do domi mina naci ción ón es justificada por la idea de “novedad”, ya que, desde Europa, teniendo en cuenta, por ejemplo, el “Milagro Europeo”, se realizaron actos más “meritorios” que los que hicieron otros en el mundo. El otro punto cuestionado es el universalismo, que contra contradic dictor toriam iament ente, e, tie tiene ne una actitu actitudd provin provincia ciana. na. El uni unive versa rsalis lismo, mo, preten pretende de producir verdades validas a través de todo tiempo y espacio. Para ello, se requirió del triunfo cultural de la ciencia como actividad gnoseológica, debido a que la ciencia desplaza a la filosofía, transformándose en conocimiento prestigiado y en un árbitro del discurso social. Una de las pretensiones del universalismo es que, los invest inv estiga igador dores es sean sean analis analistas tas neutra neutrale les, s, para para que la teori teorizac zación ión conduz conduzca ca a la



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construcción de una ciencia nomotética. Dos ideas importantes, dentro de esta línea de pensamiento, es que “el presente siempre es el mejor de los tiempos. El pasado conduce al presente” ; y, “lo visto de Europa no es sólo lo bueno, sino el rostro del futuro en todas partes”.

Luego está la idea de civilización, en contraste con el

primitivismo y la barbarie. De más está decir, que Europa se vio a sí misma como civilizada. Eso le dio, a partir de los noventa, el “derecho a intervenir”, en nombre de valores civilizados, humanistas, seculares y modernos, todo esto, en situaciones políticas en diversas partes del mundo, evidentemente, no-occidental. Lo otro que se ataca, es el orientalismo. Esta declaración abstracta y estilizada denota lo anverso a lo occidental, por ende da a conocer las características de las ideas no occidentales. Sus raíces provienen de la Edad Media, en la cual, desde el cristianismo se daba una mirada a las religiones paganas. El orientalismo secularizado, ya no da a conocer la relación antitética entre cristiano/pagano; pero sí la de Oriente/Occidente, lo que vendría a ser lo mismo que moderno/no-moderno. Como explicación subyacente de la historia moderna, justificación de todas las teorías de etapas a la Idea de Progreso. Esta noción sería el motor de la ciencia social aplicada. Wallerstein señala que se entraba a estudiar ciencias sociales para acelerar el progreso con sabiduría. En ese sentido, las ciencias sociales son asesoras y/o siervas y diseñadoras de política. Dichas políticas han de ser asumidas, analizadas, pero, por sobre todo, impuestas 15. Esa es la finalidad de la ciencia, a partir del positivismo, puesto que su objeto de estudio es el ser humano viviendo en sociedad. Éste debe ser conocido racional y objetivamente como máquina u organismo, a partir del método heredado de las ciencias naturales. Su análisis permite establecer relaciones de filiación y semejanza. Pretende, con esto, el establecimiento de leyes y constantes. Este conocimiento, propu propugna gna la mante mantenci nción ón del orden, orden, no sólo sólo porque porque exclus exclusiva ivamen mente te en dichas dichas condic condicion iones es se podría podríann establ establece ecerr genera generalid lidade adess y conoce conocerr causa causalid lidade ades, s, sino, sino, fund fundam amen enta talm lmen ente te,, po porq rque ue es dich dichoo orde ordenn el qu quee pu pued edee aseg asegur urar ar el prog progre reso so 15

Wallerstein. El eurocentrismo… Op. Cit., pp. 95-116.



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indefinido de la sociedad. ¿En qué consiste la idea de progreso? Podríamos comenzar por la noción kantiana que señala, que la modernidad es el paso a la “adultez”, en el sentido, que el hombre moderno haría uso de su razón, basado en un juicio propio. Entonces lo anterior a lo moderno corresponde a la niñez y a la adolescencia. Pero, no sólo eso, se presupone que hay una evolución. Kant, en “Comienzo presunto de la historia humana”16 ,

ha señala señalado, do, simból simbólica icamen mente, te, y jugando con dicha analogía, que la

salida del paraíso, ha sido el tránsito de la rudeza de una criatura animal a la humanidad, el abandono del instinto a la guía de la razón, en definitiva, de la naturaleza a la libertad. Es la salida de la inocencia, y el comienzo del camino progresivo a la perfección. Para Kant, la historia comenzó bien, porque es la obra de Dios. Pero pasar de la historia de la Naturaleza a la Libertad, empieza con mal, porque es una obra humana. Pero en la libertad, es el individuo quien pierde, y la especie humana es la que gana. La meta final, el telos, es que el arte perfecto se conv convie iert rtaa en natu natura rale leza za.. Pa Para ra ello ello,, la hu huma mani nida dadd debe debe cont conten enta tars rsee con con la Providencia, lo que no significa alejar de nuestra vida la propia culpa. Si no hay paz, el hombre es culpable de ello. A pesar de ello, nadie piensa volver al estado anterior. anterior. Sería volver a la inocencia luego de abrir los ojos. Kant finaliza su texto diciendo: “Y este es el resultado de una historia humana primitiva ensayada con la ayuda de la filosofía; contento con la Providencia y con el curso de las cosas humanas en conjunto, que no transcurre de lo bueno a lo malo, sino que, poco a poco, se desenvuelve de lo peor a lo mejor; y la misma Naturaleza llama a cada uno para que en la parte que le corresponda y en la medida de sus fuerzas, colabore en ese progreso”17 .

En definitiva, la historia ha sido, para Kant, trazada por Dios con una

Kant, Immanuel. Filosofía de la Historia. (México: Fondo de Cultura Económica, 1987), pp. 6793. 17 Kant. Ibídem, p. 89. 16



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finalidad (teleología) y todos deben contribuir para ella… que no es otra cosa que el progreso de la humanidad. Por ello, el filósofo prusiano señala que se debe salir de la minoría de edad, esto, a través de la educación, en tanto la formación de la clase burguesa. El hombre no nace, se hace… es perfectible. Y su perfección la logra a través de la ilustración y del comercio. El salir de la minoría de edad, y el inicio del “uso de razón”, se traduce en Progreso. La idea de progreso, por lo demás, está muy ligada a la idea de tiempo (medido). El Tiempo es una construcción humana. Esto, según Rousseau, porque el hombre es el único animal que tiene conciencia de la muerte. Ahora bien, existe una dife difere renc ncia ia sust sustan anci cial al entr entree la no noci ción ón de ti tiem empo po en la Edad Edad Medi Mediaa y en la Modernidad. En la época premoderna, siguiendo la conceptualización moderna, se tenía la noción del tiempo en ciclos. E.P. Thompson, habla en uno de sus libros del “tiempo orientado al quehacer”. Cuando hablamos de este tipo de tiempo, no hablamos de relojes. Por tanto, no tienen incidencia las horas, minutos ni los segundos. El tiempo está dado por la producción natural de su oficio. El oficio en las casas, en sus propios talleres, en sus campos, con sus frutos como con sus animales. Dependiendo de su área de especificidad, está orientado su tiempo. Es decir, el tiempo estaba generalmente relacionado a los “procesos habituales del ciclo de trabajo o tareas domésticas” 18.

Es allí donde la producción económica, la familia y

el ocio, formaban parte de un todo unívoco… la vida misma. El tiempo medido es el tiempo cronológico. ¿Qué produce la ruptura? La transición de un tipo de tiempo a otro, otro, está está media mediada da por el surgim surgimie iento nto del capita capitalis lismo mo ind indust ustria rial.l. El oli oligar garca, ca, pretende a través de su Industria manipular el espacio y usufructuar de él, y lo hace a par parti tirr de la técn técnic ica. a. Pa Para ra ello ello,, nece necesi sita ta regu regula larr el ti tiem empo po.. Aún Aún más, más, nece necesi sita ta controlarlo. La finalidad es una: producir eficazmente. Thompson coloca como Thompson, E.P. Tradición, Revuelta y Conciencia de Clase. Estudios sobre la Crisis de la sociedad preindustrial. (Editorial Crítica, s/f), p. 242. 18



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ejemplo a empleadores que atrasan sus relojes, para que sus trabajadores produzcan más en el curso de una jornada laboral. Como el tiempo se constituye en dinero, ganado o perdido (según cómo se administre), se ve en la (“su”) necesidad, de desarrollar una ética del trabajo, que no es más que disciplinar al trabajador para que se acostumbre a realizar su trabajo en el tiempo definido y medido. Para ello, la oligarquía mercantil se sirve de algunos pensamientos emanados del cristianismo. Por ejemplo, Thompson cita a John Wesley, fundador del metodismo, quien en una de sus prédicas señaló: “Cuida que andes con circunspección, dice el Apóstol… redim edimie iend ndo o el tiem tiempo po;; deja dejand ndo o todo todo el tiem tiempo po que que pued puedas as para para los los me mejo jorres propósitos; rescatando rescatando cada fugaz momento de las manos del pecado y Satán, de las manos de la pereza, la comodidad, el placer, placer, las cosas de este mundo…” 19. Esta idea

de “redimir el tiempo”, de “ocuparlo bien”, fue ocupada por la oligarquía dominante como justificación para oprimir a la clase trabajadora. El rotundo Dios lo ha querido así , justificaba los atropellos, las violaciones, la deshumanización del obrero, que en

este sistema no es nada si sus manos no producen. Nada le pertenecía 20. Ni el trabajo, ni sus bienes. Las largas horas laborales, las mujeres y niños trabajando sin consideración, la alta tasa de desnutrición, la creciente tasa de prostitución de ese período período son consecuenc consecuencias ias de un sistema sistema vil, justificado justificado bajo una aparente sombra de religiosidad y espiritualidad. Según Karl Marx, el trabajo era lo único que le pertenecía al hombre. Pero ese trabajo le es alienado. Ahora, el trabajo perfecciona al obrero y degrada al hombre.

La riqueza del obrero no es de él ni está en él. Su

riqueza está en lo que produce para beneficiar a su opresor 21. Es por ello, que él se lanza contra la religión cristiana, en su variante católica y protestante, al decir su famosa frase: “En vez de provocar a los trabajadores a la lucha abierta para Ibídem, p. 282. Un ejemplo de ello es que aquí en Chile, en las oficinas salitreras se pagaba el salario no con dinero “circulante”, sino con fichas, canjeables sólo en la pulpería de la oficina. El trabajador era sometido, de esa forma a una esclavitud solapada. 21 Marx, Karl. Manuscritos: Filosofía y Economía. (Madrid: Alianza Editorial, 1972). 19 20



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mejorar su mísera situación, se ha adormecido ese espíritu de lucha por la promesa en una una recom ecompe pens nsa a de ultr ultrat atum umba ba.. La relig eligió ión n es el susp suspir iro o de la cria criatu tura ra atribulada, el corazón de un mundo sin corazón, como es el espíritu de los Estados sin espíritu. Es el Opio del Pueblo” 22.

Habermas y la crítica desde adentro.

Me int intere eresar saría ía comenz comenzar ar con el diagnó diagnósti stico co que Haberm Habermas as hace hace de la modernidad. Él señala que “el proyecto de modernidad formulado en el siglo XVIII por los filósofos de la Ilustración consistió en sus esfuerzos para desarrollar una ciencia objetiva, una moralidad y leyes universales y un arte autónomo acorde con su lógica interna. Al mismo tiempo, este proyecto pretendía liberar los potenciales cognoscitivos de cada uno de estos dominios de sus formas esotéricas. Los filósofos de la Ilustración querían utilizar esta acumulación de cultura especializada para el enriquecimiento de la vida cotidiana, es decir, para la organización racional de la vida cotidiana” . Señala, a su vez, que, “más o menos en todo el mundo occidental se ha producido un clima que refuerza los procesos de modernización capitalista así como las tendencias tendencias críticas del modernismo cultural” cultural” .

Por ello, es que el mismo

Haberm Habermas as senten sentencia cia que los neocon neoconser servad vadore oress “acog “acogen en con con bene benepl plác ácit ito o el desarrollote la ciencia moderna, siempre que ésta no rebase su esfera, la de llevar adelan adelante te el progr progreso eso técni técnico, co, el creci crecimie miento nto capit capitali alista sta y la admini administr straci ación ón racional”23

Citado por: Johann Fischl. Manual de historia de la Filosofía . (Barcelona: Editorial Herder, 1984), p. 353. 23 Habermas, Habermas, Jürgen. Jürgen. La modernida modernidad, d, un proyect proyecto o incomple incompleto to. En: Foster Foster,, Hal (edito (editor). r). La Posmodernidad. (México D.F.: Editorial Kairós, 1988). Edición digitalizada. Cuando Habermas se refiere a los neoconservadores, habla de una tendencia crítica a la modernidad, apegada a la derecha, sobre sobre tod todoo la estad estadoun ounide idense nse,, las que que en su conser conservad vaduri urismo smo extrem extremoo se lanzan lanzan contra contra las vanguardias estéticas. 22



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Habermas comienza señalando, en Teoría de la acción comunicativa , que la racionalidad ha sido el tema de la filosofía durante siglos. De ahí que la discusión sea substancial. Y es que la racionalidad ha sido la responsable de la modernidad. De manera posterior a la segunda guerra mundial, se alzaron una serie de voces críticas de la modernidad. Y es que en medio del gobierno de la Razón, se cometieron una serie de atrocidades de la peor calaña. Bástenos señalar el holocausto judío en los campos de concentración nazi. Ahora bien, Habermas, alza su voz hacia los críticos de la modernidad, para señalarles que no es culpa de la racionalidad la configuración mundial actual, sino del tipo de racionalidad que se ha llevado a cabo. Esta es la racionalidad asociada a la ciencia y a la técnica. En otras palabras, al saber cognitivo, que busca “lo verdadero” y, la técnica, que busca el actuar eficiente. Ambos, se encuentran ligados como hilos de una misma madeja, en la acción teleológica. Este tipo de acción presupone su éxito o eficacia, en otras palabras, su validez. Lo que ha conllevado a la comprensión epistemológica del mundo bajo una matriz iluminista y conducida por los senderos de la idea de progreso. En este sentid sentido, o, Haberm Habermas, as, en su crític críticaa “desde “desde dentro dentro”” a la modern modernida idad, d, propon proponee su ampliación. Y esta ampliación, comienza por entender a la racionalidad como “predicado disposicional” 24.

Bajo este prisma, los sujetos (personas, acciones y

afirmaciones) son posibles como predicado racional. Es decir, la extensión conlleva a la acci acción ón comu comuni nica cati tiva va.. Esta Esta ampl amplia iaci ción ón conl conlle leva va a incl inclui uirr en el conc concep epto to “racio “racional nalida idad” d” un “aspec “aspecto to expres expresivo ivo”” y un “aspec “aspecto to normat normativo ivo”. ”. Es decir decir,, lo normativo y lo artístico pueden ser tenidos como actos racionales. Esta “nueva” racionalidad

para para Habe Haberm rmas as po pose seee un unaa seri seriee de sign signos os qu quee la iden identi tifi fica can: n:

afirma afirmacio ciones nes fundad fundadas, as, accion acciones es eficie eficiente ntes, s, accion acciones es regulad eguladas as por normas normas y autorrepresentaciones específicas 25.

Pero, sin lugar a dudas, la mayor ampliación

Habermas, Jürgen. Teoría de la acción comunicativa. Tomo 1: Racionalidad de la acción y racionalización racionalización social. (Madrid: Taurus Taurus Ediciones, 1998), p. 26. 25 Ibídem, p. 33, 34. 24



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tiene que ver con las implicancias de estos postulados. Tiene que ver con la respuesta a la pregunta ¿qué es racional? Es racional, lo que es susceptible a crítica y argumentación. Nada puede reclamar validez sin ningún tipo de argumentación (fundamento). Dicha argumentación, que pretende demostrar la validez de una acción tiene que dar muestras de verdad, v erdad, eficacia y correctividad. Lo irracional, es lo que no sobrevive a la crítica o que no tiene una argumentación que pretenda su validez. Pero también es aquello que sobreentiende el uso del poder en tanto violencia. Actúa bajo coacciones. En cambio, con la tesis de Habermas se busca la movi mo vili liza zaci ción ón empí empíri rica ca de los los suje sujeto tos, s, en tant tantoo conv convic icci ción ón inte intern rna, a, la qu quee es resultante de la argumentación. En síntesis, la ampliación de la racionalidad conlleva a la acción sin coacción. Esto Esto conl conlle leva va a Habe Haberm rmas as a prop propon oner er un unaa racionalidad comunicativa. Cuando hablamos de racionalidad comunicativa , según Habermas, “se remontan a la experi experienc encia ia centr central al de la capaci capacidad dad de aunar aunar sin coacci coaccione oness y de genera generar r consenso que tiene un habla argumentativa en que diversos participantes superan la subjetividad inicial de sus respectivos puntos de vista y merced a una comunidad de convicciones racionalmente motivada, se aseguran a la vez de la unidad del mundo objetivo y de la intersubjetividad del contexto en que se desarrollan sus vidas” 26 .

Habermas, de manera posterior, plantea que un grado más alto de racionalidad comunicativa posibilita actuar sin coerciones y fundamentar los conflictos de acción en el consenso, todo esto, dentro de una “comunidad de comunicación” 27 . Entonces, lo que plantearía Habermas, es que la sociedad, entendida de manera sistémica, vale decir como un todo ordenado que se puede autorregular, se sostiene en base a la comunicación, en el entendimiento entre otros a partir del disentimiento y del

26 27

Ibídem, p. 27. Ibídem, p. 33.



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acuerdo. En síntesis, la racionalidad comunicativa viene a ser el fundamento de lo que llamamos “humanidad”. El mundo de la vida , es una de las ideas fundamentales dentro de las tesis de Habermas. El autor plantea que existen una serie de “mundos”, los cuales, en tanto construcciones, responden a una serie de necesidades, supuestos o finalidades. Estos mundos son: a. Mundo objetivo: Este es el mundo de los hechos, los objetos y estados de

cosas, los cuales por medio de la observación son más o menos asequibles a los sujetos cognoscentes. b. Mundo subjetivo: Es el de la interioridad, el mundo accesible a uno mismo.

Implica el querer, los pensamientos propios y las emociones. c. Mundo de las normas: Es el de las ideas. Plantea los criterios de lo que es

correcto o incorrecto para una comunidad. Toda comunidad tiene criterios de normatividad. Desd Desdee un unaa po posi sici ción ón feno fenome meno noló lógi gica ca,, lo qu quee Habe Haberm rmas as real realiz izaa es la articulación de estos tres mundos, bajo la noción de intersubjetividad. De ahí emana la idea de mundo de la vida. Es el “mundo de la vida” el que permite a los individuos y adoptar a los grupos “orientaci “orientaciones ones racionales racionales de acción” acción”28. Esta orientación, viabiliza, a quienes comparten ése “mundo de la vida”, la posibilidad de con onfi figu gura rarr

rac racion ionalme alment ntee

sus sus

vida vidass 29.

Cuando

los

hombres

actúan

comunicativamente, comunicativamente, lo hacen desde “el horizonte de un mundo de la vida” . En otras 28 29




20

pal palab abra ras, s, el mu mund ndoo de la vida vida es el mu mund ndoo comp compar arti tido do inte inters rsub ubje jeti tiva vame ment nte. e. Habermas dice: “El mundo de la vida en tanto que trasfondo, es la fuente de donde se obtienen las definiciones de la situación que los implicados presuponen como aproblemáticas”30.

Esta articulación intersubjetiva hace que el mundo de la vida

funcione como un conjunto de presupuestos que son la base de la vida en sociedad. Estos presupuestos, son saberes de trasfondo, vale decir, es un saber aceptado por toda la comunidad. La posición fenomenológica es una línea de análisis de la racionalidad que parte con los conceptos de “saber proposicional” proposicional” y “mundo objetivo”.

Esta Esta posic posición ión uti utiliz lizaa el saber saber propos proposici iciona onall bajo bajo la perspe perspecti ctiva va del

“entendimiento comunicativo” , la racionalidad” 31.

el que, a su vez, aparece como “telos inmanente a

Esta posición se “pregunta reflexivamente por la circunstancia

de que aquellos que se comportan racionalmente tengan que presuponer un mundo objetivo”32.

Esta posición no sólo parte del presupuesto ontológico de un mundo

objetivo, sino que lo convierte en problema. Habermas señala que: “el mundo sólo cobra objetividad por el hecho de ser reconocido y considerado como uno y el mismo mundo por una comunidad de sujetos capaces de lenguaje y de acción. El concep concepto to abstra abstracto cto de mundo mundo es condic condición ión necesa necesaria ria para que los sujeto sujetoss que actúan comunicativamente puedan entenderse entre sí sobre lo que sucede en el mundo o lo que hay que producir en el mundo” 33.

Esta práctica, en tanto práctica

comunicativa, es vivida en el contexto común de las vidas, es decir, en el mundo de la vida. El objetivo de este estudio es analizar las condiciones bajo las cuales se pue puede denn

alca alcanz nzar ar

comu comuni nica cati tiva vame ment ntee

los los

cons consen enso soss34.

El

ente entend ndim imie ient ntoo

comunicativo, entendido aquí como consenso, es posible gracias a que el habla es unaa inte un intera racc cció iónn simb simból ólic icam amen ente te medi mediad ada, a, la qu quee a part partir ir del del uso uso de sign signos os Ibídem, p. 104. Ibídem, p. 29. 32 Ibídem, p. 29. 33 Ibídem, p. 30. 34 Ibídem, p. 31. 30 31



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lingüísticos, actúa como puente entre la realidad y el discurso. Este proceso se da en el contexto de comunidad o sociedad, entendiéndolas como el “lugar” en el que cual el mundo es compartido por seres humanos, los cuales, dialógicamente, aceptan una serie de presupuestos. Es la cultura la que permite, a partir de la construcción de nexo nexoss de sent sentid ido, o, dich dichoo ente entend ndim imie ient nto. o. Tod odoo esto esto actú actúaa conc concat aten enad ado. o. La racionalidad comunicativa vendría a ser el fundamento. El mundo de la vida vendría a ser el lugar construido por seres humanos de manera intersubjetiva. La posición fenomenológica provee el marco teórico, el sustento, sobre el cual se afirma la cons constr truc ucci ción ón inte inters rsub ubje jeti tiva va.. En otra otrass pala palabr bras as,, po posi sibi bili lita ta el anál anális isis is.. Y el entendimiento comunicativo viene a ser el sentido al que se encuentra orientada la racionalidad comunicativa. Estos postulados de Habermas, son parte a una crítica de la modernidad, desde ella misma. Habermas plantea que el problema está en lo que se ha entendido por racionalidad, bajo lo cual se ha construido un mundo orientado por dicha comprensión. Dicha comprensión colocó a la ciencia y a la técnica, relacionadas biunívocamente, entendiendo al mundo como una máquina social perfecta, que debe func funcio iona narr en orde orden, n, para para logr lograr ar un prop propósi ósito to.. El cono conoce cern rnos os a part partir ir de esta esta metodo metodolog logía ía,, la de las las cienc ciencias ias natur naturale ales, s, permit permitee maneja manejarr nuestr nuestros os destin destinos os y conducirlos hacia la tan anhelada meta : el progreso indefinido de la sociedad que conduzca a la felicidad terrenal. Ahora bien, esta idea de Progreso, está cien por ciento ligada al desarrollo de la técnica, con la intención de producir elementos para el consumo. La innovación tecnológica y científica, en este contexto modernizador tiene la finalidad de acumular y ganar. Esta lógica a conducido a la conceptualización teórica del capitalismo liberal. Dentro del capitalismo, se generó un modelo económico y social a fines de la década de los setenta, propuesto por von Hayek y Friedman. El economista José Cademartori señala que el neoliberalismo



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tuvo en la década de los ’80 “enormes dificultades para afianzarse, dada la crisis de la deuda, y el repudio popular a su aplicación por los regímenes dictatoriales” 35.

Pero, luego de la caída de los socialismos a la manera soviética en la Europa del Este, “el neolib neolibera eralis lismo mo se afianz afianzó ó como como ideolo ideología gía domina dominante nte en medios medios de comunicación y gobiernos. La elite capitalista mundial, portando la consigna del libre mercado y la globalización, promovió drásticas políticas en muchos estados para acceder a materias primas, mano de obra barata y mercados remotos” 36. Cabe

señalar, que la forma capitalista conocida como “neoliberalismo”, fue impuesta en Chile producto del golpe militar de 1973 y la consecuente dictadura. Este fenómeno se da con la llegada al gobierno de la escuela de Chicago a partir de 1975. Militares, economistas y empresarios construyen este modelo. Este sistema se presenta como la necesaria “modernización” que requiere el Estado. La doctrina de los “Chicago boys” valora la apertura al exterior y la libre competencia. No debemos olvidar que lo que manda en economía, bajo este sistema, es el mercado. Es esa “mano invisible”, en términos de Adam Smith, la que asigna las tareas, y no sólo eso, dirige a las personas en la elección de la ocupación, postula cuáles son las necesidades de la sociedad y regula las mercancías que se producen. La gran tesis acá es: “laissez faire, faire, lai laisse ssezz passe passer” r” (“dej (“dejad ad hacer hacer,, dejad dejad pasar” pasar”). ). El mercad mercadoo no necesi necesita ta de regulaciones ni de leyes que lo dirijan. El Estado no tiene necesidad de meter sus narices en el juego de la oferta y la demanda. El mercado por sí solo resuelve sus problema problemas. s. A modo de síntesis síntesis de éste punto, deseo citar a Cecilia Cecilia Montero, quien señala que: “El credo neoliberal resolvió para el empresario la contradicción entre su logro individual y los problemas sociales en la medida en que se puso énfasis en la igualdad de oportunidades en el mercado. Más aún, se afirma que la libertad

Cademartori, José. Globalización Neoliberal y la “Excepcionalidad” Chilena. Presentación en la Conferencia “Globalización, Identidad y Justicia Social”, organizada por el SIT, Valparaíso, 16 de diciembre de 2003. Editado por la Redacción de: El Siglo. Nº 8.852 del 26 de Diciembre del 2003 al 1 de enero del 2004, p. 24. 36 Ibídem, p. 24. 35



política política

23

supone supone la libertad libertad económica. económica. Todas Todas estas expresio expresiones, nes, de naturaleza naturaleza

doctrinaria, se manejan como ciertas e indiscutibles porque son derivadas de la ciencia económica. Este lenguaje aparentemente neutral y objetivo que utilizaba el equipo equipo econó económic mico o del del gobie gobierno rno fue tambié también n adopta adoptado do por los empre empresar sarios ios.. El mercado se convierte en el criterio principal en la asignación de recursos, la libre competencia en el principio que guía los comportamientos, las reglas del mercado, las que rigen las relaciones laborales, las carreras profesionales, etc.” 37 . Una de las

principales expectativas expectativas de los teóricos de este sistema es lograr la equidad dentro de la sociedad. Una de las cosas en las que Adam Smith puso principal importancia, radi radica ca en los los efec efecto toss qu quee prod produc ucee la acum acumul ulac ació iónn de los los bene benefi fici cios os de los los empres empresari arios, os, los que pueden pueden reinve reinverti rtirse rse,, lo que genera generará, rá, princi principal palmen mente te un aumento en la producción, la que conducirá a una mayor riqueza. Esta acumulación de los beneficios es el motor que pone en movimiento el mejoramiento de la sociedad. La igualdad, o equidad en la medida de lo posible, se logrará por medio del crecimiento de la producción, lo que tiene estrecha relación con el postulado de los expertos de Chicago, que señalan la lacónica pero apoteósica tesis neoliberal en materia de ingresos, la que no ha tenido cumplimiento: “Creced y Chorreará”. Dentro de la economía neoliberal, se da una relación (económica) basada en la renuncia, en la privación y el ahorro. La moral de la economía capitalista se encuentra en el lucro, en el trabajo y en el ahorro. Estos “valores” se transforman en “virtudes de la buena convivencia”. Por ende, en esta relación social, “hombre por el hombre”, el ser humano pierde y anula todo contacto con el otro. Es que lo único valioso que el hombre puede alcanzar es el dinero. Esto genera una relación competitiva. Bueno, se habla, eufemísticamente, del “mercado de la libre y sana competencia”. Frente a esto, Humberto Maturana señala que: “la competencia no es

Montero, Montero, Cecilia. Cecilia. La Evolució Evolución n del Empresa Empresaria riado do Chilen Chileno; o; ¿Surge ¿Surge un Nuevo Nuevo Actor? Actor? (Colección de Estudios Cieplan, Nº 30, Diciembre de 1990), p. 110.

37



ni puede ser sana porque se constituye en la negación del otro” 38.

24

Esto hace de

nuestras sociedades, en verdaderas selvas, selvas en las que sólo los poderosos pueden sobrevivir. Esto hace declarar, que ningún sistema capitalista, ya sea que pri privi vile legi giee el lucr lucroo o el ahor ahorro ro,, está está asen asenta tado do sobr sobree la just justic icia ia.. Só Sólo lo bu busc scaa la degradación del hombre. Marx dice que “las “las únicas únicas ruedas ruedas que la Econom Economía ía Polít Política ica pone en movimi movimient ento o son la codici codicia a y la guerra guerra de los codicio codiciosos, sos, la competencia”39.

Yo creo que por aquí va la crítica que podría realizarse a este sistema, según la perspectiva habermasiana. En que es coercitivo, que no propende a una relación dialógica susceptible a la crítica. Estamos hablando de una relación social que presupone la competencia, que propone la superioridad de ciertos actores sociales, y que tiene el propósito de que sean, efectivamente, los poderosos los que progresen. Esta lógica, ha hecho en muchas ocasiones, confundir el bienestar de una clase con el de todo un país. El entendimiento comunicativo presupone la igualdad. Los otros son semejantes. Una relación como esa garantiza el consenso. Pero que tenemos con el neoliberalismo: el mal endémico de la desigualdad. Desigualdad que atonta… que nos hace creer que estamos bien, que pensemos positivo, de que el país marcha como avión (lo que no asegura la inexistencia de “aterrizajes forzosos”). Y es es que las cifras macroeconómicas, que nos muestran al país bien, no nos alcanzan. No es posible que confundamos el bienestar de las clases altas, que sacian bien sus barrigas, con el bienestar nuestro. Y es que las tasas de cesantía se mantienen, transformándolas en “cesantías crónicas”. Cademartori, enumera una lista de males sociales, que son nuestro pan cotidiano: pobreza, delincuencia, duras condiciones de trabajo, falta de estabilidad laboral, difícil acceso a la salud, la jubilación y la Emociones y Lenguaje Lenguaje en Educación y Política Política. (Santiago: Dolmen Maturana, Humberto. Emociones Ediciones,), p.13. 39 Marx. Manuscritos… Op. Cit., p.104. 38



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educ educac ació ión, n, aume aument ntoo pers persis iste tent ntee de las las enfe enferm rmed edad ades es ment mental ales es,, los los perm permis isos os médico médicos, s, hay consum consumoo excesi excesivo vo de tranqu tranquili iliza zante ntes, s, los fraude fraudess y estafa estafass que comprometen a funcionarios, políticos y empresarios causan fuertes daños al estado. La corrupción, el incremento de la delincuencia, el narcotráfico, la mendicidad, la prostitución, la explotación de niños y adolescentes, el embarazo precoz. Todos estos males sociales son “síntomas de descomposición familiar y social, exacerbada por por el cons consum umis ismo mo,, el indi indivi vidu dual alis ismo mo y el enri enriqu quec ecim imie ient nto o como como valo valorres predominantes”40.

Podr Po dría íamo moss ver ver un unaa seri seriee de situ situac acio ione ness qu quee mu mues estr tran an la

desigualdad existente. Un sistema penal, que se ha transformado en verdaderas escuelas del hampa y reproductor de males, en ningún caso concientizador, ni menos, rehabilitador. Nuestro sistema educacional superior, que excluye a buenos alumnos, sólo por no tener el dinero para pagar aranceles carísimos… mientras, los que acceden se encalillan casi de por vida, con los créditos universitarios. La calidad de las viviendas, la planificación poblacional, la flexibilidad laboral, el sistema ppol olít ític icoo-el elec ecto tora rall excl excluy uyen ente te y anti antide demo mocr crát átic icoo qu quee tene tenemo mos, s, la falt faltaa de oportunidades, la construcción de industrias pertenecientes a grupos económicos oligopólicos, que alteran nuestro ecosistema, la hegemonía castradora de los medios de comunicación… problemas de layas distintas, pero que chocan en una sola pared, cual agua en una represa: DESIGUALDAD. Y lo más terrible es que derechos que son uni univer versal sales, es, inalie inalienab nables les,, imp impres rescri cripti ptible bless e inamni inamnisti stiabl ables, es, como como son los derechos humanos, son atropellados por aparatos de estado y empresariales. Pero son atropellados “en bien del progreso de todos”, “nos interesa el derecho verdadero, el de la propiedad privada”, nos dicen. Propiedad privada de los poderosos, querrán decir. Por eso, consideran nuestros derechos como “vagos”. Creo que tenemos el deber de enviar a los estercoleros toda esa basura, por medio de la fuerza que dan las ideas. 40

Ibídem, p. 25.



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Bataille y Foucault y la crítica desde afuera.

Me parece relevante comenzar esta re-lectura, con una cita del texto de Bataille, que me parece clave. Él dice: “El eroti erotismo smo del hombr hombree difier difieree de la sexualidad animal precisamente en que moviliza la vida interior. El erotismo es que en la conciencia del hombre pone en cuestión al ser” 41. Considero que Bataille pone

el acento en algo que me parece fundamental. Da a entender que en muchas ocasiones buscamos fuera de nosotros mismos nuestros objeto objetoss de deseo deseo. Pero dichos objetos, responden a nuestra interioridad, a la interioridad del ser. ser. Por lo cual, para hacer una lectura con los “lentes de Bataille”, uno debe divorciarse de la cientificidad moderna, puesto que ella busca acercarse de manera objetiva a los fenómenos, lo cual es posible al científico cuando niega su subjetividad, vale decir, cuand uandoo entr entraa a la cond condic ició iónn de ob objjeto eto 42. Ahor Ahoraa bien bien,, esta esta refo reform rmul ulac ació iónn metodológica, nueva en sí, a pesar de tener elementos de la vieja cientificidad, en definitiva, y producto del giro orientador, se produce una ruptura con ella. Bataille señala que: “llega un momento, sin duda precario, en que, con la ayuda de la suerte, ya no debemos esperar la decisión de otros (en forma de dogma) antes de adquir adquirir ir la experi experienc encia ia que quere queremos mos” ” 43.

Esta Esta ruptur rupturaa con el encasi encasilla llamie miento nto

mode mo dern rno, o, el qu quee se encu encuen entr traa ll llen enoo de inte interd rdic icto tos, s, perm permit itee expe experi rime ment ntar ar la liberación. Y la principal liberación, en el plano epistemológico, es que nos permite hablar de la “experiencia interior”, en otras palabras, nos hace hablar de nuestra individualidad, la que por definición es arbitraria y no tiene carácter de universal. Esta Esta rupt ruptur uraa del del orde ordenn esta establ blec ecid ido, o, en pala palabr bras as de Bata Batail ille le,, radi radica carí ríaa en la transgresión de lo prohibido. Lo prohibido, para el pensador francés, viene a ser lo opuesto al retorno a la naturaleza y se manifiesta en forma de interdictos. Los Bataille, Georges. El Erotismo. (Barcelona: Tusquets Editores, 2000), p. 33. Ibídem, p. 42. 43 Ibídem, p. 38. 41 42



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interdict interdictos os fundamenta fundamentales les son la muerte y la reproducción reproducción sexual, lo que se refleja refleja en que ambos actos son, generalmente, escondidos. La transgresión, por su parte, “levan “levanta ta la prohi prohibic bición ión sin suprim suprimirl irla” a”44.

Pres Presup upon one, e, ento entonc nces es,, un unaa rela relaci ción ón

dialéctica entre ley y violación. La violación emanaría de la desconfianza de los beneficios que produciría la observancia de las leyes estipuladas. La violación, en tanto operación erótica, tiene como resultado la destrucción de la estructura de ser cerr cerrad ado. o. En este este sent sentid ido, o, “la “la proh prohib ibic ició ión n elim elimin ina a la viol violen enci cia, a, y nues nuestr tros os movimi movimient entos os de violen violencia cia (y entre entre ellos ellos los que respond esponden en al impuls impulso o sexual sexual)) destru destruyen yen en nosotr nosotros os el tranqu tranquilo ilo orden ordenami amient ento o sin el cuales cuales inconc inconcebi ebible ble la conciencia humana” 45.

Vale decir que, la prohibición ha sido conveniente para la

ciencia, en palabras de Bataille, lo que no es otra cosa que la conveniencia del sist sistem emaa mo mode dern rnoo raci racion onal alis ista ta qu quee sust susten enta ta la idea idea del del prog progre reso so cont contin inuo uo.. Es conveniente, puesto que aleja el objeto de nuestra conciencia. Nos hace sentir pavor frente a dicho objeto, que viene a ser la enajenación. La construcción racional humana, que conocemos y catalogamos bajo el nombre de modernidad, ha puesto al trabajo como el freno racional de la fiesta y el juego, lo que hace que el hombre deje de responder al impulso del deseo. Deseo que busca su satisfacción inmediata. El trabajo, desde la revolución industrial, es realizado en colectividad, “en cadena”, por tant tantoo la proh prohib ibic ició ión, n, en tant tantoo disc discip ipli lina nami mien ento to,, prod produc ucee la dete detenc nció iónn de la indivi ind ividua dualid lidad. ad. Como Como diría diría Marx: Marx: “el “el trab trabaj ajo o es exte extern rno o al trab trabaj ajad ador or… … no pertenece a su ser… el trabajador no se afirma, sino que se niega… Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí… así también la actividad del trabajador no es su propia actividad. Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo (…) La enajenación aparece tanto en el hecho de que mi medio de vida es de otro, que mi deseo es la posesión activa de otro, como el hecho de que cada cosa es otra que ella misma, que mi actividad es otra cosa, que por 44 45




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último domina en general el poder inhumano” 46 .

Sin lugar a dudas, creo que la

mejor representación de esta problemática, fue la realizada por Chaplin en Tiempos Modernos,

en la que escenifica a un advenedizo trabajador industrial, que para

seguir el ritmo de la máquina, debe, él mismo, transformarse en émbolo o palanca. En este sentido, el trabajador es perfeccionado como tal, pero es rebajado en su condición humana.

Por ello, quienes aman la vida, siguen soñando, creyendo y luchando por la construcción de un mundo mejor. Estas palabras nos hacen encontrarnos con la vida que ama y que se esfuerza por construir esperanza. Por la vida que ama y se deleita con la justicia. En definitiva, por la vida que ama. Sólo amando se pueden construir revoluciones, por ende, sólo amando se pueden construir mundos mejores. Esto me hace retomar un texto de Sartre: “La solidaridad es una virtud del género humano, que permite a los hombres que la practican manifestar el amor a sí mismos y a sus semejantes, ofreciéndose a estos en los momentos de angustia, de desesperación o de necesidad, para ayudarles material y espiritualmente a reconquistar el bienestar perdido y a olvidar el agravio recibido”. recibido”.

Para conseguir esto, el revolucionario debe

romper, desde su interioridad, el convencimiento de autosuficiencia, puesto que, al 46

Marx. Manuscritos… Op. Cit., pp. 108, 109, 166.



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decir del pedagogo brasileño Paulo Freire: “la autosuficiencia es incompatible con el diálogo. Los hombres que carecen de humildad o aquellos que la pierden, no pueden aproximarse al pueblo. No pueden ser sus compañeros de pronunciación del mundo. Si alguien no es capaz de sentirse y saberse tan hombre como los otros, significa que le falta mucho que caminar para llegar al lugar de encuentro con ellos. En este lugar de encuentro, no hay ignorantes absolutos ni sabios absolutos: hay hombres que, en comunicación, buscan saber más” 47 .

Lo anterior, implica un

acto de re-nacimiento. Y el nacimiento nos hace encontrar con la idea de la muerte, puesto que, el hombre debe tomar conciencia de desgarrarse del mundo, lo que implica una transformación. Bataille dice: “la muerte muerte de uno es corre correlat lativa iva al nacimiento de otro; la muerte anuncia el nacimiento y es su condición. La vida es siempre un producto de la descomposición de la vida” 48

Dicha transformación no

provendría, para Bataille, desde afuera, sino que es un proceso interno. La muerte no se reduce al simple acto de morir , sino que, es el movimiento al sinsentido y, como bien sabemos, a partir de la lectura de Bataille, “lo que designa a la pasión es un halo halo de muerte muerte” ”49.

La muerte, al igual que el erotismo, resulta vertiginosa y

fascinante. Aquí nos adentramos al concepto de violencia. Bataille, en un paréntesis, señala que “la violencia humana no es esencialmente efecto de un cálculo, sino estados sensibles como la cólera, el miedo, el deseo…” 50. En este caso, la violencia

emanaría del convencimiento, propio y colectivo, de las condiciones míseras y paupérrimas de un amplio espectro de la humanidad. Ahora bien, esta violencia, al manifestarse de manera política, le da sentido a la transgresión. El discurso político le otorga a la violencia solidez, fortaleza. Dicha violencia organizada es manifestada en la guerra. Bataille señala: “la guerra es una violencia organizada. Transgredir Transgredir lo Paulo Freire. Pedagogía del Oprimido. (Madrid: Siglo Veintiuno Veintiuno de España Editores S.A., 1997), p. 108. 48 Bataille. Op. Cit., p. 59. 49 Ibídem, p. 25. 50 Ibídem, p. 68. 47



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pr prohib ohibid ido o no es viol violen enci cia a anim animal al.. Es viol violen enci cia, a, sí, sí, per pero ejer ejerci cida da por por un ser ser sus susce cept ptib ible le de razó razón n (que (que en esta esta ocas ocasió ión n pone pone su sabe saberr al sent sentid ido o de la violencia)”51.

La crít crític icaa de Fo Fouc ucau ault lt,, po porr su part parte, e, atac atacaa dire direct ctam amen ente te al pu punt ntoo del del discip disciplin linami amient entoo que produj produjoo el sistem sistemaa de trabaj trabajoo emanad emanadoo de la Revolu Revolució ciónn Indust Industria rial.l. Él define define las las discip disciplin linas as como: como: “métod “métodos os que permit permiten en el contr control ol minucioso de las operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen una relación de docilidad-utilidad” 52. Existe un objeto del

disciplinamiento: el cuerpo. Para Foucault, “es dócil un cuerpo que puede ser sometido, que puede ser utilizado, que puede ser transformado y perfeccionado” 53.

Entonces, al hablar de disciplina, estamos hablando de un ejercicio de dominación, lo que es, sin lugar a dudas un ejercicio de poder. Poder hegemónico, coactivo y vertical vertical.. En este caso específico, específico, el cuerpo cuerpo se haya dominado dominado y disciplina disciplinado do por la violencia y la ideología, y al ser, éste, constituido en fuerza de trabajo 54. Es la racionalización, la que ejerciendo una microfísica microfísica del poder que no ha cambiado los elemen elementos tos repres represivo ivoss del pasad pasado, o, sino sino más bien, bien, los ha profun profundiz dizado ado,, “la “la ha acelerado, ha cambiado su escala, le ha proporcionado instrumentos precisos y quizá le ha encontrado algunos ecos en el cálculo de lo infinitamente pequeño o en la descripción de las características más sutiles de los seres naturales” 55.

Cómo

será de eficiente este ejercicio que nos hace ver como una práctica humanitaria la pri prisi sión ón,, en detr detrim imen ento to de la tort tortur ura, a, sien siendo do qu quee ésta ésta tamb tambié iénn es un ejer ejerci cici cioo disciplinador, por ende modificador de vidas. Y es aquí, entonces, que notamos que Ibídem, p. 69. Foucault, Michel. Vigilar y Castigar. Nacimiento de la prisión. (Madrid: Siglo XXI de España Editores, 1998), p. 141. 53 Ibídem, p. 140. 54 Ibídem, p. 32, 33. 55 Ibídem, p. 143. 51 52



“poder “poder y saber saber se implic implican an direct directame amente nte el uno al otro” otro” 56 .

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En ese sentido, la

sociedad capitalista ha generado un efectivo medio de reproducción sustentado en el control social. Control social que parte desde la casa, con la mano disciplinadora de los padres, que se fortalece con la escuela, y que llega a su máximo con el sistema de trabajo. Disciplinamiento que busca la uniformidad, la homogeneidad, puesto que el capitalismo, y su concepto de explotación del hombre por el hombre, nunca ha respetado la diversidad y la divergencia. Ejemplo de ello es el último de los engendros del neoliberalismo: la globalización. Globalización que no sólo significa progreso económico o más computadores. La globalización vendría a significar homogeneización. Y, en este sentido, la homogeneización es cauterización mental. El gran cómico Cantinflas en su film Su Excelencia , en su discurso ante la asamblea, vaticinó con gran exactitud: “el día que pensemos igual y actuemos igual dejaremos de ser hombres hombres para convertirnos convertirnos en máquinas, máquinas, en autómatas” autómatas”.

Todo esto, reporta

un desafío enorme a la Historia. Un desafío político ineludible que trasunte en el cambio social.

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Ibídem, p. 34.


Acerca de la Modernidad

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