Ester Tevar Rodas Recensión: Verdad y Método de Hans-Georg Gadamer (parte III -cap. 12,13 y 14- ).
Verdad y Método es la obra principal de Gadamer (1900-2002), publicada en 1960. En la introducción explica que esta obra es una investigación que trata el problema hermenéutico. Se pregunta cuál es la verdad que nos transmiten los textos de la tradición, que leemos, i si la filosofía tiene la misma legitimidad que la ciencia para afirmar una verdad a través de la hermenéutica. La hermenéutica que pretende desarrollar es un "intento de lograr acuerdo sobre lo que son en verdad tales ciencias más allá de su autoconciencia metodológica, y sobre lo que las vincula con toda nuestra experiencia del mundo". El libro se divide en tres grandes partes que a su vez se subdividen, la primera es la elucidación de la cuestión de la verdad desde la experiencia del arte, la segunda parte son los fundamentos para una teoría de la experiencia hermenéutica y la tercera es el lenguaje como hilo conductor del giro ontológico de la hermenéutica (la parte tratada en esta reseña). r eseña). Esta tercera parte se divide en en tres capítulos: 12; El lenguaje como medio medio de la experiencia hermenéutica, hermenéutica, 13; Acuñación del concepto de "lenguaje" a lo largo de la historia del pensamiento occidental y 14; El lenguaje como horizonte de una ontología hermenéutica. "Todo lo que hay que presuponer en la hermenéutica es únicamente lenguaje" F. Scheleiermacher. Scheleiermacher.
Gadamer relaciona determinantemente el lenguaje con la hermenéutica, comienza por definir el término comprender, dentro de la conversación ordinaria, no es entender lo que el otro quiere decir no es "desplazarse al interior del otro" sino ponerse de acuerdo en la cosa, este acuerdo se da med iante el lenguaje. Comienza exponiendo que ya el simple hecho de haber una traducción es una interpretación, lo importante seria ser consciente (hacerse cargo) de la distancia de lo dicho por el autor o autora y de lo que se esta traduciendo. Esta afirmación se extrapola al ámbito hermenéutico, lo que es entender es ponerse de acuerdo sobre un asunto (mediante el lenguaje), tanto en conversaciones como en el estudio de un texto antiguo. Esto es el giro hermenéutico, tomar conciencia de que no hay una correalización entre el traductor y el autor de un texto, el traductor/a no puede reproducir el proceso psíquico de la persona que ha escrito la obra. Cuando se trabaja con una traducción se da una duplicación del proceso hermenéutico, hermenéutico, ya que primeramente el texto es sometido a una interpretación del o de la traductor/a que a su vez es interpretado por un/a tercer interpretador/ora. La cuestión importante importante es la tomada de conciencia conciencia por parte del del traductor/a y futuro/a intérprete del texto de esa imposibilidad de objetiva traducción o interpretación. Por tanto, el lenguaje es la clave, la condición de posibilidad de que se de una comunicación, "el lenguaje es el medio universal en el que se realizan la comprensión misma. La forma de realización de la comprensión es la interpretación". De esto se deduce que los problemas de la expresión del lenguaje son los problemas de la comprensión. "Todo comprender es interpretar". Y toda la interpretación se da en el medio de la lingüística (mediante conversaciones), pretende así dejar hablar al objeto (el texto) relacionándose con el lenguaje propio de su intérprete. Así se muestra el fenómeno hermenéutico como un caso especial de la relación general entre pensar y hablar, esta conversación se da en diferentes momentos históricos, por eso es importante la comprensión que es la concreción de la conciencia de la historia efectual. Gadamer posiciona a la interpretación de textos como privilegiada, ya que supera la barrera temporal, en este ámbito es donde se da la verdadera tarea hermenéutica que es entendida como un trabajo participativo, interpretación más participación del presente. También se tiene en cuenta de que manera esta escrito, dice que hay textos que se leen por si solos como si de oralidad se tratara. Lo que se ha fijado por escrito surge de la contingencia del autor/a y la verdad que el intérprete saque a la luz de la lectura del texto será una verdad, una posible verdad, no es una mera opinión sobre el texto, ve esta posible verdad como algo positivo y no como algo negativo (que es lo que se solía entender en la hermenéutica clásica). 1
Rompe con otro parámetro impuesto desde la "hermenéutica clásica", la conciencia histórica debe servir para realizar la interpretación mediando entre conceptos que tienen un contexto (el de la persona autora) y conceptos contemporáneos a la interpretación, el pensar de ese momento. Por otra parte, no existe una interpretación "correcta"/única, sino que cada interpretación tiene unos criterios sujetos a su situación hermenéutica y esta interpretación no pretende ponerse en lugar de la obra original. El lenguaje, para Gadamer, es algo absoluto que precede a todo algo que “es”. El mundo es tal en el momento en que se está expresando mediante el lenguaje y viceversa, el lenguaje existe al representar al mundo. Los diferentes contextos históricos son diferenciados por el autor, identificando cada uno de esos contextos con sus res pectivos “mundos lingüísticos”. Crítica las teorías lingüísticas tradicionales, dando él una nueva definición: aprender a hablar es adquirir conocimiento del mundo, la lengua es una estructura en la que nos encontramos desde siempre, no se puede salir de esa estructura, incluso la ciencia no puede librarse de esos limites. Por tanto, lenguaje no es un instrumento al servicio del ser humano ni un conjunto de signos para designar un mundo prelingüísticamente conocido. El lenguaje tiene un carácter dialéctico y un carácter especulativo, contrapone la dialéctica hegeliana absoluta a la dialéctica hermenéutica. También define el concepto de pertenencia que se identifica con la situación interpretativa (el texto actúa sobre nosotros/as). Cabe comentar que para Gadamer la comprensión del autentico o verdadero sentido de un texto no se puede llegar a alcanzar del todo. Finalmente, compara la patencia de lo bello con la evidencia de lo comprensible, justifica una relación ontológica entre ambas. Ya el mismo Gadamer compara su concepción hermenéutica con la concepción tradicional, y es curioso como actualmente sigue sorprendiendo esa idea de que el contexto o la lengua de un/a traductor/a o intérprete puede cambiar lo que realmente quería decir el autor/a de alguna obra (ya sea un texto de otra época o quizás un texto de otra cultura). Son cosas que poca gente se cuestiona y que ya desde niñas/os no muchos/as se plantean, por ejemplo, si el libro de Romeo y Julieta de Shakespeare (traducido a su lengua) que están leyendo puede aportar algo más que lo que pensaba el propio Shakespeare… A mi parecer, creo que, al igual que en antropología se ha identificado el etnocentrismo y ha derivado de él el relativismo cultural, en la hermenéutica ha sucedido lo mismo, se ha pensado en la juventud de esta doctrina que se podía transmitir algo objetivamente sin que la propia experiencia y el contexto influyeran en lo que se dice sobre algo o lo que se está traduciendo, pero en realidad es un condicionante para cualquier actividad de conocimiento o comunicación. Incluso me atrevería a decir que dos hablantes de la misma lengua tienen problemas a la hora de comunicarse por su propio contexto (social, cultural, histórico – una persona de 50 años dialogando con una de 20- ), lo podemos ver como un problema, si tenemos como referencia que lo ideal seria que nos entendiéramos perfectamente o que, según la hermenéutica el texto se entendiera tal y como pensaba su autor/a, pero como dijo Gadamer, es simplemente así y no tiene por qué ser algo negativo, sino que la aportación de la persona intérprete es algo positivo. Y lo importante es ser consciente de que existe esa aportación o cambio según se va trabajando un texto, dejando de lado valoraciones, en mi opinión, innecesarias. En relación a la cuestión de entenderse o no entre hablantes de la misma lengua debido a la diversa interpretación de los términos según los diversos interlocutores, me ha surgido la idea de mi propia experiencia, al conversar con otras personas me he dado cuenta de que para cada palabra ciertas personas tienen un concepto/definición diferente o no exacta y esto provoca mal entendidos (inconscientes o conscientes) y desacuerdos en algunos casos. Y esto creo que ocurre tanto en lenguaje ordinario como especifico, por ejemplo en filosofía, donde cada gran filosofo/a ha aportado nuevas acepciones para términos que se llevan construyendo desde la edad antigua, ¿Qué significa libertad? ¿Según que autor? ¿Individual o colectiva? Se me ocurren un sinfín de interrogantes solo para poder entenderme con otra persona y sin estar 2
centrado el coloquio en la propia definición, simplemente surge esa palabra como pueden salir veinte términos filosóficos y cien de lenguaje “ordinario” en cuestión de minutos… ¿Debemos aspirar a entendernos al 100%? Considero que por lo menos ser consciente de que es posible que esto pase es interesante para la afrontación de la vida y los debates que se dan durante ella.
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