Mundo, Mente, Lenguaje y Verdad

MUNDO, MENTE, LENGUAJE Y VERDAD

Reflexiones filosóficas

Francisco Antonio Belso Galvañ

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Francisco Antonio Belso Galvañ Edita: El autor Impresión: Laboral Gráfica s.l. – Crevillent Depósito Legal: A-621-2009 I.S.B.N.: 978-84-613-3032-4 978-84-613-3032-4





























Colaboran:

Ayuntamiento de Crevillent ENERCOOP (Cooperativa Valenciana Eléctrica San Francisco de Asís)





























A mis padres Félix y Loli





























ÍNDICE

Introducción …………………………………………………….... 8

I. ESCEPTICISMO 1. Percepciones, escepticismo escepticis mo y mundo externo I y II ………….. 11 2. Escepticismo y experiencias experienci as subjetivas ………………………. 16 3. ¿Es todo un sueño? I, II y III ……………………………….... ………………………………...... 19 4. Sobre el argumento del error ………………………………….. 23 5. ¿Somos cerebros en cubetas? I y II …………………………… 25 6. Descartes, el genio maligno y el mundo externo .…………….. 27 7. Otras mentes mentes ............................................................ ....................................... ........................................ ................... 28

II. CONOCIMIENTO, LENGUAJE Y VERDAD 1. Percepción y conocimiento del mundo I, II y III………………. 30 2. Lenguaje y conocimiento del mundo I y II …………………... 34 3. Conocimiento público públic o y conocimiento privado ………………. 38





























4. Enunciados Enunciados verdaderos verdaderos y comunidad comunidad lingüística I, II, III, IV, IV, V, VI y VII ……………………………………………………….

40

III. LENGUAJE, MENTE Y MUNDO 1. Lenguaje, mente y mundo externo I, II y III ……………… 53 2. Lenguaje subjetivista subjeti vista y conocimiento del mundo I y II…….. 64 3 Pensamientos verbales y hechos del mundo ……………….

68

4. Pensamientos Pensamientos privados privados y pensamientos pensamientos públicos ………….

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5. Representaciones y mundo I y II …………………………..

74

6. Solo hay una sustancia susta ncia ……………………………………..

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7. Mundo transempírico trans empírico y causalidad causali dad metafísica metafísic a ……………..

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8. Sobre la identidad mente-cerebro I y II …………………….

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IV. MATEMÁTICA 1. La matemática como lenguaje …………………………….

82

2. Semántica matemática …………………………………….

90































V. LÓGICA Lenguaje y lógica ………………………...…………………... 93

VI. LIBERTAD Libertad humana .................................................... ............................... ........................................ ................... 96

VII. MORAL 1. Moral y sociedad ............................................ ............... ................................................... ...................... 106 2. Relativismo Relativismo moral y Dios .............................. .................................................... ...................... 115 3. Libre albedrío, voluntad voluntad y moral ......................................... ......................... ................ 122





























INTRODUCCIÓN

Consta este pequeño libro de un total de cuarenta y cuatro reflexiones reflexiones o consideraciones consideraciones acerca de algunas algunas relevantes relevantes cuestiones cuestiones filosóficas que han ocupado el interés de los filósofos a lo largo de los siglos, y que aún lo siguen manteniendo ocupado en la actualidad. Tengo que decir que la gran mayoría de dichas reflexiones fueron, en su momento, concebidas de manera completamente independiente unas de otras, y sin tener, cuando fueron puestas por escrito, el propósito de reunirlas un día en un conjunto, más o menos, entrelazado y coherente. Expresan aquéllas razonamientos críticos, argumentos positivos y tesis filosóficas sobre cuestiones tales como el escepticismo acerca del mundo externo, la conexión existente entre el conocimiento, el lenguaje y la verdad, la relación entre la mente y el mundo, algunos apuntes sobre la naturaleza de la matemática y la lógica, y por último, algunas consideraciones referidas a la libertad y la moral humanas. De





























distintos, lo cual –esa es al menos mi esperanza– puede contribuir a una mayor clarificación de lo que se pretendía comunicar. Y en segundo lugar, porque en tanto en cuanto buena parte de los diversos temas –sino todos– que se tratan mantienen relaciones entre sí, es por lo que se hace preciso que ciertos argumentos y razonamientos se utilicen y repitan en diferentes partes del texto. Debo reconocer, sin embargo, que una consecuencia no deseada de tal fórmula es que algunas de las ideas que se manifiestan puedan llegar a resultar, tal vez, demasiado reiterativas. Asimismo, decir que con este breve libro no he tenido mayor pretensión que la de disponer de la ocasión de expresar las opiniones que me he ido formando acerca de los asuntos filosóficos que he enumerado anteriormente anteriormente,, y ello a la luz de la lectura –que en los dos o tres últimos lustros he ido llevando a cabo– de los pensamientos que algunos de los más destacados filósofos han manifestado sobre los mismos. Por último, tengo que advertir al lector que aunque una adecuada y





























I ESCEPTICISMO





























1. PERCEPCIONES, ESCEPTICISMO Y MUNDO EXTERNO

I No parece que hayan razones para dudar de que la percepción sensorial sea el resultado del ejercicio de nuestros órganos de los sentidos. Es, precisamente, en base a esto último que los filósofos escépticos aseverarían que lo que solemos considerar como la realidad externa resulta ser, al fin y al cabo, nada más que apariencia, ya que el conocimiento del mundo externo (o realidad extramental) al venir mediado por nuestras percepciones sensoriales ello significaría, arguyen, que lo único de lo que tenemos conocimiento es de dichas percepciones, por lo que no resulta posible afirmar que conocemos el mundo externo. Podemos darnos cuenta, no obstante, que esta argumentación































más allá de las percepciones

(1),

y cuya función consiste en

proporcionarnos, precisamente, percepciones sensoriales. Así, tal posición escéptica –al negar en su conclusión lo que asume en su punto de partida– se autorrefuta. Podemos, por consiguiente, afirmar que sí tenemos conocimiento del mundo externo (o realidad extramental), aunque habría que añadir que lo conoceríamos en modo o aspecto empírico o perceptivo (visual, sonoro, táctil, etc.). Tal manera de conocer sería, justamente, el modo humano de

conocer la realidad externa. Asimismo, dicho modo

empírico de conocer el mundo externo sería la vía a través de la cual resulta posible la adquisición de todo nuestro conocimiento cuantitativo cuantitat ivo (y por ende, matemático) acerca del mismo.































II Hume afirma que nada hay presente a la mente sino las percepciones, por lo que rechaza la idea de que podamos saber si existe una realidad externa que sea la causa de nuestras percepciones, ya que nuestro conocimiento estaría limitado a éstas. No puede saberse, pues, según tal filósofo si hay un mundo más allá de la mente ni, en su caso, qué cosas pueden haber. Pero habría que preguntarse: ¿cómo sabe Hume que aquello que se nos aparece o presenta es algo mental y no cosas o hechos externos?. Es obvio que no resulta evidente que todo lo que se nos aparece o presenta es mental, y que no es evidente lo prueba el hecho de que la































si las mismas se asemejan asemejan a los supuestos objetos o hechos externos que serían su causa e incluso si hay algo que las causa. Pero tenemos que darnos cuenta de que Hume llega a esta conclusión –y es un caso análogo al de los filósofos escépticos en general al que ya nos hemos referido– aceptando una premisa que en sí misma contradice a aquélla. Y es que Hume también asume, implícitamente, que sí hay y sí conocemos ciertos objetos externos, tales como los órganos sensoriales y los cerebros, así como que sabemos la función que desempeñan –producir percepciones – por lo que no puede luego concluir que no podemos saber nada acerca del mundo externo. Todos damos por sentado que con los ojos (y el cerebro) vemos el































carecería de cualquier fundamento para afirmar que el árbol que se nos presenta o aparece es una percepción, ya que las percepciones visuales son el resultado de la actividad de los órganos perceptivos (los ojos y el cerebro), y sin éstos no puede ya hablarse de percepciones. Hume con su postura no sería ya capaz de explicar qué función desempeñan nuestros ojos –y por extensión, nuestros órganos sensoriales– y nuestro cerebro, ya que no podría ser la de producir nuestras percepciones y representaciones mentales, puesto que como Hume está obligado a decir que también nuestros órganos de los sentidos y nuestro cerebro son meras representaciones perceptuales, sería absurdo afirmar que percepciones tales como los órganos sensoriales y el cerebro tuvieran como función producir nuestras































2. ESCEPTICISMO Y EXPERIENCIAS SUBJETIVAS

El escéptico no duda de que se dan experiencias subjetivas. Pero tener conocimiento de que ocurren experiencias subjetivas (o hechos subjetivos) parecería implicar lógicamente (conceptualmente) tener que aceptar que se tiene conocimiento de la ocurrencia de experiencias objetivas (o hechos objetivos). objetivos). Pero si el escéptico, a pesar de todo, quiere rechazar que hay conocimiento de experiencias objetivas (o hechos objetivos), se tendría que ver obligado a rechazar que hay conocimiento de la existencia de experiencias subjetivas (o hechos subjetivos). Y es que en tal caso, lo

































comprensión del hecho de que se den determinadas experiencias (o hechos) cuyo conocimiento puede ser s er compartido simultáneam s imultáneamente ente por los diferentes sujetos –es el caso de cuando éstos ejercitan sus órganos de los sentidos y, además, se encuentran en la misma circunstancia espacio-temporal–; así como que existan experiencias (o hechos) que se dan exclusivamente en un sujeto particular, pero no en los demás sujetos (2) –es el caso de aquellas cuyo hecho de darse no depende del ejercicio de los órganos sensoriales en una determinada circunstancia

































tales como “experiencias subjetivas” (o “hechos subjetivos”) y “experiencias objetivas” (o “hechos objetivos”). Así, conceptuar a determinadas experiencias (o hechos) como subjetivas conlleva lógicamente conceptuar a otras experiencias (o hechos) como objetivas. Y viceversa. Es de tal manera como se hace inteligible a la comunidad lingüística la totalidad de las experiencias humanas.

































3. ¿ES TODO UN SUEÑO?

I El contraste entre lo que llamamos sueños y lo que llamamos experiencias de realidad (o de vigilia) solo lo pueden advertir con plena claridad los seres humanos en tanto que forman parte de una

































Supondrían tal tipo de experiencias el conocimiento de objetos y hechos existentes más allá de los sujetos. A su vez, la comunicación verbal por parte de un sujeto de experiencias, que comprueba no son compartidas por los otros sujetos –aunque éstos se encuentren también en su misma circunstancia espacio-temporal, y en cuya ocurrencia se constata que los órganos sensoriales no ejercen ningún papel– le hace comprender que las mismas han sido experiencias que han tenido lugar solo en su mente, y que por ello son solo experiencias subjetivas o

































II Si, como afirman los escépticos, todo puede ser un sueño o que todas nuestras experiencias podrían ser soñadas, entonces no cabría hacer la distinción entre lo que llamamos realidad y lo que llamamos sueños. En tal caso no se podría hablar ya de experiencias del mundo real; pero –y esto parecerá paradójico– entonces tampoco podría hablarse de experiencias de sueño. Y ello por la razón de que si no pueden



































puede ser un sueño es tan equivocado o carente de sentido como decir que ‘todo’ son vivencias de realidad o de vigilia.



































4. SOBRE EL ARGUMENTO DEL ERROR

Con el argumento del error el escéptico afirma que no podemos saber



































sueño sabiendo, al despertar de éstas, que eran sueños. Y si en en el pasado llegamos a saber que lo que acontecía no era un sueño, porqué no podemos saberlo en este momento o en ocasiones futuras. En resumen, el escéptico asume en su argumento, implícitamente, la



































5. ¿ SOMOS CEREBROS EN CUBETAS ?

I



































supuestamente produce todas nuestras experiencias y pensamientos, además de nuestro conocimiento acerca de ellos, no sepa esto mismo. De todo ello hay que concluir que la hipótesis escéptica general de los cerebros en cubetas es conceptualmente autocontradictoria, por lo que





















































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































de los niños les preguntan a éstos, por ejemplo, “¿te duele?” o “¿sientes dolor?” después de observar el golpe que han recibido o la herida que se han hecho. Aunque las expresiones “¿te duele?” o “¿sientes dolor?” son acontecimientos verbales públicos, no dejan de ser, también, hechos empíricos (sonoros en este caso). A su vez, las sensaciones de dolor (y las experiencias subjetivas en general) son, asimismo, a pesar de su carácter subjetivo, hechos empíricos. Y en tanto en cuanto los hechos empíricos objetivos así como los subjetivos se les aparecen como co-presentes a los sujetos, entonces no habría dificultad alguna en que éstos puedan asociar unos con otros. Y cuando los emparejamientos entre los eventos empíricos lingüísticos públicos y las entidades o eventos empíricos extralingüísticos (sean públicos o privados) han sido establecidos en los sujetos gracias a aquella labor de adiestramiento lingüístico llevada a cabo por sus mentores, ya pueden también los mismos sujetos referirse a sus propios propios estados estados mentales, mentales, ya sea con expresiones expresiones de habla externa, ya sea con palabras mentales (esto es, con pensamientos verbales). Así, podemos mentalmente decirnos a nosotros mismos, por ejemplo, “¡qué dolor de muelas tan fuerte siento ahora!” ante un dolor de muelas que se nos acaba de presentar, del mismo modo que,





























haciendo uso de expresiones de habla mentales (pensamientos verbales) también podemos, a su vez, referir o designar hechos del mundo externo.





























2. LENGUAJE SUBJETIVISTA Y CONOCIMIENTO DEL MUNDO

I Al constatar la comunidad de hablantes que los juicios perceptivos que realizan los sujetos acerca de los objetos y hechos públicos en las distintas ocasiones, suelen ser, por lo general, concordantes con los juicios perceptivos que la propia comunidad lingüística sancionaría como verdaderos en tales circunstancias, es por lo que ésta aceptó tácitamente que, en general, los juicios perceptivos individuales –asumiendo, obviamente, que los sujetos que los formulan han aprendido a usar correctamente las expresiones lingüísticas que utiliza la comunidad de habla para referirse con ellas a las distintas entidades y hechos del mundo– suelen enunciar conocimiento verdadero acerca del mundo. Es decir, la aceptación por parte de la comunidad de habla, en general, de los juicios perceptivos individuales como conocimiento verdadero acerca de los objetos y hechos del mundo

tiene

su

fundamento en la existencia de un sistema lingüístico-referencial –establecido por la propia comunidad de habla–, es decir, un lenguaje





























sobre hechos públicos cuyo uso correcto por parte de cada sujeto supone realizar enunciados verdaderos sobre el mundo. Pero determinados filósofos –siendo Descartes el máximo exponente–, obviando que los juicios perceptivos del sujeto mantienen una dependencia epistémica –en lo que respecta a su validez como fuente de conocimiento objetivo– de un lenguaje público compartido por todos los miembros de la comunidad de habla, han llegado a proponer precisamente precisamente la relación contraria, esto es, que son los juicios perceptivos que realiza cada sujeto la base de la validez de todo conocimiento objetivo. Sin embargo, estos filósofos al formular lingüísticamente su postura subjetivista hacen uso de los términos y expresiones lingüísticas aprendidas en el interior de la comunidad de habla, las cuales refieren entidades y hechos del mundo, y cuyo uso correcto en cada ocasión supone la expresión verbal de un determinado conocimiento objetivo y público. Es, pues, –como ya advirtió Wittgenstein– el lenguaje público el que posee prioridad epistémica frente a los enunciados enunciados subjetivistas. Así pues, los filósofos subjetivistas le dan la vuelta al punto de partida del del del conocimie conocimiento nto y de la filosofía al colocar los los juicios juicios perceptivos individuales –y por tanto juicios privados en tal momento de su filosofar– filos ofar– por delante, epistémicamente hablando, de los juicios





























de conocimiento públicos compartidos por los miembros de la comunidad de habla. Yerran, por tanto, en su postura porque como hemos visto necesitan lógicamente apoyarse en un lenguaje público para siquiera poder formular su posición. p osición. El punto de partida del conocimiento, tanto en el ámbito del saber ordinario como en el propio de la reflexión filosófica, no puede ser, por tanto, los datos subjetivos. El que hablemos de la existencia de la subjetividad es más bien el punto de llegada de tal reflexión. No es cierto, pues, que tengamos un conocimiento obvio o evidente de la existencia de tales datos subjetivos anterior a cualquier otro conocimiento. Más bien lo que hay es una dependencia lógicoconceptual entre el conocimiento de que hay eventos subjetivos –y de que hay un ámbito de la subjetividad– y el conocimiento de que hay objetos y eventos públicos –y de la existencia de un mundo objetivo–.

II Las palabras privadas (o habla mental) con las que formulamos nuestros pensamientos verbales constituyen experiencias subjetivas































cuyo origen se encuentra en las proferencias verbales públicas (experiencias públicas sonoras-verbales). Prueba clara de ello se encuentra en que el habla interior que constituye nuestros pensamientos verbales es análogo al lenguaje hablado en nuestra comunidad lingüística, esto es, las secuencias sonoras que conforman los pensamientos verbales o habla mental son análogas a las secuencias de sonidos que escuchamos en nuestra comunidad de habla. Las voces mentales que expresan privadamente nuestros pensamientos son un producto de la rememoración de las voces escuchadas, tanto a los demás como a uno mismo, así como una recreación de las mismas por parte de la propia imaginación. En definitiva, los pensamientos más propiamente humanos, es decir, los pensamientos verbales, son derivados y, por ello, dependientes de las frases escuchadas a otros miembros de nuestra comunidad lingüística, así como de las frases proferidas por nosotros –y que, obviamente, nosotros mismos escuchamos– en nuestras interacciones lingüísticas con los demás. Algo similar podría afirmarse respecto a las imágenes mentales. Puede





























3. PENSAMIENTOS VERBALES Y HECHOS DEL MUNDO

Supongamos que llueve y un sujeto sale a la calle. Éste al observar la lluvia que cae puede decirse mentalmente a sí mismo: “Está lloviendo”.

Sería ésta una expresión lingüística mental o pensamiento

verbal. Supongamos que dicho sujeto en lugar de decirse para sus adentros “Está lloviendo” profiriera, ahora, la misma expresión pero en voz alta al observar la lluvia que cae. El enunciado (o expresión lingüística) es el mismo en un caso y en otro, solo que en la primera ocasión aquél tiene un carácter privado y en la segunda ocasión tiene un carácter público. Pero lo que se refiere, en un caso y en otro, es lo mismo –esto es, un hecho externo externo (la lluvia que cae)–. Las expresiones verbales del sujeto pueden referir o significar algo debido –como ya sabemos– a los emparejamientos emparejamientos normativos (esto es, los establecidos por la comunidad lingüística) entre expresiones





























lo que tales pensamientos –o expresiones verbales privadas– pueden referir y significar (referir y significar justamente lo mismo que las proferencias públicas). Por ello, podemos afirmar que aunque con las expresiones lingüísticas que usamos –ya sea pública o privadamente– podemos designar o significar tanto entidades o hechos públicos como privados, sin embargo, las referencias y significados de tales expresiones los aprendemos –como ya dijo Wittgenstein– en un entorno público, tal como lo es la comunidad de hablantes.





























4. PENSAMIENTOS PRIVADOS Y PENSAMIENTOS PUBLICOS

No todos los pensamientos están constituidos exclusivamente por eventos mentales privados. Buena parte de nuestros pensamientos cotidianos resultan ser una combinación o conjunción de eventos mentales privados

–por ejemplo, una sucesión de experiencias experiencia s

sonoras verbales verbales privadas (habla mental)– y experiencias experiencia s públicas. Así, observando un edificio que se alza delante de donde yo estoy puedo decirme mentalmente a mí mismo: “¡Qué alto!” (refiriéndome con esta expresión verbal privada a tal edificio). El pensamiento que en este caso he tenido –el cual podría todo él verbalizarse con la expresión “El edificio que hay enfrente de mí es muy alto”– no puede ser solamente el enunciado mental “¡qué alto!”, ya que éste, por sí mismo, no indica a qué cosa se aplica. Es preciso, además, tener en cuenta la experiencia visual que tengo del edificio cuando hago aquella expresión verbal privada para que mi pensamiento esté completo. Así,





























verbal tal como “el edificio que hay ante mí”, y en tal sentido, son intercambiables. Del mismo modo, ante, por ejemplo, la evocación mental o recuerdo visual –en un momento posterior– de aquel edificio (no importa la claridad con la que aparezca su imagen en la mente, siempre que el sujeto la tenga por imagen del edificio real), yo podría decir en voz alta : “¡qué alto era!” (sin que haya tenido lugar, a su vez, ninguna expresión verbal privada). Aquí la expresión verbal ha sido pública, y aunque ha sido suscitada por una imagen mental del edificio, sin embargo, dicha expresión se refería al edificio real visto en el pasado. Esa imagen mental ejerce la función de una expresión lingüística tal como “el edificio que ví en tal y tal ocasión”. En este caso, pues, el pensamiento pensamiento estaría conformado por la imagen en la mente del edificio (en tanto que recuerdo visual del mismo) como evento mental privado y la expresión verbal verbal “¡qué alto!” como evento público. Supongamos ahora lo siguiente: mientras estoy viendo el edificio digo en voz alta a la persona que está a mi lado –sin que tenga lugar, a































consiguiente, es posible afirmar que hay pensamientos totalmente públicos, en el sentido de que todos sus componentes son experiencias públicas y no experiencias privadas; aunque eso sí, los componentes públicos de los pensamie pensamientos ntos deben estar estar conectados conectados –y de hecho, en los ejemplos expuestos, lo están– con los sujetos que expresan dichos pensamientos (4). Así, parece que cabe afirmar que nuestros pensamientos están formados con nuestras percepciones o experiencias, ya sean éstas públicas (experiencias sensoriales), ya sean privadas (copias de la imaginación más o menos fieles de la percepciones públicas). Aunque hay que hacer notar que, cuando las experiencias o percepciones privadas (imágenes mentales, etc.) son usadas por los sujetos para referir y significar hechos externos, ello solo es posible gracias a la































dependencia o relación que mantienen respecto a estos hechos. Esto significa que los eventos privados no podrían referir o significar hechos externos de no existir las percepciones o experiencias públicas.































5. REPRESENTACIONES Y MUNDO

I Muchos filósofos en el pasado se han preguntado si nuestras representaciones del mundo –que serían hechos de la conciencia– lo son de las cosas mismas del mundo. El que podamos hablar de representaciones implica –como ya se expuso cuando se habló acerca del escepticismo y el conocimiento– que tenemos conocimiento de la existencia de los órganos de los sentidos, así como de su función, la cual no podría consistir más que q ue en percibir lo transfenoménico (esto es, el mundo existente más allá del































representaciones representaciones no puede ser, a su vez, vez, representación. representación. Por lo tanto, tanto, si aceptamos que una determinada representación del mundo –los órganos sensoriales tal como se nos aparecen fenoménica o empíricamente– tiene una contraparte en el mundo transfenoménico (o transempírico), entonces ya no hay razón alguna para no admitir la posición de que, cuando menos, buena parte de nuestras representaciones representaciones tienen, tienen, a su vez, vez, una contraparte transfenoménica transfenoménica (o transempírica). En resumen: si hablar de la existencia existencia de representaciones represent aciones precisa hablar de la existencia de órganos perceptuales y de su función, y éstos no pueden ser ellos mismos representaciones –ya que lo que hace posible toda representación no puede ser, a su vez, representación–, entonces debemos aceptar la tesis de que tales órganos tienen una































II Las personas tienen experiencias o percepciones sensoriales, pero la percepción o representación visual que, por ejemplo, yo tengo de una persona cuando la miro no puede, a su vez, tener percepciones o representaciones. Si una percepción pudiera percibir y tener percepciones, entonces, nos encontraríamos con el absurdo de que estas percepciones podrían, asimismo, percibir y tener percepciones, y así ad infinitum. Somos las personas –al igual que el resto de animales con capacidades perceptivas– las que tenemos percepciones; pero no somos percepciones. Somos seres que percibimos objetos y hechos, pero no percibimos percepciones. Las percepciones no se pueden

































6. SOLO HAY UNA SUSTANCIA

Solo existiría una sustancia

(5).

Esta no sería ni la conciencia, ni el

‘mundo físico’(6). La única sustancia sería la realidad metaempírica (o transfenoménica). transfenoménica). Tanto los eventos mentales como los eventos físicos fí sicos (entendiendo estos últimos como se ha indicado arriba) no serían más que eventos empíricos, fenoménicos (los primeros de carácter privado

































Esta posición podríamos denominarla monismo ontológico. Y tal realidad o sustancia transfenoménica se nos manifestaría en modo o aspecto empírico (sensible o fenoménico). Serían los órganos o aparatos sensorial-perceptivos (entendidos en su contraparte o naturaleza metaempírica) los que producirían tal manifestación sensible en los sujetos epistémicos, tales como nosotros, seres humanos, lo somos.

































7. MUNDO TRANSEMPIRICO Y CAUSALIDAD METAFISICA METAFISI CA Es preciso considerar, como ya se ha dicho en otras ocasiones, a los órganos de los sentidos –tomándolos como aquello que genera la percepción

sensorial–

como

entidades

transfenoménicas

(o

transempíricas), y que tienen, por tanto, una existencia previa –lógica y temporalmente– a las experiencias perceptivas, a los fenómenos empíricos. De lo contrario nos encontraríamos –como ha sido ya

































8. SOBRE LA IDENTIDAD MENTE–CEREBRO

I Si se afirma que todo evento mental (o de conciencia) es idéntico a un cierto estado cerebral, como todo estado cerebral –en cuanto considerado como fenómeno empírico– no es más que un contenido

































II Diferenciamos entre los objetos externos (extramentales) –los cuales podemos observar con nuestros órganos de los sentidos–, de las experiencias sensoriales de los mismos. A éstas las consideramos como eventos mentales (en tanto que dependientes de los sujetos), mientras que a aquéllos los consideramos como objetos existentes más allá de nuestras mentes. Así, nunca diríamos que el árbol que hay



































aquellos estados cerebrales coinciden con (o son lo mismo que) ciertos estados cerebrales. Pero entonces nos encontraríamos encontraríamos con algo bastante extraño, a saber, que en el caso del objeto que llamamos cerebro, al contrario de lo que ocurre con el resto de los objetos físicos (externos)





































































1. LA MATEMÁTICA COMO LENGUAJE

Los números naturales –que son los que utiliza la aritmética



































los miembros de la comunidad lingüística-matemática comunicarse entre sí conocimientos cuantitativos (o numéricos) acerca del mundo. Los procedimientos u operaciones de sumar y restar cantidades son parte esencial de la gramática del lenguaje cuantitativo (o numérico)



































comunicar a los demás tales referencias cuantitativas, de modo que sean entendidas por sus interlocutores. Y en 2) un procedimiento (o serie de procedimientos) para conocer la cantidad resultante de la





















































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































3. LIBRE ALBEDRÍO, VOLUNTAD Y MORAL

Si las personas poseen libre albedrío, ¿porqué un sujeto particular que sabe que hay que hacer el bien –y sabe lo que es el bien–, elige hacer el bien y, sin embargo, otro sujeto con el mismo conocimiento moral elige hacer el mal?

(7).

Es constatable, por tanto, que el mero

libre albedrío y el mero conocimiento que posee el sujeto de lo que está bien y lo que está mal, por sí solos carecerían de la facultad de determinar su voluntad a querer actuar en un sentido moral Algunos podrían decir que si un sujeto manifiesta una disposición o inclinación a realizar conductas inmorales es porque la naturaleza de su voluntad es malvada. Pero si ello fuera el caso, ¿cuál es, entonces, el origen de tal naturaleza de su voluntad, voluntad, o qué o quién le ha dado dado a su voluntad tal naturaleza malvada? No puede haber sido la propia voluntad del sujeto, ya que ello nos llevaría ll evaría a un regreso infinito (8). Solo parecen quedar dos posibilidade p osibilidades: s: __________ (7) Aquí se va a hacer una reflexión en buena parte similar a la la que se hizo cuando se expuso la cuestión de la libertad humana





























propia voluntad del sujeto, ya que ello nos llevaría ll evaría a un regreso infinito (8). Solo parecen quedar dos

posibilidades: posibilidades:

1) Que un Dios haya puesto en determinados sujetos una voluntad buena (esto es, dispuesta o inclinada a hacer el bien) y en otros sujetos una voluntad mala (esto es, una voluntad dispuesta o inclinada a hacer el mal). Pero esta posibilidad debería ser excluida lógicamente por la misma definición de Dios como un ser absolutamente bueno, ya que un ser tal no podría querer imponer mala voluntad a los sujetos. Pero, si a pesar de esto, alguien insistiera insist iera en que es Dios quien impone a unas personas voluntades buenas y a otras personas voluntades malas, nos encontraremos encontraremos entonces entonces con que el

responsable último de

los

actos inmorales de los sujetos sería Dios mismo. mismo. Esta posición, es obvio que entra en contradicción con la idea del ser humano como un ser que puede elegir con libertad comportarse comportars e de manera moral o ________ 8) Efectivamente, si fuera la voluntad del sujeto quien se impone a sí misma una naturaleza malvada (o inclinada al comportamiento inmoral) ello solo sería posible si ya aquella voluntad del sujeto estuviera inclinada hacia la inmoralidad. Pero, entonces, nos encontramos en la posición de partida: qué o quién ha colocado en la voluntad del sujeto dicha inclinación a la inmoralidad. No puede ser una supuesta voluntad jerárquicamente superior que pueda poseer el sujeto, ya que la cuestión volvería a presentarse de nuevo ante esta voluntad, y así hasta el infinito. La misma argumentación es aplicable, obviamente, para el caso de que el sujeto tuviera una voluntad inclinada hacia el bien y la moralidad.





























inmoral y, por consiguiente, contradice la concepción del ser humano como un ser moralmente responsable de sus actos. 2) Suponiendo una naturaleza biológica análoga en todos los sujetos, serían entonces los condicionamientos (o aprendizajes) emocionales y conductuales a los que ha sido sometido el sujeto –muy especialmente durante la etapa infantil y la primera adolescencia–, y que crean determinados patrones de reacción emocional y conductual ante las distintas circunstancias del entorno social, lo que conformaría la naturaleza de su voluntad y, por lo tanto, lo que llevaría a ésta a inclinarse por actitudes y comportamientos más o menos morales. Hay que hacer notar que aunque el aprendizaje (o condicionamiento) emocional y comportamental en las primeras etapas de la vida es fundamental para conformar los hábitos de respuesta emocional y conductual morales de los individuos, sin embargo, tal aprendizaje (o condicionamiento) continua teniendo lugar a lo largo de toda la vida del individuo, lo cual posibilita la modificación de los patrones de reacción emocional y conductual de tipo moral aprendidos en el pasado. Las personas, con su capacidad para reflexionar, deliberar y sopesar (9) las consecuencias consecuencias que sus sus actos pudieran pudieran provocar tanto en ___________ (9) Como tales reflexiones y deliberaciones pueden ir enriqueciéndose con el paso





























los demás como en sí mismos, pueden llegar a modificar sus anteriores puntos de vista sobre s obre las cosas, y con c on ello cambiar su comportamiento. Entre las dos posibilidades apuntadas es ésta última la que no parece conllevar ningún absurdo lógico, aparte de ser lo suficientemente explicativa de las diferentes actitudes y comportamientos que llegan a manifestar los individuos en el seno de las sociedades humanas.

___________ –además de verse afectadas por la ocurrencia de nuevas experiencias vitales–, de ello resulta una posibilidad permanente de cambio de forma de pensar acerca de las cosas y, a su vez, de la posibilidad de un cambio del anterior modo de reaccionar emocional y comportamental ante las mismas.















































































































































Mundo, Mente, Lenguaje y Verdad

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