TEOLOGÍA BÍBLICA, HERMENÉUTICA Y PREDICACIÓN (Circulo de Lectura de Geerhardus Vos).pdf

TEOLOGÍA BÍBLICA, HERMENÉU HERMENÉUTIC TICA AY PREDICACIÓN “Teología bíblica es el nombre genérico para aquellas disciplinas que analizan la unidad de la Biblia, ahondando en el contenido de los libros, mostrando las conexiones entre ellos y señalando el flujo continuo del proceso de la revelación y la redención, redención, que alcanzó su punto culminante culminante en Jesucristo. La exégesis histórica, que analiza lo que el texto significaba e implicaba para sus lectores originales, es una de estas disciplinas. La tipología, que busca en el Antiguo Testamento patrones de acción, operación e instrucción divinas que encontraron su cumplimiento final en Cristo, es otra. La importancia de este tema (el Antiguo Testamento apuntando hacia Cristo) es enorme; aunque por medio siglo los maestros de la Biblia, posiblemente apenados por el recuerdo de intentos del pasado que fueron demasiado fantasiosos en lo relacionado a la tipología, no le han sacado mucho provecho. Su importancia es perdurable, podríamos decir, ¡es proporcional a su descuido actual” actual” -Dr. J. I. Packer, Prologó de “El Misterio Revelado” Misterio Revelado” de Edmund P. Clowney

"El creyente genuino toma toda la Escritura como co mo un organismo vivo producido por el Espíritu Santo Santo para presentarle a Cristo. En cada página de la Escritura, el encuentra rasgos y r astros astros del Mediador”. -Geerhardus Vos, Dogmática reformada.

"Jesús era el Mesías porque cumplió lo que se había dicho acerca de Él en el Antiguo Testamento. Él era el único de quien los profetas hablaron. Él vino a este mundo con el propósito explícito de cumplir lo que habían escrito acerca de él”. -MI. J. Young, El estudio de la teología del Antiguo Testamento hoy "El Antiguo Testamento sigue el gran plan de Dios para los seres Historia humana y la redención, y el plan no es sólo de él, sino que se centra en él: su presencia en su Hijo encarnado. . . . La escritura es el testigo de Cristo y es la razón por la que fue escrita- y de Él y por medio de él y para él son todas las cosas "(Romanos 11:36)." -Edmund Clowney, predicando a Cristo en toda la Escritura Editado y compilado por Stuart Stuart Villalobos T. Para el Círculo de Lectura de Geerhardus Vos 1

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ÍNDICE

I. Teología Bíblica 1. 2. 3. 4. 5. 6. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

¿QUÉ ES LA DISCIPLINA DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA? Por Graeme Goldsworthy EL MATRIMONIO DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA Y SISTEMÁTICA Por Dr. Vern Sheridan Poythress Poythress J. V. FESKO, “SOBRE LA ANTIGÜEDAD DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA” Tomado de de las notas de la conferencia por Richard Barcellos TEOLOGÍA BÍBLICA DEL PACTO BAUTISTA REFORMADO Por Micah & Samuel Renihan LEA COMO UN APÓSTOL APÓSTOL Por Richard C. Barcellos CRISTO EN TODA LA ESCRITURA Por Edmund Clowney

II. Hermenéutica1.

HERMENÉUTICA: LA PRIORIDAD DEL NUEVO TESTAMENTO Por: Tom Hicks HERMENÉUTICA BÍBLICA - Vern S. Poythress HERMENÉUTICA DEL ANTIGUO TESTAMENTO - Iain M. Duguid HERMENÉUTICA DEL NUEVO TESTAMENTO - G. K. Beale TEOLOGÍA SISTEMÁTICA Y HERMENÉUTICA - Richard B. Gaffin Jr. LOS CRISTIANOS PUEDEN ENTENDER LA PALABRA DE DIOS – DIOS – Editado Editado por Stuart Villalobos.

III. Predicación. 1. 2. 3. 4. 5. 6.

LOS HUESOS VIEJOS Por David Helm CARACTERÍSTICAS DE LA PREDICACIÓN PURITANA Por Joel Beek HERRAMIENTAS ESENCIALES PARA PREDICAR A CRISTO Por Ryan Mcgraw PREPARA UN SERMÓN QUE PRESENTE A CRISTO Por Edmund Clowney ¿COMO PREDICAR A CRISTO DESDE CUALQUIER PASAJE DEL ANTIGUO TESTAMENTO? - Bosquejo de Beale y Greidanus DESDE EL TEXTO AL SERMÓN Por Sidney Greidanus UN MODELO DE SERMÓN EXPOSITIVO Por Sidney Greidanus







































I TEOLOGÍA BÍBLICA BÍBLICA







































¿QUÉ ES LA DISCIPLINA DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA?2 Por Graeme Goldsworthy

Introducción ¿Por qué tratamos con la Teología Bíblica como una disciplina distinta? Es lamentable que la gran mayoría de instituciones teológicas no la ofrecen como una asignatura separada. Ha habido mucho debate durante la segunda mitad de este siglo acerca de la viabilidad de tal asignatura. Con frecuencia se sugiere que comenzó a caminar como una rama distintiva de la teología en 1787 cuando Johann Philipp Gabler, en la Universidad de Altdorf, pronunció su conferencia inaugural titulada: Un Discurso sobre la Apropiada Distinción entre la Teología Bíblica y la Teología Dogmática. Pero Gabler era un hijo de la Ilustración, y por ende, uno de los progenitores del liberalismo teológico. Su interés no era tanto establecer un nuevo estudio sino encontrar una justificación para el antiguo estudio de la dogmática. Su propósito al estudiar la naturaleza histórica de la teología bíblica era para poder así descartar los aspectos históricos y mantener las verdades abstractas y eternas que él creía que se hallaban consagradas en su interior. Podemos confortarnos en el hecho que Gabler no inventó la teología bíblica, simplemente ayudó a poner el nombre en el mapa con una dudosa metodología. 1. La Biblia Biblia define define a la Biblia Biblia

Es asunto de simple observación notar que subyaciendo al mensaje bíblico se halla una línea de tiempo que abarca la historia de las acciones de Dios desde la creación hasta la nueva creación. Una vez que aceptamos la visión que la Biblia tiene de sí misma; que es la revelación de Dios, entonces reconocemos que Dios revelado su verdad a lo largo de un período de tiempo y en el contexto de una historia particular. Quisiéramos sugerir cuáles aspectos de la verdad revelada son eternos, pero al mismo tiempo debemos afirmar que toda la revelación se lleva a cabo en la historia. De modo que tiene una dinámica que le es propia, un movimiento movimiento y una progresión pr ogresión hacia una meta de total plenitud y cumplimiento. Decir que la Biblia se define a sí misma, incluyendo su inspiración y autoridad como la palabra de Dios, es un argumento circular. circ ular. Pero no es un







































una lámpara de mano hacia el sol para ver si es real 3. La palabra de Dios es la autoridad última y solamente una palabra como esa puede autenticarse a sí misma. 2. La Teología Bíblica: Definición

Existe una dificultad inevitable al formular una definición de la teología bíblica que trate de recibir una aceptación general. La historia de la disciplina y los debates actuales nos muestran que hay diferentes opiniones de lo que se quiere dar a entender con el término. La mayoría parece estar de acuerdo en estos puntos: a. La teología bíblica se puede distinguir de la teología sistemática; y b. En algún sentido es descriptiva de lo que hay en la Biblia. Podemos definir la Teología Bíblica únicamente en términos dinámicos porque no mira tanto a la permanencia de la verdad teológica sino más al proceso por el cual la verdad es revelada. En su sentido más simple es la teología tal y como la Biblia la revela (es decir, en su marco histórico). G. Vos la define de la siguiente manera: “La Teología Bíblica es aquella rama de la Teología Exegética que trata con los procesos de la autorevelación de Dios depositada en la Biblia.” 4 Esto implica: a. b. c.

El carácter de la progresión histórica del proceso de la revelación; La encarnación de la revelación como la palabra de Dios en la historia; y La naturaleza orgánica del proceso histórico observable en la revelación.

La asociación que Vos hace de la teología bíblica con la teología exegética (la exégesis con la visión de observar el contenido teológico del texto) nos recuerda que es uno de los primeros frutos de al exégesis del texto bíblico. Puede ser útil para algunos comparar y contrastar la naturaleza de la teología bíblica con otras disciplinas teológicas. Al hacer esto no debiésemos pasar por alto la dificultad de definir estrictamente los parámetros de cada una, o de evaluar las relaciones que tienen entre sí. 3. La Teología Teología Sistemática o Dogmática Dogmática

Algunos distinguirán las dos disciplinas, la teología sistemática y la dogmática, en que la primera sigue una organización lógica o filosófica, en tanto que la otra sigue una organización eclesiástica confesional. Para







































bíblicas sobre una base lógica. La teología bíblica, por otro lado, utiliza principalmente enfoques históricos y temáticos. La doctrina es dogmática en el sentido que es la disposición ordenada de las enseñanzas de una visión particular del Cristianismo. La dogmática implica la cristalización de las enseñanzas como el fin del proceso de la revelación y como lo que ha de creerse ahora. La teología bíblica mira la revelación progresiva que conduce a la formulación final de la doctrina. Aunque la teología sistemática se deriva de la teología bíblica, las dos interactúan continuamente. La relación de la teología bíblica con la teología sistemática se halla sujeta a un continuo debate. Buena parte del impulso inicial de la teología bíblica provino de la insatisfacción con el enfoque ortodoxo estéril hacia la dogmática. Sin embargo, las primeras teologías bíblicas fueron impulsadas frecuentemente por la dogmática de modo que las categorías de la teología dogmática fueron usadas para la organización de la teología bíblica y sus conceptos. Aunque existe un acuerdo amplio con respecto a las distinciones entre la teología bíblica y la teología sistemática, se necesita reconocer que la relación no es tan clara como algunos pudieran pensar. Al comenzar a hacer teología bíblica ya hemos asumido algunas de las afirmaciones de la teología sistemática5. Es probable que nuestras presuposiciones para hacer teología bíblica sean elementos de doctrina con respecto a la revelación y la Biblia. De modo que, aunque se puede decir que la dogmática se deriva de la teología bíblica, usaremos verdades dogmáticas como las presuposiciones para hacer teología bíblica. bíblica. 4. La Teología Histórica

Si la teología bíblica es una disciplina histórica, ¿cómo difiere de la teología histórica? Esta última generalmente se toma como el estudio de la historia de la doctrina Cristiana o, más ampliamente, la historia de las ideas Cristianas. Observa la manera en que la Iglesia llegó formular doctrinas en los diferentes períodos de la historia. Se interesa en teólogos y pensadores Cristianos clave, y en las batallas que tan a menudo condujeron a la formulación de doctrinas y confesiones de fe. De modo que es una dimensión importante de la Historia de la Iglesia. Los teólogos bíblicos y sistemáticos están interesados con la historia de la teología porque no queremos reinventar la rueda. O, para decirlo de otra manera, no hacemos teología en un vacío sino a partir de una vida y de una comunidad histórica









































En un sentido la teología histórica es una continuación de la teología bíblica en el sentido que reflexiona en la teología del pueblo de Dios en cualquier momento dado. Pero note esto muy bien: las perspectivas teológicas de Israel en algún punto dado en la historia no necesariamente coinciden con la teología del Antiguo Testamento. Igual sucede en la historia de la iglesia, la teología de la gente no es necesariamente, de hecho, nunca es totalmente, la teología de Jesús y los apóstoles. La distinción más importante es que la teología histórica observa como el pueblo respondió a la revelación del evangelio, y la teología bíblica busca entender la revelación en sí a medida que se manifiesta. 5. La Teología Teología Práctica o Pastoral

En términos generales aquí estamos hablando acerca de formulaciones de diferentes aspectos de la manera en que la Palabra de Dios causa una impresión en las vidas de la gente. Las teologías del evangelismo, del ministerio y vida de la iglesia, de la educación Cristiana, la consejería, el matrimonio y las relaciones humanas, el cuidado pastoral, etc., debiesen colocarse todas en esta categoría. Si la teología sistemática se deriva de la teología bíblica, entonces la teología pastoral se deriva de la teología sistemática. En el siguiente diagrama se representa una manera de ver las relaciones de las varias disciplinas teológicas: La Interdependencia Mutua de las Disciplinas Teológicas









































3. 4. 5. 6. 7.

6.

Hacemos teología bíblica para entender las partes a la luz del todo. La teología sistemática busca una declaración ordenada de lo que la Biblia significa para nosotros hoy. La teología histórica informa a nuestra teologización, tanto bíblica como sistemática, pues operamos dentro del compañerismo de la iglesia universal. La teología práctica deriva las implicaciones pastorales de la teología bíblica y sistemática. Nuestra teologización puede requerir que ajustemos nuestro preentendimiento para que se vuelva más bíblico. A la luz de las nuevas presuposiciones llevamos a cabo nuevamente nuestra teologización. De este modo nos involucramos en la “espiral hermenéutica.” ¿Sincronismo o diacronismo?

He aquí dos términos técnicos usados a menudo por los teólogos bíblicos. Se refieren a diferentes puntos de vista metodológicos que afectan el tipo de resultados que obtenemos de nuestras investigaciones. i.

Sincronismo

Esto se refiere a un enfoque que observa los eventos sincrónicos; cosas que suceden en un tiempo dado. Podríamos indagar con respecto r especto a la teología de un profeta, libro o corpus en particular. Este es el enfoque “transversal,” como algunos lo llaman, porque implica que cortemos al través la revelación progresiva y que echemos una mirada a lo que está sucediendo en algún punto dado dado del tiempo. La exégesis bíblica inicia al menos en este nivel. Sin embargo, puede ser que queramos entender el texto como parte de la revelación progresiva, y esto nos llevará más allá del enfoque sincrónico. ii.

Diacronismo

Esto se refiere al enfoque que observa los desarrollos o cambios a lo largo









































a. b.

c.

d.

8.

Los primeros usos del término estaban más concentrados simplemente en brindar textos probatorios para sustanciar las declaraciones doctrinales de la teología sistemática. Una vez que los dos Testamentos llegaron a ser objetos de estudio por separado, encontramos, particularmente en las teologías del Antiguo Testamento, el material organizado de acuerdo a títulos doctrinales. Algunas teologías bíblicas más recientes toman el material de cada libro (o corpus, lo que puede incluir más de un libro) a la vez. Esto puede conducir a una falta de integración de los varios corpus que se hallan en el canon único de la Escritura. Otro enfoque consiste en tratar con el material de manera temática, y tratar de mostrar los vínculos unificadores entre las varias partes del texto (libros o corpus). La maldición de la fragmentación

En el desarrollo de la moderna teología bíblica dos tipos de distinción se han convertido casi en una completa separación en detrimento del todo. Los estudios bíblicos han sido considerados como el dominio del exegeta y no del teólogo, mientras que la teología es considerada como algo que se halla fuera de los límites del exegeta. Ningún evangélico puede aceptar este estado de cosas porque las dos disciplinas son interdependientes. La separación más obvia ya sido ayudada y apoyada por algunos teólogos evangélicos. Los comentarios, particularmente del Antiguo Testamento, están escritos en el nivel exegético con muy poca referencia, si acaso hay alguna, a la conexión con el cumplimiento en Cristo. Esto con frecuencia es el resultado de la división de la teología bíblica en teología del Antiguo Testamento y teología del Nuevo Testamento. A menudo se ofrecen dos razones para esto: a.

Se trata de manera separada con los dos Testamentos porque









































EL MATRIMONIO DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA Y SISTEMÁTICA SISTEMÁTICA7 by Dr. Vern Sheridan Poythress [Publicado en Westminster Today Magazine 1/1 (primavera de 2008), 11-13, como una condensación de "Tipos de teología bíblica", Westminster Theological Journal 70/1 (primavera de 2008), 129-142. Usado con permiso] pe rmiso]

La teología bíblica ha desempeñado durante mucho tiempo un papel importante en el Seminario Teológico de Westminster. Y también está floreciendo en otros sectores. Debido a que abundan los errores y malentendidos, los estudiantes serios de la Biblia deben clasificar los diferentes significados del término teología bíblica y entender su relación con la teología sistemática.

LECCIÓN DE HISTORIA La teología bíblica de una clase tenía una historia incluso antes de la fundación del Seminario de Westminster. Los historiadores señalan especialmente al biblista alemán Johann P. Gabler, quien definió la teología bíblica en 1787 como una disciplina histórica distinta: descubrir "lo que de de hecho los escritores bíblicos pensaban y enseñaban" 8 Pero Gabler rechazó la autoridad de la Biblia. Dibujó una aguda línea entre e ntre la tarea de describir a los escritores bíblicos del pasado (cuyos puntos de vista supuestamente no podían ser aceptados hoy) y la tarea de proponer la creencia actual, que se suponía que estaba "de acuerdo con las liberaciones de la razón".9 El pensamiento de Gabler fue corrompido por el racionalismo no cristiano. UNA NUEVA DEFINICIÓN Un giro decisivo vino de Geerhardus Vos (1862-1949). Vos vio la necesidad de refundar la disciplina de la teología bíblica sobre principios









































como una actividad divina," escribió, "no como el producto final de esa actividad."11 El propio Vos prefería el término "historia de la revelación especial", pero se conformó con la expresión ya en uso. Debido a que varias de las definiciones anteriores de la teología bíblica la acercaban más a la Biblia que a la teología sistemática, Vos se esforzó por enfatizar que las dos son disciplinas paralelas: No hay diferencia en que una [de las dos disciplinas] esté más estrechamente ligada a las Escrituras que la otra. En esto son totalmente parecidos. La diferencia tampoco radica en que uno transforma la materia bíblica, mientras que el otro la deja sin modificar. Ambos hacen que la verdad depositada en la Biblia sufra una transformación, pero la diferencia se debe a que el principio por el que se efectúa la transformación difiere en cada caso. En la teología bíblica este principio es de carácter histórico, en la teología sistemática es de construcción lógica. La teología bíblica traza una línea de desarrollo. La teología sistemática traza un círculo. 12 Vos espera que las dos disciplinas interactúen fructíferamente. Por ejemplo, utiliza tácitamente las aportaciones de la teología sistemática en su formulación de la teología bíblica. Requiere sobre todo que la teología bíblica trabaje con una doctrina de revelación especial y con una convicción sobre la autoridad divina de la Biblia. También se basa en la enseñanza bíblica sobre la la soberanía de Dios y la unidad del plan plan de redención de Dios. Dios. Vos no señala explícitamente que se basa en una doctrina teológica sistemática; presupone, en lugar de debatir, el uso de la teología ortodoxa como fundamento de la teología bíblica. No hay duda para Vos de que, como la disciplina más nueva, la teología bíblica debe construir su marco de investigación utilizando todos los recursos pertinentes de siglos de teología sistemática.











































filosofía religiosa, en lugar de anunciar las buenas nuevas de la realización de Jesús. • La teología sistemática debe comprometerse en una exégesis precisa de los textos a los que apela para apoyar sus doctrinas. La exégesis debe atender al contexto, incluyendo el contexto de las diversas épocas de redención y el plan de Dios, que cumple su propósito en cada una de ellas. • Un proceso de sistematización ya está comenzando a tener lugar dentro de la Escritura, como se evidencia en la teología de Pablo o de los Hebreos. La teología sistemática debería aprender de estos comienzos y basarse en ellos.

LA INFLUENCIA DE LA TEOLOGÍA SISTEMÁTICA EN LA TEOLOGÍA BÍBLICA En estas formulaciones anteriores, el flujo va en la dirección de la teología bíblica a la teología sistemática. Como Vos, Murray y Gaffin presuponen un flujo inverso, según el cual la teología bíblica desarrollará su marco de investigación en armonía con la teología sistemática. Pero el peligro surge cuando este flujo inverso no se afirma explícitamente -que los eruditos menos respetuosos de la teología sistemática retrocederán en la dirección de la idea de Gabler de las disciplinas independientes. Esta tendencia surge de: (a) el deseo de una metodología supuestamente neutral que nos permita conversar tanto con la erudición bíblica dominante











































pequeño grupo de temas relacionados, tales como el tema del pacto o la realeza, el guerrero divino o la teofanía. A veces, estas teologías bíblicas temáticas utilizan su tema como una especie de centro organizador de todo el Antiguo Testamento o de toda la Biblia. Tal información de los temas puede sugerir maneras de enriquecer enriquecer la teología sistemática. sistemática. Tercero, los estudiantes pueden examinar la forma teológica y temática distintiva de diferentes libros bíblicos y diferentes dif erentes autores humanos. Vos se dedicó a tal estudio en su trabajo sobre La Escatología Paulina y La Enseñanza de la Epístola a los Hebreos. Este tercer tipo de estudio, combinado con el segundo, aparece también en la obra de Gaffin sobre la centralidad de la resurrección de Cristo en la teología paulina. 14 La rica interpenetración de la teología bíblica y la teología sistemática siste mática realza ambas disciplinas y nos permite entender a Dios y su Palabra más profundamente. El Dios eterno se ha revelado sin ambigüedades en las sucesivas etapas de la revelación, etapas que se exponen en las páginas de la Escritura y que culminan en la revelación de Jesucristo.











































15J.

V. FESKO, “SOBRE LA ANTIGÜEDAD DE LA TEOLOGÍA BÍBLICA”16 Tomado de las notas de la conferencia por Richard Barcellos 17 En la contribución de J. V. Fesko a un libro en honor de Richard B. Gaffin, aborda un tema importante: la antigüedad de la teología bíblica. Reconoce fácilmente que hay algunos que piensan que la teología bíblica encuentra su origen en el liberalismo y el racionalismo clásicos. Cita a Jay Adams afirmando que "Geerhardus Vos lo rescató de los teólogos liberales" 18 Incluso D. G. Hart afirma: "El problema de la teología bíblica es que se trata de un esfuerzo académico reciente, que se originó sólo a finales del siglo XIX"19 A pesar de estos detractores, Fesko afirma su tesis de la siguiente manera: En este ensayo se afirma que la teología bíblica no es en absoluto una novedad, sino una disciplina de gran antigüedad 20. ...es la tesis de este ensayo que la teología bíblica ha sido parte de la historia interpretativa de la iglesia desde los primeros años, no sólo en el período patrístico, sino que se remonta a la formación misma del canon del Antiguo Testamento (OT), evidenciado en su propia interpretación intracanónica 21











































antigüedad, mientras que la palabra o frase que utilizamos actualmente para describir ese concepto está ausente. En otras palabras, no cae en la falacia de la palabra-concepto. Después de revisar la contribución de Gabler en los primeros días de la teología bíblica como disciplina formal, Fesko dedica cuatro páginas a Geerhardus Vos. La razón es probablemente doble: 1) El libro es en honor a Gaffin, quien es un seguidor de Vos en la tradición reformada de la teología bíblica y 2) Vos es la figura moderna más importante en términos de dar forma a la teología bíblica dentro de la tradición reformada. Puesto que analizaremos el método bíblico-teológico de Vos a continuación, no comentaremos mucho sobre el breve tratamiento de Fesko, excepto para anotar dos de sus tres "ideas clave... en la comprensión de Vos de la teología bíblica"23 Primero, "el teólogo bíblico no trata el texto bíblico desde una perspectiva meramente histórica"24, de hecho, esto es lo que los liberales habían hecho. La preocupación de Vos es respetar las Escrituras, principalmente, principalmente, como revelación de Dios. Por eso prefirió "el término historia de la revelación especial en lugar de teología bíblica" 25, puesto que la Escritura es revelación de Dios, "todo el corpus es un todo orgánico" 26, por eso Vos ve la teología bíblica como "la exposición del progreso orgánico de la revelación sobrenatural en su continuidad histórica y en su multiformidad"27. En segundo lugar, "a diferencia de la comprensión de Gabler de la teología bíblica, Vos creía que la disciplina se centraba en Cristo y en el pacto,











































Después de discutir las ideas clave de la definición de la teología bíblica de Vos, Fesko describe con más detalle "la teología bíblica como esa disciplina exegética que reconoce": • Toda la Escritura en ambos Testamentos como revelación especial tanto de palabra como de hecho; (2) el progresivo desarrollo histórico de la auto-revelación de Dios en Cristo a través del pacto; (3) el principio interpretativo primario de reconocer la unidad orgánica de las Escrituras en tipología, tipo y antitipo; y (4) el reconocimiento de que la teología bíblica y la teología sistemática son contrapartes necesarias - para que uno pueda distinguir pero nunca separar las dos disciplinas31. La mayor parte del capítulo se encuentra bajo el título TEOLOGÍA BÍBLICA A TRAVÉS DE LAS EDADES. En esta sección, intenta mostrar "cómo varios intérpretes a lo largo de los siglos han empleado la hermenéutica de la teología bíblica, lo que demuestra, por tanto, la antigüedad de la disciplina" 32 y afirma que "la teología bíblica no existe formalmente hasta el siglo XVIII; sin embargo, se manifiesta materialmente materialmente en la hermenéutica de la iglesia durante siglos antes de que Gabler pronunciara su discurso"33. Su primer subtítulo es "El Antiguo Testamento y la Interpretación IntraCanónica". Por intracanónico quiere decir que dentro del mismo canon del Antiguo Testamento, la revelación subsiguiente asume e interpreta o













































hebreas en esta época "creían que los patrones de la historia de la preredención serían los mismos que surgirían en el escatón" 36. La historia preredentora es la que se describe para nosotros en Génesis 1 y 2 antes de la caída en el pecado. En otras palabras, él está afirmando que el judaísmo intertestamental tenía una hebra de enseñanza en ella que veía al escatón parecido al protón37. Cita los Rollos del Mar Muerto. Los pergaminos del Mar Muerto son una Colección de aproximadamente 850 manuscritos judíos (en su mayoría fragmentarios) descubiertos por los pastores en 1947 en cuevas cerca de la orilla del Mar Muerto. Estos pergaminos representan todos los textos bíblicos excepto Ester, así como muchos textos no bíblicos, incluyendo comentarios y parafrases de libros bíblicos y obras litúrgicas y escatológicas. ...los pergaminos han arrojado luz sobre el judaísmo primitivo y el cristianismo primitivo al revelar el pensamiento y la práctica de un grupo [es decir, la comunidad de Qumran, ver abajo] entre la diversidad de perspectivas que existían dentro del judaísmo en ese momento. Las comunidades que













































más que el Señor del pacto encarnado"40 Sin embargo, señala acertadamente que su visión de "la redención escatológica es concebida como un pacto" 41 y que el templo o santuario de Dios se encuentra en el escatón. Lo que es fascinante es que la única Biblia que tenían eran las Escrituras Hebreas (excepto Ester, por lo que sabemos). Como se mostrará en la discusión subsiguiente, la Biblia (OT/NT) va del jardín a la gloria, de un templo a otro, de lo temporal a lo permanente, de lo bueno a lo mejor, del Edén a la Nueva Jerusalén, de la creación a la nueva creación a través de la redención por Cristo. Lo que las Escrituras Cristianas canónicas enseñan claramente fue al menos insinuado en el entendimiento Qumran de la Biblia Hebrea. Pasando a la interpretación del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento, Fesko nos señala a Lucas 24:27 y 44. 27 Entonces, comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que de él se trataba en todas las Escrituras. (Lucas 24:27 NAU) 44* Y les dijo: "Estas son mis palabras que os hablé estando aún con













































por intérpretes patrísticos (Ireneo), intérpretes medievales (Aquino44), e intérpretes de la Reforma (Calvino) y de la post-reforma (Westminster Standards, Cocceius, Witsius, Owen, Edwards). Termina con Patrick Fairbairn en el siglo XIX. Su estudio, aunque breve, muestra que existe e xiste una línea de interpretación que refleja un método bíblico-teológico, bíblico y canónico de interpretación de las Escrituras. Concluye su discusión con tres observaciones que vale la pena escuchar, pero por falta de espacio y tiempo tiempo consideraremos consideraremos sólo una. Fesko dice que "para aquellos que critican la teología bíblica como una novedad, parecen olvidar la máxima bíblica de que no hay nada nuevo bajo el sol (Ecl. 1:9)" 45 Aunque la frase teología bíblica es de origen moderno, los conceptos hermenéuticos y las trayectorias de lo que ahora llamamos teología bíblica son por lo menos tan antiguos como el canon hebreo mismo. También aparecen en la era intertestamental, el Nuevo Testamento, la era patrística, la Edad Media, y en las eras de la Reforma y post-Reforma. La teología bíblica es más antigua de lo que que muchos piensan..













































TEOLOGÍA BÍBLICA DEL PACTO BAUTISTA REFORMADO46 Por Micah & Samuel Renihan

INTRODUCCIÓN Este material fue presentado por los autores 47 para los estudiantes del Westminster Seminary California durante una hora de almuerzo en el campus, en respuesta a sus inquietudes sobre cómo los bautistas reformados ven la teología del pacto. Dadas las limitaciones de tiempo de una presentación de una hora, el foco del material material fue en las áreas de argumento argumento positivo para la posición credobautista credobautista donde difiere de la paidobautista. paidobautista. Los puntos clave de la teología del pacto no son tratados en esta presentación, no debido a que no forman parte de la teología del pacto bautista reformado, sino debido a que no hay un desacuerdo entre nuestra posición y la de los los paidobautistas. Por ejemplo, ejemplo, no hay discusión del pacto pacto de obras, completamente afirmado tanto por la confesión bautista de













































su propio pueblo para ser otorgados para Él como una recompensa por la conclusión de su trabajo en favor de ese pueblo.

2. El Nuevo Pacto es el cumplimiento final y completo del pacto de redención en la historia. ¿Dónde vemos nosotros el cumplimiento de la redención de los escogidos en la historia a través de la encarnación y muerte de Cristo? Es en el Nuevo Pacto, hecho en la sangre de Cristo. 48 ¿Qué es lo que Cristo afirmó que ha venido a hacer? El afirmó que ha venido a redimir aquellos que el Padre le ha dado.49 Su propósito es cumplir cumplir el Pactum Salutis en el tiempo y en la historia. El Nuevo pacto no va más allá que el Pactum Salutis, no sólo porque Cristo específicamente dijo que su misión fue únicamente únicamente redimir a los elegidos, sino también debido a que el Nuevo Pacto es hecho en la sangre de Cristo, sangre redentora cuyos beneficios salvíficos nunca han sido ni serán aplicados a ningún otro sino a los elegidos. Esto significa que las partes del Nuevo Nuevo Pacto no son otros otros que Dios y Cristo, y los elegidos en en Él. A pesar de que el Pactum Salutis ha sido cumplido final y completamente















































la caída en adelante. Donde nosotros vemos esa reunión de los elegidos que creen en el evangelio como es revelado progresivamente en tipos y sombras, so mbras, ahí vemos la acción retroactiva del Nuevo Pacto, y ese es el Pacto de Gracia. Lo que ha sido requerido para todos los hombres de todos los tiempos es que crean en el evangelio, sin embargo, este ha sido revelado en un momento particular en la historia redentora.52 Debido a que el pacto de gracia es la acción retroactiva del Nuevo Pacto, en última instancia estando fundamentada en el pacto de redención, las partes son las mismas que en el Nuevo Pacto, Dios, Cristo, y los los elegidos en Él. Vos dice:













































Hijo y el Espíritu. Los creyentes del Antiguo Testamento no fueron salvados de alguna otra manera como lo somos nosotros. Hay una fe, un mediador, un camino de salvación, y un pacto de gracia. 54

4. El Antiguo Pacto es el Israel teocrático, definido por el pacto Abrahámico, condicionado por el pacto Mosaico, y enfocado por el pacto Davídico. El Antiguo Pacto, y por tanto cada uno de esos tres pactos, difieren del Nuevo Pacto no solamente en administración, sino también en sustancia. El pacto Abrahámico, llamado el pacto de la circuncisión por Esteban en Hechos 7:8, prometió a Abraham tres cosas principales. Le prometió a él













































esas promesas. El pacto Mosaico controló la posesión de la tierra, los límites de la nación y la regulación del reinado. Estas condiciones eran lo suficientemente fuertes como para que a pesar de que Dios inevitablemente inevitablemente efectuara las promesas, ellas podrían perderse por la desobediencia. El que el pacto Mosaico condiciona al Abrahámico es evidente no sólo en virtud del hecho de que la obediencia es directamente vinculada con el disfrute de las promesas abrahámicas, sino también en virtud del hecho de que fue hecho específicamente con el pueblo Abrahámico. Que el Pacto Mosaico no sea uno en esencia y sustancia con el pacto de Gracia, es reconocido además por el hecho de que, como la carta a los













































también a nivel nacional. Cada quien hacía lo que le parecía correcto ante sus ojos, y no había rey en Israel. El Pacto Davídico trae todas las promesas de Abraham a la consumación y enfoca el Pacto Mosaico en una sola persona. Fue bajo la línea de David, específicamente Salomón, que por fin la nación de Israel alcanzó el cumplimiento de ser el pueblo de Abraham gobernando toda la tierra de Abraham, bajo los reyes abrahámicos, específicamente de Judea. Los autores bíblicos son cautelosos al registrar cuando se cumplen estas promesas (Josué 21:43-45 y I Reyes 4:20). Bajo David David y su línea, el pueblo pueblo nacional de Abraham disfrutó de las bendiciones y beneficios de la tierra













































partes, porque éstos son el propósito conductor y unificador de Dios para reunir a los elegidos en la historia. Pero el pueblo de Abraham en Canaán no es el evangelio, ni es el Pacto de Gracia. Lo revelan, progresan la historia hacia ello, los que miraron más allá de los tipos a la realidad participaron en él, pero el tipo no es el antitipo. El Nuevo Pacto cumple el Antiguo; no reemplaza al Antiguo. Por lo tanto, los pactos Abrahámico, Mosaico y Davídico eran pactos nacionales, temporales y tipológicos que colocaban a Israel en una relación externa con Dios y en el cual el Nuevo Pacto se revelaba a través de tipos y sombras. Por un lado son, en su sustancia y esencia, distintos del Pacto de















































Pablo está contrastando la diferencia entre el Israel del Antiguo Pacto y el Israel del Nuevo Pacto. La diferencia es el Espíritu y la Carne, lo externo y lo interno, y son dos pactos diferentes.













































Él agrega: El derecho de la generación más remota era tanto derivado de Abraham y del pacto hecho con él, como co mo el de su simiente si miente inmediata,













































no puede haber unión con Cristo, porque el Espíritu no reside en ninguno otro aparte de los elegidos, los que han sido justificados por la fe. 62 Cristo es la única cabeza federal del Pacto de Gracia, el Nuevo Pacto. La













































el mismo plano sobre el reino de Dios - miembros y conciudadanos si son creyentes en Cristo, y extranjeros si no lo son. 67 Fairbairn añade: “Y dondequiera que se encuentre un alma unida en unión













































cuenta, apropiada por la fe. En otras palabras, como Génesis 3 muestra, el pacto de gracia es la solución a las las maldiciones del pacto de obras. El hecho de que veamos esta redención prometida y tipificada desde la









































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































en lo alto de la colina desde donde se veía la batalla. Mientras Moisés mantenía los brazos en alto durante el día, la batalla se inclinaba en favor de los israelitas. «El Señor es mi estandarte» proclama que el Señor mismo, y no la vara, es la señal de victoria. La explicación así lo muestra afirmando que «[hay] una mano en el trono de Dios», es decir, no era la vara de juicio en la mano de Moisés la que hacía perder a los amalecitas, sino la mano alzada del Señor, sosteniendo su vara de juicio 129. (El Señor está en su trono; Moisés, sentado sobre la piedra, debía dar la impresión de estar sentado en un trono, observando la batalla desde allá arriba). La mano de Dios se alza para juzgar de forma definitiva a Amalec. El simbolismo de alzar un estandarte tiene continuidad en los profetas, donde Isaías lo aplica a la raíz de Isaí, el Mesías (Isaías 11:10). De nuevo, un nombre conmemorativo da un significado simbólico al acontecimiento. Otro pasaje que muestra el poder del simbolismo histórico es el episodio en el que Moisés golpea a roca en Masá/Meribá (Éxodo 17). La clave para entender este pasaje se encuentra en los nombres que se da al incidente. Ambos nombres aparecen en el relato. Siguiendo el mandato de Dios de vagar por el desierto, Israel acampó en Refidín, donde no había agua. Se utilizan dos términos para describir su queja. El primer verbo es rib (la raíz de «Meribá»), traducido en los versículo 2 y 7 por «altercar». «Argüir» sería una mejor traducción; el verbo describe una acción legal. Significa demandar, presentar cargos en un litigio 130. El sustantivo se usa más adelante para describir el litigio de Dios contra su pueblo (Jeremías 25:31; Miqueas 6:1-8). El escenario es la relación pactual entre Dios y su pueblo, ya evidente cuando viajaron al Sinaí. El pueblo está acusando a Dios de haber roto el pacto: «¿Está o no está el Señor entre nosotros?» (Éxodo 17:7). Moisés dice: «¿Por qué peleáis conmigo? ¿Por qué provocáis al Señor?» (v. 2). «Argüir» es rib de nuevo, mientras que «provocar» es el verbo nasá (el participio, «Masá»), que significa «probar, provocar». En este contexto, habla de probar al Señor 131. Israel acusa a Dios de abandonarles para morir en el desierto. Exigen justicia. Puesto que a Dios no lo pueden sentar en el banquillo, acusan a Moisés. Están dispuestos a apedrearlo. La lapidación, claro está, no es violencia colectiva sino una ejecución judicial llevada a cabo por la 129

Las diferentes traducciones de la explicación son fruto de las diferentes interpretaciones del







































comunidad, en la que los testigos son los primeros en tirar piedras. Moisés comprensiblemente pregunta por qué quieren apedrearle. Es Dios es el que les ha traído a Refidín. Lo lógico es que presenten cargos contra Él. Darnos cuenta de este escenario judicial nos permite entender lo que viene a continuación. El Señor le dice a Moisés que se lleve con él a algunos ancianos del pueblo y que tome también su vara. Los ancianos son los jueces de Israel; son los que hacen la función de testigos en un juicio. La vara de Moisés es, según el texto, la vara con la que golpeó el río r ío Nilo, convirtiendo su agua en sangre. Es la vara del juicio: símbolo de autoridad y a la vez, instrumento para infligir una pena. Nos recuerda a las fasces que llevaban los cónsules romanos, un manojo de varas que eran símbolo tanto de autoridad como de medio de castigo. Deuteronomio 25:1-3 describe el procedimiento para castigar al culpable cuando un pleito se llevaba ante los jueces. Los jueces debían absolver al inocente y condenar al culpable. Si el culpable merecía ser azotado, no se le podían dar más de cuarenta azotes132. Moisés debe adelantarse con los ancianos para convocar un juicio público. Alzará su vara de juicio para asestar un golpe de justicia sobre el culpable. Isaías describe la vara del Señor cayendo con su juicio sobre Asiria: «Cada golpe que el Señor descargue sobre ella con su vara de castigo será al son de panderos y de arpas; agitando su brazo, peleará contra ellos» (Isaías 30:32). Israel es culpable, pero la vara de Moisés no se alza contra Israel. En cambio, tenemos aquí una de las afirmaciones más sorprendentes de la Biblia. Dios dice: «Yo estaré esperándote junto a la roca que está en Horeb» (Éxodo 17:6a)133. En esta escena de juicio, Moisés está en pie con la vara del juicio en mano, ¡y Dios viene a ponerse frente a él! En un juicio, los hombres se presentan ante Dios; Dios no se presenta p resenta ante los hombres. ho mbres. En la ley dice: «Las dos personas involucradas en la disputa se presentarán ante el Señor, en presencia de los sacerdotes y de los jueces que están en funciones. Los jueces harán una investigación investigación minuciosa…» minuciosa…» (Deuteronomio 19:17-18). 19:17 -18). Israel ha pedido justicia, y el Señor lleva el caso a juicio. Él, el demandado, está en el banquillo de los acusados. La orden que le da a Moisés es: «Aséstale un golpe a la roca». Moisés no se atreve a golpear la gloria shekiná de la presencia de Dios. Pero tiene que golpear la roca sobre la que Dios está, la roca con la que se le asocia. En la canción de Moisés, el nombre de Dios es «la roca»: «Proclamaré el nombre del Señor. ¡Alabad la grandeza







































Dios que te dio vida!» (v. 18). «Su roca no es como la nuestra. ¡Aun nuestros enemigos lo reconocen!» (v. 31) 134. En dos salmos en los que se menciona Masá y Meribá, a Dios se le llama la roca (Salmo 78:35; 95:1). Dios es la roca; Él no es culpable, pero se presenta pr esenta para recibir el golpe del juicio. «En toda angustia de ellos él fue angustiado, y el ángel de su faz los salvó; en su amor y en su clemencia los redimió y los trajo, y los levantó todos los días de la antigüedad» (Isaías 63:9; RV60). Dios que es el pastor de su pueblo no solo los dirige a través del desierto; se presenta en su lugar para que se haga justicia. El castigo se lleva a cabo: Moisés golpea la roca. El Señor redime tomando el juicio sobre sí mismo. De la roca herida brotará agua de vida en el desierto de la muerte. Cuando Pablo dice que la roca era Cristo (1 Corintios 10:4), percibe el simbolismo del pasaje. Cristo está presente en persona y como símbolo. En aquel incidente, Cristo el Señor está sobre la roca como el ángel teofánico, pero el el símbolo de la roca es necesario para ofrecer el símbolo de la naturaleza humana que Él debe tomar para recibir el golpe propiciatorio de juicio. No debe sorprendernos la severidad con la que el Señor censura a Moisés cuando golpea la roca una segunda vez, por iniciativa propia (Números 20:9-12).

HECHOS Y PALABRAS DEL SEÑOR La solidez del simbolismo histórico está clara, y vemos que va más allá de los incidentes en los que el simbolismo aparece. Dios se revela a sí mismo en sus actos salvíficos, y los acompaña de sus promesas. En ese escenario, las veces en las que Dios liberta a Israel anticipan la liberación definitiva cuando cumpla todas sus promesas. El formato de pacto estructura el futuro; f uturo; el cumplimiento futuro está en Cristo, el Señor y el siervo. Francis Foulkes explica la importancia tipológica del testimonio del Antiguo Testamento. Enfatiza el carácter histórico de la revelación del Antiguo Testamento y la consistencia de la naturaleza y las acciones de Dios. Por tanto, Dios repite sus acciones de bendición y de juicio. En el marco del pacto, las acciones salvíficas de Dios en el pasado quedan registradas tanto por los profetas como por la construcción de altares para marcar un lugar o el establecimiento de una observancia para recordar un acontecimiento. La fidelidad pactual de Dios se convierte en la base de las promesas que los profetas inspirados hacen sobre la gracia de Dios en el futuro. Las acciones de Dios van acompañadas constantemente constantemente de la palabra







































promesa de Dios. La evolución de la promesa de Dios es la clave de la tipología. Dios no simplemente repite los hechos realizados en el pasado; hará cosas mayores, avanzando hacia el clímax: un segundo éxodo, que acaba con una liberación espiritual; un nuevo pacto, una nueva creación, un pueblo nuevo, que incluye a los judíos y a los gentiles; alguien más grande que Moisés, que David y que Elías. La promesa mayor significa que Dios mismo tiene que venir, el siervo de Dios tiene que venir, llevando el nombre divino. Foulkes concluye que un tipo es «un acontecimiento, una serie de circunstancias, o un aspecto de la vida de una persona o de una nación que tiene cierto paralelismo con la vida encarnada de nuestro Señor o que se cumple de forma profunda en su vida, en su provisión para las necesidades de las personas, o en sus juicios y reino futuro» 135. La palabra «profunda» no tiene suficiente fuerza. Debería decir definitiva y climática, escatológica, cristocéntrica. En reacción a la alegorización arbitraria de Orígenes, los expositores reformados con frecuencia se han alejado de la tipología. Mi profesor de seminario nos enseñó que en el Antiguo Testamento solo debíamos reconocer como tipos aquellas cosas que el Nuevo Testamento identifica como tipos. Obviamente, esa es una regla segura. Si el Nuevo Testamento describe algo como tipo, podemos interpretarlo como tal. Pero eso es como decir que solo puedes encontrar la solución de un problema matemático yendo a la solución al final del libro, dado que no tienes ni idea de cómo resolver el problema. Concluir que nunca podemos ver un tipo a menos que el Nuevo Testamento lo defina como tal es confesarse en bancarrota hermenéutica. Sabemos que los autores del Nuevo Testamento sí encontraron tipos, pero confesamos que no podemos descifrar cómo lo hicieron. Al parecer, no existen principios discernibles que podamos seguir. Sin embargo, sí hay un principio. Geerhardus Vos lo enunció cuando dijo que la puerta a la tipología está al fondo de la casa del simbolismo. Es decir, si en el relato hay simbolismo, puede haber tipología. Si no hay simbolismo, no puede haber tipología. No obstante, ya hemos visto que en el Antiguo Testamento, el simbolism si mbolismoo no es esporádico, sino que es estructural. Las acciones de Dios apuntan a su salvación/juicio final, y la interactuación con su pueblo apunta a la restauración y a la renovación del nuevo pacto.







































Donde aparece lo simbólico, como en los incidentes que hemos examinado, el acontecimiento o la institución (A en el diagrama) simboliza una verdad de la revelación de Dios. Podemos llamar a esa verdad «verdad elevada a la uno» (V1). La verdad avanza hasta la revelación en Cristo, y entonces podemos llamarla «verdad «verdad elevada a la enésima enésima potencia» potencia» (Vn). En el curso de la redención y revelación de Dios no hay ninguna verdad que se pierda por el camino. Todas las verdades se cumplen en relación a Cristo. Por tanto, si podemos construir una línea de simbolismo desde el acontecimiento o ceremonia hasta una verdad revelada, ese verdad nos llevará a Cristo. En Cristo, esa verdad está completa. Al crear los dos lados de un triángulo en nuestra geometría teológica, también hemos construido una hipotenusa. Ese línea es la línea de la tipología. También tenemos que hacer otra línea hacia abajo desde Vn (la plena revelación en Cristo) hasta los oyentes del mensaje en la actualidad. Esa línea empieza con el significado en Cristo, y es la línea del significado. Esa es la línea que el intérprete discierne. Richard Craven del Westminster Seminary de Philadelphia una vez me sugirió que en el diagrama se podían incluir otras dos líneas. Las he puesto en gris, ya que representan unas líneas ilegítimas. La primera es la línea descendente en diagonal que va desde la verdad veterotestamentaria hasta nosotros, sin referencia alguna al cumplimiento de esa verdad en Cristo. Esa es la línea del moralismo. Presenta una verdad aparte de la historia de la redención y, por tanto, aparte de la cruz, la resurrección, la ascensión y el señorío de Cristo. De forma inconsciente asume que podemos volver al Padre sin el Hijo.









































Betsabé. Pero, claro está, podemos encontrar ejemplos morales en negativo. Sé valiente como David, pero no seas un adúltero asesino como él. Obviamente, la Biblia desaprueba tajantemente el pecado de David con Betsabé y la orden de matar a Urías. Sin embargo, el verdadero problema viene cuando parece que se alaba a personajes bíblicos que han hecho cosas horribles. Saúl desobedece al Señor al no destruir por completo a los amalecitas cuando llega el día del juicio del Señor contra ellos (1 Samuel 15). Saúl dice que ha sido completamente obediente, y Samuel le pregunta: «¿Qué significan esos balidos de oveja que me parece oír?». Cuando Samuel se entera de que Saúl le ha perdonado la vida al rey Agag, pide que se traiga al prisionero y él mismo le hace al rey lo que Saúl no ha sido capaz de hacer. Lo descuartiza en presencia del Señor. La acción de Samuel, y su aprobación, es totalmente desconcertante desde un punto de vista moral. Para poder entenderlo, tenemos que tener en cuenta la historia de la redención. Cuando Samuel lleva a cabo esta maldición divina, lo hace en el siguiente contexto: el Señor está conquistando a los enemigos de su reino. Aparece aquí el simbolismo del juicio final, al igual que aparece en todas las guerras de Israel, las verdaderas «guerras santas» en las que Israel lucha, no para ganar un botín, sino como el ángel vengador del Señor, trayendo su juicio. La yihad o guerra santa que los terroristas islámicos están librando contra los Estados Unidos está basada en el Corán, que da continuidad a la doctrina veterotestamentaria pero niega la transformación de su cumplimiento en Jesucristo. Jesús, el juez resucitado y reinante, retiene el juicio en aras del cumplimiento de sus propósitos de gracia. David va en contra de Goliat, no para mostrar la valentía de un joven sino para cumplir cumplir el papel papel del ungido de Dios. Ya había sido ungido por Samuel. Por esa razón, no podía soportar las blasfemias de Goliat. Describe la increíble armadura de Goliat, pero dice: «Yo vengo a ti en el nombre del Señor Todopoderoso, el Dios de los ejércitos de Israel» (1 Samuel 17:45).









































por allí durante sus viajes. Una interpretación alegórica podría ser que el profeta tenía la necesidad de tener luz, y entonces hacer todo tipo de aplicaciones, usando el texto como excusa para un mensaje temático sobre la luz espiritual del Génesis al Apocalipsis, utilizando, qué duda cabe, el candelabro del templo. Del mismo modo, «una silla» podría sugerir la mecedora de un padre anciano, la trona de un nieto, la silla del padre a la cabeza de la mesa, la silla vacía del hijo pródigo, etcétera. Sidney Greidanus ha desarrollado de forma muy completa la idea y la práctica de la predicación centrada en Cristo en su libro Preaching Christ from the Old Testament [Predicar a Cristo desde el Antiguo Testamento]136. Enumera seis formas o caminos que los autores del Nuevo Testamento tomaron para encontrar tipos de Cristo en el Antiguo Testamento. A esos seis, él mismo añade un séptimo. Dado que el Nuevo Testamento es completo, nos ofrece un séptimo camino: seguir la interpretación que el Nuevo Testamento hace del Antiguo. Los caminos que enumera no son caminos que podamos crear para andar de regreso al Antiguo Testamento buscando a Cristo, sino que son caminos a través de los cuales el Antiguo Testamento nos lleva a Cristo. Son: (1) el camino de la progresión histórica de la redención; (2) el camino ca mino del cumplimiento cumplimiento de la promesa; (3) el camino de la tipología; (4) el camino de la analogía; (5) el camino de los temas longitudinales; (6) el camino del contraste; (7) el camino de las referencias del Nuevo Testamento. La forma en la que Greidanus trata estos caminos está cargada de ideas muy acertadas. No obstante, en más de una ocasión esos caminos se solapan so lapan y la manera más sencilla de entenderlos es verlos desde la enseñanza central del Antiguo Testamento sobre el plan divino de salvación. Ese plan incluía la promesa de Dios al principio de la historia de la redención, seguida de épocas o periodos en los que se iban desplegando sus palabras y sus actos redentores. Debemos dar importancia a los periodos, ya que los temas longitudinales encuentran expresión en el contexto de los periodos. El









































comunicaba su palabra. La palabra de Samuel llegó a todo el pueblo de Israel» (1 Samuel 3:21b-4:1a). La historia de la redención siempre va acompañada de la historia de la revelación. La interpretación que Dios hace de sus propios actos pone sobre la mesa los temas que las teologías bíblica y sistemática recogen y resumen. Los temas longitudinales que Greidanus discierne son los temas que aparecen en la historia de la salvación. Toda la revelación que Dios hace de sí mismo necesariamente precisa de la analogía, tal y como nos recuerda constantemente Van Til. Somos criaturas, no el creador, y sin embargo, estamos hechos a su imagen. Como vimos anteriormente, el simbolismo descansa en la analogía. El contraste al que Greidanus apunta es el gran tema escatológico que une el nuevo pacto con el antiguo. El eje de ese contraste es la venida del Señor. La situación del ser humano es desesperada. Dios es el único que puede darle la vuelta. Su promesa trae esperanza más allá de nuestra compresión, porque Él mismo vendrá a redimirnos. El Hijo de Dios se apareció a Samuel, de la misma forma en la que se apareció a Moisés en la zarza ardiente. El Señor que habló a Moisés habló a Samuel y a los demás profetas. Para Isaías, hay una analogía entre la liberación de Israel de la cautividad asiria y la liberación del éxodo (Isaías 10:24-27). No obstante, esa profecía se ve arrastrada por el acto y el cumplimiento definitivo de la venida del Mesías, la raíz (no solo el vástago) de Isaí, que lleva el Nombre, y es a la vez el Señor y el siervo. La reunión de Israel procedente el exilio también incluirá al remanente de las naciones que se unirán al Israel de Dios. La increíble promesa de Isaías 19 desarrolla el triunfo de los propósitos salvíficos de Dios. En el día del Señor, habrá un altar al Señor en Egipto. Los asirios adorarán en Egipto, y los egipcios adorarán en Asiria, ambos dejando pasar Jerusalén, ya que la adoración en Jerusalén quedará superada por el cumplimiento. cumplimiento. Los preciosos nombres con los que Dios Dios se dirige a su propio pueblo entonces se usarán para referirse a las naciones enemigas:









































intentando transmitir es la misma que encontramos en Pablo: «¿Y qué si Dios, queriendo mostrar su ira y dar a conocer su poder, soportó con mucha paciencia a los que eran objeto de su castigo y estaban destinados a la destrucción? ¿Qué si lo hizo para dar a conocer sus gloriosas riquezas a los que eran objeto de su misericordia, y a quienes de antemano preparó para esa gloria? Esos somos nosotros, a quienes Dios llamó no solo de entre los judíos sino también de entre los gentiles» (Romanos ( Romanos 9:22-24). 9:22 -24). Para Jesús, el testimonio del Antiguo Testamento hablaba de sus sufrimientos y de la gloria que vendría después. Dios era el único que podía bendecir a quienes eran objeto de su ira infinita; Dios era el único que podía pagar el precio de la redención. El Antiguo Testamento sigue el gran plan que Dios tiene para la historia y la redención de la humanidad, y ese plan no solo viene de Él, sino que está centrado en Él: su presencia en su Hijo encarnado. La historia de la redención y de la revelación existe por la venida de Cristo. Si Jesucristo no hubiera sido escogido como parte del plan eterno de Dios, no habría habido historia de la humanidad. Adán y Eva habrían caído muertos al pie del árbol del conocimiento del bien y del mal. La gracia de la promesa y el pacto de Dios es la fuente y el centro de la historia de la redención. Dios declara: «Caminaré entre vosotros. Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo» (Levítico 26:12). La idea de posesión marca la relación de pacto. Dios redime a su pueblo para poseerlo. «Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es su herencia asignada» (Deuteronomio 32:9). Dios declara que Israel es su primogénito y advierte al faraón que su juicio recaerá sobre los primogénitos de Egipto si no deja a ir a Israel (Éxodo 4:22-23). Especialmente, el Señor reclama como suyos a los primogénitos de Israel. Estos representaban a todas las familias de Israel. Los salvó durante la décima plaga, si la puerta de su casa había sido rociada con sangre. Los levitas, una tribu apartada para servir al Señor en su tabernáculo, fueron contados como sustitutos de todos









































devoción del pueblo por su Dios. El judaísmo sí usa este término. Los jasidim eran «los devotos». Sin embargo, el Antiguo Testamento Testamento lo usa casi exclusivamente exclusivamente para describir la devoción soberana de Dios por su pueblo. Por otro lado, el pueblo posee a su Dios, pero solo porque Él se da a ellos: «Yo soy el Señor tu Dios…». Desde el monte Sinaí Dios estableció e stableció su pacto con Israel. El Señor pronunció las palabras de los diez mandamientos a su pueblo al pie de la montaña. Durante cuarenta días, Moisés estuvo en la cima recibiendo del Señor el diseño del tabernáculo, que sería la tienda de Dios en medio de las tiendas de su pueblo. Allí Dios habitaría en medio de ellos. Él poseería a su pueblo, y ellos a Él. Pero cuando Moisés descendió de la montaña, se encontró a Israel adorando a un becerro de oro como su dios. Los únicos que se habían mantenido fieles al Señor eran los levitas, la tribu de Moisés. Todos los demás se había rebelado contra Yahvé, el Señor a quien habían prometido servir. Los levitas intentaron que sus hermanos pusieran fin a esa rebelión. Dios le dijo a Moisés que no podía habitar en medio de Israel. Era un pueblo terco. Los llevaría a Canaán y les daría la tierra, pero no podía habitar en medio de ellos. Sería demasiado peligroso para ellos. Su ira santa les consumiría en un santiamén. Moisés oró. No podía prometer que Israel se comportaría mejor en el futuro. Pero le suplicó a Dios que le revelara su nombre y le mostrara su gloria. Y Dios así lo hizo. Le reveló que su nombre era Yahvé el Dios lleno de jésed (devoción marcada por el pacto) y de verdad (fidelidad). Dios no solo prometió dirigirles, sino estar en medio de ellos. Moisés oró dando gracias. Repitió exactamente lo que Dios había dicho: «Diles a los israelitas que son un pueblo terco. Si aun por un momento tuviera que acompañarlos, podría destruirlos» (Éxodo 33:5). Moisés oró: «Señor, si realmente cuento con tu favor, ven y quédate entre nosotros. Reconozco que este es un pueblo terco…» (34:9). En algunas traducciones Moisés no repite exactamente las palabras que Dios ha dicho en 33:5. Perder de vista que Moisés está repitiendo r epitiendo exactamente lo que Dios ha dicho es una











































Greidanus pregunta sarcásticamente: «¿De dónde sacaron los autores del Nuevo Testamento, a diferencia de sus homólogos judíos no cristianos, la idea de interpretar el Antiguo Testamento a partir de la realidad de Cristo?»137 Él da una respuesta obvia. Los discípulos habían estado con Jesús y se habían encontrado con el Señor resucitado. «Pero una respuesta más completa es que Jesús mismo les enseñó a leer el Antiguo Testamento de ese modo». Aquí tenemos la clave para nuestra interpretación del Antiguo Testamento. Jesús se la dio a sus discípulos la mañana de la resurrección. Se unió en el camino a Cleofás y a otro discípulo que regresaban a Emaús desde Jerusalén. Viendo su pesar y su confusión, Jesús J esús dijo: «›¡Qué torpes sois, y qué tardos de corazón para creer todo lo que han dicho los profetas! ¿Acaso no tenía que sufrir el Cristo estas cosas antes de entrar en la gloria?› Entonces, comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que se refería a él en todas las Escrituras» (Lucas 24:25-27). Más tarde, en el aposento algo, Jesús se aparece a los discípulos. Comió pescado asado delante de ellos para mostrarles la realidad de la resurrección de su cuerpo, y dijo: «›Cuando todavía todaví a estaba yo con vosotros, os decía que tenía que cumplirse todo lo que está escrito acerca de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos›. Entonces les abrió el entendimiento para que comprendieran las Escrituras» (Lucas 24:44-45). A continuación, Lucas recoge las palabras con las que Jesús resumió el evangelio y su extensión a todas las naciones (v. 46-47); todo, sacado de las Escrituras. Ese es el mensaje de los discípulos como testigos de Jesús a todos los pueblos. Deben











































sufrimientos. El contraste entre sus sufrimientos y la nube de gloria es parte de la paradoja que ya encontramos en Isaías 52:12-14. Jesús también habló de sí mismo como el siervo sufriente suf riente de Isaías 53: «‹Sin duda Elías ha de venir primero para restaurar todas las cosas›, respondió cosas›, respondió Jesús. ‹Pero entonces, ¿cómo es que está escrito que el Hijo del hombre tiene que sufrir mucho y ser rechazado? Pues bien, os digo que Elías ya ha venido, y le hicieron todo lo que quisieron, tal como está escrito de él›» (Marcos 9:12-13). En la cruz, Jesús pronunció las palabras del Salmo 22:1: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?». Ese clamor no fue tomado del salmo; fue el cumplimiento del salmo. El lenguaje gráfico del salmo parece ir más allá de la experiencia de David, y funciona como co mo profecía de la crucifixión. Aunque Jesús no dijo que dividirían sus ropas, los discípulos sabían que el salmo se había cumplido en Él. El autor de Hebreos cita el salmo para mostrar que Jesús habla de nosotros como sus hermanos: «Proclamaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré» (Salmo 22:22, como está citado en Hebreos 2:12). De manera significativa, el pasaje atribuye a Jesús las palabras de David a lo largo del salmo (no solo el clamor proferido desde la cruz). La estructura del Salmo 2 empieza con un clamor, y luego va alternando lamento con confesiones de confianza, para llegar a otro clamor pidiendo liberación: «Ven pronto… Sálvame la vida… Rescátame…». Los salmos en los que alguien expresa un lamento, normalmente incluyen la promesa de mostrar gratitud cuando la respuesta venga (ver Salmo 66:13-15). También, estos salmos expresan la seguridad de que el Señor ha escuchado el clamor y la promesa: «Me











































esa historia. Una serie de salmos de David que van del Salmo 61 al 63 siguen sus experiencias (aunque no en orden cronológico). Jesús usó el Salmo 110:1 para hablar de su deidad. David llamó a su hijo su Señor. Jesús preguntó a sus críticos cómo explicaban ese pasaje. ¿Cómo puede el hijo de David ser su Señor? (Mateo 22:42-45; Marcos 12:35-37; Lucas 20:41-44). Cuando Jesús defendió a sus discípulos ante la acusación de que no habían guardado el shabat, no sugirió que la acción de arrancar las espigas y pelarlas mientras atravesaban el campo de trigo era demasiado ligera como para identificarla con las tareas de cosechar y aventar trigo. Les defendió apuntando a los privilegios de David como ungido del Señor, y a sus propios privilegios como Señor del shabat. Del mismo modo, a los sacerdotes tampoco se les podía culpar cuando trabajaban en el día de descanso. Los que seguían a Jesús en el día de descanso estaban siguiendo a Aquel que es mayor que el templo. Jesús sabía que él era el cumplimiento del simbolismo del templo como morada de Dios en medio de su pueblo (Mateo 12:1-8; Juan 2:21). Jesús dijo que Abraham se regocijó al pensar que vería su día (Juan 8:56). Pensamos en el gozo de Abraham cuando nació Isaac. Nada es imposible para Dios (Génesis 18:14; Lucas 1:37). De nuevo, Abraham se regocijó cuando Isaac se libró de ser el cordero para el sacrificio. No obstante, Jesús no solo se identificó como el hijo de David o el hijo de Abraham. Él es el Señor de David, y dijo «Antes de que Abraham naciera, ¡YO SOY!» (Juan











































Gente ignorante: venid a mí y vivid en mi escuela. ¿Hasta cuándo queréis privaros de todo esto y seguir seguir sufriendo esa terrible sed? Esto os digo acerca de la sabiduría: adquiridla gratuitamente, cargad con su yugo, aceptad las tareas que os impone. Ella está cerca de quienes la buscan; el que se empeñe, la encontrará. Ved con vuestros propios ojos qué poco he trabajado y qué gran descanso he logrado encontrar. Compáralas con las palabras de Jesús: Venid a mí todos vosotros que estáis cansados y agobiados, y yo os daré descanso. Cargad con mi yugo y aprended de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestra alma. Porque mi yugo es suave y mi carga liviana (Mateo 11:28-30) No obstante, aunque el lenguaje es similar, las palabras de Jesús están haciendo una afirmación aún mayor. Jesús no es un maestro de sabiduría más, que intenta ganar adeptos o discípulos. No nos llama a cargar con el yugo de la sabiduría, como hace el hijo de Sirá, sino que nos llama a cargar con su yugo. Llama a los cansados a que se acerquen a Él como el Hijo del Padre, que es la Sabiduría de Dios. Escucha de nuevo sus palabras: «Mi Padre me ha entregado todas las cosas. Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo» (Mateo 11:27). En Cristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento (Colosenses 2:2). Para Job, la búsqueda de la sabiduría ha terminado, pues la sabiduría divina llama (Job 28). Jesús es mayor que Salomón. Él es el cumplimiento de los libros sapienciales del Antiguo











































Aunque Greidanus podría haber unido los distintos «caminos» para defender su tesis, está abierto a la interpretación textual centrada en el sentido del texto para Israel, los lectores originales. Pero a la hora de aplicar la Palabra de Dios, no podemos convertir este compromiso con el sentido original en algo supremo. La riqueza profética de la cristología del Antiguo Testamento va más allá del mensaje a Israel. Hay muchas cosas que incluso el rey David no entendía de sus propios escritos. El testimonio que las Escrituras dan de Cristo es la razón por la que estas se escribieron; porque todas las cosas proceden de él, y existen por él y para él (Romanos 11:36). Greidanus insiste acertadamente en la necesidad de una explicación literaria minuciosa, pero con respecto a Jesucristo, y creo que Greidanus es consciente tanto o más que yo, nos hallamos ante una amplitud que no podemos llegar a comprender. comprender.

























































































HERMENÉUTICA:

LA PRIORIDAD DEL NUEVO TESTAMENTO138 Por: Tom Hicks Un aspecto importante de la hermenéutica bíblica 139 es el principio de "prioridad del Nuevo Testamento". A principios de la Edad Media, Agustín de Hipona (354-430) expresó la prioridad del Nuevo Testamento con la frase: "Lo Nuevo está en lo Viejo oculto; lo Viejo está en lo Nuevo revelado". Agustín quería decir que el Antiguo Testamento contiene tipos y figuras sombrías que sólo se revelan claramente en el Nuevo Testamento. En otras palabras, el Nuevo Testamento explica el Antiguo Testamento. Los reformadores y puritanos protestantes también miraban al Nuevo Testamento para que gobernara su interpretación del Antiguo Testamento. Un antiguo Bautista Particular confesional, Nehemías Coxe, estuvo de acuerdo con el principio interpretativo reformado cuando escribió: "...el













































El principio hermenéutico de la prioridad del Nuevo Testamento simplemente reconoce estos hechos. Siguiendo el ejemplo de la Biblia, los intérpretes deben permitir que la revelación posterior en la Biblia explique la revelación anterior, en lugar de insistir en sus propias interpretaciones no inspiradas de la revelación anterior sin hacer referencia a las explicaciones autorizadas de la revelación posterior.

UNA RESPUESTA A LA OPOSICIÓN DE JOHN MACARTHUR A LA PRIORIDAD DEL NUEVO TESTAMENTO Sobre y contra la prioridad del Nuevo Testamento, John MacArthur afirma que hacer "el Nuevo Testamento la autoridad final sobre el Antiguo Testamento niega la perspicuidad del Antiguo Testamento como una revelación perfecta en sí misma" 141. Por supuesto, la afirmación de MacArthur es fácilmente reversible. Uno podría argumentar que sugerir que el Nuevo Testamento no es la autoridad final en el Antiguo Testamento niega la perspicuidad 142 del Nuevo Testamento como una revelación perfecta en sí misma. Además, MacArthur no explica el hecho de que el Antiguo Testamento enseña que sus propias profecías pueden ser difíciles













































Nuevo Testamento. Ambos sistemas de interpretación leen la promesa de una semilla en Génesis 17:7 como una promesa de un gran número de descendientes físicos de Abraham. En Génesis 17:7, Dios dice: "Y estableceré mi pacto entre mí y ti y tu descendencia después de ti". Los dispensacionalistas piensan que Génesis 17:7 establece una promesa eterna al Israel nacional, y leen su interpretación en el Nuevo Testamento, convencidos de que Dios tiene planes futuros para el Israel nacional. Los pedobaptistas, por otro lado, piensan que la promesa en Génesis 17:7 es el pacto de gracia con Abraham Abraham y todos sus hijos físicos, que lleva lleva al bautismo de infantes en el Nuevo Testamento y a iglesias intencionalmente mezcladas con creyentes y no creyentes 144. Sin embargo, si permitimos que el Nuevo Testamento interprete Génesis 17:7, entonces evitaremos el error cometido por el Dispensacionalismo Dispensacionalismo y el Pedobautismo. Pedobautismo. Gálatas 3:16 dice: "Y fueron f ueron hechas las promesas a Abraham y a su descendencia. No dice: "Y a los hijos", refiriéndose a muchos, sino a uno: "Y a tus hijos", que es Cristo". Note bien que Gálatas 3:16 explícitamente explícitamente niega un vástago plural. La promesa es para un solo vástago,













































HERMENEÚTICA BIBLICA146 VERN S. POYTHRESS La hermenéutica bíblica ha jugado un papel importante en casi todas las enseñanzas que he hecho durante los años en el Seminario Teológico de Westminster. Mi deseo es entrenar a los estudiantes a interpretar la Biblia fielmente, así que estoy continuamente tratando con la interacción entre principios más amplios de interpretación y textos particulares. Cada año enseño un curso de nivel MDiv 147 llamado "Hermenéutica Bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento". Eso significa que siempre estoy pensando y discutiendo la hermenéutica; Es un marco de referencia cuando estoy considerando un pasaje particular de las Escrituras.

PRESUPOSICIONES PARA LA HERMENÉUTICA Cornelius Van Til tenía razón al enseñar que hay una antítesis en principio entre el pensamiento de los cristianos y los no cristianos, los guardianes del















































nuestras ideas sobre la hermenéutica general, es decir, las cuestiones relativas a la interpretación de los escritos humanos no inspirados. Partiendo de las presuposiciones cristianas, nos comprometemos a transformar la idea misma de lo que son los textos y lo que significa interpretar textos. Todos los textos viven y se mueven y tienen su ser en la presencia de Dios, el Dios de la verdad, el poder y la belleza. ¿Eso implica que no podemos aprender nada de los no cristianos? Van Til enfatizó no sólo la antítesis, sino también la gracia común. Los incrédulos tienen muchos conocimientos verdaderos a pesar de sus corazones corruptos. Pero los desafíos para los evangélicos son principalmente en la otra













































esta manera puede estar seguro de sus fundamentos y asegúrese de que no se está saliendo de un punto de partida defectuoso. Ah, pero no es tan simple. No hay manera de formar sólidos principios hermenéuticos en un vacío, aparte de los compromisos religiosos. Tú eres para Dios o contra él. Y aun si eres para él, necesitas crecimiento y santificación. No eres perfectamente puro, tu mente no es perfectamente pura, y tus preferencias hermenéuticas no son perfectamente sanas. Esa es la naturaleza de la vida en un mundo caído. Por lo tanto, alabamos a Dios por su provisión. Él ha enviado a Cristo precisamente con el propósito propósito de rescatarnos de este mundo caído:













































Jn 8:12 Otra vez Jesús les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida. Jn 12:46 Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas. AUTORES HUMANOS Consideremos un área de discusión en hermenéutica: ¿cómo analizamos los autores humanos? Los presupuestos del mundo nos dirán que los autores humanos de la Biblia eran simplemente hombres de su época. ¿Cómo













































humanidad; más bien, los movió en la dirección de la plenitud de la humanidad como Dios lo pretendía ser. Pero esa plenitud de la humanidad no es algo que podamos equiparar con nuestros cuadros más prosaicos de comunicación plana y unidimensional. Al final, la comunicación a través de la inspiración del Espíritu Santo es incontrolable por el cálculo mecánico.

LA PARTE Y EL TODO Otro tema que surge con respecto a la hermenéutica es la relación de cada parte de la Biblia con el todo. Dios hizo que la Biblia fuera escrita durante













































superficial. La escritura humana puede sugerir profundidades o aludir a las implicaciones sin precisarlas. O puede explicar estos asuntos en la comunicación adicional, adicional, tal vez en un momento posterior o en una secuela. ¡Cuánto más cuando se trata de la comunicación divina! Así que ninguna fórmula simple va a proporcionar todas las respuestas para interpretar la comunicación divina en épocas anteriores y posteriores. El principio más básico es el principio de conocer a Dios. Dios es profundo, infinitamente profundo. ¿Es también inaccesible? No. Dios nos hizo y vino a nosotros para salvarnos en Cristo. Por lo tanto, sus palabras son accesibles a través de la mediación de Cristo en el poder del Espíritu Santo -el Espíritu















































HERMENÉUTICA DEL ANTIGUO TESTAMENTO149













































Lc 24:45 Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras; Lc 24:46 y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo













































Ezequiel y el Cronista escribieron a creyentes desalentados en sus propios tiempos que se preguntaban sobre el valor de cualquier intento de servir a Dios después del exilio.













































durante el período intertestamental. Sin embargo, si alguien hubiera presentado un artículo anticipando la crucifixión del Mesías sobre la base del Salmo 22, o su resurrección sobre la base del Salmo 16, o incluso el nacimiento virginal sobre la base de Isaías 7, podría haberse producido un













































Del mismo modo, lo que el mismo Daniel hizo de su visión en Daniel 7 de una figura humana (un "hijo del hombre") que poseía atributos divinos únicos ("venir sobre las nubes"), el significado central de esa visión le fue claramente explicado por El ángel en 7: 16-17. Daniel comprendió el









































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































CARACTERÍSTICAS DE LA PREDICACIÓN PURITANA169 Por Joel Beek La importancia de [la predicación puritana] es que desafía nuestra idea moderna de que predicar "sermones evangélisticos" significa simplemente insistir en unas cuantas grandes verdades -la culpa, la expiación y el perdón- y se encuentra virtualmente virtualmente en un vacío teológico. El punto de vista puritano era que predicar "sermones "ser mones evangelisticos" significaba enseñar a todo el sistema cristiano: el carácter de Dios, la Trinidad, el plan de salvación, toda la obra de la gracia. Para predicar a Cristo, sostenían, había que predicar todo esto.... De esta manera, dirían, predicar el evangelio implica predicar todo el consejo de Dios. Tampoco se debe pensar en la predicación del evangelio evangelio como algo confinado confinado a ocasiones evangelísticas fijas, como si en otras ocasiones debiéramos predicar otra cosa. Si uno predica la Biblia bíblicamente, no puede evitar predicar el evangelio todo el tiempo, y cada sermón será ser á al menos por implicación evangelístico. — J. J. I. PACKER Un gran evangelista Puritano, John Rogers, advirtió a su congregación sobre descuidar las Escrituras diciéndoles que es lo que Dios les diría: "Les he confiado tanto tiempo mi Biblia… y ahora está en (algunas) casas, totalmente cubiertas de polvo y telarañas, no les importa escucharla. ¿Acaso usan mi Biblia? Biblia? Bueno, ya no tendrán mi Biblia Biblia por más tiempo." tiempo." Luego Rogers tomó su Biblia y empezó a caminar lejos del púlpito. De repente se detuvo, cayó en sus rodillas, y hablo en nombre de la gente, suplicando, "Señor, haz lo que quieras con nosotros, pero no nos quites la Biblia, mata a nuestros hijos, quema nuestras casas, destruye nuestras cosas, solo déjanos la Biblia, no te lleves la Biblia." "¿Eso dicen?" El ministro respondió, personificando a Dios. "Bueno, los probaré por un poco más de tiempo, aquí está mi Biblia para ustedes. Estaré observando como la usan, veré si es que la buscan más, la aman a man más, la observan más, y viven más acorde a ella." Thomas Goodwin fue tan tocado por la dramática presentación de Rogers, que cuando dejó la iglesia lloró sobre el cuello de su caballo por







































En este capítulo, esbozaré como fue la predicación puritana: completamente completamente bíblica, desvergonzadamente doctrinal, experimentalmente experimentalmente práctica, holísticamente evangelística y estudiosamente simétrica.

1. COMPLETAMENTE BÍBLICA Al discutir el mensaje del evangelismo Puritano nos enfocaremos en cinco características distintivas de la predicación Puritana y consideraremos cómo esas características difieren de la predicación del evangelio de hoy en día. Primero, la predicación Puritana fue completamente bíblica. El predicador Puritano encontró su mensaje en la Palabra de Dios. "El Ministro fiel, como Cristo, es uno que no predica nada más que la Palabra de Dios" dijo el Puritano Edward Dering. John Owen concordó: "La primera y principal responsabilidad de un pastor es alimentar el rebaño con una predicación diligente de la Palabra." Como Miller Maclure dijo, "Para los Puritanos, el sermón no solo depende de la Escritura, sino que literalmente existe dentro de la Palabra de Dios; el texto no está en el sermón, sino que el sermón está en el texto.... Resumiendo, escuchar un sermón es estar en la Biblia. Los Puritanos fueron personas del Libro vivo. Ellos amaron, vivieron, y respiraron las Escrituras, saboreando el poder del Espíritu que acompañaba la Palabra. Ellos consideraron los sesenta y seis libros de la Escritura como la librería del Espíritu Santo que fue un legado de gracia para ellos. Ellos vieron la Escritura como Dios hablándoles como un padre habla a sus hijos. Ellos vieron la Palabra como la verdad en la que ellos podían confiar y descansar por toda la eternidad. Ellos la vieron empoderada por el Espíritu para renovar sus mentes y transformar sus vidas. Los Puritanos buscaron, escucharon y cantaron la Palabra con deleite, y animaron a otros a hacer lo mismo. El Puritano Richard Greenham sugirió ocho maneras para leer la Escritura: con diligencia, sabiduría, preparación, meditación, conferencia, fe, práctica y oración. Thomas Watson proveyó guías de cómo escuchar la Palabra. Llegar a la Palabra con un apetito santo y un corazón educable. Sentarse atentamente bajo la Palabra, recibirla con mansedumbre y con fe. Luego retener la Palabra, orar sobre ella, practicarla, y hablar de ella a otros. "Terrible es el caso de aquellos que van al infierno cargados con sermones" advirtió Watson. En contraste, aquellos que responden a las Escrituras como una "carta de amor enviada por Dios" experimentarán su poder cálido y transformador.







































contemplamos el rostro de Dios, el testimonio de su favor, y el único alimento y sustento para nuestras almas." Los Puritanos daban un llamado para convertirse intensamente centrados en la Palabra en fe y práctica. Ellos consideraban la Biblia como una guía confiable para toda la vida. "Deberíamos poner la Palabra de Dios siempre ante nosotros como una regla, y no creer nada más que lo que enseña, no amar nada más que lo que prescribe, no odiar nada más que lo que prohíbe, no hacer nada más que lo que comanda," dijo el predicador Puritano Henry Smith a su congregación. "Las Escrituras nos enseñan la mejor manera de vivir, la manera más noble de sufrir, y la manera más confortable de morir," escribió John Flavel. No es de extrañar que una una típica típica página página de un un sermón sermón evangelístico evangelístico Puritano contenga entre cinco y diez citas de textos bíblicos y como una docena de referencias a textos. Los predicadores Puritanos estaban familiarizados con sus Biblias, ellos memorizaban cientos, si es que no miles, de textos. Ellos sabían que versículo citar para cualquier problema. "Una familiaridad larga y personal con la aplicación de la Escritura era el elemento clave en la constitución del ministerio Puritano," escribió Sinclair Ferguson. "Ellos ponderaron las riquezas de la verdad revelada de la forma que un gemólogo pacientemente examina todas las caras de un diamante." Ellos usaban la Escritura sabiamente, citando textos para apoyar la doctrina o el caso de conciencia en cuestión, todo basado en sanos principios hermenéuticos. Los sermones evangelísticos de los predicadores contemporáneos a menudo incorporan versos fuera de contexto o una serie de textos que no pertenecen juntos. El evangelismo moderno, para llegar a un "simple evangelio," favorece una mera formula, una presentación empaquetada, en lugar de todo el consejo de Dios. Además, muchos predicadores parecen tener un mejor entendimiento de futbol profesional y programas de televisión, o de enseñanzas de Sigmund Freud y Paul Tillich, que el que tienen de Moisés y de Pablo. Los predicadores Puritanos, por la mayor parte, fueron bien fundados en las lenguas bíblicas y el aprendizaje clásico. Pero ellos fueron también hombres que estaban convencidos de la necesidad de "nacer de nuevo, no de una simiente corruptible, sino de una incorruptible, por la palabra de Dios que vive y permanece para siempre" (1 Pedro 1:23). Ellos fueron persuadidos de que el Espíritu Santo trabajaba mediante a Escritura para llevar la verdad de







































en Nahúm es citado seguido de un conocido pasaje de Juan – los los cuales perfectamente ilustran el punto que el escritor está haciendo – después después de eso comparemos nuestro conocimiento con el de ellos. ¿Cómo podemos explicar esta maravillosa – para nosotros humilde - comprensión de la Escritura de otra manera que estos santos eran ministros de la Palabra? Estos hombres obviamente estudiaron su Biblias diariamente, cayendo en sus rodillas en lo que el Espíritu de Dios marcaba la Palabra en sus corazones pastorales. Luego, en lo que ellos escribían o predicaban sus mensajes evangelísticos, un pasaje bíblico tras otro les vendría a la mente. Nuestros esfuerzos evangelísticos deben estar similarmente fundados en la Biblia. Debemos de buscar las Escrituras más frecuentemente y amar la Palabra de Dios más fervientemente. En lo que aprendemos a pensar, hablar, y actuar más bíblicamente, nuestros mensajes tendrán más autoridad y nuestro testimonio se volverá más efectivo y fructífero.

2. DESVERGONZADAMENTE DOCTRINAL La predicación Puritana fue desvergonzadamente doctrinal. El evangelista Puritano vio a la teología como una esencial disciplina práctica. William Perkins la llamó "la ciencia de vivir bendecido por siempre"; William Ames, "la doctrina o la enseñanza de vivir para Dios." 2 Como Ferguson escribe, "Para ellos, la teología sistemática era para el pastor lo que el conocimiento de anatomía es para un médico. Solo en la luz de todo el cuerpo de la divinidad (como a ellos les gustaba llamarlo) podía un ministro proveer un diagnóstico, una prescripción, y una cura definitiva para la enfermedad espiritual en aquellos que estaban infectados por el cuerpo de pecado y muerte." Los Puritanos, por lo tanto, no temían predicar todo el consejo de Dios. Ellos no conciliaban a sus oyentes suavizando sus mensajes con divertidas historias o simples anécdotas. Ellos sentían la increíble responsabilidad de manejar la verdad eterna y de dirigir a las almas inmortales (Ez 33:8). Ellos predicaban las duras verdades de Dios, Como un hombre moribundo a hombres moribundos ¡Como nunca más volver a predicar!

Por ejemplo, cuando los Puritanos trataban con la doctrina del pecado, ellos llamaban al pecado pecado, y lo declaraban como una rebelión moral en contra de Dios que cosechaba culpabilidad eterna. Ellos predicaban acerca







































pecado y Dios son contrarios el uno al otro; el pecado se opone a todo lo que es bueno; el pecado es el veneno de todos los males; el pecado tiene una dimensión y carácter infinitos; y el pecado nos hace sentir cómodos con el diablo. Los Puritanos relacionaban el pecado con la caída de Adán y Eva en el Paraíso. Ellos enseñaban en términos inequívocos que a través de la caída heredamos la depravación que nos hace no aptos para Dios, para la santidad y para el cielo. "En la caída de Adán, todos pecamos," ellos afirmaban. Ellos enfatizaban que el problema de los pecadores era doble: un mal registro, el cual es un problema legal; y un corazón malo, el cual es un problema moral. Ambos nos hacen no aptos para una comunicación con Dios. Se necesita más que una reforma externa de la vida para alcanzar las demandas de Dios, una regeneración interna a través de un Dios trino es esencial para la salvación (Juan 3:3-7). Los Puritanos también predicaban la doctrina de Dios sin equivocación. Ellos proclamaban el ser majestuoso de Dios, Su personalidad trinitaria, y Sus gloriosos atributos. Todo su evangelismo estaba enraizado en un robusto teísmo bíblico, a diferencia del evangelismo moderno el cual se acerca a Dios como si fuera un vecino que puede ajustar sus atributos a nuestras necesidades y deseos. Mientras que el evangelismo moderno toma Juan 3:16 como su texto, el evangelismo Puritano probablemente citaría Genesis 1:1, "En el principio Dios," para mostrar cómo todo lo que pasó desde entonces es parte de lo que Dios ha designado para Su propia gloria. Los Puritanos entendieron que las doctrinas de la expiación, justificación, y reconciliación no tenían significado aparte de un verdadero entendimiento de Dios quien condena el pecado y expía pecadores, los justifica, y los reconcilia con Él mismo. El evangelismo Puritano también proclamaba la doctrina de Cristo. "La predicación es el carruaje que lleva a Cristo por todo el mundo," escribió Richard Sibbes. En trabajos como Cristo Revelado, de Thomas Taylor; Cristo Nuestro Mediador, de Thomas Goodwin; La Alegría de Disfrutar y Hacer un Rápido Uso de Cristo, de Alexander Grosse; Mirando a Jesús, de Isaac Ambrose; Cristo Todo en Todo, de Ralph Robinson o Philip Henry; Cristo: el Camino, la Verdad y la Vida, de John Brown; El Glorioso Misterio de la Persona de Cristo, de John Owen; y Cristo Crucificado, de James Durham, los Puritanos le predicaron al hombre a Cristo en su totalidad. Ellos lo ofrecieron como Profeta, Sacerdote y Rey. Ellos no









































Cristo es aceptado en su totalidad por el convertido sincero. Este ama no solo la paga sino el trabajo de Cristo, no solo los beneficios sino la carga de Cristo. Está dispuesto no solo a trillar el trigo, sino también a llevar el yugo. Él toma los mandatos de Cristo, si, la cruz de Cristo. El convertido defectuoso toma a Cristo por partes. Él está totalmente entregado por la salvación de Cristo, mas no por la santificación. Está por los privilegios, pero no se apropia de la persona de Cristo. Él divide los oficios y los beneficios de Cristo. Este es un error en el fundamento. Quien ame la vida, que tenga cuidado aquí. Este es un error del cual a menudo han sido advertidos, sin embargo, ninguno es más común. Alleine nos muestra que la división de los oficios y beneficios de Cristo no son un invento del siglo veintiuno. A través de los años, el hombre se ha revelado en contra de Cristo como Dios lo ofrece – ofrece – como como Salvador y Señor (Salmos 2). El verdadero convertido, sin embargo, está dispuesto a recibir al Cristo completo, sin limitaciones. Alleine dijo: "Él está dispuesto a tener a Cristo en todos los términos; él está dispuesto tanto a tener el dominio de Cristo como la liberación por Cristo." Este recibimiento de Cristo sin reservas es especialmente evidente en los pactos escritos por los los Puritanos. Los predicadores predicadores Puritanos animaban a sus oyentes a "acercarse" (apropiadamente) por medio de la fe al Cristo ofrecido gratuitamente, luego redactar y firmar un documento de total compromiso, en el cual ellos "pactaban" (entregados) sus vidas enteras a Dios. Estos pactos son encontrados en numerosos diarios Puritanos y libros evangelísticos. Los Puritanos se quedarían horrorizados ante la presente tendencia en el moderno evangelismo el cual busca meramente el rescatar a los pecadores del infierno, posponiendo su sumisión al soberano señorío de Cristo para después. Predicar a Cristo con complacencia y gracia fue la más grande carga y la tarea más esencial del evangelista Puritano. "Cristo crucificado" debe ser "el









































Ellos estaban mucho más preocupados por la estima de la trinidad de Dios: el Padre que nos creó con dignidad a Su imagen; el Hijo que restauró esa dignidad a través de la redención y la adopción de hijos; y el Espíritu Santo que permanece en nosotros y hace de nuestras almas y cuerpos Su templo. Los mensajes de autoestima que no se centran en el Dios trino habrían sido vistos por ellos como mensajes de "auto engaño. "Los Puritanos decían que no tenemos nada que estimar en nosotros aparte de Dios. Aparte de Su gracia, somos caídos, desdichados, indignos y destinados al infierno. Para mencionar una doctrina más, los evangelistas Puritanos también enfatizaban la santificación. El creyente debe de caminar en la carretera de la santidad del rey en gratitud, servicio, obediencia, amor y en negación a uno mismo. Debe conocer experimentalmente el continuo ejercicio de las gracias gemelas de la fe y el arrepentimiento.Debe aprender el arte de la meditación, de temer a Dios, y de orar como un niño. Debe de seguir adelante por la gracia de Dios, buscando asegurar su llamado y elección.

3. EXPERIMENTALMENTE PRÁCTICA La predicación Puritana fue experimentalmente práctica. La predicación Puritana explicaba cómo un cristiano experimenta la verdad bíblica en su vida. El término experimental viene del latín experimentum, el cual deriva del verbo que significa "intentar, probar, o poner a prueba." El mismo verbo también puede significar "encontrar o saber por experiencia," y da lugar a la palabra experientia, que significa "prueba, experimento" y "el conocimiento ganado por la experiencia." Calvino usaba experiencial (experientia) y experimental (experimentum) intercambiablemente, intercambiablemente, ya que ambas palabras, desde la perspectiva de la predicación bíblica, indican la necesidad por examinar o probar el conocimiento experimentado por medio de los parámetros de la Escritura (Isa. 8:20). La predicación experimental enfatiza la necesidad de saber, por experiencia, las verdades de la Palabra de Dios. La predicación experimental busca









































medidas de nuestra situación moderna y entrar con total simpatía a las experiencias actuales, las esperanzas y miedos, de las personas cristianas. La predicación experimental de los Puritanos se enfocaba en la predicación de Cristo. Como la Escritura muestra claramente, el evangelismo debe de dar testimonio del hecho de que Dios ha dado a su unigénito Hijo (Hechos 2:30-36; 5:42; 8:35; Rom. 16:25; 1 Cor. 2:2; Gal. 3:1). Los Puritanos así enseñaron que cualquier predicación en la cual Cristo no tiene la preeminencia no es una válida predicación experimental. William Perkins dijo que el corazón de toda predicación era "predicar a Cristo por Cristo para alabanza de Cristo." De acuerdo a Thomas Adams, "Cristo es la suma de toda la Biblia, profetizado, tipificado, prefigurado, exhibido, demostrado, para ser encontrado encontrado en cada página, casi en cada línea, siendo las Escrituras como los pañales del niño Jesús." 5 "Piensa en Cristo como la mismísima sustancia, médula, alma y alcance de todas las Escrituras," dijo Isaac Ambrose. En este contexto Cristo-céntrico, el evangelismo Puritano fue caracterizado por una aplicación discriminatoria de la verdad a la experiencia. La predicación discriminatoria discriminatoria define la diferencia entre los cristianos y los no cristianos. La predicación discriminatoria pronuncia la ira de Dios y la condenación eterna sobre los incrédulos e impenitentes. De igual forma ofrece el perdón de pecados y la vida eterna a todos los que aceptan, por medio de una fe verdadera, a Cristo Jesús como Señor y Salvador. Tal predicación enseña que, si nuestra religión no no es experimental, experimental, pereceremos – no no porque la experiencia salve por sí sola, sino porque Cristo, quien salva a los pecadores, debe ser experimentado personalmente como la Roca sobre la cual nuestra eterna esperanza es construida. (Mat. 7:22-27; 1 Cor. 1:30; 2:2). Los puritanos estaban muy conscientes de lo engañoso del corazón humano. Consecuentemente, los evangelistas Puritanos pasaron por grandes sufrimientos para identificar las marcas de la gracia que distinguían a la









































acuerdo a John Murray, es una "piedad inteligente." La predicación experimental es el "cristianismo traído a los asuntos y a los corazones de los hombres," dijo Robert Burns. "El principio en el cual la religión experimental debe de descansar es simplemente este, que el cristianismo no solo debe de ser conocido, entendido, y creído, sino también sentido, disfrutado y aplicado de manera práctica. ¡Cuán diferente es esto de la mayoría de la predicación contemporánea! Hoy en día la Palabra de Dios es a menudo predicada de una manera que nunca trasformará a nadie porque nunca discrimina y nunca aplica. La predicación es reducida a una lectura, un abastecimiento para los deseos y necesidades de las personas, o una forma de experiencialismo removido del fundamento de la Escritura. Tal predicación falla al exponer de las escrituras lo que los Puritanos llamaban religión vital: cómo un pecador, despojado de su propia justicia, llevado solamente a Cristo para salvación, encuentra gozo en obedecer y depender de Cristo, encuentra a la plaga del d el pecado que mora en nosotros, lucha para no volver a caer, y obtiene la victoria por medio de Cristo. Cuando la Palabra de Dios es predicada experimentalmente, el Espíritu Santo la usa para transformar hombres, mujeres y naciones. Tal predicación transforma porque corresponde a la experiencia vital de los hijos de Dios (Rom. 5:1-11), explica claramente las marcas de la fe salvadora en el creyente (Mat. 5:3-12; Gal. 5:22-23), proclama el gran llamado de los creyentes como siervos de Dios en el mundo (Mat. 5:13-16), y muestra el destino eterno de los creyentes y los incrédulos (Ap. 21:1-9). El espacio no me permite mostrar cómo las distintas etapas de la experiencia espiritual están descuidadas en la predicación actual. En lugar de eso enfoquémonos solo en el primer paso-convicción de pecado. Si consideramos aquellos periodos desde la era apostólica en adelante, cuando el evangelio avanzaba con el más grande éxito en el mundo y las conversiones se habían multiplicado, y luego nos preguntamos cuál









































clamando al Señor por misericordia, perdón y fe por medio de Jesucristo, y no parando hasta que es ayudado y salvado desde lo alto, no es el cristiano más nuevo en sus comienzos. El cree y decide por su propia habilidad innata sin apenas un poco de conciencia, y esto es lo que se llama conversión. En todos los periodos de avivamiento y prosperidad espiritual, incluyendo la era Puritana, un sentido de pecado es común. En el prefacio de Una Narrativa de Conversiones Sorprendentes de Jonathan Edwards, Isaac Watts escribió, "Dondequiera que Dios trabaje con poder para salvación en las mentes de los hombres, habrá algunos descubrimientos de un sentido de pecado, del peligro de la ira de Dios, y de la total suficiencia de Su Hijo Jesús para aliviarnos de todos nuestros deseos y angustias espirituales, y un sincero consentimiento del alma para recibirlo en los diversos oficios de la gracia, en donde él es expuesto en las Sagradas Escrituras." Los avivamientos genuinos son siempre acompañados por una profunda convicción de pecado. Esto es debido al Espíritu Santo, cuyo primer trabajo en el pecador es el de convencer de pecado (Juan 16:8). Y mientras más trabaje el Espíritu en una persona, más será convencida de lo indigna que es ante Dios. El Espíritu impulsa tal conocimiento de Dios, que el pecador confiesa junto junto con Isaías, "¡Ay de mí! que soy muerto; porque siendo siendo hombre inmundo de labios … han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos." (Isa. 6:5), y con Pablo, "¡Miserable de mí! ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?" (Rom. 7 :24). ¿Acaso la falta de convicción de pecado en la mayoría del evangelismo moderno implica la ausencia del Espíritu, cuyo trabajo convencedor es esencial en la salvación? La iglesia debería de dar una mirada fresca a la Escritura, a los Puritanos y a la historia de la iglesia, los cuales muestran que Dios se complace en su trabajo de convicción por medio del Espíritu Santo, usando hombres cuyos corazones ha quebrado y llevado a Cristo, y quienes luego van a predicar con corazones llenos de compasión por los pecadores sin Cristo. En las











































Y el Espíritu Santo normalmente usa tal predicación para llevar a los oyentes a convicción de pecado. Cuando Juan el Bautista predicó con convicción, la gente huyó de la ira por venir. (Mat. 3:1-12). Cuando Pedro predicó con convicción en el Pentecostés, por lo menos tres mil fueron tocados en sus corazones (Hechos 2:37). En contraste, el evangelismo moderno, que data en Norte América por Charles Finney, no se esfuerza en llevar a los pecadores al arrepentimiento, en parte por su defectuosa y pelagiana manera de ver al hombre y al pecado. La Biblia, sin embargo, abunda en enseñanzas acerca del pecado como culpa, deshonra, depravación, y corrupción en el corazón humano. Las confesiones reformadas de fe y la teología Puritana son también claras y llenas de enseñanzas sobre este tema. Pero muchos evangelistas hoy en día hablan muy poco acerca del pecado, talvez porque tienen poco sentido del pecado en ellos mismos y porque ellos creen que la primera tarea del evangelismo es ganar gente para Cristo al abordar lo que ellos sienten que necesitan – necesitan – las las cosas acerca de las cuales las personas piensan que necesitan oír, en lugar de las reales necesidades espirituales relacionadas al pecado. Incluso hoy en día los evangelistas que hablan acerca de la culpa del pecado y la necesidad de perdón no van lo suficientemente lejos. Ellos no enseñan que "el hombre natural" - el no cristiano - está tan muerto en sus delitos y pecados (Ef. 2:1-3) que que no puede buscar buscar a Dios y Su perdón (Rom. (Rom. 3:9-18). Ellos pasan por alto versículos como Romanos 8:7, "Las intenciones de la carne llevan a la enemistad contra Dios; porque no se sujetan a la ley de Dios, ni tampoco pueden," y 1 Corintios 2:14, "Pero el hombre natural no











































raramente dirigidos a la puerta de escape a través de Jesucristo y este crucificado. Los profesores nominales pueden dormir con autocomplacencia y seguridad carnal. Al creyente no se le insta a un arrepentimiento diario y la mortificación del pecado. Recordemos que el énfasis de los Puritanos en la convicción de pecado es solo el punto inicial para un evangelismo bíblico, experimental y práctico. El objetivo principal de tal predicación es guiar a las personas, tal y como están en su pecado y en su necesidad, a Jesucristo, el único que puede salvarlos de la condenación eterna y presentarlos santos ante el Padre.

4. HOLÍSTICAMENTE EVANGELÍSTICA La predicación Puritana era holísticamente evangelística. Los Puritanos no predicaban solo presionando la voluntad humana a responder sobre la base de una pequeña docena de textos que enfatizan el aspecto voluntario del evangelismo, ellos usaban toda la Escritura para confrontar al hombre en su totalidad. El evangelismo moderno enfatiza un acto de fe decisivo por parte del pecador. Está convencido de que el objetivo principal de la predicación es llevar a los hombres a creer. No piensa en que el trabajo salvador del Espíritu Santo es prioritariamente necesario antes de la fe. Sostiene que nosotros creemos para nacer de nuevo, que la fe precede y efectúa la regeneración. La fe, por supuesto, es esencial para la salvación desde el principio pr incipio hasta el final (e.g., Rom. 1:17; Heb. 11:6), y no hay un lapso de tiempo entre la regeneración y el momento en el que el Espíritu implanta la fe salvadora en











































del evangelio. Ellos hablaban acerca de las obligaciones para los pecadores antes de mostrarles el camino de la liberación a través de la fe en la sangre de Cristo. Los evangelistas Puritanos predicaban la ley de Dios antes que el evangelio, evan gelio, de la misma manera que Pablo escribió en los primeros capítulos de Romanos. El apóstol primero explicó la santidad de Dios y Su ley, de manera que las bocas de los pecadores callaran y todo el mundo se encontrara culpable delante de Dios. Los Puritanos no instaron a los impíos a apartarse del pecado porque pensaban que podían hacerlo, sino, porque ellos creían que, por medio de tal confrontación con las demandas de la ley, el Espíritu Santo llevaría a los pecadores a conocer su impotencia i mpotencia ante Dios y su necesidad de salvación. Los Puritanos no creían que tal predicación preparaba a las personas para la salvación al calificarlos para proceder a la fe. Eso hubiera sido legalista, como algunos, incluido Spurgeon, acusaron a muchos Puritanos. Mas bien, ellos creían que el evangelio es significativo solo para los pecadores que reconocen su pecado. La convicción - o el duro trabajo de la ley - es el camino que lleva a Cristo, no una condición para recibir a Cristo. Es el camino normal a la fe, no la garantía de la fe. Sin embargo, los Puritanos Cristiano, reconocieron algunas excepciones. En El Interés más Grande del Cristiano, William Guthrie sugirió cuatro formas en que los pecadores son atraídos a Cristo: 1.

Algunos, como Juan el Bautista, son llamados desde el vientre;











































Este tipo de evangelismo está claramente enraizado en la Escritura. Juan el Bautista predicó el arrepentimiento y la santidad (Mat 3:1-2) antes de que predicara: "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Jesús comenzó su ministerio con el mismo mensaje. Como dice Mateo 4:17, "Desde entonces comenzó Jesús a predicar, y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado." Él continuó ese tema con individuos como Nicodemo, diciendo, "Os es necesario nacer de nuevo" (Juan 3:7), y con el joven rico, confrontándolo sobre todo con los mandamientos mandamientos (Marcos 10:19). La predicación de la ley es más que la explicación de los Diez Mandamientos. Es predicar el justo juicio de Dios y la santa ira en contra de toda impiedad y de toda injusticia del hombre. Es predicar los atributos de Dios. Cuando Joseph Alleine escribió acerca de la miseria de los inconversos, por ejemplo, él mostraba cómo muchos atributos de Dios – Dios – Su Su santidad, fidelidad, justicia y pureza – condenaban al pecador por haber negado las declaraciones de Dios y despreciado Su ley, por lo que permanece bajo Su ira y condenación. La esperanza de Alleine en predicar es que el Espíritu de Dios hará que esas verdades sean tan reales para el pecador que él se volverá receptivo receptivo a las buenas buenas nuevas que el mismo Dios, cuyos atributos arden en contra de él en justa indignación, ha provisto una vía de escape en Cristo Jesús, justo para pecadores como él. El mensaje de la Biblia y los Puritanos es: La ley tiene un uso evangelístico. Deje al hombre intentar obedecer la ley para llegar a la salvación. Primero él pensará que lo puede hacer. Luego él entenderá que no es posible que él











































argumentos difiere. Los evangelistas modernos no creen que la necesidad de santidad es un tema adecuado para el inconverso, así que ellos no presentan el evangelio como un divino remedio para los corruptos e impotentes pecadores. Los Puritanos, por el contrario, creyeron que la mejor noticia en este mundo para los pecadores, que han sido realmente condenados por el pecado, es que la liberación del poder del pecado es posible a través de la fe en Cristo. Tales pecadores necesitan más que un perdón; ellos quieren que el pecado muera en ellos para siempre. Quieren vivir para la gloria de Dios. Quieren ser santos como Dios es santo. Quieren ser formados al carácter del Padre, a la imagen del Hijo y a la mente del Espíritu. Joseph Alleine diferenció a los verdaderos y a los falsos convertidos de esta manera: "Cuando [los falsos conversos] tienen lo suficiente como para ser salvos, como ellos suponen, ellos no van más allá, por lo que se muestran a sí mismos cortos de la verdadera gracia, la cual siempre hace que los hombres aspiren a la perfección (Fil. 3:13)." Entonces, una marca importante de la fe salvadora es que el convertido no solo quiere ser liberado de la corrupción del pecado, sino que también tiene hambre y sed de justicia y santidad. El evangelismo moderno ha perdido de vista ese motivo. La santidad es tratada como algo separado de la salvación. Así que el mensaje que busca convencer a las personas a recibir a Cristo es generalmente una apelación al interés propio. Ofrece perdón con la garantía del cielo y una especie de felicidad y satisfacción que es encontrada en Cristo, sin mencionar los frutos













































de la Palabra de Dios. Los Puritanos enseñaban que una "regeneración" que deja al hombre sin el poder interno del Espíritu Santo y sin la práctica de una vida santa, no es lo que la Escritura promete. De acuerdo a la Biblia, una persona regenerada no es simplemente cambiada en sus opiniones religiosas. Una persona regenerada es alguien a quien se le ha dado una nueva naturaleza por el Espíritu Santo. Esta persona es nacida del Espíritu para volverse espiritual (Juan 3:6). Esta persona ha sido recreada para que todas las cosas sean hechas nuevas. Tal persona deja de ser alguien centrado en sí mismo y se convierte en alguien centrado en Dios. "Porque los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son del Espíritu, en las cosas del Espíritu." (Rom. 8:5). El hombre regenerado ama a Dios, ama la santidad, ama la Biblia, ama a los piadosos, y ama el pensamiento de ir al cielo a tener comunión con Dios y dejar su pecado atrás para siempre. El evangelismo moderno trata a la regeneración como el fruto de un acto inicial de fe en Cristo. Esto es erróneo porque, como los Puritanos pensaban, una persona puede ejercitar un tipo de fe que no es salvadora. Juan 2:23-25 dice que muchas personas creyeron en el nombre de Jesús, pero Jesús no se













































sermones. En la teología, propiamente dicha, ellos proclamaban la trascendencia de Dios, así como Su inmanencia. En antropología, ellos predicaban acerca de la imagen de Dios tanto en su sentido más estrecho como también en su sentido más amplio. En Cristología, exhibieron el estado de humillación y el estado de exaltación de Cristo. En soteriología, presentaron la soberanía divina y la responsabilidad responsabilidad humana como doctrinas que no necesitan ser reconciliadas por nuestras mentes finitas, ya que, como dijo un predicador, "los amigos no necesitan ser reconciliados." En eclesiología, reconocieron el alto llamado de los oficios especiales (ministros, ancianos y diáconos), e igualmente el alto llamado del oficio general de todos los creyentes. En escatología, ellos declararon tanto las glorias del cielo como los horrores del infierno.

Segundo, la predicación Puritana inculcaba la apreciación por cada doctrina espiritual. El miembro típico de una congregación Puritana una semana podía deleitarse con un sermón sobre Genesis 19:17 ("Escapa por tu vida") por sus notas de advertencia sobre huir de la maldad y seguir a Dios, y la siguiente semana saborear un mensaje de lo difícil que es seguir a Dios













































Cuarto, la predicación Puritana fue respaldada por una vida correcta. Los predicadores Puritanos vivían lo que predicaban. Para ellos, la doctrina balanceada era inseparable de la vida balanceada. Los ministros Puritanos eran profetas maestros, sacerdotes intercesores, y reyes gobernantes en sus hogares. Eran hombres de oración privada, adoración familiar, y pública intercesión. Eran ilustraciones vivientes de las palabras de Robert Murray M'Cheyne: "Un ministro santo es una terrible arma en las manos de Dios.... La vida de un ministro es la vida de su ministerio." O como lo dijo John Boys: "Aquel que más predica, es aquel que vive mejor." Una de las grandes faltas en el evangelismo moderno es su falta de balance en palabra y hecho. El evangelismo moderno presenta un evangelio que está tan despojado de las demandas del señorío de Cristo, que se convierte en gracia barata. Y una gracia barata produce una vida barata. Necesitamos preguntarnos: ¿Es nuestra predicación, enseñanza y evangelización completamente bíblica, desvergonzadamente doctrinal, experimentalmente práctica, holísticamente evangélica y hermosamente simétrica?













































HERRAMIENTAS ESENCIALES PARA PREDICAR A CRISTO170 Por Ryan Mcgraw Poseer una casa trae consigo bendiciones y responsabilidades. Aunque una casa puede ser una buena inversión, requiere mantenimiento. Los propietarios generalmente tienen dos opciones para mantener sus casas: pueden contratar a alguien para que haga el trabajo, o necesitan conseguir las herramientas que necesitan para hacerlo ellos mismos. También necesitan saber cómo usar esas herramientas. Los predicadores deben desarrollar muchas herramientas para poder predicar a Cristo bíblica y efectivamente. Una cosa es saber lo que los predicadores deben deben hacer y por qué deben deben hacerlo. Otra cosa cosa es preguntarse cómo deben predicar. La predicación es una proclamación pública autorizada del evangelio, a través de los embajadores ordenados de Cristo, a través de la cual Cristo suplica a los pecadores que se reconcilien con Dios.













































Simiente de la Mujer que aplastó la cabeza de la serpiente (Génesis 3:15). Él es la simiente de Abraham en quien toda la tierra sería bendecida (Gn. 22:18; Gá. 3:16). Él es el Profeta como Moisés (Deuteronomio 18:5; Hechos 3:22; 7:37). Él es el Hijo de David y el Señor de David (Salmo 110:1; Mat. 22:45). Él es el brote de la raíz de Jesé que gobernaría como Rey (Is. 11:2) así como la "raíz de la tierra seca" (Is. 53:2) que obedecería y sufriría como Sacerdote (Hechos 8:30-36). Él es el Sacerdote a quien Dios coronó como Rey (Zacarias 3:8-10, 6:12-13; Heb. 7). Predicar a Cristo desde el Antiguo Testamento exegéticamente significa localizar señales específicas que apuntan a Cristo directamente. Los predicadores deben predicar a Cristo exegéticamente desde el Nuevo Testamento. Aunque este punto pueda parecer obvio, es importante recordar cómo el Nuevo Testamento revela a Cristo. Los evangelios revelan la persona de Cristo y su obra a través través de una una historia teológicamente cargada. El resto del Nuevo Testamento explica, expande y aplica las verdades que los evangelios revelan acerca de Cristo. El Nuevo Testamento también provee la rejilla interpretativa para encontrar a Cristo en el Antiguo















































como antitipo supera a todos los tipos superlativamente y otras veces lo hace por contraste. La predicación debe incluir la historia de la redención para ayudar a los oyentes a relacionar pasajes particulares de las Escrituras con el argumento bíblico más amplio. La exégesis y la historia redentora son herramientas que nos ayudan a entender la Escritura en relación con Cristo. La predicación de Cristo toca exegéticamente exegéticamente cada aspecto de la persona per sona y obra de Cristo, así como la obra del Espíritu al aplicarnos sus beneficios. Predicar a Cristo de manera histórico-redentor es más general en su alcance. Ilustra cómo el lugar de Cristo en el plan de Dios crea la narración bíblica y da significado a sus













































los enfoques contemporáneos de la predicación. pr edicación. Preguntar si la predicación debe ser gramatical o histórica redentora no lleva la pregunta lo suficientemente lejos. Conectando a Cristo con pasajes bíblicos teológica y devocionalmente son los dos métodos restantes por los cuales los predicadores deben predicar a Cristo. Este artículo trata la necesidad teológica de predicar a Cristo mientras que el siguiente explica su necesidad devocional. Entender cómo funcionan estas herramientas en la predicación de Cristo nos ayuda a entender mejor cómo orar por los pastores mientras preparan los sermones y qué esperar de ellos mientras predican los sermones.













































recibir el Espíritu de adopción (Gal. 4:4; Rom. 8:15). Cristo es la imagen esencial de Dios (Hebreos 1:3) que renueva en nosotros la imagen i magen creada de Dios (Efesios 4:24; Colosenses 3:10). Él es nuestra santificación. En Cristo, perseveramos hasta el fin y entramos en la gloria. En resumen, "Por él sois vosotros en Cristo Jesús, que habéis venido a ser para nosotros sabiduría de Dios, justicia, santificación y redención" (1 Co 1,30). Cada parte de la Escritura que dice algo sobre cualquiera de estos temas permite a los ministros apelar a Cristo teológicamente como el resumen del evangelio y como el único medio de salvación. La doctrina de la iglesia y de las últimas cosas no tiene sentido aparte de Cristo. Él es la Cabeza de la iglesia, que es su cuerpo (1 Cor. 12:27; Col.













































teológicas es tan necesario para predicar bíblicamente como lo es la exégesis y la teología bíblica. Varios puestos posteriores ilustrarán cómo se ve esto en la práctica. Cuando un hombre y una mujer se comprometen para casarse, difícilmente pueden hablar de otra cosa. De hecho, podríamos sospechar que algo anda mal si no expresan entusiasmo por la boda. La iglesia es desposada con Cristo y espera la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:6-9). El amor a mor de Cristo obligó a Pablo a predicar (2 Cor. 5:14) y se denunció a sí mismo con maldiciones si no predicaba el evangelio (1 Cor. 9:16). Al final, los ministros deben predicar a Cristo porque quieren predicar a Cristo. Cristo













































sentido de pecado en relación a su naturaleza y no simplemente por miedo a sus consecuencias. El pecado no es odioso principalmente porque es peligroso para los pecadores, sino porque es ofensivo para Dios. Vimos Vi mos en un artículo anterior de Juan 16:8-11 la relación entre Cristo y la convicción de pecado. El arrepentimiento involucra pena y odio por el pecado y el volverse del pecado a Dios. No toda tristeza por el pecado es una tristeza piadosa y no toda tristeza tristeza por el pecado lleva a la vida en vez de a la muerte (2 Cor. 7:10). Algunas personas, como Pedro, odian el pecado en su naturaleza porque aman a Cristo. Otras personas, como Judas, odian el pecado en sus efectos porque fueron atrapados. El remordimiento por el pecado no es arrepentimiento del pecado. Antes de proponernos y















































PREPARA UN SERMÓN QUE PRESENTE A CRISTO171













































un objeto directo en genitivo). Cuando se predica el evangelio, Cristo mismo habla a aquellos que oyen. El Nuevo Testamento utiliza varios términos para hablar de la predicación. La predicación incluye proclamar las buenas noticias, enseñar las riquezas













































camino ante nuestra impaciencia por llegar a la cima del monte de la transfiguración. Aunque lo contrario también es cierto. Una vez oí a Tim Keller, de la iglesia presbiteriana Redeemer de Manhattan, describir el camino la devoción.













































ha conocido el gozo de nuestros encuentros». Esta presunción va en contra de lo que es la piedad bíblica. El Señor sí habla del silencio tierno con el que ama a su pueblo, y del gozo con el que canta sobre ellos (Sofonías 3:17). Pero el Señor se está dirigiendo a su pueblo, no a una persona de forma













































En la trascendencia de la gloria celestial de Cristo Por eso mismo necesitamos las descripciones de la gloria de Jesús que aparecen en las epístolas. En esas epístolas inspiradas, la realidad de su resurrección física y de su gloria celestial nos acerca a Jesús quien es el

























































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































































TEOLOGÍA BÍBLICA, HERMENÉUTICA Y PREDICACIÓN (Circulo de Lectura de Geerhardus Vos).pdf

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