Orientaciones sobre atención a los Òrisàs recibidos.
I.- Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà es la divinidad de la adivinación y de la sabiduría representa y enfatiza a la gente para utilizar y buscar el conocimiento (Imó ), ), el entendimiento (Òye ), ), y la sabiduría (Ogbón ), ), para mantener una vida de buen comportamiento (Ìwà Pèl é) . Òrúnmìlà es el Irúnmòle que trajo a Ifá (las palabras y las leyes de ), a este mundo. Olódùmarè ), Òrúnmìlà es conocido como el testigo de toda la opción del destino, el segundo de Olódùmarè (Elérì Ìpin Ibìkejì Olódùmarè ), ), qué quiere decir que él es el jefe de todos los Irúnmòles y de los Òrìsà. Que son 401. Aunque no es el mayor de los Irúnmòles, él fue elegido para ser el líder debido a su conocimiento, comprensión, y sabiduría extensa. Òrúnmìlà estaba también allí cuando decidíamos nuestros destinos y por ende también sabrá cuándo debemos dejar la tierra (Aiye) , para volver a nuestra casa (Orun). Òrúnmìlà tiene muchos nombres porque él se ha manifestado a través del mundo a varias gentes para enseñar y propagar la palabra de Olódùmarè. En la naturaleza Òrúnmìlà está representado por las nueces de ikin de la palma (adele). Se han escrito muchos libros sobre el oráculo de Ifá, pero ninguno de ellos contiene todas las claves del conocimiento. En Ifá encontramos 16 bases principales o capítulos, que a su vez contienen 16 sub-capítulos, sumando un eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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total de 256. Este oráculo es la síntesis de todo el conocimiento del mundo, de todas las razas y culturas. Ifá reúne todas las anécdotas y sabiduría de todas ellas. Todas las visiones de los Yorùbá están contenidas en Ifá. Ifá es interpretado por los sacerdotes y sirve de intermediario entre los hombres y Òrúnmìlà. Òrúnmìlà es tanto un hombre como un espíritu, es el enviado de Olódùmarè a este mundo para ayudarnos a rectificar y predecir el futuro para poder modificarlo y seguir nuestro destino en total bienestar (Iré ). Òrúnmìlà es el espíritu de Olódùmarè manifestado en hombre. Ifá se expresa en acertijos pero el hombre sabio entiende sus palabras. La peculiaridad de este sistema de adivinación altamente complejo, consiste en dibujos (I) (0), que al traducirlo permiten conocer el deseo de los Òrìsà y ayudan a evitar las desgracias ( abuku ). Este sistema de (I - 0), es el sistema binario empleado hoy en las técnicas más avanzadas de computación. El collar (ileke) y el Ide (otutu upon ) de Òrúnmìlà pueden variar según el linaje religiosos, ( puede ser verde y carmelita o verde y amarillo, o en otras combinaciones ) y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifá. Esta ceremonia rememora el pacto que hizo Òrúnmìlà con la muerte (Ikú) para que no tocara a sus hijos sin que Òrúnmìlà dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando el collar (ileke) y o el Ide (otutu upon ) se rompen se debe llamar inmediatamente a su Baba Ifá, pues podemos estar en peligro. No sé piense que Ifá es en una religión universal en cuanto a la pesca de devotos y convertidos. El centro de Ifá son los rencarnados de los seguidores originales de Òrúnmìlà, sus Olódùs y Omolus, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse seguidores de Òrúnmìlà, a menos que sé escojan específicamente. Òrúnmìlà, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifá. De hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables. Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que está destinado a ser un seguidor de Òrúnmìlà. Una vez que se escoge una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca muchos problemas, que no son necesariamente causados por Òrúnmìlà, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. El 4 de Octubre es el día universal de Òrúnmìlà, ese día es deber de cada iniciado en Owo Ifá kan o de Isefá (mano de Òrúnmìlà ) ir a casa de su Òluwo eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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( padrino ) para rendir pleitesía a sus mayores. Deberá llevar alguna ofrenda al Òrúnmìlà del que nacieron sus fundamentos. Esas ofrendas pueden ser: flores, algún comestible, velas, cocos, ñames , etc., según la situación económica del visitante. Tampoco es relevante si usted no puede llevar alguna ofrenda por algún motivo, a Òrúnmìlà y a su Òluwo le bastará con una simple oración y con su presencia. Es también deber del iniciado, visitar a su Baba Ifá (padrin o) el día del cumpleaños de su Ifá, donde el Padrino hará una celebración y varias oraciones para todos los hijos de su casa espiritual. Ese día todos juntos deberán rezar por el bienestar de la humanidad en general en re conmemoración al juramento realizado ante Ifá. Las ofrendas a Òrúnmìlà se hacen por dos razones básicamente. La primera razón por prescripción del propio Òrúnmìlà a través de un Dáfá (consulta) por ser necesaria para resolver la situación del momento. Y la segunda razón por agradecimiento o iniciativa del iniciado. Las ofrendas a Òrúnmìlà tienen sus características específicas. Una de ellas es que siempre que hagamos una ofrenda ante él debemos hacerla completamente aseados y libres de todo sentimiento negativo, siempre de rodillas es de la única manera que está deidad acepta lo ofrecido. Siempre que se le coloquen hay que probarlas en su presencia como fidelidad que no se le hará daño con lo que se le está ofrendando. A Òrúnmìlà se le ofrendar siempre en números pares. Las ofrendas pueden ser:
Una jícara de agua. Aguardiente en este caso se le soplara en los adeles (semillas de Ifá) Una jícara de miel. Dulces (8 ó 16). Frutas (8 ó 16). Pescado asado. Arroz con camarones. Tamal de harina de maíz. Ñame asado. Puré de ñame. Arroz amarillo.
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Flores. Cocos. Además se le sacrifican gallinas, chivas, guineas, palomas. (Esto solamente puede ser por un Babalawo capacitado para estas ofrendas).
**Nunca debemos dejar que una ofrenda se corrompa antes de ser llevada al río o al monte. *** Saludos a Òrúnmìlà.
Al despertarnos vamos delante de su altar y rezamos:
Ìbà Òrúnmìlà, Elérì ìpín, (Homenaje al espíritu del destino, testigo de la creación) Ikú dúdú àtéwó (El evitador de la muerte) Òró tó sí gbógbó òná (El poder de la palabra que abre todos los caminos) Ìbà Awo Akódá (Homenaje al adivino llamado Akódá, el primer estudiante de Òrúnmìlà) Ìbà Awo Àsèdá (Homenaje al adivino llamado Asèdá, el que enseñó Ifá al mundo) Ìbà Baba ni Ifá. (Homenaje al Padrino) Ìbà Ojúgbona mi. (Homenaje al 2do Padrino) Ìbà Baba. (Homenajes a todos los padres) Ìbà Yeye. (Homenajes a todas las madres) Òrúnmìlà Ìború. Òrúnmìlà Ìboyè. Òrúnmìlà Ìbosíse. (Saludo a Òrúnmìlà) Àsé. (Que así sea). eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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Saludo a nuestro Baba Ifá (Padrino).
Cuando vemos a nuestro Òluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversación.
Òluwo Ìború. Òluwo Ìboyè. Òluwo Ìbosíse. (Saludo al padrino)
A nuestro Ojúgbona debemos decirle.
Ojúgbona Ìború. Ojúgbona Ìboyè. Ojúgbona Ìbosíse. (Saludo al Ojúgbona)
Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo Ìború, Gbogbo Awo Ìboyè, Gbogbo Awo Ìbosíse. (Saludo si hay más de dos Babalawos presentes). Orientaciones para atender su Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el día antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruación. Nunca debe tocarse a Òrúnmìlà en periodo de menstruación, es un *tabú (prohibido ). Una vez cumplido estos requisitos, se deberá poner una estera o algo equivalente a ello (una sábana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida. Cuando llegamos al Ojúbo ( lugar donde está colocada nuestra sopera ) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir. Àgo: Permiso. (3) Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera. Nos untaremos un poco de manteca de corojo ( epo ) en la mano derecha y en la izquierda un poco de manteca de cacao (ori ) sacaremos los adeles (ikin ) y la otá eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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( piedra ) e iremos frotándolas. Nos identificáremos con él diciendo nuestro nombre y odú (signo ), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echándole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algún adele (ikin ) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano. Cuando ofrendamos a Òrúnmìlà ejebale ( sangre ) la forma de limpiarlo será empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un paño blanco para frotarlo. Después continuaremos de la forma explicada anteriormente. Òrúnmìlà nunca se limpia con agua, es *tabú ( prohibido ). Después de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos. II.- Atención a los Ebora ( Guerreros ). 2.1.- Èsú
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Elewá
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Elegbara, son algunos de sus nombres.
De todos los Òrìsà existentes, Èsú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Èsú con Òrúnmìlà. Èsú ya existía casi al mismo tiempo que Olódùmarè (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódùmarè encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódùmarè - Èsú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Èsú es tan poderoso como Olódùmarè, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódùmarè puede crear, mientras que Èsú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódùmarè. Èsú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Òrisà que tienen cada uno una función específica. Èsú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Èsú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódùmarè creó el eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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universo, Èsú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación. Las ofrendas pueden ser:
Una jícara de agua. Aguardiente en este caso se le soplara. Una jícara de miel. Dulces. Frutas. Pescado asado. Tamal de harina de maíz. Ñame asado. Puré de ñame. Potajes blanco, rojo o negro Cocos. Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo ) Caramelos. Caña de azúcar. Maíz Palomitas de maíz. Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Èsú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad. 2.2 .- Ògún y Òchòsì.
Las tradiciones consideran a Ògún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obàtálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida. Ògún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer. eBook de Orientación para la atención de Orishas recibidos en Awofaka e Ikofá Elaborado por: Jorge Beltrán, Olodu Fasola Fagbohun Distribuido por: Eshuomoire.com | Sublimesanteria.org
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Ògún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ògún Yee . En la creencia Yorùbá se cree que Ògún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero. Òsóòsì es el òrìsà de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne. Por esto junto con Ògún y Èsù-Elégbára se le debe hacer un altar a Òsóòsì para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones. *** Es importante que estos dos òrìsàs ( Ògún-Òchòsì ) nunca se separen, siempre
deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen. Las ofrendas pueden ser:
Una jícara de agua. Aguardiente en este caso se le soplara. Una jícara de miel. Dulces. Frutas. Pescado asado. Carne asada. Tamal de harina de maíz. Ñame asado. Puré de ñame. Cocos. Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo) Caña de azúcar. Boniato asado. Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
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2.3 .- Òsún.
Este Òrìsà vive al lado de Òrúnmìlà y representa la medicina de Ifá (Òsányìn), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Òrìsà no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Òrúnmìlà. Las ofrendas pueden ser:
Manteca de corojo. Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.
Ki Olódùmarè ati Òrúnmìlà agbè wà o. Jorge Beltrán. Olodu Fasola Fagbohun. (0034) 626948773 www.ileabomale.com
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