Otro intento de reformulación de la teoría marxista, al interior del propio marxismo que está vinculado también con los problemas que Darhendorf ha planteado, corresponde a la escuela estructuralista.: Una lectura del estructuralismo marxista, se ve en el marco del auge del estructuralismo en los sesenta y hubo particularmente un grupo de intelectuales franceses, o por lo menos que trabajaron en Francia, que intentan hacer una lectura de Marx acorde con las ideas fundamentales del estructuralismo, tal como venían desarrollándose originalmente desde el campo de la lingüística y posteriormente en el campo de la antropología y en general de las ciencias sociales. El principal de estos autores fue Althuser, que como buen intelectual francés, filósofo, estudió en la escuela normal superior. Ingresó después en las filas del partido comunista francés. El PC apareció como una organización política que ejerció bastante influencia sobre la generación de postguerra en Francia. Parte de ese influjo es el que lleva también a Althusser a incorporarse a las filas del PC, y particularmente hacia los años sesenta, a participar de una serie de debates teóricos, pero fundamentalmente de carácter político, que originaron lo que constituye un núcleo de pensamiento a partir del cual se estructura dentro del campo del marxismo occidental, lo que es conocido como estructuralismo marxista. Tiene varias obras importantes, la más importante se titula: “La revolución teórica de Marx” y “Para leer el capital”. Althusser, en general, ejerció gran influencia sobre otros intelectuales franceses que pasaron a engrosar también las filas del estructuralismo marxista. Los mas importantes y que vamos a ver son: Godelier, su principal gracia es haber sido un marxista interesado en el estudio de las formas económicas precapitalistas; Polantzas, es el más relevante directamente para el análisis de las clases. Althusser es el que provee el sustento teórico. Polantzas, elaboró una serie de categorías de análisis, que fueron muy utilizadas por gran parte de la generación de marxistas, tanto en Europa como en América latina en los setenta. Otra exponente más conocida para nosotros fue Marta Harnecker, traductora y discípula de Althusser. ¿Dónde está lo sustantivo de la lectura que Althusser va a proponer del marxismo?, en la “Revolución teórica de Marx”, se ve en la necesidad de tener que tomar posiciones frente a varias lecturas de Marx, que él consideraba erróneas. Esas lecturas eran aquellas que identificaba con el denominado economicismo, vale decir, reducir en general el marxismo a una versión del mismo, en el que la economía política aparecía como la principal constitución de Marx, y en segunda instancia una visión del marxismo en el que la instancia de lo económico aparecía como la instancia determinante y fundamental, y eso significaba mas importante y predominante, y todo aparecía posible de ser reducido, en última instancia, a lo económico. “Conflictos en el campo estético, se podían explicar a partir de contradicciones en el plano económico”. Esa tendencia a Althusser le parecería equívoca, el marxismo no reduce todo a la economía. Reducir a la economía es una cosa, y plantear el papel que la instancia económica tiene en la determinación de la sociedad como un todo complejo es otra. En segundo lugar hay una crítica de Althusser, al empirismo, es decir, una versión del marxismo vulgar; Althusser, aquí dirige su dedo acusador a parte importante de la reacción que provocó en el marxismo, en el campo comunista, los debates al interior de la segunda internacional. A partir de allí surgieron ciertas lecturas de Marx, que nacen en reacción a la provocación de autores como Berstain, que planteó una versión del marxismo y particularmente un análisis del desarrollo del capitalismo en occidente que tenía una cierta concepción pesimista respecto a las posibilidades reales de la revolución proletaria, en el marco de los países capitalistas occidentales, porque suponía que era posible a través de pequeñas y sucesivas acciones de parte del movimiento proletario internacional, poder ir ganando posiciones en el marco del estado burgués sin necesidad de tener que a través de la fuerza hacerse del poder y transformar revolucionariamente la sociedad. Esas lecturas, Bernstain y otros originarios, la denominada social democracia europea que en el marco de los partidos obreros aparecía como una posición más moderada que aquella representada por los partidos comunistas, de inspiración bolchevique. Surge una cierta tendencia en el marxismo de verlo, según Althusser, en términos muy mecanicistas, es decir, suponer que el marxismo es una interpretación de la historia que se reduce a una suerte de materialismo histórico, sencillamente de método histórico de análisis, olvidando todo el potencial que encierra la
enorme contribución de Marx y Engels en el campo de la filosofía y particularmente la dialéctica. Por tanto, hay una suerte de empirismo que se expresa por ejemplo en la idea de que las clases siempre corresponden a grupos que es posible medir, que es posible observar empíricamente; Althusser también considera esta visión una lectura errónea de Marx. Hay una tercera crítica, que es la más conocida, la que lo hizo famoso al interior del marxismo, que es la crítica al humanismo y al historicismo, específicamente a la idea de que la historia es construida por los sujetos Althusser hace una lectura de Marx de carácter estructuralista, fundamentalmente intentando hacer frente a 3 reductivismos que el marxismo presentaba. El primero de ellos era el economicismo, suponer que todo el análisis de Marx gira en torno a la determinación de la instancia de lo económico y cómo algunos análisis marxistas tendían a reducir todo a las condiciones y a las determinaciones económicas en los diversos planos, análisis sobre lucha de clases, análisis políticos, en general reduciéndolo siempre al nivel de lo económico. En segundo término una reacción contra lo que él llamaba el empirismo, una reducción también del marxismo, una vulgarización, que olvida lo central desde el punto de vista de la perspectiva que Marx asume en “El Capital”, que es el hecho que los fenómenos sobre los que el análisis de la economía política trata, son fenómenos reales, pero no necesariamente fenómenos empíricos, como ocurre por ejemplo con la teoría del valor, que fue cuestionada por no haber sido validada empíricamente; constituye a juicio de Althusser y en general a juicio de los estructuralistas, un típico ejemplo de un fenómeno que siendo real no necesariamente se verifica empíricamente. En ese sentido, una reducción del marxismo a un marxismo muy empirista donde todos los conceptos y todas las nociones fundamentales están reducidas a las expresiones empíricas, como ocurre en el análisis de clase, particularmente por la búsqueda de indicadores de posiciones de clase y con la reducción de la conciencia de clase a una conciencia también psicológica, empirista; constituye para Althusser un error y una distorsión dentro del marxismo. Por último la reacción contra lo que él llama el historicismo, que es esta idea respecto a que la historia siempre ha resultado de la intervención de sujetos autónomos, de voluntades humanas; por una parte y por otro lado, tiene una tendencia también a suponer un análisis sobre la génesis de los fenómenos, particularmente el análisis del capitalismo por sobre el análisis de la estructura externa. Cree Althusser que eso también constituye un error, que no se corresponde con lo que Marx efectivamente dice en el análisis del modo de producción capitalista y en consecuencia constituye también una lectura distorsionada del marxismo y que sin embargo, Althusser decía yo, entiende en el marco de las reacciones a una tendencia también exacerbada en el marco de la segunda internacional que vendría a enfatizar aquellos aspectos de orden mecanicista en el marxismo, particularmente, hubo un debate que se produjo en el marco de la segunda internacional en torno al problema de las crisis capitalistas y un inminente derrumbe del régimen capitalista de producción. En ese sentido, Althusser entiende que corrientes del marxismo enfatizaran el componente activo, voluntarista del marxismo particularmente en el caso de la teoría de las clases, Luckacs es el principal exponente de esta lectura y posteriormente una valoración del marxismo como una doctrina moral, como un humanismo y que está entendible en el marco de las críticas a la estrategia de construcción del socialismo en los países socialistas reales, particularmente, en el caso de la Unión Soviética, el vigésimo congreso del partido comunista en la Unión Soviética, es conocidísimo, porque justamente después que Stalin muere, se realiza una crítica y autocrítica muy profunda en las distintas estructuras partidarias, donde se denuncia por un lado el culto a la personalidad en que el liderazgo de Stalin había caído, y fundamentalmente se denuncian las violaciones a los DDHH que el régimen estalinista había realizado dentro y fuera de la Unión Soviética. Hay también un intento por rescatar el marxismo de la distorsión que el estalinismo le había provocado, es un intento del marxismo occidental frente a las evidencias de los horrores en este caso del socialismo, comunismo soviético, un intento de anteponer un marxismo con rostro humano; recuerden cuando se producen intentos de renovación al interior del bloque socialista, particularmente en Hungría el año 56, Checoslovaquia el año 68, y que fueron intentos que surgieron desde los propios partidos comunistas en cada uno de esos países. En el
caso checo que es el más emblemático, era el presidente checo y además dirigente del partido comunista checo, quien encabezaría la denominada revolución, un proceso de transformaciones importantes en el marco de la sociedad socialista checa, y particularmente con la perspectiva de convertir al socialismo en Checoslovaquia en un socialismo con rostro humano. Estas lecturas humanistas del marxismo se explican en ese contexto, en el que se enfatizan aquellos rasgos que habían sido negados por la experiencia soviética. Frente a eso Althusser si bien entiende eso como reacciones normales, sin embargo se da cuenta que tienen consecuencias teóricas y consecuencias políticas que son complicadas. Primero las consecuencias teóricas son complicadas fundamentalmente por el hecho que se diluye en su opinión lo que constituye lo esencial del marxismo, es decir, el marxismo en esas lecturas humanistas, historicistas, pierde su esencia; el marxismo mismo aparece distorsionado frente a una aplicación, implementación también distorsionada, entonces no es la solución a una caricatura del marxismo enfrentarle otra, eso es lo que Althusser sostiene finalmente; y consecuencias políticas porque se relaciona con el respaldo teórico que las lecturas humanistas, historicistas del marxismo le dieron a los partidos socialdemócratas europeos, en ese sentido es indudable que tiene implicancias políticas en la medida que sirve de justificación, de respaldo, a estrategias políticas que disputan al interior del movimiento obrero europeos, el liderazgo de los partidos comunistas. Entonces Althusser militante disciplinado del partido comunista francés, entiende que hay ahí un debate también, una lucha teórica, ideológica pero que tiene repercusiones políticas en ese sentido, porque dice relación con la posición, la situación de las corrientes social demócrata y socialistas como tales al interior del movimiento obrero y en consecuencia no es menor plantearse críticamente frente a estas lecturas del marxismo. Gramci fue uno de los teóricos marxistas que participa de esta oleada humanizante del marxismo, moralizante del marxismo y voluntarista del marxismo, sin embargo el estructuralismo marxista, va a hacer un rescate también de Gramci, por lo menos de algunas categorías sobretodo el concepto de hegemonía, pero entendiendo que en Gramci hay conceptos y herramientas de análisis que permiten enriquecer una teoría marxista particularmente de las clases, no obstante Gramci está sujeto a una crítica en el marco de este intento de hacer del marxismo más una ciencia que una doctrina o una ideología política, una doctrina moral y particularmente, lo vamos a ver en el caso de Althusser, por el hecho que entiende que en el campo de la cultura lo que hay siempre es la operación de estos aparatos ideológicos de Estado que responden siempre a intereses de clase, un bloque en el poder y en consecuencia no es un terreno fácil de copar por parte del proletariado; y en el caso de Lenin, éste constituye para Althusser, como buen comunista que es, uno de los teóricos clásicos del marxismo. Hay 4 autores a los que el estructuralismo siempre remitió reverencia que fueron: Marx. Engels, Lenin y no Gramci, sino Mao; porque Mao tiene una influencia mucho más importante en el estructuralismo marxista, de hecho tuvo una gran influencia en general en el movimiento obrero francés y desde ese punto de vista constituye una lógica continuidad con los postulados del marxismo tal como fue formulado por Marx y Engels. No hay una ruptura por parte de Althusser con Lenin, ni con Marx, Engels, ni con Mao. Hay una reapropiación de Gramci por parte de Polantzas y hay una constatación por parte de Althusser respecto a cómo Gramci también participa de esta oleada o de esta reacción frente al mecanicismo de la segunda internacional que tiende a enfatizar componentes de carácter más simbólicos, tiende a enfatizar el papel del sujeto, a enfatizar el carácter moral y humanista del marxismo, y que sirve como Althusser señala de respaldo a los movimientos social demócrata, no es casualidad que en Chile la renovación socialista haya tenido en Gramci a uno de sus principales apoyos doctrinarios, a eso es lo que Althusser dirige sus críticas. Lo más importante respecto a la lectura que Althusser va a proponer de Marx tiene que ver con las implicancias teóricas que tienen estas posiciones o estas interpretaciones del marxismo, el empirismo, el economicismo, el historicismo, el humanismo que Althusser los trata simultáneamente, como parte de una misma lectura. Que tiene que ver con lo siguiente, Althusser en la Revolución Teórica de Marx, que era el libro publicado el 65, lleva a cabo; primero Althusser es filósofo y eso es importante porque
la principal contribución de Althusser va a ser en el campo de la filosofía marxista, no está interesado en un análisis en torno a determinados conceptos de la economía política; es en el campo de la filosofía marxista y particularmente Althusser intenta curiosamente tomar a Marx y tomar al marxismo como una ciencia a la que sin embargo le reconoce y hacia allá se dirige su principal contribución un componente filosófico importante que el empirismo se lo había negado, y el economicismo se lo había negado, eso es lo que sostiene Althusser, había una suerte como de desvinculación del marxismo en estos autores de ese componente filosófico que el marxismo también tiene; Althusser parte de la distinción clásica en el marxismo, no en Marx, entre el materialismo histórico como uno de los componentes de la teoría de Marx y el materialismo dialéctico, lo que aquí hay es una interpretación de la historia de base materialista, Althusser dice, así como Darwin descubrió el continente de la biología o como Newton descubrió el continente de la física, Marx descubrió el continente de la historia y hace de la historia una ciencia positiva, pero al mismo tiempo contribuye a una filosofía específica, que es el materialismo dialéctico. Althusser supone que hay problemas no resueltos en relación a este componente del marxismo, que es el materialismo dialéctico y que tiene que ver fundamentalmente con la pregunta acerca de cuál es la especificidad de la dialéctica marxista; las discusiones tradicionalmente en torno a este problema señalaban o se encargaban de establecer los lazos entre Marx y 2 filósofos muy importantes, uno que es Hegel y el otro que es Fauerbach. La lectura más divulgada respecto a la relación entre Marx y Hegel era la que sostenía que Marx toma de Hegel la dialéctica, pero la invierte, la pone de pie porque estaba de cabeza, estaba invertida en la medida que estaba utilizada para el análisis de fenómenos ideales, meramente abstractos y no al mundo real; servía para describir, explicar qué ocurría con la idea, con el espíritu a lo largo de su proceso de desenvolvimiento, pero no al mundo real, entonces se dice que lo que hace Marx es invertir esta dialéctica hegeliana y tomar una afirmación de un pasaje de Marx en El Capital, se afirmaba que lo que Marx hace es rescatar el núcleo racional de la dialéctica hegeliana, dejando fuera de ella su envoltorio místico. Las lecturas más divulgadas sostenían que ese núcleo racional es la dialéctica en tanto método de análisis y que el envoltorio místico constituye en ese sentido el sistema hegeliano, es decir, el conjunto de categorías, de conceptos en torno a los cuales Hegel define lo real, de acuerdo a lo cual entrega una interpretación de lo real de carácter obviamente idealista, en síntesis, esa versión más extendida señala Marx lo que hace es quedarse con el método y el sistema o la teoría hegeliana, es lo que no serviría, eso constituía el envoltorio. Althusser, a este respecto, no está precisamente de acuerdo con una interpretación de esa naturaleza, en su opinión a veces cansa un poquito un trabajo y un análisis crítico ya casi a nivel filológico respecto a lo que Marx dijo, quiso decir, el término que ocupó, como si al escribir uno tuviera tan racionalizado todo, que pensara con detalle el término preciso para no confundir a las futuras generaciones de la historia. Hay un trabajo que Althusser emprende, de tratar de interpretar qué significa invertir, a lo que apunta es la inversión de la dialéctica hegeliana no es sencillamente una inversión, no es ponerla de cabeza porque estaba patas arriba, en el entendido que significa en lugar de analizar el mundo de las ideas, analizar el mundo de lo real, de lo concreto y real, sino que lo que ocurre dice Althusser es que la dialéctica como tal es transformada en Marx; en el fondo hay una dialéctica marxista que no es la dialéctica hegeliana, no es ni siquiera en términos de un método dialéctico tal como Hegel lo entiende. Althusser, va a llegar a esas conclusiones a través de un trabajo minucioso de análisis de toda la producción teórica de Marx, ese análisis le permite identificar bien las relaciones de Marx tanto con Hegel como con Fauerbach; lo que Althusser plantea a este respecto, es que en la obra de Marx hay dos momentos identificables: el Marx de juventud y el Marx de madurez y que a su vez dentro de estos dos momentos, hay períodos. En los escritos de juventud de Marx (del 40 al 44), Althusser va a distinguir un período que llama “Racionalista Liberal” (del 40 hasta el 42), luego (del 42 al 45) sostiene que Marx se encuentra en un período que denomina “Racionalista Comunitario”; la diferencia apunta a la problemática teórica en cada uno de esos períodos, en el período “Racionalista Liberal”, se trata de una problemática kantiana y en el período “Racionalista Comunitario” su problemática es fauerbachiana, es la antropología filosófica de Fauerbach. Luego Althusser sitúa un
período de ruptura de orden epistemológica, aquí el autor toma un concepto prestado y extiende el otro, el concepto de problemática teórica y el concepto de ruptura epistemológica. El concepto de problemática teórica apunta a que dentro de la obra de un autor, en este caso de Marx, hay una unidad, hay una estructura, hay elementos vinculados en ella, en relaciones que se pueden establecer y que le otorgan unidad, singularidad y que constituyen, según Althusser, la problemática teórica. La idea de ruptura epistemológica apunta a cómo a lo largo del desarrollo de un autor, en este caso Marx, se produce un cambio a nivel de la problemática teórica de importancia, de significación, que permite de alguna manera identificar en realidad a dos autores distintos dentro de una misma biografía. En el caso del análisis que hace Althusser, entiende que hacia el año 45 se produce esta ruptura epistemológica, que está contenida en 2 obras principales, en la “Ideología Alemana” que nunca fue publicada y en “Las 11 tesis sobre Fauerbach”, es una ruptura con la problemática fauerbachiana, es con la antropología filosófica de Fauerbach con la que Marx rompe, pero al hacerlo, rompe al mismo tiempo con la dialéctica hegeliana. Althusser además publicó las principales obras de Fauerbach, y lo que intenta demostrar es que la relación de Marx con Hegel es una relación que pasa por Fauerbach, es la dialéctica hegeliana leída a través de Fauerbach, aquella dialéctica con la que Marx se relaciona en estos períodos de juventud. La ruptura es con una filosofía del hombre, de una antropología filosófica que está contenida en los libros antes mencionados. Desde ahí, Marx emprende un camino de elaboración de una problemática teórica nueva, propia, específica, propiamente marxista, la novedad de Marx se encuentra a partir del año 45, en este segundo momento, hay dos distinciones también: (entre el 45 y el 57) se encuentran las “Obras de maduración”, período en el que Marx comienza a desarrollar esta nueva problemática teórica y que luego (desde el 57 a 1883) Marx ya tiene desarrollada como problemática, este es el período que Althusser denomina de la “Madurez”, allí se encuentra, en “El Capital”, el marxismo como tal, una problemática teórica particular, específica, diferente a la hegeliana y a la de Fauerbach. Althusser sostiene que esto implica, fundamentalmente, en el campo de la filosofía, obviamente en el caso del materialismo histórico adquiere madurez todo el análisis que Marx hará del modo de producción capitalista, él dice que Marx hable de modo de producción, de capital, de fuerza de trabajo, de valor de uso, valor de cambio, se da cuenta de una concatenación de conceptos y de categorías que articula una unidad teórica muy diferente a la anterior, no es que esté diciendo lo mismo con otros términos, está hablando de fenómenos que son diferentes y con una aproximación teórica distinta. Pero en el caso del materialismo dialéctico, Althusser cree que el problema ha sido el creer que la apropiación que Marx hace de la dialéctica hegeliana implica sencillamente esta inversión de la dialéctica, es decir, rescatar el método y deshacerse de todo el resto. En opinión de Althusser, la dialéctica marxista es muy diferente a la dialéctica hegeliana, radicalmente diferente, esto significa que hay que indagar en la estructura de la dialéctica marxista para encontrar esa especificidad y ver las diferencias con la dialéctica hegeliana. Cuando Althusser habla de estructura en la dialéctica, está pensando en las categorías fundamentales, está pensando en la idea, los conceptos de unidad de los contrarios, de identidad de los contrarios, procesos, desarrollo a partir justamente de las contradicciones, en el concepto mismo de contradicción, el concepto de antagonismo, en fin. Althusser propone comenzar a establecer los deslindes entre lo que es la dialéctica marxista propiamente tal y la dialéctica hegeliana, a partir del concepto de “Contradicción”, Mao escribe un artículo en el año 37 que se llama “Sobre la Contradicción”, Mao desarrolla lo que constituye el concepto de contradicción al interior de la dialéctica y Mao plantea una serie de distinciones que a Althusser le van a permitir fundamentar la novedad de la dialéctica marxista en relación a la dialéctica hegeliana y esas distinciones son relativamente fáciles. Mao entiende que no hay nada que no esté en proceso, toda cosa tanto en la naturaleza como en la sociedad siempre está en un proceso, que todo proceso supone siempre algo que lo produce y ese algo son las contradicciones, en la medida que en toda cosa siempre hay 2 polos, 2 elementos que se encuentran en una relación de antagonismo, y que de la lucha de esos contrarios se produce o genera movimiento, cambio, transformación, procesos; idea que por cierto es hegeliana, cuando Hegel analiza como el ser y su contrario la nada y de la resolución entre la
contradicción entre ser y nada surge el devenir como forma lógica, el devenir sólo se entiende a partir de esta contraposición entre ser y nada. Mao afirma la universalidad de la contradicción, la contradicción se encuentra en todas partes, sin embargo esta contradicción no constituye sino un fenómeno que a su vez también presenta complejidad, en la medida que concretamente, históricamente, existen variadas contradicciones en todo orden de cosas; lo que Mao está diciendo es a diferencia de Hegel y eso los estructuralistas lo van a intentar afirmar, el movimiento, el proceso no se origina exclusivamente en una única contradicción, sino que existen contradicciones simultáneas en todo orden de cosas, lo que Mao afirma es que existe siempre una contradicción que es más importante que otra, existe una contradicción principal y una o más contradicciones secundarias, además en la contradicción misma, el desarrollo nunca es, primero en las cosas (Mao se refiere a todo, naturaleza, sociedad) nunca el desarrollo o el proceso es simétrico, siempre el desarrollo o el proceso supone desigualdades, desequilibrios, y los supone porque supone contradicciones simultáneas y, por otro lado, dentro de cada contradicción también se manifiesta esta suerte de desequilibrio, de desarrollo desigual, y ese desarrollo desigual supone por tanto que en toda contradicción, los aspectos contradictorios no se encuentran en un mismo nivel, sino que siempre hay un aspecto que es principal y un aspecto que es secundario, como hay una contradicción que es principal y una contradicción que es secundaria. Mao pone ejemplos de la China de comienzos del siglo XX, pero obviamente entiende que en el seno de la Revolución China, la multiplicidad de contradicciones se evidencia, las contradicciones por ejemplo entre burguesía y el proletariado, pero también las contradicciones entre clase al interior de las clases dominantes, contradicciones por ejemplo; entre campo y ciudad, contradicciones entre los intereses nacionales y los intereses de los países imperialistas; contradicciones, dice él, que son innumerables y al mismo tiempo entre cada una de esas contradicciones siempre hay un aspecto que es principal y otro que es secundario. En la contradicción entre capital y trabajo, el aspecto principal según Mao corresponde siempre a aquel aspecto que termina por resolver esa contradicción, por superarla en una nueva unidad y el aspecto principal lo tiene el trabajo y no el capital; en el caso de la contradicción entre socialismo y capitalismo, el aspecto principal es el socialismo. El aspecto principal y el aspecto secundario, dado el principio de identidad de los contrarios, supone Mao, tienden también a transformarse el uno en el otro, es decir, lo que puede haber sido un aspecto principal en un momento, como el capital frente al trabajo en los inicios del Capitalismo, termina subordinando el capital al trabajo en el marco del advenimiento de un modo de producción socialista o comunista, por tanto Mao entiende que hay una situación bastante más compleja de lo que uno pensaría en términos sencillamente de la idea de contradicción de la dialéctica; aquí hay contradicciones que son múltiples, hay aspectos dentro de la contradicción que no son iguales, pero al mismo tiempo hay una dinámica que lleva a que estas contradicciones cambien el carácter de principal y secundaria, como también el carácter de principal y secundario al interior de cada una de ellas, de los términos que en este caso aparecen opuestos. Eso es lo que Mao plantea, plantea además una idea que posteriormente va a ser retomada por el marxismo contemporáneo, él dice: “junto con reconocer que en el curso general del desarrollo histórico lo material determina lo espiritual y el ser social determina la conciencia social, también reconocemos y debemos reconocer la reacción que a su vez ejerce lo espiritual sobre lo material, la conciencia social sobre el ser social y la superestructura sobre la base económica, nada en el mundo se desarrolla en forma absolutamente uniforme, el estudio de las distintas modalidades de la desigualdad en las contradicciones, el estudio de la contradicción principal y las no principales y de los aspectos principales y no principales de la contradicción, explica el hecho que en determinadas situaciones aquello que aparecía como principal, el ser en relación a la conciencia por ejemplo, actúe en sentido inverso”. Althusser cuando hace esta lectura de Mao, llega a la conclusión que el tipo de contradicción de la dialéctica marxista es diametralmente opuesta al tipo de contradicción hegeliana; y lo plantea a partir del análisis que hace Lenin respecto a por qué la Revolución triunfó en Rusia y no triunfó donde se le esperaba, en los países donde el capitalismo estaba más maduro; la tesis leninista a este respecto es conocida: la tesis del eslabón más débil, es decir, dice Lenin, toda cadena siempre tiene
un eslabón más débil, es ahí donde hay que atacar y en el caso de ser atacado es ahí justamente donde hay que proteger, y en este caso Lenin supone que en los países imperialistas, en el sistema imperialista mundial, Rusia constituía justamente el eslabón más débil dentro de la cadena de países imperialistas, y eso es lo que explica el triunfo de la Revolución en Rusia. Althusser, partiendo del mismo diagnóstico, sin embargo, va a complementar esta interpretación de Lenin señalando que lo que ocurre en Rusia es que, Lenin ya lo había dicho, por qué era el eslabón más débil, porque la multiplicidad de contradicciones al interior del sistema capitalista mundial tendían a concentrarse en el caso de Rusia, la contradicción entre capital y trabajo no era la única, la contradicción entre el campo y la ciudad, la contradicción entre los países imperialistas y los países sometidos al control imperialista. Lenin plantea: “la desigualdad del desarrollo del capitalismo en Rusia termina a través de la guerra del 14, en la Revolución Rusa, debido a que Rusia era en ese período revolucionario abierto a la humanidad el eslabón más débil de la cadena de Estados imperialistas, porque acumulaba la mayor cantidad de contradicciones históricas entonces posibles, porque era al mismo tiempo la nación más atrasada y la más avanzada, contradicción gigantesca que sus clases dominantes no podían eludir, pero tampoco resolver, Rusia se encontraba en retardo frente a la Revolución burguesa y a la víspera de una Revolución proletaria, gestando por lo tanto dos revoluciones, incapaz aún, postergando una, de contener la otra, habían condiciones objetivas en este caso para la Revolución en Rusia... Contradicciones de un régimen de explotación feudal reinante bajo la impostura de los popes, sobre una enorme masa campesina inculta al comienza mismo del siglo XX, tanto más feroz cuanto más aumentaba la amenaza, circunstancia que acercó singularmente a la rebelión campesina a la Revolución obrera. Contradicciones de la explotación capitalista e imperialista desarrolladas en gran escala en las grandes ciudades y los barrios suburbanos, las regiones mineras, petroleras, etc; contradicciones de la explotación y de las guerras coloniales dispuestas a pueblos enteros, contradicción gigantesca entre el grado de desarrollo de los métodos de la producción capitalista y el estado del campo, exasperación de la lucha de clases en todo el país, no solamente entre explotadores y explotados, sino aún en el seno de las clases dominantes mismas, a lo que fueron agregándose otras circunstancias “excepcionales”, ininteligibles fuera de este entrelazamiento de contradicciones interiores y exteriores de Rusia. Por ejemplo el carácter avanzado de la elite revolucionaria rusa, obligada por la represión zarista al exilio, en la que se cultivó la experiencia política de las clases obreras de los grupos occidentales, sobre todo el marxismo, circunstancia que no fue extraña en la formación del partido bolchevique. La elección general de la Revolución de 1905, que hizo más evidente las relaciones de clases, las cristalizó, como ocurre generalmente en todo período de crisis grave. Finalmente, la tregua inesperada que el agotamiento de las naciones imperialistas ofrecía a los bolcheviques para abrirse paso en la historia, etc. Lo que Althusser está señalando, es lo que se produjo en Rusia en ese período fue una concatenación, un entrelazamiento de contradicciones, la idea es que el concepto nunca fue muy claro, que es el concepto de sobre determinación, Althusser dirá: las contradicciones en la Rusia zarista, particularmente la contradicción entre capital y trabajo, fue una contradicción que estaba sobre determinada, esto es, se acumulan todas las contradicciones, se organizan en una unidad de ruptura y es que producen allí el quiebre, la fisura, en este caso la Revolución; es decir, como Lenin lo sostiene dadas las circunstancias objetivas que hicieron posible el triunfo de la Revolución en Rusia, Althusser dirá que esas circunstancias objetivas no son excepcionales, la idea siempre ha sido, aquí en Rusia la Revolución triunfa por una excepción histórica, excepcionalmente se dieron una serie de circunstancias, Althusser sostiene que no hay tal excepcionalidad, sino que lo que ocurre es que en Rusia la contradicción se sobre determina y posibilita en ese momento el triunfo de la Revolución, que se sobre determina significa para Althusser que todas estas contradicciones actúan coordinadamente y generan una unidad de ruptura, en el fondo soporta la contradicción entre capital y trabajo todas esas otras contradicciones, acumula todas esas otras contradicciones, se produce tal acumulación de contradicciones que en definitiva se produce la posibilidad de ruptura a partir de esa sobredeterminación. El concepto de sobredeterminación, Althusser lo toma de otras disciplinas, el
punto es que aquí apunta a la idea de cómo las contradicciones entendiendo se supone como Mao las planteaba, en todo orden de cosas nos encontramos siempre con una multiplicidad de contradicciones con aspectos dentro de la contradicción que varían desde el punto de vista de su importancia relativa, como precisamente esa complejidad de contradicciones tiende a alinearse por decirlo así, hay una conjunción de contradicciones que justamente provoca esa unidad de ruptura. La particularidad del análisis de Althusser es que supone que la contradicción en el marxismo está siempre sobre determinada, que nunca resulta ser una contradicción simple y que ahí esta la diferencia con la dialéctica hegeliana, que la dialéctica hegeliana opera, supone siempre un concepto de contradicción como una contradicción simple aun cuando reconozca también contradicciones simultáneas lo que no posee es lo que Althusser cree que hay, es decir, estas contradicciones están organizadas en una totalidad, están estructuradas, y lo están porque lo real en este caso la sociedad particularmente en el análisis que realiza constituye un todo complejo estructurado una totalidad compleja estructurada, esto es el todo o la sociedad está articulada a partir de múltiples estructuras articuladas entre sí que le otorgan un grado de complejidad a ese todo como tal lo que Althusser está diciendo es que el concepto de totalidad marxista no es igual al concepto de totalidad dialéctica, el concepto de totalidad marxista supone un todo complejo estructurado donde las diversas contradicciones en las diversas estructuras que integran ese todo tienden a vincularse, concatenarse, entrelazarse de manera de que la contradicción principal, que es la contradicción entre capital y trabajo está siempre sobre determinada por todas las restantes, se acumulan en ella las contradicciones a nivel político, a nivel ideológico, a nivel teórico, a nivel económico, etc. a eso Althusser le llama sobredeterminación y la contradicción es sobre determinada eso explicó a su juicio el triunfo de la Revolución en Rusa, y eso constituye el aporte de Althusser a esclarecer cual es la particularidad de la dialéctica marxista; el concepto de sobredeterminación se volvió fetiche, en general pasó con el estructuralismo marxista, comenzó a expandirse se convirtió casi en moda pero en general fue un concepto que en por lo menos los creyentes en Althusser han establecido que nunca entendieron muy bien a lo que se refería Althusser con lo de sobredeterminación. Se trata de una dialéctica, eso lo que Althusser sostiene, absolutamente distinta a la dialéctica hegeliana en consecuencia Hegel no tiene nada que hacer aquí, Hegel no tiene relación alguna con Marx, la inversión de la dialéctica hegeliana dice Althusser no es sencillamente ponerla de pie es deshacerse de la dialéctica hegeliana misma el método no puede ser preservado sin ese envoltorio místico; Althusser dice que Marx es claro al respecto, porque cómo puede ser que alguien de vuelta algo y descorazone al mismo tiempo ese algo, acá lo que quiso decir Marx es que efectivamente la dialéctica hegeliana es la que no sirve, está mistificada, no constituye un elemento para el análisis científico de lo real, en este caso se requiere otra dialéctica y eso significa otra estructura partiendo por el concepto de contradicción. La principal contribución de Althusser es en el campo de la filosofía, en el campo del materialismo dialéctico, sin embargo sus discípulos van a extender las ideas de él a campo del materialismo histórico, y vamos a ver dos a continuación: el primero de ellos es el trabajo que emprende “Moris Godelier” de origen marxista estructuralista quien tiene un pequeño ensayo que se llama “sistema estructura y contradicción en el capital” que es del ’67 simultáneo a los trabajos de Althusser, en ese trabajo vuelve a plantear el tema de la contradicción y el carácter del análisis de Marx desde el punto de vista estructural, es el más claro en vincular el marxismo con el estructuralismo con Lévi-Strauss. Lo que sostiene el autor es que Marx en “el capital” lo que hace es adelantar la posterior gran contribución de Lévi-Strauss al estudio de las sociedades, justamente el análisis estructural. Dice que Marx describía toda la vida social en términos de estructura, lanzaba la hipótesis de la existencia de correspondencias necesarias entre infraestructura y super estructura para caracterizar distintos tipos de sociedad dependía ser capaz de explicar la revolución de estos tipos de sociedad con la aparición y el desarrollo de estos tipos de contradicciones entre sus estructuras, de pasada dice también que la dialéctica de Marx nada tiene que ver en sus principios fundamentales con la de Hegel, porque no remite a la misma noción de contradicción. Por tato el conocimiento científico del sistema capitalista
consiste para Marx en descubrir más allá de su funcionamiento visible su estructura interna oculta; para Marx como para Lévi-Strauss las estructuras no se confunden con las estructuras sociales visibles, sino que constituyen un nivel de la realidad invisible, pero presente, más allá de las relaciones sociales visibles. “Godelier” quiere demostrar que en Marx hay un análisis estructural porque parte de la misma convicción de Lévi-Strauss, en el sentido que lo real tiene un orden que es un orden interno no es posible percibirlo a partir de las formas aparentes que toma, es decir, la estructura interna del capitalismo no se nos manifiesta en las relaciones sociales visibles, estas relaciones son sólo la cara exterior de aquello que está oculto que es la estructura del capitalismo en este caso, y por tanto requiere un método que permita pasar de esas relaciones puramente visibles y llegar a la estructura interna, a ese orden interno que permita hacerlo inteligible; para Marx eso requiere un método que era el dialéctico y el recurso de la abstracción como principal forma de poder llegar a identificar, a descubrir esa estructura in visible. Es claro que para Marx el precio constituye sólo la cara externa de algo que tiene relación con el valor. Obviamente la teoría del valor no se verifica empíricamente porque las mercancías se intercambian de acuerdo a sus precios no a sus valores, el punto está en entender que el orden económico está en esta estructura interna, en la formación del valor más que en la formación de los precios no es la formación de la ganancia la que interesa es la formación de la plusvalía, ésta se expresa a través de la ganancia pero se expresa empíricamente. Pero de no establecer Marx el vínculo entre ganancia y plusvalía no hay como darse cuenta de dónde se origina esa ganancia y donde se distribuye. “Godelier” entiende que en Marx hay un análisis estructuralista, ya que está preocupado de indagar la estructura del sistema capitalista más que su génesis, para el estructuralismo yo no puedo estudiar algo sin tener previamente identificado como ese algo, para eso tengo que identificar que es lo que le otorga singularidad que es lo que lo hace un algo específico diferente a lo demás, eso es su estructura, yo no puedo partir el análisis del sistema capitalista como un análisis histórico, de ahí también la reducción historicista que “Godelier” acusa en el marxismo, lo que se requiere un análisis a nivel estructural y eso es lo Marx hace. Lo más fundamental para “Godelier” es que Marx en el análisis del capitalismo va a distinguir dos tipos de contradicciones, hay una contradicción interna que es la contradicción a nivel de las relaciones sociales de producción, la contradicción entre capital y trabajo, es una contradicción interna porque está al interior de una estructura, de la estructura de las relaciones sociales de producción, del entramado de vínculos, de relaciones entre los agentes de la producción que conforman la estructura, dentro de esta estructura se encuentra la contradicción entre capital y trabajo, ésta contradicción “Godelier” dirá es inherente al modo de producción capitalista, es originaria porque del origen del modo de producción capitalista esta contradicción ya está presente, sin embargo es una contradicción no resolutiva porque no se resuelve por si misma ni tampoco resuelve lo que constituye la principal contradicción que es externa, esto es una contradicción entre dos estructuras que es la contradicción entre desarrollo entre las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción. La contradicción interna no contiene las condiciones para su propia solución, aquí nos distanciamos de la dialéctica hegeliana la superación no se encuentran en ella misma, no se encuentra en la propia lucha del antagonismo de sus contrarios . La contradicción externa si es resolutiva pero no es originaria, es decir, desde el momento de la aparición del modo de producción capitalista no hay esta contradicción interna, sino que aparece sólo a lo largo del proceso de desarrollo capitalista, sin embargo es resolutiva, cuya resolución permite superar a su vez la contradicción interna; como es resolutiva es la contradicción principal desde el punto de vista del análisis del materialismo histórico, la contradicción principal es entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción, en el capitalismo es una contradicción entre el carácter más social de la producción y el carácter cada vez más privado y concentrado del capital. Por último la contradicción principal, externa entre estructuras es una contradicción donde no media agente alguno, finalidad alguna e intención alguna, es sólo una contradicción entre estructuras, que es resultado de la acción de todos los agentes del sistema y del desarrollo de éste en sí , pero nunca fue el proyecto de una conciencia no fue una meta que persiguiera alguien. Marx pone en evidencia la existencia de aspectos de lo real que no se refieren a una
conciencia, es el modo de producción en sí la valoración del capital lo que crea este resultado sin proponérselo; es no intencional, pero transparente para la ciencia porque es significativa, significa los límites de las posibilidades de las relaciones de producción capitalista basadas en la propiedad privada, límites que son inmanentes al régimen de producción capitalista e infranqueables, por tanto son las propiedades objetivas del sistema y estas propiedades fundamentan la necesidad de su evolución y de su desaparición, son la causalidad de la estructura sobre sí misma, esta causalidad de la estructura actúa en todas partes. La contradicción interna que es entre capital y trabajo, es donde se sitúa la lucha de clases, pero esa lucha de clases en esta interpretación estructuralista del marxismo, entiende “Godelier”, sólo puede hacer entrar en ebullición las contradicciones, pero nunca resulta resolutiva, la resolución es siempre entre las estructuras y que no supone la mediación de sujeto alguno, “Godelier” dice que las contradicciones de las clases en el seno de las relaciones de producción, pueden ponerse en ebullición pero no saldrán de ellas la solución, si no hay un desarrollo de las fuerzas productivas; por el contrario, puede haber reproducción cíclica de los conflictos sociales, un estancamiento, etc. Clase Nº7 Respecto a Godelier la principal contribución que hace en el campo de la lectura estructuralista del marxismo es establecer exactamente donde se sitúa, en este caso, las clases y su conflicto del punto de vista del análisis global sobre el sistema capitalista. De hecho Godelier habla de sistema capitalista porque entiende que la idea de sistema supone este todo, esta totalidad compleja estructurada que planteaba Althusser, y lo que hace Godelier es situar justamente cual es el papel o el lugar que las clases y sus conflictos ocupan dentro del análisis más global sobre el sistema capitalista y particularmente sobre su transformación y es en ese sentido que Godelier plantea esta distinción entre dos tipos de contradicciones (recuerden que dije yo que el concepto de contradicción es un concepto muy relevante para la lectura o la apropiación que el marxismo hará -Althusser o de sus discípulos- y que en este caso Godelier recoge con la idea de dos tipos de contradicciones) que existen en el capitalismo -en general en dos tipos de contradicciones en todo sistema económico, no sólo en el capitalista- la contradicción interna que es interna a una estructura, esta estructura para Godelier son las relaciones de producción y dentro de ella la contradicción entre K y W constituye la contradicción específica del capitalismo, es una contradicción originaria, surge con el régimen capitalista, pero no es resolutiva, no contiene en sí misma las condiciones para su propia superación. A diferencia de lo que Godelier denomina como contradicción externa que corresponde, en este caso, a una contradicción entre estructuras, estas estructuras son, en su opinión, las relaciones de producción y las fuerzas productivas, esa contradicción estructural no es originaria para el capitalismo, vale decir, como contradicción no está presente desde los orígenes del capitalismo sino que es una contradicción que como tal aparece a lo largo del desarrollo capitalista, ocurre lo mismo con cualquier régimen de producción. La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción siempre es una contradicción no originaria pero sin embargo es una contradicción resolutiva. Entiende Godelier que el paso del capitalismo a alguna forma poscapitalista depende exclusivamente de la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción, de la contradicción que es de carácter estructural. Los cambios, en ese sentido, en un sistema son cambios que están determinados estructuralmente y aquí las posibilidades de cambio, de transformación dependen de una contradicción que se genera dentro del sistema pero que es una contradicción que enfrenta a estructuras sociales. El que enfrente a estructuras permite situar bien la pertinencia del análisis sobre las clases y su conflicto desde el punto de vista que todo el análisis sobre el conflicto de clases es un análisis que se vincula con la contradicción interna. Es decir, la expresión de la contradicción entre K y W, como contradicción anterior a una estructura es la que se expresa a una lucha de clases, eso es lo que sostiene Godelier. Sin embargo en el caso de la contradicción externa no hay agentes, ni menos actores enfrentados. Es una contradicción que, en este caso, no depende de ningún tipo de voluntad, de designio, de ningún tipo de conciencia, no son agentes,
justamente no hay, por decirlo en términos muy crudos, sujeto alguno que participe de esta contradicción externa y que en consecuencia tenga el papel central en términos de el cambio del sistema, de la transformación del sistema. Entiende Godelier que se trata de una transformación estructural, no solo porque la generan las propias estructuras del sistema capitalista, sino porque fundamentalmente es una contradicción que enfrenta a estructuras distintas y las estructuras que se enfrentan en esta contradicción externa no requieren de la participación de sujeto alguno, por eso se trata de una contradicción que, en ese sentido, es movida por fuerzas que son estructurales, no fuerzas que son agentes o sujetos sociales. Esto no significa que el conflicto de clases o que las clases en general como fuerzas históricas no tengan papel alguno que cumplir en la dinámica propiamente histórica. Godelier sostiene que el conflicto de clases circunscrito al interior de la contradicción interna y por tanto circunscrito al interior de la estructura en términos de relaciones de producción, es un conflicto que puede, dice Godelier, hacer entrar en ebullición a la sociedad, de alguna manera permite exacerbar esos conflictos, pero es un conflicto que por si mismo no logra resolver finalmente la transformación del sistema capitalista, sólo actúa como principio que hace entrar en ebullición todas aquellas condiciones que posteriormente desembocan en un cambio estructural, en un cambio del sistema en este caso, pero nunca puede ese conflicto terminar en una transformación de la sociedad si no media allí la maduración de las contradicciones que son contradicciones externas, las contradicciones preestructura, por lo tanto esos es lo determinante en el paso de un tipo de sistema a otro y así lo ha sido, entiende Godelier. El esta convencido del carácter externo de esta contradicción y fundamentalmente del carácter determinante, resolutivo, que esa contradicción tiene. En última instancia en la contradicción interna quienes se enfrentan son agentes sociales, burgueses y proletarios en el caso del capitalismo. Quienes se enfrentan en la contradicción externa no son agentes sociales, ahí hay un enfrentamiento que tiene que ver fundamentalmente con una relación entre la capacidad de transformación de la naturaleza, a través del desarrollo de las fuerzas productivas y una estructura específica que son las relaciones de producción, que son las relaciones en la esfera económica y, que vamos a ver con Poulantzas corresponden a relaciones que no son directamente como tales relaciones de clases. Las relaciones de clases suponen efectos sobre las prácticas sociales y en general lo que ocurre al interior de la contradicción interna o de la estructura que contiene esta contradicción interna son justamente prácticas sociales, prácticas políticas, económicas, ideológicas, etc., y es ahí donde se expresa en este caso, se expresan las clases como efectos sobre las prácticas que nosotros podemos observar o medir a través de los agentes que son portadores de estos efectos que son siempre efectos de estructuras sobre ellos. En el caso de la contradicción externa se trata de una contradicción que enfrenta a estructuras sin la mediación de un agente o un sujeto como tal. Por cierto que el conflicto entre K y W como un conflicto de clases propiamente tal tiene repercusiones desde el punto de vista de la maduración de las condiciones que hacen posible un paso, una agudización de las contradicciones externas, pero sin embargo no es determinante, eso es lo que Godelier sostiene. Aquí la contradicción interna como contradicción originaria al sistema capitalista es una contradicción que por cierto genera también condiciones de cambio, pero constituye una condición, por decirlo así, necesaria pero no suficiente. No hay nunca un cambio revolucionario si no es por el hecho que las fuerzas productivas y las relaciones de producción han entrado en contradicción y eso es lo que implica que resulta imposible saltarse etapas históricas. Aquí no hay toda la queja de Althusser frente a las versiones más espontaneistas y voluntaristas del marxismo, tiene que ver con esta convicción, aquí no es posible por mera voluntad de agentes o fuerzas sociales por muy rigurosos que sean los análisis por los cuales se sostiene una determinada estrategia política, en ningún caso pueden torcerle la mano a la historia y la historia, decía Althusser, es siempre un proceso sin sujeto. Supone que si hay algún “sujeto” ese sujeto son las estructuras sociales, en ese sentido, la versión del marxismo que rescata Althusser es una versión que enfatiza ese carácter cientificista que el marxismo tiene, en la medida que entiende Althusser que el marxismo no es una doctrina moral, no es una interpretación de la historia, no es un humanismo, no es una filosofía de la historia no mas, el marxismo es fundamentalmente ciencia y eso
implica, en este caso, un conjunto de afirmaciones acerca, como supone Godelier y Althusser que Marx hizo, de cómo están vinculadas las distintas estructuras dentro de una formación social, que en última instancia explica y determina su propia dinámica de cambio. Dije que el aporte desde el estructuralismo a las teorías de las clases en Marx mas importante, mas célebre, sea el que hizo Nikos Poulantzas, que es griego pero que trabajó gran parte de su vida en Francia, ha sido quien ha desarrollado la teoría marxista de las clases en una perspectiva estructuralista. Poulantzas es una autor importante porque es un antecedente inmediato para el estructuralismo marxista y particularmente para Wright, que ha sostenido siempre que su principal antecedente intelectual es el trabajo de Poulantzas. Poulantzas tiene varios libros importante, nos centraremos en al idea que expone en “poder político y las clases sociales en el estado capitalista”, que también es un libro que esta publicado el año 70 probablemente, a los que se sumaron algunos otros, unidos a muchos artículos que avivaron una conocida discusión al interior del marxismo, de hecho la Marta Harnecker es una de las investigadoras que entro en un debate con Poulantzas acerca de un problema, el cual es la distinción entre formas de propiedad sobre los medios de producción. Lo que vamos a ver con Poulantzas son sus contribuciones sobre el problema de las formas de propiedad, que lo aborda de manera similar a como lo hace Darendhrof, pero sacando consecuencias bien distintas a las de él. Luego los criterios de limitación de la clase obrera, donde Poulantzas es el que aporta esta distinción entre trabajo productivo e improductivo, luego la distinción entre modos de producción y formación social como tercer elemento, en cuarto lugar el papel de lo económico sobre la determinación de los criterios de clase y por último algunas de las ideas de los aparatos ideológicos de Estado, particularmente todo el problema relativo a la dominación política a la que Poulantzas contribuye con una serie de descripciones desde la teoría de las clases. Partamos por el primer punto: Poulantzas parte de la base que para el marxismo la sociedad existe siempre como un todo complejo estructurado, donde es posible identificar distintos niveles o dimensiones. Althusser hablaba de estructuras como tal, Poulantzas habla mas bien de niveles, pero en rigor corresponden a estructuras parciales dentro de la sociedad. La estructura económica en este caso para el marxismo estructuralista constituye siempre, tomando la aclaración que hizo Engels al respecto, señala siempre para el nivel de la estructura económica un papel determinante en última instancia, es decir, contra todo economicismo Poulantzas entiende que no es posible reducir las clases sociales y en general el análisis sobre fenómenos sociales estrictamente a lo que ocurre en el nivel o la instancia de lo económico, que eso es un error del marxismo que el ve en las versiones más ortodoxas -representadas por los partidos comunistas soviético y francés principalmente- y que desde ese punto de vista hay que proponer una teoría de las clases que recoja este carácter determinante sólo en última instancia del nivel o de la estructura económica. Para Poulantzas la estructura económica está constituida a partir de una doble relación, una relación por una lado con el objeto de trabajo y por otro lado una relación con los medios de trabajo. El proceso de producción que es allí donde las clase sociales se constituyen está analizados por Poulantzas en términos de esta relación doble que va a denominar como relaciones de producción, por un lado con el objeto de trabajo y por otro lado con los medios de trabajo y aquí Poulantzas sostiene que existen dos formas de relación que son siempre relaciones que vinculan a los agentes con los medios de producción. Una relación de propiedad que Poulantzas va a denominar como relación de propiedad económica que corresponde, en este caso, al control real sobre los medios de producción. Por control real sobre los medios de producción Poulantzas entiende lo que de alguna manera Darendhorf incluía allí, que es la capacidad de tomar decisiones en torno a que es lo que se va a producir y como va a ser producido. Hay una relación que define en este caso a quienes detentan la propiedad económica como clase explotadora en todos aquellos regímenes de producción divididos en clases. Para Poulantzas la relación de propiedad económica es la relación que define a la clase explotadora, es decir, la clase explotadora es la clase que detenta la propiedad económica de los medios de producción, es la clase que controla realmente los medios de producción. La segunda relación es una relación de apropiación real, en este caso define esta
relación de apropiación a los productores directos y define en consecuencia a la clase explotada, porque esta es una relación entre los productores directos con el objeto y los medios de trabajo. Es decir....D.entiende que la apropiación real, como tipo de relación con los medios de producción, toma formas distintas en los diferentes regímenes de producción y entiende que en los regímenes precapitalistas estas dos formas de apropiación o de relación de propiedad con los medios de producción, en este caso, no coinciden desde el punto de vista de quien detenta tales formas de propiedad, propiedad económica en un caso, apropiación real en otro. Esto porque D. se da cuenta que en el caso de los regímenes pre-capitalistas son regímenes donde la propiedad económica estaba detentada por una determinada categoría y la apropiación real estaba detentada por los mismos productores directos en condición de poseedores de los medios de producción. En rigor Poulantzas habla de objeto de trabajo y medio de trabajo que no son exactamente los medios de producción pero si forman parte de estos en el proceso de expropiación al que fueron sometidos los productores directos con el desarrollo capitalista. Cuando no coinciden estas dos formas de relación de propiedad D. entiende que se da una explotación mediante la apropiación de trabajo ajeno forzada, es decir, como los productores directos son quienes poseen, tiene el control efectivo sobre objeto y medio de trabajo y la única posibilidad que el excedente que generan o que el producto que generan pueda ser apropiado por la clase explotadora (quienes tienen la propiedad económica de los medios de producción ) sólo puede hacerse a través de factores de fuerza, a través de medios de facto, que es la forma a través de la cual en los regímenes precapitalistas se ha producido la apropiación del trabajo en los productores directos, es decir, la obligación por ejemplo de trabajar determinada cantidad de días para los poseedores de estos medios de producción en términos económicos o bien la obligación de entregar parte del producto a quienes detentan la propiedad económica de los medios de producción. Esas forma de propiedad Poulantzas las distingue en propiedad jurídica, no haciendo la identidad entre propiedad jurídica y propiedad económica de los medios de producción, sino separando dos formas de propiedad. Entiende Poulantzas que la propiedad jurídica es una propiedad meramente formal, constituida en una instancia ideológica, que en este caso corresponde al aparto jurídico y que no se corresponde necesariamente con las condiciones de la propiedad económica que es siempre real, en oposición a la propiedad jurídica que es siempre formal. Esta distinción no es solamente una distinción que aparezca en el capitalismo desarrollado como lo planteaba Darendhorf. Este partía con la convicción que hoy por hoy habían 2 formas de propiedad, una que era netamente jurídica y otra que es la efectiva y que él identificaba con la propiedad que detentaban los......Poulantzas entiende la forma de propiedad jurídica y de propiedad económica como formas distintas y que existían incluso en los primeros años del capitalismo, particularmente, por ejemplo, en el hecho que muchas de las propiedades o mas bien, muchas de las tierras que determinados productores capitalistas utilizaban como medios de producción, la propiedad jurídica ahí la detentaban los propietarios de tierra, el rentista, que normalmente correspondía sectores de la aristocracia que poseía la tierra desde el punto de vista legal -jurídico, pero donde el uso de la tierra desde un punto de vista de un medio de producción no lo realizaba un propietario jurídico, sino que lo realizaban estos capitalistas, que en consecuencia poseían la tierra como un medio de producción desde un punto de vista económico, y en ese sentido real. Esta no es una distinción que aparece cuando aparecen las formas de capital accional, es una distinción que esta presente en el análisis sobre las relaciones con los medios de producción, tanto en los albores del kismo, en que existían propietarios formales o jurídicos de la tierra, como también dice Poulantzas, en el caso de la experiencia en la mayoría de los países socialistas, caso Unión Soviética, donde la propiedad jurídica es estatal (detenta la propiedad sobre los medios de producción) , pero sin embrago la propiedad económica descansa en los cuadros partidarios y directivos de la empresa pública en los países socialistas, que son, desde ese punto de vista, quienes detentan una propiedad real de los medios de producción. Eso mismo lleva a Poulantzas a plantear la hipótesis que efectivamente en los países socialistas se constituyera una clase propietaria o burguesía específica propia de una forma particular, en este caso, de relación de los medios de producción que supone siempre a una clase explotadora en tanto detenta al propiedad
económica, el control efectivo sobre los medios de producción independientemente si además detenta la propiedad jurídica. La condición de clase explotadora no depende de la condición jurídica de propietario formal de los medios de producción y eso es tan importante que Poulantzas sostiene la idea que si el problema estuviera solo radicado en las formas jurídicas de propiedad bastarían decisiones de orden jurídico, político para traspasar los medios de producción de las manos de una clase a otra y es lo que supone él se intenta hacer con las políticas de nacionalización de los medios de producción. Entiende Poulantzas que allí no hay en rigor una abolición de una forma de propiedad que origina una clase explotadora si es que no coincide la propiedad económica con la posesión efectiva representada por quienes son productores directos de los medios de producción. De aquí sostiene Poulantzas que las decisiones de socializar, de nacionalizar los medios de producción políticamente pueden ser muy relevante, pero no tienen ningún efecto sobre la constitución de las clases, sobre la disolución de las diferencias de clases si no va acompañada de la correspondiente forma de propiedad, que corresponde en este caso a la apropiación real. Lo que Poulantzas está planteando es que las posibilidades de poder transformar las relaciones de producción en el marco de una revolución proletaria, socialista, descansa en la posibilidad que los productores directos de los medios de producción puedan detentar la propiedad económica de los medios de producción y eso, según Poulantzas, solo puede ocurrir a través de formas de gestión de la producción que le otorguen a la clase obrera la posibilidad real de gestionar directamente los medios de producción. En otros términos, un traspaso de la propiedad de los medios de producción de la clase dominante a la clase dominada, en las transiciones al socialismo, supone la necesidad de contar con autogestión obrera, la cual es la única posibilidad cierta que las relaciones de propiedad capitalista puedan ser abolidas. No hay otra posibilidad porque en las formas de propiedad social implementadas en los países capitalistas esta distinción se mantiene, esta separación entre propiedad económica y apropiación real se mantiene. En este caso estamos hablando, dice Poulantzas, del control real sobre los medios de producción y acá estamos hablando de la relación de los productores directos. Estos productores directos, que bajo el capitalismo están sometidos a la explotación capitalista, precisamente en la medida que la propiedad sobre los medios de producción la detenta la burguesía como clase y esa propiedad la detentan en términos jurídicos, económicos y en términos de apropiación real a través del medio de explotación que es la relación entre K y W (w asalariado). Quienes tienen directo vínculo, directa relación con los medios de producción son los productores directos. Ahí hay una relación inmediata, dice Poulantzas. En el caso de los regímenes capitalista has ido progresivamente despojando al los productores directos de esta forma de propiedad que es la apropiación real para traspasarla a loa detentadores de la propiedad económica, que en este caso es la burguesía como clase. Cuando estas formas de propiedad......, como dice Poulantzas, se requieren formas de traspaso del excedente de una clase a otra a través de mecanismos que son extraeconómicos. En el caso del capitalismo la propiedad económica y esta apropiación real coinciden en una misma clase, la burguesía, la cual no se convierte en productor directo. Los productores directos siguen siendo la clase obrera, pero la clase obrera en este caso sometida a una expropiación de esta forma de relación directa, de este control directo sobre los medios de producción, particularmente sobre el objeto y los medios de trabajo, que constituye en ese sentido a la burguesía en clase dominante. Poulantzas entiende que en el caso de la diferencia de transito hacia el socialismo lo que hay es un traspaso o un cambio en las relaciones de propiedad netamente jurídico. Desde ese punto de vista la condición de posibilidad de la transformación de las relaciones de propiedad capitalista requiere de coincidencia entre apropiación real y propiedad económica. En este caso en manos de quienes son productores. Recuerden que lo que decía yo la otra vez, para Marx siempre la explotación va a suponer apropiación de w ajeno y del valor de lo que ese trabajo exprese, pero siempre supone apropiación. La acumulación como tal supone que parte de lo que eventualmente puede ser realizado como plusvalía, en este caso, sea separado de los productores directos. En el caso de los procesos de acumulación capitalista, pero también en el caso de los procesos de acumulación socialista se da siempre esta separación entre los productores directos y parte del producto que generan. Que en un caso
corresponde a la apropiación que hace el capitalista como poseedor de capital y en otro caso corresponde al Estado representado a través de determinados agentes políticos que separan del productor directo parte de este producto con fines de acumulación. La acumulación supone siempre esa situación de separación del productor directo de parte de su producto. Lo que Poulantzas plantea a propósito de esta distinción en las formas de propiedad es la necesidad de poder superar o asegurar transformaciones revolucionarias desde el punto de vista de las relaciones de propiedad en la medida que los productores directos sean al mismo tiempo los propietarios reales de los medios de producción y no meramente jurídico, porque perfectamente se podría decir que desde el punto de vista de la condición jurídica de los medios de producción en un país socialista por ejemplo, en la medida en que el Estado es un Estado obrero que reconoce representar los intereses de los sectores populares, en ese sentido los productores directos son los propietarios jurídicos de los medios de producción, pero la propiedad jurídica es una aspecto meramente formal en las relaciones de propiedad. Es la expresión estrictamente ideológica, de estructura ideológica, de las relaciones de propiedad. Las relaciones de propiedad, en términos reales, es que es lo que ocurre acá, que es lo que ocurre con el control y que es lo que ocurre con la apropiación, con el w y el producto de ese w. Es allí donde se da la posibilidad de poder transformar las relaciones de propiedad capitalista siempre y cuando coincida esta apropiación real y esta propiedad económica, en este caso, con quienes están en el modo de producción capitalista definidos como productores, que es la clase obrera. Es la clase obrera la que produce y controla los medios de producción. ¿A través de que? Poulantzas supone que es a través de comités de gestión de la producción obrera. Desconozco si Poulantzas está pensando cuando plantea estos temas en la experiencia yugoslava. La diferencia del socialismo yugoslavo con el s. soviético estaba en las formas de organización, que en caso yugoslavo descansaba en gran medida en los comités de trabajadores en cada una de las empresas que formaban parte del área social. De hecho el socialismo yugoslavo es un socialismo al que siempre el folklore de izquierda le reconoció el carácter de un socialismo autogestionado, a diferencia de un socialismo centralmente planificado característico de la URSS y otros. En el caso de Yugoslavia era una producción descentralizada y entre comillas mas anárquica, porque suponía una planificación descentralizada, pero que descansaba en la capacidad de gestión que al interior de las fábricas los consejos de fábricas tenían . Estos estaban integrados por el director de fábrica, representantes de los trabajadores, etc. Claramente Poulantzas entiende que aquí la condición para la transformación de las relaciones de propiedad es que estas formas de propiedad coincidan en manso de quienes son los productores directos, lo cual en su opinión, permitiría la disolución de las diferencias de clases, porque las clases se originan porque los que unos producen se lo apropian otros. Si la burguesía no solo controlara económicamente los medios de producción, sino que además trabajara no habría mucho problema, sería, desde ese punto de vista, también productora directa, probablemente no explotada, pero eso no ocurre, la burguesía no produce, controla la producción, en cambio la clase obrera produce pero no controla la producción. Aquí el tema está en el control y en quienes son productores directos. Entiende Poulantzas, como también lo va a plantear Wright, que en el desarrollo capitalista esta relación de los productores directos con los medios de producción pasa de una relación de apropiación real a una relación en la que los productores directos son despojados de los objetos y medios de trabajo progresivamente. Sin embargo es un proceso que es gradual, es decir, los distintos sistemas de producción capitalista van progresivamente implementando un traspaso del control que los trabajadores tenían de los objetos y medios de trabajo a quienes detentan la propiedad económica sobre los medios de producción y por tanto ese es un proceso que profundiza la situación de clase dominada de la clase obrera en los regímenes capitalistas. Esto Poulantzas lo observa también como un proceso consustancial al desarrollo capitalista. Pero el punto está en el control real de la producción de quien produce. Cuando hay esta diferencia entre quienes producen y quienes controlan es que las clases surgen. En los regímenes precapitalistas los que producían, dice Poulantzas, al mismo tiempo detentaban una posición efectiva de los medios de producción, particularmente objetos y medios de trabajo. La
propiedad estaba en manos de quienes poseían aquellos recursos que eran factores más importantes, económicamente hablando. La tierra, el capital, la industria, etc, eran esos. Cuando se produce esta falta de correspondencia entre la propiedad económica y la posesión efectiva, o apropiación real, se requiere de mecanismos que obliguen a los productores directos a transferir parte de su producto a los propietarios económicos. El capitalismo, sin embargo, se caracteriza por el hecho que en un mismo momento se produce la producción de trabajo, o de valor y la apropiación. Son parte de un mismo momento porque los productores directos bajo el capitalismo han sido también expropiados en una forma de propiedad que Poulantzas identifica con la posesión efectiva o con la apropiación real sobre objetos y medios de trabajo. La cual garantiza que este trabajo pase a los propietarios económicos que controlan la producción sin necesidad de forzar ese traspaso. Resumiendo: el aporte de Poulantzas respecto a las formas de propiedad tiene que ver con esta distinción. Con la distinción, primero que todo, entre propiedad jurídica y las formas económicas de propiedad, no hay que confundir una cosa con otra. Y dentro de las relaciones con los medios de producción la propiedad económica, que en este caso es el control sobre la producción y estas formas de propiedad que detentan los productores directos, en un momento, pero que dentro del proceso de desarrollo capitalista estos productores directos van perdiendo control sobre objetos y medios de trabajo. Esa perdida de control, es una perdida que muestra distintos grados, hay distintas formas de relacionarse directamente con los medios de producción, desde el punto de vista de la posesión efectiva también. Que van a originar una serie de distinciones de clases, sobre todo en el análisis que hará en su momento el marxismo analítico. Segundo tema: la delimitación de la clase obrera. Yo decía el otro día que para el marxismo analítico estas lecturas de Marx: el economicismo, el historicismo, el empirismo, tenían consecuencias que eran teóricas pero también tenían consecuencias que eran políticas. Los que criterios de eliminación de la clase obrera que Poulantzas va a proponer tienen consecuencias que teóricas pero y políticas muy importantes. Teóricamente, Poulantzas entiende, que en Marx no esta del todo claro quienes forman o quienes formarían la clase obrera porque existen proposiciones en Marx hasta cierto punto contradictorias muchas de ellas respecto a que es lo que se entiende por clase obrera. Poulantzas menciona una afirmación de Marx en los “Fundamentos para la crítica de la economía política”, donde Marx habla del trabajador colectivo, sobre el que también habla en el propio Capital, afirmando cosas distintas respecto a quienes formarían parte de este trabajador colectivo. A este respecto Poulantzas entiende que el proletariado corresponde en rigor a quienes desarrollan trabajo productivo by que el trabajo productivo, en el capitalismo, es el trabajo que produce plusvalía y que por tanto da lugar a una forma específica de explotación. La producción de plusvalía y por tanto la condición de explotación a la que en el capitalismo están sometidos quienes producen plusvalía, define a la clase obrera, pero define a la clase obrera en el nivel de lo económico. Desde ese punto de vista, Poulantzas entiende, que hablar de un trabajador colectivo puede servir en la medida que el proceso de producción capitalista ha sido objeto de una complejidad enorme al punto de separar e introducir un división técnica del trabajo dentro del proceso de producción capitalista, tal que hace imposible identificar a un sólo agente de la producción como productor directo de la mercancía, de plusvalía, que participa directamente de la producción de plusvalía. Por ejemplo en el caso del Capital, menciona Poulantzas, Marx incluía dentro de los productores directos de plusvalía a los obreros que transportaban las mercancías, desde las fábricas hasta los lugares de distribución. Ello porque para Marx la mercancía no cobra forma sino justamente en el espacio del mercado. Ahí la mercancía se muestra entera, por decirlo así. Lo que supone la participación de todos quienes hacen posible la producción de esa mercancía y su aparición en la esfera del intercambio. Eso significaba, en este caso, para Marx incluir como parte del proletariado a quienes transportaban las mercancías hasta sus lugares de distribución. Cuestión que en otros pasajes de Marx no queda tan claro
sobre todo cuando trata a los profesionales y técnicos, que participan de los procesos de producción , pero no como productores directos. Es aquí donde Poulantzas plantea que en Marx había una cierta confusión, porque en algunos pasajes Marx entendía que la ciencia era una fuerza productiva más. Desde ese punto de vista técnicos, ingenieros y científicos también participaban del proceso de producción en condición de productores directos de plusvalía y en consecuencia eran parte de la clase obrera. En otro pasaje en cambio, particularmente en el Capital, Marx entendía que la ciencia como tal no es una fuerza productiva, sino que es la utilización técnica que de ella se hace lo que interviene, lo que participa como fuerza productiva en los procesos de producción y que en consecuencia la condición de estos científicos y técnicos no aparece tan claramente vinculada de manera directa a la producción de plusvalía. Si participan, como lo hacen los comerciantes, los empleados, de la realización de la plusvalía, pero no de su producción directa. En consecuencia Poulantzas entiende que esta noción de trabajador colectivo, si bien era una noción importante desde el punto de vista que una mercancía no tiene un sólo productor directo y claramente identificable en la medida que se profundiza la visión técnica del trabajo, sin embargo, no parece pertinente para incluir en esa noción de trabajador colectivo a quienes en rigor no participan directamente en la producción de plusvalía y esto es particularmente los que agentes están vinculados a los servicios asociados a la producción, pero que no producen ellos directamente plusvalor. Desde ese punto de vista Poulantzas defiende una noción, un concepto de clase obrera y de proletariado que es mucho más restringido que aquel de uso habitual en los medios políticos de izquierda y los medios intelectuales de izquierda en su momento. Donde había una identificación de la condición de explotados y por tanto de la condición de explotados, por el sólo hecho de depender de un salario. Poulantzas plantea que justamente ese es un economicismo. Es un economicismo pensar que la clase obrera se define a partir de la condición de salariado. Todo obrero es asalariado, por supuesto, pero no todo asalariado es un obrero. La relación entre K y W es una relación que no sólo supone de una parte al trabajo como trabajo asalariado, supone de otra parte al capital. Como yo decía la otra vez, supone por tanto, que el intercambio en la compra de fuerza de trabajo se hace justamente con el objetivo de valorizar el capital, no de gastar dinero en sueldos y salarios así como así, es decir, que no directamente valorizan ese capital quienes venden su fuerza de trabajo en calidad de trabajadores asalariados. Sin embargo, lo más importante para Poulantzas a este respecto tiene que ver con esta idea que la definición de la clase obrera no tiene que ver únicamente con el criterio económico o del nivel de lo económico. Existe o existía una amplia discusión en torno a los procesos de diferenciación social al interior de una clase obrera, lo que decíamos, llevaba a hablar de una suerte de aristocracia obrera identificada con determinados niveles de ingreso, etc., que Poulantzas entiende que sigue siendo una aproximación muy economicista, porque sigue considerando estrictamente un criterio económico y en particular el criterio respecto al salario y los niveles de salario para definir por un lado quienes forman parte de la clase obrera y por otro lado en cuantas capas o en cuantas posiciones distintas la clase obrera es posible diferenciarse. A este respecto Poulantzas plantea que aquí la clase esta constituida siempre a partir de los efectos que producen las distintas estructuras o niveles sobre las prácticas sociales y esto significa, particularmente, que la clase obrera supone una distinción de criterios que son de orden económico, pero que son también criterios de orden político e ideológico. La posición de clase es una posición que depende de una posición dentro de una estructura ideológica y dentro de la estructura política, de quienes están expuestos a los efectos de las estructuras económicas, políticas e ideológicas y que por tanto sus prácticas sociales van a ser prácticas de clase, ya sea proletariado o no, en función de los efectos de estos distintos niveles sobre ella. Poulantzas quiere decir al respecto lo siguiente: aquí no bastan los criterios meramente económicos. No bastan por un lado porque podemos estar considerando como parte de la clase obrera a quienes política e ideológicamente están bastante distantes de ella, particularmente la famosa aristocracia obrera. Poulantzas entiende los segmentos de la clase obrera que de alguna manera se ven favorecidos por las condiciones de explotación, sobre todo en países
imperialistas. Se benefician de una condición económica que no se condice con las condiciones económicas de la clase explotada y que desde ese punto de vista, si bien económicamente se trata también de individuos que en rigor corresponden a clase obrera desde el punto de vista de nivel económico, sin embargo política e ideológicamente podrían corresponder a posiciones contrarias a los intereses de la clase obrera, alejándose de la clase obrera. Aquí radica la importancia política de las posibilidades de alianzas políticas, de representación de intereses a nivel político. Este tipo de criterio al momento de establecer alianzas de clases se vuelve más importante todavía. El mismo Poulantzas sostiene que existen, sobre todo en las capas medias, muchas posiciones sociales, que ene este caso, si bien económicamente no corresponden en rigor a posiciones proletarias, si corresponden en términos políticos e ideológicos. Desde ese punto de vista, para una política de alianza de clases y para el diseño de una estrategia política de la clase obrera, la consideración de los criterios económicos y políticos es importante, porque permite hacer los deslindes necesarios entre quienes se suman a una causa revolucionaria y entre quienes no lo hacen, en términos políticos, ideológicos y económicos. Eso es lo que Poulantzas está afirmando. Por eso la distinción de estos niveles es tan importante para él y por eso en su opinión una teoría de las clases o un concepto de clases debiera ser un concepto no economicista. No puede reducirse a una posición meramente económica, no puede porque incluye a quienes del pto. de vista económico y político no están en condiciones de asumir la causa del proletariado, como también excluye a quienes, eventualmente si están en condiciones de asumir la causa del proletariado. Eso es lo que a Poulantzas le interesa. Ese análisis que permite identificar como opera la instancia de lo político, lo ideológico, lo económico en las prácticas sociales lo posibilita la distinción que Poulantzas introduce entre modos de producción y formación social. El concepto de formación social no es un concepto que haya acuñado Marx como tal, pero que sin embargo va a ser adoptado por los estructuralistas marxistas para referirse a dos niveles de análisis de toda sociedad. El nivel de modo de producción corresponde al nivel más general y más abstracto y que da cuenta de una unidad que en este caso articula estructuras, dos estructuras que son las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Este es el núcleo, el centro del nivel de lo económico y que constituye desde el punto de vista de las relaciones de producción siempre a dos clase definidas a partir de este modo de producción. Todo modo de producción clasista, es decir, todo modo de producción en el que se produzca una producción y una apropiación de ese producto, por las formas que fuera, origina siempre a dos clases: una clase explotada y una clase explotadora. Sin embargo el concepto de formación social es un concepto más concreto, que los estructuralistas marxistas toman de la tradición marxista, particularmente de la tradición que inaugura Lenin cuando llama a analizar situaciones concretas, un análisis concreto de la situación concreta. Este análisis supone analizar una sociedad que está constituida a partir de múltiples modos de producción y toda sociedad supone siempre una multiplicidad de modos de producción. Cada uno de ellos con sus respectivas clases que le corresponden a todo modo de producción, pero donde la sociedad articula estos modos de producción en una totalidad coherente y estructurada, siendo uno de estos modos de producción el modo de producción dominante. El que la da la especificidad a la sociedad que este siendo sometida a él. Poulantzas sostiene que en toda sociedad siempre hay un modo de producción dominante y que por tanto las clases que engendran ese modo de producción son las dominantes en la sociedad. La clase dominante corresponde a la clase dominante del modo de producción dominante. La contradicción de clase principal es aquella contradicción interna que genera el modo de producción dominante. Particularmente en aquellos casos de procesos de transición de una forma de sociedad a la otra, Poulantzas supone que los modos de producción que caracterizan una sociedad aparecen en situaciones de equivalencia, donde aparentemente no hay ninguno que sea dominante. Son todas aquellas situaciones en las que se produce, se edifica un transito de tipo de sociedad a otro. Un transito desde el feudalismo al capitalismo por ejemplo. En algún momento supuso una situación de equivalencia entre el modo de producción capitalista y el modo de producción feudal, eso es lo que Poulantzas está
sosteniendo. Cuando el modo de producción capitalista y por tanto las relaciones capitalistas de producción comienzan a generalizarse, a extenderse en la esfera de la producción, pasan a ser relaciones dominantes. De hecho la condición de subdesarrollo es una condición que dice relación con que no están desarrolladas las estructuras propias, características del modo de producción capitalista, particularmente las relaciones capitalistas de producción. Si un país es subdesarrollado es porque las relaciones entre capital y trabajo no son relaciones dominantes. En el caso de los países de América Latina no lo eran justamente en aquellos momentos en los que gran parte de la producción descansaban en unidades productivas no asalariada, como era el caso de la hacienda y el inquilinaje, o descansan en gran medida en la producción artesanal o en la pequeña producción mercantil y no en las relaciones capitalistas. Por tanto Poulantzas afirma que en toda formación social como una sociedad históricamente determinada lo que observamos es una multiplicidad de modos de producción, de clases sociales. Cada una de ellas asociadas a distintos modos de producción, donde uno de estos modos de producción es dominante y una de estas clases es la dominante. Ese análisis de situaciones concretas permite, entiende Poulantzas, situar a cada momento cual es exactamente la situación a nivel de las prácticas de clases de los distintos agentes del punto de vista de los efectos que en ella generan las estructuras, los niveles de lo político, de lo ideológico, lo económico como tal. Cuando Lenin hablaba de las condiciones objetivas y subjetivas en el análisis sobre la lucha de clases. Esas condiciones objetivas son asimilables a lo que Poulantzas entiende que ocurre con los efectos del nivel de lo económico y las condiciones subjetivas a aquellos efectos que el nivel de lo ideológico y lo político genera o ejerce sobre los agentes de la revolución. Lo que ocurre para Poulantzas esas condiciones son siempre objetivas en la medida que remiten en última instancia a estructuras sociales. Hablar de condiciones subjetivas no supone hablar de la sicología del obrero, no se trata de pesquisar la actitud del obrero hacia tal o cual cosa, se trata de pesquisar a nivel de las prácticas sociales cuáles son los efectos ideológicos y políticos que sobre la clase obrera generan estos niveles. Hoy por hoy, probablemente, uno diría que justamente uno de los mayores problemas que enfrenta la clase obrera chilena tiene que ver con los efectos ideológicos y políticos que se han dejado sentir sobre las practicas cotidianas en las relaciones de clases, en las practicas de clases. Que tienen que ver con la confrontación y la lucha que se dio a nivel ideológico y a nivel político con la hegemonía neoliberal que ha llevado a un cierto “sentido común” instalado, por decirlo así, respecto a la virtud y al valor que encierra el mercado como principal mecanismo a través del cual una sociedad coordina su producción y su distribución de la riqueza. Desde ese punto de vista, el llamado de Poulantzas a considerar criterios de ese orden cobra mucha relevancia, sobre todo en situaciones históricas, concretas y determinadas, en las que los cambios más importantes parecen haberse dado a nivel ideológico y político, más que a nivel económico. Lo que no significa que en Chile los cambios de la estructura económica en los últimos 30 años no hayan sido significativos, pero probablemente hayan sido más significativos los cambios a nivel ideológico, a eso se refiere Poulantzas. Clase 8 Con la denominada teoría del marxismo analítico. Sobre Poulantzas no es mucho lo que queda decir. No sé si hay preguntas, si quedó claro el porqué Poulantzas cree necesario el poder distinguir esas formas de propiedad por un lado la expresión jurídica y económica y por otro lado lo que el denomina propiedad efectiva Alumno: (Hay una pregunta sobre Poulantzas que no se entiende…) Profesor: a ver, ambas son formas de propiedad, primero, y en ambos casos fueron parte de la estructura de las relaciones de producción, son relaciones de producción. Lo que pasa es que las relaciones de producción, Poulantzas, Marta Harnecker, en general los estructuralistas, van a hacer la distinción entre lo que ellos llaman relaciones de producción digamos propiamente tal… Poulantzas por lo menos hace la distinción entre relaciones de producción propiamente tal y relaciones sociales de
producción. Marta Harnecker hace una distinción dice… dentro de la relaciones de producción, tenemos relaciones de orden técnico y relaciones sociales digamos. Las relaciones de producción de orden técnico o relaciones técnicas de producción en este caso corresponde justamente a las relaciones con los medios de producción entendiendo por medios de producción a los objetos de trabajo como medios de trabajo. Medios de trabajo en un sentido restringido, que se yo, la maquinaria, los instrumentos que empleo pero en un sentido amplio, los medios de trabajo también incluyen, las tierras las fabricas, o sea, lo que conocemos como medios de producción. Esas relaciones técnicas de producción son por lo tanto las relaciones con estos medios de trabajo y con el objeto de trabajo en este caso en términos de formas de control o de dominio de los agentes de la producción sobre precisamente esos medios de trabajo. Las relaciones sociales o la dimensión social de las relaciones de producción corresponde en este caso a las relaciones entre los propietarios de los medios de producción y quienes no lo son, o sea, se entiende por eso lo del concepunto de social. Ahora tanto la propiedad económica como la apropiación real o posesión efectiva también como la llama Poulantzas y la misma M. Harnecker corresponde en este caso a la relación de control sobre objeto y medios de trabajo. La idea de Poulantzas al respecto sencillamente es que esa relación directa de los productores con los medios de trabajo y con el objeto de trabajo es una relación que en el caso del Capitalismo, separa a los productores directos de esta apropiación real, digamos no existe esa apropiación real por parte de los productores directos en el Capitalismo, y en consecuencia cuando se separa a los productores directos de ese control sobre los medios y objeto de trabajo, quienes detentan la propiedad económica no tienen necesidad, eso es lo que Poulantzas sostiene, de obligar a por decirlo asi a los productores directos, a transferir parte de su trabajo en este caso, a quienes detentan la propiedad económica. Cuestión que no ocurre en los regímenes pre-capitalistas. En los regímenes pre-capitalistas justamente los productores directos detentan esa apropiación real, o sea poseen efectivamente los medios de trabajo y el objeto de trabajo. Lo que obliga a ,,, Marta Harnecker dice lo sgte.: cuando la clase A detenta la propiedad económica y la clase B detenta la posesión efectiva, la clase B no tiene necesidad para subsistir, de tener que trabajar para la clase A. Entonces eso ocurre exclusivamente por factores de orden extraeconómicos, o sea por vía de la fuerza o algún tipo de intervención de la estructura jurídicopolítica en este caso que obliga a tener que trabajar al campesino determinados días para el señor feudal o bien obliga al campesino a entregar parte de su producción al señor feudal. Sin embargo en el Capitalismo lo que sucede… lo vamos a ver precisamente en Wright, es que este proceso de expropiación de los productores directos en este caso, concentra, lleva a la concentración de las dos formas de propiedad, la económica y la apropiación real, en una clase, lo que vuelve necesario u obliga pero no jurídicamente sino que obliga económicamente a la clase explotada, a los productores directos, tener que, en este caso transferir su trabajo a la clase que posee esta propiedad económica y esta apropiación real, como condición para su propia reproducción como tal digamos. Eso es lo que Poulantzas y M Harnecker entienden, allí la clase B en la nomenclatura de Harnecker, esta obligada a trabajar para la clase A, no le queda otra posibilidad. Esas formas de propiedad digamos propiedad económica y posesión efectiva, los términos para referirse a esas formas de propiedad varían digamos… se habla de posesión efectiva, Poulantzas habla de apropiación real, que corresponde a la relación directa entre los productores y medios y objetos de trabajo. Esa relación directa a medida que el Capitalismo se desarrolla comienza justamente a pasar como forma de apropiación de los productores directos, la clase explotada, a quienes detentan la propiedad económica. Y ambas no necesariamente coinciden con las formas de propiedad jurídicas, que es una expresión meramente formal… ahora por cierto que ahí hay una seria de problemas. El ppal problema tiene que ver con el uso que hace Poulantzas del concepunto de apropiación que supone de alguna manera el obtener derechos de propiedad sobre algo, que puede luego tener una sanción jurídica, un reconocimiento jurídico. Desde ese punto de vista M Harnecker llevo a cabo una crítica conocida en su momento digamos, no digo que sea muy celebre ni nada, una crítica al intento de Poulantzas precisamente de indagar acerca de las formas de propiedad, que era un tema importantisimo. Piensen Uds. que era un
tema que era importante en el contexto de las experiencias de construcción de socialismo a fines del 60 y ppios del 70. Era una experiencia enormemente relevante para la situación chilena, o sea, la discusión en torno a las formas de propiedad en el gob de la UP, era una discusión que por cierto era fundamentalmente de orden político, pero también tenia implicancias teóricas importantes, que tenia que ver con un diagnóstico respecto a las posibilidades ciertas de una transición desde el Capitalismo al socialismo. Hablar de esto implica hablar de transición en este caso de las formas de propiedad porque es ahí donde se definen las relaciones de explotación y … las relaciones sociales de producción son en última instancia relaciones de propiedad en su expresión jurídica, pero en su expresión real suponen control, disposición, apropiación real, sobre medios de trabajo, objeto de trabajo y el producto finalmente. Habia una discusión relevante precisamente por esa razón. Ahora las diferencias entre Harnecker y Poulantzas son diferencias que apuntan en parte a esto mismo, a la discusión en torno a las formas de propiedad pero apuntan fundamentalmente al análisis que Poulantzas hará de los problemas o fenómenos de la … el análisis de la coyuntura política. A ver, Poulantzas como también lo va a hacer posteriormente el mismo Wright, entienden que en el campo del análisis de clases, resulta imprescindible hacer las distinciones analíticas adecuadas, y eso decíamos nosotros suponía distinguir entre el modo de producción y la formación social o formación económica social. Un modo de producción constituye el nivel mas general, más abstracto del análisis de una sociedad desde el punto de vista de lo que constituye su premisa fundamental que es la esfera de la producción. Las relaciones sociales de producción son relaciones que forman parte analíticamente de este nivel porque el modo de producción supone articulaciones entre relaciones sociales de producción, fuerzas productivas, para el estructuralismo veíamos que esta contradicción era una contradicción entre estructuras… pero bueno todo lo que supone un elevado nivel de abstracción. En este sentido un modo de producción en el caso del Capitalismo origina siempre una relación antagónica entre agentes situados en el sistema de la producción, situados en relación con los medios de producción, es decir, como se relacionan los agentes de la producción con esos medios. Y ahí fundamentalmente las relaciones son en el caso del Capitalismo relaciones de propiedad y relaciones de no propiedad por ejemplo. La salvedad que hace Poulantzas, que hará Wright y en general el marxismo contemporáneo es que a esas formas de relación y por tanto en las formas de propiedad sobre los medios de producción, existe una serie de distinciones a realizar. Una cosa es la propiedad jurídica, otra muy distinta es la propiedad económica, o sea el control real sobre el proceso de producción digamos y otra cosa es la posesión efectiva o el control que se tenga sobre medios de trabajo, objeto de trabajo y eso también sujeto a variaciones históricas, a variaciones empíricas, pero se trata de una relación propia de los modos de producción clasista. En el caso de la formación social o la formación económico social dependiendo de cómo se le denomine sencillamente corresponde a una sociedad históricamente determinada. Hablar de modo de producción y hablar de sociedad son exactamente la misma cosa porque la sociedad constituye, también una totalidad por cierto, pero una totalidad concreta con circunstancias históricas específicas y a esa totalidad concreta históricamente determinada que Poulantzas en general denomina como formación social, suponía, decíamos, una articulación de modos de producción que a su vez contienen o se vinculan cada uno de ellos a determinadas formas de relaciones sociales de producción y en consecuencia origina por decirlo asi, clases específicas para cada modo de producción. El campesinado no es una clase definida a partir del modo de producción Capitalista porque hay una diferencia entre el campesino de aquel temporero agrícola. Pero la diferencia no está en que el temporero trabaja durante temporadas y el campesino no. La diferencia está fundamentalmente en como se relaciona con los medios de producción, como se relaciona particularmente con el K. y en este caso el campesinado no es una clase que se defina a partir de un modo de producción capitalista, eso es lo que entendía Marx, lo que entendía Lenin, lo que entienden en general los marxistas contemporáneos. Es una clase definida a partir de un modo de producción distinto, llámese modo de producción mercantil simple, llámese en términos génericos modo de producción precapitalista, pero claramente supone una constitución a partir de formas de relaciones sociales de producción diferentes a las que caracterizan al campesinado.
El campesinado no vende su fuerza de trabajo como tal, tampoco compra fza de trabajo, no valoriza K digamos, el caso de un campesino parcelero que es la figura más característica en este caso. Por tanto las formaciones sociales son así, ahí hay modos de producción, dentro de esos modos de producción siempre hay uno que es dominante, lo que significa que hay un modo de producción más importante desde el punto de vista del desarrollo que en este caso esa sociedad experimente. Es aquel modo de producción que tiende a generalizar sus relaciones sociales de producción que le son específicas dentro de la estructura económica y con sus correspondientes efectos también en las estructuras políticas e ideológicas. En ese sentido es un modo de producción dominante y por tanto dentro de una formación social tenemos una multiplicidad de clases asociadas a una multiplicidad de modos de producción y al mismo tiempo clases sociales que son también dominantes, que son las clases dominantes dentro del modo de producción dominante. Por eso el análisis de Mao Tse Tung sobre el tema de las contradicciones eran importantes porque permitía distinguir ahí distintas unidades distintos aspectos principales y secundarios de la contradicción, contradicciones ppales y secundarias que sirven también para entender cual es la relación que existe a nivel de una formación social entre estas distintas formas de producción, entre los distintos agentes de la producción en términos de relaciones de clase. Y hay un nivel que es el nivel más bajo que corresponde a lo que Poulantzas denomina coyuntura. La coyuntura, que no se si alguno de acá tiene formación política, pero quienes han tenido formación política en partidos de izquierda deben haber tenido más de algún taller de coyuntura, donde se estudiaba con Lenin en mano. Corresponde a un nivel de análisis que es el nivel por cierto más concreto, más bajo por decirlo así desde el punto de vista del análisis al que es posible situar el análisis sobre las clases, corresponde a lo que Lenin denominaba el análisis concreto de situaciones concretas, juego de palabras puede parecer pero en realidad se está refiriendo al estado actual de la lucha de clases en el contexto de una determinada formación social. El análisis de coyuntura tiende a identificarse con el análisis político digamos, por eso muchas veces se habla de coyuntura política para referirse a este análisis precisamente porque es en el contexto de las expresiones y de las relaciones de fuerza entre las clases en una situación determinada, muy determinada, donde este análisis cobra relevancia. El análisis de la formación social desde el punto de vista de las clases que ya vimos origina una estructura de clases, en el sentido de un complejo, un conjunto articulado de clases originadas en los diversos modos de producción que ahí coexisten. El análisis de coyuntura es un análisis mucho más orientado, mucho más enfocado al análisis de las tomas de posiciones, de las posiciones de clase. Pero de la posición de clase fundamentalmente en el espacio político, que es donde los fenómenos de coyuntura tienden a concentrarse. A este respecto, dentro del estructuralismo, M Harnecker por ej sostiene o propone más bien hacer una distinción entre las clases que en su opinión constituyen los fenómenos que uno puede identificar a nivel del modo de producción y a nivel de la formación social y reserva el concepunto de fuerza social para referirse en este caso al análisis o a la expresión de las clases a nivel de la coyuntura. En la coyuntura las clases toman las formas de fuerzas sociales que actúan en determinados escenarios muy concretos, muy específicos sometida a una contingencia muy grande y eso supone que el análisis de coyuntura no es un análisis fácil de realizar, no es que uno tome el diario y vea ya la burguesía hoy en Chile está en tal posición, la pequeña burguesía en tal otra, no, supone necesariamente un análisis detallado de la formación social pero fundamentalmente un análisis detallado de la diversidad de contradicciones que se expresan en este caso en un determinado momento y en una determinada sociedad, en eso consiste el análisis de coyuntura y corresponde al nivel más concreto del análisis de clases. Ahora es un nivel de análisis que de alguna manera se popularizó a partir de los trabajos de Lenin, digamos, gran parte de los escritos de Lenin son escritos políticos, donde hay un trabajo… a ver la diferencia es donde sitúa el análisis de la lucha de clases fundamentalmente en un caso y otro. Siempre estamos hablando de análisis de clase incluso a nivel del modo de producción. El K en este caso y Althusser lo dice muy claramente, no porque las clases como capítulo estén al final y además inconcluso, signifique eso que el K excluye a las clases como objeto de análisis. En general existe cierto consenso en el sentido que en el análisis que Marx hace del K las clases están presentes desde el
comienzo, precisamente las categorías económicas a diferencia de la ciencia burguesa, para el marxismo son categorías que no es posible de abstraer en este caso justamente de las relaciones sociales y que en este caso son fundamentalmente relaciones de clase. Hablar de trabajo asalariado, de venta de fuerza de trabajo, de acumulación de K sin considerar aquí las relaciones justamente de clase que posibilitan esas formas de relación y determina esas formas económicas, constituye un error. Entonces, en ese sentido siempre todo este análisis es un análisis que se plantea en términos de clase. Lo que ocurre es que a nivel del análisis de coyuntura, del nivel más concreto, es un análisis que revela por decirlo así una heterogeneidad, una diversidad que no se observa en los análisis al nivel del modo de producción concretamente y que tampoco se observa a nivel del análisis de la formación social. Fundamentalmente porque en el marxismo el análisis de coyuntura dado que es un análisis en el que lo que se enfoca son las tomas de posición de las distintas clases en una situación coyuntural, determinada, es posible observar diferencias al interior de una misma clase desde el punto de vista de las posiciones que toma una clase tanto en la esfera política, como en la esfera ideológica y que llevan a Poulantzas y en general a los marxistas contemporáneos, llevan a hablar de subcategorías dentro de las propias clases. Y de alguna manera recogiendo lo que constituye el ejemplo más claro de análisis de coyuntura en Marx, que es el análisis del 18 … de Bonaparte, en el que Marx justamente distingue en una situación histórica muy específica una serie de posiciones que las diferentes clases y sectores dentro de las clases asumen frente a determinadas condiciones históricas concretas. Poulantzas a este respecto va a plantear la distinción entre clases y fracciones de clases, particularmente él entiende que dentro de una clase social es posible identificar subcategorías que son las fracciones, en virtud por un lado de lo que el análisis de la propia estructura económica indica pero fundamentalmente de las posiciones que al interior de las clases distintos grupos o categorías asumen en el contexto de una determinada coyuntura. Poulantzas recoge un concepunto que es muy importante en Gramsci, que es el concepunto de hegemonía y precisamente lo utiliza para analizar las relaciones entre estas fracciones de clases al interior de la clase misma o al interior de lo que él llama “bloque en el poder”, que corresponde a quienes en una sociedad o en una formación social determinada se encuentran en una posición de dominación. Lo que Poulantzas plantea y fundamentalmente tiene su ppal valor en la contribución que hace a la teoría marxista del Estado, la contribución que hace al análisis del nivel de lo político en la dinámica de la lucha de clases, se utiliza esta idea para referirse al hecho de que la dominación en una formación social normalmente radica en un conjunto de clases sociales, no hay una clase dominante por decirlo así. Lo que hay y particularmente en el Estado capitalista contemporáneo que es lo que él analiza, lo que hay es un bloque, un conjunto de clases en el poder al que Poulantzas denomina bloque en el poder que corresponde en términos simples a una alianza de clases. Toda dominación se ejerce por una alianza de clases, una concertación de clases digamos donde nuevamente las distintas clases o fracciones dentro de ella están articuladas también como una totalidad en la que siempre una de estas clases o fracciones de clases, tiene el papel dominante, constituye a juicio de Poulantzas, la clase o fracción hegemónica. Por ejemplo uno de las ppales rasgos del sistema de dominación que se impone en Chile con posterioridad al golpe y que fue planteado por la mayoría de los analistas en su momento, fue justamente el cambio en la composición dentro de este bloque en el poder, dentro de las clases dominantes en Chile y que fue la aparición de la denominada burguesía financiera, que corresponde en rigor a una fracción de la burguesía vinculada en este caso al control sobre el K financiero y que se constituyó en la fracción hegemónica dentro del bloque que domina en Chile y en consecuencia hay ahí un cambio importante desde el punto de vista de la composición de quienes ejercen la dominación política, que es un cambio que se da justamente en términos de las relaciones entre las distintas fracciones de la burguesía donde la particularidad radica justamente en el hecho de que había una fracción novedosa dentro de la burguesía que comenzaba a ganar influencia, a ganar en poder de decisión dentro del bloque dominante. Ahora uds me dirán si, pero es que los que dominaban eran los milicos, no, lo que hay ahí es una dominación que es por decirlo así una dominación en términos de una categoría para la que Poulantzas también tiene un nombre, Poulantzas
habla de clase o fracción de clase reinante, que es aquella que gobierna digamos. No obstante lo cual, desde el punto de vista de quien domina políticamente y económicamente, la composición y la naturaleza de esas fracciones puedes ser muy distintas. Y Poulantzas lo analiza no pensando en Chile ni nada, sino pensando en el caso francés, viendo cual es la composición social de quienes dirigen el Estado francés, de donde provienen los ppales cuadros en la administración del Estado francés, para identificar allí justamente esta clase o fracción reinante, que no necesariamente se corresponde con aquella clase que domina económicamente, ni tampoco con aquella que domina políticamente. La que domina políticamente al interior del bloque en el poder es aquella que ejerce hegemonía y en consecuencia el análisis de Poulantzas es un análisis que intenta entregar herramientas para identificar, distinguir EN situaciones concretas estas distintas posiciones. Junto con lo que ocurre en el polo de las clases dominantes, que es justamente el que la dominación la ejerce este bloque en el poder donde es posible identificar distintas clases, distintas fracciones en ella, Poulantzas también entiende que desde el punto de vista de quienes son dominados hay también una articulación en términos de lo que él llama el bloque histórico, que se refiere al conjunto de clases que le disputan el control y el dominio, en el caso del Capitalismo a la burguesía y todas sus fracciones, y sus respectivos aliados de clases políticamente, donde también el análisis de coyuntura permite discriminar desde el punto de vista de las posiciones asumen los distintos segmentos dentro de las clases dominadas, permite identificar fracciones de clase que también están en una situación de hegemonía, fracciones de clase que también van variando desde el punto de vista de quien ejerce esa hegemonía. El análisis de coyuntura es un análisis que permite diseñar tácticas y estrategias apropiadas desde el punto de vista del objetivo que se persigue, que es el derrocamiento del régimen capitalista. Y esto significa fundamentalmente entender que desde el punto de vista de la toma de posición en situaciones muy concretas, llámese en el caso nuestro, el período entre el 70 y el 73, ahí hay una coyuntura muy particular, muy concreta frente a la cual las posiciones que asumen las distintas clases no son la misma. Si la pequeña burguesía profesional fundamentalmente probablemente en un 1er momento miró con buenos ojos el proyecto de transición al socialismo en Chile, claramente hacia fines del período había asumido posiciones que la alineaban directamente con los intereses de la burguesía, eso no es novedad para nadie. Si uno analiza la naturaleza de los paros que enfrentó el gobierno de Allende, la famosa reacción de los gremios a los intentos de transformaciones que realizó la UP, la famosa revolución de los gremios, el comercio, los transportistas, los colegios profesionales, el colegio médico, estaba alineado con los intereses de la reacción. Y eso naturalmente tiene que ver con el carácter… o sea es muy difícil imaginar que en una situación de polarización política y con el nivel de conflicto social y político que había entonces, suponer y esperar que estos sectores que son en rigor sectores que corresponden a clases o fracciones de clases claramente, eso significa que hay intereses también ligados fundamentalmente ligados a la transformación que estaba operando en la estructura de propiedad en Chile, es muy difícil suponer o esperar que por una situación meramente de toma de conciencia así casi romántica hubieran abrazado la causa de la clase obrera. Y en ese sentido la peq burguesía… a ver todas las acusaciones que siempre se le hacen de ser la clase oportunista por antonomasia y esas cosas, tiene que ver con la naturaleza tiene que ver con qué es la pequeña burguesía y cómo se constituye y en ese sentido no es raro que el pequeño comercio, que los pequeños industriales, que los gremios profesionales, fundamentalmente profesionales liberales en el marco de las relaciones capitalistas tienen su, por decirlo así, tienen sus intereses relativamente claros, y en ese sentido allí hay o hubo justamente una situación que alineó a las distintas fracciones de clase en posiciones muy claras, muy conocidas y que obviamente significó también problemas de orden político porque son los problemas relativos a la estrategia y a la táctica implementada en la estrategia de asegurar las transformaciones en Chile. Entonces desde ese punto de vista las expresiones políticas, orgánicas digamos, los partidos, el comité de la UP, no son sino la expresión sencillamente de estas posiciones que responden a jugadas, a tomas de posición de parte de clases y fracciones de clases. En ese sentido el análisis de Poulantzas es un análisis que permite situar el fenómeno de las clases y de su conflicto en el nivel más concreto, en las situaciones más concretas.
El que ha sido por cierto continuado, desarrollado por la misma M. Harnecker, intentando dotar de un conjunto de categorías que permitan hacer análisis coyuntural relativamente serio, a propósito de las diferencias entre clase dirigente que se yo… ahí hay una serie de categorías que ella propone. En el caso de Poulantzas, llega hasta aquí, llega a hacer estas distinciones desde el punto de vista de cómo se da una situación concreta en el marco de las relaciones de clase, una situación concreta que requiere un análisis concreto que es el análisis de coyuntura. Por tanto desde el punto de vista de lo que acontece con la imagen que tenemos sobre las clases por cierto que a medida que bajamos de nivel de análisis, se complejiza mucho más la situación. A nivel de modo de producción hablamos de burguesía y ya, pero la verdad que allí hay bastante paño que cortar cuando vamos descendiendo en el nivel de análisis, porque hay fracciones de la burguesía, luego porque la burguesía encuentra también aliados en otras clases y porque dentro de cada una de ellas también a su vez las tomas de posición no están definidas a priori. Es la coyuntura la que inclina la balanza hacia un lado y otro, y todo los análisis conocidos a partir de las coyunturas históricas más importantes en el marco de la experiencia del movimiento popular tienen que ver justamente con esta dinámica que se da desde el punto de vista de las tomas de posición. Otra coyuntura interesante en el caso nuestro es la coyuntura por la que pasa el régimen militar en la 1ª mitad de los 80’s, o sea las famosas protestas que no se hincan el 11 de mayo del 83, sino que se inician mucho antes, estuvo la marcha grande en diciembre del 82, entonces ahí también hay… digamos el error y lo que el análisis de coyuntura hace y el análisis del marxismos intenta demostrar es que el error esta en suponer que aquí hay actores digamos, hay partidos y orgánicas y que en definitiva entre comillas “la historia la hacen estos actores”, sujetos privilegiados que basta con constituir un comité de algo para que uno pueda tener poder de influencia y acción sobre la historia, no es así, o sea no eran sino expresión de formaciones sociales desde el punto de vista estrictamente de las relaciones de clase y en el caso de las protestas obviamente que los cambios de táctica que se producen al interior del bloque que enfrentaba al régimen militar tienen que ver también con como se van alineando en torno a los intereses de cada clase que está representada ahí y desde ese punto de vista una salida pactada, negociada como finalmente ocurre no está desvinculada por decirlo así de la forma en que pacta o la forma en que acepta o los efectos que genera en las distintas clases… digamos la propia situación que se genera a partir de la irrupción del movimiento de masas, si eso es lo que era. Entonces también allí en ese sentido un análisis como el que Poulantzas propone permite hacer todas estas distinciones y entender fundamentalmente de que depende en última instancia que haya fructificado una alianza entre el PS y la DC, cuando durante a lo menos un par de décadas había madurado el eje comunista-socialista como un eje importante que posibilitó entre otras cosas la llegada de un gobierno popular. Entonces, todo ese tipo de cosas son cuestiones que no están desvinculadas de este análisis que el marxismo propone desde el punto de vista de las clases. Cuando Marx afirma que hay… y con esto voy a terminar sobre Poulantzas, pero una de las discusiones tienen que ver también con este papel de lo político, cuando se afirma que Marx parece reconocer a las clases exclusivamente como agentes que actúan políticamente, como que las clases sólo aparecen en el nivel político, o sea una clase sólo es tal cuando se organiza políticamente y actúa políticamente. Poulantzas por lo menos y Harnecker también, sostienen que si bien el nivel de lo político es uno de los niveles determinantes en la formación de clase y eso es lo que él ha estado tratando de plantear, la verdad de las cosas es que las clases están siempre constituidas al nivel de las relaciones de producción como tales. La diferencia es que cuando las clases actúan políticamente podemos percibirlas claramente y por eso es que el análisis de coyuntura es un análisis que se vuelca justamente al nivel de lo político, es allí donde es posible apreciar de manera más nítida esta estructura de clases que a nivel de la formación social sólo opera como una suerte de mapa no más de posiciones y en general el concepunto de estructura de clases es un concepunto que connota más bien esa idea, la idea de un mapa de posiciones a partir de las cuales los agentes que ocupan dichas posiciones pueden actuar, y pueden tomar posiciones que son muy variables en el nivel de lo político. Y Marx seguramente no pensaba en otra cosa cuando afirmaba justamente esta idea de la importancia de la expresión a nivel político de las clases y ese es el valor que ppalmente tiene.
Pregunta: Algo con la fracción de clase reinante… Profesor: Cuando Poulantzas habla de fracciones de clases está hablando que al interior de una clase, una clase definida desde el punto de vista de la posición que ocupa dentro del sistema. Al interior de una clase existen… él habla de subgrupos porque para Harnecker para Poulantzas, las clases siempre son grupos sociales, de individuos, que en este caso están definidos a partir de una posición que ocupan dentro del sistema de la producción, en términos de las relaciones de producción. Ahora, el que sean individuos no significa que las clases sean sujetos históricos como tal, es decir, que construyen, crean las estructuras como fuerzas activas digamos. Para el estructuralismo eso no ocurre, son grupos de individuos pero son individuos que son sencillamente portadores de los efectos que las distintas estructuras en una sociedad ejercen sobre ellos, particularmente la estructura económica, pero no sólo la económica. Ahora, dentro de estos grupos no es Poulantzas en realidad sino que es Marx quien hace la distinción entre fracciones al interior, particularmente en la burguesía. y las hace a partir del análisis de las formas en la que la plusvalía se distribuye una vez que es extraída digamos como tal. O sea Marx distingue entre la burguesía industrial, comercial y financiera. Todas ellas entiende forman parte de la clase dominante en el régimen capitalista de producción que es la burguesía, pero son fracciones distintas porque participan en la distribución de la plusvalía que produce la clase obrera en distintos momentos. En el caso de la burguesía industrial participa de la realización de la plusvalía bajo la forma en este caso de la ganancia digamos. En el caso de la burguesía comercial, bajo la forma de la ganancia asociada a la distribución en este caso de las mercancías, y en el caso de la burguesía financiera, bajo la forma de interés del K. Esas distinciones, esas 3 formas o fracciones de la burguesía es la que el marxismo ha utilizado hasta ahora. Los intereses objetivos del industrial, del comerciante y del financista si bien en general coinciden, obedecen también a coyunturas que son específicas, distintas digamos. Un tratado de libre comercio puede favorecer particularmente a aquellos capitalistas industriales en este caso, que orientan su producción a loe mercados externos y en consecuencia el impacto que tenga una medida como esta pueda alinear en la coyuntura específica a estos sectores diferentes a como se alinean otros. En este sentido es pertinente cree Poulantzas, hacer estas distinciones porque las clases no son bloques monolíticos desde el punto de vista de los intereses, desde el punto de vista de las tomas de posición, que responde a situaciones concretas. Lo que sí quería señalar es lo sgte. Hay una discusión en torno a esta idea de las fracciones de clase burguesa. Yo decía la clase pasada que Marx había intentado de alguna manera enfrentar el problema de los criterios de delimitación de la clase obrera, del proletariado y precisamente el concepunto de trabajador colectivo que aludía fundamentalmente a la forma que tomaba la división técnica del trabajo en la manufactura y que descompone ese trabajo en múltiples fracciones y por tanto no hay un proletario que sea el productor de la mercancía como tal. En ese sentido no producen mercancías, o sea producen elementos, partes que finalmente terminan en una mercancía X. Entonces Marx hablaba de trabajador colectivo para referirse justamente a este proceso de profundización de una división técnica del trabajo. Pero a partir del concepunto de trabajador colectivo apareció la discusión en torno a cual es la situación de otros segmentos de trabajadores asalariados, que no participando directamente en la producción de plusvalía tanto como trabajador individual como como trabajador colectivo, aparecían de alguna manera sin ser clasificados como tales y fundamentalmente se refería a los trabajadores que se vinculan más bien a los servicios de la producción que directamente a la producción de mercancías. A este respecto Marx entiende que en el caso de los empleados del comercio no produce plusvalía y por tanto no formarían parte del proletariado en la medida que sencillamente contribuyen a la realización de la plusvalía que produce el obrero industrial. Sin embargo, se ha discutido el sí las fracciones comercial y financiera de la burguesía son eso, son fracciones de la clase burguesa, porque razón la contraparte de esas fracciones del punto de vista de la relación en el proceso de trabajo, NO son fracciones a su vez del proletariado. Porque los empleados del comercio no son parte del proletariado? En este sentido no hay una discusión zanjada pero si, lo que yo conozco por lo menos, que es el argumento de la Marta Harnecker que ha planteado esta idea de que debiera ser considerado también como parte del
proletariado, a aquellos asalariados que también participan en tanto asalariados de la realización de plusvalía. Por cuanto la burguesía comercial y financiera no participan de la extracción de plusvalía, no la producen digamos, de partida no producen plusvalía, pero si la burguesía extrae plusvalía. La burguesía comercial y financiera no participa de la extracción de plusvalía pero si participa de su distribución, de su realización, por los distintos concepuntos que toma la ganancia. Y desde ese punto de vista parece plausible considerar a los asalariados no vinculados directamente a la producción de plusvalía pero si a su realización como parte también del proletariado. Y bueno y la discusión con Poulantzas tiene que ver justamente con eso entre otras cosas, porque Poulantzas es quien defiende esta idea de una delimitación del proletariado del punto de vista del carácter productivo del trabajo y que restringe por tanto la condición de proletario a quienes participan directamente en la producción de plusvalía. Lo que Marta Harnecker entiende debiera ser un concepunto un poco más amplio. Ahora lo de fracciones en términos formales si, a eso se refiere, no se a donde apunta la pregunta en el sentido de lo formal… no son distinciones meramente analíticas, son distinciones concretas o sea tan concretas que es en el nivel de lo concreto donde uno las observa. Entonces desde ese punto de vista las diferencias entre la burguesía financiera, comercial e industrial son diferencias que son concretas, que están encarnadas además… concretas empíricamente, muchas veces en agentes que son distintos. No obstante lo cual, los vínculos hoy por hoy entre las formas del K también son bastante más complejos que decir “por allá están los industriales y por acá la asociación de bancos y la SOFOFA por allá y no hay relación entre ellos digamos, y la Cámara de comercio por acá” No es así digamos, pero si desde el punto de vista del análisis concreto hay esa distinción, esa diferencia. Alumna: algo como si lo del bloque reinante se refiere al sistema político… Profesor: Si, a la esfera política… o sea si el concepunto de clase o fracción reinante para Poulantzas se refiere exclusivamente y particularmente en el caso de la esfera política a aquella clase que en este caso detenta la administración del Estado, quien gobierna digamos. Por eso gracias a la diferencia entre quien gobierna y quien domina y quien ejerce hegemonía, que no necesariamente tienden a coincidir. Alumno: recuerda que la clase anterior íbamos a ver 5 puntos y que quedó uno fuera… Profesor: Lo que pasa a ver, esta distinción entre fracciones de clase, el análisis a nivel coyuntural, en el caso de Poulantzas y en general del estructuralismo está también sostenido sobre una concepción del Estado que corresponde a una contribución que hace Althusser. Primero que nada, en Marx no hay una teoría del Estado como tal, o sea, uno del déficit siempre más claros respecto a la teoría marxista es justamente el déficit respecto a una teoría del Estado. Más allá de decir que el Estado sencillamente representa los intereses de las clases dominantes y por lo tanto es donde se sostiene en términos de una estructura jurídico-política, la dominación que se da en la esfera económica. Poulantzas recoge esta distinción de Althusser entre las posiciones de orden administrativo como tal del Estado, el Estado como aparato de administración del poder, del dominio. El Estado tiene 2 funciones en términos muy gruesos: tiene una posición de dominio que se manifiesta, se ejerce fundamentalmente a través de sus estructuras administrativas y represivas, esto es la burocracia estatal y aparatos represivos (ejércitos, policía, tribunales, cárceles). Pero Althusser intenta contribuir al concepunto de Estado intentando ver ahí también lo que el denomina aparatos ideológicos del Estado, es decir, estructuras específicas que ejercen la función ideológica desde el Estad, esto es la función tendiente a legitimar obviamente su dominio que detentan las clases dominantes y que Althusser entiende ocurre fundamentalmente a través de algunos aparatos… el concepunto de aparato es un concepunto que connota la idea de una estructura que ejerce efectos sobre los individuos o agentes… en este caso son efectos de carácter ideológico que imponen una concepción de mundo, un sentido común y que particularmente recae en lo que fue lo más analizado por Althusser por lo menos, la escuela como ppal aparato ideológico del Estado, la familia, uno agregaría en general todas aquellas formas de conciencia social, llámese moral, religión, que sin embargo están articuladas al interior del Estado en términos justamente de aparatos de dominio. Lo más claro es con la escuela, sobretodo en el caso de la escuela pública que es más evidente, pero aun así en el caso de la educación privada. O sea, supone Althusser que aquí el Estado ejerce estos dominios…
¿por que tienen que ver con las clases? Porque en la medida que las clases están también desde el punto de vista de los niveles políticos e ideológicos, Poulantzas entienden y Althusser también que en las situaciones concretas eso significa que la lucha de clases toma expresiones económicas, políticas e ideológicas. La lucha económica es la lucha que dan los trabajadores organizados sindicalmente por reivindicaciones que son de orden económico, condiciones de trabajo, etc. La lucha política es la lucha en la que se disputa el control del poder, la lucha por el Estado, por el poder como tal, pero hay también una lucha que entiende Althusser que es una lucha ideológica y esa es en la que se enfrentan cree él, interpretaciones de mundo y particularmente lo que él entiende la interpretación marxista de mundo que encarna el materialismo dialéctico como filosofía. Entonces no está pensando en una especie de lucha entre ciencia burguesa y proletaria, pero sí desde el punto de vista de la articulación entre los distintos niveles, entre las distintas instancias entiende que en el nivel ideológico se da una lucha ahí también por la hegemonía, por imponer una interpretación de mundo donde quien se enfrenta, o contra quien se lucha es contra estos aparatos que precisamente reproducen la ideología dominante, la escuela digamos. No se saca nada con ser revolucionario cuando en la escuela nos han lavado el cerebro a todos, un poco esa es la idea. Desde ese punto de vista no hay neutralidad en el campo de lo simbólico. Tienen una autonomía relativa pero no significa que no haya ahí también… para la conciencia burguesa por decirlo así, para la pez burguesía quizás sobretodo, la instancia de lo que Althusser y Poulantzas llaman la instancia de lo ideológico, es una instancia que casi por definición está ausente de consideraciones de orden económico y político. El campo del arte, de la moral, la educación son espacio concebidos como espacios asépticos desde el punto de vista de los interese económicos y políticos. Y en realidad las reacciones que provoca siempre la lucha… o los niveles que alcanza la lucha ideológica en esos campos particularmente son curiosamente los momentos más álgidos o por lo menos han sido los momentos más álgidos en la lucha de clases. Piensen que en Chile una de las cuestiones que constituye un punto de inflexión en la decisión de las clases dominantes en Chile de recurrir a la fuerza para abortar el proceso de transformaciones es cuando se discute la famosa ley de la Escuela Nacional Unificada, la ENU, que es probable que la reacción que genere en los sectores dominantes este proyecto haya sido mucho mayor que cualquier proyecto de ley sobre propiedad de las empresas. Lo que no significa que no les importara, por cierto que les importaba. Ahí entonces hay dos lecturas, una que obviamente la reacción se produce debido al intento de contaminar un espacio aséptico ideológicamente, entonces la caricatura era, a los niños en la escuela los van a adoctrinar los marxistas y en consecuencia les van a lavar el cerebro, cuestión que no ocurre. Entonces eso es malo. Cuando la otra lectura es justamente que si efectivamente aquí la dinámica de la lucha de clases tiene que ver no sólo con lo que ocurre a nivel económico y político sino que fundamentalmente con lo que ocurre también a nivel ideológico, un proyecto de escuela nacional unificada de las características… habría que verlo con detalles también el proyecto, pero por las características que tenía por lo menos por lo que uno conoce, constituía probablemente una amenaza muy grande desde el punto de vista de las posibilidades que encierra de legitimación a mediado y largo plazo de un proceso de transformación estructural. Y en ese sentido por cierto que era esperable una reacción como la que motivó. Entonces a eso se refiere Althusser con el concepunto de aparato ideológico del Estado. Un concepunto que por lo demás ha sido muy discutido, que ha sido… en general las nociones estructuralistas de Althusser han sido muy criticadas, particularmente esto, fundamentalmente porque tiende a desconocer de cierta manera lo que para algunos constituye la real autonomía de la que gozan estas instancias. Mal podría decir uno que la ciencia en Chile supongamos responde a los interese de la burguesía chilena, por decir algo. Entonces se dice bueno, porque efectivamente constituyen espacios que son autónomos de lo que ocurre a nivel del sistema de dominación como tal. Althusser cree que no, ahora no está pensando en una ideología proletaria o una ideología burguesa, pero si está pensando en una interpretación de la historia a la que el marxismo se opone justamente frente a las interpretaciones predominantes. Eso supone lucha a nivel ideológico también y supone una práctica ideológica en el seno de la cual se enfrentan estas distintas posiciones. Por eso es los esfuerzos de Althusser, de Poulantzas, de Godelier
son esfuerzos que tienen consecuencias políticas inmediatas. Toda la discusión en torno a las alianzas políticas, en torno a cómo circunscribir este bloque histórico ante la posibilidad de disputarle el dominio a la burguesía, considerando las condiciones de cada país, de cada formación social. Pero también consecuencias teóricas entre otras cosas porque entienden que ahí también se da una lucha a la que ellos suponen contribuyen. Pregunta: no se entiende… Profesor: Primero el concepunto de práctica Althusser lo toma nuevamente de Mao Tse Tung. El concepunto de práctica en realidad es una generalización del análisis sobre la producción material. Althusser en ese sentido entiende que la práctica filosófica como ocurre también con la práctica científica, son procesos de transformación, de producción, donde obtienes medios de trabajo, que son concepuntos, tienes categorías, niveles de generalidad… pero fundamentalmente en el caso de la práctica filosófica Althusser entiende que las … a ver cuando yo decía que el rescate que intenta hacer Althusser de las versiones que él considera distorsionadas reduccionistas del marxismo, está justamente en el rescate de la dimensión no ética, pero sí filosófica que el marxismo tiene, entendiendo que ahí reside una determinada interpretación de mundo y que en ese sentido constituye a la filosofía materialista dialéctica en este caso como un instrumento también de lucha que permita lo sgte. Para el estructuralismo el concepunto de ideología no connota la idea de una falsa conciencia, o sea, no es que a la ideología se le enfrente la ciencia como tal. Esta distinción entre ciencia e ideología que en gran parte de las interpretaciones del marxismo también se ha hecho, en la que la ideología siempre aparece como una conciencia falsa, distorsionada, invertida. Althusser y en general los estructuralistas entienden que el nivel de lo ideológico en realidad es un nivel necesario, no porque hay una necesidad de, pero un nivel que se constituye siempre en toda formación social. Esto es, la producción de sistemas de ideas, de sistemas de creencias respecto de la producción, por la sencilla razón de que tenemos la capacidad de expresar simbólicamente lo que hacemos, entiende Althusser origina el nivel de lo ideológico. Entonces el punto no está en denunciar el carácter falso de la conciencia burguesa por decirlo así, sino en cómo combatir a través de la filosofía, interpretaciones de la historia, concepciones de mundo que a todas luces resultan más limitadas que aquella que se expresa a través del materialismo dialéctico, fundamentalmente porque entiende Althusser es imposible distinguir la centralidad de las categorías fundamentales de la dialéctica, la unidad de los contrarios, que el progreso es resultado siempre de contradicciones, y que siempre resulta en forma desigual. Pero en ese sentido la tarea de la filosofía como arma de revolución es justamente someter a crítica todos estos aspectos ideológicos que permita identificar en ellos sencillamente su carácter de clase, si en el fondo de eso se trata. No superar la ideología, no abolir la instancia de lo ideológico porque eso n ocurre, no resulta plausible, porque en última instancia, un proceso de transformaciones, en última instancia las posibilidades de superación del Capitalismo, requerirán en su momento también de su respectiva ideología que permita la figura que sugiere la Marta Harnecker, la ideología es como el cemento que va uniendo todos los elementos dentro de la estructura social. En ese sentido resulta imprescindible.
OJO REVISAR ESTO
Respecto a Godelier la principal contribución que hace en el campo de la lectura estructuralista del marxismo es establecer exactamente donde se sitúa, en este caso, las clases y su conflicto del punto de vista del análisis global sobre el sistema capitalista. De hecho Godelier habla de sistema capitalista porque entiende que la idea de sistema supone este todo, esta totalidad compleja estructurada que planteaba Althusser, y lo que hace Godelier es situar justamente cual es el papel o el lugar que las clases y sus conflictos ocupan dentro del análisis más global sobre el sistema capitalista y particularmente sobre su transformación y es en ese sentido que Godelier plantea esta distinción entre
dos tipos de contradicciones (recuerden que dije yo que el concepto de contradicción es un concepto muy relevante para la lectura o la apropiación que el marxismo hará -Althusser o de sus discípulos- y que en este caso Godelier recoge con la idea de dos tipos de contradicciones) que existen en el capitalismo -en general en dos tipos de contradicciones en todo sistema económico, no sólo en el capitalista- la contradicción interna que es interna a una estructura, esta estructura para Godelier son las relaciones de producción y dentro de ella la contradicción entre K y W constituye la contradicción específica del capitalismo, es una contradicción originaria, surge con el régimen capitalista, pero no es resolutiva, no contiene en sí misma las condiciones para su propia superación. A diferencia de lo que Godelier denomina como contradicción externa que corresponde, en este caso, a una contradicción entre estructuras, estas estructuras son, en su opinión, las relaciones de producción y las fuerzas productivas, esa contradicción estructural no es originaria para el capitalismo, vale decir, como contradicción no está presente desde los orígenes del capitalismo sino que es una contradicción que como tal aparece a lo largo del desarrollo capitalista, ocurre lo mismo con cualquier régimen de producción. La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción siempre es una contradicción no originaria pero sin embargo es una contradicción resolutiva. Entiende Godelier que el paso del capitalismo a alguna forma poscapitalista depende exclusivamente de la contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción, de la contradicción que es de carácter estructural. Los cambios, en ese sentido, en un sistema son cambios que están determinados estructuralmente y aquí las posibilidades de cambio, de transformación dependen de una contradicción que se genera dentro del sistema pero que es una contradicción que enfrenta a estructuras sociales. El que enfrente a estructuras permite situar bien la pertinencia del análisis sobre las clases y su conflicto desde el punto de vista que todo el análisis sobre el conflicto de clases es un análisis que se vincula con la contradicción interna. Es decir, la expresión de la contradicción entre K y W, como contradicción anterior a una estructura es la que se expresa a una lucha de clases, eso es lo que sostiene Godelier. Sin embargo en el caso de la contradicción externa no hay agentes, ni menos actores enfrentados. Es una contradicción que, en este caso, no depende de ningún tipo de voluntad, de designio, de ningún tipo de conciencia, no son agentes, justamente no hay, por decirlo en términos muy crudos, sujeto alguno que participe de esta contradicción externa y que en consecuencia tenga el papel central en términos de el cambio del sistema, de la transformación del sistema. Entiende Godelier que se trata de una transformación estructural, no solo porque la generan las propias estructuras del sistema capitalista, sino porque fundamentalmente es una contradicción que enfrenta a estructuras distintas y las estructuras que se enfrentan en esta contradicción externa no requieren de la participación de sujeto alguno, por eso se trata de una contradicción que, en ese sentido, es movida por fuerzas que son estructurales, no fuerzas que son agentes o sujetos sociales. Esto no significa que el conflicto de clases o que las clases en general como fuerzas históricas no tengan papel alguno que cumplir en la dinámica propiamente histórica. Godelier sostiene que el conflicto de clases circunscrito al interior de la contradicción interna y por tanto circunscrito al interior de la estructura en términos de relaciones de producción, es un conflicto que puede, dice Godelier, hacer entrar en ebullición a la sociedad, de alguna manera permite exacerbar esos conflictos, pero es un conflicto que por si mismo no logra resolver finalmente la transformación del sistema capitalista, sólo actúa como principio que hace entrar en ebullición todas aquellas condiciones que posteriormente desembocan en un cambio estructural, en un cambio del sistema en este caso, pero nunca puede ese conflicto terminar en una transformación de la sociedad si no media allí la maduración de las contradicciones que son contradicciones externas, las contradicciones preestructura, por lo tanto esos es lo determinante en el paso de un tipo de sistema a otro y así lo ha sido, entiende Godelier. El esta convencido del carácter externo de esta contradicción y fundamentalmente del carácter determinante, resolutivo, que esa contradicción tiene. En última instancia en la contradicción interna quienes se enfrentan son agentes sociales, burgueses y proletarios en el caso del capitalismo. Quienes se enfrentan en la contradicción externa no son agentes sociales, ahí hay un enfrentamiento que tiene que ver fundamentalmente con una relación entre la capacidad de
transformación de la naturaleza, a través del desarrollo de las fuerzas productivas y una estructura específica que son las relaciones de producción, que son las relaciones en la esfera económica y, que vamos a ver con Poulantzas corresponden a relaciones que no son directamente como tales relaciones de clases. Las relaciones de clases suponen efectos sobre las prácticas sociales y en general lo que ocurre al interior de la contradicción interna o de la estructura que contiene esta contradicción interna son justamente prácticas sociales, prácticas políticas, económicas, ideológicas, etc., y es ahí donde se expresa en este caso, se expresan las clases como efectos sobre las prácticas que nosotros podemos observar o medir a través de los agentes que son portadores de estos efectos que son siempre efectos de estructuras sobre ellos. En el caso de la contradicción externa se trata de una contradicción que enfrenta a estructuras sin la mediación de un agente o un sujeto como tal. Por cierto que el conflicto entre K y W como un conflicto de clases propiamente tal tiene repercusiones desde el punto de vista de la maduración de las condiciones que hacen posible un paso, una agudización de las contradicciones externas, pero sin embargo no es determinante, eso es lo que Godelier sostiene. Aquí la contradicción interna como contradicción originaria al sistema capitalista es una contradicción que por cierto genera también condiciones de cambio, pero constituye una condición, por decirlo así, necesaria pero no suficiente. No hay nunca un cambio revolucionario si no es por el hecho que las fuerzas productivas y las relaciones de producción han entrado en contradicción y eso es lo que implica que resulta imposible saltarse etapas históricas. Aquí no hay toda la queja de Althusser frente a las versiones más espontaneistas y voluntaristas del marxismo, tiene que ver con esta convicción, aquí no es posible por mera voluntad de agentes o fuerzas sociales por muy rigurosos que sean los análisis por los cuales se sostiene una determinada estrategia política, en ningún caso pueden torcerle la mano a la historia y la historia, decía Althusser, es siempre un proceso sin sujeto. Supone que si hay algún “sujeto” ese sujeto son las estructuras sociales, en ese sentido, la versión del marxismo que rescata Althusser es una versión que enfatiza ese carácter cientificista que el marxismo tiene, en la medida que entiende Althusser que el marxismo no es una doctrina moral, no es una interpretación de la historia, no es un humanismo, no es una filosofía de la historia no mas, el marxismo es fundamentalmente ciencia y eso implica, en este caso, un conjunto de afirmaciones acerca, como supone Godelier y Althusser que Marx hizo, de cómo están vinculadas las distintas estructuras dentro de una formación social, que en última instancia explica y determina su propia dinámica de cambio. Dije que el aporte desde el estructuralismo a las teorías de las clases en Marx mas importante, mas célebre, sea el que hizo Nikos Poulantzas, que es griego pero que trabajó gran parte de su vida en Francia, ha sido quien ha desarrollado la teoría marxista de las clases en una perspectiva estructuralista. Poulantzas es una autor importante porque es un antecedente inmediato para el estructuralismo marxista y particularmente para Wright, que ha sostenido siempre que su principal antecedente intelectual es el trabajo de Poulantzas. Poulantzas tiene varios libros importante, nos centraremos en al idea que expone en “poder político y las clases sociales en el estado capitalista”, que también es un libro que esta publicado el año 70 probablemente, a los que se sumaron algunos otros, unidos a muchos artículos que avivaron una conocida discusión al interior del marxismo, de hecho la Marta Harnecker es una de las investigadoras que entro en un debate con Poulantzas acerca de un problema, el cual es la distinción entre formas de propiedad sobre los medios de producción. Lo que vamos a ver con Poulantzas son sus contribuciones sobre el problema de las formas de propiedad, que lo aborda de manera similar a como lo hace Darendhrof, pero sacando consecuencias bien distintas a las de él. Luego los criterios de limitación de la clase obrera, donde Poulantzas es el que aporta esta distinción entre trabajo productivo e improductivo, luego la distinción entre modos de producción y formación social como tercer elemento, en cuarto lugar el papel de lo económico sobre la determinación de los criterios de clase y por último algunas de las ideas de los aparatos ideológicos de Estado, particularmente todo el problema relativo a la dominación política a la que Poulantzas contribuye con una serie de descripciones desde la teoría de las clases.
Partamos por el primer punto: Poulantzas parte de la base que para el marxismo la sociedad existe siempre como un todo complejo estructurado, donde es posible identificar distintos niveles o dimensiones. Althusser hablaba de estructuras como tal, Poulantzas habla mas bien de niveles, pero en rigor corresponden a estructuras parciales dentro de la sociedad. La estructura económica en este caso para el marxismo estructuralista constituye siempre, tomando la aclaración que hizo Engels al respecto, señala siempre para el nivel de la estructura económica un papel determinante en última instancia, es decir, contra todo economicismo Poulantzas entiende que no es posible reducir las clases sociales y en general el análisis sobre fenómenos sociales estrictamente a lo que ocurre en el nivel o la instancia de lo económico, que eso es un error del marxismo que el ve en las versiones más ortodoxas -representadas por los partidos comunistas soviético y francés principalmente- y que desde ese punto de vista hay que proponer una teoría de las clases que recoja este carácter determinante sólo en última instancia del nivel o de la estructura económica. Para Poulantzas la estructura económica está constituida a partir de una doble relación, una relación por una lado con el objeto de trabajo y por otro lado una relación con los medios de trabajo. El proceso de producción que es allí donde las clase sociales se constituyen está analizados por Poulantzas en términos de esta relación doble que va a denominar como relaciones de producción, por un lado con el objeto de trabajo y por otro lado con los medios de trabajo y aquí Poulantzas sostiene que existen dos formas de relación que son siempre relaciones que vinculan a los agentes con los medios de producción. Una relación de propiedad que Poulantzas va a denominar como relación de propiedad económica que corresponde, en este caso, al control real sobre los medios de producción. Por control real sobre los medios de producción Poulantzas entiende lo que de alguna manera Darendhorf incluía allí, que es la capacidad de tomar decisiones en torno a que es lo que se va a producir y como va a ser producido. Hay una relación que define en este caso a quienes detentan la propiedad económica como clase explotadora en todos aquellos regímenes de producción divididos en clases. Para Poulantzas la relación de propiedad económica es la relación que define a la clase explotadora, es decir, la clase explotadora es la clase que detenta la propiedad económica de los medios de producción, es la clase que controla realmente los medios de producción. La segunda relación es una relación de apropiación real, en este caso define esta relación de apropiación a los productores directos y define en consecuencia a la clase explotada, porque esta es una relación entre los productores directos con el objeto y los medios de trabajo. Es decir....D.entiende que la apropiación real, como tipo de relación con los medios de producción, toma formas distintas en los diferentes regímenes de producción y entiende que en los regímenes precapitalistas estas dos formas de apropiación o de relación de propiedad con los medios de producción, en este caso, no coinciden desde el punto de vista de quien detenta tales formas de propiedad, propiedad económica en un caso, apropiación real en otro. Esto porque D. se da cuenta que en el caso de los regímenes pre-capitalistas son regímenes donde la propiedad económica estaba detentada por una determinada categoría y la apropiación real estaba detentada por los mismos productores directos en condición de poseedores de los medios de producción. En rigor Poulantzas habla de objeto de trabajo y medio de trabajo que no son exactamente los medios de producción pero si forman parte de estos en el proceso de expropiación al que fueron sometidos los productores directos con el desarrollo capitalista. Cuando no coinciden estas dos formas de relación de propiedad D. entiende que se da una explotación mediante la apropiación de trabajo ajeno forzada, es decir, como los productores directos son quienes poseen, tiene el control efectivo sobre objeto y medio de trabajo y la única posibilidad que el excedente que generan o que el producto que generan pueda ser apropiado por la clase explotadora (quienes tienen la propiedad económica de los medios de producción ) sólo puede hacerse a través de factores de fuerza, a través de medios de facto, que es la forma a través de la cual en los regímenes precapitalistas se ha producido la apropiación del trabajo en los productores directos, es decir, la obligación por ejemplo de trabajar determinada cantidad de días para los poseedores de estos medios de producción en términos económicos o bien la obligación de entregar parte del producto a quienes detentan la propiedad económica de los medios de producción. Esas forma de propiedad Poulantzas las
distingue en propiedad jurídica, no haciendo la identidad entre propiedad jurídica y propiedad económica de los medios de producción, sino separando dos formas de propiedad. Entiende Poulantzas que la propiedad jurídica es una propiedad meramente formal, constituida en una instancia ideológica, que en este caso corresponde al aparto jurídico y que no se corresponde necesariamente con las condiciones de la propiedad económica que es siempre real, en oposición a la propiedad jurídica que es siempre formal. Esta distinción no es solamente una distinción que aparezca en el capitalismo desarrollado como lo planteaba Darendhorf. Este partía con la convicción que hoy por hoy habían 2 formas de propiedad, una que era netamente jurídica y otra que es la efectiva y que él identificaba con la propiedad que detentaban los......Poulantzas entiende la forma de propiedad jurídica y de propiedad económica como formas distintas y que existían incluso en los primeros años del capitalismo, particularmente, por ejemplo, en el hecho que muchas de las propiedades o mas bien, muchas de las tierras que determinados productores capitalistas utilizaban como medios de producción, la propiedad jurídica ahí la detentaban los propietarios de tierra, el rentista, que normalmente correspondía sectores de la aristocracia que poseía la tierra desde el punto de vista legal -jurídico, pero donde el uso de la tierra desde un punto de vista de un medio de producción no lo realizaba un propietario jurídico, sino que lo realizaban estos capitalistas, que en consecuencia poseían la tierra como un medio de producción desde un punto de vista económico, y en ese sentido real. Esta no es una distinción que aparece cuando aparecen las formas de capital accional, es una distinción que esta presente en el análisis sobre las relaciones con los medios de producción, tanto en los albores del kismo, en que existían propietarios formales o jurídicos de la tierra, como también dice Poulantzas, en el caso de la experiencia en la mayoría de los países socialistas, caso Unión Soviética, donde la propiedad jurídica es estatal (detenta la propiedad sobre los medios de producción) , pero sin embrago la propiedad económica descansa en los cuadros partidarios y directivos de la empresa pública en los países socialistas, que son, desde ese punto de vista, quienes detentan una propiedad real de los medios de producción. Eso mismo lleva a Poulantzas a plantear la hipótesis que efectivamente en los países socialistas se constituyera una clase propietaria o burguesía específica propia de una forma particular, en este caso, de relación de los medios de producción que supone siempre a una clase explotadora en tanto detenta al propiedad económica, el control efectivo sobre los medios de producción independientemente si además detenta la propiedad jurídica. La condición de clase explotadora no depende de la condición jurídica de propietario formal de los medios de producción y eso es tan importante que Poulantzas sostiene la idea que si el problema estuviera solo radicado en las formas jurídicas de propiedad bastarían decisiones de orden jurídico, político para traspasar los medios de producción de las manos de una clase a otra y es lo que supone él se intenta hacer con las políticas de nacionalización de los medios de producción. Entiende Poulantzas que allí no hay en rigor una abolición de una forma de propiedad que origina una clase explotadora si es que no coincide la propiedad económica con la posesión efectiva representada por quienes son productores directos de los medios de producción. De aquí sostiene Poulantzas que las decisiones de socializar, de nacionalizar los medios de producción políticamente pueden ser muy relevante, pero no tienen ningún efecto sobre la constitución de las clases, sobre la disolución de las diferencias de clases si no va acompañada de la correspondiente forma de propiedad, que corresponde en este caso a la apropiación real. Lo que Poulantzas está planteando es que las posibilidades de poder transformar las relaciones de producción en el marco de una revolución proletaria, socialista, descansa en la posibilidad que los productores directos de los medios de producción puedan detentar la propiedad económica de los medios de producción y eso, según Poulantzas, solo puede ocurrir a través de formas de gestión de la producción que le otorguen a la clase obrera la posibilidad real de gestionar directamente los medios de producción. En otros términos, un traspaso de la propiedad de los medios de producción de la clase dominante a la clase dominada, en las transiciones al socialismo, supone la necesidad de contar con autogestión obrera, la cual es la única posibilidad cierta que las relaciones de propiedad capitalista puedan ser abolidas. No hay otra posibilidad porque en las formas de propiedad social implementadas en los países capitalistas esta distinción se mantiene, esta separación entre
propiedad económica y apropiación real se mantiene. En este caso estamos hablando, dice Poulantzas, del control real sobre los medios de producción y acá estamos hablando de la relación de los productores directos. Estos productores directos, que bajo el capitalismo están sometidos a la explotación capitalista, precisamente en la medida que la propiedad sobre los medios de producción la detenta la burguesía como clase y esa propiedad la detentan en términos jurídicos, económicos y en términos de apropiación real a través del medio de explotación que es la relación entre K y W (w asalariado). Quienes tienen directo vínculo, directa relación con los medios de producción son los productores directos. Ahí hay una relación inmediata, dice Poulantzas. En el caso de los regímenes capitalista has ido progresivamente despojando al los productores directos de esta forma de propiedad que es la apropiación real para traspasarla a loa detentadores de la propiedad económica, que en este caso es la burguesía como clase. Cuando estas formas de propiedad......, como dice Poulantzas, se requieren formas de traspaso del excedente de una clase a otra a través de mecanismos que son extraeconómicos. En el caso del capitalismo la propiedad económica y esta apropiación real coinciden en una misma clase, la burguesía, la cual no se convierte en productor directo. Los productores directos siguen siendo la clase obrera, pero la clase obrera en este caso sometida a una expropiación de esta forma de relación directa, de este control directo sobre los medios de producción, particularmente sobre el objeto y los medios de trabajo, que constituye en ese sentido a la burguesía en clase dominante. Poulantzas entiende que en el caso de la diferencia de transito hacia el socialismo lo que hay es un traspaso o un cambio en las relaciones de propiedad netamente jurídico. Desde ese punto de vista la condición de posibilidad de la transformación de las relaciones de propiedad capitalista requiere de coincidencia entre apropiación real y propiedad económica. En este caso en manos de quienes son productores. Recuerden que lo que decía yo la otra vez, para Marx siempre la explotación va a suponer apropiación de w ajeno y del valor de lo que ese trabajo exprese, pero siempre supone apropiación. La acumulación como tal supone que parte de lo que eventualmente puede ser realizado como plusvalía, en este caso, sea separado de los productores directos. En el caso de los procesos de acumulación capitalista, pero también en el caso de los procesos de acumulación socialista se da siempre esta separación entre los productores directos y parte del producto que generan. Que en un caso corresponde a la apropiación que hace el capitalista como poseedor de capital y en otro caso corresponde al Estado representado a través de determinados agentes políticos que separan del productor directo parte de este producto con fines de acumulación. La acumulación supone siempre esa situación de separación del productor directo de parte de su producto. Lo que Poulantzas plantea a propósito de esta distinción en las formas de propiedad es la necesidad de poder superar o asegurar transformaciones revolucionarias desde el punto de vista de las relaciones de propiedad en la medida que los productores directos sean al mismo tiempo los propietarios reales de los medios de producción y no meramente jurídico, porque perfectamente se podría decir que desde el punto de vista de la condición jurídica de los medios de producción en un país socialista por ejemplo, en la medida en que el Estado es un Estado obrero que reconoce representar los intereses de los sectores populares, en ese sentido los productores directos son los propietarios jurídicos de los medios de producción, pero la propiedad jurídica es una aspecto meramente formal en las relaciones de propiedad. Es la expresión estrictamente ideológica, de estructura ideológica, de las relaciones de propiedad. Las relaciones de propiedad, en términos reales, es que es lo que ocurre acá, que es lo que ocurre con el control y que es lo que ocurre con la apropiación, con el w y el producto de ese w. Es allí donde se da la posibilidad de poder transformar las relaciones de propiedad capitalista siempre y cuando coincida esta apropiación real y esta propiedad económica, en este caso, con quienes están en el modo de producción capitalista definidos como productores, que es la clase obrera. Es la clase obrera la que produce y controla los medios de producción. ¿A través de que? Poulantzas supone que es a través de comités de gestión de la producción obrera. Desconozco si Poulantzas está pensando cuando plantea estos temas en la experiencia yugoslava. La diferencia del socialismo yugoslavo con el s. soviético estaba en las formas de organización, que en caso yugoslavo descansaba en gran medida en
los comités de trabajadores en cada una de las empresas que formaban parte del área social. De hecho el socialismo yugoslavo es un socialismo al que siempre el folklore de izquierda le reconoció el carácter de un socialismo autogestionado, a diferencia de un socialismo centralmente planificado característico de la URSS y otros. En el caso de Yugoslavia era una producción descentralizada y entre comillas mas anárquica, porque suponía una planificación descentralizada, pero que descansaba en la capacidad de gestión que al interior de las fábricas los consejos de fábricas tenían . Estos estaban integrados por el director de fábrica, representantes de los trabajadores, etc. Claramente Poulantzas entiende que aquí la condición para la transformación de las relaciones de propiedad es que estas formas de propiedad coincidan en manso de quienes son los productores directos, lo cual en su opinión, permitiría la disolución de las diferencias de clases, porque las clases se originan porque los que unos producen se lo apropian otros. Si la burguesía no solo controlara económicamente los medios de producción, sino que además trabajara no habría mucho problema, sería, desde ese punto de vista, también productora directa, probablemente no explotada, pero eso no ocurre, la burguesía no produce, controla la producción, en cambio la clase obrera produce pero no controla la producción. Aquí el tema está en el control y en quienes son productores directos. Entiende Poulantzas, como también lo va a plantear Wright, que en el desarrollo capitalista esta relación de los productores directos con los medios de producción pasa de una relación de apropiación real a una relación en la que los productores directos son despojados de los objetos y medios de trabajo progresivamente. Sin embargo es un proceso que es gradual, es decir, los distintos sistemas de producción capitalista van progresivamente implementando un traspaso del control que los trabajadores tenían de los objetos y medios de trabajo a quienes detentan la propiedad económica sobre los medios de producción y por tanto ese es un proceso que profundiza la situación de clase dominada de la clase obrera en los regímenes capitalistas. Esto Poulantzas lo observa también como un proceso consustancial al desarrollo capitalista. Pero el punto está en el control real de la producción de quien produce. Cuando hay esta diferencia entre quienes producen y quienes controlan es que las clases surgen. En los regímenes precapitalistas los que producían, dice Poulantzas, al mismo tiempo detentaban una posición efectiva de los medios de producción, particularmente objetos y medios de trabajo. La propiedad estaba en manos de quienes poseían aquellos recursos que eran factores más importantes, económicamente hablando. La tierra, el capital, la industria, etc, eran esos. Cuando se produce esta falta de correspondencia entre la propiedad económica y la posesión efectiva, o apropiación real, se requiere de mecanismos que obliguen a los productores directos a transferir parte de su producto a los propietarios económicos. El capitalismo, sin embargo, se caracteriza por el hecho que en un mismo momento se produce la producción de trabajo, o de valor y la apropiación. Son parte de un mismo momento porque los productores directos bajo el capitalismo han sido también expropiados en una forma de propiedad que Poulantzas identifica con la posesión efectiva o con la apropiación real sobre objetos y medios de trabajo. La cual garantiza que este trabajo pase a los propietarios económicos que controlan la producción sin necesidad de forzar ese traspaso. Resumiendo: el aporte de Poulantzas respecto a las formas de propiedad tiene que ver con esta distinción. Con la distinción, primero que todo, entre propiedad jurídica y las formas económicas de propiedad, no hay que confundir una cosa con otra. Y dentro de las relaciones con los medios de producción la propiedad económica, que en este caso es el control sobre la producción y estas formas de propiedad que detentan los productores directos, en un momento, pero que dentro del proceso de desarrollo capitalista estos productores directos van perdiendo control sobre objetos y medios de trabajo. Esa perdida de control, es una perdida que muestra distintos grados, hay distintas formas de relacionarse directamente con los medios de producción, desde el punto de vista de la posesión efectiva también. Que van a originar una serie de distinciones de clases, sobre todo en el análisis que hará en su momento el marxismo analítico.
