SOCIEDAD MEXICANA DE ANÁLISIS EXISTENCIAL Y LOGOTERAPIA Unlock Access to An
Exclusive 30 Day Trial La filosofía socrática en la logoterapia
Access Now No thanks, I don't want my exclusive trial
LA FILOSOFÍA SOCRÁTICA EN LA LOGOTERAPIA: CO-CONSTRUCCIÓN DE UNA ESPERANZA DE VIDA DIGNA
R ESUMEN ESUMEN DEL TRABAJO Esta exposición pretende mostrar ciertas coincidencias entre el pensamiento filosófico de Sócrates y la logoterapia y el análisis existencial de Viktor Frankl, mediante la presentación de ciertos puntos fundamentales tanto para uno como para otro de dichos personajes. A partir de tales coincidencias coincidencias el autor trata de hacer un puenteo entre los objetivos frankleanos y los socráticos y su implicación en la co-construcción de esperanza como un trabajo de suyo y fundamental para el logoterapeuta y analista existencial.
LA FILOSOFÍA SOCRÁTICA EN LA LOGOTERAPIA: CO-CONSTRUCCIÓN DE UNA ESPERANZA DE VIDA DIGNA Hay díastoen Unlock Access An que me levanto con una esperanza demencial, momentos en los que siento que las
Exclusive posibilidades 30 de una vida más humana están al alcance de nuestras manos. Éste es uno de esos días. Day Trial La filosofía socrática en la logoterapia
Ernesto Sábato
Access Now
Habitualmente se reconoce la influencia socrática en la obra de Viktor Frankl a través de la No thanks, I don't want my exclusive mayéutica. Frankl utiliza el diálogo socrático como una víatrial a través de la cual la persona
descubre sentido en su vida. Por lo que, regularmente se piensa que a través de la logoterapia se ayuda al paciente a que dé a luz el conocimiento ingénito que tiene de un contexto, es decir, a que devele la orientación propia que lo dirija hacia el sentido concreto de cada situación concreta. Sin embargo, a propósito de la influencia de la filosofía socrática en la logoterapia, puedo reconocer en la primera distintas aportaciones que fundamentan la segunda, más allá del diálogo socrático, las cuales nos ayudan a formular la idea de una construcción conjunta de la esperanza, de una co-construcción. En lo que sigue ensayaré esta idea de manera que me ayude a fundamentar lo dicho. Comenzaré diciendo que la construcción de la esperanza nace, precisamente, porque no existen las condiciones para que lo ideal se dé, y se espera que, en algún momento y de alguna manera, lo ideal llegue a suceder, ya sea con intervención nuestra o sin ella. Sólo entonces la esperanza cobra sentido, porque no surge desde lo bello, sino muy por el contrario, de la desgracia, de la frustración, del vacío existencial, del sinsentido. “Éticamente [la esperanza] es condición de posibilidad de amor (…), de la aceptación consciente del conflicto, de la distancia respecto del presente” (Brugger, 2000), del camino que nos falta para llegar a un destino. Para ir formando la esperanza frente a tales situaciones desesperantes, Frankl desarrolló una terapéutica que trabaja desde y hacia una visión positiva del ser humano, de suyo esperanzadora.
Ésta terapéutica se fundamenta en una dimensión que hasta antes de ella era desapercibida y, por lo tanto, desatendida en la psicoterapia: la dimensión espiritual. En griego, espíritu se dice Access to An nous, y en clave existencial Frankl Unlock la utiliza para designar la dimensión específica y
Exclusive 30 creación que, a saber, cuenta con esta dimensión. O dicho de mejor manera, la persona es un Day Trial ser espiritual, es decir, capaz de actos espirituales y de espiritualizar, mediante tales actos, la auténticamente humana. Lo cual significa que el ser humano (la persona) es el único ser de la
filosofía socrática en la logoterapia creación completa, la humana y laLano-humana.
Access Now
El más espiritual de dichos actos, el que se enfoca en alguien diferente de la persona misma, thanks, I don't want myse exclusive trial tal, que haya otro, un no-yo se llama autotrascendencia. Y esNonecesario para que dé como
hacia el cual dirigir nuestra intención (una persona amada, un amigo, un desconocido, una causa a la cual apoyar, una fe que llevar a la práctica). Si la logoterapia se fundamenta en un encuentro humano, se dirige espiritualmente — noéticamente— a otro, a un tú en el sentido buberiano del término, al espíritu de la persona que se tiene enfrente. Entonces, la logoterapia es un llamado a la co-construcción. Pero, ¿de qué? Del acompañamiento existencial en donde paciente y terapeuta desbrozan juntos el camino para que ambos, y digo ambos, logren ver una luz de sentido en sus vidas, la cual conlleva la esperanza en una vida dignamente enfrentada. De hecho, debemos aceptar que en el caso del paciente que decide acudir libremente a comenzar un proceso terapéutico, su decisión está ya fecundada con la semilla de la esperanza, a partir de la cual florezca una nueva vida. La primera tarea del terapeuta es enseñar a tal paciente que él, el terapeuta, no está allí con la pretensión de ser creador de flores y frutos, ni Hacedor milagroso de pan y pescado, de paz y sentido, sino que sencillamente es un sembrador experto dispuesto a acompañarlo(a) pacientemente en su proceso, para lo cual echará mano de lo más precioso de su arte: el acompañamiento existencial, aquel que permite ir juntos, compañeros, hermanos, en un viaje decisivo para la vida del paciente… y del terapeuta. Por tanto, la esperanza frankleana está puesta en su visión antropológica, específicamente en la dimensión espiritual humana, la cual nunca enferma. Frankl dice repetidamente que no valdría la pena ser psiquiatra si no se tuviese la fe en una dimensión de la persona libre de enfermedad, y además facultada para hacerle frente a las enfermedades físicas y psíquicas y a los sufrimientos existencialmente humanos. E insisto, esta visión antropológica vale para ambos participantes del proceso terapéutico: terapeuta y paciente. En ambos está puesta una
fe: el paciente espera que el terapeuta le ayude, y éste al mismo tiempo espera ser de ayuda a su paciente, y desea que al final del camino aquél llegue a convertirse en sí mismo en su Access to An mejor versión, habiendo utilizado susUnlock mejores recursos. Entre ambos hay una esperanza
Exclusive 30 presenta y comienzan a divisar nítidamente sus contornos. Y cabe decir que la antropología Day frankleana no se agota en la relación, sino que la Trial trasciende a un más allá transubjetivo, que es conjunta, que se unifica cuando ambos miran hacia el horizonte de sentido que la vida les
La filosofía socrática la logoterapia el sentido. Por ello, la visión logoterapéutica es unaen visión teleológica ( telos significa fin), de
los fines y propósitos trascendentes al ser humano. Por lo tanto, Frankl (2001) no dice “en el Access Now
principio era el hombre”, sino “en el principio era el sentido”. En nuestro contexto podríamos No thanks,yI don't want exclusivees trial decir, deberíamos decir: “en el principio a final demycuentas el sentido”.
¿Y cómo se empieza a conformar la tan anhelada esperanza conjunta entre paciente y terapeuta? Pues con un bien precioso y característico del ser humano: la palabra. Puesto que ambos serán participantes activos, co-constructores en el proceso terapéutico, al tejido que se forma entre la palabra de uno y la del otro le llamaremos diálogo. Este diálogo tiene un único objetivo: abrir paso a la condición de posibilidad del amor por la vida mediante el encuentro humano. Sabemos, por lo que decíamos al principio, que es característico de este diálogo (socrático) que esté lleno de preguntas, las cuales intentarán esbozar una nueva mirada, una nueva actitud frente a su vida y con ello despertar los recursos espirituales dormidos en el paciente. Frankl profesaba explícitamente que este tipo de diálogo socrático era el modelo típico de un debate espiritual. En este contexto, la mención de lo espiritual tiene una significación de grado altísimo, pues es precisamente la concepción de lo espiritual en el ser humano lo que, como dije antes, distingue a la logoterapia de cualquier otro paradigma psicológico. Entonces, cuando Frankl habla de un diálogo o debate espiritual en psicoterapia, está hablando de un encuentro entre dos seres facultados y dignos frente a la existencia misma, con una cosmovisión particular, capaces de ir hacia la búsqueda del sentido, pues según afirmaciones del fundador de la logoterapia, el sentido es curativo. Por ello su proceder podría definirse como una terapéutica por el sentido de la vida. Sería el diálogo el primer recurso de la filosofía socrática que toma la logoterapia. Sócrates desarrolla su método dialógico particular, su proceder, como un instrumento de conocimiento inédito en su tiempo. Su método se despliega en toda su extensión en dos
momentos. El primero de ellos consiste en mostrar o develar la ignorancia misma de su interlocutor, pues sólo a partir de ello se puede tener la apertura para una búsqueda fructífera. to An En este contexto, Sócrates se valía deUnlock ciertosAccess recursos, como la aporía (arrinconando a su
Exclusive 30 interlocutor no sólo no tiene la verdad, sino que la ignora). Una vez acordada la ignorancia, Daysocrático, Trial sobreviene el segundo momento del método el cual consiste en que su interlocutor
interlocutor por medio de argumentos) y la ironía (desde la cual se mostraba cómo el
La filosofía socráticade en preguntas la logoterapia develara la verdad de cierta cuestión por medio y respuestas, y a esto se le ha
llamado mayéutica, o arte de asistir en el parto, en este caso, de una idea, o una noción, una Access Now
verdad o, mejor, el sentido de la vida para la persona misma. No thanks, I don't want my exclusive trial
También podemos distinguir dos momentos en el proceder terapéutico de Frankl a partir del método socrático. El primer momento consiste no en mostrar la ignorancia del paciente, pero sí su posible errada actitud frente a una situación, o su filosofía de vida incapaz de aportarle elementos para hacerle frente a las circunstancias de su vida y encontrar el sentido inherente a cada una de ellas. En esto consistiría la aporía frankleana. Y, al mismo tiempo, se deja claro que el logoterapeuta no posee la verdad ni el sentido de vida para cada paciente, sino que es éste quien debe encontrarlo por sí mismo, a través de la guía del terapeuta, quien formulará las preguntas que le parezcan pertinentes en cada momento. Esta ignorancia, real y de base, sería parte de la ironía frankleana. Y por fin, en la búsqueda u orientación hacia el sentido y a su posible encuentro estaría reservada la mayéutica frankleana. Una segunda base socrática en nuestra labor terapéutica. En el diálogo mismo hay implícitas otras aristas del pensamiento del filósofo griego. A continuación, intentaré dilucidar cada uno de los recursos socráticos que puedo reconocer en la logoterapia. Debido al espacio no me será posible extenderme en ellas, así que deberé conformarme únicamente con mencionarlas. Cuando he dicho intencionadamente “despertar los recursos espirituales” del paciente, no estoy sino atendiendo a la idea socrático-platónica de la reminiscencia (en griego anamnesis, lo que significa “traer a la memoria”), el “rememorar” algo que ya se sabe, y es precisamente una rememoración porque ya se sabe pero no se sabe que ya se sabe. Esto nos recuerda la confianza fundamental que expresará Frankl cuando hablaba de la sabiduría del corazón de la persona. Por cierto, un sinónimo de rememorar es recordar, y en latín re-cordis representa “volver a pasar por el corazón”, por la sabiduría y la memoria del corazón para atender algo
que él ya sabía antes que nosotros nos diéramos cuenta. He aquí la reminiscencia frankleana, y he aquí un tercer influjo socrático en la logoterapia. Unlock Access to An
Exclusive 30 cualquier circunstancia, y que es trabajo de cada persona, en primera instancia, buscarlo, tratar Day enTrial de encontrarlo, de descubrirlo, de iluminarlo la situación concreta que se presenta. Si Excediendo esta idea, diré que Frankl afirma también que el sentido de la vida existe bajo
filosofía socrática en la logoterapia consideramos que la búsqueda deLala verdad en Sócrates no es tanto una episteme como una
aletheia (definida precisamente como una iluminación de aquello que está presente en espera Access Now
de ser descubierto, y que sólo la intimidad, lo profundo de la persona en cuestión puede No thanks, I don't exclusive evidenciar), encontramos un nexo análogo enwant el my modo de trial proceder de ambos personajes.
Sócrates instaba a la búsqueda de la verdad, Frankl instaba hacia el sentido, conviniendo ambos en que sólo la persona sería capaz de hallar su propia verdad/sentido. Este es un cuarto fundamento socrático para los logoterapeutas. Pero no sólo existe una verdad (la mencionada aletheia) en espera de ser descubierta por la persona, sino que también existe una motivación de ésta para asistir al develamiento de dicha verdad. El primer trabajo de Sócrates es generar en su interlocutor, mediante la demostración de su ignorancia, el hambre de saber, de conocer la verdad. Para los logoterapeutas, nuestra primera tarea es estimular en el paciente el apetito por su voluntad innata, primigenia, de sentido. Tomemos esta voluntad por una quinta coincidencia entre Sócrates y Frankl. Recuerdo que he estado utilizando términos que implican desplazamiento, movimiento, dinamismo (por ejemplo: “caminar”, “volver a pasar”, “transitar”). Esta actividad es fundamental para el proceso logoterapéutico, en donde la reconocemos como noodinamia, que no es otra cosa que el transito espiritual-existencial constante entre ser y sentido, entre lo que la persona es y lo que la vida espera de ella. Cuando en el consultorio paciente y terapeuta logran activar este dinamismo (en griego dynamis quiere decir fuerza, potencia activa) entonces incluyen en el proceso la tensión necesaria, sana, indispensable, a partir de la cual el paciente dé lo mejor de sí. Entonces se convertirá en un crítico de su vida, pensará y sentirá espiritualmente de manera propia e individual respecto de situaciones concretas, dejará de ser una víctima indefensa de su vida particular, la cual analizará cuidadosamente entonces y enfrentará dignamente. ¿Y no es esto lo que pretendía Sócrates de sus conciudadanos, de los que atendían sus conversaciones, el que atendieran por sí mismos su vida, sus creencias, sus decisiones? Esta es la sexta influencia del filósofo griego en Frankl. (Dicho sea de paso, con
lo dicho a propósito de la postura crítica que puede llegar a asumir la persona, se evidencia lo que dijera Max Scheler, maestro fundamental de Frankl, en el sentido que la persona se Unlock Access to An reconoce como aquel ser “que puede decir ‘no’, al asceta de la vida, el que protesta
Exclusive 30 Day surge Trial de diálogo una filosofía
eternamente contra toda mera realidad”.) De esta manera, del proceso
de vida políticamente
La filosofía la logoterapia comprometida, ya que se posiciona frente socrática a la vidaenmisma, la critica, le responde y asume un
papel como ser humano en su sociedad, en su polis. Esto es, que no importando las Access Now
circunstancias sociales, históricas, económicas y políticas del momento, la persona no acepta thanks, I don't exclusive sus verdades, no las acata, muy alNocontrario las want reta,my toma una trial postura frente a ellas. La verdad
no está en lo que sucede en la circunstancia concreta, sino en cómo nos posicionamos frente a ello, en cómo respondemos. De esta manera, como para Sócrates la verdad era lo que surgiera del diálogo, para la logoterapia, la verdad, el sentido, es lo que surja del encuentro humano dialogado, para hacer frente a la realidad del mundo más amplio, el de afuera del consultorio. Como corolario a esta séptima implicación socrática en la logoterapia, cito la frase sartreana: “Cada hombre es lo que hace con lo que hicieron de él”. A final de cuentas, ¿qué pretendía Sócrates al desempeñar su metodología dialógica en el ágora, conversando profundamente con cualquiera que pasase por allí, acerca de temas tanto cotidianos como filosóficos? Ni más ni menos, lo que pretendía este filósofo era mostrar una nueva manera de generar conocimiento, diferente aquella a la que hasta entonces predominaba. Entonces, naturalmente surge la pregunta que nos atañe: ¿qué pretendía Frankl al poner el acento en la cuestión del sentido de la vida y de la dimensión noética autotrascendente? Primero que todo, creo que pretendía enfocar la cuestión humanamente, más allá de complejos, represiones inconsciente y patologías. Es decir, pretendía darle la valía necesaria a las dudas existenciales de sus pacientes (que dicho sea de paso, iban en aumento en aquellas épocas en comparación con las neurosis descritas por otros enfoques terapéuticos). Además, la reivindicación de Frankl fue rescatar la hasta entonces ignorada dimensión auténticamente humana, la espiritual-noética y sus posibilidades de expresión. Por último, la más grande pretensión frankleana fue la de restablecer e instaurar la salud de una manera diferente a la usual, a partir del sentido de la vida, que es decir, a partir de la dimensión sana, incorrupta e incorruptible del ser humano. Encontramos entonces en Sócrates y Frankl dos pioneros de sus respectivas disciplinas. Esta novedad constituye la octava analogía entre ellos.
La novena afinidad entre el filosofo y el médico-terapeuta la encontramos en el objetivo de su Access to An pedagogía, es decir, en lo que pretendíaUnlock enseñar cada uno. Sócrates intentaba poner en juego
Exclusive 30 intentaba desarrollar un conjunto de cualidades morales e intelectuales que implicaban ser un buen ciudadano. Por su parte, FranklDay deseabaTrial subrayar la dignidad humana mediante lo la areté, la virtud o excelencia que se necesitaba para el bien obrar. A final de cuentas
La filosofía socrática logoterapia espiritual, además de no ya la simple felicidad sinoenlaladicha auténtica y el verdadero amor . Se
dio a la tarea de mostrar a las personas cómo obrar en dirección al sentido de la vida y, en Access Now
definitiva, su implicación giraba en torno a cómo llegar a ser sencillamente un testimonio de No thanks, I don't want exclusive lo que como seres humanos podemos llegar a ser, demylas alturastrialque podemos alcanzar.
Debido al tiempo disponible para esta exposición, se quedan en el tintero otras tantas analogías en el andar de Sócrates y Frankl. Pero hagamos un resumen de lo dicho hasta ahora, las implicaciones de la filosofía socrática en la logoterapia, las cuales a mi parecer son, al mismo tiempo, un indicio de la coconstrucción de esperanza, son las siguientes: 1. El diálogo como interacción espiritual de encuentro a través del lenguaje, que permite la formulación de argumentos racionales destinados a la búsqueda del sentido. 2. El proceso relacional particular del diálogo entre terapeuta-paciente / pacienteterapeuta, la metodología de trabajo, donde ninguno de los dos sabe algo o posee verdad alguna, y sin embargo, ambos están dispuestos a encaminarse juntos hacia el descubrimiento del sentido. 3. La sabiduría del corazón, su reminiscencia como recurso terapéutico inapelable. 4. La creencia de que existe algo por develar para el ser humano, en el caso de Frankl, el sentido concreto de cada situación. A más de que dicho ser es capaz de tal iluminación. 5. La voluntad de sentido presente como fuerza motivadora fundamental humana, la cual necesita ser incitada primeramente en el proceso terapéutico. 6. La dinámica espiritual —noodinamia— como motor para hacer frente a la vida, sobre todo en el caso de que la desesperación haga presencia, pues a la vez que es fuerza, es también dirección, nos encamina al futuro en el sentido de nuestra vida.
7. La implicación política del diálogo terapéutico como generador de filosofías de vida comprometidas, en el caso de la logoterapia, hacia el sentido de la vida. Access to An 8. La pretensión de la logoterapiaUnlock es generar algo nuevo, nuevo conocimiento como en
Exclusive 30 los pacientes, incluyendo sus dudas existenciales; 2) reivindicar la dimensión noéticaDay Trial espiritual del ser humano; y 3) promoción de la salud mediante lo espiritual. Sócrates y, además, particularmente tres cosas: 1) respetar la humanidad absoluta de
socrática en la logoterapia 9. El objetivo ético presenteLaenfilosofía ambos personajes. En Sócrates la virtud, y en Frankl el
auténtico amor y la dicha.
Access Now
No thanks,socrática I don't wantcon my exclusive Tratando de acercar ahora la influencia el tematrial de la esperanza, quisiera decir
que me he encontrado con pacientes y alumnos que desesperan porque esta influencia terapéutica uno a uno les parece insuficiente, les sabe a poco su aportación al mundo vista así. Quiero decir aquí que yo no concuerdo con su punto de vista, pues no me parece “poco” ayudar a una sola persona. Pero principalmente no estoy de acuerdo porque confío y tengo la esperanza de que esa persona que es mi paciente o alumno va a tener, a su vez, influencia en su mundo particular con otros y en el mundo de todos, y puede compartir, desde allí, la tarea de ser sembrador experto después de haber recorrido el camino de su propio corazón, para encontrarse mejor con el corazón de sus “próximos prójimos” (parafraseando a Benedetti). Rudolf Allers, maestro y amigo de nuestro Viktor Frankl, decía que al educar a una persona estamos educando a la comunidad. Y Sartre dijo que cuando yo individualmente elijo algo, no lo estoy eligiendo solamente para mí, sino para el mundo entero. En ello tengo yo, pues, sembradas mis esperanzas, desde mi parcela particular de terapeuta y profesor. A final de cuentas, la esperanza y el sentido de nuestra vida no son certezas en sí mismas, sino sencillamente apuestas que hacemos libremente, ninguna de las cuales garantiza un “éxito”. Por lo demás, tanto el sentido de la vida como la esperanza requieren tiempo para fermentar, para mostrarse. Algunas de las veces nosotros no estaremos aquí para verificarlas, pues es condición de ambas —esperanza y sentido— ser incontrastables e inconstatables, su esencia es la transhistoricidad, es decir, tan sólo son pensables desde una realidad trascendente y personal. Tal es la máxima frankleana que nos ayuda a sostenernos en ello: “Fe incondicional en el sentido incondicional de la vida”.
Como conclusión a este trabajo, quiero asentar mi convicción en que, antes que una metodología de análisis, la influencia socrática es una filosofía de vida, la cual desde el punto Unlock Access to An de vista logoterapéutico está encaminada a la pregunta constante por el sentido de mi propia
Exclusive 30 entonces, un retorno a considerar la filosofía como modo esencial y existencial de vida. Day Trial
vida, como respuesta a la pregunta mayor por el sentido de la vida, La logoterapia es,
La filosofía socrática griego en la logoterapia Por último, retomaré una frase —de un filósofo de la ciudad de Estagira—, la cual
llegó a nosotros hasta la actualidad de la siguiente manera: “El hombre es un animal Access Now
racional”. La frase original en griego dice antropos zoon logon ejon. Con ella, Aristóteles No thanks, algo I don't totalmente want my exclusive trial de lo citado. Por lo demás, habría querido significar en su Política distinto
habría querido decir: “El hombre es un animal dotado de logos”. La variación para cualquier intérprete estaría en la palabra griega logos, que admite, evidentemente, diversas interpretaciones: razón, inteligencia, palabra, discurso, lenguaje, espíritu… sentido. Nosotros, como logoterapeutas y filósofos existenciales, podríamos darle la siguiente interpretación: el ser humano “es un animal dotado de espíritu” o “es un animal que posee sentido”. En lo referente a sentido y espiritualidad, no se apunta simplemente a una parte constitutiva del ser persona, sino, y en mayor medida, a la posibilidad metafísica del ser humano, en tanto facultado para realizar actos espirituales trascendentes, asimismo buscador innato del sentido de la vida, y por ello, de su vida particular y concreta. De esta manera, se despliega a sí mismo en su versión humana más elevada: la espiritual (dicho en sentido antropológico, no teológico). El llamado a través de esta disertación es para que confiemos en la persona que tenemos frente a nosotros y reflexionemos más a fondo cuál es nuestra labor como logoterapeutas, y ayudemos, pues, a sabiendas de esto, a que nuestros pacientes se pongan, mediante el diálogo, en marcha mediante la pregunta por el sentido de su vida, que es decir a hacer uso de sus recursos espirituales, que es decir a activar una tensión sana para su vida —su noodinamia—. Este trabajo terapéutico y educativo del logoterapeuta y del logoeducador es, de suyo, coconstructor de esperanza para la vida humana.
Bibliografía Unlock Access to An Abbagnano, Nicola. Diccionario de filosofía, 4ª. reimp., FCE, México, 1985.
Exclusive 30 Brugger, Walter. Diccionario de filosofía, 14ª. ed., Herder, Barcelona, 2000. Day Trial Bruzzone, Daniele. “El método dialógico: de Sócrates a Frankl. Sobre la naturaleza educativa Aristóteles, Política, Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, Madrid, 1997.
La filosofía socrática Mexicana en la logoterapia del proceso logoterapéutico”, en Revista de Logoterapia, no. 16, otoño,
Ediciones LAG, México, 2006.
Access Now
Cortés Morató, Jordi y Martínez Riu, Antoni. Diccionario de filosofía en CD-ROM: autores, No thanks, I don't want 1996. my exclusive trial conceptos, textos, 3ª. ed., Herder, Barcelona,
Frankl, Viktor Emil. En el principio era el sentido. Reflexiones en torno al ser humano , Paidós, México, 2001. —, Fundamentos y aplicaciones de la logoterapia, 1ª. reimp., San Pablo, Buenos Aires, 2002. —, La psicoterapia en la práctica médica. Una introducción casuística para médicos , 2ª. ed., San Pablo, Buenos Aires, 2003. Galimberti, Humberto. Diccionario de psicología, 2ª. ed., Siglo XXI editores, México, 2006. García-Baró, Miguel. Filosofía socrática, Ediciones Sígueme, Salamanca, 2005. Hirschberger, Johannes. Historia de la filosofía. Tomo I. Antigüedad, Edad Media, Renacimiento, reimp. de la 15ª. ed., Herder, Barcelona, 1997. Kunzmann, Peter; Burkard, Franz-Peter y Wiedmann, Franz. Atlas de filosofía, 2ª. reimp. de la 2ª. ed., Alianza Editorial, Madrid, 2007. Martínez, Efrén. El diálogo socrático en la psicoterapia centrada en el sentido , Ediciones Aquí y ahora, Bogotá, 2009. Reale, Giovanni y Antiseri, Dario. Historia del pensamiento filosófico y científico. Tomo Primero. Antigüedad y Edad Media, reimp. de la 2ª. ed., Herder, Barcelona, 1995. Taylor, Alfred Edward. El pensamiento de Sócrates, 1ª. reimp., FCE, México, 1969. Xirau, Ramón. Introducción a la historia de la filosofía , 5ª. reimp. de la 13ª. ed., Textos Universitarios, UNAM, México, 2003.
