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Qúe es el determinismo biológico

El determinismo biológico es la doctrina según la cual la biología, representada fundamentalmente por el patrimonio genético de los individuos, es el condicionante fundamental del ser humano y de la conducta de éste en la sociedad. Como sostiene el paleontólogo de Harvard Stephen J. Gould en La falsa medida del hombre, hombre, “el determinismo biológico […] consiste en afirmar que tanto las normas de conducta compartidas como las diferencias sociales y económicas que existen entre los grupos –básicamente diferencias de raza, de clase y de sexo- derivan de ciertas distinciones heredadas, innatas, y que, en este sentido, la sociedad constituye un reflejo fiel de la biología”. El determinismo biológico, que se fundamenta en el individualismo, tiene sus raíces en una visión concreta de la naturaleza humana. Según esta visión, la condición humana se deriva de la biología humana, y se enmarca en posturas filosóficas basadas en el reduccionismo, es decir, el intento de explicar las propiedades de conjuntos complejos dividiéndolos en las unidades simples de que están compuestos. El reduccionismo puede ser una herramienta útil en el estudio de las ciencias que lleve a descubrimientos importantes. Pero, especialmente en el campo de las ciencias de la vida, cuando no se comprenden sus restricciones y se lleva demasiado lejos, el reduccionismo provoca tremendos errores. La visión determinista es también heredera del materialismo mecanicista, que se puede representar por la concepción cartesiana del

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La trampa determinista d eterminista

mundo: «Para Descartes el mundo era como una máquina, y los organismos vivos simplemente tipos particulares de mecanismos de relojería o máquinas hidráulicas. Es esta imagen cartesiana de la máquina la que ha venido a dominar la ciencia y actúa como metáfora legitimadora de una particular visión del mundo, en la que se tomaba la máquina como modelo para los organismos vivos y no al revés. Los cuerpos son unidades indisolubles que pierden sus características esenciales si los dividimos en piezas. Las máquinas por el contrario se pueden desmontar y volver a montar. Cada parte sirve para una función separada y analizable, y el todo funciona de un manera regular que se puede describir por la operación de sus partes componentes incidiendo las unas en las otras.» (A. Woods y T. Grant, Razón y Revolución Revolución)) Aunque el determinismo genético pretende cobijarse bajo un manto científico, numerosos genetistas, médicos, biólogos y psicólogos han criticado profusamente esta ideología. Científicos como Stephen Gould, Steven Rose, o Richard Lewontin, han criticado extensamente las posturas deterministas o ultra-darwinistas de autores como Richard Dawkins (autor de El gen egoísta egoísta ), Steven Pinker, Matt Ridley o Daniel Dennett. Ruth Hubbard, profesora emérita de biología de la Universidad de Harvard, ha escrito varios ensayos sobre la relación de la biología y la sociedad, entre los que figuran The politics of women’s biology y biology y The shape of red . red . En la obra El mito del gen ( Exploding Exploding the Gene Myth ), publicada publicada en 1993, 1993, Hubbard Hubbard y su hijo Elijah Wald, coautor del libro, desmienten el determinismo: «El lenguaje de los genetistas es muy tendencioso. Al describir el papel de los genes y el ADN, los biólogos moleculares y la prensa prensa emplean emplean palabras palabras como “controla “controlar”, r”, “programar “programar”” y “determinar”, que no son adecuadas porque atribuyen un papel determinante al ADN. En realidad, éste no “hace” nada; es una molécula sumamente inactiva. Está en la célula esperando que

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mundo: «Para Descartes el mundo era como una máquina, y los organismos vivos simplemente tipos particulares de mecanismos de relojería o máquinas hidráulicas. Es esta imagen cartesiana de la máquina la que ha venido a dominar la ciencia y actúa como metáfora legitimadora de una particular visión del mundo, en la que se tomaba la máquina como modelo para los organismos vivos y no al revés. Los cuerpos son unidades indisolubles que pierden sus características esenciales si los dividimos en piezas. Las máquinas por el contrario se pueden desmontar y volver a montar. Cada parte sirve para una función separada y analizable, y el todo funciona de un manera regular que se puede describir por la operación de sus partes componentes incidiendo las unas en las otras.» (A. Woods y T. Grant, Razón y Revolución Revolución)) Aunque el determinismo genético pretende cobijarse bajo un manto científico, numerosos genetistas, médicos, biólogos y psicólogos han criticado profusamente esta ideología. Científicos como Stephen Gould, Steven Rose, o Richard Lewontin, han criticado extensamente las posturas deterministas o ultra-darwinistas de autores como Richard Dawkins (autor de El gen egoísta egoísta ), Steven Pinker, Matt Ridley o Daniel Dennett. Ruth Hubbard, profesora emérita de biología de la Universidad de Harvard, ha escrito varios ensayos sobre la relación de la biología y la sociedad, entre los que figuran The politics of women’s biology y biology y The shape of red . red . En la obra El mito del gen ( Exploding Exploding the Gene Myth ), publicada publicada en 1993, 1993, Hubbard Hubbard y su hijo Elijah Wald, coautor del libro, desmienten el determinismo: «El lenguaje de los genetistas es muy tendencioso. Al describir el papel de los genes y el ADN, los biólogos moleculares y la prensa prensa emplean emplean palabras palabras como “controla “controlar”, r”, “programar “programar”” y “determinar”, que no son adecuadas porque atribuyen un papel determinante al ADN. En realidad, éste no “hace” nada; es una molécula sumamente inactiva. Está en la célula esperando que

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las demás moléculas reaccionen con él. En cierto sentido, el ADN se parece a un libro de cocina.» «El mito del gen todopoderoso se basa en un enfoque científico erróneo que descarta el medio en que nosotros y nuestros genes existimos. Es muy peligroso peligroso;; da cabida cabida a discrimin discriminació ación n genética genética y a manipula manipula-ciones médicas arriesgadas.» (R. Hubbard y E. Wald, El Wald, El mito del gen) gen) En este mismo sentido, la genetista Abby Lippman, profesora del de partamen partamento to de genética genética humana de la Universida Universidad d de McGill, McGill, Canadá, Canadá, insiste en la importancia de todos los factores que actúan junto al genoma, llamando “genetización” a la tendencia a centrar el enfoque en los genes olvidando los demás factores actuantes. La genetización sería entonces el proceso a través del cual se reducen las diferencias entre individuos a su secuencia de genes, atribuyendo un origen fundamentalmente genético a las causas de los trastornos, comportamientos y variaciones fisiológicas. También se ha referido a los procesos que emplean tecnologías genéticas para resolver problemas de salud: “En estos procesos la biología humana es equiparada incorrectamente a la genética humana, asumiendo que ésta actúa por sí sola para hacer de cada uno de nosotros el organismo que nos caracteriza”. «La violencia, el sexismo y la sordidez son biológicos, puesto que representan un subapartado de todo un posible abanico de comportamientos. Pero la tranquilidad, la igualdad y la amabilidad son igual de biológicas -y veríamos su influencia si pudiéramos crear una estructura social que les permita florecer.» Stephen J. Gould

También en el ámbito de las diferencias entre los géneros se ha manifestado la ideología determinista. Científicas y ensayistas como Marian Lowe o Ruth Hubbard, han analizado en sus obras el problema de la relación entre la biología y la entidad social. Según la ideología dominante, si las mujeres como grupo ocupan un rango social y económico inferior a los hombres, el problema debe estar en la propia mujer, es decir en sus características biológicas y psicológicas. Ruth Hubbard ha criticado muy hábilmente la teoría biológica de la desigualdad de las

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mujeres, insistiendo en la diferencia entre el origen de las desigualdades sociales y las fuerzas que lo mantienen. Para Hubbard, aunque las diferencias entre los sexos y especialmente la función reproductora tengan relación con el origen de la división social del trabajo, el mantenimiento continuado de las diferencias de trabajo y poder depende de circunstancias históricas, sociales y económicas. Ruth Bleier, neurofisióloga de la Universidad de Wisconsin, afirma en su obra Science and gender (Ciencia y género) que “las distinciones de las características humanas y temperamentos en naturalezas innatas masculina y femenina han sido construcciones sociales y culturales, y no son naturales. Forman parte de una ideología que intenta hacer que lo que en realidad son distinciones sociales y políticas parezcan ser naturales y biológicas.” Bleier rechaza también la aseveración de algunos científicos de que existen diferencias en la estructura cerebral de hombres y mujeres que corresponden a diferencias en la habilidad cognoscitiva, agregando que se trata de estudios poco convincentes impulsados por prejuicios ideológicos. Para Bertrand Jordan, biólogo molecular del CNRS francés, la evolución ultraliberal de nuestra sociedad ha producido un gran número de teorías que atribuyen el destino de las personas a los genes más que a la educación, el ambiente o las condiciones sociales, para proporcionar así una justificación biológica a la existencia de la desigualdad social En su obra, Los impostores de la genética, publicada en 2001, Jordan critica el discurso mediático que habla del descubrimiento del gen de la homosexualidad, el del alcoholismo, el de la hiperactividad infantil, etc.; un uso de la genética que es, para el autor, erróneo y peligroso.

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Los impostores de la genética pretende mostrar que la exageración del papel de los genes que difunden actualmente ciertos medios es una doctrina falsa, basada en una simplificación incorrecta de las últimas investigaciones en el campo de la genética. La obra se inicia criticando el llamado "gen de la criminalidad" y prosigue con cuestiones tan complejas como las afirmaciones sobre el carácter hereditario de la inteligencia, la esquizofrenia o la homosexualidad: «Cuando el titular de un periódico proclama que un equipo ha descubierto el “gen de la esquizofrenia”, el de la homosexualidad o el de la psicosis maníaco-depresiva… es preciso entender,

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de hecho, que ha efectuado una localización , y no un aislamiento efectivo del gen. Entidad que, subrayémoslo de paso, no sería de todos modos «el» gen de la esquizofrenia, sino más bien un gen algunas de cuyas variantes conferirían a su portador un riesgo superior a la media de desarrollar la enfermedad.» (B. Jordan, Los impostores de la genética) Jordan resalta también la necesidad de ser prevenidos ante las afirmaciones deterministas aunque vengan desde el mundo de la profesión científica, poniendo como ejemplo el caso del científico norteamericano Dean Hamer, genetista del Instituto Nacional del Cáncer. Hamer ha publicado varios artículos sobre el papel de los genes en la orientación sexual masculina. En un artículo publicado en Nature Genetics en 1995, afirmó la localización de un gen que influye sobre el comportamiento sexual, asegurando que se había encontrado un ligamiento genético entre el gen, Xq28, y la homosexualidad masculina (Hu et al 1995). Por supuesto los medios de comunicación se apresuraron a pro pagar la noticia: se había encontrado el “gen de la homosexualidad”. Cuando en 1999 un equipo canadiense dirigido por George Ebers refutó la noticia al publicar en Science que sus experimentos mostraban la ausencia de tal ligamiento genético (Rice et al 1999), la noticia no tuvo tanto eco. Pero Hamer no se detuvo aquí. En 2004 publicó un libro titulado The God Gene ( El Gen de Dios). Después de comparar más de 2000 muestras de ADN, el genetista asegura que las creencias religiosas están ligadas a ciertas substancias químicas presentes en el cerebro. Según Hamer, el gen VMAT2 es el responsable de la fe, añadiendo además que los ateos carecen de este gen. Hamer no descarta la posibilidad de que el llamado “gen de la fe” haya sido heredado por los cristianos a partir del propio Jesucristo. Aunque parezcan cómicas, estas afirmaciones vienen de la ortodoxia de la ciencia norteamericana, y no surgen por casualidad, sino gracias a las condiciones propicias que existen para este tipo de especulaciones.

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Determinismo biológico y comportamiento El neurobiólogo Steven Rose, Profesor de Biología y Director del Gru po de Investigación sobre Cerebro y Conducta de la Open University en Reino Unido, ha dedicado gran parte de su trayectoria científica a rebatir el determinismo biológico en el comportamiento humano. Según Rose, actuaciones cuyas causas se suelen atribuir a los genes (agresividad, tendencia al alcoholismo, etc.) se definen más que nada socialmente: «He pasado mi vida de investigador intentando responder a una cuestión muy simple: ¿que ocurre en el cerebro de un animal (un polluelo, en particular) que aprende una nueva tarea? Para hacerlo, he tenido que tratar con detenimiento o simplemente analizar, teóricamente, y después de forma experimental, algunas cuestiones como la atención, el despertar, la percepción, la agudeza visual... todos estos elementos son inde pendientes entre sí. La idea de hablar globalmente de los genes de aprendizaje o de los genes necesarios para que el polluelo le dé un picotazo a un grano determinado (lo que constituye el paradigma del aprendizaje que utilizo), no tiene sentido, y mucho menos en el contexto de los fenómenos humanos.» (Entrevista en I+DT info, Abril 2005) Para Rose, es muy difícil diferenciar entre la influencia de los genes y la del medio en el complejo proceso del desarrollo humano. Los genetistas tratan de determinar qué porcentaje de la variación de una característica dentro de una población puede atribuirse a los genes y si hay algún gen específico que determine esa característica, pero ,según Rose, “mientras que es posible hacer eso en el caso de enfermedades cuyo diagnóstico es relativamente claro y donde sólo existe un gen anormal relacionado con el padecimiento (la enfermedad de Huntington es un buen ejemplo), esto dista mucho de poder afirmar que un gen específico determina que uno sea criminal o alcohólico. Ciertamente los genes contribuyen a la formación de nuestro comportamiento, pero ese com-

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portamiento está profundamente influenciado por los procesos de desarrollo, la cultura, el medio social e, incluso, la tecnología.” «Es imposible hablar de genes que “determinan” cualquier aspecto comple jo de la forma de pensar o de actuar del ser humano.» Steven Rose

«Con el surgimiento de la conciencia ocurre un salto adelante evolutivo cualitativo, formando la distinción crítica entre los humanos y las demás especies, de tal manera que los humanos se han convertido en mucho más ampliamente variados y están sujetos a interacciones mucho más complejas que lo que es posible en otros organismos. El surgimiento de la conciencia ha cambiado cualitativamente el modo de existencia humana; con ella aparece un nuevo orden de complejidad, un orden de organización jerárquica superior. Pero debido a que hemos definido la consciencia no como una forma estática sino como un proceso que implica la interacción entre individuo y entorno, podemos ver cómo, en la medida en que las relaciones humanas se han ido transformando a lo largo de la evolución de la sociedad, también la conciencia humana se ha transformado. Nuestra capacidad craneal o número de células puede no ser muy diferente de la del primitivo Homo sapiens, pero nuestros entornos -nuestras formas de sociedad- son muy diferentes y de ahí que también lo sea nuestra conciencia, lo que significa que también los son nuestros estados cerebrales.» (S. Rose, The Conscious Brain) “Me preocupa que muchos de nosotros en neurociencia estemos quedándonos en la investigación de nuestras pequeñas cajas de datos: no estamos viendo el elefante completo, sino sólo las uñas de los dedos de sus pies” S. Rose

Psiquiatras como el estadounidense Stuart Yudofsky, que ha llegado a miles de estudiantes norteamericanos a través de los libros de texto que sobre neuropsiquiatría y psicofarmacología tiene publicados, sus-

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criben por entero el determinismo biológico en el comportamiento humano. En 1995, Yudofsky afirmaba: "Con los nuevos avances, seremos capaces de diagnosticar a muchas personas cuyo cerebro es biológicamente propenso a la violencia” “Ahora estamos a punto de una revolución en la medicina genética. En el futuro la genética comprenderá los desórdenes agresivos e identificará aquellas tendencias que se convierten en violentas." La justificación de la existencia de violencia en la sociedad ha sido frecuentemente la de que el ser humano es violento “por naturaleza”. A esta característica pretendidamente innata del hombre se le suele añadir la del egoísmo y la competitividad. En La falsa medida del hombre, Stephen Gould critica esta postura defendida también por Wilson, el padre de la sociobiología: «Por ejemplo, E. O. Wilson (1978, p.99) escribe: “¿La agresividad de los seres humanos es innata? Esta pregunta, frecuente en los seminarios universitarios y en las conversaciones mundanas, despierta pasiones en todos los ideólogos políticos. La respuesta ha de ser afirmativa”. Como prueba, Wilson aduce la constancia de las guerras en la historia, y descarta cualquier caso de negativa a luchar: “Las tribus más pacíficas de hoy han sido a menudo las más destructoras de ayer, y probablemente volverán a producir soldados y asesinos en el futuro”. Pero si algunos pueblos son ahora pacíficos, entonces la agresividad misma no puede estar codificada en sus genes: sólo puede estarlo en potencialidad. Si innato sólo significa posible, o incluso probable en determinadas circunstancias, entonces todo lo que hacemos es innato y la palabra carece de sentido. La agresividad es una manifestación de una ley generadora que en otras circunstancias favorece la paz. La gama de amplitud de las conductas específicas engendradas por esa ley es enorme, y constituye un magnífico ejemplo de la flexibilidad típica de la conducta humana.» (S. Gould, La falsa medida del hombre) La atribución del comportamiento agresivo a los genes tiene una larga y desprestigiada historia que comienza con el movimiento de la “eugenesia” de principios del siglo XX, iniciado por Francis Galton, su “fundador”. Galton, quien era primo de Charles Darwin, creó una gran

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cantidad de técnicas antropométricas para cuantificar distintos aspectos del comportamiento humano. En su libro Hereditary Genius, trazó los árboles genealógicos de científicos, jueces, intelectuales y otras personalidades de su época, y tras observar que los padres y abuelos tendían a ser también científicos, jueces, e intelectuales concluyó que el genio se heredaba y que estaba desproporcionadamente concentrado entre los varones de las clases altas victorianas. Otras clases sociales británicas y otras naciones europeas poseían menos “genio” y curiosamente los grupos que menos tenían eran las razas no blancas. Estas ideas han penetrado profundamente en nuestra sociedad y siguen hoy vigentes en muchos ámbitos, aunque expuestas de una forma más sofisticada. En cuanto a las consecuencias, los postulados extravagantes del movimiento de la eugenesia y sus crímenes sociales, incluyeron la esterilización forzosa de miles de personas (en su mayoría, mujeres) en Euro pa y los Estados Unidos.

Determinismo biológico y diferencias sociales Numerosas opiniones remiten el problema de la apropiación desigual del conocimiento y de las desigualdades sociales a causas deterministas basadas en las características genéticas de los individuos y en la naturaleza de la inteligencia. Desde estos puntos de vista, las diferencias sociales proceden de diferencias entre la naturaleza de los individuos, pre-determinadas ya desde el nacimiento. A través de estos argumentos se ocultan las verdaderas causas de la desigualdad social, favoreciendo las explicaciones que se basan en supuestas deficiencias innatas de los grupos desfavorecidos. La repetición y resurgimiento actual de los argumentos del determinismo biológico, tal como indica Stephen Gould en La falsa medida del hombre, se correlacionan con episodios de retroceso político, en especial con las campañas para reducir el gasto del Estado en los programas sociales. Dorothy Nelkin, profesora de sociología de la Universidad de Nueva York, se ha manifestado en este sentido: "Declaran que

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los factores sociales no importan; así las explicaciones genéticas de la delincuencia son una justificación muy conveniente para los que buscan desmantelar los programas de bienestar social". También en este sentido Lewontin, haciendo referencia al determinismo biológico, ha manifestado que "la ideología de la nueva derecha se ha desarrollado en Europa y Norteamérica en respuesta a las crisis social y económica de la década pasada". El determinismo biológico afirma que la naturaleza humana está determinada por nuestros genes, y que las causas de los fenómenos sociales se hallan en la biología, utilizando la herencia genética como expresión de la inevitabilidad. Un enunciado básico reduccionista y determinista biológico es que los fenómenos sociales son la suma de los comportamientos de los individuos, y el determinismo biológico ha sido un poderoso medio para explicar las desigualdades de estatus, riqueza y poder. Por lo tanto, el determinismo biológico es la excusa perfecta para justificar las ideas sociales conservadoras: la culpa del paro, la pobreza, la violencia, etc., no es de la sociedad sino del individuo, debido a sus características biológicas o genéticas. También en el campo de la educación ha penetrado la idea de un determinismo biológico y de un innatismo que justifican la desigualdad educativa, el fracaso escolar y la exclusión social. La obra Desigualdad educativa La naturaleza como pretexto -surgida de unas jornadas académicas que bajo el título Determinismo biológico, innatismo y exclusión en las tesis neoliberales sobre las desigualdades educativas se celebraron e la Universidad de Buenos Aires en 2002- es un aporte en contra de las posturas deterministas en la educación. Las ponencias debatidas en esas jornadas y que fueron recopiladas por esta obra ( Reflexiones sobre lo heredado y lo adquirido, Desigualdad, fracaso, exclusión: ¿cuestión de genes o de oportunidades?, La construcción social del “alumno violento”: más allá del determinismo y la naturali zación, etc.) pretenden aportar una visión crítica a los discursos que legitiman la exclusión en el ámbito educativo. La curva de campana El multimillonario británico Anthony Fisher fue una de las personas más influyentes en el desarrollo de los think tanks (centros de investi-

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gación, propaganda y divulgación de ideas) conservadores durante la segunda mitad del siglo XX. En 1955 creó en Londres el Institute of Economic Affairs y en 1977 el International Center for Economic Policy Studies (ICEPS) en Nueva York, con la ayuda del eminente abogado estadounidense William Casey, que se convertirá más tarde en director de la CIA. Como resultado de su política de difusión de los think tanks, a lo largo de 30 años Fisher creó 90 centros de investigación en 39 países. Posteriormente, el ICEPS cambió de nombre pasando a ser el Instituto Manhattan, cuya línea de acción pasaba por el apoyo a las políticas sociales neoconservadoras y el respaldo a Ronald Reagan. Como ejemplo del discurso promovido por el Instituto Manhattan, véase la obra de George Gilder Wealth and Poverty , donde explica que la causa de la miseria en Estados Unidos se encuentra en «la anarquía familiar entre los pobres concentrados en la inner city» favorecida por las ayudas sociales cuyos efectos no son otros que «pervertir el deseo de trabajar, minar la familia patriarcal y erosionar el fervor religioso, que son los tres resortes de la prosperidad». El Instituto ya había publicado obras de este mismo autor en las que se decía que los negros «llevan una vida desenfrenada en espera de la marea verde de cheques gubernamentales» o que la liberación de la mujer conduce al fin de la raza humana ya que todo hombre que no se case se ve esencialmente desestructurado. En busca de apoyos para sus teorías, el Instituto Manhattan eligió un artículo del entonces desconocido Charles Murray y lo transformó en un libro, que fue publicado en 1984: Perdiendo terreno: la política social americana, 1950-1980 ( Losing Ground: American Social Policy, 1950-1980). La argumentación era simple: «la excesiva generosidad de las políticas de ayuda a los pobres puede ser responsable del aumento de la pobreza en Estados Unidos. Esta política recompensa la inactividad y conduce a la degeneración moral de las clases populares, sobre todo a las uniones "ilegítimas" que son la causa última de todos los males de las sociedades modernas, incluyendo la "violencia urbana"». La siguiente obra de Murray, escrita junto con Richard Herrnstein, se publicó en 1994: The Bell Curve. Intelligence and Class Structure in

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American Life ( La curva de campana: inteligencia y estructura de cla se en la vida americana). En el libro de Herrnstein y Murray, se com paran las distribuciones de aptitudes sociales o intelectuales entre po blaciones de distintas razas. La obra, que resucitó la vieja idea de que la genética explicaba el abismo entre el coeficiente intelectual medio de blancos y negros en Estados Unidos, sostiene que la población afroamericana es genéticamente inferior a la población blanca en capacidades intelectuales. Afirma también que el cociente intelectual, supuestamente transmitido por los genes, sería el factor determinante del éxito social y de otras capacidades como la de relacionarse con la pareja, con los hijos o con los conciudadanos. Un cociente intelectual bajo aumentaría según este autor la propensión al crimen y, por consiguiente, la probabilidad de acabar en prisión. Es decir, uno no se convertiría en criminal a causa de privaciones materiales sino a causa de carencias mentales y morales. Esta argumentación da lugar a dos conclusiones. En primer lugar, si entre la población reclusa abundan las minorías étnicas, no es a consecuencia del aumento de las desigualdades en el seno de la sociedad, sino más bien por el bajo cociente intelectual de dichas minorías. En segundo lugar, según el autor «el Estado debe abstenerse de intervenir en la vida social para tratar de reducir desigualdades fundadas en la naturaleza o correría el riesgo de empeorar los males que trata de aliviar al perpetuar "las perversiones del ideal igualitario surgido con la Revolución Francesa", ya que "jacobitas [sic] o leninistas, las tiranías igualitarias son peor que inhumanitarias pues son inhumanas"». El texto, que según numerosos expertos carecía de validez científica, fue brillantemente refutado por Stephen Gould en su obra La falsa medida del hombre, aunque a pesar de las críticas y manifestaciones públicas que numerosos científicos le realizaron, este libro sirvió como excusa para que grandes grupos económicos retiraran sus aportes para educación, sosteniendo el argumento de Murray: “si estos grupos tienen un techo biológico de crecimiento intelectual: ¿para qué vamos a seguir aportando?”.

Sociobiología Como justificación del fundamento ideológico del determinismo biológico y para darle respaldo científico, surgió una nueva disciplina, la sociobiología, doctrina según la cual los fundamentos de la conducta

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social se basan en la biología de los individuos. La sociobiología investiga las bases biológicas de la conducta social desde una perspectiva teórica fundamentada en la premisa de que los comportamientos sociales tienen una base genética y que los procesos evolutivos favorecen aquellas conductas que mejoran el éxito reproductivo y la supervivencia. El fundador de esta teoría fue el biólogo norteamericano Edward Os borne Wilson quien, tras sus trabajos sobre los efectos de la selección natural en ciertas comunidades animales, extendió sus conclusiones a otras especies. Wilson, que era un experto en hormigas, extrapoló sus teorías al ser humano. Los resultados de estas primeras investigaciones, que sentaron las bases de la sociobiología, fueron publicados en 1975, bajo el título Sociobiology: The New Synthesis (Sociobiología: la Nueva Síntesis). En esta obra, Wilson atribuye una causa biológica a manifestaciones humanas como la religión, la ética, la guerra, la cooperación, la actividad empresarial, el rencor o la conformidad. En palabras de Wilson, los condicionantes biológicos determinan el distinto papel de los individuos en la sociedad: «La tendencia genética es lo bastante fuerte como para provocar una sustancial división del trabajo incuso en la más libre e igualitaria de las sociedades futuras… Incluso con la misma educación e igual acceso a todas las profesiones, los hombres continuarán probablemente desempeñando un papel desigual en la vida política, científica y de los negocios.» (E. O. Wilson, Human decency is animal, The New York Times Maga zine) Actualmente, la psicología evolutiva –el estudio de la evolución del comportamiento humano- ha sucedido a la sociobiología, aunque sus fundamentos son similares. La psicología evolutiva sitúa al hombre de lleno en el mundo animal, sosteniendo que la mente de los primates, incluído el hombre, posee mecanismos funcionales que se han desarrollado mediante selección natural por ser útiles para su supervivencia y reproducción, es decir, explica la psicología humana en función de su pasado evolutivo sujeto a las leyes del darwinismo.

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En la obra No está en los genes, Richard Lewontin, Steven Rose y Leon Kamin fundamentan una visión radicalmente distinta de la relación entre individuo y sociedad: «La sociobiología es una explicación reduccionista y determinista biológica de la existencia humana. Sus partidarios sostienen en primer lugar, que las particularidades del orden social, actual y pasado, son la manifestación inevitable de la acción específica de los genes. En segundo lugar, mantienen que los genes particulares que constituyen el fundamento de la sociedad humana han sido seleccionados durante la evolución debido a que los rasgos que determinan redundan en una mayor capacidad reproductiva en los individuos que los poseen.» «En el libro de Voltaire Cándido, el filósofo Dr. Pangloss insiste en que éste es el “mejor de los mundos posibles”. La sociobiología es Pangloss convertido en científico por mediación de Charles Darwin. Esta coincidencia de lo óptimo y lo posible es, desde hace tiempo, un argumento típico a favor del capitalismo. Quienes defienden este punto de vista aseguran que es el único modo posible de organización económica en un mundo con escasez de recursos y gente codiciosa, y a veces afirman que es la organización más eficaz de la producción y la distribución.» (Lewontin, Rose y Kamin, No está en los genes). También Stephen Gould dedicó muchas páginas al análisis de la socio biología. Para Gould, la base de los fenómenos sociales se asienta fundamentalmente en la cultura humana, y no en condicionantes biológicos innatos: «El carácter único del hombre reside esencialmente en nuestro cerebro. Se expresa en la cultura construida sobre nuestra inteligencia y el poder que nos da para manipular el mundo. Las sociedades humanas cambian por evolución cultural, y no como resultado de alteraciones biológicas. No tenemos pruebas de cambios biológicos en cuanto al tamaño o la estructura del cerebro desde que Homo sapiens apareció en los registros fósiles, hace unos cincuenta mil años. (Broca estaba en lo cierto

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cuando afirmaba que la capacidad craneal de los hombres de Cro-Magnon era igual o superior a la nuestra.) Todo lo que hemos hecho desde entonces […] es el producto de la evolución cultural. La evolución biológica (darwiniana) continúa en nuestra especie; pero su ritmo, comparado con el de la evolución cultural, es tan desmesuradamente lento que su influencia en la historia de Homo sapiens ha sido muy pequeña. En el tiempo en que el gen de la anemia falciforme ha disminuido de frecuencia entre los negros norteamericanos, hemos inventado el ferrocarril, el automóvil, la radio, la televisión, la bomba atómica, el ordenador, el avión y la nave espacial.» (S. Gould, La falsa medida del hombre)

Inteligencia

En su obra La falsa medida del hombre, Stephen Gould hace un repaso profundo de la historia del determinismo biológico en el campo de la psicología, en concreto de los intentos de medir la inteligencia humana. Comienza con una crítica a la teoría sobre la medición de los cráneos, que relacionaba el volumen del cerebro con la capacidad intelectual, dedicando un capítulo a Paul Broca, maestro de la craneometría. A continuación, hace una crítica de los alegatos pseudocientíficos que defienden las teorías hereditaristas del cociente intelectual (C. I.), incluyendo un análisis en el que refuta los argumentos de “ La curva de campana” de Herrnstein y Murray. Pero lo más importante de la obra podría ser la crítica que Gould hace del concepto en sí de inteligencia como algo reificable o cosificable. La reificación (del latín res, “cosa”) es la tendencia a convertir los conceptos abstractos en entidades, y una vez cosificada una entidad abstracta como es la inteligencia, se procede a su cuantificación y medida con un número único para cada individuo y a la clasificación de las personas de acuerdo a ese número. Sólo queda, por parte de los argumentos deterministas, afirmar que ese número es heredable e inmuntable.

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“Me pregunto si conseguiremos librarnos alguna vez del peor legado de la t eoría del CI en su interpretación unilineal y hereditaria: la idea de que la inteligencia puede ser captada por un único número, y que las personas pueden disponerse a lo largo de una secuencia simple, que va del idiota a Einstein.” Stephen J. Gould

Además de Gould y otros científicos, también Peter Medawar, Profesor del University College de Londres, ha criticado la “ilusión que entraña querer asignar valores numéricos simples a cantidades comple jas.” Medawar, que recibió el Premio Nobel de Medicina en 1960, criticó a los psicólogos que pretendían captar en un solo número -el cociente de inteligencia - fenómenos tan complejos como la inteligencia humana. Rechazó que la constitución genética determine las facultades y el destino de los individuos, y denunció también que estas creencias están en la raíz del racismo, del fascismo y de todo intento de hacer cómplice a la naturaleza en el crimen de la desigualdad. En La falsa medida del hombre, Gould hace un repaso por la historia del CI. En su origen, el propósito de medir la capacidad o inteligencia surgió simplemente como un recurso práctico para detectar aquellos niños que necesitasen ayuda suplementaria en la escuela. En 1904, el ministro de educación francés encargó a Alfred Binet, director del la boratorio de psicología de la Sorbona, que elaborase unas técnicas para identificar a aquellos niños cuyo fracaso en la escuela hiciera necesario proporcionarles algún tipo de educación especial. Binet elaboró una serie de pruebas puramente pragmáticas que entrañaban procedimientos racionales básicos, pero que en cualquier caso tenían una orientación empírica y práctica. De estas pruebas acabaría naciendo el cociente intelectual. Binet se negó a definir el resultado obtenido por cada niño y a especular sobre el mismo. Según él, la inteligencia era demasiado compleja para ser captada en un solo número. Además a los niños se les aplicaba la escala para identificarlos y luego ayudarlos, no para ponerles un rótulo limitativo.

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Binet insistió siempre en tres puntos básicos para poder interpretar correctamente sus pruebas de inteligencia: 1.) Las puntuaciones no definen nada innato ni permanente, no sostienen ninguna teoría sobre el intelecto y no definen la “inteligencia” ni ninguna otra entidad cosificada; 2.) La escala es una guía empírica para identificar niños con problemas de aprendizaje, y no establece jerarquía alguna entre los niños normales. 3.) Las pruebas pretenden ayudar a los niños a través de una educación especial, no colgarles un rótulo de incapacidad innata. Sobre la base del uso incorrecto de los tests de inteligencia se levantó todo un edificio de ideas basadas en la cosificación y el hereditarismo. Los psicólogos norteamericanos Goddard, Terman y Yerkes acabaron elaborando la teoría hereditarista del CI. «Pasamos una sola vez por este mundo. Pocas tragedias pueden ser más vastas que la atrofia de la vida; pocas injusticias, más profundas que la de negar una oportunidad de competir, o incluso de esperar, mediante la imposición de un límite externo, que se intenta hacer pasar por interno». Stephen J. Gould

La escala de Binet no sólo fue malinterpretada. Cyril Burt, eminente psicólogo británico y catedrático de psicología de la Universidad de Londres, fue considerado durante toda su vida como uno de los grandes maestros de la psicología en Inglaterra. Burt, que era además defensor de la eugenesia, publicó varios artículos en los que defendía la teoría hereditarista del CI basándose en sus estudios con gemelos univitelinos criados en ambientes distintos. El trabajo de Burt constituyó el principal argumento de los partidarios de la transmisión hereditaria de la inteligencia, por lo que la exactitud de sus resultados era substancial. Fue Leon Kamin, psicólogo de la Universidad norteamericana de Princeton, el primero en descubrir que los estudios de Burt no tenían validez científica. En sus cálculos estadísticos aparecían extrañas anomalías. Por ejemplo, el coeficiente de correlación entre los C.I. de to-

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dos sus casos, era exactamente el mismo con los tres decimales siem pre idénticos. La permanencia de tal coeficiente de correlación preciso es altamente improbable cuando el tamaño de la muestra es pequeño. En 1976, Oliver Gillie (periodista del Sunday Times, de Londres) descubrió que, para recoger los datos de sus encuestas, Burt había utilizado la colaboración de dos "colegas" que jamás habían existido. Gillie, que también preparaba un libro acerca del debate sobre la naturaleza y lo adquirido, fue atando cabos. El artículo de Gillie en el Sunday Times, titulado “ Datos cruciales fueron falsificados por un eminente psicólogo” (“Crucial data was faked by eminent psychologist ”) se basó en sus propias investigaciones, en su lectura de Kamin, y en consultas realizadas con el matrimonio Clarke, dos psicólogos británicos de la universidad de Hull. El psicólogo norteamericano D.D. Dorffman, demostró también en 1978 que Burt se inventaba sus resultados. Finalmente, la prueba definitiva del fraude, o aún mejor de los fraudes de Burt, la aportó el psicólogo británico Leslie Hearnshaw en una biografía sobre Burt, que fue curiosamente encargada por la hermana de Burt. Hearnshaw llegó a la conclusión de que, prácticamente, Burt no había hecho observaciones reales después de la Segunda Guerra Mundial. Los propios defensores de Burt acabaron reconociendo que los datos no eran fiables, aunque lo achacaron sólo a negligencia. Pero no hay que acudir al fraude científico para deslegitimar las teorías sobre la inteligencia de los deterministas genéticos. En La falsa medida del hombre, Gould explica también que el factor g de Spearman, elaborado a partir de matrices de correlación de pruebas mentales y que supuestamente representa la “inteligencia general” de un individuo, es sólo un artificio matemático que no representa necesariamente la complejidad de la mente. Para Leon Kamin, la pretensión de hacer pasar por científica la medida de la inteligencia tiene un origen ideológico y político: «En América, los tests de CI, así como nuestras opiniones acerca de ellos, han sido promovidos por personas comprome-

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tidas con una determinada visión de la sociedad. Tal visión incluye la creencia de que los de abajo son víctimas genéticamente inferiores de sus propios defectos inmutables. La consecuencia de ello es que los tests de CI han servido como instrumento de opresión contra los pobres, revistiéndese con el manto de la ciencia y no con el de la política. El mensaje de la ciencia se recibe respetuosamente, especialmente cuando las noticias que trae son tranquilizadoras para conciencia pública. Pocos mensajes hay más tranquilizadores que los históricamente suministrados por los tests de CI. En ellos se demostra ba que los pobres, los extranjeros y las minorías eran estúpidos. Se demostraba que habían nacido así. [...] El intento de achacar las desgracias sociales a causas biológicas fijas posee una larga, ya que no honrosa, historia. Los tests de CI constituyen la contribución fundamental de la psicología a este continuo esfuerzo.» (L. Kamin, Ciencia y Política del Cociente Intelectual ) Kamin pone como ejemplo las declaraciones que en 1918 hizo el director de la Oficina de Análisis e Investigación del Consejo Estatal de Beneficencia de Nueva York, doctor Chester Carlisle: “Los peculiares tipos de conducta sintomática que acompañan individuo que fracasa en el campo económico [...] están todos ellos determinados por [...] una constitución individual inadecuada para enfrentarse a las exigencias que se le plantean [...] Su mecanismo biológico se halla imperfectamente desarrollado [...] [...] Quienes carecen de capacidad intelectual son arrastrados hasta los más bajos niveles de nuestra vida social y acaban por convertirse en los habitantes de los arrabales de chabolas [...] Aquellos de sus tipos más activos y elevados abandonan a sus parientes más deficientes. Así pues, el residuo que queda está compuesto por los de menor valor social [...] Por ende, su progenie muestra [...] una grave falta de inteligencia [...].” En 1971, decenas de años des pués, el profesor Richard Hemistein de Harvard seguía revalidando las mismas ideas: “A medida que avanza la tecnología, la tendencia al subempleo puede pasar a los genes de una familia, casi con la misma certeza con que lo hace actualmente una mala dentadura. [...] A medida que crezca la riqueza y complejidad de la sociedad humana, se precipitará fuera de la masa de la humanidad un residuo de escasa capaci-

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dad (intelectual o de otro tipo) que tal vez sea incapaz de desempeñar las ocupaciones comunes, que no podrá competir por el éxito y el triunfo y que lo más probable es que nazca de padres que han fracasado igualmente.” Estas ideas burdas se han ido sofisticando con el tiem po, pero su esencia, la idea de que el destino de las personas está marcado principalmente por sus características innatas, está hoy más vigente que nunca.

El determinismo en la evolución La obra científica del paleontólogo norteamericano Stephen Jay Gould comprende principalmente el estudio de los procesos evolutivos. Partiendo del darwinismo, creó una nueva teoría evolutiva que ha transformado profundamente los anteriores puntos de vista sobre el desarrollo de la vida en nuestro planeta. Stephen Gould y el también paleontólogo Niles Eldredge publicaron en 1972 el artículo Punctuated equilibria: an alternative to phyletic gradualism ( Equilibrios puntuados: una alternativa al gradualismo filético) al que siguieron otros dos artículos también fundamentales en la exposición de su nueva teoría sobre los equilibrios puntuados: On punctuated equilibria , (Science, 1997) y Punctuated equilibrium comes of age (Nature, 1993). Darwin defendió que el proceso evolutivo se desarrollaba lenta y gradualmente y sin saltos súbitos. Dado que el registro fósil no apoyaba este gradualismo (ya que éste no da testimonio de cambios morfológicos graduales, sino de abruptas discontinuidades), Darwin argumentó que el registro era incompleto, como un libro al que sólo le quedasen pocas páginas. Gould y Eldredge, en cambio, plantearon un modelo evolutivo que cuestionó el gradualismo de Darwin: el modelo de los equilibrios puntuados, modelo que sí es compatible con el registro fósil. Según esta teoría, las especies viven largos periodos de estabilidad, periodos de equilibrio de millones de años, que se ven cortados bruscamente por fases breves de cambios (miles de años) en las cuales aparecen nuevas especies. Este razonamiento entró en contradicción con los evolucionistas tradicionales que apoyaban una evolución "gradualista" y a tasa constante.

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Otra de las aportaciones brillantes que nos ha dejado Gould, es su critica a la idea de progreso en la evolución, representadas por la escala y el cono, “iconografías de progreso”. Según su punto de vista, la vida “es una narración de eliminación masiva seguida de diferenciación en el interior de unos cuantos estocs supervivientes, no el relato convencional de un aumento constante de excelencia, complejidad y diversidad” ( La vida maravillosa). La vida se representaría entonces no como un árbol de navidad invertido, que simbolizaría un aumento de diversidad progresivo, sino como un árbol que se ramifica en su parte baja diversidad inicial-, con pocas ramas en la parte superior: “la vida es un arbusto que se ramifica copiosamente, y que es continuamente podado por el torvo segador que es la extinción, no una escala de progreso predecible” (Ibid.). Gould niega, por tanto, la iconografía convencional del “cono de diversidad creciente, un árbol de Navidad al revés”, y niega también que la vida empiece de lo restringido y lo simple y progrese siempre hacia arriba, yendo a más e, implícitamente, a mejor. Estas ideas fueron expuestas con profundidad, además de con una gran capacidad divulgadora y belleza literaria, en una de sus obras más po pulares, La vida maravillosa, publicada en 1989. La obra resucitó el hallazgo de unos fósiles que se encontraron en 1909 en una cantera de Canadá llamada Burguess Shale. Entre estos fósiles se hallaban los restos de unos organismos tan distintos entre sí y tan diferentes de los organismos actuales, que cada uno de ellos debería figurar como un phylum distinto. La explosión cámbrica, de hace 570 millones de años, produjo los primeros animales pluricelulares con partes duras. Darwin se preguntaba por qué estos primeros animales eran ya anatómicamente complejos y sin precursores aparentes. La respuesta estaba en el yacimiento de Burguess Shale. Debido a que los organismos quedaron sepultados y fosilizaron en condiciones muy especiales de conservación, se ha podido preservar la única fauna de cuerpo blando (sin estructuras duras) que existe de un momento inmediatamente anterior a la explosión cámbrica. La gran sorpresa de Burguess Shale fue que las pocas especies analizadas contienen una disparidad de diseños anatómicos que exceden, con mucho, la gama moderna que hay en todo el mundo. En ninguna

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fauna posterior se repite la riqueza anatómica de este yacimiento. De los 120 géneros analizados, 20 son diseños de artrópodos únicos, y además de estar representados los 4 grupos de animales que hoy existen, hay 8 diseños que no encajan en ningún grupo animal conocido. La época de Burguess Shale fue, por tanto, una época de gran diversidad de grupos animales que fue seguida de una gran extinción. Gould utiliza la palabra «diezmación», que combina dos significados clave para expresar las características de ese proceso de extinción, aleatoriedad y eliminación en masa: “En este sentido combinado, la diezmación es la metáfora adecuada para el destino de la fauna de Burguess Shale: la eliminación al azar de la mayoría de linajes” (Ibid.). Pero, ¿Por qué desaparecieron unas especies y sobrevivieron otras? Para dar respuesta a esta pregunta, Gould introduce el término «contingencia». Esta pala bra, cuyo significado en el diccionario es “cosa que puede suceder o no suceder” da sentido a su concepción filosófica de la evolución. No hay

Modelo convencional: el cono de diversidad creciente

Modelo de diversificación y diezmación sugerido por la reconstrucción de la fauna de Burguess Shale

ninguna evidencia de que las especies que sobrevivieron a la diezmación de Burguess Shale gozasen de mayores ventajas o diseños predeciblemente mejores ni de que las especies que desaparecieron fueran inferiores en diseño adaptativo. De hecho, los tres artífices de la revisión de Burguess Shale -Derek Briggs, Conway Morris y Harry Wittington- acabaron por llegar a la conclusión de que un observador que hubiera podido contemplar la fauna de Burguess Shale antes de la extinción, no habría sido capaz de señalar qué organismos serían los su pervivientes. Como señaló Briggs, quizá algunas especies simplemente

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“tuvieron más suerte que otras.” “Rebobínese la cinta de la vida y déjese tocar de nuevo. ¿Ofrecerá esta nueva interpretación algo parecido a la historia que conocemos?” “La idea de la diezmación como una lotería convierte la nueva iconografía de Burguess Shale en una conOpabinia fue uno los fósiles más sin- cepción radical sobre las rutas de la gulares de Burguess Shale. Tiene 5 vida y la naturaleza de la historia” ojos, trompa flexible, y tubo digestivo (Ibid.) en forma de U «La historia de la vida no es necesariamente progresiva; en realidad es impredecible. Las criaturas de la tierra han evolucionado a través de una serie de eventos contingentes y fortuitos» Stephen J. Gould

Gould defiende también el indeterminismo en la aparición del Homo sapiens. En su opinión, éste no apareció como resultado natural del perfeccionamiento inherente al proceso evolutivo, sino, al contrario, como un resultado fortuito y contingente de miles de eventos ligados, cado uno de los cuales podría haber ocurrido de forma diferente mandando la historia de la vida por una ruta distinta a la que ha producido la conciencia. En su obra The Dialectical Biologist ( El biólogo dialéctico) Richard Levins y Richard Lewontin rechazan el mecanicismo y el reduccionismo en las ciencias naturales. Por el contrario, apuestan por un enfoque dialéctico que considera que el mundo “está en constante movimiento. Las constantes se convierten en variables, las causas se transforman en efectos, y los sistemas se desarrollan destruyendo las condiciones que los crearon”. El universo sería entonces considerado como una unidad de cambio surgida de contradicciones que evolucionan y transforman el mundo: “Las cosas cambian debido a la acción de fuerzas opuestas, y las cosas son lo que son, como resultado del balance temporal de

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esas fuerzas opuestas”. Existe una relación dialéctica entre los organismos y el ambiente, que existen como un todo, ya que el organismo es parte de la naturaleza y ambas se transforman a través de su relación mutua. Mientras que el ultra-darwinismo consideraba las fuerzas externas como motor princi pal de la evolución, muchos genetistas, al analizar el proceso de desarrollo del organismo individual (ontogenia), se enfocan con frecuencia en las fuerzas internas. En contra de este determinismo genético, Levins y Lewontin, en El biólogo dialéctico, explican: «Un organismo no se computa a sí mismo a partir de su ADN. El organismo es consecuencia de un proceso histórico que va desde el momento de la concepción hasta el momento de la muerte, y en cada momento los genes, el ambiente, el azar y el organismo como un todo están participando. La selección natural no es consecuencia de lo bien que el organismo soluciona una serie de problemas planteados por el ambiente; al contrario, el ambiente y el organismo se co-determinan activamente.» (R. Levins y R. Lewontin, El biólogo dialéctico) Lewontin hará hincapié en esta idea en obras posteriores: «Desgraciadamente, para hacer un organismo vivo hace falta algo más que ADN (...). Ni siquiera el organismo se computa a sí mismo a partir de su ADN. Un organismo vivo en cualquier momento de su vida es la secuencia única de una historia de desarrollo que procede de la interacción de fuerzas internas y externas que además lo determinan. Las fuerzas externas, eso que normalmente imaginamos como «ambiente», son en parte consecuencia de las actividades del organismo mismo, en cuanto que éste produce y consume las condiciones de su pro pia existencia. Los organismos no encuentran el mundo en el que se desarrollan. Lo hacen. Las fuerzas internas no son autónomas, sino que actúan en respuesta a las externas.» (R. Lewontin, El sueño del genoma humano y otras ilusiones) Para Levins y Lewontin la vida no está compuesta por una serie de

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eventos independientes, sino que surge de las complejas interacciones que tienen lugar en su seno. En El biólogo dialéctico, explican que un organismo es tanto sujeto como objeto, y es necesario un análisis dialéctico para entender la interacción entre los organismos y el ambiente. Los organismos determinan lo que es relevante para ellos en el am biente, y al utilizar lo que necesitan interactúan con el medio transformándolo, tanto para ellos como para otras especies. Este consumo de partes del mundo externo constituye también la producción de nuevos ambientes. Por supuesto, las condiciones del ambiente no son sólo de su elección, dado que hay procesos naturales independientes de una especie en particular. Visto así, el organismo es el resultado de una compleja interacción entre sus genes y el ambiente, y el organismo toma parte en la creación de ese ambiente y en su propia construcción. Así, establece –en parte- las condiciones de su selección natural, al ser tanto sujeto como objeto. En su obra Genes, organismo y ambiente (The triple helix) Lewontin arremete de nuevo contra el reduccionismo y el determinismo genético, en resumidas cuentas, contra lo que él llama la “mala biología”: «Todas las diferencias de temperamento, de aptitudes físicas especiales o mentales, de salud y de enfermedad y de poder social, piden una explicación. Actualmente prevalece la explicación genética. Gracias también a la observación del hecho de que algunas enfermedades humanas son el resultado de una mutación de genes claramente definida, se considera que todas las variaciones deben atribuirse a variaciones genéticas. Partiendo del hecho indiscutible de que las mutaciones genéticas como la Tay-Sachs, o anomalías cromosómicas como el cromosoma de más que causa el síndrome de Down, dan todas origen a variaciones patológicas, se llega a la conclusión de que también las enfermedades cardíacas, la diabetes, el cáncer de mama y el síndrome bipolar deben ser variaciones genéticas. Y esta explicación general no se aplica sólo a las variaciones patológicas; se le aplica también a las variaciones en las preferencias sexuales, a las variaciones en el rendimiento escolar, en la posición social, variaciones que se conciben como el resultado de diferencias genéticas. Si el desarrollo de un indi-

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viduo no es otra cosa que la realización de un programa genético inmanente en el óvulo fecundado, las variaciones en los resultados del desarrollo deben ser la consecuencia de variaciones de ese programa.» (R. Lewontin, Genes, organismo y ambiente) «El problema del esquema explicativo general contenido en la metáfora del desarrollo consiste en que aquí se trata de mala biología. Si tuviéramos la secuencia completa del ADN de un organismo y una posibilidad ilimitada de elaboración, de cualquier manera no podríamos elaborar ese organismo, porque un organismo no se elabora con sus propios genes. Un ordenador que elaborase datos de manera aproximada, como hace un organismo partiendo de su “programa” genético, sería inmediatamente echado a la basura y el fabricante sería denunciado por el comprador. Naturalmente, es cierto que los leones son diferentes de los corderos porque tienen genes diferentes y para dar una explicación satisfactoria de su diferencia, no es necesario apelar a otros factores. Pero si queremos saber por qué dos corderos son diferentes uno del otro, una descripción de sus diferencias genéticas no es suficiente y algunas de sus características hasta podrían ser irrelevantes. […] Existe ya desde hace mucho tiempo, una amplia serie de pruebas que demuestran el hecho de que la ontogenia de un organismo es la consecuencia de una interacción única entre los genes de que es portador, de la influencia de los ambientes externos con los que el organismo entra en contacto en su vida y de las interacciones moleculares casuales de las células individuales. Son estas interacciones lo que se tiene en cuenta para explicar cómo se forma un organismo.» (R. Lewontin, Genes, organismo y ambiente)

«Fue Mendel el primero en captar la naturaleza dual de los organismos, su dicotomía entre su genotipo y fenotipo. Lo esencial del mendelismo fue el percatarse de la ruptura, nunca antes clara, entre el proceso de herencia y el proceso de desarrollo» R. Lewontin

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En El sueño del genoma humano y otras ilusiones, Lewontin explica la causa de las diferencias fenotípicas durante el proceso de desarrollo con un ejemplo: la diferencia entre el número de cerdas sensoriales en los lados derecho e izquierdo de Drosophila, una mosca muy utilizada en biología del desarrollo: «Las moscas de la fruta tienen largos pelos que les sirven de órganos sensoriales, parecidos a los bigotes de un gato. El número y la ubicación de estos pelos difieren entre los dos lados de una mosca (como difieren entre los dos lados del hocico de un gato) pero no de modo sistemático. Algunas moscas tienen más pelos en el lado izquierdo, otras en el lado derecho. Además, la variación entre los lados de una mosca es tan grande como la variación media de una mosca a otra. Pero los dos lados de una mosca tienen los mismos genes y han tenido el mismo ambiente durante su desarrollo. La variación entre los lados es consecuencia de movimientos celulares aleatorios y de incidentes moleculares casuales dentro de las células durante el desarrollo, el llamado “ruido del desarrollo”. Este mismo ruido del desarrollo explica que gemelos idénticos tengan huellas dactilares diferentes y que las huellas dactilares de muestra mano izquierda sean diferentes de las de la derecha.» (R. Lewontin, El sueño del genoma humano y otras ilusiones) En Genes, organismo y ambiente , Lewontin explica nuevamente la causa de este ruido del desarrollo: «¿De donde nace esta asimetría fluctuante? […] Lo que ha sucedido no es la consecuencia ni de una variación genética, ni de una variación ambiental. Se trata de una perturbación del desarrollo, de la consecuencia de hechos casuales registrados en el interior de las células y en el nivel de interacciones moleculares. […] Las moléculas están concentradas de una manera diferenciada en las distintas partes de la célula y el mecanismo celular depende de los movimientos que realicen las moléculas para encontrarse y actuar entre sí. […] La causa de este asincronismo es la distribución casualmente diferenciada de los

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diversos tipos de moléculas de las células hijas en el momento de la división.» (R. Lewontin, Genes, organismo y ambiente) “El organismo no está determinado ni por sus propios genes ni por el ambiente y ni siquiera por la interacción de estos factores, sino que lleva la señal de procesos fortuitos. La metáfora del agente elaborador es sólo una modernización de la metáfora cartesiana de la máquina. Como cualquier otra metáfora, ésta capta algunos aspectos de la realidad, pero si la tomamos demasiado en serio, nos descamina.” R. Lewontin

El funcionalismo de la adaptación Gould criticó el funcionalismo y reduccionismo extremos del ultradarwinismo, que identifica todos los rasgos de los organismos como adaptaciones. El término «enjuta» (en inglés “ spandrel ”) es una pala bra usada en arquitectura para designar el espacio existente entre dos arcos y la superficie horizontal situada sobre ellos. Este espacio es una consecuencia accidental de las técnicas arquitectónicas basadas en el uso de arcos y bóvedas. Como este espacio accidental es un lugar adecuado para poner pinturas u otras ornamentaciones, ha evolucionado como parte planificada de los edificios con una función específica. Gould argumenta que muchos procesos evolutivos son de esta clase: algunos rasgos surgen como un efecto colateral de otro cambio, pero acaban siendo útiles y empiezan a sufrir presiones selectivas. En un artículo publicado en 1979, The spandrels of San Marco and the Pan glossian paradigm: a critique of the adaptationist programme, Gould y su colega Lewontin introdujeron el término “ spandrel ” en un contexto evolucionista. En este trabajo, se identifica el funcionalismo ultradarwiniano como el “paradigma panglosiano”, cuyo nombre deriva del Doctor Pangloss, el personaje de Voltaire. El Doctor Pangloss, (que en la novela personifica satíricamente a Leibnitz) respondía a todas las

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desgracias diciendo que vivimos “en el mejor de los mundos posibles”. Así, Gould y Lewontin, explican cómo los ultra-darwinistas intentan asignar una función a cada rasgo de un organismo, para la cual, según ellos, ha sido seleccionada.

Spandrel clásico bi-dimensional. S. J. Gould, “ Evolu tion , The Exapt ive Ex cellence of Spandrels as a Term and Prototype,” Proceedi ngs of the Nation al Academy of Sciences of the United States of America 94,

En un artículo posterior, Gould definiría los spandrels evolutivos como “la clase de formas y espacios que surgen como subproductos necesarios de otra decisión en diseño, y no como adaptaciones útiles en sí mismas” (The exaptive excellence of spandrels as a term and prototype, Gould, 1997). La intención era utilizar el término para expresar la característica de un organismo que existe como consecuencia necesaria de otras características y no ha sido seleccionada por sí misma.

En su última obra, Estructura de la teoría de la evolución (The Structure of Evolutionary Theory), terminada poco antes de morir, Gould analiza los pilares del darwinismo clásico y las nuevas ideas que lo han ido modificando. En uno de los capítulos, dedicado a estructura y función en la ontogenia, ilustra estas ideas poniendo el proceso de desarrollo de los caracoles como ejemplo. Los caracoles que crecen por arrollamiento de un tubo alrededor de un eje, tienen que generar un espacio cilíndrico, llamado ombligo a lo largo de ese eje. Aunque unas pocas especies usan esa oquedad como cámara de incubación para proteger sus huevos, la mayoría no lo hace. La evidencia sugiere que esas cámaras de incubación ocupan sólo unas pocas puntas en algunas ramas laterales en el árbol evolutivo de estos caracoles, no una posición central cerca de la raíz del árbol. Por tanto, parece claro que este ombligo no apareció por razones adaptativas, sino como una enjuta noadaptativa. Para definir estos rasgos surgidos inicialmente por una razón distinta de la base selectiva de su nueva función, Gould no encontraba el voca-

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blo adecuado. Para llenar el hueco de un concepto clave en biología evolutiva para el que no había término, Gould y su colega Elisabeth Vrba, paleontóloga de la Universidad de Yale, crearon una nueva pala bra: «exaptación »: “Vrba y yo propusimos que los rasgos cooptados para una utilidad actual subsiguiente a un origen para una función distinta (o inexistente) recibieran el nombre de exaptaciones –esto es, útiles (aptus) , como consecuencia de (ex) su forma- en contraste con las adaptaciones o rasgos directamente construidos para su utilidad actual” ( Estructura de la teoría de la evolución). Gould cita a Darwin para ilustrar el significado de esta nueva palabra: «Se han señalado las suturas del cráneo de los mamíferos jóvenes como una hermosa adaptación para facilitar el parto, y sin duda lo facilitan e incluso pueden ser indispensables para este acto; pero como estas suturas están también presentes en los cráneos de las aves y los reptiles jóvenes, que no tienen más que salir de un huevo roto, podemos inferir que esta estructura ha surgido de las leyes de crecimiento y se ha obtenido de ella un beneficio en el parto de los animales superiores.» (C. Darwin, El origen de las especies) Otro ejemplo curioso hace referencia a un rasgo que comparte nuestra propia especie: «¿Por qué los varones desarrollan pezones aparentemente no funcionales? […] Simplemente porque las hembras los necesitan para un propósito evidente, y muchos aspectos del desarrollo embrionario de ambos sexos siguen una misma vía ontogénica. Así pues, las hembras desarrollan mamas como una adaptación para la lactancia, y los machos desarrollan versiones menores y no funcionales interpretables como enjutas derivadas de la unicidad del canal ontogénico.» (S. Gould, Estructura de la teoría de la evolución) En su libro Líneas de vida ( Lifelines), también el neurobiólogo Steven Rose intenta ofrecer una visión alternativa de los sistemas vivientes. Una visión que, en palabras del autor, reconozca el poder y el papel de los genes sin suscribir el determinismo biológico, y que lleve a un en-

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tendimiento de los organismos vivos y sus trayectorias a través del tiempo y el espacio, lo que el autor denomina líneas de vida. Lejos de estar determinada o necesitar invocar algún concepto inmaterial, esa concepción pretende ayudar a escapar de la trampa determinista.

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Algunos datos biográficos Stephen Jay Gould nació en Nueva York en 1941 y murió el 20 de mayo de 2002. En 1963 se graduó en Geología en el Antioch College, doctorándose en la Universidad de Columbia en 1967. En 1982 fue pasó a ocupar la cátedra "Alexander Agassiz" de zoología en la Universidad de Harvard. Destacado paleon tólogo y eminente divulgador, se le puede considerar uno de los científicos más importantes de su siglo. Fue calificado por Carol Yoon, periodista del New York Times, como “uno de los biólogos evolucionistas más influyentes del siglo XX, y quizá el más conocido desde Charles Darwin”. Entre sus numerosas obras figuran La vida maravillosa , El pulga r del panda, La falsa medida del hombre y La estruc tura de la teoría de la evolución. Richard Charles Lewontin, nacido en Nueva York en 1929, es biólogo evolucionista y genetista. Licenciado en biología por la Universidad de Harvard , y doctorado en zoología por la Universidad de Columbia, lideró el desarrollo de las bases matemáticas de la genética de poblaciones y de la teoría evolucionista, y fue pionero en la aplicación de técnicas bioquímicas como la electroforesis a cuestiones de variación genética y evolución. En dos artículos publicado s en 1966 en la r evista Genetics, Lewontin contribuyó a sentar las bases del moderno campo de la evolución molecular. Actualmente es Profesor de Investigación en Harvard y miembro de la Academia Nacional de Ciencias. Entre sus obras destacan El sueño del gen oma humano y otras ilu siones, Genes, organismo y ambiente, La Doctrina d el ADN y No está en los genes, escrito junto a Steve Rose y Leon Kamin. Steven Rose, nacido en Londres en 1938 es neurobiólogo y profesor de biología en la Open University (Reino Unido). Allí dirige igualmente el Grupo de Investigación sobre Cerebro y Comportamiento. Sus investigaciones sobre el cerebro se centran en la comprensión de los mecanismos celulares y moleculares del aprendizaje y de la memoria. Su última obra, The 21st Century Brain acaba de ser publicada esta primavera de 2005. Entre sus principales libros hay que citar No está en los genes, escrito junto a Lewontin y Kamin, Trayectorias de vida, y The Making of Memory. Preside la sección de biología de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia. Leon Kamin, psicólogo norteamericano, nació en Massachussets en 1927. Se doctoró en psicología en Harvard, y desde 1968 es profesor en la Universidad de Princeton. Ha sido uno de los más feroces críticos de la heredabilidad del cociente de inteligencia, y fue el primero en desvelar el fraude científico cometido por Cyril Burt. Entre sus obras destacan No está en los genes, escrito

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junto a Lewontin y Rose, La confrontació n sobre la inteligencia y Ciencia y política del cociente intelectual . Bertrand Jordan, biólogo molecular del CNRS francés, dirigió el centro de Inmunología de Marsella-Luminy y fue coordinador del Génopole de Marsella-Niza. Fue el primer investigador que aisló y secuenció un gen HLA, en 1982, y es miembro de la Organización Europea de Biología Molecular (EMBO) y de la Organización Genoma Humano (HUGO), además de revisor habitual de revistas científicas como Natur e o EMBO Journal .

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Bibliografía Libros

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Panglossian paradigm: a critique of the adaptationist programme Proc R Soc Lond B Biol Sci. 1979 Sep 21;205(1161):581-98 6. Gould S. J., The exaptive excellence of spandrels as a term and prototype. Proc Natl Acad Sci U S A. 1997 Sep 30;94(20):1075010755 7. Hu S., Pattatucci A.M., Patterson C., Li L, Fulker D. W., Cherny SS., Kruglyak L., Hamer D.H, Linkage between sexual orientation and chromosome Xq28 in males but not in females. Nat. Genet. 1995 Nov;11(3):248-56 8. Rice G., Anderson C., Risch N., Ebers G., Male homosexuality: absence of linkage to microsatellite markers at Xq28. Science 1999 Apr 23;284: 665-7

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Determinismo Biologico (Cuadernos Del Caum)-LLEGIT.pdf

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