PEET Origenes Del Determinismo Ambiental

LOS ORÍGENES SOCIALES DEL DETERMINISMO AMBIENTAL*

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Richard Peet Es difícil estudiar la sociedad de modo científico. El conocimiento se convierte en ciencia cuando comprende con precisión la estructura y la dinámica de una parte o un aspecto de la realidad. Este nivel de precisión fue alcanzado primeramente por la ciencia natural; así, la teoría de Darwin recogía la dinámica esencial de la evolución orgánica. La ciencia social, sin embargo, estudia un objeto particularmente difícil, porque el organismo humano es un sujeto —un ser con conciencia, del que nunca se puede contar con que responda de modo idéntico a las mismas situaciones objetivas. Esta subjetividad se extiende a las teorías intelectuales sobre el ser humano. Incluso aquellos intelectuales que activamente buscan la verdad más que la notoriedad no pueden separar su entendimiento científico del resto de su conciencia. El descubrimiento de la teoría es una parte de la conceptualización de la vida; la ciencia es parte de la cultura. Por «vida» queremos decir sociedad, y por sociedad una entidad regida por clases. La fuerza social principal, la clase que posee los medios de reproducción económica de la sociedad, tiene que ejercer el control también sobre los medios de reproducir sus ideas hegemónicas. Tiene medios directos a su disposición, tales como la financiación de la investigación y la propiedad de los medios de comunicación, así como medios indirectos como la capacidad de dirigir el foco de atención social. La clase diri-

* © Annals of the Association of American Geographers, traducido por Núria Benach del original en inglés «The Social Origins of Environmental Determinism», Annals of the Association of American Geographers, 75(3), 1985; pp. 309-333.

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gente tiene la responsabilidad final de asegurar la reproducción social misma, y es en el interés material inmediato de incluso la crítica más feroz del orden social existente que la economía funciona efectivamente. De modo que hay un interés general, casi un consenso, en la construcción de una ideología general, una comprensión estructurada del mundo, en apoyo del modo actual de conducir la vida social. Ello se extiende a fondo en el mundo científico donde se generan ideas que simultáneamente explican y legitiman el curso de los hechos sociales. La filosofía social se realiza como teoría de la legitimación. Por legitimación no quiero decir ante todo la producción deliberada de propaganda por parte de una intelligentsia mercenaria. Los intelectuales necesitan más que pensamiento para vivir. Como todo el mundo, deben intercambiar su producción —ideas— dentro de la división de trabajo y las relaciones de producción existentes. Su integración económica sostiene un acuerdo fundamental con el orden social existente. Inmersos en su economía y su cultura, los intelectuales propagan los objetivos de la sociedad que los rodea como los suyos propios incluso si están buscando una «verdad neutral». La teoría protege la base material de su existencia. Las consecuencias de ello para la ciencia son considerables. La sociedad estructura la dirección que la teoría toma planteando grandes temas de un modo determinado. Si la teoría empieza a adoptar una posición demasiado crítica con la sociedad, se toman medidas contra los teóricos culpables. La necesidad de ser funcional social y políticamente lleva la investigación en direcciones productivas de ideología pero no necesariamente productivas de principios científicos. El entendimiento científico puede ser obstaculizado si supone una amenaza al orden social existente. Este artículo presenta un estudio de caso de la conversión de la ciencia en una ideología de legitimación. El determinismo

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ambiental fue la entrada de la geografía a la ciencia moderna. El determinismo intentó explicar los sucesos imperialistas del capitalismo de finales de siglo XIX y principios del XX de un modo científico. Sin embargo, para tener una posición prominente en la reproducción masiva de las ideas, la geografía tuvo también que legitimar la competencia intersocietal y la conquista de unas sociedades por otras. La disciplina tomó prestado de la biología evolucionista, la principal ciencia del momento, la formulación de sus principios básicos recurriendo al uso de la analogía orgánica. Esta analogía se demostró incapaz de captar las características esenciales y diferenciadoras que son específicas de la sociedad humana. Por tanto llevó la geografía en una dirección científicamente improductiva. No obstante, continuó siendo utilizada gracias a su función legitimadora, es decir, permitiendo que el imperialismo fuera legitimado como una fase necesaria en la evolución hacia un nivel superior de existencia. «La supervivencia de los mejor adaptados fue utilizada en el pasado mayormente en apoyo a la competencia en casa; hoy se utiliza en apoyo de la expansión afuera» (Hofstadter, 1955: 203). Las lagunas de esta «ciencia» fueron cubiertas por la retención de ideas religiosas y místicas (precientíficas), especialmente en las áreas de la conciencia humana y las intenciones humanas. El fracaso científico sucedió en el momento de su emergencia moderna. Ello ha tenido drásticas consecuencias para a trayectoria subsecuente de la disciplina de la geografía. Este artículo examina solo ciertos elementos e individuos de este proceso histórico general. La «sociedad» se simplificó en dos tipos de contexto para el desarrollo de la geografía moderna: los procesos sociopolíticos concretos que demandaban racionalización científica y las ideas científicas más generales que respondían tanto a este proceso social como inmediatamente impactaban en la geografía. En términos de

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esta preferencia por el historiador intelectual —el gran individuo— el artículo se centra en Lamarck y Darwin, creadores de la biología evolucionista, en Spencer como filósofo general del darwinismo social, y en Ratzel y Semple, como proponentes claros de las ideas spencerianas en geografía. Sostendré que el determinismo ambiental fue la contribución de la geografía a la ideología del darwinismo social, proporcionando una explicación naturalizada de qué sociedades fueron las más fuertes en la lucha imperial por el dominio del mundo.

El contexto socio-político La urgente necesidad de explicaciones de la sociedad surge de sus actividades más fundamentales. La producción material y la reproducción social deben ser entendidas por aquellos cuya existencia continuada depende de estos procesos. La transformación de la naturaleza durante la producción y la superación de la distancia natural durante la actividad espacial son las relaciones ambientales que estudia la geografía. También son objeto reconocido de la producción de la teoría de la legitimación. Una disciplina académica alcanza fama si responde de manera efectiva a las necesidades sociales, y fortuna si responde a las expresiones de las necesidades de los que detentan el poder y la influencia. En el capitalismo de finales de siglo XIX, ello quería decir la necesidad de expansión geográfica de la sociedad capitalista expresada por la clase dominante, la burguesía industrial y aquellos otros componentes de clase del poder del Estado que apoyaban una economía fuerte y una nación poderosa —intereses fundiarios y vestigios aristocráticos feudales por una parte y una clase media satisfecha por la otra. La consecución de la modernidad en geografía significó responder a la expresión de la necesidad social de explicación en la era imperial por parte de esos grupos de clase.

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En las tres últimas décadas del siglo XIX, el capitalismo entró en un período de crisis marcado por las recesiones económicas de 1873-1878, 1884 y 1893-1896. Se produjo un cambio en la forma de la sociedad, desde la competencia en la juventud del capitalismo al monopolio en sus años de madurez (Sweezy, 1968; Baran y Sweezy, 1966). Este significativo cambio en las formas sociales conllevó cambios radicales en la expresión espacial de la sociedad. La estructura espacial del capitalismo cambió hacia una mayor aglomeración en el centro y a una periferia más amplia y más estrechamente controlada (Harvey, 1975; 1982). El imperialismo y el colonialismo fueron las relaciones exteriores necesarias para un capitalismo monopolista (Lenin, 1975). Durante el largo siglo XIX, los europeos aumentaron el control del espacio del mundo de un 35% en 1800 a un 85% en 1914 (Fieldhouse, 1973: 3). El período de 1870 en adelante vio una lucha particularmente dura por la conquista de los espacios exteriores finalizando en un control euro-americano sobre casi todas las sociedades no europeas. Ello conllevó la eliminación de grupos humanos enteros precapitalistas (los aborígenes de Tasmania), la destrucción de las civilizaciones antiguas (China) y el dominio de los destinos de continentes colonizados enteros (África). Estos dramáticos sucesos pedían una explicación. Era necesario justificar lo que a menudo no eran sino acciones humanas inexcusables. La intensificación de la experiencia europea del mundo no europeo se desarrolló en un contexto de un aplastante sentido del poder: Allá donde los sentimientos de superioridad habían descansado una vez en poco más que arrogancia religiosa y xenofobia corriente, ahora podían ser apuntalados por una superioridad demostrable en poder y conocimiento. El resultado para el pensamiento occidental fue una ola de

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arrogancia cultural incuestionada que creció sin cesar hasta bien entrado el siglo XX (Curtin, 1972: xv). La estrecha identidad entre el centro del poder y los orígenes regionales de ciertos grupos étnicos sesgaron la explicación hacia el nacionalismo, el racismo y el ambientalismo. Simultáneamente, la necesidad de proteger la forma dominante de la sociedad llevó a la mistificación del proceso socio-económico; la economía social fue minusvalorada en la teoría en comparación con el análisis biológico del impulso humano natural. La necesidad de escapar de la culpa por la destrucción de las vidas de otros pueblos, una culpa que ha pervivido incluso en una visión racista del mundo, significó que los motivos de las acciones debían radicar en fuerzas que estaban más allá del control humano: en «Dios», en la «Naturaleza», o en una mezcla de ambos. Lo que empezó como una explicación científica de las bases y las causas de la competencia y la conquista entre sociedades terminó como su justificación naturalista. La función de legitimación convirtió a la ciencia en ideología mística.

El contexto intelectual La geografía moderna emergió como parte de una nueva interpretación «científica» del mundo en contraste con las anteriores formas religiosas de entendimiento. Esta transformación ha sido ya teorizada (Gillespie, 1979) en términos de cambio de paradigma de Kuhn (1970) y de cambio de episteme de Foucault (1970). Yo propondría de modo más simple que un nuevo modo de producción que implica una nueva estructura de experiencia social necesitaba ser articulada por un nuevo modo de interpretación: el capitalismo era explica por la ciencia positivista. No quiero decir que el modo de producción y el modo de conocimiento teórico encajen exactamente en la

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esencia de su contenido y en el tiempo de cambio. Aunque algunas ideas (técnicas) dirijan la producción, las formas sociales más generales de conocimiento teórico tienden a rezagarse: el grueso de la gente interpreta en términos de ayer. Ciertamente, es este movimiento diferencial de la física, la biología, la economía, la sociología y la geografía en el siglo XIX lo que constituye el tema de este artículo. No obstante, hubo un período específico en el que la mistificación feudal del mundo dejó paso finalmente a su medición positivista. El positivismo se había desarrollado como la «lógica en uso» desde los inicios del capitalismo en el siglo XVII. Su ascenso a hegemonía metodológica, sin embargo, solo se alcanzó con Darwin, cuando el evolucionismo positivista se mostró más productivo que el creacionismo sobre las visiones más fundamentales de los orígenes y evolución del ser humano (Gillespie, 1979). La explicación de Wittfogel (1929) sobre el paso a una interpretación material, positivista, es ilustrativa. Argumenta que los primeros modelos mecanicistas de la revolución industrial negaban el libre albedrío al mismo tiempo que el materialismo eliminaba a Dios como la fuerza motriz de la historia. Solo «la naturaleza» se mantuvo como un determinante general de los sucesos. Lo que Wittfogel llama «materialismo geográfico» devino así una base filosófica importante para la nueva ciencia burguesa. Montesquieu, Herder, Hegel, e incluso Ritter confiaban al menos en parte en las diferencias ambientales para explicar el desarrollo histórico regional. Sin embargo, continúa Wittfogel, los elementos idealistas (religiosos) permanecieron en el materialismo geográfico, especialmente en las teorías formuladas en Alemania, donde los fuertes elementos feudales (clase, Estado, ideología) persistieron largamente durante el siglo XIX. Las limitaciones metodológicas también preservaron misticismos naturales de tipos diversos en el nuevo análisis. Las fuerzas puramente ma-

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teriales de la naturaleza asumieron la forma ideológica de una naturaleza activa, causal. Quisiera poner el acento en que la desviación desde la ciencia a la religión y al misticismo natural ocurrió en un contexto de una función de legitimación de la explicación en una sociedad clasista. La burguesía tenía que descubrir el mundo y simultáneamente ocultar su explotación. La ciencia adoptó su apariencia mística cuando la Conciencia o el Propósito entraron en el escenario de la historia. Como ello sucedió a menudo durante la fase imperial, la tendencia a la desviación mística fue particularmente clara en el desarrollo científico de la época. En los próximos apartados seguiré el curso de este movimiento desde la biología evolucionista, la disciplina puntera de la nueva ciencia positivista (y por ello la principal fuente tanto de explicación como de legitimación), a través del darwinismo social, la principal ideología socio-explicativa del capitalismo victoriano, a la geografía tal como emergió con atuendo moderno en forma de determinismo ambiental.

La biología evolucionista Las dos teorías de la evolución que llevaron a cabo la transformación final del creacionismo al positivismo evolucionista marcaron también fases diferentes en el desarrollo (parcial) de una interpretación materialista. En la teoría de Lamarck (1914), los hábitos ambientalmente inducidos causaban cambios en la forma y organización del organismo —la jirafa que estira intencionadamente su cuello para alcanzar las hojas de las copas de los árboles en las regiones semiáridas. La reproducción entre individuos que compartían las mismas características adquiridas preservó y acumulo así estos rasgos fisiológicos. A esos procesos puramente materiales de cambio de los organismos, Lamarck añadió la tendencia inherente de la vida

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orgánica a hacerse crecientemente compleja; el ser humano era la realización más alta del «poder de la vida» (BarthelemyMadaule, 1982). Los dos aspectos teóricos se cruzaron en la estructura explicativa de la evolución de Lamarck: La naturaleza, al producir sucesivamente todas las especies de animales, empezando por el más imperfecto o el más simple para terminar su trabajo con el más perfecto, ha convertido su organización en gradualmente más compleja; y con esos animales generalmente esparcidos por todas las regiones habitables del globo, cada especie recibió, de la influencia de las circunstancias en las que se hallaba, los hábitos que ahora les atribuimos y las modificaciones de sus partes que la observación nos muestra. (Burkehardt, 1977: 150)

asumir que existían causas primarias que no se pueden conocer).2 Pero en Darwin el sentido de una desarrollo preordenado era mucho menos claro. Para él, la cuestión científica principal a tratar no residía en los orígenes sino en los procesos, no de dónde procedía la variación orgánica sino en cómo se producía. Su teoría evolucionista se centraba en los mecanismos naturales a través de los cuales las variaciones aleatorias se mostraban beneficiosas en una lucha malthusiana por la existencia: A causa de esta lucha, las variaciones, por pequeñas que sean y cualesquiera que sea su causa, si son provechosas en algún grado para los individuos de una especie en sus relaciones infinitamente complejas con otros seres orgánicos y para sus condiciones físicas de vida, tenderán a la preservación de dichos individuos, y generalmente serán heredadas por sus descendientes. Estos a su vez, tendrán así mejores oportunidades de supervivencia, ya que periódicamente nacen muchos individuos de una especie pero solo un pequeño número logra sobrevivir. He llamado a este principio, según el cual toda variación pequeña, si es útil, es preservada, con el término de Selección Natural. (Darwin, s.f.: 52)

Lamarck desarrolló una concepción realmente materialista, por burda y poco desarrollada que fuera, del «poder de la vida». Creía que era un error atribuirlo al propósito o intención de la naturaleza. Aunque también creía que la naturaleza estaba ejecutando el «deseo de su sublime autor» (Burkehardt, 1977: 185). Su teoría retenía, de manera confusa, la idea esencialmente religiosa de un desarrollo ordenado, el sentido de un propósito teleológico típico de la era feudal.1 Darwin también mantuvo conceptos religiosos en sus ideas sobre una ley diseñada, la adaptación perfecta, e incluso en la división entre causas primarias y secundarias (por ejemplo, al

Esta lucha puede tener diversos resultados, incluyendo la extinción de la especie. De Darwin procede, por tanto, un sentido de terror existencial; la existencia dependía del éxito competitivo y de la ventaja natural.3

1. La idea de características adquiridas («aprendidas») pareció especialmente aplicable al proceso de la evolucion cultural humana como la analogía biológica más próxima, lo que se aprendía en una generación era transmitido a la siguiente a través de la enseñanza y la escritura (Gould, 1983: 70-71). La idea de adquisición directa del carácter a partir del medio tuvo también un fuerte atractivo para los geógrafos. Y finalmente los conceptos de designio y propósito que conllevaba el Lamarckismo lo hicieron una fuente muy pertinente de legitimación social (Livingstone, 1984).

2. Incluso el abandono parcial de la religión ocasionaba grandes dificultades y mucha ansiedad. Sobre la lucha personal de Darwin para abandonar la idea religiosa de la armonía de la naturaleza entre la lectura de Malthus en 1838 y el cambio de su pensamiento a mediados de los años 1850, ver Ospovat (1981). 3. Esta lección no se perdió en los Darwinistas Sociales. T.H. Huxley (en Kropotkin, s.f.: 332) describe así la vida entre los primitivos humanos como «una continua lucha libre… la guerra hobbesiana de uno contra todos era el estado normal de la existencia.» Incluso el logro de la civilización apenas modificó «el profundo impulso orgánico que impele el hombre natural a seguir su curso inmoral.»

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¿Cómo pudo Darwin llegar a una teoría que posteriormente la genética demostró más científicamente que era correcta? ¿Recurrimos al mito del pensador genial? ¿O debemos argumentar aunque sea de modo poco concluyente que la teoría de Lamarck se gestó en Francia durante el calvario de su revolución burguesa mientras que la de Darwin representaba las realizaciones científicas e industriales de una sociedad burguesa madura en la Inglaterra de mediados del siglo XIX? Darwin pudo basarse en una tradición biológica y geológica más larga, más desarrollada y más demostrada empíricamente que Lamarck. Quizá aún más importante, Darwin (s.f.: 13) se basó en la economía clásica que se había desarrollado para entender la revolución capitalista de la producción; describió la lucha por la existencia, la fuerza motriz de la selección natural como «la doctrina de Malthus aplicada a todo el reino animal y vegetal». La teoría de Darwin resonaba con temas que habían sido convertidos en lugares comunes por el ascenso a la hegemonía del modo capitalista de producción con «sus guerras internacionales, sus luchas políticas intestinas y la guerra de clase, su desinhibida competencia económica y su rápido camino hacia el cambio científico y tecnológico». (Harris, 1968: 105). El capitalismo en su fase competitiva más agresiva proporcionó el modelo social para un nuevo modo de interpretación natural. A cambio, la ciencia natural proporcionó la legitimación para mantener la vida social de forma encarnizadamente competitiva. Incluso antes de que la teoría de Darwin apareciera publicada, Herbert Spencer estaba utilizando principios biológicos como base para una nueva interpretación sociológica. Pero como señala Hofstadter (1995: 4), después de 1859: El darwinismo estableció un nuevo enfoque sobre la naturaleza y proporcionó un nuevo impulso a la concepción de

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desarrollo; impulsó a los hombres a intentar explotar sus hallazgos y métodos para la comprensión de la sociedad a través de las ideas del desarrollo evolucionista y las analogías orgánicas. La teoría de Darwin era atractiva porque era empírica y racional, igual que la manera de llevar a cabo actividades comerciales de la burguesía victoriana. También era atractiva, quisiera argumentar, porque parecía justificar la competencia y las luchas interclasistas e intercapitalistas como parte necesaria de la lucha entre las especies por la supervivencia. Tal como concluye Montagu (1952: 32), Darwin «proporcionó, sin ser consciente de ello, una racionalización suprema a su época —una racionalización, sin embargo, que tenía una base científica desarrollada.»

Herbert Spencer y el darwinismo social El filósofo fundamental de la reaplicación4 de la biología a la ciencia social fue Herbert Spencer, padre de la biología moderna y padrino de la geografía moderna (Herbst, 1961).5 Su mecanismo metodológico central, la analogía entre la naturaleza y los procesos sociales, le permitió aplicar los principios

4. Re-aplicación porque Darwin utilizó el principio de crecimiento de la población humana de Malthus como la dinámica tras la lucha por la existencia y la selección natural. Nótese además que Malthus fue un importante ideólogo del desarrollo sin restricciones del capitalismo competitivo (Harvey, 1974a). 5. La principal función ideológica de Spencer, el intento anarquista de derechas «de reforzar el laissez faire con los imperativos de la biología» ha sido tan meticulosamente tratado por Hofstadter (1955: 40–41) que es asumido en lo que sigue, permitiendo concentrarnos en la relación medio-sociedad en el pensamiento de Spencer. Para una visión general de los trabajos de otros autores que siguen la vena spenceriana, ver Harris (1968: cap. 5). Sobre la historia de la analogía orgánica, ver Coker (1910).

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científicos de la evolución de los organismos concebidos por Lamarck y Darwin al desarrollo del «organismo social». El objetivo filosófico era demostrar científicamente que un conjunto de principios comunes se aplicaba al universo entero. Esta ciencia de la totalidad se contraponía a la religión como una clase (superior) de comprensión (materialista) (Spencer, 1864).6 Para Spencer, todos los objetos podían ser interpretados en términos de una interacción puramente física entre las fuerzas internas y las externas. Las especies o la sociedad cambiaban «bajo las influencias combinadas de su naturaleza intrínseca y las acciones del entorno, inorgánicas y orgánicas» (Spencer, 1882: 9). Los factores de la evolución eran (1) originales, los cuales se dividían en extrínsecos (por ejemplo, el clima, las cualidades de la superficie) e intrínsecos (el carácter físico e intelectual), y (2) secundarios o derivados —un conjunto de factores que ponía en juego la misma evolución social, tales como las modificaciones del entorno, el tamaño y densidad del conjunto social y las reacciones entre sociedades. La ciencia de las interacciones de Spencer sistematizaba el trabajo especulativo anterior de los materialistas geográficos sobre los efectos del medio en la sociedad humana. Por ejemplo, los muy discutidos efectos del clima quedaron especificados como grados de radiación solar, «la fuente de esas fuerzas a través de las cuales la vida… tiene lugar… la fuente de las fuerzas visibles en la vida humana y por tanto en la vida social» (Spencer, 1882: 21). 6. No obstante, ni siquiera Spencer, con el perfil materialista, anti-religioso y radical del cientificismo burgués, fue capaz de superar el misticismo fundamental de atribuir el origen a una fuerza que no se puede conocer. Así, en sus First Principles (1864b), que intentaban nada menos que una síntesis de la evolución biosocial con la física de la conservación de la energía, Spencer quedó forzado a recurrir al misterioso principio de la «persistencia de la fuerza» mediante el cual hacía referencia a «la persistencia de alguna causa que sobrepasa nuestro conocimiento y concepción.»

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La contribución teórica concreta de Spencer reside en su distinción entre evolución orgánica, crecimiento, madurez y declive de un organismo individual en respuesta a las interacciones externas, y a la evolución superorgánica, «todos aquellos procesos y productos que implican las acciones coordinadas de muchos individuos —acciones coordinadas que pueden alcanzar resultados que exceden en extensión y complejidad aquellos alcanzables por acciones individuales» (Spencer, 1882: 4). Este segundo orden de evolución, más elevado y particularmente caracterizado por la cooperación y la división del trabajo, se encontraba entre los animales sociales pero alcanzaba una extensión, importancia y grado de complicación en la sociedad humana que convertía todos los logros anteriores en relativamente insignificantes. No obstante, tras reconocer esta diferencia fundamental entre la evolución orgánica y la superorgánica e incluso después de añadir que los humanos conservan una independencia física y mental del conjunto,7 Spencer procedió a derivar los principios de lo superorgánico y lo sociológico por analogía con lo orgánico y lo biológico.8 Señaló que ambos experimentaban un crecimiento continuo, mostrando necesariamente un incremento en su estructura (especialización y diferenciación) 7. En Principles of Psychology (1883), Spencer dividió la psicología entre un tipo objetivo, que trataba de las relaciones entre el aparato neuromuscular y el medio, y un tipo subjetivo, relacionado con las sensaciones, ideas, etc., que eran los concomitantes directos e indirectos de ese ajuste visible de las relaciones internas con las externas. Nótese que la analogía orgánica se rompe en el punto del «ajuste indirecto», y que Spencer se vio obligado a conceder que la conciencia era una cuestión radicalmente diferente de la biología y que por tanto, la psicología subjetiva era un campo de estudio separado. 8. Spencer, sin embargo, sacó importantes conclusiones políticas de la conciencia individual de las unidades humanas de la sociedad. Como no había «sensorium social», el bienestar del conjunto social no era un fin a perseguir. Al contrario, la sociedad existía para el beneficio de sus miembros individuales más que no sus miembros para el beneficio de la sociedad. De aquí, el anarquismo de derechas.

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al evolucionar. El aumento en el tamaño de una sociedad era así acompañado por un incremento de la heterogeneidad y por el crecimiento de órganos sociales —para la producción (el sistema industrial), defensa exterior (gobierno-ejército) e intercambio (el sistema distributivo). Este desarrollo, como la evolución orgánica de la teoría de Darwin, era inducido por la presión de la población sobre el medio. Los medios ricos permitían que el tamaño, la densidad y la heterogeneidad se lograran más fácilmente y, por tanto, se alcanzara la civilización. Me concentro aquí en los aspectos ambientales del argumento de Spencer. Las partes funcionales del organismo social surgen por la misma razón y en el mismo orden que las partes de cualquier otro organismo. Todos los organismos viven por apropiación de la materia de la tierra. El sistema industrial desempeña así el mismo papel en el sustento social que el tubo digestivo en el cuerpo humano, y son leyes comunes las que dan cuenta de ello: ¿Cuál es la ley de evolución en el sistema digestivo de un animal tal como generalmente se explica? Que todo el tubo digestivo se adapta en estructura y en función a la materia, animal o vegetal, que es puesta en contacto con su el interior y, por tanto, que sus diversas partes se adaptan para manejar esas materias en fases sucesivas de preparación: es decir, que las sustancias ajenas que sirven para el sustento, en las que opera su interior, determinan las características generales y especiales de ese interior. Y ¿cuál es, en similares términos, la ley de evolución en el sistema industrial de una sociedad? Que, como conjunto, se encarga de actividades y estructuras correlativas, determinadas por minerales, animales y vegetales, con los que están en contacto su población obrera; y que esta especialización industrial en partes de su población, está determinada por diferencias,

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orgánica o inorgánica, en los productos locales que esas partes tienen que manejar. (Spencer, 1882: 523) Los organismos vegetales presentan un contraste entre las partes que están bajo y sobre tierra causado originalmente por las relaciones con los agentes ambientales, mientras que en los animales la diferenciación se produce en los órganos del sistema de alimentación. Seguía Spencer: En el organismo social, la localización de las diversas industrias que conjuntamente sostienen el conjunto está determinada de manera análoga. Ante todo, la relación con las diferentes partes de los medios orgánico e inorgánico, normalmente no iguales en todo el área que cubre, dan lugar a diferencias en las ocupaciones que se llevan a cabo. Y, secundariamente, la cercanía a los distritos en los que hay establecidas sus industrias, fijan las posiciones de otras industrias que requieren específicamente sus productos… Donde no se basan en ventajas naturales como la energía hidroeléctrica, las manufacturas generalmente se agrupan en o alrededor de regiones donde la abundancia de carbón hace que la energía de vapor sea barata. Y si se necesitan los dos materiales, la localización queda determinada por ambos conjuntamente. (Spencer, 1882: 518-519; cf. Weber, 1929) Los órganos de los animales y las regiones de producción de las sociedades tenían estructuras espaciales internas similares, estaban conectadas por sistemas de circulación similares, etc. El sistema regulador (nervo-motor en animales, gobierno-militar en sociedades) estaba desarrollado por relaciones antagonísticas (a través del espacio) con las entidades de su entorno. Del mismo modo que los órganos de las sensaciones y la coordinación se desarrollaban a partir de la lucha com-

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petitiva por la supervivencia entre organismos individuales, el sistema regulador de un conjunto político evolucionaba a través de guerras entre organismos sociales. Este proceso quedaba dificultado, en el caso del organismo social, por la falta de cooperación entre grupos dispersos que ocupaban territorios yermos y estaba reforzado por la fecundidad natural y la densidad de población. La riqueza ambiental condicionaba así el poder combativo de ciertos organismos sociales en la lucha por la existencia. Llamaré a eso «la teoría de la intensidad» de Spencer. En el sistema de Spencer, las sociedades estaban dispuestas en orden jerárquico según su grado de integración (por ejemplo, simple, compuesto) y su nivel de heterogeneidad. Estaban clasificadas según el sistema que fuera dominante —el industrial o el militar. Cada sociedad era modificada por factores condicionantes, incluyendo el hábitat local y el medio intersocietal. La metamorfosis social era el resultado de la variaciones en las fuerzas relativas de los dos principales sistemas de órganos en respuesta al cambio ambiental. No obstante, cuando el organismo social se aproximaba a su estado completo, su modificabilidad se atrofiaba y se iniciaba su lento declive. Las viejas sociedades desaparecieron o fueron absorvidas al ser incapaces de competir con las más jóvenes, más dinámicas y más agresivas. La supervivencia del más adaptado cedió el paso finalmente a una sociedad muy desarrollada en la que un poderoso sistema industrial era utilizado no para la agresión belicosa sino para «actividades superiores». Esta utopía estaría caracterizada por cambiar la creencia de que la vida es para trabajar por la de que el trabajo es para vivir (Spencer, 1882: 596).9 9. O, como en otras partes (Spencer, 1864), la evolución solo podría terminar con el establecimiento de la mayor perfección y la felicidad más completa.

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De este modo, la teoría de Spencer elaboraba y volvía científicas las antiguas creencias sobre la influencia de la naturaleza en la sociedad utilizando los principios de la biología evolucionista de Darwin y especialmente de Lamarck. Este préstamo de la biología permitió la emergencia de una sofisticada ciencia de relaciones ambientales. Sin embargo, esta analogía entre la evolución orgánica y la superorgánica, estaba cargada de problemas y la discusión subsiguiente estuvo totalmente sesgada en una dirección naturalista. Spencer (1882: 614) pudo argumentar que la analogía orgánica era un mero andamio teórico para permitir la construcción de un cuerpo coherente de inducciones sociológicas. Cuando el andamio fuera retirado, argumentaba, las inducciones quedarían en pie por sí mismas, como partes de leyes universales comunes a toda la existencia y teorizables a través de la ciencia deductiva. Pero más que un mero andamio, para Spencer los principios biológicos fueron los fundamentos de la ciencia de la sociedad. Los problemas inherentes a la interpretación biológica —la falta de distinción entre los procesos humanos y otros procesos orgánicos de evolución— formaban parte de las teorías disciplinares concretas que el darwinismo social contribuyó a generar. Ello fue especialmente evidente en la nueva ciencia alemana de la antropogeografía.

Antropogeografía La influencia de la biología evolucionista en el desarrollo del pensamiento geográfico moderno esta hoy ampliamente aceptada. Stoddart (1966) ha señalado que la biología de Darwin desempeñó un papel fundamental en establecer el rol de los humanos en la naturaleza, permitiendo el mismo desarrollo de la geografía como una ciencia. La analogía orgánica superó el problema metodológico inherente al estudio de las relaciones

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entre el medio y los humanos, el dualismo entre los fenómenos naturales y los humanos (Stoddart, 1967: 159). Para Campbell y Livingstone (1983), el resurgimiento selectivo de las doctrinas lamarckianas (neolamarckismo) tuvo una influencia particularmente importante en el patrón determinista del primer pensamiento moderno angloamericano. Livingstone (1984: 17) agudamente añade que el neolamarckismo permitió la permanencia de los conceptos religiosos de designio holístico y propósito teleológico, facilitando la «transición del designio providencialista a la ley natural como fuente de legitimación social». La cuestión contextual

Se ha tardado mucho en reconocer estos vínculos en una disciplina que durante largo tiempo ha interpretado su historia en gran parte en términos de un proceso aislado de auto-desarrollo (por ejemplo, Hartshorne, 1939). Aun nos falta, no obstante, una conciencia contextual más amplia (cf. Kearns, 1984). Al examinar el efecto del pensamiento de Darwin sobre la geografía norteamericana, Stoddart (1981) solo se ocupa de las corrientes de influencia entre grandes hombres, ignorando el terreno social que formó a esos individuos y canalizó las conexiones intelectuales entre ellos. Campbell y Livingstone (1983: 270) consideran que es importante apreciar las razones de la popularidad del neolamarckismo a finales del siglo XIX pero se limitan a una comparación puramente intelectual entre las teorías de Darwin y las de Lamarck. En la medida en que reconocen aplicaciones sociales pragmáticas, Campbell y Livingstone ven el «lamarckismo social» principalmente como el estímulo intelectual de movimientos para la mejora de la condición de la humanidad. Pero no llegan a explorar la cuestión de clase que sigue: ¿mejora para quién? El proceso geopolítico de la lucha entre imperios y de conquista societal que alcanzó su punto culminante en la

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Primera Guerra Mundial proporciona diversos temas importantes para el análisis geográfico: los orígenes ambientales de la superioridad de ciertas civilizaciones, las bases locacionales y de recursos del poder de los imperios, la historia espacial de la expansión imperialista. Así, Hudson (1977: 12) argumenta de forma convincente que el ascenso de la geografía moderna, de modo casi simultáneo en Europa occidental, los Estados Unidos y Japón, tuvo como objetivo primordial «servir a los intereses del imperialismo en sus diversos aspectos incluyendo la ganancia territorial, la explotación económica, el militarismo y la práctica de la dominación de raza y de clase.» Murphy (1948) expone de modo similar que la derrota de Francia en la guerra con Prusia y la necesidad de reestablecer la nación como poder imperial mundial fueron los factores que motivaron la repentina popularidad de la geografía francesa en los años 1870. Estos estudios contribuyen a explicar los temas de intensa preocupación geográfica, los puntos urgentes que pedían explicación. En términos de aproximación a esos temas, Harvey (1981: 9) afirma que las relaciones espaciales del capitalismo imperialista se explicaron en términos de una teoría «que rompiera con todas las conexiones directas con las realidades diarias de la circulación del capital y sus contradicciones y la sustituyera por una teoría organicista del Estado (atrapada en la lucha por la supervivencia, necesidad de Lebensraum, etc.) y las doctrinas relacionadas del destino manifiesto, la carga del hombre blanco, la superidad de raza y similares». Del mismo modo Kearns (1984: 26) sostiene que el pensamiento evolucionista procuró credibilidad intelectual al debate público sobre lo que eran cuestiones esencialmente espaciales en las teorías de intelectuales destacados como Turner y Mackinder. Además, yo argumentaría que una teoría social (en oposición a una sociobiológica) podría haber planteado cuestiones críticas sobre la necesidad sistémica del conflicto entre sociedades, la

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división social de los beneficios derivados del control sobre otras sociedades, los costes sociales del conflicto imperial, y así sucesivamente. El darwinismo social y el lamarckismo social pueden haber tenido defensores liberales pero las versiones dominantes de ambos aceptaban el imperialismo como un estadio natural en la evolución de la sociedad, necesario para el establecimiento de la civilización (europea) en el mundo. Las raíces biológicas de la geografía le permitieron servir como un componente muy significativo de la teoría de la legitimación en el moderno naturalismo del período post-Darwin, cuando la ciencia más que la religión legitimaba las acciones sociales. El cumplimiento de esta función ideológica junto con la provisión de capacidades prácticas (como la exploración, la realización de inventarios, los mapas y el trazado de fronteras) hicieron de la geografía una ciencia moderna, reproducida masivamente. El papel de Ratzel

Con una formación en zoología, geología y anatomía comparada adquirida de Darwin/Spencer en los años 1860, Ratzel se hallaba en una posición ideal para establecer la geografía sobre una base «científica» moderna.10 Su biógrafo Wanklyn (1961: 7, 19) afirma que aunque no estaba preparado para «aceptar completamente las opiniones de Darwin o Spencer», Ratzel estaba «convencido de la importancia de la idea de la evolución, y gran parte de su pensamiento y trabajo escrito sobre la aplicación de la idea de la evolución orgánica a la sociedad humana derivaba de su permeabilidad a la ciencia

10. Ratzel era miembro de un grupo de científicos guiado por Haeckel que produjo una avalancha de conferencias, artículos y libros que hicieron extremadamente influyente el darwinismo como una filosofía popular en una Alemania que se industrializaba rápidamente (Kell, 1981).

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contemporánea». Este préstamo de la biología no aparece seriamente contradecido. Más discutible es el aspecto político del trabajo de Ratzel. Dickenson (1969: 64, 71), que califica a Ratzel como «la mayor contribución individual al desarrollo de una geografía del hombre», también afirma que su «término Lebensraum, pese a su distorsión por parte de los nazis, es uno de los conceptos más originales y fructíferos de la geografía moderna». Fuera de la disciplina, diversos autores se han referido más críticamente a los frutos de la originalidad teórica de Ratzel. Mattern (1942: 62) afirma que la influencia de las contribuciones de Ratzel fue «una racionalización que reforzaba y acogía positivamente la historia expansionista de los poderes mundiales… y… de la incursión inminente de Alemania en esa dirección». A propósito de la Primera Guerra Mundial, Strausz-Hupé (1942: 32-33) advierte que las teorías de Ratzel «contribuyeron a la lista de objetivos de guerra alemanes, uno de los cuales sobresalió con más claridad a medida que los otros palidecían: ‘Lebensraum’». Una valoración completa de la controvertida contribución de Ratzel a la ciencia geográfica está dificultada por la extraña ausencia de un estudio completo y serio en inglés de esta gran figura (con la excepción de Hunter, 1983). Podemos, no obstante, valorar las ideas de Ratzel considerando sus visiones sobre el Estado, las cuales han sido extensamente examinadas en el mundo de habla inglesa.11 Geopolítica

Resulta evidente la profunda influencia de la analogía orgánica en el pensamiento antropogeográfico de Ratzel. Ratzel concebía el Estado como un organismo vivo ligado a la tierra sujeto

11. Las ideas más generales antropogeográficas de Ratzel se examinan a través de la reinterpretación de Semple en la siguiente sección del artículo. Pero véase también Ratzel (1896).

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a las leyes que gobernaban la evolución de todos los organismos. Así, un grupo de personas vivía en un trozo de territorio y obtenía su sustento de él. Cada cuerpo social estaba en un estado de perpetuo movimiento interno que causaba movimientos masivos líquidos en el espacio en la búsqueda de lebensraum (espacio vital). La gente también estaba unida unos con otros por lazos espirituales y a la tierra. Lo que Ratzel llamó el «motivo espacial» (raum motiv), una tendencia hacia la expansión que dependía de la cohesión natural-mística entre el estado y el suelo, era la causa principal del desarrollo histórico. «La expansion geográfica, incluso la política, tienen todas las características distintivas de un cuerpo en movimiento que se expande y contrae alternativamente en regresión y progresión» (Dorpalen, 1942: 69). Los estados solo podían crecer con, y a través, de la consecución de Kultur, una característica basada en el crecimiento de la población y la densidad (cf. Spencer) y que él reservaba solo para los europeos (con la única excepción de China). El crecimiento de estados poderosos se producía por la fusión de pequeños estados en unos mayores, sirviendo la frontera como el órgano periférico del Estado; la dirección de la expansión tendiría a las regiones de mayor valor. Los estados primitivos recibían el impulso para el crecimiento a partir de influencias que emanaban de los estados mayores que ya poseían Kultur. De aquí la tendencia de que el crecimiento de los organismos fuera transmitido de Estado a Estado, creciendo el ansia por crecer en cada transmisión. Wittfogel (1929) argumenta que el error fundamental de Ratzel fue poner el Estado y la tierra en relación directa sin desarrollar las mediaciones económicas que las unen. El lenguaje de Ratzel, siempre claro y racional, toma un tono místico en lo que al Estado se refiere. Dorpalen (1942: 50) afirma que Ratzel era consciente de los defectos de su analogía orgánica; al igual que Spencer, se vio forzado a admitir que los individuos huma-

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nos conservaban su independencia del conjunto sociopolítico. Pero el alemán Ratzel reaccionaba a esta discrepancia de manera diferente que el filósofo materialista inglés Spencer, que simplemente ignoró sus implicaciones. Con Ratzel, el Estado deviene un «organismo moral y espiritual» sujeto al análisis místico más que a un análisis científico-materialista.12 Ratzel eludió esta inconsistencia en su sistema científico. Dorpalen sostiene que ello fue debido a que su teoría proporcionaba una justificación útil para las exigencias políticas del momento: Politische Geographie fue concebida en los años 1880 y 1890, en un tiempo en el que el imperialismo alemán empezó a alcanzar su plenitud en su fase más activa. El concepto de Estado de Ratzel dotaba a esas demandas de expansión de la autoridad de una ciencia aparentemente objetiva. El clamor alemán por las colonias y el poder mundial no fue sino el resultado el desarrollo biológico natural —era un síntoma de crecimiento que experimenta todo ser joven y fuerte y, por tanto, plenamente justificado. En otras palabras, la biogeografía ofreció una coartada perfecta para las ambiciones políticas del Reich. (Dorpalen, 1942: 50-51; véase también Strausz-Hupe, 1942: 31) La antropogeografía, el «estudio del hombre orgánico, del Estado orgánico y de un mundo orgánico» (Gyorgy, 1944: 149) asumió una forma cuasicientífica, incluso pseudocientífica. La nueva «ciencia» de Ratzel necesitó poca distorsión por parte

12. El argumento de Ratzel recae en el misticismo justo en los puntos cruciales para la legitimacióon del nacionalismo y el expansionismo alemán: el vínculo «espiritual» entre la sociedad y una parte de la naturaleza y la «coherencia entre el Estado y la tierra» como la fuerza tras el crecimiento espacial. Véase también el tratamiento de Ratzel de la «filosofía panfísica» en Hunter (1983).

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de su estudiante Kjellen y del hijo de su amigo Haushofer para proporcionar importantes elementos místicos y «científicos» al Mein Kampf de Hitler (1943, especialmente caps. I-11 y II2, 4).13 Es importante que los geógrafos conozcan este período reprimido de la infancia de su ciencia, que ha dejado su marca en el carácter actual de la disciplina. Los problemas de la analogía orgánica que primero encontró Spencer maduraron en Ratzel, y llegaron a su punto culminante en el trabajo de la que merecidamente ha sido la más famosa determinista ambiental, Ellen Churchill Semple.

El determinismo ambiental de Semple Estudiante de Ratzel en los años 1890 (Bronson, 1973), de Semple se acostumbra a decir que fue la introductora de las ideas ratzelianas en la geografía norteamericana dominante.14 Ella dominó el período ambientalista de la disciplina a principios del siglo XX (Hartshorne, 1939: 23, 122) y «formó a una gran parte de aquellos que se convirtieron en los cabecillas de la profesión durante el período que medió entre las dos grandes guerras» (James, Bladen y Karan, 1983: 29). Su principal

13. Sería erróneo atribuir los excesos organicistas y racistas a una única escuela aberrante alemana de geografía. En momento tan tardío como 1931 Mackinder aún encontró quien le publicara su afirmación de que «en la llanura inglesa tenemos una típica región natural… En esta región natural tenemos la sangre inglesa, un fluido, el mismo a lo largo de lo siglos, cedido ahora a los 40 millones de cuerpos de la actual generación. John Bull, en su aislamiento, es el ejemplar de la miriada de sangre y savia separada, siendo cada flujo la esencia de la variedad local de especies de animales y plantas» (Mackinder, 1931: 326). 14. Semple era solo la más eficaz de un prominente grupo de deterministas ambientales en Estados Unidos en el cambio de siglo. El otro determinista descatacado, William Morris Davis, halló que «una relación entre un elemento de control inorgánico y uno de repuesta orgánico» expresada en términos de «relación explicativa o causal» era el «principio unificador más definitivo, si no el único, que puede darse en geografía» (Davis, 1954: 8).

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trabajo teórico, Influences of Geographic Environment (1911) tuvo un dilatado y extenso uso en la educación geográfica (Wright, 1966). Podemos asegurar sin riesgo a equivocarnos que tuvo un efecto significativo en la trayectoria del pensamiento geográfico norteamericano pero, a diferencia de muchos de sus admiradores, no podemos asumir que su influencia se debiera únicamente a su brillantez personal. Al contrario, sostendría que estaba en contacto con algunas convincentes ideas y que sus teorías sirvieron significativamente a intereses sociopolíticos. Alcance metodológico

En la introducción metodológica de Influences, Semple intentó distanciarse del darwinismo social anunciando su intención de eliminar las bases spencerianas de la antropogeografía de Ratzel: La teoría orgánica de la sociedad y el Estado impregna la Antropogeographie porque Ratzel formuló sus principios en un momento en que Herbert Spencer ejercía una gran influencia en el pensamiento europeo. Esta teoría, hoy generalmente abandonada por los sociólogos, debía ser eliminada de cualquier reelaboración del sistema de Ratzel. Aunque originalmente fue aplicada a menudo con gran detalle, se mantuvo no obstante como un andamio alrededor del edificio acabado; y la estabilidad del edificio después de retirar el andamio muestra lo superfluo que era. La teoría desempeñó, sin embargo, un gran servicio al inculcar la vivificante conexión entre la tierra y la gente. (Semple, 1911: vi-vii) Así, Semple giró inteligentemente la metáfora del andamio de Spencer contra su influencia en Ratzel. Aunque continuó

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definiendo la geografía como «la investigación científica de las condiciones físicas de los hechos históricos» (Semple, 1911: 10) —¡exactamente esa «conexión vivificante entre la tierra y la gente» en la que Spencer había tan profundamente influido!15 En la práctica, a diferencia de sus intenciones, solo pudo modificar la influencia de Spencer en la antropogeografía. Para ello se basó en la filosofía social más avanzada de finales del siglo XIX, especialmente la existente en su país. Naturalismo evolucionista

Un conjunto bien definido de ideas que Fine (1979) llama «naturalismo evolucionista» y Persons (1958) «la mente naturalista», constituyó el paradigma dominante de la ciencia social de finales del siglo XIX y principios del XX. Esta escuela creía que había alcanzado el nivel de ciencia positivista. Estaba comprometida con un conocimiento verdadero y objetivo de la totalidad de los fenómenos sociales y naturales. Del conjunto de leyes naturales objetivas que operaban a través de esta totalidad, la ley del cambio evolutivo era fundamental. Pero tal como señala Persons (1958: 276), «la mente naturalista con sus supuestos biológicos dedicaba mucha atención a los problemas raciales y concedía un lugar importante en su teoría social general a supuestas características raciales». La evolución

15. Además, Semple investigó esta relación con una metodología e incluso con categorías analíticas remarcablemente similares a las de Spencer —de ahí, sus fuerzas internas de la raza y sus fuerzas externas del habitat y los factores intrínsecos y extrínsecos de Spencer, los efectos indirectos sobre el medio de Semple y los factores secundarios de la evolución superorgánica de Spencer, etc. Las similitudes se debían obviamente no solo a la absorción de las ideas del darwinismo social por parte de Ratzel (y de ahí transmitidas a Semple) sino también a la influencia directa que recibió Semple en sus estudios de sociología, economía e historia (Bronson, 1973) en una ciencia social norteamericana impregnada del pensamiento spenceriano (Hofstadter, 1955; Bannister, 1979). No obstante, véase también Hunter (1983: cap. 5) quien sostiene que fue Semple más que Ratzel la que estuvo influida por Spencer.

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social era conceptualizada como una serie de estadios, con características raciales de base ambiental que determinaban el estadio alcanzado por una sociedad. La evolución social era un proceso por el cual una multiplicidad de grupos humanos se desarrollaba a lo largo de líneas que en general seguían la dirección de las formas sociales y culturales de Europa occidental. En el camino, diferentes grupos habían divergido o retrocedido, se habían parado o incluso se habían extinguido, al haber tenido que afrontar situaciones ambientales diversas dentro de los límites de sus capacidades raciales específicas, que sus distintas historias ambientales habían, de hecho, creado. (Stocking, 1968: 119) En el «racismo científico» neolamarckiano del momento, las características físicas como la pigmentación o la textura del pelo fueron perdiendo fuerza en favor de las cualidades mentales como factores que diferenciaban los grupos raciales del conjunto humano común. Los neolamarckianos creían que los fenómenos culturales se llevaban en la sangre, como instintos o propensiones temperamentales. La tendencia era a la extensión de la teoría de Lamarck de la adquisición y herencia del carácter físico a las características y capacidades psicoculturales (Stocking, 1968: 119). El nivel de cultura adquirido por una generación de una raza influenciaba así el poder del pensamiento de la siguiente. De modo que la superioridad racial se acumulaba. Mientras que el lamarckismo era atacado por la teoría del «plasma germinal» de Weismann en los años 1890 y por el nuevo modelo resultante del redescubrimiento de la genética mendeliana en los primeros años del siglo XX, la visión neolamarckiana de que las características (mentales) adquiridas podían transmitirse hereditariamente no fue abandonada

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por muchos científicos sociales norteamericanos hasta bien entrado el siglo XX. Ha quedado en las explicaciones populares de la supuesta superioridad e inferioridad nacional y de las similitudes entre padres e hijos. El «enfoque psíquico» del neolamarckismo se desarrolló en parte como alternativa a la sociobiología de Spencer.16 No obstante, retuvo su confusión entre los reinos biológico y sociocultural. Hacia fines de siglo, se inició un intento de separarlos con el primer desarrollo de la sociología pragmática de Ward (1893; 1898), Ross (1905), y otros.17 El neolamarckismo incluía, de modo similar, la noción de que el conocimiento se acumulaba a través de mecanismos de transmisión puramente socioculturales, como el lenguaje. Esta línea de pensamiento finalmente llevaría a un énfasis no biológico en la interacción social en sociología y al concepto de cultura en antropología. Semple, sin embargo, llegó en un estadio temprano, quedándose primordialmente con la versión racial-biológica del neolamarckismo. Por tanto, Semple se basó en la ciencia social convencional más avanzada de su tiempo para su reelaboración de Ratzel. Pero ello no era más que un neolamarckismo, a su vez profundamente influido por Spencer. Spencer era el defensor más prestigioso de Lamarck a finales de siglo XIX (Stocking, 1968: 240). Spencer mismo había examinado (1883) las bases

16. Así, Ward (1893: 243) sostiene que la ciencia social existente (spenceriana) se equivocó en «prácticamente ignorar la existencia de una facultad racional en el hombre, mientras que sus acciones quedaban sujetas a leyes naturales, lo que las complicaba tanto que ya no podían entrar en las simples fórmulas que era suficientes para el cálculo de los motivos meramente animales». Con ello puede verse la contradicción inherente en la dicotomía de Spencer entre las psicologías objectiva y la subjetiva (nota 7) cuando empezaron a madurar. 17. La rama de la sociología en la que se mantuvo más tiempo la analogía biológica, la escuela de Chicago (Mathews, 1977), tuvo una enorme influencia en la geografía (urbana).

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ambientales de las diferencias psicológicas humanas. Por tanto era virtualmente imposible que Semple cumpliera su tarea metodológica dentro del campo de una ciencia socialmente aceptable. Stoddart (1966: 694) lleva razón cuando concluye, en referencia a las ideas spencerianas de Semple, que «sus escritos están impregnados por ese pensamiento». Sin embargo, Stoddart no indaga más en por qué las ideas sociobiológicas permanecieron tan fuertes o en por qué Semple persistió en transmitir las ideas de Spencer en la geografía dominante, a pesar de su intención personal contraria a ello. Estas preguntas deben ser respondidas en términos del contexto sociopolítico y la necesidad de legitimación. Para ello, habrá que trazar cual era el carácter del capitalismo de los Estados Unidos en la última década del siglo XIX y la primera del XX, en las que Semple produjo su influyente trabajo. El imperialismo de Estados Unidos

En el caso de los Estados Unidos, la expansión llevada a cabo en la mayor parte del siglo XIX se limitó al reclamar como territorio nacional zonas del continente norteamericano. El último tercio de siglo vio esa reclamación cumplida de manera notable: «Los americanos colonizaron más tierra durante los 30 años después de 1870 que en los 300 años anteriores» (Lafeber, 1963: 12). Sin embargo, el territorio ya estaba ocupado por los indios americanos y los pueblos hispano-americanos. La rápida y sangrienta conquista de esos pueblos y sus hábitats hicieron acuciante la necesidad de legitimación. A menudo ello tomó una forma popular pragmática y burda, como cuando Theodore Rooselvelt habla de la imposibilidad de evitar el conflicto con una «raza más débil» de «miserables salvajes» (los indios americanos) cuyo uso esporádico de las praderas y bosques no constituía una propiedad (en Sanford, 1974: 89). No obstante, se necesitaban también otras maneras

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más sofisticadas de justificación teórica. La ideología religiosa de legitimación de la primera parte del siglo, el «destino manifiesto» —la práctica idea de que la expansión había estado ya prevista en el cielo sobre un área no muy bien definida (Merk, 1963: 24)— ya no era suficiente en una era de ciencia burguesa. La ideología debía actualizarse para incluir ideas naturales «científicas» sobre la evolución social y la expansión geográfica. Como señala Weinberg (1935: 2), la expansión estaba legitimada por «dogmas metafísicos de una misión providencial y ‘leyes’ cuasi-científicas de desarrollo nacional, concepciones del derecho nacional e ideales de deber social, racionalizaciones legales y llamamientos a ‘la ley más alta’, propósitos de extender la libertad, y designios de extender el absolutismo benevolente». El cierre de la frontera nacional en los años 1890 estuvo acompañada por un repentino surgimiento del interés de los Estados Unidos por el territorio extracontinental de la cuenca del Pacífico, el Caribe, y América central (Merk, 1963: 231). Al mismo tiempo la atención del interés económico pasó de la tierra, la preocupación central de un capitalismo agrícola, a los mercados y a las materias primas importantes para el capitalismo industrial de finales del siglo XIX. A pesar de que ello no eliminó la toma de posesiones coloniales (Hawai, las Filipinas, Guam, Puerto Rico), proporcionó un perfil predominantemente comercial (mercantilista) a la versión estadounidense del imperialismo exterior. Tal como lo señalaba un observador contemporáneo (Albert Beveridge) utilizando la típica mezcla de análisis económico y místico, «las fábricas americanas producen más de lo que la gente americana puede usar; el suelo americano produce más que lo que pueden consumir. El destino ha escrito nuestra política; el comercio del mundo debe ser y será nuestro» (Merk, 1963: 232). La opinión política cambió a la velocidad de la luz

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para encajar con esta realidad económica, desde el desdén por el colonialismo y el imperialismo de los años 1870 y 1880, a la popularidad masiva de conceptos imperialistas como «la carga del hombre blanco» en los años 1890 (Weinberg, 1935: 252-253; Weston, 1972). Los principales portavoces intelectuales del nuevo imperialismo estadounidense fueron Frederick Jackson Turner, Josiah Strong, Brooks Adams y Alfred Thayer Mahon; «los escritos de esos hombres eran representativos de y en algunos puntos directamente influyentes en el pensamiento de los políticos americanos que crearon el nuevo imperio» (Lafeber, 1963: 63). Semple era un miembro (menor) de ese grupo de intelectuales que hablaban «no solo por ellos mismos sino para las fuerzas que guiaban su sociedad» (Lafeber, 1963: 62). Su contribución a la teoría de la legitimación se realizó a dos niveles. En un nivel general, formuló las conexiones (lamarckianas) entre el medio, la raza y la sociedad, explicando así la base natural de la superioridad nacional y la expansión. En un nivel más inmediato, ella ejemplificó estos principios en el caso de la expansión norteamericana del siglo XIX y evaluó «científicamente» las posibilidades para su continuación en el XX. Examinemos con más detalle estas dos contribuciones.

Las influencias del medio geográfico La antropogeografía de Semple estaba concebida como una contribución teórica a la ciencia evolucionista como conjunto. Las primeras páginas de su reelaboración de los principios de Ratzel resonaban con las frases y categorias de este enfoque: los humanos no podían ser estudiados científicamente de manera aislada de la tierra; el estudio del medio físico debía usar métodos científicos modernos; los complejos factores geográficos no podían analizarse sino a partir de la evolución; la

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Naturaleza era la variable oculta en la ecuación del desarrollo humano (Semple, 1911: 2, 11, 12). Su posición científica básica era la siguiente: En cada problema de la historia hay dos factores principales, diversamente señalados como herencia y ambiente, el hombre y sus condiciones geográficas, las fuerzas internas de la raza y las fuerzas externas del hábitat. Pero el elemento geográfico en esta larga historia de desarrollo humano ha estado operando fuertemente y lo ha hecho de modo persistente. Aquí reside su importancia. Es una fuerza estable. Nunca descansa. Este medio natural, esta base física de la historia, es inmutable para todos los objetivos y propósitos en comparación con el otro factor del problema: el hombre cambiante, maleable, que avanza y retrocede. (Semple, 1911: 2) Como científica moderna, Semple intentó una categorización más completa y cuidadosa de las influencias del medio, basándose en datos fiables de toda la larga y amplia historia humana. Su objetivo académico era reivindicar el lugar de la geografía como ciencia de las condiciones naturales de los hechos históricos en la emergente división del trabajo. Este estudio había caído en descrédito por su anterior extravagancia, sus generalizaciones no científicas, por su fracaso al reconocer la multiplicidad e interactiva complejidad de las influencias geográficas en la historia. Los factores geográficos trabajaron de manera directa para alterar las características raciales, y de manera indirecta, para modelar el destino de sus pueblos. Las características adquiridas de los medios geográficos (espacio y forma así como las cualidades de la naturaleza local) fueron selectivamente preservados y acumulados durante varios desarrollos evolutivos, como las migraciones.

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Un tema constante en el discurso de Semple es la influencia de la tierra en el movimiento y situación de grupos de gente. Las migraciones eran el resultado del «crecimiento natural de la población más allá del nivel de subsistencia local» de Malthus, y de un «desarrollo del espíritu luchador en el esfuerzo por asegurar una subsistencia más abundante» de Spencer (Semple, 1911: 226). Por un lado, las migraciones sometían los diferentes grupos raciales a las influencias de medios diferentes (Lamarck). Por otro, servían como proceso de selección, dejando solo a las razas mas enérgicas y más adaptadas (Darwin). Los pueblos dominantes (ingleses, franceses, rusos y chinos) asimilaban a los más débiles y ocupaban amplios territorios. Aquí la función explicativa del geógrafo era rastrear cada raza (por ejemplo, los «arios») a través de los medios que habían ocupado, hasta sus mismos orígenes. Un pueblo era el producto de un país que habitaba y aquellos ocupados por sus antepasados que habían «dejado su marca en la raza actual en forma de aptitudes heredadas y costumbres tradicionales adquiridos en esos hábitats ancestrales remotos» (Semple, 1911: 25). La suya era pues una contribución ambientalista al neolamarckismo de su época, manteniendo el acento en las «aptitudes raciales» (heredadas) pero empezando a poner el énfasis en las «costumbres tradicionales» (culturales) como mecanismo de transmisión en la acumulación de las características humanas. Semple mantuvo la teoría de la intensidad de Spencer casi intacta en su segundo tema: las relaciones entre el medio, la sociedad y el Estado. Las condiciones geográficas influyeron en el desarrollo económico y social a través de la calidad de los recursos naturales disponibles, la productividad humana, y las posibilidades naturales para la industria y el comercio. Estos factores fueron especialmente importantes para determinar el tamaño de un grupo social que, cuando estaba limitado por

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regiones espacialmente restringidas o pobres en recursos, quedaba también limitado en significado político. ¿Cómo estaba constituida la sociedad en el discurso de Semple? El antropogeógrafo, decía, reconocía las variadas fuerzas sociales, económicas y psicológicas que los sociólogos veían como el cemento de la sociedad pero tenían algo más fundamental que añadir. Para Semple era natural que la temprana filosofía de la historia se hubiera ya fijado en las bases geográficas de los acontecimientos históricos. Buscando lo permanente y lo común en lo aparentemente cambiante, encontraba siempre en la base de los hechos cambiantes la misma sólida tierra. La biología había tenido la misma experiencia. La historia de las formas vivas del mundo lleva siempre de vuelta a la tierra en la que esa vida surgió, se extendió y luchó por su existencia. (Semple, 1911: 68) La diferencia entre los humanos y los animales, sin embargo, era que las relaciones de los humanos con el medio eran tan «infinitamente más numerosas y complejas» que requerían un estudio especial: «la antropogeografía estudia la existencia en diversas regiones del espacio terrestre» (Semple, 1911:, 1, 10). La tierra era el vínculo material subyacente que mantenía unida una sociedad y determinaba sus actividades fundamentales. El territorio común era una fuerza integradora —débil como la de un organismo animal primitivo en sus primeros estadios de evolución social y más fuerte a medida que la civilización progresaba con sus relaciones ambientales más complejas, sus densidades de población más elevadas, usos más diferenciados del suelo, y relaciones exteriores más variadas. Cuanto más amplia y rica fuera la base territorial, más compleja serían las conexiones entre sociedad y medio y entre los diversos elemen-

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tos de la sociedad. Así, fue la creciente densidad de población en regiones ricas en recursos la que hizo necesario el Estado para reducir las fricciones internas y asegurar la base territorial contra enemigos externos (Semple, 1911: 65-66). Los estados faltos de energía y de sentido de voluntad nacional para la protección fueron forzados por las presiones malthusianas a la deformidad social mientras que aquellos que se expandieron pudieron utilizar el mundo entero para alimentar a su pueblo. Como Spencer, Semple se las ingenió para encontrar de interés general esta expansión. Mientras que en casa la nación se está convirtiendo en una unión a través del vínculo común de la patria, en el mundo en general la humanidad está desarrollando una fraternidad de hombres por la unión de cada uno a través del creciente lazo común de la tierra. Por tanto no podemos soslayar la cuestión: ¿estamos en un proceso de desarrollar una idea social más vasta que la nacionalidad subyacente? (Semple, 1911: 68) La tierra ofrecía pues una base sólida para una teoría de progreso. Y como la civilización implicaba una creciente explotación de las ventajas naturales y relaciones más estrechas entre la tierra y la gente, era erróneo que los humanos pudieran emanciparse del control de la naturaleza al desarrollarse. Al contrario, al disminuir la fuerza de cada dependencia concreta de la naturaleza el hombre multiplicaba su cuenta general: «Al ser más numerosos sus lazos, también se convierten en más flexibles» (Semple, 1911: 70; cf. Ripley, 1899: 10-13). En todo ello, Semple permaneció dentro de un marco naturalista, rechazando reconocer las diferencias fundamentales entre lo humano y otros procesos evolucionistas. Su

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discurso también llevaba implícito el misticismo natural que ya estaba presente en la teoría geopolítica de Ratzel. Además de «estimular», «promover» y «desarrollar» las cualidades humanas, la naturaleza también «conspiraba» y «atraía» a la gente hacia ciertos tipos de acciones. Como afirmó en su pasaje más citado: El hombre es un producto de la superficie terrestre. Ello quiere decir que no solo es un hijo de la tierra, polvo de su polvo, sino que la tierra le ha mimado, alimentado, le ha encomendado tareas, dirigido sus pensamientos, le ha enfrentado a dificultades que han fortalecido su cuerpo y afilado su ingenio, le ha creado problemas de navegación o de irrigación, y al mismo tiempo le ha insinuado su solución. Ella ha entrado en sus huesos y sus tejidos, en su mente y en su alma. (Semple, 1911: 1) ¿La conciencia humana refleja y la acción humana sigue el propósito de la naturaleza? Esto es lo que Semple sugería constantemente, con frases como «dirigía sus pensamientos», «afilaba su ingenio», «entraba en… su mente y su alma», «le creaba problemas». Licencias poéticas que, sin embargo, le permitían sugerir lo que de otro modo hubiera sido inmediatamente descartado por no científico. Consiguió así fusionar la ciencia evolucionista con el misticismo natural en una teoría que legitimaba lo inexcusable en la historia. El dominio de algunos pueblos sobre otros se atribuía a una fuerza sobrehumana — la voluntad de la naturaleza, tal como se expresaba en la diversidad de capacidades ambientales, las habilidades raciales, y las mentalidades. En otras partes, en su tercer y cuarto temas, intentaba análisis más directamente «científicos» sobre los efectos exactos del medio sobre la psique y la conciencia huma-

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na. Semple entendía las influencias geográficas ejercidas sobre los humanos de una manera similar (lamarckiana) a la de su acción sobre todos los seres: «Ciertas condiciones geográficas, más visiblemente las climáticas, ejercen ciertos estímulos a los que el hombre, al igual que los animales inferiores, responde con una adaptación de su organismo a ese medio» (Semple, 1911: 22). Como buena neolamarckiana, encontraba que los efectos psicológicos eran más variados e importantes que los efectos físicos. De modo general, los efectos psicológicos eran interpretados como las características mentales, permanentes o duraderas, de las razas —lo que ella normalmente llamaba diferencias en el «punto de temperamento» de la gente. Su punto de vista metodológico en Influences pronto olvidó esa relación, dejando el efecto psicológico directo sobre el medio como un asunto de conjetura. En la práctica, no obstante, a lo largo de su discurso empírico, jugó un papel extremadamente importante, una creencia en las «energías mentales» y los «temperamentos» diferentes de los grupos étnicos y raciales. Como afirmó en un momento dado: No cabe duda acerca de la influencia del clima sobre el temperamento de la raza, tanto como efecto directo como indirecto… En general hay una estrecha correspondencia entre el clima y el temperamento. Los pueblos de la Europa septentrional son enérgicos, prudentes, serios, reflexivos más que emocionales, cautelosos más que impulsivos. Los meridionales de la cuenca mediterránea subtropical son despreocupados, carentes de previsión excepto en caso de necesidad apremiante, alegres, emocionales, imaginativos, cualidades todas ellas que entre los negros del cinturón ecuatorial degeneran en graves fallos raciales. (Semple, 1911: 620)

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Como Ratzel, Semple creía que los humanos habían nacido en los trópicos pero se habían desarrollado en la zona templada, donde la naturaleza les obligaba. Aquellas razas que permanecieron en los trópicos, con pocas excepciones, sufrieron un desarrollo atrofiado («su vivero les mantuvo como niños»), un efecto que ella extendía por lo menos a los europeos que vivían en tierras cálidas y húmedas. Más allá del «temperamento racial» derivado de la naturaleza, los efectos psíquicos incluían reflexiones sobre el medio en «la religión del hombre y su literatura, en sus modos de pensamiento y sus figuras retóricas» —es decir, en los contenidos específicos de la cultura (Semple, 1911: 40). Para Semple, había una relación directa entre el medio y la cultura; así, la mitología de los polinesios era calificada de «eco» del océano que los rodeaba, el infierno de los esquimales era un lugar de frío intenso, el de los judíos un lugar de fuego eterno. Una versión más sofisticada, mediatizada, de los orígenes de la mitología llegó luego en su Geography of the Mediterranean Region (1933). Las religiones primitivas, señalaba, representan los primeros esfuerzos del hombre no instruido por explicar el mundo externo. Había mitologías que expresaban las condiciones naturales en la tierra natal de la gente. Los dioses eran concebidos como representantes de las fuerzas de la naturaleza y la geografía proporcionaba la arcilla con la que eran modeladas las deidades. Grupos de religiones con características comunes crecieron en regiones naturales bien definidas como la cuenca mediterránea donde la frecuente amenaza de sequía, la incapacidad de la gente para entenderla en términos meteorológicos, y la desesperanza resultante ante la fuerza abrumadora de la naturaleza, se confabularon para unir lluvia y religión en la mentalidad antigua. Los principales dioses bajo las condiciones climáticas del Mediterráneo se convirtieron así en dioses con el poder de conceder o negar el agua para la vida del cielo (Semple, 1933: 495-511).

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Los humanos eran sujetos pasivos ante esta influencia ambiental directa en las primeras fases de desarrollo. Cuando devenían más activos, las influencias indirectas que «moldeaban su mente y su carácter por medio de su vida económica y social» se convertían en más importantes. Pero como hemos visto, la vida social tenía tan poca autonomía que su intermediación raramente interrumpía la influencia directa de la Naturaleza, y la falta de una dinámica social definida permitía que la historia fuera interpretada en términos naturalistas. Este defecto en el razonamiento de Semple derivaba de la continuada influencia de la analogía orgánica. Cuando las limitaciones de la analogía se hacían evidentes, el misticismo natural era añadido poéticamente como compensación. Era necesario que fuera así. La función de la teoría geográfica de la historia era legitimar la expansión espacial de los poderes imperialistas dominantes como predestinada naturalmente. Esta legitimación era especialmente importante para Semple cuando el liderazgo expansionista pasó a un poder en el nuevo mundo —unos Estados Unidos jóvenes, agresivos y activos.

Las condiciones geográficas de la historia americana American History (1903) examinaba la influencia del medio natural en el curso de la historia de los Estados Unidos. Las categorías «científicas» de su argumentación eran las características raciales y culturales originales de los europeos, especialmente los anglosajones, y el poder transformador de las condiciones geográficas norteamericanas. Europa era un continente altamente articulado de regiones protegidas, confinadas, donde la densidad de población y la intensidad de la vida socioeconómica permitió un desarrollo temprano de un sentido de Estado. Los inmigrantes europeos a los Estados

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Unidos llevaron consigo «su mejor capital en los elementos de civilización europea. Como exponentes de esta civilización, representaban las fuerzas de la herencia» (Semple, 1903: 337). Una interacción adicional, pues, tenía lugar entre la raza y las características especiales del lugar de América del Norte; «las condiciones geográficas, en los efectos acumulativos de su acción directa e indirecta, devenían factores tan fuertes que eran determinantes incluso para la férrea energía de la raza anglosajona. Un pueblo menos vigoroso difícilmente habría podido responder a las influencias educativas de este medio concreto (Semple, 1903: 226; véase también Semple, 1901). Las diferencias en las condiciones geográficas rápidamente diferenciaban los colonos del grupo inicial; Semple creía que había una conexión directa entre el clima, el suelo, la economía, y las ideas sociales y políticas en Norteamérica. En particular, el estrecho contacto con la naturaleza en la frontera hacía jóvenes a los americanos, mientras que la sociedad inglesa se rehacía de una forma puramente democrática: El aislamiento y las condiciones de vida salvaje dejaron una huella parecida en todos. La igualdad de oportunidades y recursos, la coincidencia de trabajos y peligros, y la simplicidad impuesta sobre todas las clases excluidas, y en el vigor, empuje e independencia del desarrollo masivo. (Semple, 1903: 81-82; cf. Turner, 1962) La característica más distintiva de las condiciones antropogeográficas americanas, la abundancia de tierra libre, tuvo así un efecto estimulante, fomentando el espíritu de democracia y juventud en toda la nación. Aunque las mismas condiciones hubieran actuado de modo diferente sobre los indios americanos (¡a pesar de la «inmutabilidad de la naturaleza»!). El tamaño y aislamiento del continente, la falta de un medio geo-

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gráfico propicio habrían mantenido a los indios en el salvajismo o en los estadios inferiores del barbarismo. Con una escasa población y una débil tenencia de la tierra, ello significaba solo un leve obstáculo para el avance de los angloamericanos. Además, hacia el sur las razas latinas tenían una limitada capacidad para el liderazgo, y en el caso particular de México, los españoles originales se habían debilitado por su absorción en la población nativa. Semple concebía todo esto como la base de una ciencia exacta de la expansión. Al describir el proceso constante de colmatación de la frontera (a expensas de las habitantes originales), ella estaba simplemente investigando «una frontera más científica». Hacia el oeste, el Pacífico era la única «frontera absoluta»; hacia el sur el río Gila «representaba un avance de una frontera acientífica a una científica» (Semple, 1903: 235-236). El único competidor peligroso en la lucha por el espacio norteamericano, Gran Bretaña, estaba ocupado en otros lugares, siendo su base canadiense demasiado periférica y el clima septentrional demasiado severo para permitir la densa población necesaria para la fuerza geopolítica. Nada podía evitar, por tanto, la realización del «destino manifiesto» (derivado de la naturaleza) del pueblo americano para ocupar el continente de océano a océano (Semple, 1903: 224). La siguiente cuestión para los señores de la lucha por el espacio era cómo utilizar en el futuro su fuerza adquirida. El país miró hacia el sur. Las islas del Caribe serían las siguientes en caer en el dominio político; «esto es lo que podríamos llamar la ley de gravedad político-geográfica» (Semple, 1903: 403). Semple esperaba que el gran imán de la naturaleza finalmente arrastraría los fragmentos insulares hasta el poder del continente y esperaba el día en que su localización en el «Mediterráneo americano» sería explotada por los Estados Unidos al límite de sus posibilidades.

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El mismo tipo de geopolítica era de aplicación a la cuenca del Pacífico la cual, sin embargo, sería explotada sobre la base de las posiciones ya establecidas en el Atlántico. Semple (1903: 421) enunciaba el principio científico de que «aquellos países que tuvieran un punto de apoyo en ambos océanos tenían ventaja ; y su fuerza potencial estaría en proporción a la longitud y proximidad de sus dos frentes oceánicos y la inventiva de sus hinterlands respectivos». Ella evaluaba las desventajas geográficas y raciales de los poderes en competencia — China dominada por gente nómada, demasiado aislada y no vitalizada por el Atlántico; el Japón, falto de extensión y de población; Canadá, aunque de sangre anglosajona, demasiado septentrional. Señalaba las ventajas de las posesiones estadounidenses en las Filipinas y Samoa. «La gravedad política» llevó a las islas de Hawai a la dominación de los Estados Unidos, mientras que una cadena de sucesos históricos «sobre todo geográficos en sus causas, determinó que las Filipinas fueran el canal de la influencia americana al este» (Semple, 1903: 430, 433). Su libro terminaba con una nota de fervor nacionalista, alabando las cualidades de la naturaleza en Norteamérica y las cualidades raciales derivadas del entorno de la rama americana de los anglosajones, en una ávida anticipación de la consecuencia de preeminencia política de los Estados Unidos en el Pacífico, «el océano del futuro». Los escritos de Semple tuvieron un atractivo inmediato para las fuerzas sociales dominantes de su tiempo; como afirma Colby (1933: 233), American History fue «ampliamente leído y debatido». Ella explicaba la superioridad nacional en los nuevos términos de la «ciencia» natural, concretamente al proporcionar una versión ambiental del «racismo científico». Proporciona una nueva versión del destino manifiesto al atribuir la expansión estadounidense a la predestinación natural: «El liderazgo de los Estados Unidos en la enunciación de la Doctrina Monroe tiene

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su base última en las condiciones geográficas» (Semple, 1903: 237).18 Ella excusaba las acciones sangrientas que conllevaba la expansión como la difusión de un orden más alto de civilización y el establecimiento de una «vanguardia científica». Ocultaba la naturaleza de clase del capitalismo estadounidense bajo una apariencia de avanzadilla democrática. Si Turner y Mahon no hubieran hablado ya mucho de ello, Semple habría sido la en vez de una ideóloga del primer período imperialista de los Estados Unidos. Tal como fue, ella orientó la geografía norteamericana hacia una dirección ambientalista/evolucionista. Pero antes de entrar en ello, debemos detenernos a criticar con mayor detalle toda la posición intelectual y política adoptada por Spencer, Ratzel, Semple y la geografía determinista ambiental de principios del siglo XX.

Una crítica marxista El capitalismo y el imperialismo fueron objeto de un segundo análisis, el materialismo histórico de Marx, Engels y Lenin.

18. Como señala Smith (1984: 11), la naturaleza llegó a ser no solo el texto de Dios, sino Dios mismo en el «naturalismo cristianizado» del siglo XIX. La ideología del destino manifiesto, afirma, estaba basada en esta fundación filosófica. Creo que, sin embargo, al avanzar el siglo, Dios fue dejado atrás como causa original, mientras que para autores como Semple devino la causa crecientemente efectiva. He sugerido que, en Semple, incluso podemos ver la idea de una «naturaleza consciente». Como el lenguaje utilizado para describir esto es siempre (necesariamente) poético, es difícil adivinar la proporción exacta de divinidad y naturalismo. Sí se encuentra en Semple, no obstante, la creencia de que la naturaleza sabe más que los humanos. Así, en una elogiosa explicación del imperialismo japonés, en la que sus métodos coloniales son descritos como «animados por un espíritu inteligente y bondadoso para proteger a los nuevos sujetos de Japón y para desarrollar los recursos de las recién adquiridas tierras», también leemos que «la política de Japón no deja margen para ciertas fuerzas naturales que ven más el futuro del desarrollo nacional que el más inteligente de los gobiernos» (Semple, 1913: 255). Nótese también que, sobre la base de un análisis de recuento de palabras, Hawley (1968) sostiene que la naturaleza asumió un papel activo en los escritos de Semple a partir de 1911.

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Aparte de ciertos aspectos de la crítica de Febvre (1925) al determinismo ambiental,19 la geografía estaba al margen de esta alternativa, pese a que una versión bastante completa estaba disponible en la brillante exposición de Wittfogel (1929).20 La geografía, por tanto, ha tenido una tendencia continuada a infravalorar o malentender la sociedad que intercede entre la naturaleza y lo humano. Y eso que el efecto de la naturaleza en los humanos está siempre mediado por la sociedad: los efectos naturales varían con el nivel y la forma de organización social. Además, el contexto natural está modelado por la actividad social: los humanos están crecientemente condicionados por lo que, colectiva e históricamente, han hecho de la naturaleza —es decir, por una «segunda naturaleza». Una explicación de las relaciones entre el mundo natural y la vida humana requiere así «una teoría social elaborada o al menos algunas suposiciones sobre el proceso histórico de desarrollo social» (Dunford y Perrons, 1983: 66). En el materialismo histórico, esta teoría es proporcionada por el concepto de Marx de actividad productiva social. El trabajo social proporciona el eslabón perdido entre la naturaleza externa y las cualidades internas de los seres humanos.

19. Febvre (1925: 236-237, 367) sostenía que la conformación del género humano por las condiciones naturales debía tratarse como los humanos haciéndose a sí mismos a través del trabajo. O más generalmente, el ser humano estaba dotado de una actividad de su propia capacidad de crear y producir nuevos efectos, con lo que es el fin de la determinación en el sentido real de la palabra», es decir, «no hay necesidades sino posibilidades por todas partes». 20. En la importante reformulación de Marx por Wittfogel (1929), la naturaleza objetiva de la Naturaleza determina la dirección seguida por la actividad productiva al proporcionar materiales naturales y, más importante, las fuerzas naturales de producción. Como diferentes organismos sociales encuentran diferentes medios en sus entornos, sus modos de producción son diferentes —por ejemplo, las variaciones ambientales fueron el origen del desarrollo social multilineal. Ello llevó finalmente a Wittfogel (1957) a que su concepción cuasi-marxista de «despotismo oriental» estuviera fundada, como el modo de producción asiático de Marx, en la necesidad condicionada ambientalmente de irrigación y, por tanto, los primeros desarrollos del Estado despótico en las organizaciones sociales hidráulicas.

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La teoría de Marx de las relaciones entre la producción social y el medio ha sido ampliamente discutida en otros lugares (Prenant, 1943; Schmidt, 1971; Timpanero, 1975; Parsons, 1977; Burgess, 1978; Walker, 1979; A. Sayer, 1979; Smith y O’Keefe, 1980; Quaini, 1982; London Group, 1983; Smith, 1984). Para el fin que nos ocupa, es más relevante una comparación del materialismo histórico de Marx con el enfoque organicista natural. Ello nos dará la oportunidad de criticar el darwinismo social y el determinismo ambiental de la única forma aceptable —desde la sólida posición de una perspectiva alternativa. Generalización histórica

El darwinismo social fue toda una manera de entender el mundo. Perseguía el descubrimiento de un conjunto de principios naturales que fueran aplicables tanto al mundo natural como al humano-social. La historia de la humanidad a la que daba resultado era vista en términos de una evolución orgánica eterna. Sus generalizaciones la hicieron atractiva intelectualmente para una mente burguesa impresionada por la ciencia natural, mientras que la misma cualidad le dio importantes funciones legitimadoras. Aunque cuando el hechizo sociobiológico se rompió por el curso de los acontecimientos científicos y sociopolíticos, la naturaleza dogmática de sus generalizaciones hizo que el determinismo ambiental se volviera de golpe poco convincente mientras que la geografía, por reacción, se movía en la dirección de una idiosincrasia idiográfica incluso más acientífica en los años 1930 y 1940. En el materialismo histórico, en comparación, había una distinción entre los niveles históricos y transhistóricos de la teoría y las categorías analíticas (D. Sayer, 1979; Gibson y Horvath, 1984). Todas las épocas históricas tienen ciertas características comunes. Cuando «son filtradas por la compara-

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ción», pueden separarse los «elementos que no son generales ni comunes», de modo que las diferencias esenciales permanezcan cuando las dos se combinan en afirmaciones generales (Marx, 1973: 85). Para Marx, la similitud transhistórica surge de las relaciones que todos los individuos humanos deben tener: una relación con la naturaleza, especialmente como apropiación o propiedad, que le proporciona la base material de la existencia; y una relación con otros, como en las relaciones sociales de producción, que aseguran la continuación y permite la mejora de la existencia material. Pero la relación con la naturaleza está siempre mediatizada por la pertenencia individual a un grupo social definido que ocupa un territorio determinado. Así, la apropiación de la naturaleza tiene lugar dentro y a través de una forma histórica específica de sociedad. Ello lleva a Marx (1973: 471-514) a un análisis de la formas sociales de la historia humana y de las diferentes relaciones de propiedad o maneras de apropiarse la naturaleza que las caracterizan (Peet, 1981). Las generalizaciones sobre las relaciones ambientales se hacen dentro de esta metodología histórica particular —como parte de una ciencia de la historia social más que natural. La estructura de la sociedad

En la elaboración del análisis sociobiológico, la analogía entre el organismo y el organismo social jugaba un papel fundamental. Las comparaciones analógicas entre lo teorizado y lo que estaba en gran parte sin teorizar pueden crear avances en la comprensión; pero estos avances pueden darse en direcciones equivocadas, especialmente bajo circunstancias sociopolíticas que favorecen determinados tipos de analogía como la base de teorías de legitimación. De modo más general, no obstante, la analogía es un mecanismo metodológico burdo, incapaz de aportar un análisis de las diferencias esenciales entre grupos de fenómenos. En este caso, la analogía orgánica se mostró incapaz de propor-

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cionar un análisis científico de la conciencia humana, que en el caso de Semple era una mera versión aceptada, localizada, de la voluntad de la naturaleza. Además, la analogía reducía la estructura social a un conjunto de funciones biológicas y hacía de la localización una cuestión puramente de determinación natural. Las deficiencias de esta «sociología» burda, naturalista, funcional-estructural que inició Spencer, devinieron especialmente obvias cuando se «explicaba» la dinámica del organismo social. Simplemente se desarrolló cuando podía de modo natural en las condiciones de competencia imperantes. Además, las diferencias regionales en el desarrollo histórico solo podían ser explicadas por variaciones raciales en las capacidades, implantadas directamente por factores ambientales naturales. De modo que, a medida que el siglo XIX llegaba a su fin, lo que empezó como materialismo geográfico se vio forzado al idealismo geográfico, el misticismo natural, y la pseudociencia de la raza. Además, en el siglo XX, incluso los aspectos científico-evolucionistas del trabajo de Ratzel y de Semple se perdieron, los frecuentes saltos daban lugar a un racismo simplista y torpe, con afirmaciones que no han estado a la altura científica de la geografía: Allí donde los negros son mayoría [en América Latina] han quedado, en su mayor parte, atrasados. Son propensos a ser pueriles, inactivos e indiferentes al progreso. Viviendo en las tierras tropicales de América Latina, donde la naturaleza es generosa para satisfacer sus necesidades inmediatas, tienen pocos estímulos para el esfuerzo a pesar de que la esclavitud ya haya pasado. Forman un elemento de difícil asimilación en una economía basada en los estilos de vida europea (Fleure et al., s.f.: 194). Una afirmación como ésta, tomada de un libro de texto editado por prominentes geógrafos británicos y dirigido a es-

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colares, no solo es el resultado de la aberración de su propio autor sino de la adhesión a una forma de análisis que acentuaba las cualidades naturales del ser humano. Al igual que el estudio de los efectos naturales de los medios regionales, el racismo era la versión geográfica de esa teoría. Los naturalistas de orientación regional se vieron forzados al racismo como la base de la explicación social. El materialismo histórico también aspira a la ciencia. A diferencia de Spencer, sin embargo, empieza con una versión específicamente humana de la relación con la naturaleza como apropiación y transformación a través del trabajo consciente. Marx trata esta relación en su afirmación más general (transhistórica) sobre el proceso de trabajo humano: El trabajo es, ante todo, un proceso entre el hombre y la naturaleza, un proceso mediante el cual el hombre, mediante sus propias acciones, interviene, regula y controla el metabolismo entre él mismo y la naturaleza. Se enfrenta a los materiales de la naturaleza como una fuerza de la naturaleza. Pone en acción las fuerzas naturales que pertenecen a su propio cuerpo, sus brazos, piernas, cabeza y manos, para apropiarse de los materiales de la naturaleza de forma que se adapte a sus propias necesidades. A través de este movimiento, actúa frente a la naturaleza externa y la cambia, y de este modo simultáneamente cambia su propia naturaleza. Desarrolla las potencialidades adormecidas en la naturaleza, y se somete al juego de sus fuerzas para su propio poder soberano. (Marx, 1976: 283) La conciencia humana, para Marx, es una potencialidad natural desarrollada a través del proceso de trabajo social y estructurada por las características de ese proceso. El propó-

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sito de la conciencia guía pues las siguientes interacciones con la naturaleza: Una araña realiza operaciones que se parecen a las de un tejedor, y una abeja haría avergonzar a más de un arquitecto humano por la construcción de las celdas de un panal de miel. Pero lo que distingue al peor arquitecto de la mejor de las abejas es que el arquitecto construye las celdas en su mente antes de construirlas en cera [es decir, en forma de modelo]. Al final de cada proceso de trabajo, se produce un resultado que ha sido ya concebido de entrada por el trabajador, de modo que ya existía idealmente. El hombre no solo ejerce un cambio en la forma de los materiales de la naturaleza; también realiza su propio propósito en esos materiales. (Marx, 1976: 284) Para Marx, hay una diferencia fundamental entre las actividades humanas y otras actividades naturales, expresada en la frase (modificada) «los humanos se hacen a sí mismos». Los humanos son capaces colectivamente de controlar las condiciones de su existencia de modo que ya no están bajo la determinación directa de las fuerzas naturales. Ello cambia el sentido del análisis pertinente desde la naturaleza externa a las características sociales internas —es decir, al modo en que las colectividades humanas (sociedades) están organizadas y controladas. Para Marx, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción determinan la estructura global de la sociedad. La conciencia se acumula a partir de experiencias históricas condicionadas socialmente, aunque en escenarios naturales diferentes. La expansión geográfica es el resultado no de un impulso natural o de un aumento natural de los efectivos sino de las contradicciones sociales de un modo de producción histórico concreto.

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Esta última cuestión recorre la filosofía social del siglo XIX como una corriente de fondo poco popular. Puede encontrarse en Hegel, von Thünen, y Marx (Harvey, 1981). Bajo las condiciones imperialistas de finales del siglo XIX y principios del XX, se desarrollaron diversas versiones en la literatura radical. Basándose en el pensamiento liberal crítico, Lenin (1975) puso el acento en la superabundancia de capital que forzó la adquisición de colonias en una lucha nacional intercapitalista por el control del mundo que culminaría en la Primera Guerra Mundial. Luxemburg (1951) apuntó a la necesidad de mercados externos y por tanto una tendencia del capitalismo a capturar y a disolver las sociedades no capitalistas del mundo. Otros escritores marxistas han remarcado las necesidades de la sociedad de recursos y trabajo adicionales por parte de los poderes imperialistas dominantes (Brewer, 1980). El tema común de estas teorías es la necesidad social, más que natural, de la expansión imperialista. Por tanto, el análisis adecuado es social y económico más que biológico. El propósito social es el producto de las decisiones de clase tomadas con fines de clase determinados, más que la voluntad de la naturaleza manifestada en las diversas propensiones y capacidades. Conciencia

Abordando la dimensión más difícil de la ciencia social, el marxismo sostiene que el modo de producción y no directamente el medio natural es el origen primario de la conciencia. Reconocerlo hace posible contemplar el descubrimiento de leyes científicas sociales del desarrollo del pensamiento. Cuando la existencia humana estaba dominada por una dependencia inmediata de la naturaleza (en un nivel bajo de desarrollo de las fuerzas productivas), la conciencia estaba de modo similar dominada por la naturaleza. Marx (1976: 173) especifica la forma de dominación como la deificación de las fuerzas natura-

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les. En los «organismos sociales de producción antiguos», las limitaciones reales (naturales) sobre la acción humana estaban reflejadas en el «antiguo culto a la naturaleza». Al aumentar la fuerza productiva humana, surgió la posibilidad para una interpretación científica de la naturaleza. Pero la conciencia estaba también determinada por las relaciones sociales de producción. Las relaciones de dominio de clase requieren que incluso la teoría natural esté socialmente legitimada —de ahí, el énfasis inicial de Darwin en la competencia en la naturaleza. La liberación potencial de la conciencia de la opresión religiosa y mística fue, por tanto, solo realizada parcialmente (Peet, 1985). La mayoría de científicos naturales retuvieron las teorías religiosas y místicas en una poco fácil alianza con su ciencia. El entendimiento social en particular estaba necesariamente mistificado. El materialismo histórico no niega la base biológica del ser humano (Timpanero, 1975) o del proceso de evolución natural; de hecho, Marx quería dedicar El Capital a Darwin. Lo que propone en su lugar es la adición de una dimensión específicamente social al análisis natural; el trabajo social dirigido concientemente marco una nueva era en la historia de la evolución. La reproducción material forma la base de la sociedad. La dialéctica de la lucha social es su dinámica. El materialismo dialéctico aspira así a una ciencia social de la existencia y el desarrollo humano.

La trayectoria de una disciplina El interés de la disciplina por las relaciones humanos-medio es anterior a Ratzel y Semple (Hartshorne, 1939: 39-101), al igual que el uso de analogías orgánicas en geografía (Stoddart, 1967: 514-518). Sin embargo, la definición de la geografía como la ciencia de las relaciones humanos-medio, con el uso de la

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analogía orgánica para iluminar esta relación científicamente, pertenece al último tramo del siglo XIX y principios del XX. Este enfoque no fue el resultado exclusivo ni siquiera principal de la dinámica interna del desarrollo de la geografía, sino de los descubrimientos de la biología evolucionista y de la urgente necesidad de una teoría que legitimara las relaciones sociales capitalistas, la lucha entre sociedades, y la expansión geopolítica en una época imperialista. Un modo de conocimiento teórico completamente diferente relacionado con los orígenes y el desarrollo de la vida humana creció dentro del capitalismo haciendo añicos los viejos modelos de la tierra y sus habitantes que habían sido apropiados para formas sociales anteriores. Incluso las versiones burdas de la nueva ciencia burguesa eran suficientes para vencer lo viejo en disciplinas como la sociología y la geografía, que estuvieron dominadas por el naturalismo evolucionista durante la segunda mitad del siglo XIX. Pero más que la formulación de Darwin, fue la analogía orgánica de Spencer y la concepción de Lamarck de la adquisición directa de características del medio las que desempeñaron el papel principal en la geografía. La antropogeografía de Ratzel era una versión espacial de la teoría del organismo social. El determinismo ambiental de Semple, el paradigma dominante de la geografía angloamericana de finales del siglo XIX y principios del XX, sacaba su inspiración intelectual de la corriente de pensamiento biológico, y especialmente social darwinista, que se extendió en las ciencias sociales en las décadas post-Darwin. La adhesión a este paradigma no fue el resultado solo de su poder de persuasión científica. La era de la hegemonía intelectual de la biología fue también la era de la expansión imperialista y creciente conflicto entre sociedades. Desde una posición marxista, estos procesos pueden entenderse cientí-

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ficamente en términos de las contradicciones inherentes de una sociedad histórica concreta —la necesidad de conquistar a otros proviene de la necesidad de mantener y expandir una sociedad basada en clases. Desde una posición darwinista social, en comparación, la expansión y la competencia eran contempladas como características naturales de todos los organismos, como momentos necesarios en la evolución hacia un nivel superior de civilización. (Aquí encontramos un vestigio de una concepción religiosa de la naturaleza. Al examinar la naturaleza, se podía adivinar no solo los efectos a largo plazo de las fuerzas puramente materiales sino también obtener el mejor indicio de la voluntad de Dios —lo que era natural también era moral). Lejos de producir una teoría crítica del imperialismo, el uso predominante del pensamiento naturalista fue legitimar el poder expansionista de los más adaptados. El papel de la geografía en la formación de esta ideología fue el de explicar la adaptación en los nuevos términos «científicos» de causación ambiental —de ahí, la atención de la disciplina en los determinantes geográficos de la sociedad y la historia. Los problemas inherentes a esta «ciencia» darwinista social surgían de su incapacidad para comprender las profundas diferencias entre los seres humanos y el resto de la naturaleza. Estas residen en la intrincada naturaleza social y el poder productivo del proceso de trabajo humano y el desarrollo de una conciencia que permite que este proceso sea autodirigido. En el caso de los humanos, por tanto, la determinación natural está rebatida por la determinación social. La teoría natural debe ser corregida para incluir una ciencia social específicamente humana. La analogía orgánica se mostró inherentemente incapaz de proporcionar la base para una teoría así, pese a lo cual se mantuvo porque era una herramienta metodológicamente útil en la teoría de la legitimación. Esta incapacidad inherente llevó

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a la «ciencia» sociobiológica en la dirección del misticismo natural: el motor subyacente de la historia se convirtió en la fuerza activa de una naturaleza consciente. En ausencia de una teoría adecuada de los orígenes sociales de la conciencia y el propósito humano, los darwinistas sociales se vieron forzados a mantener una creencia en una conciencia sobrehumana para explicar la dinámica de la historia. Geografía cultural

El determinismo ambiental devino cada vez más socialmente disfuncional en los años 1920 después de que los principales asuntos de la dominación imperialista del mundo se hubieran zanjado con la Primera Guerra Mundial.21 Al mismo tiempo, estaba sujeto a la crítica académica teórica. Seguiré aquí una parte de esa crítica en la geografía cultural estadounidense. Barrows (1923: 2; Koelsch, 1969) inició una tibia crítica desde dentro de la escuela ambientalista señalando que las relaciones entre los humanos y el medio debían verse desde el punto de vista de la adaptación humana ya que era «más fácil que esta diera lugar al reconocimiento y adecuada evaluación de todos los factores implicados, y especialmente, minimizara el peligro de conceder una influencia determinante que no tienen a los factores ambientales. Sauer (1963: 320) prosiguió con la argumentación más contundente de que la transposición de una ley divina a una ley natural omnipotente había causado que «la adhesión entusiasta a la fe de la causación» sacrificara sus preocupaciones iniciales en nombre de un «riguroso dogma de cosmología naturalista, más notablemente en la fisiografía y

21. Sin embargo, una geopolítica ambientalista mantuvo su poder, tanto en la sociedad como en la disciplina de la geografía, donde los movimientos imperialistas y expansionistas habían sido mayormente frustrados: Alemania (Dorpalen, 1942) y Japón (Takeuchi, 1980).

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antropogeografía norteamericana». Como él mismo añadiría más tarde, «la ley natural no es de aplicación a los grupos sociales» (Sauer, 1963: 359). En lugar de ello, lo que los humanos hacían en un área implicaba el papel activo de la cultura en el modelado del paisaje (Sauer, 1963: 343). La naturaleza solo proporcionaba los materiales que establecían los límites dentro de los que quedaban muchas posibles opciones. La adaptación podía ser ayudada por las «sugerencias que el hombre ha obtenido de la naturaleza, quizá por una proceso imitativo, en buena medida subconsciente» (Sauer, 1963: 343). Pero también era el producto de hábitos adquiridos o inventados, habilidades aprendidas que se difundieron por el espacio. Finalmente, lo humano se convirtió en el «dominante ecológico», una fuerza que «afectó el curso de la evolucion orgánica» (Sauer, 1956: 49). La crítica de Sauer desempeñó un papel central para acabar con el determinismo ambiental como la teoría hegemónica de la geografía e inició una redefinición como «ciencia social, interesada por… la diferenciación espacial» (Sauer, 1924: 17). La cuestión, no obstante, es si Sauer proporcionó una alternativa teórica adecuada para la geografía. Cosgrove ha criticado a Sauer por no proporcionar una teoría concreta de la emergencia y la naturaleza de la cultura; tanto Vidal de la Blache como Sauer, señala, veían a la cultura como «especies de mera inventiva humana» (Cosgrove, 1983: 3). Así, Sauer (1969: 2-3): «El hombre comió el fruto del Árbol del Conocimiento y por tanto empezó a adquirir y transmitir el aprendizaje, o ‘cultura’… De vez en cuando, surgía una nueva idea en algún grupo y se convertía en habilidad e institución». Estaría de acuerdo con Cosgrove en que, para la geografía cultural, era difícil una teoría de la conciencia no mística. Como resultado, la geografía cultural fue incapaz de establecer una base filosófica segura para la comprensión del uso humano de la tierra y ha mostrado

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una tendencia continuada a degenerar en un eclecticismo provinciano. 22

La geografía regional y la geometría espacial Libre de un efecto disciplinar de una clara función social, con el determinismo ambiental criticado pero no reemplazado de modo efectivo, la geografía derivó durante los años 1930, 1940 y 1950 hacia una versión regionalista de lo que a menudo ha permanecido como una agenda oculta determinista. La continua influencia de la «geografía clásica» era visible, por ejemplo, en el diseño de los libros de texto de geografía que «empiezan con cosas como geología de las rocas y el clima, siguen con la vegetación y los suelos y terminan con los asentamientos, la agricultura, la industria y el transporte —una secuencia expositiva perfectamente lógica en ‘términos clásicos’ que lo es menos cuando se abandona el punto de vista ‘clásico’» (Wrigley, 1965: 7). La geografía perdió su posición como teoría principal de legitimación primordial cuando las necesidades urgentes de la sociedad capitalista viraron de la conquista imperialista a los problemas sociales internos generados por la falta de una válvula de seguridad externa que estuviera siempre permaneciera abierta. Como Harvey (1974b: 21) señala, el interés del Estado empresarial moderno por la gestión del crecimiento económico y la contención del descontento fueron contestados en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial 22. Es sintomático de la influencia duradera de Spencer que Sauer adoptara lo que Duncan (1980) ha llamado una «teoría superorgánica de la cultura» tomada de Kroeber, quien a su vez la había tomado de Spencer como su alternativa al determinismo ambiental asimismo ¡profundamente influido por Spencer! Con el tiempo, la tendencia fue a quitar fuerza a los «factores originales» de Spencer (la influencia del medio en las cualidades raciales) y enfatizar sus factores secundarios («superorgánicos»). La misma Semple formaba parte de este cambio de énfasis en el pensamiento post-spenceriano.

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por una geografía que crecientemente centró su atención en lo urbano, lo regional, y la gestión ambiental. A finales de los años 1950 y en los 1960, el énfasis de la disciplina cambió drásticamente a la geometría del espacio como fundamento teórico para las nuevas funciones sociales. Ello también puede verse, sin embargo, como parte de una reacción interna contra la insolvencia del determinismo ambiental en la teoría y finalmente en el práctica. Aunque con su supuesto displicente de una superficie homogénea, la geometría espacial creó un nuevo dualismo dentro del concepto de ambiente, entre naturaleza y sociedad. La analogía con la física, que subyace en el análisis espacial, se demostró igualmente inaplicable porque los «átomos» interactivos tienen conciencia y se comportan de modo imprevisible, a la vez que el espacio no es absoluto sino re-creado socialmente. La nueva «ciencia» de relaciones espaciales había perdido el interés original de la geografía por las siempre cambiantes cualidades de la superficie de la tierra y con los orígenes del comportamiento humano. Además, como la disciplina fracasó en encontrar la clave teórica para desvelar los secretos de su más profunda cuestión (ambiental), cayó en un embarazoso silencio justo cuando la relación entre sociedad y naturaleza entraba en un estado de contradicción y crisis durante los años 1960 y 1970. Lo que debía haber sido el mejor momento para la geografía fue, en cambio, el momento de su fracaso absoluto —la disciplina jugó un papel secundario en el debate ambiental de los años 1970.

Una ciencia social de relaciones ambientales Pero el entendimiento teórico sigue un camino complicado. Las vías muertas pueden convertirse en nuevos puntos de arranque o nuevas versiones de caminos abandonados en la carrera original para emular a la biología. ¿Qué es lo que

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distingue a los humanos de los animales? El nivel de conciencia que permite a los humanos entender, controlar e incluso destruir la naturaleza. ¿Qué caracteriza la independencia típicamente humana de la naturaleza? Las fuerzas y las relaciones intrincadamente sociales de producción que se interponen entre los individuos y el mundo natural. Y finalmente, ¿cómo están conectados estos dos tipos de particularidades humanas? Al actuar sobre la tierra durante la producción de sus vidas, los humanos no solo transforman la naturaleza externa sino que encuentran y desarrollan su propia naturaleza interna. Dilucidar este proceso haría posible una ciencia de las relaciones humanos-medio capaz de guiar con precisión la práctica política.

Agradecimientos Gran parte de esta investigación y trabajo para este artículo fue llevada a cabo durante mi período sabático en 1983-1984. Reg Golledge proveyó un entorno cómodo en la Universidad de California, Santa Bárbara, en el otoño de 1983, y Mansell Prothero ayudó de modo análogo en la Universidad de Liverpool en la primavera de 1984. Una primera versión de este artículo fue sensiblemente mejorada por los comentarios de Gerry Kearns y Phil O’Keefe. Las observaciones críticas de David Harvey fueron particularmente significativas en un momento crucial de la elaboración del artículo. Muchas gracias a todos ellos por su ayuda.

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