Cultura e Identidad en Latinoamerica

Cultura e identidad en Latinoamérica: teoría de la colonialidad y la creación de sociedades desiguales

d a d i t n e d i e a r u t l u c , d a d e i c o S

| N Ó I C A G I T S E V N I E D S O M S I G O L I S

Culture and Identity in Latin America: theory of colonialism and creating unequal societies

RECEPCIÓN: ACEPTACIÓN

14.06.13 14.07.13

OSCAR DAVID VALENCIA LÓPEZ

[email protected] Magister en Ciencias Políticas de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla Estudiante adscrito al doctorado en Economía Política del Desarrollo en la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla

Resumen El presente artículo señala la relación directa entre la cultura, la identidad y la creación de sociedades desiguales en América Latina. Se identifica el papel de la cultura en la creación de una identidad común bajo un ambiente intelectual con rasgos de colonialidad, mediante el impulso de determinado lenguaje y de estructuras conceptuales que soportan las teorías de conocimiento en Latinoamérica, lo que permite el desarrollo de sociedades desiguales. Es necesario el reconocimiento de la presencia de conceptos influidos por ideologías y cosmovisiones cosmovisiones que moldean el devenir de la cultura latinoamericana, región que presenta una persistente desigualdad económica y social. La presente investigación fue realizada en la Ciudad de Puebla (México) Palabras clave: Desarrollo, Lenguaje, Dependencia, América latina.

Abstract The article examines the direct relationship between culture, identity and the creation of unequal societies in Latin America. It seeks to analyze the role of culture in creating a common identity under an intellectual environment of colonialism, by promoting certain language and conceptual structures that support the theories of knowledge in Latin America, allowing the development of unequal societies. It is necessary the recognition of concepts influenced by ideologies and worldviews that shape the future of Latin American culture, region with a persistent inequality.This research was conducted in the city of Puebla (Mexico) Keywords: Development, Language, Dependency, Latin America.

MÉXICO

Revista semestral de investigación de la Corporación Internacional para el Desarrollo Educativo - CIDE Vol. 1. No. 12. Año 7 | Julio—diciembre de 2013. ISSN 1909-955X

Introducción.

Cultura, identidad y sociedad.

La presente investigación propone la existencia de una clara relación entre la cultura, la identidad y las sociedades.Aunquetodasestánconformadasporseres humanos, es el pensamiento que se materializa en el lenguaje quien domina el proceso de comunicación y por lo tanto del establecimiento de patrones de pensamiento que moldean las identidades de los pueblos. En el caso de América Latina, la herencia de un pensamiento eurocéntrico es notorio como eje desarrollador de una nueva cultura, que toma aspectos de civilizaciones prehispánicas pero que domina mediante los procesos de instauración de lenguajes, pensamientos e identidades que han moldeado sociedades profundamente desiguales.

Como punto de partida, ¿Qué entendemos por el concepto de “cultura”? Para Eagleton (2001) La cultura es el conjunto de valores, costumbres, creencias y prácticas que constituyen la forma de vida de un grupo específico. Esto quiere decir que la cultura es el fundamento de lo que somos. La cultura rodea a los humanos desde que nacen, obteniendo importantes aportaciones morales e intelectuales por parte de nuestros antepasados, que mezclados con nuestro presente, forja la identidad de un pueblo.

Por lo tanto, el presente artículo académico abordará 3 aspectos fundamentales que contribuyen a comprender la complejidad del proceso de formación de una sociedad desigual. En primer lugar, se analizará el ambiente y las cosmovisiones ideológicas que rodean la conformación de determinada cultura/ identidad/sociedad en América latina y su relación con el fenómeno de la colonialidad. En esta primera parte se destaca como idea principal el papel que desempeña el lenguaje en la conformación de una realidad. En segundo lugar, se analizarán los pensadores sobre la teoría de la colonialidad y sus aportes para comprender la magnitud de la influencia del pensamiento eurocéntrico en la cultura latinoamericana. Se revisará las posturas de Quijano, Mignolo, Lander, Grosfoguel, Beorlegui y Dussel cuyos aportes nos permiten comprender la cosmovisión predominante en los países de América Latina y el poder establecer una clara relación entre la colonialidad y la creación de sociedades profundamente desiguales en la región. En tercer lugar, se propondrá la necesidad de generar un pensamiento latinoamericano descolonial para la formulación de conceptos propios, nombrando y redefiniendo nuestra realidad. Ante una cultura/ identidad/sociedad construida en favor del pensamiento y la realidad eurocéntrica, la única forma de transformar las sociedades desiguales de América latina será bajo la apropiación de nuestra propia cosmovisión, que nos permita reconstruir nuestras sociedades. Por último, se mostrará la conclusión derivada del análisis de la teoría de la colonialidad, que nos permite renovar nuestro enfoque descolonial frente a la cosmovisión de la modernidad, que influye en la conformación de nuestras culturas e identidades, para evitar la proliferación de sociedades desiguales en América Latina.

Para Edward Hall, la cultura engloba 2 dimensiones: “…una cultura interna y externa… la conducta, creencias y valores de nuestra propia cultura, en si la cultura interna determina o motiva nuestra conducta cultural por enfocarse más a los sentimientos y a las ideas (mientras que)… la cultura externa es la que interactúa y tiene conflictos con nuestra propia cultura y puede ser adquirida a través de la observación, educación o de la instrucción, está es fácil de aprender y de cambiar por ejemplo las costumbres, comida y lenguaje” (Weaver,1998).

Los pueblos al interior, plasman sus formas de vida, su organización social (el tipo de estructura social), su filosofía (la forma de entender el mundo), su ética, su arte, la ciencia y su tecnología, su economía y su educación (la forma de aprender conocimientos), la memoria histórica, la literatura y principalmente la lengua (la cual nos sirve para identificar y definir los conceptos abstractos así como las cosas materiales). La mezcla de todos los factores culturales internos conforma la identidad de una sociedad. Es mediante la propagación de las ideas, conceptos y cosmovisión que se conforma un determinado conocimiento que produce determinada identidad con determinados valores que se buscan preservar. Por lo tanto, la cultura puede ser moldeable o direccionada hacia la preservación de determinado “…conjunto de actitudes, creencias, valores, expresiones, gestos, hábitos, destrezas, bienes materiales, servicios y modos de producción que caracterizan a un conjunto en una sociedad, todo aquello en lo que se cree” (Prieto, 1984). El proceso de conformación de la identidad en América latina pasó por un proceso histórico de choque de distintas civilizaciones, por un lado la herencia prehispánica de pueblos indígenas y por otro, la llegada e imposición de una cultura, cosmovisión e identidad europea, que mediante la coerción forzaron e influenciaron durante el proceso histórico de sincretismo que definieron la identidad actual de los pueblos latinoamericanos. Al respecto, Benjamín (1995) nos dice: “Las culturas se convierten en civilización cuando los que pertenecen a ese conjunto tienen los mismos intereses y creencias, que para comunicarse necesitan traducir de una cultura a otra. Con asentamientos de pequeños y rudimentarios poblados luego convirtiéndose en cuasi ciudades, comienzan a formarse las ciudades con familias productivas y sociales, con monarquías como gobiernos,

Cite este artículo como: Valencia López, O.D. (2013). Cultura e identidad en Latinoamérica: teoría de la colonialidad y la creación de sociedades desiguales. (Corporación para el Desarrollo Educativo -CIDE-, Ed.) Revista de Investigación S ilogismo, 1(12), 26- 40. Disponible en http://www.cide.edu. co/ojs/index.php/silogismo.

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con una economía, con mercados y sus culturas refiriéndose al arte, templos, ciencia y filosofía con la agricultura como medio de producción”.

Tenemos que tener en perspectiva el proceso histórico del desarrollo de las culturas en Latinoamérica, aunque fue posible imponer intereses y creencias, el desarrollo histórico fue marcando las particularidades de cada región. Tenemos que identificar que la cultura heredada en América Latina proviene en su mayoría del pensamiento europeo, esto quiere decir que la cultura siempre es producida por una mente y la mano humana, por lo tanto influye directamente en la forma de pensar, el sistema político, las fiestas, la ropa, las modas, los alimentos, etc. n e g a m i a l e d s a m e l b o r p y n ó i c a t n e s e r p e R


La identidad de América Latina es el resultado de la conformación de una determinada creación humana (principalmente la cosmovisión europea) que determina la manera de entender, sentir y vivir el mundo. La identidad es resultado del proceso de conformación de la cultura que predomina por determina influencia humana. La cultura puede abarcar elementos materiales (comida, ropa, etc.) y elementos inmateriales (lengua, creencias, valores, comportamientos, etc.) que conforman la identidad de un determinado grupo de personas, las cuales son reafirmadas por las vivencias de una misma realidad común Existe una relación directa entre la forma en que nos enseñan a pensar la realidad común, la conformación de la cultura y la identidad para dar paso a la creación de sociedades que definen nuestra civilización. La sociedad conlleva desarrollo (movimiento), intelecto (la forma como aprendemos) y arte (expresión humana). En una sociedad existen valores dominantes, al respecto Warren (2002) afirma: “Dentro de la forma de vida en la cultura se toman en cuenta los siguientes elementos como los valores dominantes de una sociedad, los cuales son el compartir el mismo lenguaje, las creencias religiosas, la importancia de las tradiciones y rituales, la arquitectura y el uso de la tierra y dentro de lo intelectual se encuentra la ciencia, arte, literatura y música”.

La función de la cultura provee un contexto en el que nos relacionan los aspectos de una sociedad como son: el lingüístico, el físico y el psicológico. El lenguaje crea una comunicación con gente que tiene valores y creencias similares. Aquellos valores dominantes empiezan con el mismo lenguaje, por lo que podemos decir que la cultura es moldeada por el lenguaje, pero ¿quién determina los significados de las palabras o conceptos que moldearan nuestra cultura, nuestra identidad y por lo tanto nuestras sociedades? En la realidad globalizada de la actualidad existe un crisol de idiomas y culturas que buscar establecer “una cultura mundial” principalmente mediante el control de la lengua, las palabras y los conceptos.

En otras palabras, aquella forma de entender nuestra realidad es lo que determina nuestra cultura, identidad y sociedades. Mientras nos dirigimos a gran velocidad hacia una sola cultura mundial, es importante no perder de vista el proceso en el que estamos todos inmersos. Si identificamos la forma en que fuimos enseñados a pensar la realidad, entonces podremos ver que es un proceso constante y en movimiento. En la actualidad los procesos del dominio de las palabras y del lenguaje se i dentifican en las “Megapolis” de América Latina, siendo lugares llenos de interculturalidad que moldean y brindan la cosmovisión actual de la población, siendo el lenguaje y el pensamiento un elemento primordial para el dominio de la identidad. Mato (2005) afirma: “…por una parte, la globalización económica y cultural borra las fronteras nacionales y las identidades asociadas a ellas, mientras la diferenciación sociocultural se hace más visible dentro de las propias sociedades nacionales”.

La cultura se politiza en la medida en que la producción de sentido, las imágenes, los símbolos, iconos, conocimientos, unidades informativas, modas y sensibilidades tienden a imponerse según cuáles sean los actores hegemónicos en los medios que difunden todos estos elementos. La asimetría entre emisores y receptores en el intercambio simbólico se convierte en un problema político, de lucha por ocupar espacios de emisión/recepción, por constituirse en interlocutor visible y en voz audible. [Existe]… la interesante posibilidad de producir una “globalización desde abajo” que actúe como respuesta a la globalización desde arriba liderada por los grupos transnacionales hegemónicos, permitiendo así la sustentación y el fortalecimiento de “representaciones de peculiaridad cultural” expresadas en distintas organizaciones cívicas con sus propios proyectos de acción. La cultura que nos está tocando formar y vivir en América latina tiene una profunda relación con las sociedades desiguales que se están formando y perpetuando. La forma en que conocemos nos permite reproducir conductas sociales, por lo que la epistemología (teoría del conocimiento), juega un papel central en la cultura, la identidad y la conformación de la sociedad. Para Zamudio Gómez (2012) las preguntas centrales son: ¿Por qué se han concebido las cosas de un modo y no de otro? ¿Qué factores, de toda índole, posibilitaron el logro de determinados conocimientos? ¿Cómo se han ido estructurando los conocimientos de las diversas ciencias? ¿Cuál es la intención que hay detrás de tal o cual argumentación? Por lo tanto, la conformación de cultura está ligada al lenguaje de la población. No podemos separar la importante relación entre el uso del lenguaje con el tema del conocimiento, es decir, existe un proceso epistemológico en la construcción y el sentido de elaborar conocimiento a través del lenguaje, pues en primer lugar se influye en la cultura, posteriormente en la identidad y por último en la sociedad. Si no


estamos conscientes de esto “comenzamos en la confusión y acabamos en una confusión de nivel superior”. (Arévalo, 1999)

abusos…” por lo que al final, el proceso de nombrar influye en la construcción de la realidad y por lo tanto de la cultura e identidad de los pueblos.

Cabe resaltar, que al igual que Wallerstein (1996) argumenta, el conocimiento previo no garantiza un mejor futuro, ya que el futuro pudiese ser peor. El factor humano y sus acciones diarias constituyen un elemento único en el presente para definir el futuro. Por lo tanto, resulta necesario conocer la historia de los pueblos y según Miranda Luizaga (2001) existe la necesidad de comprender la cultura, pues de esta forma se puede entender la vida en toda su magnitud, reflejada en la comunicación entre los pueblos.

El proceso histórico en América Latina llegó a definir las estructuras desiguales de las sociedades en América latina, que se fundamentó en el pensamiento eurocéntrico, lo que para Wallerstein (1991) es el “sistema-mundo capitalista” o la construcción del nuevo patrón de poder global (con roles para los países latinoamericanos claramente definidos). Dicho patrón fue direccionado mediante el dominio lingüístico de la cultura latinoamericana, pues como González (2011) comenta: “Las palabras son, mapas que nos guían, brújulas a través de las cuales entendemos y construimos la realidad”.

Para Gonzalez y Martner (2012) “América Latina sigue siendo la región más desigual de mundo”, sus sociedades han sido construidas bajo determinadas identidades con un sistema profundamente desigual, derivado de su historia cultural por la influencia europea por más de 500 años. Esta cuestión nos lleva a preguntarnos ¿Quiénes reconstruyeron la realidad cultural en América Latina? ¿Quiénes propusieron las ideologías predominantes en nuestras sociedades? Debemos entender la relación directa que existe entre cultura y lengua, pues quien controla las palabras y los conceptos de un pueblo, influye en su identidad y por lo tanto en construcción de las sociedades. Para Monedero (2009) “Quien nomina, al fin y al cabo, manda… Con los nombres, el ser humano clasifica lo que ve, inventa cosas que sólo existen porque se nombran (por ejemplo, las convenciones sociales)…”. Por lo tanto existe un gran poder creativo en controlar el origen de las palabras y los conceptos, pues de esta forma definimos la direccionalidad (o forma de pensar) de determinada cultura, reafirmando o negando lógicas de pensamiento que conformaran las estructuras sociales de determinadas sociedades. Para Lakoff (2007) “Cuando se oye una palabra, se activa en el cerebro su marco (o su colección de marcos). Cambiar de marco es cambiar el modo que tiene la gente de ver el mundo. Es cambiar lo que se entiende por sentido común. Puesto que el l enguaje activa los marcos, los nuevos marcos requieren un nuevo lenguaje. Pensar de modo diferente requiere hablar de modo diferente”. América Latina cambio su margo original por el marco eurocéntrico debido al proceso de conquista y de colonialidad en el continente. Esto fue posible debido al control de la lengua y de nombrar la realidad con una lógica de pensamiento eurocéntrica que beneficiara a los europeos sobre los indígenas de América. Monedero (2009) afirma: “Al nombrar, el ser humano deja necesariamente cosas fuera del verbo y el sustantivo, pone énfasis en otras, fija la atención en un aspecto concreto y no en otro, se le van adhiriendo con el tiempo matices, contextos, significaciones, usos y

El control de la cultura en América latina se dio por el dominio de las palabras y del pensamiento eurocéntrico. No podemos comprender la identidad latinoamericana actual sin entender cuanto han cambiado nuestra forma de pensar y nuestra cultura. Los problemas se han colectivizado, impidiendo ver claramente el origen de ellos. Es necesario quitar los velos, la maleza para poder percibir el porqué del funcionamiento tan profundamente desigual que se vive en las sociedades latinoamericanas. Esto conlleva dolor, pues al darnos cuenta de la manipulación lingüística de nuestras culturas a favor de un pensamiento completamente eurocéntrico. Pero el dolor lleva a la acción, pues se convierte en conocimiento. Esto es posible porque al identificar el dolor y buscar el cómo actúa, se llega a encontrar la fuerza para cambiar, produciendo la transición de las sociedades. ¿Cómo se llegó al punto de que las sociedades latinoamericanas permitan tanta explotación? Durante un largo proceso histórico se fue asociando la falta de trabajo con el sentimiento de desnudez, interiorizando sentimientos de falta de dignidad en la población. Luego, se impulsó el concepto de “flexibilidad laboral” que oriento a la población a identificarse como movible y desechable en cortos periodos de tiempo. Esto dio como resultado sociedades latinoamericanas con “mini-empleos” y “mini-salarios”, que se ven reflejadas en nulas garantías laborales y fijas, fomentando una cultura de rotación temporal, es decir, un ciudadano puede trabajar 6 meses de profesor, 6 meses de mesero y 6 meses de conductor en el transporte público, sin aspirar a una estabilidad laboral. El control ideológico de la cosmovisión cultural en las sociedades latinoamericanas interioriza en los individuos un sentimiento de culpa que le es útil a los que se benefician de l as sociedades ampliamente desiguales. Una persona que no puede acceder al nivel de consumo impuesto por la cultura produce una identidad individual de ser una persona fracasada por no obtener dicho nivel de consumo.

Cite este artículo como: Valencia López, O.D. (2013). Cultura e identidad en Latinoamérica: teoría de la colonialidad y la creación de sociedades desiguales. (Corporación para el Desarrollo Educativo -CIDE-, Ed.) Revista de Investigación Silogismo, 1(12), 26- 40. Disponible en http://www.cide.edu. co/ojs/index.php/silogismo.

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Si uno sostiene estas ideas y las promueve como si fueran parte de una cultura, creas identidades con sentimiento de fracaso y sociedades que lo reflejen.



Al estudiar la relación cultura/identidad/ sociedad para América latina, es imperativo que cada individuo encuentre las raíces lingüísticas, conceptuales-nominativas y epistemológicas que nos impiden crecer. Esto implica reflexión, la identificación de los procesos que nos impulsan a sostener comportamientos únicamente de consumo. En América latina existe un triste proceso histórico en las ciudades, donde vemos la caída de edificios, la perdida de ecosistemas pero el auge y proyección de centros comerciales, lo cual nos indica claramente que nuestras sociedades están partiendo de una cultura que sobrevalora el consumo ¿pero, a quien le beneficia este modelo? ¿Quién influyo en la cultura latinoamericana de tal modo que exaltase un modelo consumista y con estructuras desiguales? Para Boudon y Bourricaud (1993) Se impone lentamente esta perspectiva, una repetida y renovada problemática sociológica: la dimensión del ‘cambio y transformación societal’ y las características del ‘sistema mundo’ actual. Temas que se desdibujan en la reflexión académica, por su amplitud e inconmensurabilidad en estudios de casos particulares, acotados a tiempos, espacios y dominios específicos. Podemos identificar un interés detrás del impulso de ideologías que influyen en el uso de las palabras y los conceptos en América latina para el beneficio de una élite extranjera. Los medios de comunicación usan el poder del lenguaje para palear la realidad. Ellos ocultan que hay mucha gente en la misma situación de marginalidad y exclusión. Mediante mensajes tratan de crear una identidad que no coincide con la realidad, pues a millones de latinoamericanos les dicen que no son anacrónicos, inferiores, obsoletos. Los medios de comunicación ocultan la realidad para impulsar una cultura que les convenga, pues si la población en su totalidad observará la realidad como es, se transformarían las estructuras profundamente desiguales. América Latina ha sido ideologizada bajo el control de la cultura en el dominio de las palabras. Los medios masivos procuran evitar el mencionar a los pobres, sino presentan a Losers (fracasados). Las implicaciones culturales son muy fuertes, pues transformas la identidad de una población, lo que les estas diciendo es que individualmente son responsables de su fracaso, encubriendo la responsabilidad sobre los pobres y sus explicaciones sociales. Los medios masivos bombardean a la población sobre la autorresponsabilidad de salir adelante mediante la educación aunque tengas “fracasados” con maestrías y doctorados, a l os cuales se les dice que les falto estudiar chino mandarín hasta las 3 de la mañana para obtener el “éxito”. Esta es la cultura que se quiere imponer mediante el dominio de definir la realidad.

En estados Unidos no hay pobres. No tiene techos, lo que hay son losers, el perdedor es responsable de su fracaso, el pobre hay una explicación social. Si lo que nos pasa es que no estudiamos chino mandarín a las 3 de las mañanas. El pueblo latinoamericano cuando acepta tal dominio y lo ha interiorizado como responsabilidades individuales, ha permitido que su cultura sea modificada y por lo tanto su identidad será transformada y aceptará vivir en sociedades desiguales, producto del fracaso individual que impedirá mejorar nuestras sociedades. Nos están matando con adjetivos. En vez de usar palabras como “desempleo”, nos dicen “ajustes de plantillas”; los muertos resultados de las guerras se nos dice que son “daños colaterales”; en vez de corrupción se habla de “compromisos”; en vez de hablar de estancamiento económico nos dicen que estamos en situación de “crecimiento cero”; en el país de Bolivia, a las personas de la calle se les llama “desechables”. Nuestra cultura está siendo construida desde el dominio ideológico del uso de las palabras. La construcción de las palabras nos roba la posibilidad de pensarnos a nosotros mismos y nos condenan a vivir en sociedades desiguales. En América Latina tenemos que lograr recuperar el control de las palabras. El lenguaje lo tenemos que hablar nosotros, el diccionario lo tenemos que construir y hablar nosotros. Tenemos que ser dueños de nuestras metáforas, cuando usamos palabras despectivas como ¡Tenías que ser un Indio! lo que hacemos en realidad es reforzar mentalidades eurocéntricas y el dominio del pensamiento de colonialidad. No podemos respetarnos a nosotros mismo si ocupamos metáforas que nos subordinan. Tenemos que reflexionar profundamente para transformar nuestras sociedades, pasando de la confusión a las certezas. Vivimos en sociedades desiguales que son resultado de identidades construidas por medio del control ideológico de la cultura. Existen países extranjeros que se quedan con la riqueza de América Latina, mientras que nos construyen situaciones de desempleo, sanidad, falta de agua potable. Muchas veces los países extranjeros que se benefician de la cultura impuesta en Latinoamérica y de las sociedades profundamente desiguales nos dicen que en américa latina vivimos por arriba de nuestras posibilidades, mientras que por otro lado tenemos empresas transnacionales que baten records en los índices de la bolsa, por lo que nos podemos dar cuenta que nos tienen subordinados a sus intereses. ¿Es posible controlar el proceso de deformación de la cultura que sufre América Latina? Si, la clave radica en entender el mecanismo en el que nos construyen nuestras identidades. Las élites construyen una determinada situación de pobreza con la cual buscan manipular a países enteros. Esto es posible por que tratan a la población como si su condición fuera la de


un sobreviviente. Usan los medios masivos para crear una falsa esperanza y de esta forma consiguen que los esfuerzos de la población empobrecida se centren en salir del agujero, evitando el que reflexionen por qué mantienen las estructuras desiguales del sistema social. Las élites controlan mediante el sistema gubernamental a los individuos. Buscan transformar a la sociedad mediante la imposición de un sistema basado en el saqueo. El control gubernamental busca engañar a los individuos para transformarlos en sinvergüenzas para alentarles a ser como los líderes políticos. De esta forma destacan a sujetos “morales” votando por políticos inmorales, buscan crear una identidad de que todo mundo puede aspirar a ser corrupto. Bastiat habla de este proceso (2003): “Han convertido el saqueo en un derecho, para proteger el saqueo. Y han convertido la defensa legal en un crimen, para castigar la defensa legal. … Entonces, cuando se organiza por ley el saqueo para el lucro de los que hacen la ley, todas las clases saqueadas de alguna manera tratan de entrar— por medios pacíficos o revolucionarios—en la confección de leyes. De acuerdo con su grado de ilustración, esas clases saqueadas pueden proponer uno de dos propósitos diferentes cuando intentan coger poder político: O quieren detener el saqueo legal, o quieren compartirlo.

¿Cómo llegamos a este punto en las sociedades latinoamericanas? La respuesta radica en la ideología eurocentrista que domina nuestros idiomas, pilar fundamental de la cultura. Esta situación permite moldear y transmitir su cosmovisión hacia los pueblos latinoamericanos, donde los conocimientos y valores culturales son utilizados para reforzar las estructuras desiguales de las sociedades en América latina.

Pensadores de la teoría de la colonialidad. ¿Podemos pensar distinto la realidad? El estudio de las ciencias sociales ha producido muchos pensadores críticos sobre la forma de producir, transmitir y validar el conocimiento en el mundo. El reconocimiento de una colonialidad de conceptos (principalmente eurocéntricos) no es exclusivo de América Latina, aunque es importante identificar a los pensadores latinoamericanos que han planteado ideas sobre la colonialidad. América Latina cuenta con exponentes de la colonialidad conceptual en Quijano, Mignolo, Lander, Grosfoguel, Beorlegui, Dussel, entre otros que brindan un enfoque distinto sobre la importancia de generar conocimiento mediante conceptos distintos a los que aporta la colonialidad del pensamiento eurocéntrico. El sociólogo peruano Quijano Obregón (2000) identifica una distinción entre los conceptos de colonialidad y colonialismo: “Colonialidad es un concepto diferente de, aunque vinculado a, Colonialismo. Este último se refiere estrictamente a una estructura de dominación/explotación donde el control de la autoridad política, de los recursos de producción y del trabajo de una población determinada lo detenta otra de diferente identidad y cuyas sedes centrales están además en otra jurisdicción territorial. Pero no siempre,

ni necesariamente, implica relaciones racistas de poder. El Colonialismo es obviamente más antiguo, en tanto que la Colonialidad ha probado ser, en los últimos 500 años, más profunda y duradera que el Colonialismo. Pero sin duda fue engendrada dentro de éste y, más aún, sin él no habría podido ser impuesta en la intersubjetividad del mundo de modo tan enraizado y prolongado…”

Aunque existe una relación entre el colonialismo y la colonialidad, primero se tuvo que dar la dominación política para dar paso a la imposición de una sola forma de interpretar el mundo: la colonialidad. Quijano reconoce la presencia de una colonialidad del conocimiento que se expresa en el predominio de una racionalidad vinculada a la modernidad. La lucha de Quijano consiste en pensar América desde América y no desde Europa. Cuando se logra establecer la colonialidad y su vínculo con la modernidad, el capitalismo se vuelve mundial y eurocentrado con su propia racionalidad. No se puede explicar la dependencia de América Latina si no se contempla al capitalismo como relaciones globales. Esas relaciones del capitalismo están en Europa, la cual se considera la totalidad. Dicha totalidad orienta el movimiento de las demás partes que sólo responden a la orientación de la totalidad. En esta lógica se elimina la teoría del cambio social. No hay necesidad de estudiar el cambio social pues se vuelve un asunto individual. Efectivamente hay una totalidad y las partes tienen su propia dinámica y contribuyen a su propia dinámica. No hay una totalidad que distribuya a otra, la totalidad siempre esta en movimiento y en un proceso continuo. Lo que hay que estudiar es el momento histórico y comprender específicamente. Las totalidades son generalidades que no explican como están funcionando las partes. Quijano (2000) dice: “la colonialidad es uno de los elementos constitutivos y específicos del patrón mundial de poder capitalista”, la cual se funda en la imposición racial étnica. La clasificación racial étnica, es una categoría vista desde el cristal de los colonizadores y que consiste en la construcción de la identidad de los colonizados. La dominación tiene que ver con el racismo y con el dominio cultural del conocimiento, mediante el avance capitalismo se funden hasta dar la idea de que es un proceso natural, apareciendo la idea de la superioridad de los blancos hacia los negros. Europa le impone al mundo su forma de originar conocimiento. Valida únicamente el conocimiento científico occidental y los demás “saberes” no sirven, se parte de la premisa que todo conocimiento que no se genera en occidente es menor o inservible. Quijano opina que tenemos que vencer la manera en que se construye la racionalidad occidental y entender la manera de como ellos nos han visto. El puertorriqueño Grosfoguel (2008) habla sobre el concepto tripartito de Modernidad/colonialidad/ descolonialidad el cual “…no puede pensarse sin los


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otros y que, históricamente, surgen conjuntamente en el mismo proceso histórico. Cada uno de ellos es constitutivo de los otros dos”. Coincide con Quijano en la dupla Modernidad/colonialidad pero a su vez ve la dupla que genera la colonialidad con el pensamiento descolonial.



Para Grosfoguel, la retórica positiva de la modernidad justifica la lógica destructiva de la colonialidad. La existencia de una lógica positiva impuesta permite el avance de la modernidad con el efecto de la colonialidad. El autor se remite al imperio Otomano, a Rusia y a China como ejemplos que tienen una batalla en el campo lleno de procesos: “…un proceso de trans-formación en el que la economía única, capitalista mundial, genera un mundo políticamente policéntrico…“ (Grosfoguel, 2008). Dicho mundo se construye mediante conceptos que están colonizados desde su origen, lo que genera un bloqueo en la comprensión de la realidad y en el entendimiento de los fenómenos que abarcan la generación y transmisión de los conocimientos de manera distinta al positivismo. Grosfoguel (2008) menciona que el pensamiento, giro y opción “descolonial” es un tipo de actividad de enfrentamiento a la lógica de la colonialidad que le permite la re – existencia mediante el desprendimiento de las bases eurocentradas del conocimiento para pensar/hacer/conocimientos que iluminen la oscuridad que permite la imperialidad en América latina. Occidente refleja la modernidad y los países ajenos a occidente ven un proceso en la modernización que les permita llegar al horizonte de la modernidad de occidente. Para Grosfguel la descolonialidad como concepto puede ser un proyecto que sirva de conector entre pensadores de distintas partes del mundo para tomar conciencia de la herida colonial hacia un mundo transmoderno. Dentro de los pensadores de la modernidad, Grosfoguel (2008) propone la desconexión de las bases eurocéntricas, mediante el uso del pensamiento y la acción descolonial, fomentando “globalizaciónotra” como aporte teórico a la colonialidad. Un pensador latinoamericano literario sobre la teoría de la colonialidad es el argentino Mignolo, quien identifica la producción, el surgimiento y la transmisión del conocimiento descolonial en la historia latinoamericana, rescatando el valor de la experiencia social, histórica, de individuos y colectivos sociales. Este valor es minimizado por parte de las universidades y sus reglas de producción de conocimiento. Mignolo en El pensamiento descolonial identifica el papel de las lenguas y la fuerte relación que existe con el origen de “pensar/pensamiento descolonial” vinculándolo con la destrucción de civilización originaria por parte de Europa. Para poder pensar descolonialmente se debe desprender del eurocentrismo primeramente. El papel que él le asigna

a las universidades es la producción de pensamiento crítico des-colonizador y hacer pensamiento descolonizador fuera de la universidad, en los proyectos de la sociedad política, en las prácticas de Estado y en la filosofía económica. Mignolo impulsa la idea de que lo cultural se constituye desde cada lugar. Esto le permite hablar de las geoculturas en Latinoamérica, así se puede pensar que hemos estado incorporados a la historia desde siempre y no formar parte de un simple el relato contado por los colonizadores. Por eso se busca recuperar la idea de movimientos anti sistémicos o historias anticoloniales para confrontar lo universal, colocándose en contraposición del eurocentrismo. La tesis de Mignolo (1993) es clave para entender desde una perspectiva de sistema-mundo la recomposición mundial del espacio y el papel de la colonialidad en el establecimiento de las relaciones norte y sur: La tesis que propongo… es que la emergencia de la idea de “hemisferio occidental” dio lugar a un cambio radical en el imaginario y en las estructuras de poder del mundo moderno/ colonial… Este cambio no sólo produjo un enorme impacto en su re-estructuración sino que tuvo y tiene importantes repercusiones para las relaciones sur-norte en las Américas, para la configuración actual de la “Latinidad” en los Estados Unidos, como también para la diversidad afro-americana en el norte, en el sur y en el Caribe.

El pensamiento de Mignolo resulta central para entender la constante re-construcción del mundo “moderno” en el ejercicio de la colonialidad del Poder. Así como identificar las respuestas de los colonizados a la presión ejercida sobre ellos desde la colonialidad del poder, teniendo que articular fuerzas para lograr el objetivo mediante una doble conciencia generada por la diferencia colonial. Avanzando en este breve panorama de los pensadores latinoamericanos de la teoría de la colonialidad, podemos entender que existen varios nombres para dicho fenómeno en común. Algunos pensadores se refieren como la colonialidad del concepto, otros como una corriente de pensamiento latinoamericana, otros como un proyecto modernidad/colonialidad/descolonialidad, otros como la perspectiva descolonial, etc. Todos ellos se refieren a lo mismo, la necesidad de pensar Latinoamérica desde los países latinoamericanos, lo cual ha venido tomando fuerza en América latina. Surge entonces el Colectivo modernidad/ colonialidad, el cual busca conglomerar un grupo de estudios subalternos y establecer semejanzas con grupos similares en las regiones de Asia, África y Oceanía. Varios pensadores que componen este grupo tienen una larga trayectoria trabajando temas semejantes de la producción de conocimiento y temas de la descolonialidad. Tres son los principales impulsores en el plano intelectual en este grupo tenían una trayectoria muy conocida previa a los trabajos del colectivo. En el caso de


Mignolo, tiene más de 200 materiales referidos al tema. Otro pensador es Dussell, que por años ha venido trabajando la filosofía de la liberación como pensamiento latinoamericano. Un tercer autor es Quijano. Mignolo reconoce el origen intelectual de Quijano en el tema de la colonialidad y sobre todo en la colonialidad del poder. Se identifica a esos tres como los pensadores principales en América Latina.

que ser doble, por un lado el establecimiento de una supremacía europea en el conocimiento humano y por otro el invalidar o mostrar como inferior al resto de conocimientos remados de los países colonizados. Este proceso análogo fue posible por el fomento de la expansión de las lenguas europeas, que ligadas con el conocimiento desarrollaron la ciencia en América Latina.

El Colectivo modernidad/colonialidad, arranca en el año de 1992 con la publicación de textos que hacen preguntas iniciales sobre la colonialidad. Se incluyen otros pensadores como Grosfoguel, el colombiano Castro Goméz, Lander, Escobar, etc. Los objetos de estudio del grupo se han ido expandiendo, Mignolo (2010) en su libro titulado Desobediencia epistémica: retórica dela modernidad, lógica de la colonialidad, gramática de la descolonialidad, identificó 5 componentes de la lógica de la colonialidad del poder, el control de la economía, el control de la autoridad, el control de los recursos naturales, el control de la subjetividad y el control del conocimiento. Llama la atención que un objeto de estudio nuevo sea el tema de la naturaleza, incorporándola en la discusión de la descolonialidad. Se ha considerado el incorporar objetos de estudio como lo son el tema del género, el tema de la naturaleza, el tema de la construcción de imaginarios económicos, así como el tema de construcción y alternativas económicas de espacios específicos.

Para Lander (2000) existen separaciones claramente hechas por parte de los colonizadores para mostrar como “real” aquello que se da históricamente en occidente, con la intención de construir el conocimiento sobre bases continuamente separadas. Esto es posible por la forma de manejar los saberes modernos con una intención de organizar el poder. El primer paso es la generación de un discurso naturalizados de los conocimientos modernos, el segundo paso es mantener las relaciones coloniales o imperiales de poder en dichas relaciones sociales.

Otro pensador de la teoría de la colonialidad es Castro Gómez (2004) quien en su obra La Hybris del Punto Cero. Ciencia, raza e ilustración en la Nueva Granada (1750- 1816) argumenta que los procesos de expansión colonial al interior de las colonias son estructura del capitalismo mundial y del complejo epistémico, político y cultural conocido como modernidad. Castro Gómez toma fuerza con la epistemología del punto cero y la soberbia. La idea es que la soberbia está presente en el pensamiento eurocéntrico al asumir que ellos al construir la explicación del mundo parten de cero y que su construcción es la única construcción válida. Se autonombran paladines del conocimiento científico mientras los demás no lo son. Para esto se impulsaron tres conceptos claves: la limpieza de sangre y del capital cultural de los colonizadores; la biopolítica y gubernamentalidad para entender los procesos; por último, la colonialidad del poder como estrategia de erradicación de conocimientos no-europeos, mediante la imposición de una falsa superioridad occidental. Para Castro Gómez (2004) la colonialidad del pensamiento no sólo consistía en la dominación política y económica sino en establecer una falsa supremacía del conocimiento europeo sobre los modos de conocer de otras regiones del mundo. Su principal aporte fue la clara identificación de un proceso mundial de colonialismo en la modernidad, disfrazado de una supuesta construcción europea que se expandió por el mundo. Este proceso tenía

Entre los pensadores de la teoría Colonial existe un real cuestionamiento de la historia europea como la única historia universal. Con la obra titulada Ciencias sociales: saberes coloniales y Eurocéntricos, Lander (2000) Se inscribe en la búsqueda de perspectivas del conocimiento no eurocéntricos, identificando dimensiones constitutivas de los saberes modernos que contribuyen a replicar su eficacia naturalizadora. A partir de la ilustración se le asigna a Descartes las bases de las separaciones por la ruptura ontológica entre el cuerpo y la mente, entre la razón y el mundo. La fisura ontológica (la separación entre la razón y el mundo) se profundiza con las separaciones constitutivas de la modernidad cultural, representada en la escisión existente en la sociedad moderna entre la población en general y el mundo de los especialistas o expertos. Por lo tanto el conocimiento de las ciencias sociales para Lander (2000) presenta influencia de ésta cosmovisión: Esta es la cosmovisión que aporta los presupuestos fundantes a todo el edificio de los saberes sociales modernos. Esta cosmovisión tiene como eje articulador central la idea de modernidad, noción que captura complejamente cuatro dimensiones básicas: o La visión universal de la historia asociada a la idea del progreso (a partir de la cual se construye la clasificación y jerarquización de todos los pueblos y continentes, y experiencias históricas); o La “naturalización” tanto de las relaciones sociales como de la “naturaleza humana” de la sociedad liberal capitalista; o La naturalización u ontologización de las múltiples separaciones propias de esa sociedad; y o La necesaria superioridad de los saberes que produce esa sociedad (‘ciencia’) sobre todo otro saber.


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La asociación de historia con progreso le da un sentido de superioridad a la ciencia frente a otros saberes, constituyéndose en un contexto espacial y temporal especifico en 5 países liberales e industriales (Inglaterra, Francia, Alemania, Italia y los Estados Unidos) en la segunda mitad del siglo pasado. Lander identifica como se estableció una separación entre lo presente y lo pasado. Al estudio del pasado se le llamo historia. Al estudio del presente se le define en ámbitos diferenciados: lo social, lo político y lo económico correspondiéndole una disciplina en las ciencias sociales. En las disciplinas de las ciencias sociales existe una idea principal, fundante y esencial: La existencia de un metarelato universal que lleva a todas las culturas y a los pueblos de lo primitivo y lo tradicional, a lo moderno. d a d i t n e d i e a r u t l u c , d a d e i c o S


Enelartículo¿Conocimientoparaqué?¿Conocimiento para quién? Reflexiones sobre la universidad y la geopolítica de los saberes hegemónicos, Lander (2000) aborda las implicaciones académicas de reconocer el origen de las ciencias sociales en la historia del capitalismo. En las universidades latinoamericanas debiese estar guiando el conocimiento la pregunta ¿para qué? Pues el sentido esencial de las universidades latinoamericanas tiene que ver con la creación y reproducción del conocimiento y posibilidades de construcción del futuro. Lander identifica 3 características que son comunes en la época actual; El diseño de un orden institucional internacional, no era posible hablar en el siglo XIX de un orden institucional internacional como se puede hablar hoy; la idea de que ese orden institucional es irreversible y la imposición actual de un orden neoliberal como un orden natural. Otro pensador relevante en la teoría de la colonialidad es Dussel, el mayor impulsor latinoamericano de la Filosofía de la liberación. Dussel identifica que la construcción de América Latina desde Europa nos coloca como periferia y no es centro de la historia. Ubica a Latinoamérica como una construcción ideológica asociada a Europa y a los descubrimientos que se van dando. Dussel (1999) identifica que la centralidad de Europa en América latina es lo central de la modernidad. La subjetividad constituyente, la propiedad privada y la libertad de contrato Son el fruto de siglo y medio de modernidad. En el caso de Dussel, este ejercicio tiene que ver más con la posibilidad de construir una nueva filosofía, para trascender lo moderno. Para Dussel (1993) el eurocentrismo consiste en confundir la universalidad abstracta con la concreta hegemonizada por Europa como el centro. Si la modernidad tiene un núcleo fuerte, dicha modernidad realiza un proceso irracional que se oculta a sus propios ojos.

La modernidad es la justificación de una praxis irracional de violencia que es ejercida a partir de ciertos mitos: civilización moderna se auto-comprende o La como más desarrollada, superior (lo que significará sostener sin conciencia una posición ideológicamente eurocéntrica). o La superioridad obliga a desarrollar a los más primitivos, rudos, bárbaros, como exigencia moral. o El camino de dicho proceso educativo de desarrollo debe ser el seguido por Europa (es, de hecho, un desarrollo unilineal y a la europea, lo que determina, nuevamente sin conciencia alguna, la “falacia desarrollista”). o Como el bárbaro se opone al proceso civilizador, la praxis moderna debe ejercer en último caso la violencia si fuera necesario, para destruir los obstáculos de la tal modernización (la guerra justa colonial). dominación produce víctimas (de muy o Esta variadas maneras), violencia que es interpretada como un acto inevitable, y con el sentido cuasiritual de sacrificio; el héroe civilizador inviste a sus mismas víctimas del carácter de ser holocaustos de un sacrificio salvador (el indio colonizado, el esclavo africano, la mujer, la destrucción ecológica de la tierra, etcétera). o Para el moderno, el bárbaro tiene una “culpa” (el oponerse al proceso civilizador) que permite a la “Modernidad” presentarse no sólo como inocente sino como “emancipadora” de esa “culpa” de sus propias víctimas. o Por último, y por el carácter “civilizatorio” de la “Modernidad”, se interpretan como inevitables los sufrimientos o sacrificios (los costos) de la “modernización” de los otros pueblos “atrasados” (inmaduros), de las otras razas esclavizables, del otro sexo por débil, etcétera. (Dussel, 1993) La producción del conocimiento está inmersa en una cosmovisión errónea. Los pensadores latinoamericanos niegan cada uno de los mitos sobre los que se sostiene la colonialidad, primeramente socavando el concepto de “modernidad” y redefiniéndola. Por otro lado se ha mostrado el papel racista de la cultura eurocéntrica hacia los distintos, denostándolos como salvajes o barbaros y poniéndose en un papel de héroes civilizatorios. La búsqueda consiste en comprender la teoría de la colonialidad para poder encontrar procesos que permitan trascender la razón moderna. Por eso Dussel (1993) retoma el proyecto de la filosofía de la liberación para lograrlo: “Debe ser un proyecto “transmoderno” (y sería entonces una “Trans-Modernidad”) por subsunción real del carácter emancipador racional de la modernidad y de su alteridad negada (“el otro” de la modernidad), por negación de su carácter mítico (que justifica la inocencia de la modernidad sobre sus víctimas y por ello se torna contradictoriamente irracional)”.


Lo transmoderno se trata de un proyecto mundial de liberación donde la alteridad se lleve a cabo igualmente. Entre los filósofos latinoamericanos hay una recuperación de las ideas de Enrique Dussel y su planteamiento de la filosofía de la liberación latinoamericana, rescatando la base de sus argumentos en términos de una filosofía desde los oprimidos. Pero ¿en que consiste esa liberación? Dussel (2011) dice: “…Liberación no es solo estar en contra del centro, ni siquiera significa romper con la dependencia… es tener la creatividad de ser realmente capaces de construir la novedad… la gran tarea de justicia de liberar al oprimido…” dando un paso a una visión latinoamericana de identidad. Beorlegui (2004) identifica a la filosofía de la liberación como una confrontación radical con el pensamiento europeo-occidental, presentando a los filósofos más significativos de las filosofías de la liberación, Lévinas como uno de ellos: “La influencia más determinante fue la de E. Lévinas. Lo que les aportaba Lévinas era fundamentalmente una radical y bien articulada crítica a la filosofía occidental en su globalidad, ejemplarmente representada en Hegel, Husserl y Heidegger, así como una propuesta filosófica alternativa, centrada en la alteridad. La razón de fondo de esta influencia se hallaba en que el pensamiento de E. Lévinas les aportaba una solución y fundamentación teórica a la problemática filosóficopráctica en la que se hallaba inmerso un sector importante de pensadores latinoamericanos, que van a ir configurando su pensamiento alrededor de la Filosofía de la Liberación. Además, como atractivo o razón complementaria, estaba el hecho de que la filosofía de Lévinas tenía una base religiosa determinante, dada su influencia y apoyatura fundamental en la Biblia, aun no aceptando su parte neotestamentaria, dato que resultará así mismo determinante para explicar las diferencias que habrá entre Lévinas y los dos filósofos de la liberación en su idea de Dios (su trascendencia, encarnación, redención, etc.) y en aspectos significativos de la antropología. La consciencia de una vanguardia crítica del pensamiento teológico y filosófico latinoamericano se hallaba inmersa, como señalábamos más arriba, en una situación de dependencia económica, socio- política y cultural respecto a los centros de poder «nordatlánticos» (USA y Europa), y hacía propicia la adopción del pensamiento de Lévinas para fundamentar y legitimar teóricamente sus aspiraciones de liberación”. (Beorlegui, 2004)

Lévinas aporta la teoría de la colonialidad mediante la filosofía de la liberación una acusación a la filosofía occidental de ser una filosofía de la Totalidad, filosofía que se comporta como dogmática, dominadora y no respetuosa de la alteridad del Otro, sean pueblos, culturas o individuos. Latinoamérica había sido tratada a lo largo de la historia, desde su conquista, como un otro siempre postergado, como una exterioridad con la que el centro nunca ha contado, y una realidad que ha sido tratada como otro distinto. Lo primero tiene que ver con reconocer que existe una especie de tradicionalismo universal de opresión-dominio que impregna a la corriente europea.

Hay tantas luchas sociales en América latina que no se trata de un nuevo universal. Pero la relevancia de los pensadores de la liberación es que cada quien puede estar construyendo el desde donde y de que se quiere librar. El pensamiento colonial latinoamericano busca la consolidación de valores universales que sean reproducidos en Latinoamérica por las entidades nacionales, borrando la posibilidad de construcción de una filosofía distinta.

La necesidad de generar un pensamiento latinoamericano descolonial para la formulación de conceptos. ¿Existeoriginalidaddel pensamientolatinoamericano en la elaboración, transmisión y uso de conceptos que nos permitan crear conocimiento? Ante una globalización voraz que impulsa la colonialidad existen pugnas por crear un paradigma-otro que nos permita identificarnos sin recurrir a conceptos eurocéntricos. El primer problema se enfrenta en las mismas universidades de américa latina que viven inmersas en las consecuencias de la colonialidad eurocéntrica. No se están enfocando en la creación de conceptos desde américa latina hacia el mundo, sino que se prefiere legitimar saberes teóricos emanados de países colonizadores que dan sustento a la sociedad de mercado. Las universidades mantienen estructuras disciplinarias de saberes parcelados que están acentuando la naturalización, cuantificación y la promoción del conocimiento científico como indicador de validez de los conceptos. Existe un sonambulismo intelectual en la región latinoamericana derivado de la censura metodológica que prevalece en las universidades de la región, para poder despertar es necesario promover la conciencia de los estudiantes en un enfoque crítico, esto consiste en preguntarse ¿para qué se hace? Esto implica una voluntad de poder en la identidad latinoamericana para tener un enfoque propio. Para Mignolo (2002) las universidades tienen un papel central en este sentido. Además de perseguir el conocimiento por el conocimiento en sí mismo, las universidades tienen una función significativa. Las universidades en América Latina deben situarse como principales generadoras de conocimiento propio, sin depender de la colonialidad eurocéntrica, la cual vuelve inferior a los demás saberes, volviéndolos periféricos y no centrales. El reto está en no promover la ideología eurocéntrica en nuestros conceptos ni retomarlos en práctica concreta de la creación del pensamiento. Cada universidad debe liberarse de la opresión semántica que busca construir relaciones basadas en la desigualdad civilizatoria eurocéntrica. Para empezar a construir debemos derribar lo que nos estorba, me refiero a pensar en la visión derrotista de la imposibilidad de generar conceptos propios. Debemos entender que la construcción del concepto de Europa no es de origen latinoamericano sino una imposición de los colonizadores para mostrarse


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como un símbolo, algo central y hegemónico, un proceso que Grosfoguel (2008) identifica: “… iniciado fundamentalmente por España y Portugal, será retomado, transformado y expandido por Holanda, Francia e Inglaterra, principalmente, y extendido a Asia y África, sin abandonar por cierto las Américas y el Caribe…”. Quijano (2000) coincide con el papel que juega América Latina para que el capitalismo se vuelva mundial, eurocentrado donde la colonialidad y la modernidad se instalan asociadas como los ejes constitutivos de su específico patrón de poder, hasta hoy.



Una posibilidad de generar pensamiento descolonial se encuentra en el concepto de la ética. La posibilidad de generar un conocimiento latinoamericano desde ahí es enorme, pues apela a una toma de consciencia que se convierte en una respuesta contra la dominación. Como no se puede estar en desacuerdo con que nos tenemos que poner de acuerdo, permite el centrar la mirada en contribuir al consenso en favor del otro. Desde la ética se puede impulsar conceptos y planteamientos que se opongan a los efectos de la colonialidad, enfrentando el discurso proveniente desde Europa que busca construir categorías para imponerse a nosotros. Cuando uno habla de ética habla de la importancia del otro, cuando uno construye conocimiento desde esa perspectiva nos es posible centrar la polémica en la importancia de ser iguales en las condiciones materiales. Así es que al hablar sobre gobernanza inmediatamente identificaremos una relación de dominación y opresión, lo cual rompe con las relaciones éticas de igualdad. Dicha ética estará basada en una praxis que luchará frente a la dominación existente en las distintas esferas sociales. América Latina ha dado muestras de creación de conocimiento y conceptos propios, un ejemplo nos lo señala Beolegui (2004): “A finales de la década de los sesenta se va configurando una nueva generación filosófica, que recoge las inquietudes y problemas que por aquellos años constituían el palpitar de la sociedad latinoamericana. Es la generación en la que emerge la llamada «filosofía de la liberación» (o mejor, «las filosofías de la liberación»), convirtiéndose esta línea de filosofar en el fruto más representativo de la toma de conciencia de la identidad latinoamericana.

En México en el 2012 discurso de la construcción de la república amorosa de Andrés Manuel López Obrador tiene partes de la filosofía de Dussel quien siempre ha sido un pensador y filósofo asociado a la realidad donde ha estado inmerso y que ahora le tocó participar. En las universidades latinoamericanas existen listados de autores de otras latitudes, con poca profundización sobre los conceptos de nuestra región, por lo que hay que hacer planteamientos de nuestra realidad desde América latina. La esperanza

radica en poder formar a un mayor número de autores ubicados en esta corriente de pensamiento para reconocer conceptos que están colonizados. Las Universidades en América Latina deben plantear alternativas de entendimiento de las diferentes realidades, buscando razonar entre iguales y no con un racismo epistémico que coloca a Europa en el imaginario universal de la superioridad de la civilización occidental. Se debe evitar pensar las ciencias sociales como una construcción eurocéntrica. Ya que en Latinoamérica las ciencias sociales han servido más para el establecimiento de contrastes con la experiencia europea que para el conocimiento de esas sociedades a partir de sus especificidades histórico culturales. Para Grosfoguel (2008) el reflexionar de esta manera es una crítica al racismo epistemológico de occidente y una instancia simple de pensamiento descolonial lo cual lleva a re-ordenar el mapa de categorías filosóficas que sostienen proyectos económicos y políticos tales como el desarrollo que ha contribuido a ocultar, negar, subordinar o extirpar toda lógica de pensamiento descolonial. Esto conlleva al análisis de las implicaciones de la narrativa histórica universal con base en Europa, identificando como operan las relaciones de poder y los silencios en la construcción de la narrativa histórica. La episteme latinoamericana es un modo de ver el mundo, de interpretarlo y de actuar sobre él. Una perspectiva del otro colocada en el lugar de nosotros. Esta episteme incluye el estudio de la relación, la liberación, el sujeto de la investigación como actor social, el carácter histórico y relativo del conocimiento, la pluralidad epistémica desde una perspectiva de la dependencia y luego de resistencia.

Conclusiones. La teoría de la colonialidad tiene pensadores latinoamericanos que nos hacen el llamado a pensar nuestra realidad común enfoque distinto al de Europa, proveniente de América Latina. Sus aportes son valiosos en medida que nos permiten comprender la relación de la colonialidad con las desigualdades sociales, Quijano menciona que se funda en la imposición de una clasificación racial/ étnica de la población del mundo como piedra angular de dicho patrón de poder y opera en cada uno de los planos, ámbitos y dimensiones, materiales y subjetivas, de la existencia social cotidiana y a escala social, originándose en América: “…El proceso de producción social del “color” como el signo principal de una clasificación social universal del mundo colonial/moderno y eurocentrado del capitalismo… antes de América el “color” no se registra como clasificador de las gentes en las relaciones de poder. El eurocentramiento del nuevo patrón de poder no fue, sin duda, inevitable. Pero fue su establecimiento lo que dió origen, explicación y sentido a la imposición de la categoría “raza” y del “color” como su marca externa, desde el siglo XVI hasta hoy” (Quijano, 2000)


La desigualdad persiste a pesar que el colonialismo ha sido roto en lo fundamental del sistema colonialista. La colonialidad aparece con Europa. Quijano (2000) nos indica que Europa tiene una cosmovisión propia de si misma: “Europa es aquí el nombre de una metáfora, no de una zona geográfica y de su población. Se refiere a todo lo que se estableció como una expresión racial/étnica/ cultural de Europa, como una prolongación de ella, es decir como un carácter distintivo de la identidad no sometida a la colonialidad del poder” Empiezan a parecer las desigualdades sociales las cuales son los: indios, negros, aceitunados, amarillos, blancos, mestizos, mulatos, etc. Lander (2000) ve el problema en la relación existente con la globalización del sistema neoliberal que pregona una sola vía: …Estas dificultades se deben, en una importante medida, al hecho de que el neoliberalismo es debatido y confrontado como una teoría económica, cuando en realidad debe ser comprendido como el discurso hegemónico de un modelo civilizatorio, esto es, como una extraordinaria síntesis de los supuestos y valores básicos de la sociedad liberal moderna en torno al ser humano, la riqueza, la naturaleza, la historia, el progreso, el conocimiento y la buena vida. Pardo Rojas (2006) coincide en que “… la estructura e inequidades del capitalismo actual con sus 3.000 millones de pobres tiene sus raíces en la dominación colonial de Europa sobre el resto del mundo…” No es sólo colonialismo en el sentido de imponer el dominio de un territorio sobre otro sino el dominio racial étnico de las comunidades dominadas en el colonialismo. Dussel (2011) identifica un fundamento perverso en el proyecto dominador que perpetua la desigualdad basado en la dominación del oprimido. Debemos buscar alternativas a la conformación excluyente y desigual al mundo moderno, proponiendo el cómo construir alternativas al neoliberalismo. En el campo de las ciencias sociales tenemos dificultades para formular alternativas teóricas y políticas a la sociedad eurocentrista. El pensar proyectos descoloniales es una alternativa presente que nos permite visibilizar otras realidades: “El proyecto descolonial no es una globalización alternativa… sino que propone una globalización-otra, pluri-versal. La modernidad/colonialidad capitalista y su globalización fundamentalista eurocentrada, se trata de hacer visible los aspectos invisibilizados por la colonialidad del poder global de las luchas alter-mundialistas hoy que se desarrollan desde las subalternidades epistémico-políticas diversas de los pueblos periferializados y colonizados por el «sistema-mundo Europeo/Euro-americano capitalista/ patriarcal moderno/colonial»” (Grosfoguel, 2008) El aumento de la desigualdad económica y social va de la mano con la proliferación de la colonialidad en el mundo. Debemos destituir el saber eurocéntrico mediante un proceso emancipador que no sea único de América latina. Hagamos uso de los espacios de discusión contra hegemónicos para poder llevarlo más adelante a la praxis. La posibilidad de trascender esta desigualdad social tiene que ver con la praxis del concepto de transmodernidad.

Para Lander (2000) “…la búsqueda de alternativas a la conformación profundamente excluyente y desigual del mundo moderno exige un esfuerzo de deconstrucción del carácter universal y natural de la sociedad capitalista-liberal. Esto requiere el cuestionamiento de las pretensiones de objetividad y neutralidad de los principales instrumentos de naturalización y legitimación de este orden social: el conjunto de saberes que conocemos globalmente como ciencias sociales…”, donde el reto es producir la alternativa desde nuestros propios saberes mediante la construcción de conceptos propios para el estudio de nuestra realidad social latinoamericana que nos permita el estudio de la desigualdad económica desde la transmodernidad.

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