Shiurim, Estudio Diario de Torá. N. 13

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Shiurim

Estudio diario de Torá

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SEMANA DE

PARS ARSHA HAT T VAIGASH VAIGASH 17 - 23 DE DICIEMBRE 2017

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

No 13

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Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en el alma de los miembros de su familia, pues entonces la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat Shamaim -Temor al Cielo-. —Haiom Iom del 4 de Jeshvan Jeshvan

Agradecemos a las editoriales Agradecemos participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusa jer usalem lemdem demex exic icoo.c .com om Editorial Kehot Sudamericana kehot.com.ar Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. respectivo.

Shiurim

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Yoram Henqui Henquinn [email protected]

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

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Estudio diario de Torá - VAIGASH

No 13

Likutei Sijot ................................................... 5

o Jumash.......................................................... 13 d Tania ............................................................. 51 iCalendario Semanal 3 Cap Cap.. Diarios ....... .......68 68 n Rambam-Capítulo Diario ........................69 .....................117 117 eRambam-Sefer Hamitzvot ..................... ................................................127 127 tHaiom Iom................................................ Sabiduría Diaria ....................................... .......................................135 135 n o c Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

DEDICACIONES SEMANALES VAIERÁ

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MIKETZ

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VAIEJI

En zejut de los novios Eliyahu y Dvoiri Schvartzman en ocasion de su boda, 10 de Kislev 5778. ¡Que sea un Binian Adei Ad ! En zjus de nuestro querido hijo Ilan ' en ocasión de su Bar Mitzve con nuestras brojes que sea un Josid, Irei Shomaim y Lamdan. Dedicado por sus padres: R. Ioram y Guila ' Rosenthal Leilui Nishmat Metie Bat Teresa - Dedicado por sus hijos

Familia Feldman - Argentina

SHEMOT

En Zejut de Menuje Rojel Soriano - En ocasión de su cumpleaños Que Hashem la bendiga con un año colmado de éxitos y en Zejut de su hermano Boruj Nissim para fortalecer el Hitkashrut con el Rebe. Familia Soriano - Argentina

VAERÁ

En Zejut de Familia Salama - Buenos Aires, Argentina

Dedica un número semanal de SHIURIM en "mérito de", "ocasión de", "memoria de". Comunícate con nosotros por: WhatsApp +1 347 927 7099 o email [email protected]

Shiurim

Likutei Sijot Parshat

VAIGASH

Acerca de lo imperioso de la existencia de Casas de estudio de Torá a pesar de las difcultades socio-económicas

Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de: Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Likutei Sijot: Vaigash-6

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VAIGASH En esta Sijá el Rebe habla sobre lo vital que son las Ieshivot, y acerca de los pensamientos sobre el porvenir económico que invaden a ciertos alumnos de Ieshivá y cómo evitarlos. Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Texto Originales: Likutéi Sijot (ídish) vol. I, págs.: 94-98. �

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1. Sobre el versículo inicial de la Sección Semanal: “Y Iehudá se acercó a él”1 (a Iosef, para intentar liberar a su hermano Biniamín), nuestros Sabios dicen2 que en este acercamiento a Iosef, Iehudá estaba dispuesto a todo, incluso a la guerra. ¿Por qué intercedió Iehudá tan enérgicamente por su hermano Biniamín? La respuesta está en las palabras del propio Iehudá a Iosef, como dice el versículo más adelante: “Porque tu servidor fue garante del muchacho”3, es decir, Iehudá había garantizado personalmente a su padre Iaacov que retornaría de Egipto trayendo a su hermano Biniamín, cueste lo que cueste. Y por eso estaba preparado incluso para la guerra con tal de liberar a su hermano menor. Ahora bien, ¿cómo consideraba Iehudá posible luchar contra Iosef, cuando él y sus hermanos eran apenas unos pocos en tanto que Iosef era el gobernante que tenía a todo Egipto bajo su mando? Cierto, Iehudá era vigoroso, pero Iosef y sus hijos lo eran aún más, como cuenta el Midrash4 que cuando Iehudá y sus hermanos golpearon el suelo con sus pies de modo tal que toda la tierra de Egipto tembló, también Iosef mostró tener el mismo vigor, al grado de que Iehudá exclamó: “¡Éste es más fuerte que yo!”. Pues entonces, ¿cómo creía Iehudá poder librar una batalla contra ellos? El motivo de esta valiente actitud suya es el siguiente: en vista de que Iehudá había asumido sobre sí la responsabilidad de Biniamín –tal como le dijo al propio Iosef: “porque tu servidor fue garante del muchacho”– para traerlo sano y salvo de regreso a su padre Iaacov, sin considerar ni darse por satisfecho con que el resto de sus hermanos siguen intactos, se sacrificó por entero arriesgando aun su propia vida incluso por el salvataje de un único niño judío, porque tomó sobre sí la responsabilidad por éste. 2. Y esto –este proceder de Iehudá– es una enseñanza e instrucción moral para cada padre y madre sobre quienes el Altísimo encomendó la responsabilidad por cada uno de sus hijos. La enseñanza es que ellos deben tener mesirut néfesh –entregarse hasta el sacrificio– incluso por un único hijo, para evitar que le suceda lo que no debe ocurrirle a un niño judío. Y mediante el mesirut néfesh en la educación de nuestros hijos e hijas de modo que ésta sea al taharat hakodesh , una educación puramente basada en la santidad de la Torá, sin ninguna influencia secular, se llega a que se concrete en nosotros lo expresado en la conclusión de nuestra Sección Semanal: “Y ellos se fructificaron, (y más aún) y se multiplicaron, (incluso) mucho”5. (de la Sijá de Shabat Parshat Vaigash 5711 [1950]) 1 Génesis 44:18. 2 Bereshit Rabá 93:6. 3 Génesis 44:32. 4 Bereshit Rabá 93:7. 5 Génesis 47:27.


3. Sobre el versículo “Y a Iehudá Iaacov envió... delante de él a Góshen lehorot ”6, Rashi cita el Midrash7 que explica que lehorot significa “para establecer para él (para Iaacov) una Casa de Estudio de la cual saldrá horaá”, instrucción y enseñanza de Torá. Cuando el Todopoderoso ordenó a Iaacov descender a Egipto, Iaacov se aseguró ante todo –“delante de él”– que allí haya Ieshivot, Casas de Estudio de Torá. A pesar de que Di-s le había prometido que iría con él –“Yo bajaré contigo a Egipto, y Yo ciertamente te haré subir de allí” 8– Iaacov se esforzó no obstante en disponer previamente que haya Ieshivot allí, y sólo después fue a Egipto acompañado por Di-s. Así hizo porque tenía muy en claro que únicamente los valores y conocimientos que se inculcan en las Ieshivot son el fundamento, y aseguran la existencia, de los judíos. Y las Ieshivot que Iaacov fundó perduraron todo el tiempo, los 210 años que los judíos estuvieron en Egipto, como dicen nuestros Sabios9: “Desde la época de nuestros Patriarcas, la Ieshivá nunca se separó de ellos; estuvieron en Egipto – tenían una Ieshivá consigo, y eso lo sabemos pues en Torá dice que Di-s ordenó a Moshé10: ‘Ve y reúne a los ancianos, los eruditos11, de Israel’”. En todos los tiempos y lugares en que vivieron los judíos, incluso en el exilio en Egipto, que fue un exilio sumamente severo, hubo Ieshivot en las que los judíos se sentaban a estudiar Torá pues, como se dijera, los estudios de Torá en las Ieshivot constituyen la clave de la existencia misma del pueblo judío. 4. El exilio en Egipto fue el más severo de todos los exilios siguientes, aún más severo, desde todos los ángulos, que el mucho más extenso y sufrido presente galut –exilio diaspórico– por varias razones: a) Desde la perspectiva místico-espiritual: el exilio en Egipto tuvo lugar antes de la Entrega de la Torá. A pesar de que también entonces se estudió Torá – como resulta evidente de numerosas frases de nuestros Sabios, incluyendo la mencionada antes, que “Desde la época de nuestros Patriarcas, la Ieshivá nunca se separó de ellos”–, no obstante, a diferencia de su estudio una vez que Di-s la entregó, esta Torá, anterior a su entrega, tenía una inevitable limitación: se estudiaba conforme la reducida eficacia que brinda la capacidad limitada propia del ser humano. Por lo tanto, al faltarle el impulso que le concede su entrega por parte de Di-s, por elevadas que sean las alturas espirituales a las que un ser creado pueda llegar con sus propias fuerzas, su capacidad, por sí sola, nunca puede escalar más alto que el nivel Divino que es apenas la raíz espiritual de los seres creados. De modo que durante el exilio en Egipto, el estudio de Torá del pueblo judío carecía de 6 Ibíd. 46:28. 7 Bereshit Rabá 95:3. 8 Génesis 46:4. 9 Iomá 28b. 10 Éxodo 3:16. 11 El término hebreo para “anciano”, zakén, es interpretado, a partir de este versículo, en el sentido de “sabio”, e incluso la palabra misma, zakén, es acróstico de ze kaná jojmá (“este adquirió sabiduría”) – Kidushín 32b. Y si los hombres que Moshé debía reunir tenían que ser sabios en Torá, ¿dónde la estudiaron si no en una Ieshivá en Egipto?

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la fuerza sobrenatural y Divina introducida por Di-s en la Torá12, un impulso que le permite trascender sus propias limitaciones como ser creado. b) Desde lo sicológico: el exilio en Egipto fue el primero que sufrieron los judíos, y por lo tanto fue muy difícil de sobrellevar. Así vemos nosotros en la experiencia cotidiana, que cuando alguien sufre una desgracia, Di-s libre, la primera vez le es muy difícil soportarla. Pero si Di-s libre vuelve a sufrir esa misma desgracia, ya no le cuesta tanto porque de alguna manera ya se ha “acostumbrado” a ella. c) Desde el aspecto social: en Egipto, todos los judíos estaban juntos. En los exilios siguientes, en cambio, “el Santo, bendito sea, hizo un acto de bondad con el pueblo judío al esparcirlos entre las naciones”13. Pues cuando los judíos están dispersos en diferentes localidades, si en una de ellas se los mortifica pueden huir de allí y recuperar el aliento en otra, donde sus correligionarios sin dudarlo brindarán ayuda a los repatriados, y también aquellos de otras regiones pueden prestar asistencia a los judíos que quedaron en su lugar de origen y pasan un mal momento. En Egipto, sin embargo, este recurso era inexistente; todos los judíos estaban siendo oprimidos en un mismo sitio y bajo un mismo gobierno y no había otro refugio disponible. d) Desde la presión gubernamental: Egipto era de por sí un país particularmente tiránico. Tanto, que “ni un único esclavo podía escapar de allí porque el país estaba cercado de todos sus lados”14. Y en esta instancia, la del exilio del pueblo judío, ¡precisaban salir de allí a la libertad 600.000 hombres de entre 20 y 60 años, además de las mujeres y los niños! No obstante, pese a todas estas dificultades, nunca dejó de existir, siquiera allí, la Ieshivá. Siempre hubo Ieshivot en las que los judíos se sentaban a estudiar Torá.

5. Ya se mencionó en muchas oportunidades que la Torá no es, Di-s libre, un libro de historia, sino un libro de enseñanzas; “Torá” viene del vocablo horaá, que significa “instrucción”, de modo que cada tema y relato, inclusive cada letra de la Torá, además de su sentido literal, ya sea histórico o legal-religioso, es una instrucción orientadora, vigente y aplicable para cada época y lugar. En lo que respecta a la lección a derivar de la exposición precedente, encontramos que algunos argumentan que esta era moderna no es época para Ieshivot; en estos tiempos socio-económicamente difíciles, es más que suficiente con la asistencia a un Talmud Torá –la escuela primaria tradicional judía–. Y si ya se acepta que haya asistencia a Ieshivot, al menos éstas no deberían ser al estilo de tiempos pasados; y hay además otros argumentos del mismo tenor. Para contrarrestar estos argumentos, viene la enseñanza que derivamos de los conceptos expuestos antes, acerca del exilio en Egipto: Allí, en Egipto las condiciones de vida, material y espiritualmente, eran mucho 12 Shabat 105a: “Las letras de Anojí ” –‘Yo soy...’, la primera palabra de los Diez Mandamientos– son iniciales de Aná N ashí J tavit I ahavit , “Yo, Mi alma, la escribí (en la Torá) y la entregué”. 13 Pesajím 87b. 14 Mejiltá Itró, Amalek: fin del cap. 1; comp. con Zohar III, 212a; Rashi sobre Éxodo 18:9.


más severas que las de hoy en día. Y sin embargo, a pesar de ello, no se hacían demasiados cálculos y se estudiaba Torá. Más todavía: los judíos no solamente no tomaban en consideración las severas condiciones físicas del exilio, sino que tampoco hacían cálculos en cuanto a qué niveles llegaba su estudio de la Torá, si solamente hasta la raíz espiritual de los seres creados, o más allá de ella. Hoy en día, entonces, cuando el exilio diaspórico es mucho más leve que como lo era entonces, y el estudio de Torá es mucho más excelso que como lo era entonces, ¡más ciertamente deben dejarse de lado todos los cálculos, argumentos y temores, y deben haber Ieshivot! 6. Lo mismo es válido en lo que respecta al apoyo económico a las Ieshivot: para eludir su deber de patrocinarlas, hay quienes alegan que en este momento su situación financiera es “ajustada” –“ajustada” en la cabeza y “ajustada” en el bolsillo–. Dicen que una vez que hayan comido, bebido y dormido todo lo que precisen, y también haya más amplitud de recursos en su bolsillo, recién en esa instancia contribuirán con dinero a la Ieshivá. No solo eso, hasta hará un acto de sacrificio y además de dar dinero también entregará a sus hijos a la Ieshivá... hasta que cumplan 13 años. A estas personas se les debe decir: en Egipto, el galut era mucho más severo que el nuestro. Allí nuestros ancestros no tenían siquiera heno propio para elaborar la cuota diaria de ladrillos exigida por el Faraón, y debían deambular por una tierra ajena y desconocida para buscarlo, mientras los capataces del Faraón se alzaban sobre ellos fustigándolos con el látigo sobre la cabeza y la espalda exigiéndoles con crueldad que cubran la cuota diaria15. No obstante, aunque no tenían siquiera su propio heno, ¡mantenían Ieshivot! 7. En la Guemará16 se debate por dónde es peor pasar: ¿por una calle de inmoralidad descarada17 o delante de un sitio de culto idólatra? Ese análisis requiere explicación: Es comprensible que pasar por un lugar de conducta inmoral es dañino y por lo tanto debe evitarse, pues la experiencia visual, aun sin involucrar concretamente pensamientos pecaminosos, tiene su efecto, como es sabido18. Pero, ¿qué importa si alguien ha de pasar delante de un sitio dedicado al culto idólatra? El argumento de el daño que produce la experiencia visual no es aplicable a esta situación pues, ¿qué verá uno allí, más que maderas y piedras? Sin embargo, la pregunta de la Guemará está justificada pues el motivo del planteo radica en que cada cosa ejerce un efecto sobre el aire que la rodea, y donde hay impureza19, esta se extiende al aire que la rodea y este aire puede tener un efecto adverso en la persona20. 15 Véase Éxodo 5:6 y versículos siguientes. 16 Avodá Zará 17a. 17 La expresión literal de la Guemará es “calle de rameras”. 18 Mishná, Zavím 2:2; véase también Kuntrés HaAvodá, cap. 2. 19 Impureza es todo lo que oculta o niega la auténtica verdad, la Divinidad. Por lo tanto, uno de sus máximos exponentes es la idolatría. Respecto del efecto de la atmósfera circundante, véase también Haiom Iom, 11 de Tevet pág. 10; Kóvetz 20

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¿En relación a qué digo esto? La atmósfera de la calle, en la que prevalece la idea de que ahora, en razón de las demandas socio-económicas, no es época para el estudio prolongado en Ieshivot, ha afectado incluso a parte de los propios estudiantes de las Ieshivot. Hay estudiantes que argumentan que les cuesta estudiar como es debido porque creen que primero deben asegurarse su sustento. Este estudiante no puede estudiar tranquilo, pues ya ahora lo acosa el siguiente pensamiento: ¿con qué alimentará dentro de varios años a los hijos que Di-s le dará luego de crecer y haber llegado a la edad de matrimonio, ocuparse de encontrar a su pareja, comprometerse, casarse, y luego nazcan hijos en una hora buena y exitosa? La preocupación por todos estos sucesos futuros le impide ya ahora estudiar Torá con tranquilidad. Además, ya ahora le preocupa también ¡que herencia dejará a sus hijos después de 120 años! Obviamente, debido a esta inquietud tan remota, él ya sale ahora a la calle –y si físicamente no salió, al menos su fuerza de concentración mental ya está “afuera”– pensando acerca de tajlit –algo finalmente “concreto”– para su sustento. ¿De dónde surge semejante sentimiento en un estudiante de Ieshivá? Sin duda, de la atmósfera de la “calle”, como se dijera. Pues, si bien el Rebe anterior, mi suegro, dijo21 que el hielo (en los Estados Unidos de América) ya comenzó a “derretirse”22, no obstante, hay una diferencia y distancia conceptual entre el hielo que comienza a “derretirse” y cuando éste llega al punto de ebullición bajo el efecto de “Di-s, tu Señor, es un fuego que consume”23. Además, todavía quedan shiráim –restos– de la condición previa de ‘congelamiento’ y negatividad, y esta clase de estudiantes mencionada “arrebata” para sí de esos shiráim del pasado24. 8. Si bien ciertamente se los puede juzgar para bien y justificar, y suponer que su actitud proviene de la atmósfera en derredor, como se dijera, no obstante ello, aun así su accionar no es correcto y no debe ser así en absoluto. También al respecto está la enseñanza de lo dicho antes en relación al exilio egipcio: En Egipto, además de constituir un galut muy duro, la opresión era tan severa que los judíos ni siquiera abrigaban el pensamiento de una posibilidad de salir del exilio. Más aún: incluso cuando Moshé Rabeinu les comunicó la noticia de la proximidad de la redención, “ellos no escucharon a Moshé debido a su sufrimiento que les produjo reducido aliento, y a causa de su dura labor”25. Y con todo, en un Lubavitch, Año I, cuaderno 4, pág. 63 (impreso también en Igrot Kodesh, vol. 1, pág. 235 y ss.). 21 Véase Séer HaMaamarím 5710, pág. 190 y ss, 22 Es decir, la indiferente y fría actitud negativa respecto de un estilo de vida de la Torá que tanto prevaleció en la primera parte del siglo XX, ya no es tan intensa como lo fuera antaño, antes de su arribo. 23 Deuteronomio 4:24. 24 Aparentemente, el Rebe recurre al uso –en este caso indebido por parte del estudiante de Ieshivá– del término shiráim en la usanza del jasidismo polaco (más no en Jabad). Sus Rebes solían comer apenas un poco de lo que tenían ante sí, y el resto, los shiráim, era literalmente arrebatado por sus jasidím. La idea detrás de esta costumbre es el simbolismo de que el jasíd “arrebata” aquello que el Rebe deja por no ser de su interés primario. La vida de Rebe es una de carácter espiritual, estudio de Torá y temor a Di-s, y todo lo material le es ajeno. Así, sus shiráim, el remanente de su plato, es una segulá para el jasíd, que de ese modo “arrebata” sustento material holgado y riqueza. Esto, en la forma coloquial jasídica, se llama “arrebatar shiráim”. 25 Éxodo 6:9.


contexto tan adverso, incluso antes de que Moshé viniera y anunciara que estaba por cumplirse la promesa Divina de “Ciertamente he recordado a ustedes”26, ellos no hicieron cálculos, no pensaron qué será del tajlit –el sustento concreto– a futuro, sino que, en cambio, se sentaron a estudiar Torá en las Ieshivot. ¡Con mucha más razón entonces ahora, no deben instalarse en la cabeza pensamientos acerca de “cuál será el tajlit –cómo se obtendrá el sustento concretamente–“! Hay que sentarse a estudiar Torá sin preocuparse ni hacer cálculos a futuro. Con más razón cuando en el presente la avodá –la tarea espiritual que Di-s demanda de nosotros– es mucho más sencilla que como lo era en aquel entonces. Como es sabido27, de las 288 “chispas” Divinas que “cayeron” en shevirat hakeilím, 202 ya han sido extraídas y refinadas en el transcurso del galut en Egipto –como fuera dicho28: “Y también un érev rav (multitud mezclada) salió con ellos”29– por lo que sólo quedaron por ser seleccionadas y refinadas nada más que 86 “chispas” restantes, cuya guematria –valor numérico– es la del Nombre Divino Elokím, e incluso muchas de estas mismas 86 ya fueron refinadas por los judíos, con sudor y sangre, a medida que fue pasando el tiempo. Sólo quedan por refinar apenas algunos “pequeños recipientes”30. Es obvio, entonces, que la avodá de hoy en día es mucho más fácil, por dos razones: a) sólo queda muy poco que todavía precisa ser refinado; y b) contamos con la ayuda de las “chispas” que ya hemos refinado. (de la Sijá de Shabat Parshat Shemot 5713 [1953])

26 Éxodo 3:16. Lit. “ pakód pakádti etjém”. Los judíos tenían una tradición de Iosef (“Iosef dijo a sus hermanos: ‘Yo muero, pero el Señor pakód ifód etjém –ciertamente los recordará– y los hará subir de esta tierra a la tierra que juró a Avraham, Itzjak y Iaacov’”; Génesis 50:24) que cuando el portador de la noticia de inminente redención se exprese con esas mismas palabras, sabrán que el momento ha llegado ( Midrash Rabá, Shemot 3:8). 27 Torá Or 60c. 28 Éxodo 12:38 29 El valor numérico de rav es 202. Eso, ya “salió” de Egipto con ellos. 30 Véase Sijat Parshat Vaiéshev 5751, secc. 11; Shabat Vaietzé 5752, secc. 18; Shabat Vaishlaj 5752, secc. 11, etc.

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Jumash

con Rashi

Parshat VAIGASH SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra. Yonit junto a sus hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim y Adel Yehudit BEN SHIMON

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprograa y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos.

Sucursales de la Editorial: En Argentina: Viamonte 2909 2-A, Buenos Aires, Tel: 962-7192 - En Israel: Hajida 12, Bait Vegan, Jerusalem Tel: (02) 6411-580 Venezuela: Tel: (58) 414-2492-288, Caracas. Extraído de LA TORA CON RASHI - En EL PENTATEUCO

Jumash: Vaigash-14

Domingo, 17 de diciembre, 2017

18Yehuda se acerco a el, y dijo: ‘,Por favor, sefior mio, que tu siervo hable ' ^ ahora una palabra en los oidos de mi TT <• :« senor, y que no se encienda tu ira contra tu siervo, pues tu eres como el Faraon. : ^ . ..

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TRADUCC16NDE RASHI / [y e h u d A! s e a c e r c 6 a e l ... u n a p a l a b r a e n l o s of d o s d e m i

18. senor

. La frase

significa: que mis palabras penetren en tus ofdos.1

/ y q u e n o s e e n c i e n d a t u i r a . De aquf se aprende que Yehudi le habl6 con dureza.2 1

/ p u e s t Ci e r e s c o m o e l f a r a 6 n . Querla decirle: Eres tan importante a mis ojos

como un rey. Este cs el sentido simple de la frase.3 Pero segun su exegesis midrashica, Yehudi le quiso decir: “Al final ser&s castigado con tzara'at , 4 al igual que antes fue castigado el Faraon a causa de Sarii, abuela de Binyamin, por haberla retenido una noche.3 Segun otra explicaci6n, 1. Bereshit Rab a 93:6. La frase “una palabra en los ofdos de mi seflor” se podria haber entendido en el sentido de que Yehuda queria susurrar algo al ofdo de Yosef. Tal explicaci6n, sin embargo, no es posible porque hubiera sido irrespetuoso de parte de Yehuda susurrar al ofdo de un rey. Ademas, el plural , “en los ofdos” implica que aquf Yehuda no se

referfa a un susurro, ya que siempre se susurra en un ofdo y no en dos (Gur Arye). 2. No habfa ninguna razon logica para que Yosef se enojara, por 10 que pareceria incongruente que Yehuda se lo enfatizara. Por consiguiente, esta frase tiene mas el sentido de una advertencia que el de una petition (Gur Arye). Ramban, sin embargo, entiende la frase como una petition. 3. Esto no contradice el hecho de que le haya hablado en terminos duros. Yehuda le hablo con respeto, como 10 indica la frase , que implica una actitud de solicitud, dada la position de Yosef. Pero simultaneamente le habl6 dura y firmemente, como 10 demuestra la frase $ , la cual justame nte por ser innecesaria tiene el sentido de una advertencia. Segun esto, la conjuncion ,

“pues”, “porque”, no modifica a la frase (es decir, su significado no es: “...que no se encienda tu ira, pues tu eres como el Faraon”), sino a , queriendo decir: “Por favor, senor mi'o, que tu siervo hable una palabra... pues tu eres como el Fara6n”). El hablarle con respeto se debla a la jerarqufa casi real de Yosef, 10 que obligaba a Yehuda a soiicitarle que le escuchase (Sifte Jajamim). 4. En tiempos de Abraham, el Faraon de entonces habia sido castigado con tzara'at, una cierta plaga que afectaba la piel. Aunque esta plaga ha sido identificada con la lepra, no tiene en absoluto los mismos si'ntomas fisicos que la lepra, ademas de que tzara'at era una plaga generalmente enviada por Dios como castigo a la maledicencia [lashon ha'ra] y la calumnia [ver Vayikra, caps. 13-14], Por esta razon, hemos preferido simplemente transliterar la palabra. 5. Ver el comentario de Rashf al v. 12:17, ■s.v. . . Segun el Talmud ( Araji n 16b), el que difama publicamente a alguien es castigado con tzara'at. Segun una opinion citada por el comentario Gur Arye, el Faraon anterior habfa sido castigado

© EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

Jumash: Vaigash-16


y el solo quedo de su madre, y su padre lo a m a 21 Entonces dijiste a tus siervos: ‘Bajenlo a mi pa ra que yo ponga mis ojos en e l’. 22Y dijimos a mi senor: ‘El joven no puede dejar a su padre, porque si dejase a su padre, moriria’. 23Pero tu dijiste a tus siervos: ‘Si su hermano menor no desciende aqui con ustedes, no volveran a ver mi rostro ’. 24 “Y sucedio que cuando subimos ante tu siervo, mi padre, le relatamos las palabras de mi senor. 25Y nuestro padre dijo: 'Regresen, compren un poco de alimento para nosotros. 26Nosotros dijimos: ‘No podemos descender [alia]; si nuestro hermano menor esta con nosotros, entonces descenderemos. Pues no podremos ver el rostro del varon sin que nuestro hermano menor este

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TRADUCC16NDE RASHI

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22. sidejase a su padr e moriria Queria decir: Si Binyamin a su padre, nos preocupa que tal vez muera en el camino, ya que su madre tambien falleci6 en el camino.14 desaparecido. Es posible que 10 que Yehuda quiso decir aqui, motivado por el temor de perder a Binyamin, fue 10 siguiente: originalmente no

Rajel ya habia muerto, Rashi explica que la frase

sabiamos que habia muerto; s610 sabiamos que habia desaparecido. Pero ahora suponemos que en realidad si ha muerto, ya que despues de infructuosas busquedas no dimos con el (Baer Heteb).

14. Ver supra, v. 35:19. El sujeto del verbo “moriria”, es Binyamin y no Yaacob. No quiere decir que si Binyamin deja a su padre este moriria, sino Binyamin. En este caso el verbo no expresa

13. En hebreo, esta frase se pudo haber entendido en el sentido de “el solo queda de su madre”, con ello implicando que su madre todavi'a vivia. Como

una certidumbre, sino una posibilidad: “quizas muera”. La alusi6n a la muerte de Yaacob se da en el v. 44:31.

significa que el es el unico hijo que le sobrevivio (Mizraji).


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Jumash: Vaigash-18

Lunes, 18 de diciembre, 2017

Y tus siervos habran hecho descender la

vejez de tu siervo, nuestro padre, con * _ , ’ L •, pesar a la tumba. *P ue s tu siervo 3?-VT! ?» ’? :rf? W ! ?!? ” ’? garantizo al joven ante mi padre, DJJ# diciendo: ‘Si yo no te 10 traigo [de .lL L mvnm ^ vuelta], habre pecado contra mi padre * I *• :- • sus hermanos. 34 Pues, icomo he de subir ^ : ante mi padre si el joven no esta ' 9 3 conmigo? No sea que veayo el mal que Jv TT JV!v 1v* jv '- : le sobrevendra a mi padre. ” : o n k e l 6s

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32. / pues t u siervo garantiz al joven Querla decirle; Y si me preguntas por qu£ raz6n yo entro en esta contienda contigo m&s que mis demds hermanos, la raz6n es que todos ellos son ajenos a este asunto, pero yo me he unido a Binyamin por medio de un lazo muy fuerte hasta el punto tal de prestarme a ser proscrito de dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero.18

QUE

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t u siervo se quede et c Te conviene quedarte conmigo, pues en todo 33. # / yo soy superior a 61: en fuerza, en capacidad para hacer la guerra y para servir. 19■20 18. Tanjuma Yashan 4. Ver al respecto el comentario de Rashi al v. 43:9, j.v. , asi como la nota 204 de la parashat Miketz. La conjunci6n , “pues”, al principio del versiculo sirve para dar raz6n de algo implicito en el texto, 10 cual no puede hallarse en el versiculo anterior. Lo que esta implicito es la pregunta de Yosef sobre por qu6 Yehuda se enfrentaba a 61 mds que sus hermanos. 19. En el v. 44:10, el sirviente de Yosef habia dicho que segiin estipulaba la ley, en realidad todos los hermanos debian quedarse como siervos por el supuesto robo hecho por Binyamin, como Rashf mismo explico ahi mismo, s.v. . Estas palabras fueron luego corroboradas por Yosef. Aunque en el v. 44:17 Yosef habia afirmado que

s610 Binyamin debia quedarse como siervo, eso 10 habia dicho sin seguir 10 que marcaba la ley, por alguna razon personal. Aqui Yehuda le sugirio que, puesto que por conveniencia propia habia decidido no seguir la ley y tomar como siervo a s610 uno de ellos, justamente por eso mismo debia quedarse con Yehuda, ya que este era superior a Binyamin en todo aquello que implicaba servir (Baer Heteb). 20. La “fuerza” aqui se refiere al desempefio de las labores domesticas, las cuales necesitan fuerza fisica; “servir” aqui implica la capacidad para atender a las necesidades personales de un rey, como escanciarle la copa y otros actos similares; la “guerra” se refiere al conocimiento de la tactica y la estratregia necesario para conducir una batalla {Najalat Yaacob).


Jumash: Vaigash-20


4 Entonces Yosef dijo a sus hermanos: “Por favor, acerquense a m l" Ellos se el hermano, al que ustedes vendieron a Mitzraim. 5/ ahora, no se entristezcan ni sea motivo de enojo para ustedes porque me vendieron aqui, pues para sustento de vida Dios me envio delante de ustedes.

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Y dijo: "YosoyYosef, su

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TRADUCC16NDERASHl 4. /POR FAVOR, a c e r q u e n s e a Mf. Yosef vio que retrocedian a causa de su turbacidn, y se dijo: “Ahora mis hermanos sienten vergiicnza.” Entonces los Uamd con palabras suaves y expresiones conciliadoras y, para probarles que en efecto era el, les mostrri que estaba circuncidado.23 5.

/

para p r o v e e d o r de vida .

Para que yo sea para ustedes proveedor de sustento.26

6. / PUES e s t o s DOS a n o s totales de hambruna que habra.27

de l a hambruna.

temieran que el les hiciera algo malo. Si asi fuera, , “se 1 el versfculo no hubiera dicho turbaron [profundamente] en su presencia”, expresion que especificamente se aplica a un sentimiento de aturdimiento a causa de verguenza (Gur Arye). 25. Bereshit Rabd 93:10. La expresion

} literalmente significa “por favor, acerquense [ ] hasta mi [ ]”. Si Yosef meramente hubiera querido decirles que se acercaran a el conciliatoriamente, hubiera bastado que dijera , “acerquense”. Al agregar , “hasta mf”, queria indicar que se acercasen hasta casi tocar su cuerpo, y ello solo se explica si con ello Yosef queria mostrarles algo (Beer baSade).

Ya han transcurrido de los afios

26. En hebreo, la palabra simplemente literalmente significa “sustento de vida’5. Rashf explica que la funcion del prefijo en esta palabra es indicar un estado: “para que [yo] se a [proveedor de] sustento de vida’’. 27. La frase no significa “pues ya han habido dos anos de hambre”. La palabra lleva al artfculo determinado, indicado por el prefijo , “la hambruna”. Por 10 tanto, se refiere al periodo entero de hambre con el cual los protagonistas ya estaban familiarizados. De igual modo, el demostrativo (lit., “este”) indica que aqui Yosef hablaba de un periodo de hambruna que ya habfa transcurrido y era conocido de todos (,Masquil leDavid).


Jumash: Vaigash-22

Martes, 19 de diciembre, 2017

Yo te sustentare alii, pues todavia habra cinco anos de hambruna; no sea que te empobrezcas, tu y tu casa, y todo lo que es tuyo. 12 Y he aqui que los ojos de ustedes y los ojos de mi hermano

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TRADUCC16N DE RASIlf 11. / n o s e a q u e t e e m p o b r e z c a s . Esta frase debe ser entendida tal como la traduce el Targum: , no sea que empobrezcas . 30 El verbo est& relacionado con el de la frase: “El Eterno einpobrece | | y enriquece.” 31 12. 1 *! / y h e a q u i q u e l o s o j o s d e u s t e d e s ... o b s e r v a n . Ven la gloria que me rodea en Mitzrdim y tambien que yo soy su hermano, puesto que estoy circuncidado como ustedes.32 Ademas, “los ojos de ustedes... observan que es mi boca la que habia con ustedes” en la lengua sagrada -el hebreo.33 30. En el v. 45:5, Yose f habia dicho a sus hermanos que Dios 10 habia enviado para darles “sustento de vida”, implicando asl que sin la ayuda de 61 eventualmente morirlan de hambre. Sin embargo, por respeto a su padre, Yosef no le envio decir lo mismo que dijo a sus hermanos y simplemente le informo que le convenia venir a Mitzraim para evitar caer en la pobreza. Aqui, obviamente, se plantea la pregunta de por que Yosef insistio en que su padre fuera a Mitzraim en vez de enviarle provisiones. En realidad, Yosef no querla enviar provisiones para que no se pensara de 61 que enviaba alimentos a Kenaan con el proposito de venderlo alia y, de este modo, enriquecerse a expensas del Fara6n (Ramban). 31. Shemuel I, 2:7. El verbo es la forma n f a t , pasiva, del verbo causativo v)nto que Rashi cita. Su forma infinitiva es , derivado de la raiz . Este verbo no debe ser confundido con su homografo , que significa expulsar, desterrar. 32. La frase dicha por Yosef, “he aqui que los ojos de ustedes y los ojos de mi hermano Binyamin, observan que es mi boca la que habia con ustedes” suena incongruente. En sentido estricto, “ver” solo

se puede aplicar a la perception de algo concreto, no a las palabras que salen de la boca de alguien. Si Yosef hubiera querido decir que 61 era su hermano por 10 que decla, hubiera utilizado mejor la expresion “escuchar”. Por 10 tanto, la frase entera debe ser entendida como si se tratase de dos clausulas independientes. La primera clausula quiere decir: “Y he aqui que los ojos de ustedes y los ojos de mi hermano Binyamin observan” mi alta position social y politica (mi “gloria”) y el hecho de que estoy circuncidado. El resto de la frase habia de otra cosa (Gur Arye ; Dibre David). 33. Bereshit Raba 93:10. Esto constituia una prueba adicional de que el virrey de Mitzraim en realidad era su hermano Yosef. Sin embargo, Ramban objeta a Rashf que el hecho de hablar hebreo no probaba nada, puesto que esta era una lengua de origen kenaani que presumiblemente era conocida por el virrey de Mitzraim, pues los gobernantes suelen conocer las lenguas de los paises cercanos. El comentario Gur Arye responde a esto que por eso Rashi anadio que la prueba tambien se referia al hecho de estar circuncidado, pues hablar hebreo y estar circuncidado solo podia aplicarse a la familia de Yaacob.


Jumash: Vaigash-24


todos sus hermanos y lloro sobre ellos; despues de eso sus hermanos hablaron con ei.

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16Y se escucho la voz en la casa del '2 ' ^ ' “ Faraon, diciendo: “Han venido los hermanos de Yosef.” y [ eso] fu e bueno en los ojos de l Faraon y en los ojos de . sus siervos. " Y el Faraon dijo a Yosef: 3 “D i a tus hermanos: ‘Hagan esto: carguen sus bestias y marchen a la tierra de Kenaan. 18Tomen a su padre

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/ despues de eso. Luego de que 10 vieron llorar y constataron que su corazon era Integra hacia ellos. 40 / sus HERMANOS HABLARON co n e l. Pues al principio sintieron verguenza delante de 61. 16 .

3

/ y s e e s c u h o l a v o z e n l a c a s a d e l f ar a 6 n . La expresion

equivalente en significado a casa del Fara6n. 42 17.

es

En este caso, este termino se refiere literalmente a la 3 3 .41

/ c a r g u e n s u s b e s t ia s . Con grano. 43

Rashf y probablemente se trata de una glosa posterior hecha por algun copista que luego fue confundida con el texto mismo de Rashf. Lo incluimos aquf simplemente porque aparece en varias ediciones modernas. 40. La frase “despues de eso” no se refiere cronologicamente a 1 0 que ocurrio despues de que lloraron, sino que describe la relacion causal que habfa entre el llanto de Yosef y el hecho de que ahora se atrevieron a hablar con el. En el v. 45:3, el versi'culo dice que “sus hermanos no pudieron responderle porque se habfan turbado [por verguenza] delante de el”. Aquf, despues de las muestras de hermandad de Yosef, sus hermanos recuperaron el habia, como Rashf comentara a continuation.

41. El prefijo ? en la palabra 3 indica una preposicion de lugar: “en la casa del Faraon”. En el versi'culo de la Tord, esta preposicion esta implicita. 42. No se refiere a los miembros de su casa. Ver tambien el comentario de Rashf al v. 45:2, j . v . , donde Rashf explica que allf la “casa del Faraon” se refiere a la gente que estaba en su palacio. 43. Puesto que la frase “carguen sus bestias” carece de objeto directo explfcito, podrfa entenderse de dos modos: cargar las bestias sobre algo mas o cargar las bestias mismas. Rashf indica que la segunda explication es la correcta. El verbo es transitivo y el objeto directo implicito es “grano” (. Mizraji ; Gur Arye).


Jumash: Vaigash-26

Miércoles, 20 de diciembre, 2017

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para el camino. 22A cada uno entrego mudas de ropa, y a Binyamin le regalo trescientas pie zas de pla ta y cinco mudas de ropa. 23 Y a su pa dre envid conforme

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grano, pa n y alimento para su padre para ei camino. 24 [Y os ef] envid a sus hermanos, y ellos se fueron. Y les dijo: No rinan en el camino. ” 25Ellos subieron de llegaron a la °

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TRADUCC16NDERASHI

23. /ENV16 conform e a esto. E s decir, conforme a esta cantidad.48 ;,Y cu£I era esa cantidad? “Diez asnos, etc.” /d e lo m ejor de mitzrAim. En el Talmud hallamos escrito que Yosef le envi6 vino

anejo, en 61 cual las mentes de los ancianos se gratiflcan.49 Y segun un midrash ag&dico, Yosef le envi6 granos partidos de frijoles.50 /

/ y

a l ime n t o

pa n .

Esta frase debe ser entendida tal como Ia traduce el Targum.51

. Este termino se refiere a las viandas que acompafian al pan.52

/NO rinan en e l camino. Querla decides: No se ocupen en discusiones halajicas

24. 48. En

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el

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hebreo,

la

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literalmente significa “como esto”. Rashi explica aqui la idea de cantidad esta implfcita. Esta expresion debe entenderse en el sentido de “como esta [cantidad]”. 49. Megu ila 16b. 50. En Bereshit Ra ba 94:2 se dice que son buenos para calmar las angustias. En el Talmud Yerushalmf se dice que son buenos para conciliar el sueno (Dibre David). Ambas razones se pueden aplicar en

este caso, ya que Yaacob vivfa angustiado por su hijo desaparecido y, como todo anciano, no podia

conciliar el sueiio. 51. El Targum tradujo la palabra hebrea por , gran o, y 10 tradujo por , pa n. En este caso, la palabra no tendria la acepcion general de “alimento”, como en otros contextos, sino que especificamente designaria el pan. 52. Aquf Rashi se aparta de la traduccion del Targum, que tradujo »0 por la palabra aramea , pro vis ion . Segun el comentario'Lekaj Tob, Ia palabra 1 (usualmente traducida como “sustento” o “alimento”) es un nombre general que designa a cualquier alimento que no es ingerido solo, sino


Jumash: Vaigash-28


2 Entonces le dijeron todas las palabras que Yosef habia hablado a ellos, y al ver carretas que Yosej habia enviado para transportarlo, revivio el espiritu de

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------------------------------------------- TRADUCC16NDERASI11 decfan.58 El verbo cstfi relacionado con la expresidn: “Las especias cesan dc ] [ tener gusto”, 59 utilizada en el lenguaje la Mishna. Tambi6n es similar a las siguientes expresiones: “Sin interrupcitin ] [” ; su fragancia no ha cambiado“ 60 ] [”, sicndo esta ultima 61 traducida por el Targum como .62

.

27. 1 / todas l as pal abras que yosef Yosef habia transmitido a sus hermanos una senal sobre el tema de estudio de Tord en que se ocupaba cuando se separ6 de su padre , 63 que era la secci6n de la Tord que trata acerca de la “becerra desnucada”.64 A esta senal alude el versfculo cuando dice que Yaacob “vio las carretas ] [ que envi6 Yosef5, 65 pero no se dice que el Faradn los habfa enviado. 66 58. Hasta ahora, Yaacob habfa albergado la esperanza de que Yosef siguiera con vida. Sin embargo, al 011• la noticia -completamente improbable- de que era el gobernante de Mitzraim, la incredulidad suplanto a su esperanza. A esto alude el “cambio” que su corazon sufrio ( Najalat Yaacob). 59. Betza 14:1. 60. Ejd 3A9. 61. Yirmeyahu 48:11.

62. Puesto que el Targum traduce el verbo hebreo (“cambiar”, “dejar de”), asociandolo a la rafz , Rashf senala entonces que en este versfculo el verbo significa que el corazon de Yaacob “sufrio un cambio” y “dejo de creer”. 63. Yos ef habfa contemplado la posibilidad de que su padre no creyera que el estaba vivo. La senal tenia como proposito ofrecerle una prueba fehaciente de que segufa con vida. 64. Bereshit Ra bd 94:3. En hebreo, ! , egla arufa. Cuando se halla un cadaver humano en

campo abierto y no se sabe qui6n 10 mato, los ancianos y jueces de la ciudad mas cercana deben tomar una becerra [ ^ ] y desnucarla, mientras declaran: “Nuestras manos no derramaron esta sangre y nuestros ojos no vieron” [ver Debarim 21:1-9], Esta becerra es llamada egla arufa, expresion que literalmente significa “becerra desnucada”. 65. Esta interpretacion se basa en la similitud de la palabra ? , “becerra”, y , “carretas”. Posiblemente se utiliza la misma rafz para ambas palabras posiblemente porque las carretas eran jalada s por toros o becerros. 66. Bereshit Rabd 94:3; Tanjuma 11. En el v. 45:21 la Tora dice que Yosef habfa dado a sus hermanos carretas por mandato del Faraon. El declarar aquf que las carretas las habfa enviado Yosef y no el Faraon, se quiere aludir al hecho de que, ademas de servir de medio transporte, tambien tenfan como proposito servir de signo a Yaacob acerca del tema de estudio interrumpido antes de separarse de su padre. A esto tambien alude la frase “todas las palabras de Yosef’.


Jumash: Vaigash-30

Jueves, 21 de diciembre, 2017

“jYaacobI !Yaacob!” Y el dijo: “Heme aqui. ” 3El dijo: “Yo soy el Dios, Dios de tu padre. No temas descender a Mitzrdim, pues alli te convertire en un gran pueblo. 4Yo descendere contigo a Mitzrdim, y ciertamente Yo tambien te hare subir [de alli], y Yosef pondra su mano sobre tus ojos. ” 5 Yaacob se levanto de Beer-Sheba; y los hijos de Israel transportaron a su padre Yaacob, asi como a sus pequenos y a sus mujeres, en las carretas que el Faraon habia enviado para transportarlo. 6Tomaron sus ganados y las riquezas que habian amasado en la tierra de Kendan y llegaron a Mitzraim, o n k e l

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!yaacob! !yaacob! Esto constituye una expre$i6n de cariflo.73 /no temas descender a mitzuAim. Dios le dijo esto 1

—

porque Yaacob estaba angustiado por el hecho de verse obligado a salir fuera de la Tierra de Israel.74

3.

/y ciertamente yo [tambien! te hare subir (de allii.

4. le prometi6 que seri'a sepultado en la Tierra de Israel.75 6.

•

Con estas palabras, Dios

/ q u e habian amasado en l a tie r ra de kenAan. Pero todo lo que Yaacob

habia obtenido en Pad&n-Aram se 10 habia entregado a Esav a cambio de su parte en la cueva 73. Torat Kohanim, Vayikra 1:12. En un llamado divino, la mencion repetida de un nombre expresa el aprecio por la persona llamada. El midrash comenta 10 mismo con respecto a las frases “ !Abraham! !Abraham! (supra, v. 22:11), “ jMoshe! [Moshe! (Shemot 3:4). El midrash agrega que este tipo de llamado tambien implica apremio. 74. Pirke d'Rabi Eliezer 39. Segun el midrash, Yaacob tenia miedo de abandonar la atmosfera de

espiritualidad propia de la Tierra de Israel y verse rodeado en Mitzraim de gente que careciera de sensibilidad espiritual y temor a Dios. 75. Kohelet Rabd 7:2; Talmud Yerushalmi, Sota 1:10. Si Dios le hubiera querido d ecir que 10 haria regresar con vida a la Tierra de Israel, hubiera dicho , “Yo subire contigo” o alguna otra frase analoga. “Yo te hare subir [ [: implica que Yaacob no subiri'a por sus propios


Jumash: Vaigash-32


Yaacob y sus hijos: el primogenito de : Yaacob, Reuben. 9Y los hijos de Reuben: Janoj, Palu, Jetzron y Carmi. 10Y los : hijos de Shimon: Yemuel, Yamin, Ohad, Yajin, Tzojar y Shaul, hijo de la [mujer] : kenaanit. 11Y los hijos de Levi: Guershon, Kehat y Merari. 12Y los hijos ¥■ 1 ! W de Yehudd: Er y Onan, Shela, Peretz y * Zeraj. Y Er y Onan habian muerto en la tierra de Kendan; y los hijos de Peretz > « ••

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TRADUCC16NDE KASHI

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10. !? /h ij o de l a jmujeri ken aanit. En realidad era el hijo de DinA, la cual habia tenido relaciones sexuales con un kenaani, Shejem.80 Cuando Shim6n y Levf mataron a Shejem, Dina se neg6 a salir por la vergUenza, hasta que Shin 1611 le j 111*6 que la tomaria por esposa. 81 80. Es por esta razon que el hijo de ella es llamado “hijo de la kenaanit”. En su comentario al v. 37:35, s.v. ' , Rashi cito dos opiniones para explicar con que mujeres se habian casado sus hijos. Segun Rabi Yehuda, los hijos de Yaacob se casaron con sus hermanas (hijas de su padre, pero de madre distinta). Segun Rabf Nejemia, habian tornado por esposas a mujeres de Kendan. Rashi aqui explica quien era “la kenaani” acorde con ambas opiniones. Segun Rabi Yehudd, siendo que Abraham era muy escrupuloso en que su descendencia no se casara con mujeres de Kendan, seria inconcebible que Shimon hubiera transgredido esta regia, por 10 que “la kenaanit” necesariamente debe tratarse de un apodo dado a una mujer de la familia misma de Yaacob. Y segun Rabi Nejemia, puesto que todos los hijos de Yaacob tomaron mujeres de Kenaan, todos los nietos de Yaacob procedian de la union de sus hijos con mujeres de Kenaan, por 10 que no tendria sentido afirmar especificamente de uno de sus nietos era hijo de una “kenaanit”, a menos que se entienda este apelativo como un apodo (Najalat Yaacob). 81. Bereshit Ra bd 80:11. Segun se explica en la

nota 128 de la parashat Vayesheb, cada uno de los hijos de Yaacob se habi'a casado con la hermana' melliza de otro de sus hijos nacido de otra madre. Por tanto, cada uno se habi'a casado con su media hermana por parte del padre. Esto no plantea dificultad alguna, ya que antes de la entrega de la Tord las familia de Yaacob estaba sujeta a los sheba mitzvot bene noaj, los Siete Mandamientos a los Hijos de Noaj, y no a la totalidad de los mandamientos de la Tord. Ahora bien, para la humanidad en general (“Hijos de Noaj”) no esta prohibido casarse con las medio hermanas por parte del padre. El problema aqui, sin embargo, es que Shimon era hijo de la misma madre que Dind, Lea. Su matrimonio, pues, estaba prohibido bajo cualquiera de los sistemas de leyes. El comentario Gur Arye responde a este problema seiialando que si bien la familia de Abraham cumplia los preceptos de la Tora que eran incumbentes sobre ellos, antes de la entrega de la Tora en el Sinai, mediante inspiracion profetica se podian hacer excepciones en ciertos casos. En el caso de Shimon y Dina, fue por inspiracion profetica que comprendieron que debian casarse aunque eran hermanos de padre y madre.


Jumash: Vaigash-34


y su hermana Seraj. Y los hijos de Beria: Jeber y Malkiel. 18 Estos son los hijos de Zilpa, a quien Laban habia dado para su hija Led. A estos ella dio a luz para Yaacob: dieciseis almas. V)Y los hijos de Rajel, la esposa de Yaacob: Yosefy Binyamin. 20Y a Yosef le nacieron en tierra de Mitzrdim de su ' mujer Asenat, hija de Poti-Fera, sacerdote de On, Menashe y Efraim. 21Y los hijos de Binyamin: Bela, Bejer, Ashbel, Guera, Naaman, Eji, Rosh, Mupim, Jupim y Ard. 22Estos son los hijos de Rajel que le nacieron a Yaacob; catorce almas en total. 23 Y los hijos de Dan: Jushim. 24 Y los hijos de Naftali: Yajtzeel, Guni, Yetzer y Shilem. 25Estos son los hijos de Bilha, a quien Laban habia dado para su hija Rajel. Estos eran los que ella dio luz para Yaacob; siete almas en total. 26Todas las almas que fueron viniendo con Yaacob a Mitzrdim, salidos de sus I

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19. / l os hijos derajel l a esposa de yaacob Pero con respecto esposas de Yaacob, la Tord no se refiere a ellas como , “la mujer de Yaacob”. Eso era porque Rajel era la principal mujer de la casa de Yaacob.87 26.

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todas l as al mas que fueron viniendo con yaacob.88Es decir, las

87. Bereshit Rab d 14:8. Ver tambien el comentario de Rashi al v. 31:4, s.v. . 88. La frase en hebreo esta en singular, y literalmente dice “toda persona que veni'a con

Yaacob”. El termino

, que aqui traducimos por

“persona”, es un sustantivo generico que alude al conjunto de personas, refiriendose a cada una de ellas en particular. Esto es ine'xpresable en espanol,


Jumash: Vaigash-36

Viernes, 22 de diciembre, 2017

propios musios -a pa rte de las esposas de los hijos de Yaacob-, todas las almas . eran sesentay seis. 27Ylos hijos de Yosef i / que le nacieron en Mitzrdim eran dos . almas. Todas las aimas de 1a casa de “

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Yaacob que vinieron a Mitzrdim eran ^ ♦ setenta. *'• 28Y a Yehudd envid antes de el a Yosef oara indicar [un lugar] antes que el v [iiegase] a Goshen; y iiegaron a 1a o n k e l

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28. / PARA i n d i c a r iijn l u g a r ! ANTES d e e l . Esta frase debe ser entendida tal como la traduce el Targum: para despejar un lugar para 61101 y para instruir [ ] como establecerse en 61.102 1»

/ANTES DE EL. 103 Aquf esta expresion significa: antes de que Yaacob llegara alli. Y segun un

midrash ag&dico, la frase surgiera la enseflanza [104. [

significa: para prepararle una casa de estudio de donde 1

100. Si el plural se puede aplicar a un numero reducido de personas, por logica deberfa aplicarse con mayor razon a un numero mayor. Si aun asf la Tora se refirio a la descendencia de Yaacob -cuyos miembros eran mas que los de Esav- en singular, con ello queria enfatizar el contraste existente entre los miembros de ambas familias. En el caso de Yaacob, a pesar de ser muchos todos mantenfan por igual una misma idea con respecto a la Divinidad suprema y una misma vocacion espiritual. La familia de Esav, en cambio, a pesar de ser poco numerosa estaba plagada por la disension espiritual, reflejada en la multitud de ideas que tenfan con respecto a la Divinidad suprema. 101. No se refiere a despejar un lugar en un sentido Osico, sino espiritual. Yaacob envio a Yehuda antes para que 6ste se encargase de despejar su futuro lugar de su asentamiento de todo vestigio de idolatria. Como Rashi sefialo en el v. 46:3, s.v. , Yaacob tenia temor de ir a

Mitzraim debido a la idolatria e impureza espiritual del pai's [ver la nota 74 de esta parasha] (Masquil leDavid).

102. Al traducir la frase en el sentido de “para despejar un lugar para 61 , el Targum quiere indicar que la idea de despejar el lugar estaba implfcita dentro del mandato de “para instruir [ ]”, ya que solo despejando previamente el lugar Yehuda podia instruir como habi'a que asentarse en el (Beer baSade). 103. Literalmente, “adelante de el” . 104. Tanjuma 11; Bereshit Rabd 95:3. El verbo tiene varias acepciones: mostrar como instruir, ensenar. De este raiz [ ] se deriva el t6rmino , instruccion, prescripcion. A diferencia de la primera explicacion, segun la cual significa “antes de 61” o “adelante de el”, segun la interpretacion del midrash, significa “para instruir [Tora] en presencia de el [ ]” .


Jumash: Vaigash-38


pues aun vives. ” 31Y Yosef dijo a sus hermanos y a la casa de su padre: “Subire y anunciare al Faraon, y le dire: ‘Mis hermanos y la casa de mi padre, que estaban en la tierra de Kendan, han venido a m l 32Los varones son pasto res de ovejas, ya que [siempre] fueron hombres de ganado; a sus rebanos y a sus ganados, asi como todo 10 que poseen, han traido consigo. ’ 33Y sucedera que cuando el Faraon llame a ustedes y diga: ' 1 Cual es su oficio?’, 34ustedes diran: ‘Hombres de ganado han sido tus siervos, desde nuestra juventud y hasta ahora, tanto nosotros como nuestros padres ’; para que ustedes se asienten en la region de Goshen, ---------------------------------------------------------------------

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habfa apartado de mi desde que te fuiste,111 y yo me decia que el Santo -bendito sea- me reclaman'a tu muerte, perdiendo asi yo el Mundo Venidero.112 Pero ahora que todavia vives, solamente he de morir una sola vez, en este mundo.” 113 31. son pastores...” 114

/Y LE d i r k : m i s

hermanos,

ETC. Es decir, y ademas le dire: “Los varones

34. \ / p a r a q u e u s t e d e s s e a s ie n t e n e n l a r e g i o n d e g o s h e n . Y esa tierra es necesaria para ustedes, ya que es tierra de pastura. Y cuando le digan al Faraon que ustedes no son diestros en ninguna otra tarea, los alejar& de donde el vive y los asentar& alia. 111. Ver al respecto el comentario de Rash! al v. 45:28, s.v. .

nota 135 de la parashat Yayesheb.

112. Yaacob estaba preocupado no solo por Yosef, sino tambien por la posibilidad de que si en realidad habi'a muerto, eso se debiera a que Yaacob mismo habia cometido algun pecado. Ver al respecto la

114. Infra, v. 46:32. La frase “Y los hombres son pastores” es continuacion de las palabras de Yosef, no un comentario entre parentesis de la Tora misma describiendo 10 que eran (Dibre David).

113. Tanjuma 9.


Jumash: Vaigash-40


los presento ante el Faraon. 3El Faraon dijo a sus hermanos: oficio?”

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TRADUCCION DE RASHI 199 . 1 1 9 »• » oh Eterno, la voz de Yehudi”; " 8 “y de Gad dijo... Bendito Aquel que ensancha a Gad”; 119 “y de Naftali dijo: Naftali estci saciado de dese o...” ; 120 “y de Dan dijo: Dan es un cachorro d e leon ” . 121 Y 10 misino se aplicd a Zebulun122 y a Asher.123 Esta es la versi6n citada en el midrash B ere sh it R a b a , 124 el cual es un conjunto de interpretaciones agidicas a la Tord escrito en la Tierra de Israel. Pero en nuestro Talmud Babil6nico hallamos escrito que aquellos cuyos nombres Moshe repitio eran los mis dibiles, y fue a Istos que llevd ante el Fara6n. Y en cuanto a Yehudi, cuyo nombre fue repetido, Moshd no 10 repititi porque fuera dGbil, sino por otra raz6n citada en el tratado B abd K a m d . 125 Y en una baraitd de la colecci6n de la colecci6n midrashica S if r d , 126 en la secci6n “Vezot Haber a j i ” se ensefia como en nuestro Talmud.127

118. Debarim 33:7. 119. Debarim 33:20.

120. Deba rim 33:23. 121. Deba rim 33:22. 122. Ver Debarim 33:18. 123. Ver Debarim 33:24. 124. Be reshit Raba 95:4. 125. Babd Ka md 92a. Segun el Talmud, la primera mencion del nombre de Yehudi expresaba una pleg aria de Moshe para que fuera anulado el ostracismo del Mundo Venidero que Yehuda habia aceptado sobre si mismo si es que no regresaba a Binyamin con su padre [ver al respecto el comentario de Rashi al v. 43:9, s.v. y al v. 44:3 2, v. ¥ ]. La

segunda mencion expresaba otra plegaria para que la primera fuese aceptada. 126. Sifre 354. 127. El Talmud Babilonico (Babli) presenta los analisis y exposiciones, tanto halajicos [legales] como agadicos de los Sabios que vivieron en Babel [Babilonia] entre los siglos II y V de la era comun. Su redaccion final estuvo a cargo de Rab Ashi y Rabina. El Talmud Yerushalml (de Jerusalen, tambien llamado Jerosolimitano), 10 mismo que la coleccion de estudios agadicos Be reshit Ra ba y los midrashim Sifre, Sifrd y Mejilta, contiene las exposiciones de los Sabios que vivieron en la Tierra de Israel. Su redaccion fue un poco mas temprana que la del Talmud Babilonico. Rash! aqui senala que a pesar de que el Si fri fue redactado en Israel, aun as! apoya la opinion del Talmud Babilonico.


Jumash: Vaigash-42

Shabat, 23 de diciembre, 2017

de los anos de tu vida? ” 9 Yaacob dijo al ' $ Faraon: ‘,Los dias de los anos de mis - ,•♦L*• . . . . . peregr inaciones nan sido ciento treinta J' , ! ,! J! anos; poc os y malos han sido los dias de 0 los anos mi vida, y no han alcanzado los dias de los afios de vida de mis padres, ! en los dias de sus peregrinaciones. ” ♦

10 Yaacob bendijo al Faraon, y se retiro de la presencia del Faraon. 11Asi, pues, Yosef hizo asentar a su padre y a sus hermanos, y les dio po sesion en la tierra de Mitzraim, en lo mejor de la tierra, en la tierra de Rameses, como habia ordenado ei

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9. ^ / l o s a n o s d e m is p e r e g r i n a c i o n e s . E s decir, los dias que vivi como extranjero.133 Queria decirle: “Toda mi vida he vivido como extranjero en la tierra.” 134 / y n o h a n a l c a n z a d o . En cuanto a bienestar. 10.

/ YAACOB b e n d i j o . Asl es la costumbre de todos los que se despiden de la presencia

de pri'ncipes: los bendicen y solicitan su permiso para retirarse. 135 ^Y con qu£ bendicidn 1 0 bendijo? Que el Nilo ascendiera desbordando sus cauces hasta sus pies. Pues Mitzraim no absorbe el agua que necesita de la lluvia, sino que el Nilo se desborda y 10 riega. Y a partir de la bendici6n que Yaacob le dio en adelante, el Faraon iba al Nilo y este ascendla hacia 61 y regaba la tierra.136 11.

^ /RAMESES. Esta regi6n esta en la tierra de Goshen.

133. La palabra , que aqui hemos traducido por “peregrinaciones” se deriva de la rafz , que en sentido estricto denota habitar en un lugar como extranjero [ ], en forma no permanente. Aunque el verbo

que aparece con frecuencia en la Tora

implica 10 mismo, en muchos casos 10 hemos traducido simplemente por “morar” o “habitar” porque no existe un equivalente exacto al espanol. 134. Esto explica por que Yaacob hablo de los

“anos de sus peregrinaciones”, siendo que la pregunta del Fara6n no era que tantos anos habfa andado de nomada, sino cual era su edad. Yaacob respondio, en efecto, que todos sus dias habian sido un constante vivir como nomada. 135. A diferencia de su significado en el v. 47:7, aquf la expresion si quiere decir literalmente que 10 bendijo (Mizraji). 136. Tanjuma Yashan, Naso 26.


Jumash: Vaigash-44


cambio de la provision que compraban; y Yosef trajo el dinero a casa del Faraon. 15Y cuando se acabo el dinero de Mitzraim y de Kendan, todo Mitzraim } vino ante Yosef, diciendo: "Danos pan; ipor que hemos de morir delante de ti? Pues ya se ha agotado el dinero. ” 16 Yosef dijo: “Entreguen sus ganados y yo les proveere a cambio de sus ganados, si ya se ha agotado el dinero. ” 17Y trajeron sus ganados a Yosef; y Yosef les dio pan a cambio de los caballos, del ganado ovino, del ganado vacuno y de los asnos. Y el los dirigio por medio del pan a cambio de todo o n k e l

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Le entregaban el

dinero.142 15.

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. Esta palabra debe ser entendida tal como la traduce el Targum:

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se ac ab d . 143

17. / y l o s d i r i g i 6. Este vocablo es similar en significado a , “los condujo”. 144 Un ejemplo an&logo 10 vemos en las siguientes frases: “No hay quien la gui'e [145; [ “me conduce [

] junto a aguas tranquilas”. 146

142. Literalmente, “en la provision que ellos compraban”. Rashi explica que en este contexto el prefijo en la palabra significa “por” o “a cambio de”.

por el verbo arameo

, los alimento. Pero

su traduccion es problematica, ya que al principio del versiculo ya se dice que “Yosef les dio pan”, por 10 que

seria superfluo agregar que los alimento. Es

143. En su comentario a Tehilim 77:9, Rash! explic6 que la raiz es sinonimo de , consumar, acabar.

posible que Rashi quiera enfatizar que la frase

144. Tehilim 78:52. La rafz del verbo es . Esta rafz es sinonima de la rafz de la cual se deriva el verbo , “los condujo”. Rashi se aparta aqui de la 0 pini6 n del Targum, quien tradujo

(Lifshuto shel Rashi).

significa que por medio del pan que les daba, Yosef se convirtio en dirigente suyo y proveedor suyo 145. Yeshayahu 51:18. 146. Tehilim 23:2.


Jumash: Vaigash-46


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ni sicga”, 151 puesto que Yaacob habia llegado a Mitzr&im, junto con £1 tambi&i habia llegado la bendici6n material, y los mitzrim comenzaron a sembrar y se termin6 el hambre. Asi 10 estudiamos en la ToseftAx52 del tratado Sotd . 153 Esta frase significa: no quede desolada.154 Ademds, el Targum la traduce por , cuyo verbo, , est£ relacionado con el t6rmino en la frase “un campo sin arar”. 155 /

no q u e d e d es o l a d a .

20. para 61.156

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t o d a l a TIERRA pa s 6 a s e r d e l f a r a 6 n .

Quiere decir que fue adquirida

21. $ ojm / y a l pu e b l o , [y o s e f ! l o h i z o t r a s l a d a r . Yosef traslad6 a los habitantes de Mitzr&im de ciudad en ciudad, a modo de recordatorio de que ya no poseian mds derechos de 151. Supra, v. 45:6.

solicitado de Yosef semilla para sembrar para que la

152. Tosefta es el nombre dado a la coleccion de baraitot o prescripciones legates que no fueron incluidas en la Mishna. Su cardcter autoritativo es menor en tSrminos legales que la Mishna. Literalmente significa “ adicion”, “apendice”.

tierra no quedase sin cultivar (“ no quede desolada”). Al traducir la frase por Rashi se apoya en el Targum, ya que es una expresion que

153. Sotd 10:3.

156. La frase literalmente significa “la tierra fue del Faraon”. Aqui el verbo (lit.,

154. La rafz del verbo es , etimologicamente cercana a la de la expresion , “desolada” [rafz 10 ,[ cual indica que comparten significados semejantes. La desolacion a la que aqui se alude no se refiere desolacion de personas, sino de cultivo. 155. Erubin 17b; Pea 2:1. Esto constituye una prueba adicional de que los mitzrim habian

especi'ficamente se refiere a un campo yerto y sin cultivar.

“fue”) implica pasar a propiedad o dominio de alguien. Ahora bien, esto no significa que a partir de entonces paso a estar bajo su dominio politico, ya que, siendo el Fara6n el rey, ya estaba bajo su dominio politico desde antes. Quiere decir que desde este momenta el Faraon tambien fue dueno de las tierras.


Jumash: Vaigash-48


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los ojos de ml sefior y seremos siervos del Faraon. 26 7 Yo sef 10 instituyo estatuto

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los que esten en sus casas, y pa ra que coman sus infantes. ” 25Ellos dijeron: “Nos has dado vida; hallemos gracia en

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TRADUCC16NDERASHI del versiculo: “Y he aquf [

24.

] que tambien Yo hice recaer tu conducta sobre tu cabeza.” 162

/ p a r a l a s i e m b r a d e l c a m po . En cada ano.163 / y a l o s q u e e s t e n e n s u s c a s a s . Es decir, y para alimentar a los esclavos y

sirvientas que haya en las casas de ustedes.164 / p a r a s u s i n f a n t e s . La palabra 165?\ significa: hijos pequefios.166

25.

/ i i a l l e m o s g r a c i a . Para hacer por nosotros esto, tal como dijiste.167 / y s e r e m o s s i e r v o s d e l f a r a 6 n . En el sentido de que le pagareinos a 61 este

tributo cada afio.168 26.

/ c o m o e s t a t u t o . Aqui el t6rmino

denota una ley intransgredible.169

162. Yejezkel 16:43. No se trata de una interjecci6n sin significado, como “jah!” 163. No s610 en el primer aflo (Sifte Jajamim). 164. La frase “para quie nes haya en sus casas” no incluye a todos los miembros de cada casa, puesto que ellos ya fueron incluidos en la frase “y para que coman sus infantes” (Mizraji). 165. Del cual se deriva

\ , “sus infantes”.

166. La expresion “infantes” abarca a todos los miembros de una casa, como Rashi mismo seflal6 en el v. 47:12, .v. v. . Ver tambien la nota 137 de esta parasha. 167. No implica una peticion de gracia para algo

futuro,

10

cual no tendria sentido aqui ( Mizraji ).

168. No implica literalm ente siervos en el sentido de “esclavos”, puesto que en el v. 20 se dice que Yosef adquirio toda la tierra de Mitzraim para el Faraon, no que adquiri6 a sus habitantes (Sifte Jajamim). Ademas, aqui se habia de que los mitzrim le darian un quinto de sus cosechas al Faraon, y si fueran realmente esclavos ello no tendria sentido, pues todo que pertenece al esclavo pertenece a su amo. 10

169. Su significado es diferente al que tiene en el v. 47:22, en la frase donde se refiere a una racion fija. La palabra en general denota algo fijo


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zraim: para el F araon la t ierra de Mit d e lo s sera el quinto; solo la tier ra sacerd otes no f u e para el F araon. 27 Asi, pues, Isr ael se a sent o en la tier ra de M itzraim , en la tierra de Goshen. Tomaron po sesion en ella, y fr uctif icar on y se multi plicaron mucho.

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TR ADUCC16N DE RASHI

/ a s i , p u e s , i s r a e l h a b i t 6 e n l a t i e r r a d e m i t z r a i 27. exactamente? El ver si'c ulo mismo 10 aclara a contin uacion: “En la regitin de Goshen”, la cual estd sit uada en la tierra de Mitzraim.170 /T OM ARON p o s e s i o n e n e l l a .

El verb o

d e n o t a p o s e s i o n . 171

y estatuido, y puede ser aplicado tanto a leyes como

Mitzr aim habitaron { Gur Arye ),

a otr as cosas.

, entr e cuyas 171. Se deriva de la ralz ace pciones se cuenta agarr ar, asir, af err ar [ver, por , “agar rando” en el v. 25:26]. ejemplo, el verbo Sin embargo, aqui s u sentido no es literalmente agarr ar, sino que por extension indica el

? se ? 170. En hebr eo, la f rase podri'a haber entendido como si se r efir ier a a dos tierras distintas, quer iendo decir q ue ha bitaron en Mitzraim y tam bien en Goshen. P uesto que esta ultima queda situada dentro de Mitzraim, la f rase simplemente es pecif ica en q ue region de


asentamiento permanente en una tierr a y la toma de posesion de ella (Li fshuto shel Ra shi).

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Tania DIARIO

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SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 4

como se explicara antes en nombre de Maimónides15. A pesar de que el Santo, bendito sea, es denominado Ein Sof (el “Infinito”), y “Su grandeza jamás puede ser sondeada”16, y “ningún pensamiento Lo puede aprehender en absoluto”17, y así también son Su voluntad y Su sabiduría —como está escrito18: “No hay indagación posible de Su comprensión”; y también está escrito19: “Cuando busques [comprender] a Di-s, ¿encontrarás?”; y está escrito20: “Porque Mis pensamientos no son como tus pensamientos”—. [Entonces, cómo puede decirse que al entender la Torá la persona aprehende la sabiduría de Di-s, e incluso a Di-s Mismo?] Es respecto de esto que nuestros Sabios han dicho21: “Donde encuentras la grandeza del Santo, bendito sea, allí encuentras Su humildad”22. Di-s comprimió Su voluntad y sabiduría en los 613 mandamientos de la Torá y en sus leyes, y en las combinaciones de las letras de las Escrituras (Torá, Neviím y Ketuvím)23, y en la exposición de estos versículos que se encuentra en las Agadot y Midrashím de nuestros Sabios, sea su memoria bendición. [Di-s “comprimió” Su Voluntad y sabiduría en todos estos] para que cada Neshamá o [incluso los inferiores niveles de] Rúaj y Néfesh [tal como está] en el cuerpo humano, pueda aprehenderlos con su intelecto, y [a fin de] que pueda cumplirlos, tanto como pueda hacerlo en la acción, el habla y el pensamiento, invistiéndose así

En el cap. 2. 16. Salmos 145:3. 17. Introducción a Tikunéi Zohar. 18. Isaías 40:28. 19. Iyov 11:7. 20. Isaías 55:8. 21. Meguilá 31a. 22. Es decir, podemos acercarnos a Su grandeza, “hallarla” y estar unidos a ella a través de Su humildad, Su descenso a nuestro nivel. 23. Las letras y 15.

con sus diez facultades, todas, en estas tres vestimentas.  Es por eso que la Torá ha sido com- Tevet 2 parada al agua24, pues tal como el agua desciende de un nivel superior a uno inferior, del mismo modo ha descendido la Torá de su sitio de gloria25. [En su estado original, la Torá] es “la Voluntad y la Sabiduría de Di-s, y “la Torá es uno y lo mismo con Di-s”, a Quien ningún pensamiento puede aprehender. De allí la Torá ha viajado en descenso por etapas de ocultamiento, etapa tras etapa en el Hishtalshelut de los Mundos26, hasta que se invistió en cuestiones materiales y cosas de este mundo [corpóreo], que abarcan casi todos los mandamientos de la Torá y sus leyes, y también en las combinaciones de letras físicas escritas con tinta en un libro, [a saber,] los veinticuatro libros de la Torá, Neviím y Ketuvím, a fin de que cada pensamiento [humano] pueda aprehenderlos, y para que aun el habla y la acción, que se encuentran en un nivel inferior al pensamiento, puedan aprehenderlas e investirse en ellas.  Ahora bien, como la Torá y sus man- Kislev 29* damientos visten las diez facultades del alma y sus 613 “órganos”, de la cabeza a los pies, [el alma] está verdadera y completamente ligada a Di-s en el “nexo de la vida”27 y la mismísima Luz de Di-s la envuelve y la viste de la cabeza a los pies. Así está escrito28: “Di-s es mi Roca, en quien me refugio”

palabras mismas de las Escrituras con- mente del maestro o la fuente lumínica), tienen la voluntad de Di-s y Su sabiduría. el agua que llega al nivel inferior es la Por eso, incluso quien ignora su traduc- misma que abandonó su origen en el nivel ción cumple el precepto de estudiar Torá superior. 26. Véanse las “Notas Complecon su mero recitado. 24. Bavá Kamá 17a. mentarias” al cap. 2. 27. I Samuel, 25:29. 25. A diferencia de la luz y el intelecto, 28. Salmos 18:3. Sólo lo que rodea a la donde no se traslada la fuente misma (la persona puede protegerla.

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Tevet 3


SÉFER SHEL BEINONÍM / Capítulo 4-5

y [además] está escrito29: “Como con un escudo, la Voluntad de Di-s lo envuelve”, aludiendo a Su Voluntad y sabiduría que están investidas en la Torá y sus mandamientos.  Por este motivo se ha dicho 30: “Es mejor una hora de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo, que toda la vida del Mundo por Venir”, porque [la recompensa en] el Mundo por Venir radica en disfrutar del brillo de la Presencia Divina31; es el placer que se deriva de la comprensión [de la Divinidad]. Ahora bien, ningún ser creado, ni siquiera [un ser espiritual] de los planos superiores32, puede aprehender más que un resplandor de la luz Divina, por lo que [esta recompensa] es denominada “el resplandor de la Presencia Divina”. Pero en cuanto a la esencia y gloria del Santo, bendito sea, ningún pensamiento lo puede aprehender a El en absoluto. Sólo cuando [el alma] aprehende y se inviste en la Torá y sus mitzvot Lo aprehende y se inviste en Di-s Mismo, porque “la Torá y el Santo, bendito sea, son uno y lo mismo”. Pues si bien la Torá ha sido investida en cosas materiales inferiores 33, esto es, a modo de ilustración, como aquel que abraza al rey. No hay diferencia en cuanto al grado de proximidad y apego al rey si lo abraza cuando el rey está vestido con una prenda o con varias prendas, ya que el cuerpo del rey está dentro de ellas. Similarmente34, cuando el rey abraza a alguien con su brazo, aunque esté vestido con sus

29. Salmos 5:13. 30. Mishná

prendas. Como está escrito 35: “Su diestra me abraza”, [versículo] que se refiere a la Torá, [llamándola “diestra”,] porque la Torá fue dada por la “mano derecha” 36 de Di-s, pues [la Torá] está relacionada con el atributo de jésed (“bondad”) y el agua37.  CAPITULO 5

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Tevet 4

[¿Cómo es que al estudiar Torá, ésta “abraza” el intelecto de la persona? Se comprenderá por medio de] una explicación adicional, para aclarar más detalladamente la expresión de “tefisá” (“aprehender”), en las palabras de Eliahu, “Ningún pensamiento Te puede aprehender”1. Cuando cualquier intelecto percibe y entiende cierto tema intelectual, la mente comprende ese tema y lo abarca, y el tema es comprendido y abarcado por el intelecto que lo comprendió y lo percibió, y [el tema] está investido dentro de éste, [“abrazado” por el intelecto]. Por otra parte, el intelecto está investido [—inmerso—] en el tema durante el momento [del proceso] de la comprensión y comprehensión intelectual. Por ejemplo, cuando uno entiende y comprende clara y cabalmente una halajá particular en la Mishná o en la Guemará, [lo que sucede entonces es que] su intelecto aprehende y abarca esa halajá [“abrazándola” de todos sus lados], y su intelecto también está investido en ella en ese momento [y es la halajá la que “rodea” su intelecto]. Ahora bien, esta halajá es

Avot , 4:17. hombre también es “abrazado”, rodeado y abarcado por la sabiduría de Di-s 31. Berajot 17a. 32. Angeles o almas. 33. Y el intelecto del hombre percibe sólo estas contenida en la Torá (como se explicará cosas materiales mientras estudia Torá, y en el cap. siguiente). 35. Cantar de los no la esencia de Di-s, Su voluntad y sa- Cantares 8:3. 36. Deuteronomio 33:2. 37. biduría. 34. De esta analogía se desprende Así, el nexo que el estudio de la Torá crea algo más: Que en el estudio de la Torá el entre el alma y Di-s es doble: el alma “a-

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Kislev 30

braza” a Di-s, y es “abrazada” por Di-s. En esto, el estudio de la Torá es superior a las demás mitzvot , como se analizará en el cap. siguiente. Capítulo 5 1. Introducción a Tikunéi Zohar.


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Tevet 1



la sabiduría y la Voluntad de Di-s2. Así surgió en Su Voluntad, por ejemplo, que si [en una disputa] Reuvén 3 argumentara de una manera y Shimón de otra, tal y tal debería ser el veredicto entre ellos. Aun si nunca hubo ni habrá un litigio en base a estos argumentos y demandas, sin embargo, dado que así surgió en la Voluntad y sabiduría de Di-s —que si una persona argumentara de esta manera la otra de otra manera, el veredicto sería tal—, cuando una persona sabe y comprende este veredicto como una halajá dispuesta en la Mishná, la Guemará o los Poskím (los codificadores halájicos), entonces esta persona comprende, abarca y aprehende con su intelecto la Voluntad y la sabiduría de Di-s, a Quien ningún pensamiento puede aprehender ni [puede pensamiento alguno aprehender] Su Voluntad y sabiduría, excepto cuando ellas [—Su Voluntad y Su sabiduría—] se invisten en las halajot puestas ante nosotros4, y su intelecto también está investido dentro de ellas5. Esta es una unión maravillosa; en el plano físico no hay una unidad similar o paralela a ella, [en la] que [dos cosas tan desproporcionadas6] efectivamente se vuelvan una y estén unidas de cada lado y ángulo.  Esta es la superioridad distintiva,

El razonamiento que sustenta la halajá es la sabiduría de Di-s; la ley misma es Su voluntad. 3. Estos nombres son ficticios, usados como “fulano” y “mengano”. 4. Esta es una faceta del entendimiento de la Torá: que por su intermedio el intelecto abarca (“rodea”) 2.

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infinitamente grande y maravillosa, de la mitzvá de saber y comprender la Torá por sobre todas las mitzvot que involucran acción, y aun sobre aquellas que dependen de la palabra, y aun sobre la mitzvá de estudio verbal de la Torá. Pues por medio de todas las mitzvot [que se cumplen] en acción y palabra, Di-s “viste” al alma y la envuelve con Su luz de la “cabeza” a “los pies”, mientras que en el caso del conocimiento de la Torá, aparte de que el intelecto está investido [o sea, “rodeado”,] de sabiduría Divina, la sabiduría Divina también está dentro de él, [de modo que él la envuelve,] a través de que su intelecto comprende, abarca y aprehende cualquier conocimiento de la Torá que es capaz de abarcar y comprender, cada persona según su intelecto y su capacidad de conocer y comprender en el Pardés7. Como mediante el conocimiento de la Torá, ésta es absorbida en el alma e intelecto de la persona y es abarcada dentro de ellos, es por lo tanto denominado el “pan” y el “alimento” del alma. Tal como el pan físico nutre al cuerpo cuando se lo ingiere y es absorbido y [cuando] es transformado allí en sangre y carne de su propia carne, y sólo entonces [el cuerpo] vivirá y podrá mantenerse, del mismo modo, a través del conocimiento

la voluntad y sabiduría Divina. 5. Esta es una segunda faceta: su intelecto es abarcado por ellas. 6. El intelecto humano por un lado y la Torá —el intelecto Divino— por el otro. 7. Véase la nota 2 en el cap. 4.


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vurá. 8. Su tiféret. 9. Esta descripción de las facultades del Alma Animal difiere de la de las del Alma Divina en el cap. 3. Allí, primero se presentan las facultades intelectuales; aquí, las emociones. Y aunque el intelecto es la fuente de las emociones, allí se dice que las “hace nacer”, y

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aquí que son “conforme” la calidad del intelecto. Esto se debe a una diferencia fundamental entre ambas: El Alma Divina es esencialmente intelectual , y su amor y temor a Di-s surgen de la meditación acerca de Su grandeza. El Alma Animal es esencialmente instintiva y pasional ,

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sin necesidad de meditar en cuán deseables son los placeres físicos. El intelecto sólo sirve para canalizar el desarrollo de las emociones. Por eso, la calidad de sus emociones refleja el estado del intelecto y es conforme éste.


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y la comprensión de la Torá por parte del alma de la persona que la estudia bien, con la concentración de su intelecto, hasta el punto en que la Torá es comprendida por su mente y se une a él hasta volverse uno, se vuelve alimento para el alma. Se transforma en vida interior para ella, de la Fuente de Vida, el bendito Ein Sof , el que está investido en Su sabiduría y Torá que está en su interior. Este es el significado del versículo: “Tu Torá está en mis entrañas”8. Análogamente está escrito en Etz Jaím, Portal 44, cap. 3, que las mitzvot son las “vestimentas” de las almas en el Paraíso9. La Torá, [por otra parte,] es en el Paraíso el alimento de las almas que se habían dedicado al estudio de la Torá en aras de ella misma durante su vida en este mundo. Similarmente está escrito en el Zohar, Vaiakhel, folio 210. Y [estudio de la Torá] “en aras de ella misma”10 significa [el estudio] con la intención de unir su alma a Di-s a través del entendimiento de la Torá, cada persona según la capacidad de su intelecto, como se explica en Pri Etz Jaím. [Si la Torá y las mitzvot tienen, cada una, su cualidad peculiar, ¿por qué es el estudio de la Torá equivale a todas las mitzvot? Porque:] [11El “alimento” del alma se refiere al nivel de “luz inmanente”12; las “vestimentas” se refieren al nivel de “luz abarcadora”13. Por este motivo nuestros Sabios han dicho14 que el estudio de la Torá es igual a todas las demás mitzvot combinadas; porque las mitzvot son sólo “vestimentas”,

mientras que la Torá es “alimento” y también “vestimenta” para el alma intelectual, porque se viste con ella a través de su concentración en ella y su estudio de ella. Cuánto más si expresa oralmente [las palabras de la Torá], porque el aliento de la palabra se vuelve una suerte de “luz abarcadora”, como está escrito en Pri Etz Jaím].  CAPITULO 6

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Tevet 5

“El Todopoderoso ha creado una cosa opuesta a la otra”1. Así como el Alma Divina consiste de diez sagradas [facultades, que se corresponden con las Diez] Sefirot [Supremas], y está investida en tres vestimentas sagradas2, así también el alma de sitrá ajará3 derivada de kelipot noga que está investida en la sangre del hombre consiste de diez “coronas de impureza”4. Estas [diez facultades] son: siete midot malas5 —que provienen de los cuatro elementos de mal mencionados antes—, y el intelecto (séjel) que las hace nacer, el que está subdividido en tres, a saber, jojmá, biná y dáat, el origen de las midot, porque las midot son conforme la calidad del intelecto. Una criatura desea y ama6 cosas pequeñas de poco valor pues su intelecto es demasiado inmaduro y deficiente como para apreciar cosas más valiosas que esas. Similarmente, se enoja y enfurece7 por cosas triviales, y es así también con respecto al alarde 8 y otras midot9. Ahora bien, estas diez categorías impuras, cuando una persona piensa [pensamientos que se originan] en éstas, o

Salmos 40:9. 9. Para que el alma, un el estudio mismo. 11. Corchetes en el oriser finito, pueda tolerar el infito resplan- ginal. 12. Or pnimí/imios xe`, “Luz dor de la Presencia Divina en el Paraíso, Penetradora, interior”. 13. Or makíf/ debe escudarse en “vestimentas” espiri- tiwm xe`. 14. Mishná Peá 1:1. tuales, que le son provistas por las mitzvot cumplidas durante la vida terrenal. Capítulo 6 10. Lishmá/dmyl , sin otra finalidad que 1. Eclesiastés 7:14. Véase Zohar III, 47b. 8.

Tevet 2

Pensamiento, habla y acción de Torá y mitzvot. 3. “El otro lado”, opuesto a la santidad. 4. Zohar III, 41a; 70a. 5. Siete emociones negativas. P. ej: la ambición (equivalente de kelipá del atributo de jésed ), la ira ( guevurá ), la jactancia ( tiféret ), etc. 6. Expresa su jésed. 7. Su gue2.


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reduce al punto de ser incomparablemente inferior a su estado original.

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Tevet 6



habla, o actúa, entonces el pensamiento en su cerebro, las palabras en su boca y el poder de acción en sus manos y en otros órganos son denominados “vestimentas impuras” para estas diez categorías impuras que se visten con estas vestimentas durante el acto, la palabra o el pensamiento. Estas [vestimentas del Alma Animal] comprenden todos los actos que se ejecutan bajo el sol, [o sea, todas las acciones mundanas,] que son, todos, “vanidad y aflicción del espíritu” 10, como el Zohar, Parshat Beshalaj11, lo interpreta: “Un destrozo del espíritu [de santidad]”.  Del mismo modo, todas las palabras y todos los pensamientos que no son [dirigidos] a Di-s ni a Su Voluntad ni a Su servicio [son vestimentas para el Alma Animal]. Porque éste es el significado del término sitrá ajará: “el otro lado”, es decir, no el lado de la santidad. El lado de la santidad no es otra cosa que la permanencia y la extensión de la santidad de Di-s. Ahora bien, Di-s reside únicamente en lo que se somete a El, ya sea [una subordinación] real, como es el caso de los ángeles supremos 12, o [una subordinación] potencial, como es el caso de cada judío aquí abajo [en este mundo físico], que tiene la capacidad de entregarse completamente a Di-s a través del martirio por la santificación del Nombre de Di-s13. A ello se debe que nuestros Sabios hayan dicho14 que “si siquiera un [único] individuo

se sienta y se dedica al estudio de la Torá, la Presencia Divina reposa sobre él”. También15, “En toda reunión de diez [judíos], descansa la Presencia Divina” siempre.  Sin embargo, todo lo que no se subor- Tevet 3 dina a Di-s, sino que [se considera a sí mismo como si] es una cosa independiente, separada, no recibe su vitalidad de la santidad de Di-s —del pnimiut, el aspecto interior de la santidad, de su mismísima esencia núcleo—, sino de su ajoráim, su “parte trasera”16, para decirlo de alguna manera, la que desciende grado por grado a través de miríadas de niveles en el descenso de los mundos en forma de cadena, en la forma de causa y efecto y numerosos tzimtzumím (contracciones)17. La luz y fuerza vital disminuye en tal medida, disminución tras disminución, hasta ser capaz de contraerse e investirse a modo de exilio dentro de aquel objeto que [se considera a sí mismo que] está separado de la santidad, dándole vitalidad y existencia, [haciéndolo pasar] de la inexistencia a la existencia para que no regrese a su estado original de inexistencia como antes de haber sido creado [por la vitalidad investida en él].  Por eso este mundo con todo lo que Tevet 7 contiene es llamado el mundo de kelipot y sitrá ajará — a pesar del hecho de que también este mundo recibe su vitalidad de la santidad de Di-s. Este es también el motivo de que todos los asuntos de este mundo sean severos y malos, y los malos prevalecen

Eclesiastés 1:14. 11. II, 59a. 12. En ca dejar de lado las nociones propias siempre comparable a su “causa”, por ellos, todo su ser está constante y mani- para entender y aceptar la sabiduría Di- más numerosos que sean (convirtién fiestamente subordinado a Di-s. 13. Vé- vina y Su voluntad expresadas en la dose el efecto en causa de un nuevo efecase el final del cap. 18. 14. Mishná Torá. 15. Sanhedrín 39a. 16. Véase la to inferior) este descenso no basta para Avot 3:6. Pues entonces emerge su su- nota 31 al cap. 2, y el cap. 22. 17. El producir el nivel de vitalidad concedida bordinación a Di-s para afectarla en un nivel superior es la “causa” del nivel a las kelipot. Por eso también es necenivel manifiesto y externo, ya que impli- inferior, su “efecto”. Como el “efecto” es sario el tzimtzúm , la contracción que la 10.

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En el cap. 1. 3. Según la doctrina del AríZal , todo, incluso los objetos inanimados, tiene un alma, la fuerza creadora y preservadora del Creador. Véase Sháar HaIjud VeHaEmuná , cap. 1. 4. Las acciones, palabras y pensamientos del judío deben orientarse al servicio de Di-s. Al co-

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mer, por ejemplo, lo hará para obtener cia misma y sin lo cual no puede existir, fuerzas para orar, estudiar Torá o cumplir por lo que el acto en sí no puede ser cenmitzvot , etc. Cuando el pensamiento, la surado. palabra o la acción, no apuntan a ese pro pósito, no son de un nivel superior al del Alma Animal misma. 5. Como comer, cosa que el cuerpo requiere para su existen-


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en él, como está escrito en Etz Jaím, Portal 42, fin del cap. 4*. * NOTA

A pesar de que este mundo contiene las Diez Sefirot [del Mundo] de Asiá , como está escrito en Etz Jaím , Portal 43, y dentro de estas Diez Sefirot de Asiá están [contenidas] las Diez Sefirot del Mundo de Ietzirá , y dentro de ellas las Diez Sefirot del Mundo de Beriá , y dentro de ellas las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut , en el que reside [la Luz Divina Infinita,] el Or Ein Sof. Así, el Or Ein Sof permea todo este mundo inferior por entero al estar investido en las Diez Sefirot de los cuatro Mundos — Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá18 , como está escrito en Etz Jaím Portal 47, cap. 2, y en Séfer Guilgulím , cap 20. Sin embargo, las kelipot están divididas en dos categorías, una inferior a la otra. La categoría inferior consiste de tres kelipot totalmente impuras y malas, que no contienen absolutamente nada de bien. En la visión de la carroza Divina del profeta Iejezkel se las describe como “una tormenta de viento”, “una gran nube”... 19. De ellas fluyen y se derivan las almas de todas las naciones del mundo20 y la fuerza sustentadora de sus cuerpos, las almas de todas las criaturas vivientes que son impuras y prohibidas de comer y la fuerza sustentadora de sus cuerpos, y la existencia y la vida de toda la vegetación prohibida, también, como la orlá21, y la mezcla de semillas de grano en un viñedo, etc., como está escrito en

Etz Jaím, Portal 49, cap. 6. Análogamente, [se derivan de esta tres kelipot totalmente impuras] la existencia y la vida de cualquier acto, expresión o pensamiento que viola cualquiera de las 365 prohibiciones [bíblicas], al igual que sus derivaciones [rabínicas]22, como está escrito allí, al final del cap. 5.  CAPITULO 7

Tevet 4 Tevet 8

Sin embargo, el Alma Animal vitalizadora en el judío, que deriva del lado de kelipá y que se inviste en la sangre del hombre1, como se indicó anteriormente2, y las almas de los animales, las bestias, los pájaros y los peces que son puros [de acuerdo a la ley de la Torá] y [por eso] permitidos para el consumo [del judío], así como también la existencia y vitalidad de todo en el mundo inanimado y en el vegetal que está permitido para su consumo [se derivan de kelipát no ga]3. De la misma manera también la existencia y vitalidad de cada acto, palabra y pensamiento en asuntos mundanos que no contienen un aspecto prohibido —que no son raíz ni rama de los 365 preceptos prohibidos y sus derivados, ya sea [prohibidos] por la autoridad explícita de la Torá o por orden Rabínica— pero que no son ejecutados en aras del Cielo4 sino por la voluntad del cuerpo, su deseo y su apetencia —aun si es una necesidad del cuerpo y [necesario para] su misma preservación y vida5, sólo que su intención [es defectuosa porque] no es en aras del Cielo, es decir, para usar su cuerpo [como instrumento] al servicio de Di-s—,

No obstante todo esto, como las cria- noga , que contiene un elemento de bien, jan arrastrándola a su nivel. Las vestituras no están abiertamente subordinadas como se dijera en el cap. 1. 21. El fruto mentas de Torá y mitzvot del Alma Dia Di-s, éste es un mundo de kelipá y sitrá que da el árbol en sus primeros tres años, vina, en cambio, son superiores y la eleajará. 19. ...y un “fuego llameante”, que prohibido por la Torá. 22. Estas vestimen- van. representan las tres kelipot totalmente tas pecaminosas, al pertenecer al plano de impuras. Ezequiel 1:4. 20. El Alma Ani- las kelipot totalmente impuras, son infe- Capítulo 7 mal del judío, en cambio, es de kelipat riores al Alma Animal misma, y la reba- 1. Y de ese modo le provee vida física. 2. 18.

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impuras” si es impulsado exclusivamente por el deseo físico. 12. Iomá 76b. 13. Shul ján Aruj del Alter Rebe , 242:1, 529:1. En este caso sus acciones no son un medio para lograr un objetivo espiritual (como en el ejemplo anterior) sino una mitzvá en mérito propio. 14. Pesajím

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117a (según Rabeinu Jananel). 15. Como se explicara en el cap. 1. 16. “Vehículo” ( merkavá ) ilustra la subordinación absoluta. Tal como el vehículo está totalmente subordinado a la voluntad de su conductor, sin voluntad propia alguna, del mismo modo (en este caso) la persona está

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totalmente subordinada a las tres kelipot impuras. 17. La energía de la comida y la bebida es entonces liberada de las kelipot y regresa a la santidad.


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todos estos actos, palabras y pensamientos no son mejores que el Alma Animal vitalizadora misma. Todo en este conjunto de cosas 6 fluye y emana de la segunda gradación de kelipot y sitrá ajará, que es [en orden progresivo ascendente] la cuarta kelipá, denominada keli pat noga7. Porque en este mundo, denominado “Mundo de Asiá” (“Acción”) la mayor parte, de hecho casi todo, es mal [de kelipat noga], con sólo poco bien entremezclado en ella8. [9De esta [mínima cantidad de bien dentro de kelipat noga] vienen las buenas cualidades que se encuentran en el Alma Animal del judío, como ha sido explicado antes10]. Ahora bien, kelipat noga es una categoría intermedia entre las tres kelipot totalmente impuras y la categoría y el grado de la Santidad. Por lo tanto, algunas veces es absorbida dentro de las tres kelipot impuras [9como se explica en Etz Jaím, Portal 49, al principio del cap. 4, en nombre del Zohar ], y en otros momentos es absorbida en el nivel de la Santidad y elevada a su categoría. Esto es cuando el bien que está entremezclado en ella es extraído [y separado] del mal, prevalece [sobre aquél], y asciende para ser absorbido en la Santidad. Por ejemplo11, si uno come carne vacuna grasa y bebe vino aromático [no por el deseo físico sino] a fin de distender su mente para [el servicio a] Di-s y por Su Torá —como

El alma, sus acciones, palabras y pensamientos. 7. “Kelipá que brilla”, pues aún hay en ella un destello de santidad. 8. En los otros Mundos también hay kelipat noga , sólo que el bien y el mal se encuentra en ellos en diferentes proporciones: En Beriá , kelipat noga es mayo6.

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dijo Ravá12: “El vino y la fragancia [hacen que mi mente sea más receptiva]”— o a fin de cumplir los mandamientos de disfrutar el Shabat y las Festividades13. Entonces la vitalidad de la carne y del vino que se originó en kelipat noga es extraída [del mal] y asciende a Di-s como un holocausto y sacrificio, [absorbida en la santidad]. Análogamente [en relación con la palabra: El caso de] aquel que hace un comentario divertido para aguzar su mente y hacer que su corazón se regocije en Di-s y Su Torá y servicio, los que deben realizarse con alegría —como solía hacer Ravá con sus discípulos14, comenzando su discurso primero con una observación divertida, con lo cual los alumnos se ponían de buen humor—. 5  Por el contrario, si una persona es de Tevet Tevet 9 aquellas que comen carne glotonamente y se llenan de vino por gula a fin de satisfacer su apetito corporal y Alma Animal, entonces, como este apetito por los placeres pertenece al elemento Agua de los cuatro elementos de mal del Alma Animal15, la vitalidad que está dentro de la carne y del vino que ha ingerido se degrada y es absorbida temporalmente en el mal total de las tres kelipot impuras. Su cuerpo [—el del glotón—] se convierte en una vestimenta y un “vehículo” 16 para estas kelipot temporalmente, hasta que la persona se arrepienta y retorne al servicio de Di-s y a su Torá17. Porque en tanto

ritariamente bien , con una pequeña me- Todo lo que emana de esta kelipá puede dida de mal separada de éste; en Ietzirá , usarse para bien (si es en aras del Cielo) o se compone de bien y mal por igual ; en para mal (si es con otra intención). 11. Asiá espiritual predomina el mal; en Un ejemplo de cómo algo derivado de kenuestro mundo físico, es casi totalmente lipat noga se vuelve sagrado cuando su mal, con un mínimo de bien y luz. 9. Cor- motivación es en aras del Cielo, o degrachetes en el original. 10. En el cap. 1. dado al nivel de “tres kelipot totalmente


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madas “muerte” porque se oponen a la Divinidad, que es Vida. 24. Zejaria 13:2. 25. Berajot 34b. Es así porque carecen del intenso anhelo de Divinidad que tienen los penitentes. 26. Iomá 86b. 27. Daniel 11:35. 28. Comp. con Isaías 25:8. 29. Berajot 5a.

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la carne y el vino eran kasher y permisibles18, puede revertirse y ascender con él cuando retorna al servicio de Di-s. Esto está implícito en el término heter (“permisibilidad”) y mutar (“permitido”)19, vale decir, que no está atado y cautivo (asur ) por el poder de las “fuerzas extrañas”20 impidiéndole que regrese y ascienda a Di-s. Sin embargo, [aun cuando esta energía regresa a Di-s] queda en el cuerpo un resabio [de mal]. Y por este motivo el cuerpo debe pasar por el “Purgatorio de la Tumba”, como será explicado más adelante21. Así es también con respecto a la vitalidad de las gotas de semen emitidas del cuerpo con avidez animal por aquel que no se ha comportado con santidad durante la intimidad con su mujer durante su estado de pureza22. No es así el caso con las comidas prohibidas y el coito ilícito, que [porque son actos prohibidos] derivan [su vitalidad] de las tres kelipot totalmente impuras. Estos están cautivos y atados por las “fuerzas extrañas” para siempre. No se elevan [de las kelipot] hasta que “llegue su día”, cuando [el mal desaparecerá totalmente de la tierra porque] “la muerte23 será tragada [—erradicada—] para siempre, como está escrito24: “Y Yo eliminaré el espíritu de la impureza de la tierra”. O hasta que [el pecador] se arrepienta tan sinceramente que sus pecados premeditados se vuelvan verdaderos méritos. Esto es [logrado mediante] el “arrepentimiento por amor [a Di-s]” proveniente de las profundidades del corazón, con gran amor y fervor, y de un alma que apasionadamente desea unirse al Di-s bendito, y sedienta de Di-s como un suelo reseco y árido [tiene sed de agua]. Porque, dado que hasta ahora, [antes de

Y sólo era el deseo de placer del hombre el que los había degradado. 19. Aquello que puede hacerse se llama mutar , lo que literalmente significa “liberado” o “desatado”. En nuestro contexto, el término significa que los objetos permitidos no están “amarrados” a las 18.

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arrepentirse,] su alma había estado en un desierto árido y a la sombra de la muerte —que es la sitrá ajará— y muy alejada de la luz del Divino Semblante, en la máxima medida posible, en consecuencia su alma está [ahora, al “arrepentirse por amor”,] todavía más sedienta que las almas de los justos [que jamás pecaron]. Tal como dijeran nuestros Sabios25: “Donde están los penitentes [no pueden pararse los perfectamente justos]”. [Sólo] en lo que se refiere al arrepentimiento surgido de tan inmenso amor se ha dicho 26 que los pecados premeditados [del penitente] se transforman, para él, en virtudes, ya que a través de ellos ha llegado a este gran amor. Pero en el caso del arrepentimiento que no proviene de un amor tal, aunque sea un arrepentimiento adecuado y Di-s seguramente lo perdonará, no obstante [sus pecados] no son transformados para él en virtudes. Ellos [no son liberados y por lo tanto no] ascienden completamente de la kelipá “hasta el tiempo final”27 cuando “la muerte será tragada para siempre”28.  Sin embargo, la vitalidad en las gotas del semen que uno emitió en vano, aunque ha sido degradada e incorporada en las tres kelipot impuras, puede no obstante ascender de allí por medio del verdadero arrepentimiento y la intensa concentración y devoción (kavaná) cuando se recita el Shemá al acostarse, como se sabe de las enseñanzas del AríZal. Esto está implícito en el dicho Talmúdico29: “Aquel que recita el Shemá al acostarse es como si sostuviera una espada de doble filo...”, para matar [con uno de sus filos] los cuerpos de las “fuerzas extrañas” que se han convertido en vestimentas

Tevet 6 Tevet 10

kelipot. 20. Las kelipot y la sitrá aja- gía de mal creados al comer y beber por rá , extrañas al plano de la Santidad. 21. placer físico. 22. En todos los ejemplos En el cap. 8. Como todos los castigos ce- mencionados, la falta no radica en el lestiales, el “Purgatorio de la Tumba” acto (que de por sí está permitido) sino también es un medio de purificación en las intenciones de quien los realiza espiritual. Con este castigo se eliminan (en aras del placer corporal y no en aras todos los rastros remanentes de la ener- del Cielo). 23. Es decir, las kelipot , lla-


Calendario Semanal para el Estudio 3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM Domingo, 17 de diciembre, 2017

Hiljot Guerushin cap. 13 Hiljot Ibum veJalitzá 1-2


3-5


6-8


Hiljot Naará Betulá cap. 1-3


Hiljot Sotá cap. 1-3


4, Hiljot Isurei Bia 1-2


3-5

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Rambam UN CAPÍTULO DIARIO

Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL Traducción al español: Rab. Moty Segal © Editorial Moaj - www.moaj.com.ar [email protected] - Reimpreso con permiso El Rambam en español es un proyecto que todavía está en proceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto comuniquese a: [email protected] El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar y en Librería Sigal, [email protected]

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SeferEL LIBRO Hamitzvot DE LOS PRECEPTOS

Texto extraído de El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] - Reimpreso con permiso El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.


Rambam-Sefer Hamitzvot-118

lDomingo, 17 de diciembre, 2017 N356. No Retomar a la propia Mujer Divorciada si se Caso con otro ("Hajzarat Guerushato Shenisat Leajer") Es la advertencia con la cual se previno al hombre de no retomar a su divorciada luego de que ésta contrajo enlace con otro hombre. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Luego de haberla divorciada, su primer marido no podrá tomarla nuevamente.

Quien transgrede este Precepto Negativo es pasible de la pena de Malkut . Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en varios lugares (del Tratado Talmúdico) de Iebamot.

P216. Ley del Levirato ("Ibum") Es el precepto con el cual se nos ordenó que el Iabám se case con la mujer de su hermano, si éste murió y no dejó descendencia. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Como 'Iebamá' se aproximará a ella. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado específico a ellas: es decir, el Tratado de Iebamot.

lLunes, 18 de diciembre, 2017 P217. 'Jalitza' Es el precepto con el cual se nos ordenó que la Iebamá quite el zapato a su Iabám, si no la desposara. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y descalzará su zapato de sobre su pie. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado (Talmúdico) específico a ellas, y éste es el Tratado de Iebamot. Ya has conocido su expresión: "El (cumplimiento del) precepto de Ibúm tiene prioridad al (cumplimiento del) precepto de Jalitzá". Por ello han llamado al Tratado (Talmúdico con el nombre de) 'Iebamot', a pesar de que éste incluye las leyes de Ibúm y Jalitzá simultáneamente.

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lMiMartes, 19 de diciembre, 2017 P357. Que la 'Iebama' no se Case con otro Hombre Es la advertencia con la cual se previno a los demás hombres (que no sean el Iabám) de tener relación conyugal con la Iebamá, mientras ésta esté en calidad de Iebamjij (—es decir, antes de la Jalitzá). Es lo que El dijo: La mujer del diunto no será para auera, para un hombre ajeno. Quien transgrede este Precepto Negativo es pasible de (la pena de) Malkut , tanto ella como él. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en (el Tratado Talmúdico de) Iebamot.

Miércoles, 20 de diciembre, 2017 P220. Ley del que Seduce ("Mefate") Es el precepto con el cual se nos ordenó la ley del que seduce. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y cuando un hombre seduzca a una (mujer) virgen... Todas las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero y el Capítulo Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Ketubot. P218. Que el Violador se Case con la Mujer Violada ("Ones") Es el precepto con el cual se ordenó al violador (de una mujer) que contraiga matrimonio con la mujer por él violada. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y para él será por mujer, por cuanto la ha mortificado. No podrá divorciarla en toda su vida.

En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot se ha explicado ya que este Precepto Negativo del violador —que es: No podrá divorciarla— constituye un 'Precepto Negativo al que precedió un Precepto Positivo'. Y así dijeron: "¿Por qué? ¡Un Precepto Negativo al que precedió un Precepto Positivo, es un Precepto Positivo!" Ha quedado en claro, pues, que lo que fuera dicho Y para él será por mujer es un Precepto Positivo.

Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero y Capítulo Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Ketubot.

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N358. Que el Violador no Divorcie a la Mujer Violada Es la advertencia con la cual se previno al violador de no divorciar a la mujer que él violó. Es lo que el dijo: Y para él será por mujer... No podrá divorciarla en toda su vida. A este Precepto Negativo le precede un Precepto Positivo, y es lo que El dijo: Y para él será por mujer. Y así han explicado en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot , que éste es un Precepto Negativo al que precedió un Precepto Positivo. Y allí dijeron: "Un violador que divorció (a la mujer que violó) — si es un judío ordinario, vuelve a retornarla y no recibe (la pena de) Malkut ; si es un Kohén — recibe (la pena de) Malkut pero no la vuelve a tomar". Ten presente que incluso si era un Israel y divorció a la mujer que él violó, y ésta murió antes de que la retomara, o contrajo enlace con otro — recibe (la pena de) Malkut , pues no cumplió el Precepto Positivo adosado a éste, según la regla que tenemos: "si lo cumplió (está exento de pena) y si no lo cumplió (aun si no fue por su culpa, es pasible de pena)". Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero y el Capítulo Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Ketubot. P219. Ley del Difamador ("Motzi Shem Ra") (El Precepto 219) es la ley del difamador, vale decir, el precepto con el cual se nos ordenó aplicarle (la pena de) malkut y que su mujer permanezca con él (para siempre), puesto que también respecto de él fue dicho: Y para él seré por mujer, no podrá divorciarla en toda su vida. Y en la Guemará (—Talmud, Tratado de) Makot se explicó también respecto de este Precepto Negativo tal como se explicó respecto del violador, es decir: que éste es un Precepto Negativo al que precedió un Precepto Positivo. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Capítulo Tercero y en el Capítulo Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Ketubot. N359. Que el Difamador no Divorcie a la Mujer que Difamo Es la advertencia con la cual se previno al difamador que no divorcie a su mujer. Es lo que El dijo, también respecto de éste: No podrá divorciarla en toda su vida. También a este Precepto Negativo le precedió uno Positivo, y es lo que El dijo: Y para él será por mujer.

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Su ley, en (caso de) divorcio, respecto de (la pena de) Malkut , es idéntica a la ley del violador, tal como fue explicado al final (del Tratado Talmúdico) de Makot. Allí, y en los Capítulos Tercero y Cuarto (del Tratado Talmúdico) de Ketubot, se han explicado las leyes de este precepto.

Jueves, 21 de diciembre, 2017 P223. Ley de la Sospechosa de Adulterio ("Sota") Es el precepto con el cual se nos ordenó la ley de Sotá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Cuando la mujer de un hombre se aparte... Todas las leyes de este precepto —cómo se la hace beber, cómo trae su sacrificio, y el resto de sus requerimientos— han sido explicadas ya en el Tratado (Talmúdico) específico a ellas, vale decir: el Tratado de Sotá. N104. No Embeber en Aceite la Ofrenda de la ‘Sota’ (“Shemen Beminjat Sota”) Es la advertencia con la cual se nos previno de no embeber la ofrenda de la Sotá en aceite. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y traerá su orenda por ella... no verterá sobre ella aceite.

Si ofrendó con aceite — recibe (la pena de) Malkut .

Viernes, 22 de diciembre, 2017 N105. No Poner Incienso en la Ofrenda de la ‘Sota’ (“Levona Beminjat Sota”) Es la advertencia con la cual se nos previno de no poner incienso en la ofrenda de la Sotá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: ...ni pondrá sobre ella incienso. En la expresión del Sirá: "(El versículo) nos dice que si puso aceite o incienso — transgrede un Precepto Negativo; tal como transgrede por su aceite, así transgrede por su incienso". De modo, pues, que también quien transgrede este Precepto Negativo, recibe (la pena de) Malkut .

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En el Mejilta (fue dicho): "No verterá sobre ella aceite ni pondrá sobre ella incienso — nos dice que son dos advertencias".

N330. No Mantener Relación Intima con su Madre Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación (carnal) con la (propia) madre. Es lo que El dijo: Es tu madre, no descubrirás su desnudez . Quien transgrede este Precepto Negativo — es (castigado) con Caret . Y si el testimonio en su contra fue comprobado (ante el Tribunal): si fue adrede — es lapidado; si fue ignorando que comete una prohibición — debe traer un (sacrificio) Jatat . N331. No Mantener Relación Intima con su Madrastra Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la esposa del padre (aun si no es su madre). Es lo que El dijo: La desnudez de la esposa de tu padre no descubrirás. Quien transgrede este Precepto Negativo — es (castigado) con Caret. Y si fue comprobado el testimonio en su contra (ante el Tribunal): si fue adrede, (se lo castiga) con lapidación si fue ignorando que comete una prohibición — debe traer un (sacrificio) Jatat. Se te ha explicado, pues, que quien tiene aproximación carnal con su madre, es pasible de pena por ésta por (ser) 'madre' y por (ser) 'esposa del padre', ya sea en vida del padre o luego de su muerte, tal como fuera explicado en (el Tratado Talmúdico de) Sanhedrín. N332. No Mantener Relación Intima con su Hermana Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hermana. Es lo que El dijo: La desnudez de tu hermana, hija de tu padre... no descubrirás la desnudez de ellas.

Quien transgrede adrede este Precepto Negativo es pasible de (la pena de) Caret. Si ignoraba que cometía una transgresión — (debe traer una ofrenda) Jatat .

N333. No Mantener Relación Intima con la Hija de la Esposa de su Padre Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija de la esposa del padre, si es su (media) hermana.

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Es lo que El, exaltado sea, dijo: La hija de la esposa de tu padre, nacida de tu padre, es tu hermana. No descubrirás su desnudez.

Este Precepto Negativo (que bien podría haberse incluido en el precedente) tiene por cometido conferir a la hija de la esposa del padre el carácter de (otra) mujer prohibida individual. La evidencia de que la hija de la esposa del padre es una mujer prohibida individual, es que el que tiene aproximación carnal con su hermana (que es) hija de la (mujer) casada con su padre, es pasible de dos (penas): (Una) por (la prohibición de mantener relación con) 'su hermana' y (otra pena) por (la prohibición de mantener relación con) 'la hija de la esposa de su padre', tal como el que tiene aproximación carnal con su madre, que es pasible de dos (penas): (Una) por (la prohibición de mantener relación con) 'su madre' y (otra) por (la prohibición de mantener relación con) 'la esposa de su padre', tal como hemos explicado. Y ésta es su expresión (—la de nuestros Sabios): Dijeron en el Capítulo Segundo (del Tratado Talmúdico) de Iebamot: "Estudiaron nuestros Sabios: 'Quien tiene aproximación carnal con su hermana, y ésta es hija de la esposa del padre, es pasible de pena por (la transgresión a) hija de la esposa de su padre '. Rabí Iosi, hijo de Rabí Iehudá, dice: 'No es pasible (de pena) salvo por 'su hermana' solamente'. ¿Cuál es la razón de (lo que expresaron) los Sabios? Dijeron: 'Si ya fue dicho (antes) la desnudez de tu hermana hija de tu padre, ¿para qué preciso (que se me repita en otro versículo) la desnudez de la hija de la esposa de tu padre, nacida de tu padre? Entiendo de ello, que (se repite) para hacerlo pasible (de pena) por su hermana y por la hija de la esposa de su padre".

Quien transgrede este Precepto Negativo —es decir, (se aproxima carnalmente a) su hermana hija de la (mujer) casada con su padre— es (castigado) con Caret , únicamente si ha sido adrede; si ignoraba que cometía una transgresión, trae un (sacrificio) Jatat .

N334. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijo Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija del hijo (—la nieta). Es lo que El dijo: La desnudez de la hija de tu hijo... no descubrirás.

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Shabat, 23 de diciembre, 2017 N336. No Mantener Relación Intima con su Hija Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija propiamente dicha. Esto no fue explicado textualmente en la Torá. No se nos dijo 'la desnudez de tu hija no descubrirás', sino que (la Torá) calló su mención por lo tácito del caso: puesto que ya prohibió a 'la hija del hijo" y a 'la hija de la hija' — con más razón (es así con) la hija. En la Guemará (—Talmud, Tratado de) Iebamot dijeron: "La prohibición de (mantener relación con) 'su hija', fundamentalmente, surge de la interpretación. Pues dijo Rába: 'Me dijo Rav Itzjak el hijo de Abdimi: viene (el concepto de ley idéntica donde se dice) 'son ellas' (de la ley enunciada en otro caso donde fue dicho) 'son ellas' y viene 'perversión' (de donde fue dicho) 'perversión'". Vale decir: El dijo, en (el caso de) 'la hija de tu hijo' y 'la hija de tu hija' tu propia desnudez son ellas, y dijo, en la prohibición de (tomar a) 'la mujer y la hija de ella' (o 'la mujer) y la hija de su hijo' o ('la mujer y) la hija de su hija', parientes consanguíneas son ellas, per versión es — (de modo que) tal como en la prohibición de 'mujer y la hija de su hijo' y ('mujer) y la hija de su hija' fue prohibida (también) 'la hija de ella', así (también) en la prohibición de 'la hija de su hijo' y 'la hija de su hija' se ha prohibido también 'su (propia) hija'. Respecto del castigo dijo: ...que tomare a una mujer y a su madre, perversión es ello, en el uego quemarán a él y a ellas; así también (al transgredir la prohibición de) 'una mujer y la hija de su hijo' o ('una mujer) y la hija de su hija', (son castigados) con Sreiá, pues respecto de ellas se dijo son ellas tal como se dijo en (el caso de) 'una mujer y la hija de ella'. En expresión de la Guemará (—Tratado Talmúdico de) keritot : "Que la guezerá shavá no sea ligera a tus ojos, pues (la prohibición de) 'su hija' es del cuerpo central de la Torá, y el versículo no lo enseñó de otro modo que con guezerá shavá: viene son ellas (de) son ellas y viene perversión (de) perversión". Medita acerca de lo que dijeron 'el versículo no lo enseñó', mas no dijeron 'no hemos de aprenderlo', pues todas estas cosas son recepción de boca del Emisario, y ésta es una interpretación aceptada, según hemos explicado en la Introducción a nuestra (otra) obra, el Comentario a lá Mishná. El versículo calló su mención sólo puesto que es dado aprenderla mediante guezerá shavá, Y es suficiente con lo que Textos cedidos

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dijeron 'es del cuerpo central de la Torá'. De todo lo aquí precedente surge que quien transgrede (la prohibición de) 'su hija' o 'la hija de su hija' o 'la hija de su hijo' — es (castigado) con Sreiá si no se supo, o sino se comprobó el testimonio en su contra (en el Tribunal) — si era adrede, es (castigado) con Caret ; si fue ignorando que cometía transgresión con alguna de ellas, ofrenda (un sacrificio) Jatat .

N335. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hija Es la advertencia con la cual se nos previno de no tener aproximación carnal con la hija de la hija (—la nieta). Es lo que El dijo: La desnudez de la hija de tu hija... no descubrirás su desnudez, pues tu desnudez son ellas.

N337. No Mantener Relación Intima con la Hijastra Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija de ésta. Es lo que El dijo: La desnudez de una mujer y su hija no descubrirás. Quien transgrede esto —sólo si una de ellas fuera su mujer y tuvo aproximación carnal con la otra— es pasible de (la pena de) Sreiá, si el testimonio en su contra fue comprobado (en el Tribunal). (Si no hubo testimonio:) si fue adrede, es (castigado) con Caret ; si fue ignorando que cometía una transgresión, trae un (sacrificio) Jatat . N338. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijastro Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija del hijo de ésta. Es lo que El dijo: A la hija de su hijo. También éste es (castigado) con Sreiá y Caret si fue adrede, o la ofrenda de un (sacrificio) Jatat si fue ignorando que cometía una transgresión. N339. No Mantener Relación Intima con la Hija de su Hijastra Es la advertencia con la cual se nos previno de no hacer rivalizar a una mujer con la hija de la hija de ésta. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a la hija de su hija no tomarás . (Su castigo) es con Caret y Sreiá — si fue adrede; si fue ignorando que cometía una transgresión — ofrenda un (sacrificio) Jatat .

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Haiom Iom “...éste es un libro pequeño en formato... pero colmado de perlas y diamantes de la más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la habilidad de poder erigir tan espléndido palacio de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es el día...”), cada día es un día”. Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.

Texto español extraído del Haiom Iom © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT KEH OT SHOP SH OP - Cabrera 3102 (esq.Agüero) KEHOT BELGRANO BELGR ANO - Amenába Amenábarr 2968 2968 - en el el Templo Wolfsohn. Wolfsohn.


Haiom Iom-Vaigash-128

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HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...”

DOMINGO

KISLEV 27, 3ER. DÍ A DE JANUCÁ

7

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Jumash: Miketz, primera parshá con Rashi / Tehilím: 120-134 / Tania: Capítulo 3. Ahora bien, (pág. 24)... hacia El (pág. 26). Lecciones:

Durante el segundo arresto1 del Alter Rebe —en 5561 (1800)— no estuvo encarcelado con la severidad de la primera vez. Pero los cargos eran más siniestros aún, pues apuntaban a las enseñanzas del jasidut, y la oposición fue muy intensa. Estuvo recluido en la prisión “Taini Soviet”, y salió a la libertad el día de la tercera Luminaria de Janucá.

LUNES

KISLEV 28, 4TO. DÍ A DE JANUCÁ

5703

Miketz, sheiní con Rashi / Tehilím: 135-139 / Tania: Porque cuando... sus derivados (pág. 26). Lecciones: Jumash:

El Rebe Tzemaj Tzedek solía hacer en una de las noches de Janucá una especie de farbrenguen para la familia, incluyendo a sus nueras. Se lo llamaba “Noche de Látkes”. Así fue también la práctica del Alter Rebe (Rabí Shneur Zalman) y el Míteler Rebe (Rabí Dovber). Entre las historias que los Rebes contaban en esta comida, había algunas de las que se hablaba profusamente cada Janucá, pese a haberse contado ya el año anterior. Mi padre solía dar Januca-Guelt (“Dinero de Janucá”) en la noche de la Cuarta Luminaria, o la Quinta. DOM 17 dic

MARTES

KISLEV 29, 5TO. DÍ A DE JANUCÁ

5703

Miketz, shlishí con Rashi / Tehilím: 140-150 / Tania: Capítulo 4. Además... mandamientos prohibitivos (pág. 28). Lecciones: Jumash:

LUN 18 dic

Las transgresiones de los judíos (en la época de los griegos) fueron: Confraternizar con los griegos, estudiar su cultura, profanar el Shabat y las festividades, ingerir alimentos treifá (ritualmente prohibidos), y descuidar la tahará (pureza familiar)2 judía. El castigo-opresión fue la destrucción espiritual3 del Santo Templo de Jerusalén, la muerte y la esclavitud en exilio. Mediante teshuvá4 y autosacrificio5 se produjo la enormemente maravillosa salvación Divina, el milagro de Janucá. MAR 19 dic

MIÉRCOLES

TEVET 1, ROSH JODESH, 6TO. DÍA DE JANUCÁ

5703

Miketz, revií con Rashi / Tehilím: 1-9 / Tania: Ahora bien (pág. 28)... en estas tres vestimentas (pág. 30). Lecciones: Jumash:

La costumbre es que quien reza sin minián recita —en el Halel— las bendiciones de apertura (pág. 241) y cierre (pág. 245) incluso en los días en que no se recita el “Halel Completo”6. En el párrafo de cierre que comienza con la palabra Iehalelúja (pág. 245), se omite la palabra al. Todos los Tefilín7 se ponen (y luego sacan) antes de Musaf (pág. 245), pero las Lecciones diarias de Torá se estudian tras concluir todas las plegarias. ________ V. “Sobre las enseñanzas del Jasidut”, Ed. Kehot NY, pág. 24. V. nota a Kislev 19, arriba. 2. El término “pureza familiar” (para Taharat HaMishpajá) describe las leyes de la Torá que hacen al matrimonio, en particular las de mikvé, y todas las leyes que hacen a la santidad familiar. V. Shvat 21, pág. 21; Nisán 10, pág. 44. 3. La impurificación del Santo Templo, su altar, y las famosas tinajas de aceite. La destrucción física sucedió centurias más tarde, a manos de los romanos. 4. “Retorno” o “arrepentimiento”, un tema frecuente en la Torá y el jasidut, V. p. ej. Tishrei 3 a 8, págs. 92-94. 5. Mesirut néfesh. Devoción total, hasta el martirio. 6. V. Instrucciones, Sidur, pág. 24l. 7. V. Menajem Av 19, pág. 80. 1.

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131-Shiurim

HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...” MIÉ 20 dic JUEVES

TEVET 2, 7 MO. DÍ A DE JANUCÁ

8

5703

Lecciones: Jumash:

Miketz, jamishí con Rashi / Tehilím: 10-17 / Tania: Es por eso (pág. 30)... mandamientos (pág. 32).

La guerra de los griegos pretendía “hacerles olvidar Tu Torá, y transgredir los decretos que impone Tu voluntad” (pág. 59), como expresa el Midrash (Bereshít Rabá 16): “(Los griegos demandaron:) Escribid... que carecéis de parte en el Di-s de Israel”. Toda la batalla helenista era en contra de lo Divino. Estudien Torá, cumplan las mitzvot de justicia1 y las observancias “testimoniales”. Pero que no se mencione que es la Torá de Di-s y que los preceptos son decretos de Su bendito deseo. Que en la Torá que se estudia y en las mitzvot que se cumplen no se mencione su carácter Divino. JUE 21 dic

VIERNES Lecciones: Jumash:

TEVET 3, 8 VO. DÍ A DE JANUCÁ

5703

Miketz, shishí con Rashi / Tehilím: 18-22 / Tania: Por ese motivo... y

el agua (pág. 32).

(La anotación para este día es una enmienda en el texto del Torá Or , relevante sólo en hebreo. N. del T.). VIE 22 dic

SHABAT

TEVET 4

5703

Miketz, shvií con Rashi / Tehilím: 23-28 / Tania: Capítulo 5 (pág. 32)... en Pri Etz Jaím (pág. 36). Lecciones: Jumash:

Los Rebes de Jabad solían repasar2 el jueves por la noche una parshá o dos de la Sección Semanal. El viernes, pasado el mediodía, solían comenzar nuevamente desde el principio, y repasar toda la Sección Semanal con la Haftorá3. Shabat por la mañana, antes de las oraciones, volvían a repasarla desde shvií , la séptima aliá. Cuando se leían dos Haftorot, leían la correspondiente a la Sección Semanal el viernes, y la segunda (de Shabat Rosh Jodesh, Majar Jodesh, etc.) en Shabat. *** Los buenos sueños en que se dan a conocer cuestiones de Torá a la persona que sueña4 son consecuencia, generalmente, de la gran perseverancia en el estudio de la Torá durante el día. Pues cuando uno estudia Torá con gran perseverancia, o se dedica al “servicio del corazón” (la plegaria5) con enorme esfuerzo, entonces de noche, cuando su alma asciende6 a lo Alto y abreva para sí vida de la Vida Superior —como se explica en el Zohar 7— se le comunican novedades en la Torá Revelada o en la Torá Interior8, a cada persona según la diligencia de su avodá durante el día. ________ V. Notas Suplementarias. 2. Conforme la práctica de recitar dos veces cada sedrá y una vez la traducción aramea de Onkelós, así como estudiarla con el comentario de Rashi. 3. Haftará: La sección de los Profetas que se lee tras la Lectura de la Torá, relacionada con la sedrá de la semana u ocasión especial de ese Shabat. 4. La anotación de este día tiene que ver con la sedrá, que describe los sueños del Faraón. Los “buenos” sueños no son fortuitos sino consecuencia de las actividades y esfuerzos al estar despierto. 5. El Talmud (Taanít 2a) define “servicio del corazón” como tefilá , plegaria. 6. V. Notas Suplementarias. 7. Comp. con Zohar II, 25a, y ss. 8. V. “Sobre las Enseñanzas del Jasidut”, Ed. Kehot NY. 1.

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133-Shiurim

HAIOM IOM... — “DE DÍA EN DÍA...”

SHA 23 dic DOMINGO

TEVET 5*

9

5703

Lecciones: Jumash: Vaigash, primera parshá con Rashi / Tehilím: 29-34 / Tania: Capítulo 6. “El Todopoderoso (pág. 36)... de santidad (pág. 38).

Cuando venga el Mashíaj veremos la supremacía de hodaá (reconocimiento, o creencia) y temimút (sinceridad), el hecho de que todos creen con fe pura en Di-s, bendito sea, en Su Torá y mitzvot. El estudio —entendimiento, comprensión humana—, incluso en su nivel más alto, tiene un límite. Pero hodaá, la fe, es un sentimiento sin fronteras. El Rey Mashíaj dará a entender el magnífico logro del temimút, la avodá (esforzado servicio a Di-s) sincera que fluye del corazón.

LUNES

TEVET 6

5703

Lecciones: Jumash: Vaigash, sheiní con Rashi / Tehilím: 35-38 / Tania: Del mismo modo... investida en él (pág. 38).

Está escrito: “Comprende al Di-s de tu padre, y sírvele con corazón íntegro”1. Pues todo conocimiento y captación de Torá, incluso en los conceptos más profundos, debe hallar expresión en avodá, el denodado servicio a Di-s2. Es decir, el logro intelectual debe producir un refinamiento y mejora concretos de los rasgos de carácter, y debe traducirse en una unión (con Di-s) profundamente interior. En el léxico del jasidismo, esto es lo que se denomina “avodá”.

MARTES

TEVET 7

5703

Lecciones: Jumash: Vaigash, shlishí con Rashi / Tehilím: 39-43 / Tania: Por eso este mundo (pág. 38)... del cap. 5 (pág. 40).

Para librarte de jibut hakéver 3 (“el purgatorio de la tumba”), recita palabras de Torá, Tehilím, etc., durante una sexta parte del día4. Para merecer la pureza del alma que exime de kaf hakéla (“el hueco de la honda”)5, utiliza la mayor cantidad posible del tiempo del día recitando Mishná, Tania y Tehilím, de memoria.

MIÉRCOLES

TEVET 8

5703

Lecciones: Jumash: Vaigash, revií con Rashi / Tehilím: 44-48 / Tania: Capítulo 7. Sin embargo (pág. 40)... de buen humor (pág. 42).

El Rebe Tzemaj Tzedek ordenó a todos los maestros de sus nietos pequeños que, en adición a los estudios regulares, les enseñaran también el significado simple de las palabras de la Tefilá (plegaria). Y una vez al mes los niños se presentaban ante el Rebe Tzemaj Tzedek para que éste les tomara examen sobre ello. ________ *Este día es el festival jasídico de Didán Nótzaj (“la victoria es nuestra”; comp. con Vaikrá Rabá 24:3), cuando en 5747 (1987) un veredicto de la Corte Federal de los Estados Unidos refrendó para Agudat Jasidéi Jabad la exclusiva propiedad de la gran biblioteca y colección de sfarím y ktavím (manuscritos) de los Rebes de Jabad. “El día en que ‘nuestro lado salió victorioso’ (didán nótzaj ) abiertamente, a la vista de todas las naciones (en la Corte Federal) respecto de los sfarím y ktavím de nuestros Rebéim — en la biblioteca de Lubavitch”. (Nota del Rebe a la sijá del martes 5 de Tevet, 5747). 1. I Divréi Haiamím, 28:9. 2. La palabra “Sírvele”, en el hebreo, es avodá. 3. Tania, págs. 44 y 48. Es te, y kaf hakéla, son procesos del purgatorio por los que pasa el alma luego de la muerte. 4. Es decir, 4 horas. 5. Tania, pág. 48. V. Notas Suplementarias.

Textos cedidos

por gentileza de


Shiurim


Sabiduría

DIARIA

La lectura semanal de la Torá a la luz de las enseñanzas del REBE DE LUBA LUBAVITCH VITCH

Adaptado por: por : Rabino Moshé Wisnefsky Edición en español: Rabino Eliezer Shemto Shemtovv © Chabad House Publications, 2016 Los Angeles, California, USA [email protected] www.chabadhousepublications.org Reimpreso con permiso Publicado por: por : KEHOT KEHOT PUBLICA PUBLIC ATION SOCIETY 770 Eastern Parkway, Brooklyn New York (11213) U.S.A. (+1) 718-774-4000 / Fax (+1) 718-774-2718 [email protected] Pedidos: 291 Kingston Ave., Ave., Brooklyn New York (11213) U.S.A. - (+1) 718-778-0226 / Fax (+1) 718-778-4148 718-77 8-4148 www.kehot.com www.k ehot.com - [email protected] También se puede adquirir en www.kehot.com.ar

Sabiduría: Vaigash-136

Vaigash Iosef y Iaacov, reunidos Génesis ��:��–��:�� clímax dramático de la historia de Iosef. Iehudá se acerca ( vaigash ,

‘y él se aproximó’) a Iosef en defensa de Biniamín. La voluntad de Iehudá por salvar a Biniamín convence a Iosef de que sus hermanos se han arrepentido y han superado su envidia pasada, por lo que pone fin a su actuación y les revela su verdadera identidad. Inmediatamente

después Iosef envía a todos sus hermanos a traer a su padre Iaacov a Egipto, donde se asentará la familia para sobrevivir sobrevivir a la hambruna. Irónicamente, la hambruna concluye apenas llega Iaacov a Egipto,

pero la familia permanecerá allí en cumplimiento del plan de D -os, tal como originalmente Él lo prometiera a Abraham.

137-Shiurim

�� Génesis – Vaigash

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Génesis ��:��–��

Al escuchar que Iosef pretendía retener a Biniamín como esclavo esclavo,,

Iehudá dio un paso al frente para discutir con Iosef. Si bien le habló respetuosamente, aclaró a Iosef que no toleraría esa injusticia para con su hermano como tampoco para con su padre Iaacov, quien no sobreviviría a la pérdida del único hijo restante de su esposa Rajel. En modo de crisis ( :

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Iehudá Ieh udá se acercó acercó [a [a Iosef].

Iehudá no tuvo reparos en hablar con Iosef en severos términos; es más, inició su apelación en duros tonos. Él sabía que cuando está en juego la vida de una persona no debemos ser diplomáticos; nuestros interlocutores tienen que sentir que no nos estamos ocupando de esa

persona por otros motivos, como pudieran ser intereses políticos o financieros. Cuando queda claro que la causa por la que luchamos llega al núcleo de nuestro ser, esta generará una respuesta honrosa y compasiva. compasiva. Los “Biniamines” de hoy, nuestros niños, están amenazados por un tipo diferente de “Egipto”: la asimilación. Para salvar a estos Biniamines Biniamin es no podemos esperar hasta que alguien nombre un comité que inicie una larga investigación y luego delibere sobre qué se puede

hacer, cuánto costará, etc. Cuando son vidas las que están en juego, debemos hacer lo que sea para salvarlas de manera inmediata. Los esfuerzos de Iehudá probaron ser inesperadamente fructí-

feros: su supuesto enemigo resultó ser su mayor aliado, y el faraón mismo terminó proveyendo los mayores recursos posibles para asegurar la continuidad íntegra de la tradición judía. Así A sí será también

cuando sigamos el ejemplo de Iehudá y nos esforcemos altruista y vigorosamente vigorosame nte por el bien de de nuestros niños.� niños.�

�. Likutei Sijot, vol. ��, ��, págs. ��–�� –��..


Iosef y Iaacov, reunidos

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�� Génesis ��:��–��:�

La muestra de sacrificio de Iehudá por Biniamín convenció a Iosef de que sus hermanos se habían arrepentido verdaderamente de su anterior animosidad hacia él, y por ello les reveló su verdadera identidad.

Los hermanos, lógicamente, se sintieron temerosos de que quisiera vengarse de ellos, pero Iosef les aseguró que veía todo el episodio como Providencia divina y que no los consideraba responsables.

Trascender y transformar (:

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[Dijo Iosef a sus hermanos:] “D-os me envió por delante de vosotros para asegurar que sobreviváis en [esta] tierra”. El que Iosef mantuviera su santidad estando en el exilio fue un hecho impresionante, pero su logro principal fue haber aumentado la santi-

dad en el mundo al instruir a los egipcios sobre D-os. El ejemplo de Iosef nos da fuerza para seguir sus pasos, manteniéndonos primero inmunes a la negatividad del exilio y, luego, transformándolo en

santidad.�

�. Ver Mishné Torá, Melajim, fin del cap. �. Likutei Sijot, vol. ��, págs. ��–��.

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139-Shiurim


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Génesis ��:�–��

Iosef encomendó entonces a sus hermanos regresar a la Tierra de

Israel y traer a Egipto a su padre Iaacov. Dispuso que la familia se estableciera en la próspera provincia de Goshen, que se encontraba apartada de la negativa influencia espiritual de los idólatras egipcios.

Destino manifiesto ( :

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[Iosef dijo a sus hermanos que dijeran a su padre:] “D-os me ha puesto como amo de todo Egipto. Desciende a mí, no te detengas”. El propósito primario del exilio egipcio era hacer que el pueblo

judío elevara los destellos de santidad que se hallaban atrapados en Egipto. Como Egipto era la superpotencia económica de esa época, las riquezas de todo el mundo civilizado se encontraban vinculadas a ese reino. Por lo tanto, cuando más adelante el pueblo judío partirá de Egipto llevando consigo sus riquezas, no estará elevando únicamente

las riquezas de esa tierra sino las de todas las naciones del mundo. Es por esto que Iosef dijo a su padre que era el amo de Egipto; con esto le decía: “ahora que me he vuelto gobernante sobre Egipto y he acumulado las riquezas del mundo, el exilio de Egipto puede comen-

zar, dado que el cumplimiento de su propósito se ha vuelto posible.” Del mismo modo, el propósito de nuestro exilio actual es elevar el mundo físico, revelando así su divinidad inherente.�

�. Likutei Sijot , vol. �, págs. �� y ss.



��

�� Génesis ��:��–��:�

Iaacov se alborozó al escuchar que Iosef vivía aún y se había mantenido fiel a sus ideales. Si bien esperaba ansiosamente reunirse con

con su hijo, lamentaba tener que abandonar la tierra prometida a sus antepasados. D-os entonces se apareció ante él y le aseguró que su familia, aun mientras estuviera en Egipto, se convertiría en una nación. Lamento saludable (:

)

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[Dijo D-os a Iaacov:] “No temas descender a Egipto, porque es allí donde te convertiré en una gran nación”. D-os no intentaba calmar el pesar de Iaacov por tener que abandonar la Tierra Prometida, porque un judío debe lamentar no vivir en la

Tierra de Israel. Por el contrario, lo que estaba diciendo a Iaacov es que su pesar por tener que partir al exilio era clave para no ser intimidado por este, y por lo tanto, clave también para sobreponerse a él.

D-os nos ha llevado al exilio a la vez que nos ha dado a todos la fuerza que necesitamos para sobreponernos a sus desafíos. Mientras

dure, el exilio será el escenario óptimo para nuestro crecimiento y desarrollo, tanto individual como colectivo. Sin embargo, aquí acecha un gran peligro. Cuando nos damos cuenta de que no tenemos motivos para sentirnos intimidados por el exilio y nos beneficiamos mucho con él, podemos caer en la trampa del acostumbramiento. A consecuencia de esto, nos podemos volver vulnerables a sus efectos negativos, y de más está decir que ya no podremos elevarlo apro-

piadamente. Por lo tanto, como Iaacov, siempre debemos cultivar el pesar por no encontrarnos en nuestro ambiente apropiado: la Tierra de Israel en la Redención Mesiánica. En la medida en que recordemos quiénes

somos en realidad y la vida que debemos llevar, no debemos temer al exilio porque nos sobrepondremos a él.� �. Likutei Sijot, vol. ��, págs. ��–��.

� � � � � � � � �

141-Shiurim


��

Génesis ��:�–��

A continuación, la Torá detalla y enumera los miembros de la familia

de Iaacov, sus hijos y nietos, señalando el hecho de que eran setenta personas en total. La septuagésima y más joven en este censo era la hija de Leví, Iojéved, a quien encontraremos más tarde como

madre de Moshé.

El poder femenino ( :

)

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Todas las almas de la casa de Iaacov que vinieron a Egipto eran setenta.

Al descender al exilio egipcio, el pueblo judío comenzó el proceso de elevación y transformación de las setenta naciones del mundo.

El nacimiento de Iojéved, ocurrido momentos antes de que entrara a Egipto la familia de Iaacov, elevó su número a setenta, lo que le

permitió dar inicio a la misión de depurar las setenta naciones. El proceso de transformación del mundo consta de dos partes: primero debemos curarlo de su oposición a la santidad, y luego debe-

mos transformarlo en santidad. La primera parte del proceso corresponde al enfoque “masculino” asertivo, mientras que la segunda

corresponde al enfoque “femenino” nutritivo. Es por ello que los mandamientos confiados a la mujer (asegurar que la familia sea alimentada de acuerdo con las leyes de la Torá,

asegurar la seguridad y calidez espiritual del hogar – ejemplificadas por el encendido de las velas de Shabat – y santificar la vida marital) son todos modos de transformar los aspectos mundanos de la vida humana común en expresiones de santidad.�

�. Likutei Sijot, vol. ��, págs. �� y ss.



��

�� Génesis ��:��–��:��

Anticipándose a su llegada a Egipto, Iaacov encomendó a Iehudá preparar una Ieshivá , un lugar donde él y sus descendientes pudieran

dedicarse de manera constante al estudio de la Torá.

Atención sin distracciones al crecimiento espiritual (

:

) �

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[Iaacov] envió a Iehudá delante de él, a lo de Iosef, para organizar los preparativos en Goshen.

Iaacov envió a Iehudá a fundar una escuela en vez de pedir a Iosef que lo hiciera porque reconoció que una academia de Torá debía ser dirigida por una persona que estuviera apartada por completo de las

cuestiones mundanas y totalmente inmersa en el estudio de la Torá. Dado que la misión divina de Iosef requería que se encargara de las cuestiones cotidianas de Egipto, él no podía dirigir también la escuela

de Torá de Iaacov a pesar de su indiscutida rectitud. De la misma forma, a aquellos que desean adoptar la vocación de estudiantes o maestros de Torá se les debe no solo permitir sino sobre todo exigir su completa separación de los asuntos mundanos, para que tengan capacidad de concentrarse en educar a nuestros

hijos sin distracción alguna.�

�. Likutei Sijot, vol. �, págs. ��–��. Ver Eruvin, ��a.

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143-Shiurim


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Génesis ��:��–��

Iosef presentó a su padre Iaacov al faraón en cuanto aquel hubo llegado a Egipto. Iaacov bendijo al faraón para que el río Nilo desbor-

dara por obra de milagro cuando se acercara a sus orillas. A resultas de esa bendición, los siete años de hambruna previstos finalizaron luego de apenas dos años. Como prometiera, Iosef asentó a su familia

en la provincia de Goshen. Perdón

( :

)

Iosef proveyó para su padre y sus hermanos y toda la familia de su padre.

Iosef nos enseñó a pagar el mal con el bien, así como hizo con sus hermanos manteniéndolos por el resto de sus vidas. Tuvo la capa-

cidad de perdonar a sus hermanos no solo porque era un maestro del autocontrol, sino principalmente porque entendió la naturaleza de la maldad humana. Como hemos visto, la malvada acción de sus hermanos de venderlo como esclavo sirvió al plan de D-os de con vertir a Iosef en virrey de Egipto. Iosef se concentró en el resultado positivo del acto de sus hermanos en vez de en su esencia negativa. Del mismo modo, pedimos a D-os que nos trate tal como Iosef trató a sus hermanos, vea nuestras faltas como en última instancia orientadas hacia el bien y responda a ellas con bondad. Para “inspirar”

a D-os a ver nuestras faltas de esta forma, primero debemos hacer lo mismo: utilizar nuestras malas acciones como motivación para el mejoramiento personal. La falta que alimenta esta transformación se convierte así en un mérito, ya que sirve de manera retroactiva a un propósito positivo. Ayuda entrenarse en ver las ofensas de los demás como poten-

ciales méritos.� �. Likutei Sijot, vol. �, págs. �� y ss.

Shiurim, Estudio Diario de Torá. N. 13

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