Shiurim: Estudio diario de Torá N 78

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Estudio diario de Torá

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No 78

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SEMANA DE

PARSHAT TZAV 17 - 23 de marzo, 2019

SHIURIM agradece especialmente al BEIT JABAD DE MEXICO CITY Por su ayuda en las publicaciones semanales

Sra.. Yonit Yonit junto a sus En Zejut de Binyamin Yedidia y su Sra hijos Menajem Mendel, Mijael Jaim, Adel Yehudit y Liby BEN SHIMON

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Esencial para la Vida El estudio diario de la Torá repercute en el alma misma, literalmente. No solo en el alma de quien la estudia, sino también en las almas de los miembros de su familia, pues entonces, la atmósfera del hogar es una atmósfera de Torá e Irat -Temor emor al Cielo C ielo-.-. Shamaim -T —Haiom Iom del 4 de Jeshvan

Agradecemos mucho a las editoriales participantes: Sijot en Español [email protected] Editorial Jerusalém de México jerusalemdemexico.com Editorial Kehot Sudamericana Sudamerica na kehot.com.ar Shiurim

Editorial Moaj moaj.com.ar Chabad House Publications chabadhousepublications.org Editorial Bnei Sholem bneisholem.com.ar El material incluido en esta publicación es copyright de las respectivas Editoriales. No puede ser duplicado ni reimpreso en ningún formato y para ningún propósito sin expresa autorización de éstas. SHIURIM obtuvo el debido permiso de cada Editorial para reimprimir su material respectivo. En la actualidad, actualidad, Shiurim Shiurim se imprime en: Argent Argentina, ina, Chile, Colombia, Costa Rica, Ecuador, España, Israel, México, Miami, Panamá, Perú, Uruguay y Venezuela.

Este cuadernillo contiene Torá y por lo tanto es sagrado. No puede desecharse, requiere guenizá (entierro sagrado).

Avreimi Sheingarten Avreimi Sheingar ten Rab. David Stoler Direccion Ejecutiva Shmuel Freedman Asistente Yoram Henquin Diseño y Diagramación General

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Estudio diar diario io de Torá - TZA TZ AV

o d i n e t n o c

No 78

Likutei Sijot ...........................................................5 Jumash ................... ....................................... ....................................... ........................... ........ 15 Haftará ......... ................. ................. .................. ................. ................. ................. ............. .....62 62 Tania .................... ....................................... ....................................... ............................... ........... 65 Calendario Semanal para Tehilim ............. 76 Rambam-Capítulo Diario........ ................. .................. ............ ... 77 Calendario Semanal 3 Cap. Diarios ......100 Rambam-Sefer Hamit Hamitzvot zvot .................... .........................101 .....101 Haiom Iom I om .................... ........................................ ...................................103 ...............103 Sabiduría Diaria .................. ..................................... ............................110 .........110 Sidur .................... ....................................... ....................................... .............................119 .........119 Encendido Velas Velas de Shabat Shabat........................126 ........................126 Tefilat Haderej................. ..................................... ................................127 ............127

Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

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Likutei Sijot

Parshat TZAV

Una donación

INDICE de Jabad Lubavitch Costa Rica Acerca del “fuego perpetuo” que hay en el corazón de cada judío

� En mérito de Uri y Cindy Rosenstock y sus hijos Moshe, Haya y Samuel

Tomo I Parshat Lej Lejá

© Likutei Sijot en Español Material exclusivo cedido a Shiurim por gentileza de:

Acerca de cómo educar a nuestros hijos para garantizar la continuidad judía Se publica en ocasión de Shabat Parshat Lej Lejá 5778

EDITORIAL KEHOT SUDAMERICANA

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TZAV En esta Sijá el Rebe explica el versículo “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se extinguirá”, en base la famosa frase del Maguid de Mezritch que el “no”, (los aspectos negativos e indeseados de la persona), finalmente “se extinguirá”.

Esta traducción al Español es libre. El texto en negrita corresponde al original de la Sijá, mientras que las palabras y frases en letra clara son agregados del Editor según su interpretación de la Sijá, puestos de manera tal que si el lector los saltea accede a la Sijá propiamente dicha. Textos originales: Likutéi Sijot vol. I (ídish), págs.: 217 – 219. Traducción, Edición y Lectura Final: Rabinos David Stoler y Natán Grunblatt. *Este fascículo de Likutéi Sijot no fue revisado por el Rabino Natán Grunblatt.

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Acerca del “fuego perpetuo” que hay en el corazón de cada judío �

7.

Sobre el versículo, en el inicio de la Sección Semanal, “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se extinguirá” 1, dice el Talmud Ierushalmí 2 que la expresión “fuego perpetuo” indica que incluso en Shabat este fuego debía estar encendido; y también, agrega el Ierushalmí , que “fuego perpetuo” indica que aun en estado de impureza éste debía permanecer ardiendo sobre el altar. Como ya se habló en numerosas ocasiones, todos los temas y servicios a Di-s que hay en el Mishkán y Beit Ha Mikdash físicos, están también en el Mishkán y Mikdash espiritual que se encuentra en el fuero íntimo de cada judío. En este contexto, el altar es el corazón del hombre3. Así como en el Santuario físico había dos altares: un altar externo, que se hallaba en el patio del mismo, y el altar interno , que se encontraba dentro del sector llamado kodesh; así también en el corazón humano existen ambos aspectos, está la faceta externa, y también la parte interna del corazón4. El altar sobre el que está ordenado “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar” es el altar externo del Santuario. Y espiritualmente, en el servicio a Di-s del judío esto significa, que debe haber un entusiasmo manifiesto en la faceta externa del corazón – el corazón debe arder anhelante hacia la Divinidad5. En vista de que el Talmud Ierushalmí vincula el versículo que estamos analizando con el Shabat, entonces, al introducir brevemente en qué consiste la avodá –el servicio a Di-s– del judío en Shabat, comprenderemos también ese vínculo: 1 Levíco 6:6. 2 Ioma

4:6.

3 Tikunei Zohar III,

140a. Véase Akedat Itzjak , Tzav, shaar 58, pág. 13a. Compárese con Oot deRabí AKiva, bajo la palabra jet . 4 Likutei Torá , Devarím, Sucot, pág. 78d. Compárese con Igueret HaKodesh, secc. IV. 5 La faceta interna del corazón – pnimiut halev –, siempre está “despierta” y conectada a Di-s, pero la persona no necesariamente siente de modo maniesto esta conexión, pues la misma se halla cubierta por los senmientos foráneos que ocupan el aspecto externo del corazón – jitzoniut halev –. La avodá de la persona consiste en que el ardor interno se sienta también en la faceta externa del corazón, e involucre así al individuo por completo.

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El sentido del Shabat es el descanso, apartarse y separarse del “mundo”. Es por ello que en ese día está prohibido realizar labores semanales, de rutina. En términos de la avodá –el servicio espiritual– en el alma de la persona, esto significa detenerse, reflexionar y captar intelectualmente cuestiones del mundo del espíritu, y gracias a ello se cristaliza en uno el “Llamarás al Shabat deleite”6, pues gracias a la comprensión intelectual de la manifestación de la Luz Divina propia del Shabat, la persona goza de un verdadero deleite y se separa de todas las cuestiones mundanas. Ahora bien, el judío podría pensar que en virtud de estar involucrado en lo netamente intelectual, está más allá y exento de esforzarse para que la emoción sea parte de su experiencia del Shabat, y no precisa del “fuego” interior del corazón. Le decimos: ¡No! “¡El fuego no se extinguirá” - incluso en Shabat ! En el otro extremo, está aquel que está lejos de la vida judía y lo espiritual, él piensa que ya no tiene –Di-s libre– ninguna relación con lo sagrado, a él le decimos: “¡No estás perdido! ¡‘el fuego no se extinguirá’ - aun en estado de impureza! ¡no veas tu deplorable estado actual, y con certeza ‘no se extinguirá’! Procura que tu fuego interior no se apague. Continúa avivando el ‘fuego perpetuo’ para que el fuego Divino que hay dentro tuyo no se extinga”. Este esfuerzo resultará en que finalmente el “no, se extinguirá”, como lo interpreta el Maguid –Predicador– de Mezritch, que el “no” –todos los aspectos indeseados y negativos que resultan de la impureza– serán extinguidos7. (de una Sijá de Purim 5714 [1954])

8.

Este dicho del Maguid nos enseña que para extinguir el “ no”, debe haber indefectiblemente “fuego perpetuo” – un continuo entusiasmo y dedicación en el estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot . No basta que en una época del pasado, o incluso apenas un instante antes, la persona haya tenido entusiasmo en la Torá y las mitzvot . El apasionamiento debe ser permanente, pues si en nuestro servicio a Di-s somos fríos tan solo por un instante, en ese segundo el “no” puede aprovechar y entrometerse en la mente y en el corazón de la persona. Esta es también la razón por la que la mitzvá de recordar lo que hizo Amalek es una obligación de todos los días8 – debemos recordarlo permanentemente, para no permitirle, Di-s libre, a la frialdad de Amalek tener influencia sobre nosotros siquiera por un instante, como está escrito: “Un fuego perpetuo arderá sobre el altar, no se extinguirá”9. 6 Isaías 58:13. 7 Haiom Iom, (20-21 Adar II). Likutei Amarim - Or Torá, Hosafot, secc. 9.

8 Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj Jaim 60:4. 9 Levíco 6:6.

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9.

Otro concepto a desarrollar vinculado al “fuego perpetuo” es el siguiente: este fuego constituye la preparación para el “fuego de lo Alto”, como dicen nuestros Sabios que “Si bien el fuego (del altar) desciende del Cielo, es obligación de los Kohaním –sacerdotes– traer ‘del fuego común’”10. Esto significa que el “fuego de abajo” (que alude a la participación del ser humano), es una preparación y sirve como itharúta deletáta –“iniciativa desde abajo”, del hombre– para atraer el “fuego del Cielo”. Sin embargo, ¿Cuándo es factible atraer el “fuego del Cielo”? exclusivamente si el “fuego de abajo” que lo precedió fue íntegro, perfecto, solo entonces se atrae el “fuego de lo Alto”. Este último concepto lo vemos implícito en las Secciones de la Torá que damos lectura en estas semanas (Tzav y Sheminí ): En los Ieméi haMiluím – Días de la Inauguración del Mishkán– cuando todo el Santuario y sus enseres, e incluso el altar, ya habían sido confeccionados y completados, y estaban presentes Moshé y Aharón en persona, y no otros sacerdotes, e incluso ya se habían ofrendado sacrificios etc.11, no obstante y después de todo, la Shejiná –Presencia Divina– no había descendido y no moró en la obra de sus manos, es decir, no se percibía la presencia manifiesta de Di-s en el Santuario, pues aún quedaban vestigios espirituales del pecado del Becerro de Oro 12. Fue exclusivamente en el octavo día, cuando la ofrenda del “fuego de abajo” , que ofrecieron Moshé y Aharón, había llegado a su culminación, y con lo que la acción humana había logrado su perfección, eso consumió todo el “ no”, y anuló completamente el efecto del pecado del Becerro de Oro13, recién en esa instancia, “un fuego salió de ante Di-s...”14 y la Shejiná moró en la obra de sus manos15. 10 Iomá 21b.

El Mishkán fue erigido para uso regular “en el primer mes del segundo año, en el primer día del mes”, es decir, en el 1 de Nisán un año luego del Éxodo (Éxodo 40:17). La consagración o inauguración del Mishkán y de Aharón y sus hijos como sacerdotes comenzó una semana antes, el 23 de Adar (véase Levíco cap. 8; Séder Olam Rabá, cap. 7; Sifrá, Mejiltá deMiluím sobre Levíco 8:33). Durante los “Siete días de Inauguración” el Mishkán era armado y desarmado todos los días (ibíd.) y Moshé ociaba como Kohen Gadol , Sumo Sacerdote ( Vaikrá Rabá 11:6; compárese con Midrash Hagadol sobre Éxodo 4:14), ofrendando los sacricios correspondientes (Levíco, cap. 8). 12 Véase Sifrá y Rashi sobre Levíco 9:23. 13 El “Octavo Día” fue el 1 de Nisán. En aquel día fue lograda la expiación por el pecado del Becerro de Oro y la Shejiná moró sobre Israel. Véase fuentes de la nota anterior y Tanjumá Sheminí 4 y 10; Rashi sobre Levíco 9:2. 14 Levíco 9:24. Véase Shabat 87b; Sifrá Sheminí sobre Levíco 9:1. 15Comentario de Rashi sobre la Torá, Levíco 9:23. Véase fuentes de la nota anterior. Véase también Tanjumá, Pekudéi 6 ( Tanjumá Kadúm parr. 2); Shemot Rabá 51:4 y 8; y Rashi sobre Éxodo 38:21: “El “Mishkán del tesmonio” - puesto que servía de tesmonio a los Hijos de Israel de que el Santo, bendito sea, había perdonado el incidente del Becerro, pues El hizo morar la Shejiná entre ellos”. 11

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Ahora bien, ¿En qué consistía la extraordinaria particularidad del “fuego Celestial” que para atraerlo, era imprescindible que la avodá del “fuego de abajo” sea perfecta? La explicación del concepto es la siguiente: Los seres creados son limitados, y el servicio a Di-s por parte de ellos junto al alcance y efecto espiritual del mismo, también es limitado, pues por si mismos carecen de existencia eterna, dado toda cosa limitada, por naturaleza, con el correr del tiempo se debilita y perece. Para que la avodá y su efecto espiritual sea algo eterno, debe haber indefectiblemente, una “proyección” de Luz Divina desde lo Alto, pues el Altísimo, en su carácter de Todopoderoso no tiene en absoluto restricción alguna, pues nada ante Él es imposible y “porta en sí Mismo opuestos”, de modo que puede proveer eternidad a un acto humano que por peso propio es limitado y está sujeto a las condiciones de la naturaleza. Es por ello que durante los “Siete Días de Inauguración” el Mishkán era erigido y desmontado cada día16, pues por parte de entidades creadas es imposible que algo exista y se sostenga verdaderamente de modo estable, sin interrupción. Exclusivamente en el “Octavo Día” cuando moró la Shejiná en el Santuario, y “un fuego salió de Di-s”, solo entonces, el Mishkán fue erigido y luego no lo desmontaron, en esa instancia el Mishkán fue erigido verdaderamente, para siempre con el “toque” de eternidad dado desde lo Alto. Teniendo en cuenta lo explicado hasta aquí, comprenderemos también el sentido conceptual de los “Siete Días de Inauguración” y del “Octavo Día”, y el hecho de que el “fuego Celestial” descendió sólo recién al “Octavo Día”. La explicación: es un concepto sabido que “siete” son los días que componen el “ciclo normativo de días”, es decir, todo lo que se relaciona con la naturaleza y las dimensiones creadas17. Y por otro lado, “ocho”, hace referencia a todo lo que trasciende este ciclo18, es la Luz Divina que trasciende los mundos creados, tanto físico como espirituales, y este es el tema al que alude “fuego Celestial”, como se explicó antes. Es decir, la Luz Divina Infinita, aquella que está más allá de todas las dimensiones de la Creación, más allá de tiempo y espacio (si bien está dentro de cada cosa creada, pero al no sentirse es como si la “rodeara por fuera”, por así decirlo, esa faceta de la Luz Divina es la que) “toma cuerpo” y se materializa en el fuego que desciende de lo Alto. 16 Véase arriba nota 11. 17 El universo fue creado en siete días y estos fueron la raíz y el fundamento de las subsiguientes dimensiones del empo que se dividen en unidades o ciclos de semanas. Véase también Sefer HaMaamarim 5704 pág. 192. 18 Véase responsa de Rashbá I, 9. Sefer HaMaamarim 5704, pág. 191.

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10.

Sin embargo, y a pesar de que los seres creados por sí mismos, no pueden acceder a lo eterno, no obstante, tal como se mencionó antes, la proyección del “fuego Celestial” se produce exclusivamente una vez que la avodá terrenal del judío, con su “fuego de abajo”, es perfecta. Esto quiere decir que cuando el judío, como ser creado, hace todo lo que está a su alcance, a pesar de ser él y su servicio limitados, el Todopoderoso le confiere el “fuego Celestial”, Di-s le concede la posibilidad de sentirlo a Él. La persona, siendo un ser mortal limitado, siente en su fuero íntimo lo ilimitado e infinito de Di-s. Este concepto está también insinuado en el término tamid –perpetuo– que menciona este versículo, “Un fuego tamid –perpetuo– arderá...”: tamid significa sin límites, irrestricto, más allá de las limitaciones del tiempo. El tiempo en si mismo, en vista de que se compone de secuencias limitadas, indefectiblemente tiene un límite19. No obstante, a través de la perfección de la avodá del “fuego de abajo”, el judío atrae al plano limitado de la Creación, la dimensión infinita que trasciende el tiempo, y es más, esa dimensión atemporal se proyecta en el tiempo y lo permea, de modo que el tiempo compuesto por fracciones limitadas, y sin abandonar su característica original tal cual es, se une, ensambla y contiene a la dimensión que lo trasciende y se transforma en eterno, tamid . En el mundo en que vivimos, esto se visualiza cuando en la naturaleza se vislumbra un éxito que trasciende al orden natural de las cosas. Es decir, cuando el judío en su servicio a Di-s entrega todo de sí, lo máximo de sus fuerzas y más, entonces ve cómo por los “canales naturales” le suceden cosas increíbles, y tiene éxito más allá de cualquier cálculo o conjetura.

11.

El punto de la enseñanza que extraemos de todo lo antedicho es el siguiente: Cada judío debe saber que es un Mishkán y Mikdash para Di-s, bendito sea, como está escrito: “Harán para Mí un Santuario y Yo moraré dentro de ellos”20 – quiere decir, dentro de cada integrante del pueblo de Israel. Debemos ser conscientes, que toda vez que en la avodá de la persona falte el “fuego” – el calor y la vitalidad entusiasta … si bien él estudia Torá, observa las mitzvot , y posee en su interior todo lo que había en el Mishkán … no obstante, por cuanto que no tiene vitalidad y entusiasmo en su judaísmo, la Shejiná no mora en él, y puede ser incluso que haya en él cierto vestigio del pecado del Becerro de Oro. 19 Derej Mitzvoteja, Hamanat Elokut, cap. 11. 20 Éxodo 25:8.

Likutei Sijot: KI TISÁ -12

La Torá y las mitzvot deben ser observadas con ardor y vitalidad, en todas las tres dimensiones de: estudio de Torá, avodá –plegaria– y guemilut jasadím21 –lit.: “actos de bondad”, abarcando aquí el cumplimiento de todas las mitzvot –. En relación a la Torá: no debemos contentarnos y cumplir con nuestra obligación al estudiar “un capítulo por la mañana y otro por la noche”22 y dejar todo el resto del día sin ningún tipo de conexión con la Torá. El estudio de la Torá no debe ser en voz baja, en susurro, sin conectarse uno mismo con el tema. Este debe ser de forma tal que “no se apartará...”23, involucrando todos los 248 órganos24, hasta el punto que “todos mis huesos habrán de declarar...”25. Debe ser con vitalidad, con entusiasmo. En cuanto a avodá: la plegaria –este es el kav , la forma de servicio a la que principalmente denominamos avodá26– el esfuerzo de la persona con su mente y corazón para conectarse con Di-s en la plegaria, no debe ser un acto rutinario, sino “un ruego de piedad y una súplica ente Di-s” 27, con un sentimiento de vitalidad. Y guemilut jasadím: alude a las mitzvot, pues en líneas generales todas las mitzvot están incluidas en guemilut jasadím28. Estas no deben ser practicadas de manera mecánica, como para “cumplir” con la obligación y deshacerse de ellas. Las mitzvot deben ser observadas con hidur 29, y el hidur viene de la vitalidad de la persona en el cumplimiento de éstas. 21 Los

tres pilares del mundo: “El mundo se sosene sobre tres cosas - (el estudio de) Torá, avodá y guemilut jasadim (actos de bondad)”, Avot I:2. 22 El requerimiento mínimo de estudio diario de Torá que atañe a cada judío; Menajot 99b. Véase Hiljot Talmud Torá 3:4. 23 Ieoshua 1:8. 24 Eruvin 54a. “Si la Torá mora en todos tus 248 órganos, es preservada [en tu memoria]; de otro modo, no es preservada”; véase también allí la secuencia y Hiljot Talmud Torá 4:9. Véase Tania, comienzo del cap. 37.

25 Salmos 35:10. 26 Véase Taanit 2a. 27 Avot 2:13.

28 Véase Ievamot 109b: “Aquel que dice que nada ene sino sólo Torá, no ene si quiera Torá, porque la Escritura dice: ‘A n de que las aprendas y las observes para hacerlas’” (Deuteronomio 5:1). “De aquí que uno debe ocuparse de ambos, de Torá y guemilut jasadim (el principio abarcador de las mitzvot ); véase Igueret HaKodesh, secc. V; Likutéi Torá, Reé, pág. 23c-d. 29 Hidur mitzvá es el embellecimiento y esmero especial en el acto de la mitzvá, más allá de la exigencia básica de la ley judía. En este sendo nuestros Sabios dicen: “‘Este es mi Di-s y Yo lo embelleceré’ (Éxodo 15:2) – esto signica embellécete ante El en la observancia de las mitzvot : haz una sucá bella en Su honor, un hermoso lulav ...”; Shabat 133b. Así, Hidur mitzvá signica ir más allá de la obligación mínima que espula la Ley en el Shulján Aruj . Uno debe agregar hasta un tercio por sobre los gastos ordinarios etc. de una observancia mínima (Babá Kamá 9b).

13-Shiurim

La perfección de la avodá del “fuego terrenal” genera el “fuego Celestial”, causando que la Shejiná more en la Torá y avodá de esta persona, y en todas sus actividades, incluso en sus quehaceres mundanos. Todo esto producirá, como mencionamos antes, que el bli gvul –la faceta ilimitada de la Divinidad– se proyecte en el gvul –el lado limitado de nuestra realidad mundana– de modo que vislumbremos incluso en las “vestimentas” de la naturaleza la bendición Divina y éxito sobrenatural. (de una Sijá de Shabat Parshat Tzav 5717 [1957])

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Jumash

con Rashi

INDICE

Parshat TZAV

Extraído del libro de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO Copyright © 2001: EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO La traducción al Español del Jumash y Rashi es de R’ ARIEH COFFMAN, y son impresos en SHIURIM con expresa autorización del Editor Responsable. Casa Central: Ejército Nacional 700, México, D. F. 11560 - Tél: (525) 5203-0909 Fax: (525) 531-1226 - e-mail: [email protected] Todos los derechos reservados. Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita del titular del Copyright, bajo las sanciones que establezca la ley, la reproducción partial o total de esta obra por cualquier medio, incluidos la reprografla y el tratamiento informatico, asi como la distribución de ejemplares mediante alquiler o préstamo públicos.

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Jabad YIRMEYAHU 7:21-28, 9:22-23 Capitulo 7

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que puedan com er su cam e. A si com o las

f u e q u e l e o b e d e c i er a n y c u m p l i e r a n s u s p r e c e p to s , c o m o

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Shabat

63-Shiurim

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que morira ahi.


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alegria, la voz del novio y la voz de la novia, ya que la tierra se convertira en ruina.

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cesen de las ciudades de Yehuda y de las calles de Yerushalaim el sonido del gozo y el sonido de la

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de la tierra, y nadie los atemorizara. 34 Y hare que

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Debido a la gran c a n t i d a d

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Shabat

Jumash: TZAV -64

Capitulo 8 {

1En aquel momento -declaro el Etemo- sacaran los huesos de los reyes de Yehuda y los huesos de

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habitantes de Yerushalaim, de sus tumbas. 2Y los extenderan al sol y a la luna, as! como a todo las legiones de los cielos que ellos amaron y sirvieron, y tras de quienes ellos andaron, y a quienes ellos

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Tania DIARIO En querida memoria de: INDICE R' Raphael ben R' Nissen Isaac �"� Andrusier 24 de Av, 5760

� Dedicado por: Yankie y Devorah Leah Andrusier y familia Texto español extraído del Tania Completo © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Tania puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn. Para recibir un video del Tania diario en español enviar la palabra INSCRIPTO al WhatsApp +507 6409-3494 Extraído de LA TORA CON RASHI - EL PENTATEUCO

Tania-66

ble”. 17. Exodo 20:15. 18. Mejiltá (citado por Rashi ) sobre el versículo. 19. Tikunéi Zohar. 20. Liturgia, plegaria de Amidá.

TANIA © Editorial Kehot Sudamericana

Domingo

67-Shiurim

Adar II 9

cuando la sitrá ajará es subyugada [a la santidad] y la oscuridad [de la kelipá] es transformada en luz [sagrada] de modo que en el lugar de la oscuridad y la sitrá ajará [prevalecientes] en todo este mundo brille la luz Ein Sof de Di-s con mayor fuerza e intensidad, y con la superioridad de la luz que emerge de la oscuridad; [brillará entonces con más intensidad] que como es su destello en los mundos superiores 8. Allí, brilla a través de “vestimentas” y el ocultamiento del Semblante, que esconde y oculta la luz Ein Sof a fin de que [los mundos] no sean disueltos fuera de la existencia.  Con este propósito, el Santo, bendito sea, dio a Israel la Torá que es llamada “poder” y “fuerza”, como dijeron nuestros Sabios9 que Di-s da fuerza a los tzadikím —justos— para recibir su recompensa en el Mundo Venidero [¿y para qué hace falta esta “fuerza”?] para que su existencia no se disuelva dentro de la luz Divina que se revelará en el futuro sin vestimenta alguna, como está escrito10: “Ya no se ocultará (ikanaf ) más tu Maestro [11es decir, [no como lo interpretan algunos, que “no retendrá más tus lluvias”, sino conforme la interpretación de Rashi:] “[Di-s] ya no Se ocultará a Sí Mismo de ti con la esquina (kanáf ) de un manto o vestimenta”] y tus ojos verán a tu Maestro”; y también está escrito12: “Pues ellos verán ojo a ojo...” 13; y está escrito14: “El sol ya no será más tu luz de día... pues Di-s será tu luz eterna...”. Es bien sabido que la Era Mesiánica, especialmente el período posterior a la Resurrección de los Difuntos es, en verdad, el

El Alter Rebe agrega las palabras “[con más intensidad] que como es su destello en los mundos superiores”, pues ello responde una pregunta: ¿Cómo es posible decir que los mundos superiores, iluminados con tamaña revelación de Divinidad, existan en aras de este mundo, 8.


objetivo esencial y plenitud de la creación de este mundo. Es con éste [propósito] que originalmente fue creado.* * NOTA

El [tiempo de] recibimiento de recompensa es esencialmente en el séptimo milenio, como se declara en Likutéi Torá del AríZal. Adar 22

 Algo de esta especie ha sido experi- Adar II 10

mentado ya con anterioridad, en el momento de la Entrega de la Torá [en Sinaí], como está escrito15: “Tú (Di-s) Te has revelado, para que supiéramos que Di-s es el Señor; no hay nada más aparte de El”. [Esto es:] “Tú realmente ‘Te has revelado’16, [indicando que la revelación fue de manera] perceptible a la visión física, como está escrito17: “Y todo el pueblo vio el tronar” — ‘vieron lo que [normalmente] se oye’ 18. Tal como explicaron nuestros Sabios: ‘Ellos miraron hacia el este y oyeron el habla [Divina] que brotaba [decía:] “Yo soy [Di-s, tu Señor]”, y así, también, [volviéndose hacia los cuatro puntos cardinales, hacia arriba y abajo” [escucharon las palabras viniendo de cada dirección]. Tal como se explica también en Tikuním19: “No había lugar desde el cual El no les hablara”. Esto era así porque en los Diez Mandamientos se revelaba su bendita Voluntad, pues estos comprenden toda la Torá que representa el aspecto interior de Su Voluntad y Sabiduría, donde no hay “ocultamiento del Semblante” alguno, tal como decimos [en nuestras plegarias20]: “Pues con la luz de Tu Semblante nos has dado una Torá de vida”. Por eso [los judíos al pie del Sinaí] fueron

donde ésta está tan oculta? ¡Nadie crea Divinidad muy superior a aquel maniuna cosa significativa para servir a algo fiesto en los mundos superiores. 9. Saninsignificante! Por eso el Alter Rebe hedrín 100b. 10. Isaías 30:20. 11. Corexplica que con la trasformación de oscu- chetes en el original. 12. Ibíd. 52:8. 13. ridad en luz que sólo puede lograrse en El ojo humano verá tal como “ve” el ojo este mundo, el mundo se vuelve tan sagra- Divino. 14. Ibíd. 60:19. 15. Deuteronodo que es iluminado con un grado de mio 4:35. 16. Lit.: “Te has hecho visi-

Tania-68

durante el cumplimiento de la mitzvá de tomarlos en Sucot (Levítico 23:40). 6. El fruto, prohibido, que produce un árbol durante sus primeros tres años. Véase Levítico 19:23.


69-Shiurim

Lunes

anulados de la existencia, como dijeran nuestros Sabios21: “A cada pronunciamiento [Divino] sus almas los abandonaban en vuelo... sólo que Di-s las restauraba en ellos con el rocío con que El volverá a la vida a los difuntos [en el Mundo Venidero]”. Este es el “rocío” de Torá que es llamado “fuerza”. Similarmente han remarcado nuestros Sabios22: “Todo el que se enfrasca en [el estudio de] la Torá, el rocío de la Torá lo revivirá”.  Pero posteriormente, [luego de dada Adar II 11 la Torá,] su pecado ocasionó que tanto ellos como el mundo se volvieran burdos [nuevamente] — hasta “el fin de los días”. Entonces, la escoria del cuerpo y del mundo será purificada, y estos podrán recibir la revelación de la luz Divina que brillará sobre Israel, por vías de la Torá que es llamada “fuerza”. Y de la excesiva luz que brillará sobre [el pueblo de] Israel se iluminará también la oscuridad de las naciones, como está escrito23: “Las naciones andarán con tu luz”; y está escrito24 [que las naciones dirán al pueblo judío]: “Casa de Iaacov, ven caminemos juntos con la luz de Di-s”; y está escrito25: “Y la gloria de Di-s se revelará, y toda carne verá...”; y está escrito26: “Para introducirse en los huecos de las piedras y en las grietas de las rocas, por temor a Di-s y por Su majestuosa gloria”27. Y como decimos [pidiendo en nuestras plegarias28]: “Aparece, en el ma jestuoso esplendor de Tu poder, sobre todos los habitantes del mundo” [incluyendo a las demás naciones].

Shabat 88b. 22. Véase Ketubot 111b; también, Likutéi Sijot , Vol. 2, pág. 193 (nota al pie). 23. Isaías 60:3. 24. Ibíd. 2:5. 25. Ibíd. 40:5. 26. Ibíd. 2:21. 27. Este versículo se refiere a las naciones, que se llenarán de temor a Di-s; pues no puede decirse de Israel —que entonces 21.


Martes

Miércoles

 CAPITULO 37

Adar 23

Adar II 12*

Ahora bien, esta perfección culminante de la Era Mesiánica y [el tiempo de] la Resurrección de los Difuntos, que significa la revelación de la luz Ein Sof en este mundo físico, depende de nuestras acciones y servicio [Divino] en el curso del período de exilio 1. Pues es la mitzvá misma la que provoca2 su recompensa3. Porque al ejecutarla, el hombre atrae la revelación de la bendita luz Ein Sof de arriba hacia abajo, para que se invista en la materia de este mundo, [es decir,] en un objeto que hasta ahora había estado bajo el dominio de keli pat noga y recibía su vitalidad de esta kelipá, a saber, todos los objetos puros y permisibles con los cuales es ejecutado el acto de la mitzvá. Por ejemplo, el pergamino de los tefilín, mezuzá y Sefer Torá, como declaran nuestros Sabios4: “Para el ‘quehacer del Cielo’ [—objetos de mitzvá—], sólo puede utilizarse aquello que es puro y está permitido ingerir”. Análogamente, un etrog5 que no es orlá6 *,  o dinero dado a caridad Adar II 13** que no ha sido obtenido por medio del robo, y similares. * NOTA

Pues orlá es de las tres kelipot totalmente impuras que jamás pueden [Cont. en la pág. siguiente]

Y ahora,

será uno con Di-s— que buscará refugio en El. 28. Liturgia, Amidá de las Altas Solemnidades.

O sea, crea. 3. A diferencia del salario que el dueño de un campo abona al peón, donde el peón no crea el dinero con el que se le paga, la mitzvá realmente crea Capítulo 37 su propia recompensa. 4. Shabat 108a. 1. A diferencia de la revelación en Sinaí 5. El fruto cítrico que acompaña al lulav mencionada antes, iniciada por Di-s. 2. y demás especies vegetales específicas

Tania-70


71-Shiurim

[Cont. de la pág. anterior]

ascender a la santidad, como está escrito en Etz Jaím. Lo mismo [es válido] para toda mitzvá cuya ejecución involucra una transgresión, Di-s libre.

cuando [la persona] cumple con estos objetos el mandamiento y la Voluntad de Di-s, la vitalidad que está dentro de ellos asciende y es disuelta y absorbida en la bendita luz Ein Sof , que es Su Voluntad que está investida en las mitzvot. Pues [en una mitzvá] no hay “ocultamiento del Semblante” alguno para ocultar Su luz. Similarmente, el poder del alma vitalizadora que está [investido] en los órganos corporales de la persona que ejecuta la mitzvá se inviste también en esta acción [de mitzvá] y asciende [de esta manera] de la kelipá para ser absorbido en la santidad de la mitzvá que es Su Voluntad, y se anula dentro de la bendita luz Ein Sof . Aun en el caso de mitzvot tales como el estudio de Torá, el recitado del Shemá, la plegaria y similares, [el poder del Alma Animal es elevado] pese a que no involucran acción realmente física que esté bajo el dominio de kelipat noga; no obstante, es un principio aceptado que “el pensamiento no es [sustituto del] habla”, y la persona no cumple su deber [de estudiar Torá, orar, etc.,] a menos de que realmente pronuncie [las palabras] con sus labios. También está aceptado que “el movimiento de los labios constituye acción”. Pues el Alma Divina no

7.

Eruvín 54a.


Jueves puede expresarse con los labios, boca lengua o dientes corporales, salvo por intermedio del Alma Animal vitalizadora investida realmente en los órganos del cuerpo. Así, cuanto [la persona] más fuertemente habla [palabras de Torá o plegaria], más energía del Alma Animal introduce e inviste en estas palabras. Este es también el significado del versículo: “Todos mis huesos han de declarar: [Di-s, ¿quién es como Tú?]” A ello se debe que nuestros Sabios dijeran7: “Si la Torá mora en todos tus 248 órganos, es preservada [en tu memoria]; de otro modo, no es preservada”. Pues el olvido [en cuestiones de Torá] emana de la kelipá del cuerpo y el Alma Animal vitalizadora, derivados de kelipat noga que a veces es absorbida en la santidad. Esto se logra cuando se debilita su poder, aplicando toda la fuerza de ellos a la santidad de la Torá y la plegaria. * * * Adar 24  Una [virtud] adicional [en las Adar II 14 mitzvot que involucran la acción —además de su función de elevar al Alma Animal propia, mencionada antes—]: La energía vitalizadora del alma, investida en [la articulación de] las letras del habla [de la persona] en el estudio de la Torá, la plegaria o similares, o [la energía investida] en [la ejecución] de mitzvot que involucran la acción, deriva todo su crecimiento y vitalidad de la sangre, que es de kelipat noga misma —a saber, todo el alimento y la bebida que la persona ha ingerido

Tania-72

dades corporales empleados para los pre- es, por eso, utilizado aquí, pues la princeptos que se ejecutan mediante la acción cipal fuente de fuerza que permite a la o el habla. De modo que los mandamien- persona cumplir todos los mandamientos cumplidos a través del pensamiento tos, es el Alma Divina. 10. Zejaria 13:2. son mayoritariamente ejecutados por el 11. Los órganos del cuerpo con la vitali Alma Divina sin la mediación del alma dad del Alma Animal investida en ellos. vitalizadora. El término “Alma Divina” 12. Véase el cap. 23. 13. “Impureza”: el

mal de la kelipá ; “enfermedad”: el elemento de bien contenido en kelipat noga.


Viernes

73-Shiurim

Adar II 15

y bebido, y que se han convertido en sangre—; estaban bajo su dominio y abrevaron su vitalidad de ella. Y ahora, esta kelipá es transformada de mal en bien y es absorbida en la santidad, por medio de la energía del Alma Animal que crece de ella y que ahora se ha investido en estas letras [de Torá o plegarias] o en la ejecución de esta mitzvá, que realmente constituye la manifiesta expresión del aspecto interior de la Voluntad de Di-s. Pues su vitalidad también es absorbida [al igual que las mitzvot mismas] en la bendita luz Ein Sof , que es Su Voluntad [según se expresa en las mitzvot], y con la vitalidad de ellos8 la energía del Alma Animal es del mismo modo elevada y absorbida. Y por medio de ello, toda la kelipat noga, que constituye la vitalidad de todo este mundo físico y corpóreo, ascenderá del mismo modo.  [¿Cuándo sucederá esto?] Cuando toda la Neshamá, el Alma Divina9 de todo Israel, que se divide en 600.000 [vástagos] particulares, cumplirá, cada alma individual, las 613 mitzvot de la Torá: [se abstenga de transgredir] las 365 prohibiciones, para impedir que los 365 vasos sanguíneos del Alma Animal que está en el cuerpo tomen nutrición o reciban vitalidad de esta transgresión, de [cualquiera de] las tres kelipot totalmente impuras de las cuales se derivan las 365 prohibiciones bíblicas y sus derivadas, las [prohibiciones] rabínicas.

La energía derivada del alimento y la bebida. 9. El Rebe formula la siguiente pregunta: La energía del alma vital investida en las letras del estudio de Torá, la plegaria y la ejecución de mandamientos Divinos, proviene del alimento y la bebida que están bajo el dominio de 8.


Shabat

[Pues, de transgredirlas,] el alma vitalizadora ya no podrá ascender a Di-s, al haber sido mancillada por la impureza de las tres kelipot impuras que jamás pueden ser elevadas, sino que deben ser anuladas y destruidas totalmente, como está escrito 10: “Y al espíritu de impureza Yo apartaré de la tierra”. [Cuando, además, toda alma individual cumpla] también los 248 mandamientos positivos, atrayendo de esa manera hacia abajo la bendita luz Ein Sof , para elevar a El y ligar y unir a El toda el alma vital —que se encuentra en los 248 órganos del cuerpo— en unidad perfecta, de modo que se conviertan realmente en uno [con Di-s], en concordancia con Su Voluntad de que haya una morada para El en los planos inferiores y [tan grande es esta unidad que] ellos11 se convierten en una “carroza” para Di-s como lo eran los Patriarcas12. Adar 25  Una vez que la totalidad del alma Adar II 16 vital de la comunidad de Israel se vuelva una santa carroza para Di-s, entonces también la vitalidad general de este mundo, que ahora consiste de kelipat noga, emergerá de su impureza y enfermedad13, y ascenderá a la santidad para convertirse en carroza de Di-s, cuando se revele Su gloria [en el Mundo Venidero]. Entonces toda carne contemplará junta [Divinidad], y El Se aparecerá sobre ellos con la majestuosa belleza de Su poderío, y “la gloria de Di-s colmará

kelipat noga. Y es por medio de este alma vitalizadora que la fuerza vital de kelipat noga de esos alimentos y bebidas se transforma y absorbe en la santidad. Entonces, ¿por qué inserta el Alter Rebe la frase “cuando toda la Neshamá , el Alma Divina de todo Israel”? Es que

un cierto número de los 613 mandamientos se ejecuta mediante procesos de pensamiento del hombre. El efecto del alma vitalizadora, sin embargo, se siente principalmente en aquellas cuestiones vinculadas al habla y la acción , por cuanto ella está ligada a los órganos y extremi-

Tania-74

tados por un alma en la Tierra y aquellos del alma en lo Alto.


Shabat

75-Shiurim

Adar II 17

Adar II 18

todo el mundo”. Israel verá “ojo a ojo”, tal como [vieron] en la entrega de la Torá, de la cual está escrito14: “Tú Te has mostrado a Ti Mismo, para que se sepa que ‘Di-s (Havaiá) es el Señor (Elokím)15’, no hay nada más aparte de El”. Por intermedio de éste [ascenso de kelipat noga a santidad] las tres kelipot impuras serán totalmente aniquiladas y anuladas. Pues la nutrición y vitalidad que ellas reciben ahora de la santidad les llega sólo por vías de kelipat noga, la intermediaria entre ellas.  Resulta, entonces, que el cometido de la Era Mesiánica y de la Resurrección —a saber, la revelación de Su gloria y Divinidad, y la eliminación del espíritu de impureza de la Tierra— depende exclusivamente de [nuestro] atraer hacia abajo Su Divina y la bendita luz Ein Sof sobre los 248 órganos del alma vital de todo Israel16 [cosa que se logra] con el cumplimiento de todos los 248 mandamientos positivos por parte del alma vital; y [este objetivo depende también] de [nuestro] desterrar el espíritu de impureza17 del alma vital de todo Israel [cosa que se logra ] con la observancia de todas las 365 mitzvot prohibitivas por parte del alma vital, impidiendo de esa manera que sus 365 vasos sanguíneos obtengan nutrición del espíritu de impureza.  [Producen este efecto sobre el mundo entero] porque la comunidad de Israel, que comprende las 600.000 almas particulares, es la fuente general de la vitalidad

Deuteronomio 4:35. 15. O sea, que pese al ocultamiento del Nombre Havaiá (el Tetragrámaton , o “de Cuatro Letras”) —que denota Su poder ilimitado— por parte del Nombre Elokím —que denota Su propia autolimitación—, es el primero el que continúa permeando toda la exis14.


del mundo por entero, puesto que el mundo fue creado en aras de estas almas. Cada una de ellas individualmente contiene, y con cada una de ellas está relacionada, la vitalidad de 1/600.000 de todo el mundo. La elevación a Di-s de éste [fracción del mundo] depende de su alma vital, de su propia elevación. Es decir [que la persona eleva “su” porción del mundo] cuando emplea al mundo para los requerimientos de su cuerpo y alma vital al servicio de Di-s. Por ejemplo, comer, beber, y similares; la vivienda y sus enseres. Estas 600.000 almas particulares, sin embargo, son “raíces”; y [tal como de una raíz surgen numerosas ramas] cada alma-raíz se subdivide en 600.000 chispas, cada una de las cuales es una neshamá. Análogamente [es] con el néfesh y ruáj, en cada uno de los cuatro Mundos — Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá—. Adar 26  Cada chispa [de éstas], no descen- Adar II 19 dió a este mundo —pese18 a que es, ciertamente, un gran descenso, realmente un exilio [para el alma]; pues incluso de convertirse en un tzadík perfecto [en este mundo], sirviendo a Di-s con temor y abundante amor de deleite, no llegará a la calidad de su apego a Di-s con temor y amor [como era] previo a su descenso a este mundo corpóreo, ni [siquiera] a una fracción [de su anterior temor y amor]; de hecho, no hay comparación ni similitud alguna entre ellos19, [pues] como es obvio para todo hombre inteligente,

tencia. 16. Pues por intermedio de su alma vital todo el mundo estará impregnado de Divinidad. 17. Las tres kelipot impuras. 18. Habiendo tocado el tema del descenso del alma, el Alter Rebe agrega de paso un comentario que enfatiza su magnitud: Al ingresar a este mundo, el

alma podría llegar a los más excelsos niveles de amor y temor a Di-s que experimenta el tzadík perfecto. Pero ni siquiera eso puede compararse con el amor y el temor del alma estando en los mundos espirituales, antes de su descenso. 19. Entre el temor y el amor a Di-s experimen-

Tehilim

Calendario semanal para la recitación diaria de Salmos DOMINGO

55-59

LUNES

60-65

MARTES

66-68

MIÉRCOLES

69-71

JUEVES

72-76

VIERNES

77-78

SHABAT

79-82

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Rambam UN CAPÍTULO DIARIO INDICE

Extraido de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL Traducción al español: Rab. Moty Segal © Editorial Moaj - www.moaj.com.ar - editorial.moaj@ gmail.com - Reimpreso con permiso El Rambam en español es un proyecto que todavía está en proceso para ser completado en su totalidad. Para donar al proyecto comuniquese a: [email protected] El Rambam en español puede ser adquirido en www.moaj.com.ar y en Librería Sigal, [email protected]

IMPORTANTE: Los capítulos de Rambam expuestos son a modo de “borrador”; los libros correspondientes a estas leyes aún no fueron impresos. En los libros, el texto estará totalmente corregido y revisado, tanto en gramática, redacción, como así también el con tenido. Además tendrá los títulos, los comentarios y gráficos. Por lo cual, agradeceremos nos informen cualquier inexactitud o comentario a: [email protected] MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

Leilui Nishmat Azriel Tzvi ben Mordejai Herbert Dornbusch Z"L

Leilui Nishmat Machlia bat Elihau (Z"L) Amelia Sterental Wainberg (Z"L)

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DOMINGO CAPÍTULO 2

1.

No se sacrifica la ofrenda de Pesaj sino para los que se inscribieron (previamente a la misma), como expone: “Los que se inscribieron por el cordero” (Shemot /Éx. 12:4), lo cual enseña que se inscriben al mismo mientras (el animal) está vivo. Los que se inscriben a una ofrenda de Pesaj son denominados “miembros del grupo”.

2. 3.

Si un individuo sacrifica el (animal de) Pesaj para sí mismo, es válido si es capaz de consumirlo todo. A priori se intenta no sacrificarlo por un solo individuo, como expone: “lo harán”. No se sacrifica el Pesaj sino por alguien apto para consumirlo. Si uno de los miembros del grupo (que se inscribieron por un animal para la ofrenda de Pesaj) es menor, anciano o enfermo: si puede comer un kazait , se sacrifica por él; y si no, no se sacrifica por él, como expone: “de acuerdo con lo que cada uno pueda comer”, es decir, debe ser apto para comer. Incluso si hay un grupo de cien personas, si alguno de ellos no puede comer un kazait , no se lo sacrifica por ellos.

4.

No se incluye en un grupo (de inscriptos por un animal para la ofrenda de Pesaj) a mujeres y esclavos, ni a menores y esclavos, por la frivolidad que habría entre ellos. Pero se puede formar un grupo de solo mujeres, incluso en Pesaj Sheni, o de todo esclavos. Y se sacrifica por menores que están dentro de un grupo; pero no debe estar conformado todo el grupo de menores, porque no tienen conciencia (plena). Asimismo, no se debe formar un grupo de todos enfermos, ancianos o onenin, a pesar de que pueden comer, siendo que comen poco, quizás dejen de la ofrenda de Pesaj y así se invalida. No obstante, si transgredieron y sacrificaron por un grupo así, es aceptable. Asimismo, no se debe formar un grupo de todos conversos, (ya que como no tienen experiencia en las leyes de Pesaj) quizás sean muy meticulosos (profundizando en cada detalle) y lleguen a invalidarla. No obstante, si (ya) sacrificaron por ellos, es aceptable.

5.

Si se sacrificó para personas no inscriptas (a ese animal), o para personas que ninguna de ellas puede comer un kazait , o si se sacrificó para incircuncisos o para impuros, es inválido. Si se sacrificó para personas que algunas de ellas pueden comer un kazait y otras no, para inscriptos y para no inscriptos, para circuncisos y para incircuncisos, para puros y para impuros, es aceptable; los aptos como como corresponde, y en el caso de los otros, se considera que no pensó sobre ellos.

6.

Si se sacrificó para circuncisos y se salpicó su sangre para circuncisos y para incircuncisos, es inválido, porque el salpicado es severo, ya que es la parte

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Rambam: Un Capítulo Diario -80

principal de la ofrenda. Si se sacrificó para los circuncisos (teniendo en mente que se salpicará la sangre) para que tengan expiación los incircuncisos, es inválido, porque hubo pensamiento sobre los incircuncisos en el salpicado. Si se sacrificó para los que pueden comer (un kazait , teniendo en mente que se salpicará la sangre) para que obtengan expiación los que no pueden comer (un kazait ,) la ofrenda Pesaj es aceptable, pero nadie cumple con ella su deber, porque no hay pensamiento sobre personas aptas para comer en el salpicado.

7.

Si uno está sano en el momento del sacrificio y enfermo (de modo que no puede comer un kazait ) en el momento del salpicado, o enfermo en el momento del sacrificio y sano en el momento del salpicado, no se sacrifica ni se salpica por él, hasta que esté sano desde el momento del sacrificio hasta el momento del salpicado.

8.

Uno puede (inscribir para) sacrificar (una ofrenda de Pesaj) para su hijo e hija menores de edad y para su esclavo y esclava cananeos, ya sea con si consentimiento como sin el mismo. Pero no puede (inscribir para) sacrificar para su hijo o hija mayores de edad, ni para su esclavo y esclava hebreos, ni para su esposa, a menos que consientan. Y si se mantienen en silencio y no objetan, se considera que consienten.

9.

Si uno sacrifica por su hijo e hija menores de edad o para su esclavo o esclava cananeos, y ellos van por su cuenta y sacrifican para ellos mismos (es decir que se inscriben en otro grupo de ofrenda de Pesaj), cumplen con el deber con la de su amo (o padre, respectivamente).

10.

Si uno sacrifica (una ofrenda de Pesaj) por su esposa, su hijo o hija mayores de edad, o por su esclavo o esclava hebreos, y también ellos sacrifican para si mismo, no hay “objeción” mayor que esta, y cumplen con el deber con la ofrenda propia.

11.

La mujer que está (residiendo) en la casa de su esposo, y su padre sacrifica por ella y su esposa sacrifica por ella, come de su esposo. Si tenía prisa por ir a la casa de su padre en la primera festividad luego de su boda, tal como es usual en todas las chicas, y su padre sacrifica por ella y su esposo también sacrifica por ella, come del padre. Desde ahí en adelante, come de donde ella quiera, debiendo inscribirse en el momento del sacrificio en la ofrenda que desee (del padre o del esposo). Asimismo, si (dos) tutores sacrifican por un huérfano (que tienen a cargo,) él come de la ofrenda que él desee. ¿En qué caso se aplica lo antedicho? En el caso de un huérfano menor. Pero en el caso de un (huérfano) adulto, se considera como si fuera inscripto en dos ofrendas de Pesaj, y (la ley es que) el que se inscribe en dos ofrendas de Pesaj, solo puede comer de la que se sacrifica primero. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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12. 13. 14.

Un esclavo perteneciente a dos socios: si son escrupulosos el uno con el otro, no puede comer (la ofrenda de Pesaj) de ninguno de ellos; de lo contrario, come del que desee. Aquel que es mitad esclavo y mitad libre, no debe comer ni de (la ofenda de Pesaj de) su amo ni de la propia, hasta que quede libre completamente.

¿Cuál es el límite de inscriptos a una ofrenda de Pesaj? Hasta que haya un kazait (de carne) para cada uno. Se permite inscribirse y des-inscribirse hasta que se sacrifica. Una vez que se sacrifica, no puede desligarse, porque se sacrificó por él. Si personas se inscribieron (en una ofrenda de Pesaj) y luego otras personas se inscribieron: los primeros para los que hay un kazait , comen y están exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj; y los últimos que se sumaron para los que no hay un kazait , no comen, y tienen el deber de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.

15.

Si uno asocia a otras personas sobre su porción sin que los otros miembros del grupo lo sepan, ellos pueden darle su porción luego de que se ase, en el momento que se come, y ellos comen su porción y él come su porción con las otras personas que asoció (de modo que los otros miembros del grupo no se perjudican). Asimismo, si un miembro del grupo es glotón, están autorizados a separarlo de ellos, y le dan su porción, y él la come con su propia compañía. Y si no es glotón, no están autorizados a dividir.



LUNES CAPÍTULO 3

1.

El que le dice a su esclavo: “Sal y sacrifica por mi la ofrenda de Pesaj”, a pesar de que el amo en todos los años sacrifica un cordero y (el esclavo) fue y le sacrificó un cabrito, o viceversa, puede comerlo, porque no explicitó diciendo: “sacrifica para mi de tal especie”. Si fue y sacrificó un cabrito y un cordero, no puede comer de ninguno, sino que son sacados al lugar de la quema, porque uno no puede inscribirse en dos ofrendas de Pesaj. Y si se trata de un rey o una reina y le dice a su esclavo que le sacrifique, y le sacrifica un cabrito y un cordero, come del primero, en aras de la paz real.

2.

El que le dice a su enviado: “Sal y sacrifica por mi la ofrenda de Pesaj”, y le especificó que sea un cabrito o un cordero, y (el esclavo) se olvidó cuál le dijo, que sacrifique un cabrito y un cordero, y que diga: “Si me dijo cabrito, el cabrito es de él y el cordero mío; y si me dijo cordero, el cordero es de él y el cabrito mío”. Si el emisor (también) se olvidó qué dijo, ambos (animales) deben quemarse. Y si el emisor se olvidó antes de que se salpique la sangre (sobre el Altar) tienen que hacer una segunda ofrenda de Pesaj; si se olvidó después que se salpicó la sangre, están exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj. La misma ley se aplica en el caso que uno le dice a su esclavo: “Sal y sacrifica por mi”, y le especificó (cabrito o cordero), y el esclavo se olvidó qué le dijo su amo. Esto es así si el pastor del amo le dio un cabrito y un cordero y le dijo: “Sacrifica ambos animales, para que sacrifiques como te dijo tu amo; y uno de ellos será para ti bajo la estipulación de que no le corresponda del mismo nada para tu amo”; si el pastor hizo esto, luego el esclavo podrá hace la estipulación que hemos expuesto (en el párrafo anterior).

3.

Si los miembros de un grupo (inscripto en una ofrenda de Pesaj) le dicen a una persona: “Ve y sacrifica por nosotros la ofrenda de Pesaj”, y él les responde: “Y ustedes sacrifiquen por mi”, y él sacrificó y también ellos lo hicieron, todos comen del que se sacrificó primero, y el otro debe sacarse al lugar de la quema.

4.

En caso que un grupo pierde su (animal de la) ofrenda de Pesaj, y le dicen a una persona: “Sal, busca (el animal de) perdido de la ofrenda de Pesaj y sacrifícalo por nosotros”; y él va y lo encuentra y lo sacrifica, y ellos toman otro animal como ofrenda de Pesaj y lo sacrifican: Si el de él fue sacrificado primero, él come del suyo y ellos comen con él, y el otro animal se quema. Y si el de ellos fue sacrificado primero, ellos comen del suyo y él come del suyo. Si no se sabe cuál de ellos fue sacrificado primero, o si ambos fueron sacrificados simultáneamente, él come del suyo y ellos MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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no comen con él, y el de ellos es sacado al lugar de la quema, y están exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.

5.

En caso que el que fue enviado a buscar la ofrenda de Pesaj perdida les dijo a ellos: “Si me atraso, sacrifiquen ustedes por mi”, y él fue, la encontró y la sacrificó, y ellos tomaron (otro animal) y lo sacrificaron: Si el de ellos fue sacrificado primero, ellos comen del suyo y él come con ellos, y el segundo se quema; y si el de él fue sacrificado primero, él come del suyo y ellos comen del suyo. Si no se sabe cuál se sacrificó primero o si ambos fueron sacrificados simultáneamente, ellos comen del suyo y él no come con ellos, y el de él es sacado al lugar de la quema, y está exento de hacer una segunda ofrenda de Pesaj.

6.

En el caso que a un grupo de personas se le pierde la ofrenda de Pesaj, y por otro lado a un individuo se le pierde la ofrenda de Pesaj, y él le dice a ellos: “Salgan, busquen (mi animal perdido) y sacrifíquenlo por mi”, y ellos le dicen a él: “Sal, busca (nuestro animal perdido) y sacrifícalo por nosotros”, y él va, lo encuentra y lo sacrifica, y ellos lo encuentran y lo sacrifican, todos comen del primero (que fue sacrificado), y el segundo se quema. Y si no se sabe cuál fue sacrificado primero o si ambos fueron sacrificados simultáneamente, ambos se queman, y están exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj. Si él fue a buscar y ellos fueron a buscar, y no se dijeron nada entre ellos, a pesar de que tenían intención de que cada uno sacrificará por el otro, o si hubieron insinuaciones y palabras de las que se entiende que el que encuentre (su animal perdido) sacrificará por el otro, siendo que no explicitaron y no se dijeron nada, no son responsables el uno por el otro.

7.

En caso que los animales de las ofrendas de Pesaj de dos grupos se mezclan antes de que sean sacrificados, (la ley es que) un grupo toma un cordero de la mezcla, el segundo grupo toma el segundo cordero, y un miembro de cada grupo se pasa al otro grupo, y cada grupo le dice al miembro del otro grupo que se pasó: “Si esta ofrenda de Pesaj es nuestra, abandonas la tuya y quedas inscripto en la nuestra. Y si esta ofrenda de Pesaj es tuya (es decir de tu grupo original), abandonamos la nuestra y nos inscribimos con la tuya”. Asimismo, si hay cinco grupos de cinco personas cada uno, o diez grupo de diez personas cada uno, uno de cada grupo se pasa a otro grupo, y hacen la misma estipulación verbal, y luego sacrifican.

8.

Si dos ofrendas de Pesaj de dos personas se mezclan, cada uno debe tomar una de la mezcla, sumar a otra persona a su ofrenda, para que sean dos grupos. Y luego uno de cada grupo se pasa al otro grupo, y cada uno estipula con su compañero que vino del otro grupo diciendo lo siguiente: “Si esta ofrenda de Pesaj es mía, tú abandonas la tuya y te asocias a la mía; y si esta es la tuya, abandono mi ofrenda de MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj


Pesaj y me asocio a la tuya”; resulta que no pierden nada.

9.

Si a cinco (grupos) se le mezclan los cueros (de los animales) de sus ofrendas pascuales, y se encuentra una verruga en uno de los cueros (lo cual se considera un defecto invalidante), todos deben extraerse al lugar de la quema. Y si se mezclaron antes del salpicado de la sangre, tienen el deber de presentar una segunda ofrenda de Pesaj. Si se mezclaron después del salpicado, están exentos de hacer una segunda ofrenda de Pesaj. Porque si presentan una segunda ofrenda pascual, resulta que el que ofrenda antes una ofrenda válida está llevando un animal mundano a la Azará; y si todos se asocian a una ofrenda de Pesaj, resulta que se sacrifica para alguien que no tiene el deber, lo cual es equivalente a sacrificarse a alguien que no se inscribió; y si cada uno de ellos estipula y dice: “Si no es una ofrenda pascual, que sea una ofrenda shelamim” (tampoco sirve, porque) la sangre de la ofrenda pascual se vierte y la sangre de la ofrenda shelamim se arroja, y a priori no se debe verter la sangre que se debe arrojar, por ello están exentos de una segunda ofrenda pascual.


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MARTES CAPÍTULO 4

1.

Ya se explicó en las Leyes de Ofrendas Inválidas, que la ofrenda pascual solo se sacrifica en aras de la ofrenda pascual y en aras de sus dueños, y si la sacrifica con un pensamiento modificante, es inválida. Si uno sacrifica una ofrenda de Pesaj para un grupo, y después de un tiempo les dice: “Esa ofrenda pascual que sacrifiqué para ustedes, la sacrifiqué sin el pensamiento adecuado”: si él es creíble para ellos, se apoyan en sus palabras; y si no, por el rigor de la ley no es creíble, y el que quiere actuar rigurosamente, es alabable, y presenta una segunda ofrenda pascual.

2.

Si la carne de la ofrenda pascual se impurifica y (el dueño) se entera antes del salpicado (de su sangre), a pesar de que los órganos (internos) son puros, no se debe salpicar la sangre, porque la ofrenda de Pesaj es para consumo; y si salpicó, no es aceptable. Y si no se entera hasta que se salpicó la sangre, es aceptable, porque el tzit (la placa de oro que tenía el kohén gadol en la frente) provee expiación sobre la sangre que se salpica inadvertidamente de una carne que se impurificó, pero no provee expiación en caso de ser adrede. Si se impurificaron algunos miembro, quema los impuros y come los puros. Si se impurificaron los órganos (internos) y la carne está, arroja la sangre y la carne se come al anochecer. Si se impurificaron los dueños luego de que se sacrificó (la ofrenda pascual) no se debe salpicar la sangre, y si se salpica, no es aceptable, por ello tienen el deber de presentar una segunda ofrenda pascual, porque el tzit z no provee expiación por la impureza de un cuerpo sino si se impurificó con una “impureza de abismo”, como explicamos en las Leyes de Ingreso al Gran Templo.

3.

La ofrenda pascual que fue sacada de Ierushalaim o que contrajo impureza el día catorce (de Nisán) debe quemarse inmediatamente. Si se impurificaron los dueños, murieron o abandonaron, incluso si se impurificaron o murieron antes del salpicado de sangre, se la deja hasta que se descomponga y entonces se quema. Esta es la regla: siempre que la invalidez es en el cuerpo, se debe quemar inmediatamente; si es en la sangre o en los dueños, debe dejarse descomponer y entonces quemarse. Por ello, si la sacrificó luego de que se enteró que sus dueños la abandonaron, murieron o se impurificaron y fueron relegados para el segundo Pesaj, debe quemarse inmediatamente. ¿En qué caso se aplica lo antedicho que debe quemarse si se impurificaron los dueños? Cuando se impurificaron todos los miembros del grupo (inscriptos para esa ofrenda pascual). Pero si se impurificaron algunos, los puros adquieren la parte de los impuros. A pesar de que se impurificaron algunos luego de que empezaron a comer, adquieren (sus porciones) los puros que todavía no comenzaron (a comer). MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj


Pero si todos comenzaron y entonces algunos se impurifican, los puros no adquieren las porciones de los impuros, sino que los puros comen su parte y la parte de los impuros impur os se quema. Lo L o mismo se aplica si muriero murieron n algunos. Si se impurificó (la ofrenda pascual) completamente o la mayoría, se la quema ante la bira (lugar en el Monte del Templo en el que se quema algunas santidades que se invalidaro invalidaron) n) ante todos para avergonzarlos, avergonzarlos, para que se cuiden (las próximas veces). Y se la quema con maderas del Altar Altar,, para que no sospechen de ellos y se diga: robaron de las maderas del Altar. Por ellos, si la quieren quemar con cañas y paja propia, pueden hacerlo. Si se quemó una menor parte, y lo mismo con el remanente,, lo queman en sus patios con sus propias maderas, pero no con maderas remanente del Altar, no sea cosa que se queden con parte de ellas, cometiendo así meilá (uso indebido de lo sagrado).

4.

El que separa un animal hembra para su ofrenda pascual, o un macho de dos años de edad, debe pastar hasta adquirir un defecto, y entonces se vende y con el dinero se presenta una ofrenda pascual. Y si no adquiere un defecto hasta que presentó su ofrenda pascual, (cuando adquiera el defecto físico f ísico y lo venda) presenta una ofrenda shelamim (de paz).

5.

Si uno separa su ofrenda pascual y muere, su hijo no debe presentarlo tras él en aras de la ofrenda pascual, sino en aras de shelamim. Y si estaba inscripto junto a su padre en esa ofrenda, la presenta como ofrenda pascual. ¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando el padre murió después del medio día del día catorce (de Nisán). Pero si murió antes del medio día, queda relegado para el segundo Pesaj, porque es onén, como se explicará, y presenta esta ofrenda pascual en el segundo Pesaj.

6.

Si uno pierde su ofrenda pascual y la encuentra luego de haber separado otra ofrenda pascual, y tiene ambas, ofrenda la que desee como en aras de la ofrenda de Pesaj y la otra como shelamim. Si la encuentra luego de sacrificar a su ofrenda pascual, la ofrenda como shelamim. Y si intercambia la santidad del animal que encontró luego del sacrificio, el animal sustituto se ofrenda como shelamim. Pero si lo encuentra antes de que el otro que separó fuera sacrificado, siendo que el que se encontró es apto para ofrendarse como Pesaj y como shelamim, como explicamos, si lo intercambia por el encontrado, ya sea antes del sacrificio del separado en su lugar como después del sacrificio, el animal sustituto no se ofrenda, sino que pasta hasta que tenga un defecto físico, (se vende,) y con el dinero se presenta una ofrenda shelamim.

7.

Si el animal de la ofrenda pascual pasó su primer año de vida, y la ofrenda shelamim que proviene de una ofrenda pascual, son considerados como shelamim en todos los aspectos: requieren semijá (que los dueños presionen sus MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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manos contra la cabeza del animal), libaciones, vaivén del pecho y el muslo; lo que no aplica en la ofrenda pascual.

8.

Si una ofrenda pascual se mezcla con una ofrenda shelamim (y no se las identifica), todas deben ofrendarse como shelamim. Si se mezcla con otros sacrificios, pastan hasta adquirir un defecto físico, (se venden,) y con el dinero del mejor de ellos se compra (un animal) y se ofrenda en calidad de lo que estaba destinado; y con el dinero del mejor de ellos se compra una ofrenda shelamim ; y pierde la diferencia, como explicamos en (las Leyes de las) l as) Ofrendas Inválidas. Si se mezcla con animales primogénitos, se los pone p one a pastar hasta que adquieran un defecto físico y sean consumidos como un animal primogénito defectuoso, y presenta un animal de la misma calidad del mejor animal de la mezcla, y dice: “en cualquier lugar que esté (el animal de) la ofrenda pascual, (su santidad) recae a este animal” y lo ofrenda como shelamim.

9.

Si uno separa su ofrenda pascual antes de convertirse (al judaismo) y luego se convierte; antes de ser liberado y luego es liberado; antes de que le crezcan dos pelos (en las partes íntimas) y luego le crecen, la ofrenda en aras de la ofrenda pascual, porque los animales no son rechazados, como explicamos en (las Leyes de) Ofrendas Inválidas.

10.

El que separa dinero para su ofrenda pascual y le sobra, el remanente se usa para presentar una ofrenda shelamim. El que asocia a otros a su ofrenda pascual y a su ofrenda festiva, el dinero que les cobra por su parte es mundano. A pesar de que este separó un cordero para su ofrenda pascual y este separó dinero para su ofrenda pascual, y tomó de él el dinero y lo asoció a su ofrenda pascual, igual el dinero es mundano, porque bajo esta estipulación los israelitas consagran sus ofrendas pascuales y festivas y el dinero para sus ofrendas pascuales y festivas.



MIÉRCOLES CAPÍTULO 5

1.

Si uno estaba impuro en el momento del sacrificio de su ofrenda pascual, sobre quien no se debe sacrificar, o si estaba en un camino lejano, o afectado por alguna otra fuerza mayor mayor,, o si sin querer no ofrendó en el primer (Pesaj), sacrifica la ofrenda pascual en el catorce del segundo mes (Iyar) al atardecer atardecer.. El sacrificio de esta ofrenda pascual constituye un precepto positivo independiente y relega al Shabat, porque el segundo (Pesaj) no es (solo) la complementación del primero, sino que es una festividad independiente, por lo cual es pasible de karet (cercenamiento (cercenamiento del alma).

2.

¿Cómo es ello? En caso que por error o por fuerza mayor una persona no ofrendó en el primer (Pesaj): Si adrede no ofrenda en el segundo, merece karet y si por error o por fuerza mayor tampoco ofrendó en el segundo, está exento. Si adrede no ofrendó en el primero, ofrenda en el segundo; y si no ofrendó en el segundo, aunque haya sido por error, merece karet , porque no ofrendó el sacrificio de Hashem en su fecha adrede. Pero quien estaba impuro o en un camino lejano y no hizo el primero, a pesar de que adrede no hizo el segundo, no merece karet , porque ya quedó liberado del del primer Pesaj. karet del

3. 4.

En caso que cuando uno estaba de viaje en un lugar lejano sacrificaron por él y salpicaron por él, a pesar de que llega al anochecer no es aceptable, y tiene el deber del segundo Pesaj. El impuro que puede purificarse en el primer Pesaj, que no se sumergió sino que permaneció en su impureza hasta que pasó el tiempo de la ofrenda, asimismo un incircunciso que no se circuncida hasta que pasa el tiempo de la ofrenda, se considera adrede en el primer (Pesaj); por ello, si no hace el segundo, aunque sea por error, merece karet .

5.

Así como la circuncisión de uno mismo es indispensable para poder hacer la ofrenda pascual, así también la circuncisión de los hijos hijos menores menores y la circuncisión de todos los esclavos –tanto mayores como menores– es indispensable, como expone: “Circuncida a todo hombre, y entonces se acerca a hacerlo”. Y si sacrifica antes de circuncidarlos, la ofrenda pascual es inválida. Asimismo,, la inmersión de sus esclavas en aras de la esclavitu Asimismo e sclavitudd es indispensable (para que pueda sacrificar la ofrenda pascual); esto es por Tradición Oral, que la inmersión para las esclavas es equivalente a la circuncisión para los esclavos. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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6. 7. 8.

En el caso de un menor, la circuncisión de sus esclavos y la inmersión de sus esclavas no le impide inscribirse en una ofrenda pascual, como expone: “Y todo esclavo hombre hombre””, lo que excluye al menor. m enor. Un converso converso que se convirtió (al judaísmo) entre el primer Pesaj y el segundo, asimismo un menor que se vuelve adulto entre los dos Pesaj, debe hacer el segundo Pesaj. Y si sacrificaron por él en el primero primero,, está exento. Mujeres que fueron pospuestas para el segundo (Pesaj), ya sea por fuerza Mujeres f uerza mayor, por inadvertencia, por impureza o por estar en un camino lejano, el segundo Pesaj es optativo para ellas. Por ello, no se sacrifica el segundo Pesaj solo para ellas en Shabat. Pero si la mujer es una de los miembros del grupo, está permitido. ¿Qué significa que está en un camino c amino lejano? Que está a quince mil afuera de la muralla de Ierushalaim.

9.

En caso que entre una persona y Ierushalaim hay una distancia de quince mil o más en el día catorce (de Nisán) a la salida del sol, se considera que está en un camino lejano. Si hay una distancia menor, no se considera en un camino lejano, porque puede llegar a Ierushalaim luego del mediodía si va caminando tranquilamente. Si fue pero no llegó (a tiempo) porque se retrasó por el tráfico de animales (de todos los que peregrinan a Ierushalaim llevan consigo), o si estaba en Ierushalaim y tenía una enfermedad en las piernas y no llegó a la Azará hasta que pasó el momento de la ofrenda, se considera afectado por fuerza mayor, y no que está en un camino lejano. En caso que uno está preso afuera de la muralla de Ierushalaim, y le aseguraron que lo liberarían al anochecer, se puede sacrificar por él, y cuando sale al anochecer come. ¿En qué caso es válido esto? Si está preso en manos de israelitas. Pero si está preso en manos de no-judíos, no se sacrifica por él hasta que salga. Y si sacrificaron por él y salió, puede comer, y si no salió, está exento de hacer el segundo Pesaj, porque se sacrificó por él. Asimismo, el onén, el enfermo, y el anciano que no pueden comer, sobre los que se sacrificó (la ofrenda pascual) y luego de que se salpicó la sangre se impurificaron con un difunto por lo que no pueden comer, están exentos de hacer el segundo Pesaj.



JUEVES CAPÍTULO 6

1.

¿Cuál es el impuro que es pospuesto al segundo Pesaj? Todo el que no puede comer la ofrenda pascual la noche del quince (de Nisán) por su impureza, como zavim, zavot, nidot (mujeres en su período menstrual), parturientas y hombres que tuvieron una relación con nidot . Pero el que toca una nevelá (animal muerto sin shejitá), un reptil o algo similar el día catorce, se sumerge, y se hace shejitá por él, y a la noche come la ofrenda pascual.

2.

Una persona impura por un difunto, cuyo séptimo día (del proceso de su purificación) cae en el día catorce, a pesar de que se sumergió, se salpicó sobre él (el preparado de la vaca roja) y está apto para comer santidades al anochecer, no se sacrifica por él, sino que queda relegado al segundo Pesaj, como expone: “Y los hombre que estaban impuros por haber estado en contacto con un cadáver, de modo que no pudieron hacer ese día la ofrenda de Pesaj, se presentaron aquel día ante Moshé y Aharón”; por Tradición Oral aprendieron que ese día era el séptimo (día del proceso de purificación) de ellos, y sobre ello preguntaron si pueden sacrificar por ellos y comer a la noche, y se les explicó que no se puede sacrificar por ellos. ¿En qué caso se aplica esto? Cuando contrajo una de las impurezas del difunto por las cuales el nazir tiene el deber de rasurarse. Pero si contrajo una de las impurezas del difunto por las cuales el nazir no debe rasurarse, se sacrifica en el séptimo día luego de sumergirse, se le salpica (el preparado de la vaca roja), y al anochecer puede comer su ofrenda pascual.

3.

Un zav que tiene dos flujos, y cuenta siete días y se sumerge el séptimo, se sacrifica por él y puede comer a la noche. Y si tiene otro flujo luego de que se salpicó la sangre (de la ofrenda sobre el Altar); y si tiene un flujo luego de que se salpicó la sangre, está exento de hacer un segundo Pesaj. Asimismo, una mujer que debe aguarda un día por haber tenido un flujo, se sumerge en el día en que aguarda durante el día, como explicamos en (las Leyes de) Relaciones Íntimas Prohibidas, y se sacrifica por ella y come a la noche; y si ve sangre luego de que se salpique la sangre de la ofrenda pascual, está exenta de hacer un segundo Pesaj. Y no se sacrifica por una nidá en su séptimo día, porque no se sumerge sino hasta la noche (que da comienzo a) el octavo día, y no es apta para comer santidades hasta la noche del noveno.

4.

Los faltos de expiación a los que les corresponde presentar sus ofrendas el día catorce, se puede sacrificar (la ofrenda pascual) por ellos, y presentan sus ofrendas en el día catorce, ya sea antes del sacrificio de la ofrenda pascual como MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

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después, y comen sus ofrendas pascuales a la noche. Y no se sacrifica por ellos hasta que entreguen sus ofrendas al Tribunal Rabínico, porque quizás se dejen estar y no las ofrenden.

5.

En el caso de un metzorá cuyo octavo día (del proceso de purificación) cae el catorce (de Nisán), y tiene un flujo seminal en ese día, se sumerge, ingresa al Ezrat Nashim y presenta sus ofrendas. A pesar de que el que se sumergió de día tiene prohibido ingresar al Ezrat Nashim (hasta que anochezca), siendo que la prohibición de ingresar es de índole rabínica, como explicamos en las Leyes de Ingreso al Santuario, y este día es el día de la ofrenda de Pesaj en término, entonces el precepto positivo que implica karet relega a la prohibición de índole rabínica.

6.

En el caso de un impuro por haber estado en contacto con un difunto, cuyo séptimo día (del proceso de su purificación) cae en Shabat, no se le salpica (el preparado de la vaca roja) sino al día siguiente. Incluso si el séptimo día cae el trece de Nisán y es Shabat, se pospone al día catorce, y se le salpica y no se sacrifica por él, como explicamos, sino que queda relegado al segundo Pesaj. Dado que la prohibición de salpicar en Shabat es de índole rabínica y la ofrenda de Pesaj implica karet , entonces, ¿cómo es que se mantienen las palabras de los Sabios ante la pena de karet ? Porque el día en que tiene prohibido ser salpicado por institución rabínica no es el momento de la ofrenda que implica karet , por ello mantuvieron las palabras de los Sabios, a pesar de que ello causa que luego implique karet .

7.

Un israelita incircunciso que se circuncida en la víspera de Pesaj, se puede sacrificar por él luego de la circuncisión. Pero un converso que se convirtió (al judaísmo) en el día catorce, se circuncidó y se sumergió, no se sacrifica por él, porque no puede comer a la noche, ya que se considera como que se aparta de una tumba, que requiere siete días para luego purificarse; esto es así por si al año siguiente este converso se impurifique con un difunto en el día catorce, se sumerja y coma (la ofrenda pascual) a la noche, diciendo: “el año pasado así me hicieron los israelitas, cuando me circuncidé, me sumergí y comí a la noche”. Dado que este decreto es de índole rabínica, y la (falta de la) ofrenda pascual implica karet , entonces, ¿cómo mantuvieron las palabras de los Sabios en un caso que implica karet en el día de la ofrenda que es el día catorce? Porque el converso no queda obligado a los preceptos hasta que se circuncide y se sumerja, y no se sumerge hasta curarse de la circuncisión, como explicamos respecto de la conversión, por ello se mantuvieron las palabras de los Sabios en este caso, porque este que se circuncida no se sumerge hasta sanar, por lo que no llegará a ser penalizado en absoluto.

8.

El que precisa pasar por un bet hapras (campo en el que se aró habiendo un difunto, por lo que en su tierra hay partes del mismo), debe ir soplando (el



polvo para ver si hay algún hueso) y caminando, y si no encontró un hueso por lo que no se impurificó, sacrifica y come su ofrenda pascual. A pesar de que caminó en un bet haprás, porque la impureza del bet haprás es de índole rabínica, como se explicará en las Leyes de Impureza por un difunto, y los Sabios no mantuvieron su dictamen en caso de haber implicado la pena de karet , como explicamos. Asimismo, un bet haprás pisado (por muchas personas) se considera puro para los que hacen la ofrenda pascual.

9.

El onén (es la persona a la que le fallece un pariente cercano antes de que sea enterrado) puede comer la ofrenda pascual a la noche; porque el estado de onén a la noche es de índole rabínica, por lo cual no mantuvieron sus palabras en este en caso de haber implicado karet , sino que se sacrifica por él, se sumerge y luego come, para que se aparte de su estado de onén y (que a partir de ese momento) no desvíe su atención (de evitar la impureza). ¿En qué caso se aplica esto? Que le murió (el pariente cercano) luego del medio día, que ya quedó obligado a la ofrenda pascual. Pero si le falleció antes del medio día, no se sacrifica por él, sino que se pospone para el segundo (Pesaj). Y si sacrificaron por él y salpicaron la sangre, se sumerge y come a la noche. Si le muere alguien en el día trece y lo enterraron el catorce, en el día del entierro se considera onén por los Sabios, pero la noche siguiente no. Por ello, se sacrifica por él, y se sumerge y come a la noche, incluso las otras santidades. El día en que se entera (de que le falleció su pariente) y el día de la recolección de los huesos se considera como el día del entierro, por ello, si recolectan los huesos el día catorce o si en ese día se entera de que le falleció alguien, se sacrifica por él, se sumerge y come santidades a la noche.

10.

Cuando una persona está cavando en un montículo (de un derrumbe) en busca del cuerpo de un difunto, no se sacrifica (la ofrenda de Pesaj) por él, ya que quizás encuentre un cadáver en el montículo y sea impuro en el momento del sacrificio. Si sacrificaron por él, y no se encontró un cadáver, puede comer a la noche. En caso que encontraron un cadáver después de que la sangre fue salpicada (sobre el altar): Si se entera que ciertamente estaba impuro en el momento en que se salpicó la sangre, por ejemplo si el montículo era redondo, está obligado al segundo Pesaj. Si el asunto está en duda, y tal vez no estaba de pie sobre la impureza en el momento en que se salpicó la sangre y no se impurificó sino después del salpicado, está exento del segundo Pesaj.

11.

El que pasó por un camino, y se encuentra un difunto (enterrado bajo el camino) recostado a lo ancho del camino: si el difunto era considerado “impureza del abismo”, a pesar de que (la persona que pasó) es impura respecto de terumá, es puro respecto de la ofrenda de Pesaj y puede sacrificarla y comerla. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

93-Shiurim

A pesar de que puede ser que tocó, siendo que es una impureza de abismo es puro respecto de Pesaj. A pesar de que el difunto está íntegro, y está desde un extremo al otro (de camino, igual) puede hacer su ofrenda pascual, hasta que sepa certeramente que se impurificó. ¿En qué caso se aplica lo antedicho? Cuando estaba caminando, ya que puede ser que no tocó. Pero si estaba montando o llevando una carga, es impuro, incluso si es una impureza de abismo, porque es imposible que no haya tocado, movido o pasado encima. Y ya hemos explicado la impureza del abismo en las leyes de nezirut.

12.

El que hizo la ofrenda de Pesaj bajo la presunción de estar puro, y después se entera que estaba impuro por una impureza del abismo, no tiene el deber del segundo Pesaj. Esto es una ley de Tradición Oral. Pero si se entera que estaba impuro por una impureza conocida (por alguien en el mundo) tiene el deber del segundo Pesaj.

13.

En caso de uno que se impurificó con un difunto, se salpicó (el preparado de la vaca roja) al tercer y séptimo día, y en el séptimo día contrajo impureza del abismo sin enterarse, e hizo la ofrenda de Pesaj bajo la presunción de estar puro, y después se entera que contrajo impureza del abismo, no tiene el deber del segundo Pesaj, por cuanto que se sumergió el séptimo día, interrumpió la primera impureza. Pero si contrae impureza del abismo al sexto día de su impureza y no se entera hasta hacer la ofrenda pascual, tiene el deber del segundo Pesaj, porque la presunción del impuro es ser impuro hasta que sea puro de manera certera, porque es lo que tiene base.



VIERNES CAPÍTULO 7

1.

En caso que muchas personas estaban impuros por difuntos en el primer Pesaj: si eran una minoría de la comunidad, son relegados al segundo Pesaj como cualquier impuro; pero si la mayoría de la comunidad estaban impuros por un difunto, o si los kohanim o los utensilios serviciales estaban impuros por un difunto, no son relegados, sino que todos presentan la ofrenda pascual estando impuros, los impuros junto a los puros, como expone: “Y personas…”, de lo que se desprende que individuos son relegados, pero la comunidad no. Esto es solo en el caso de impureza por un difunto, como explicamos en (las Leyes de) ingreso al Santuario.

2.

Si la mitad de los miembros de la comunidad estaban puros y la otra mitad impura por difuntos, todos hacen en el primer (Pesaj); los puros lo hacen por un lado en pureza, y los impuros lo hacen por otro lado en impureza y comen la ofrenda pascual en impureza. Y si hay más impuros por difuntos que puros, aunque sea una sola persona, todos lo hacen en impureza (en el primer Pesaj).

3.

Si contando (solo) a los hombres hay mitad impuros por difuntos y mitad puros, y contando a las mujeres también resulta que hay mayoría de puros, los puros hacen el primero, y los impuros no hacen ni el primero ni el segundo: el primero no lo hacen porque son minoría, y el segundo no lo hacen porque para las mujeres el segundo Pesaj es optativo, resulta que los impuros son la mitad (de la comunidad), y la mitad no puede hacer el segundo (Pesaj).

4.

Si la mayoría de la comunidad son zav, metzorá y hombres que tienen relaciones con nidot , y la minoría impuros por difuntos, (la ley es que) esos impuros por difuntos no hacen el primer (Pesaj), porque son minoría, y tampoco hacen el segundo, porque individuos no hacen el segundo sino cuando la mayoría de la comunidad hizo el primero, y en este caso, siendo que la mayoría de la comunidad no hizo el primero, esta minoría de individuos impuros por difuntos no hacen el segundo.

5.

Si la mayoría de los miembros de la comunidad están impuros por difuntos, y la minoría son zavim o condición similar, los impuros por difuntos hacen el primer (Pesaj) y los zavim o similares no hacen ni el primero ni el segundo: el primero no lo hacen porque solo se relega en comunidad la impureza por difuntos, y no hacen en el segundo porque no se hace el segundo Pesaj sino si el primero se presentó en pureza, pero si el primer (Pesaj) se hace en impureza, no hay segundo Pesaj. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

95-Shiurim

6.

Si un tercio de los miembros de la comunidad están puros, un tercio zavín o similar, y un tercio impuros por difuntos, esos impuros por difuntos no hacen ni el primer (Pesaj) ni el segundo: el primero no lo hacen porque son minoría respecto de los puros y los zavín, y el segundo no lo hace porque la minoría lo hizo en el primero, como explicamos (en inciso 4). ¿Cómo se calcula para saber si la mayoría de los miembros de la comunidad están impuros o puros? No se censa a todos los comensales, porque puede suceder que veinte personas estén inscriptas para una ofrenda pascual y que la envíen con una persona para que se las sacrifique, sino que se censa a todos los que ingresan a la Azará; se los censa mientras están afuera, antes que ingrese el primer grupo (de los tres entre los que se divide toda la comunidad).

7.

El individuo que se impurificó dudosamente en una propiedad privada, como se explicará en su lugar, queda relegado al segundo Pesaj como el resto de los impuros por difuntos. La congregación que se impurifica dudosamente en una propiedad privada, lo hacen todos en impureza.

8.

Una ofrenda pascual que fue ofrendada en estado de impureza, se come como la pura, porque desde el principio no proviene sino para ser ingerida. Y no la puede comer cualquier impuro, sino aquellos impuros por difuntos por los cuales se relegó esta impureza, y otros similares de los impuros que estuvieron en contacto con impurezas. Pero aquellos impuros cuya impureza les sale de su cuerpo, como zavim, nidot , parturientas y los meztorá, no pueden comer de la misma, y si comieron, están exentos. Por Tradición Oral aprendieron que (si ellos comen) lo que puede ser ingerido por los puros se es pasible de impureza, y que lo que puede ser ingerido por los impuros, no se es pasible de impureza. Incluso si los impuros por difuntos comieron los órganos (internos) de la misma, están exentos. ¿En qué caso se aplica que la ofrenda pascual puede comerse en estado de impureza? Cuando los miembros de la comunidad se impurificaron antes del salpicado de sangre. Pero si se impurificaron luego del salpicado de sangre, no puede ser ingerida.

9.

Si sacrificaron (la ofrenda pascual) en pureza, y la mayoría de la comunidad se impurificó antes del salpicado (de la sangre de la ofrenda sobre el altar,) salpica la sangre, pero la ofrenda pascual no se ingiere; lo cual es un decreto por si en otro año se impurifican luego del salpicado y la coman en estado de impureza. Si los utensilios serviciales están impuros por reptiles o algo similar, siendo que no impurifican a las personas, como se explicará en su lugar, a pesar de que impurifican la carne, no lo deben hacer sino los puros, y es comido incluso impuro: mejor que sea comida con la carne impura lo cual implica una prohibición (“común” de la Torá), y que no lo coman los impuros de cuerpo lo cual está penalizado con karet , como explicamos en (las Leyes de) ofrendas inválidas. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj


SHABAT CAPÍTULO 8

1.

La ingesta de la carne de la ofrenda pascual en la noche del quince (de Nisán) constituye un precepto positivo, como expone: “Y en aquella misma noche comerán la carne asada al fuego, con matzot (pan ácimo, sin levadura) y hierbas amargas la comerán”.

2.

La matzá y el maror no son condicionantes: si uno no encuentra matzá y maror , cumple con su deber comiendo la carne de la ofrenda pascual solamente. Pero maror sin la ofrenda pascual no constituye un precepto, como expone: “con hierbas amargas la comerán”.

3.

Es un precepto positivo comer la carne de la ofrenda pascual a saciedad. Por ello, si uno ofrendó la ofrenda shelamim festiva el día catorce, la come primero y después come la carne de la ofrenda pascual para saciarse con ella. Y si solo come un kazait , cumple con su deber. Asimismo, la ingesta de la carne de la ofrenda del segundo Pesaj en la noche del quince del mes de Iyar constituye un precepto positivo, como expone: “la comerán con matzot y maror ”.

4.

Ambas solo se comen asadas. El que come un kazait de ellas a medio asar o cocinada (al agua) en las noche de Pesaj, es azotado, como expone: “No la coman a medio asar ni hervida”. Si uno come de la misma a medio asar y también hervida, solo es azotado una vez, porque ambas se incluyeron en la misma prohibición. Si come de la ofrenda a medio asar o cocida durante el día (catorce del mes, antes que anochezca cuando es el momento adecuado de comer la ofrenda), no es azotado, como expone: “sin asada al fuego”, lo que implica que cuando es precepto comerla asada uno es culpable si la come a medio asar o cocida, pero si lo hace durante el día, está exento.

5.

Si uno come de la ofrenda pascual un kazait asado durante el día omite un precepto positivo, como expone: “Y comerán la carne en esta noche”, de noche, y no de día; y una prohibición derivada de un precepto positivo, se considera precepto positivo.

6.

Cuando la Torá dice “na” alude a la carne en la que comenzó la acción del fuego y se asó un poco, pero todavía no es apta para consumo humano. Pero si uno come de la misma carne cruda, no es azotado, y omitió un precepto positivo, como expone: “asada al fuego”, de lo que se desprende que si no está asada está prohibida. Si se asó demasiado hasta que se carbonizó y uno la come, está exento. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj

97-Shiurim

7. 8.

Cuando la Torá advierte que debe ser “cocida”, alude tanto a si fue cocida en agua, otros líquidos o en jugo de frutas, como expone: “cocida, cocida”, lo cual incluye todos (los líquidos). Si la asa y luego la cocina, o si la cocina y luego la asa, o si la asa en la olla (sin líquido), y la come, es culpable. Pero está permitido untarla con vino, aceite, otros líquidos o jugo de frutas, excepto agua. Y está permitido sumergir la carne luego de asada en líquidos o jugo de frutos.

9.

No se asa la ofrenda de Pesaj sobre un utensilio de piedra o de metal, como expone: “asada al fuego”, no asada en otra cosa. Por ello, si es un utensilio perforado de modo que el (calor del) fuego llega (a la carne), se puede usarlo para asar. Y no se asa en una brocheta de metal, porque la brocheta se calienta toda y asa la carne que está sobre la misma (incluso si esa parte no está sobre el fuego).

10.

Si uno enciende el horno, extrae todas las brasas, cuelga la ofrenda en el horno y se asa, está prohibido, porque esto no es asado al fuego. Si la corta y la hornea sobre brasas, se considera asado al fuego. Si la asa sobre cal, arcilla o sobre aguas termales de Tiberia, está prohibido, porque esto no es asado al fuego. ¿Cómo se asa (el animal de la ofrenda pascual)? Se lo atraviesa desde la boca hasta su ano con una brocheta de madera, se lo cuelga dentro del horno, estando el fuego abajo. Cuelga sus patas y sus entrañas en el horno pero separadamente, y no se lo deja adentro (del animal), porque sería una especia de cocinado (y no asado). Para asarlo elegían una rama de granado, (porque no tiene líquidos en su interior,) para que (la otra madera) no expulse sus líquidos y cause que se cocine (y no se ase).

11. 12. 13. 14.

Si la carne toca el barro del horno, debe pelar esa parte (de la carne) porque es asado al barro (y no al fuego).

Si gotea de su caldo sobre el barro y luego vuelve a la carne, debe pelar esa parte, porque todo el caldo y humedad que se separa de la carne al ser asada está prohibido, porque no es carne asada. Si gotea de su caldo sobre harina fina, debe tomar un puñado de ese lugar y desecharlo.

En caso que unta (la carne de la ofrenda pascual) con aceite de terumá: si el grupo (de los inscriptos para ingerir esa ofrenda pascual) son kohanim, la comen; y si son israel: si (la carne) está cruda, la lava y la seca; y si está asada, pela la capa exterior. En caso que la unta con aceite del segundo diezmo: no se le puede pedir a los miembros del grupo que paguen por el mismo, porque no se redime segundo diezmo en Ierushalaim, como explicamos en su lugar. No se asa dos ofrendas pascuales conjuntamente, para evitar que se mezclen, incluso si uno es un cabrito y el otro un cordero. MISHNÉ TORÁ-RAMBAM EN ESPAÑOL © Editorial Moaj


15.

Ya hemos explicado en varios lugares que la ofrenda pascual se come solo hasta la medianoche, para alejar a la persona de la transgresión. Por ley de la Torá puede comerse durante toda la noche hasta el amanecer. Y ya hemos explicado en las Leyes de jametz y matzá que requiere que se recite el Halel en el momento de su ingesta, y que los miembros del grupo pueden volver a comer luego de haberse dormido, aunque sea al principio de la noche.


Shiurim

Calendario Semanal para el Estudio 3 CAPÍTULOS DIARIOS del RAMBAM DOMINGO

Hiljot Tumat Met cap. 12-14

LUNES

15-17

MARTES

18-20

MIÉRCOLES

21-23

JUEVES

24-25 / Pará Adumá cap. 1

VIERNES

2-4

SHABAT

5-7

101-Shiurim

“

Sefer ELHamitzvot LIBRO DE LOS PRECEPTOS En querida memoria de: INDICE R' Raphael ben R' Nissen Isaac �"� Andrusier 24 de Av, 5760

� Dedicado por: Yankie y Devorah Leah Andrusier y familia

Texto extraído de El Libro de Los Preceptos © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] - Reimpreso con permiso El Libro de Los Preceptos puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) - KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.


Rambam: Sefer Hamitzvot-102

DOMINGO-LUNES-MARTES-MIÉRCOLES P107. Impureza por el Muerto ("Tumat Met")

E

s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del (hombre) muer to, y este precepto incluye todas las leyes de la impureza del muerto.

JUEVES P107. Impureza por el Muerto ("Tumat Met")

E

s el precepto con el cual se nos ordenó la impureza del (hombre) muer to, y este precepto incluye todas las leyes de la impureza del muerto.

113. La Vaca Roja ("Para Aduma")

E

s el precepto con el cual se nos ordenó hacer la Pará Adumá —la 'Vaca Roja'—; que esté preparada para lo que sea necesario purificar de la impureza del muerto, como dijo El, exaltado sea: Y será para la comunidad de los hijos de Israel, como observancia. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado específico a ellas, éste es el Tratado de Pará.

VIERNES-SHABAT 113. La Vaca Roja ("Para Aduma")

E

s el precepto con el cual se nos ordenó hacer la Pará Adumá —la 'Vaca Roja'—; que esté preparada para lo que sea necesario purificar de la impureza del muerto, como dijo El, exaltado sea: Y será para la comunidad de los hijos de Israel, como observancia. Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el Tratado específico a ellas, éste es el Tratado de Pará.

EL LIBRO DE LOS PRECEPTOS © Editorial Kehot Sudamericana

103-Shiurim

Haiom Iom “...éste es un libro pequeño en formato... pero colmado de perlas y diamantes de la más selecta calidad. Es, a Di-s gracias, una legítima obra cultural jasídica. El Di-s bendito ha agraciado —on áin hore— a mi yerno, HaRav HaGaón Rabí Menajem Mendel shlitá, con la habilidad de poder erigir tan espléndido palacio de jasidismo, con 383 cámaras de las que día a día fluye el habla, comunicando, cada día, algo de importancia. Es un verdadero Haiom Iom (“Hoy es el día...”), cada día es un día”.

INDICE Una donación de Jabad Lubavitch Costa Rica

� En mérito de Dr. German y Michele Fainzilber y familia

Igrot Kodesh Admur HaRaiatz, vol. 7, pág. 231.

Texto español extraído del Haiom Iom © Kehot Sudamericana 4964-0060 • [email protected] Reimpreso aquí con permiso El Haiom Iom puede ser adquirido en www.kehot.com.ar y en los showrooms: KEHOT SHOP - Cabrera 3102 (esq. Agüero) KEHOT BELGRANO - Amenábar 2968 - en el Templo Wolfsohn.


Haiom Iom-104

HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

105-Shiurim

MIÉRCOL IÉRCOLEES

ADA DAR R SHEINÍ , 10

5703

Lecciones: Jumash: Vaikrá, revií con Rashi / Tehilím: 55-59 / Tania: Algo de esta (pág. Lecciones: Jumash: 180)... lo revivirá” (pág. 182).

Antes de embarcarse en un viajar desde su lugar de residencia, organice un farbrenguen jasídico y reciba la bendición de despedida de sus buenos amigos, y como dice el consabido refrán: los jasidím nunca se despiden, pues jamás se separan con el viaje. Dondequiera estén, son una familia. ________

DOM

1. V. 15 Adar I, pág. 28. * En este día, en 5700 (1940), el Rebe Anterior arribó a los Estados Unidos. “El día marca, en esencia, el inicio de la ‘diseminación de los manantiales (de jasidut ) al exter exterior’ ior’ en este hemisferio inferior”; cita —según la memoria de un oyente— de una sijá del Rebe de Shabat Tetzavé 5745 (1985), en la que se explica en gran detalle la enorme relevancia e importancia de este día. 2. V. Siván 24, pág. 65. 3. Lit.: “Contemplar su semblante”.

JUE UEV VES


5703

Ayuno de Ester, adelantado. Selijot (pág. 359), Avínu Malkéinu (pág. 211). Medio shékel. Vaikrá, aikrá, jamishí jamishí con Rashi / Tehilím: 60-65 / Tania: Pero posteriormente... naciones] (pág. 182). Lecciones: Jumash:

LUN

Jasidut abarca dos conceptos fundamentales: a) Entender cada halajá (ley judía) en su plano espiritual, en su raíz y fuente esencial, o sea, en las sefirot y planos de cada Mundol de acuerdo al carácter de ese Mundo, como se explica en jasidut. b) Comprender la idea de cada halajá en el servicio a Di-s; o sea, que si bien la halajá es una expresión de la sabiduría y el intelecto Divinos, y es una ley en la Torá, uno debe descubrir en ella, de todos modos, un concepto de avodá para guiar la conducta cotidiana del hombre en su vida en Este Mundo.

VIE IERNES RNES


5703

Vaikrá, V aikrá, shishí con Rashi / Tehilím: 66-68 / Tania: Capítulo 37. Ahora bien,... no es orlá (pág. 182). Lecciones: Jumash:

MAR

El inicio de la Sección de la Torá que trata con las ofrendas del altar ( korbanot) es: “Un hombre cuando sacrifique de ustedes una ofrenda para Di-s” 2. El orden lógico de las palabras debería haber sido: “Un hombre de ustedes 3, cuando sacrifique…”. Dice el Alter Rebe 4: “Un hombre, cuando sacrifique...” — a fin de que un ser humano pueda estar más cerca 5 de Di-s — “de ustedes una ofrenda” — debe traer la ofrenda de sí mismo. Debe sacrificar su “animal” personal, la tendencia al mal que se denomina Alma Animal 6.


Haiom Iom-106


107-Shiurim

SHAB HABAT AT

ADA DAR R SHEINÍ , 13. P ARSH RSHAT AT Z AJOR

5703

Haftoará: Ko amar HaShem. Se dice Av Harajamím (pág. 191). No se dice Tzidkatjá (pág. 209). Vaikrá, V aikrá, shvií con Rashi / Tehilím: 69-71 / Tania: o dinero (pág. 182)... y la plegaria (pág. 184). Lecciones: Jumash:

MIÉ

“Y vino Amalék y luchó con Israel en Refidím” 7. “Refidím” implica “debilidad de las manos”, el que Israel descuidara la Torá. Cuando los judíos se debilitan en Torá —y el estudio de la Torá es en aras de cumplir— viene Amalék y enfría el ardor del judío. “Y luchó Amalék con Israel”. Las letras de “Israel” forman la frase Iesh Shishím Ribó Otiót LaTorá, “Hay 600.000 (Continúa en la página siguiente)

________

Sucintamente, las sefirot aluden a los Atributos intelectuales y emotivos de Di-s, que tienen su paralelo en el hombre. El término “Mundo” alude a los Cuatro Mundos que son etapas en la progresión descendente desde el Infinito hasta el universo finito. Las sefirot existen en cada uno de estos Mundos, cada vez más concretas y menos abstractas, y cada Mundo, a su vez, comprende innumerables estratos o planos. Así, en el mundo físico los “tefilín” se entienden en simples términos materiales, mientras que en Mundos superiores el mismo término indica paralelos espirituales, cada vez más espirituales, menos accesibles al entendimiento material del hombre. (V. Tania II, cap. 1, notas, Ed. Kehot Sudamericana); “Sobre el Estudio del Jasidut del Jasidut ”; ”; tamb. Notas del Traductor). 2. Vaikrá 1:2. 3. Es decir, “de entre ustedes”. Torá, Vaikrá, comienzo. 5. Iakrív (“ofrende”), significa lit. “acerque”. 6. Tania, cap. 1. 7. She4. Likutéi Torá, mott 17 mo 17:8 :8.. 1.

letras en la Torá” (cada judío tiene una letra en la Torá, y de allí la costumbre judía universal de que cada persona escriba una letra en un Séfer Torá)8. Amalék enfría esta santidad de la Torá. ¿Cuál es el antídoto? (La orden de Moshé a Iehoshúa:) “Elige para nosotros hombres 9 — hombres de Moshé, y “En cada generación hay una extensión de Moshé”10, pues en cada generación están las “cabezas de los miles de Israel”. “...y sal y lucha contra Amalék” , el verbo está en singular, (dirigiéndose a cada individuo,) pues la Torá es eterna, relevante por igual en cada generación, y en cada época y lugar11. ________ ”

Paréntesis, en el texto original. 9. Shemot 17:9. 10. Tikunéi Zohar 114a. 11. La Torá es eternamente relevante, y en cada época (la “extensión” de) el Moshé de aquella época comanda a cada uno de nosotros en forma individual (“...verbo en singular”) para “salir y luchar contra Amalék”. 8.

DOMINGO

JUE

ADA DAR R SHEINÍ , 14. P URÍM

5703

En la Lectura de la Meguilá se lee: Laharog uleaved, velaharog uleaved (8:11). En 9:2, veísh lo amad bifneihém, veísh lo amad lifneihém ”. Al decir haiguéret hazot y iguéret haPurím hazot hasheinít , se agita la Meguilá. En el texto de Shoshanat Iaacov: brujím kol haTzadikím. Se dice Shehejeiánu también en (la lectura de la Meguilá de) el día. Lecciones: Jumash:

Tzav,, primera parshá con Rashi / Tehilím: 72-76 / Tania: Una virtud Tzav (pág. 184)... del mismo modo (pág. 186).

En la Meguilá que escribió mi abuelo (el Rebe Maharash), los diez hijos de Hamán no ocupan una columna propia. Tampoco comienzan todas las columnas con la palabra Hamélej (“el rey”). (A continuación aparece una enmienda al texto del Torá Or , relevante sólo en hebreo. N. del T.). HAIOM IOM - DE DÍA EN DÍA © Editorial Kehot Sudamericana

Haiom Iom-108


109-Shiurim

LUNES

ADAR SHEINÍ , 15. S HUSHÁN PURÍM

5703

Lecciones: Jumash:

Tzav, sheiní con Rashi / Tehilím: 77-78 / Tania: [¿Cuándo sucederá... los Patriarcas (pág. 186).

VIE

Mi abuelo (el Rebe Maharash) dijo que el Míteler Rebe escribió maamarím y un libro específico para cada tipo diferente de persona —intelectualistas ( maskilím) y sentimentalistas ( ovdím)1— de la comunidad jasídica, fuera del Sháar HaIjud y el Shaaréi Orá, que son generales, escritos para todos los jasidím. Sháar HaIjud es la llave de las enseñanzas del jasidut. Shaaréi Orá es el alef-bet del jasidut.

MARTES Lecciones: Jumash: Tzav,

SHA

ADAR SHEINÍ , 16

5703

shlishí con Rashi / Tehilím: 79-82 / Tania: Una vez (pág. 186)...

entre ellas (pág. 188).

La avodá del hombre de negocios incluye despertar dentro de sí la fe y plena confianza en Aquel que alimenta y da sustento a todo ser — que le proveerá sustento amplio. Debe estar sinceramente contento y feliz, como si ya tuviera a disposición suya todo su sustento.


Jumash: TZAV -110

Sabiduría Parshat

DIARIA

TZAV

La lectura semanal de la Torá a la luz de las enseñanzas del REBE DE LUBAVITCH

INDICE

Adaptado por: Rabino Moshé Wisnefsky Edición en español: Rabino Eliezer Shemtov © Chabad House Publications, 2016 Los Angeles, California, USA [email protected] www.chabadhousepublications.org Reimpreso con permiso Publicado por: KEHOT PUBLICATION SOCIETY 770 Eastern Parkway, Brooklyn New York (11213) U.S.A. (+1) 718-774-4000 / Fax (+1) 718-774-2718 [email protected] Pedidos: 291 Kingston Ave., Brooklyn New York (11213) U.S.A. - (+1) 718-778-0226 / Fax (+1) 718-778-4148 www.kehot.com - [email protected] También se puede adquirir en www.kehot.com.ar © EDITORIAL JERUSALEM DE MEXICO

111-Shiurim

Tzav

Los sacrificios y los ritos inaugurales Levítico �:�–�:��

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ción y conclusión de la sección anterior, y comienza en el momento en que D-os pide a Moshé ordenar ( tzav, en hebreo) a Aharón y sus hijos los procedimientos a seguir para la ofrenda de los sacrificios. La segunda parte de la sección describe los ritos de la semana de emplazamiento del Tabernáculo, por medio de los cuales este quedó

inaugurado y fueron instalados los sacerdotes.

Sabiduría: TZAV -112

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Levítico – Tzav

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Levítico �:�–��

D-os dijo a Moshé que una vez sacrificado el animal dado en ofrenda,

las partes del mismo que hubiera que incinerar debían disponerse sobre el Altar preferentemente durante el día. Sin embargo, si esto no

era posible, también podían echarse al fuego del Altar en cualquier momento de la noche siguiente. La eterna llama interior ( :

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[Dijo D-os a Moshé que el sacrificio es válido aun si se coloca sobre el Altar durante la noche], porque el fuego del Altar debe mantenerse encendido en él [durante la noche].

El fuego del Altar, que permanecía ardiendo durante la noche, era encendido durante el día. El Altar alude al corazón judío. Incluso cuando nos encontramos

en situaciones de oscuridad espiritual, debemos mantener el fuego del entusiasmo por D-os, Su Torá y Sus mandamientos ardiendo

siempre en nuestros corazones.�

�. Ver Or HaTorá, Vaikra, vol. �, pág. ��.

113-Shiurim

Los sacrificios y los ritos inaugurales

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�� Levítico �:��–�:��

El sumo sacerdote debía realizar una ofrenda especial, de harina,

cada mañana y cada tarde. Canalizar el sumo sacerdote interior ( :

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El sacerdote de entre los hijos [de Aharón] que sea ungido [como sumo sacerdote] debe realizar [esta ofenda de harina].

Nuestro “sumo sacerdote” interior es el núcleo de nuestra alma, su lado más profundo, permanentemente ligado a D-os. Este aspecto de nuestra alma es la parte de nosotros que se rehúsa a participar en todo acto que implique una negación de nuestra conexión con D-os. Un ejemplo clásico de algo que nos desconecta de D-os es la

idolatría. Sin embargo, en realidad, toda violación a la voluntad de D-os puede considerarse una forma de idolatría, ya que cuando

violamos Su voluntad estamos sirviendo a una causa ajena a Él (sea esta el dinero, la fama, el placer o la desesperación). Si fuéramos cons-

cientes de esto, nada nos tentaría a alejarnos del cumplimiento de la voluntad de D-os y, por ejemplo, elucubrar pensamientos profanos o deprimentes, proferir palabras profanas o insensibles, o actuar en forma profana o destructiva. En este contexto, la ofrenda de harina que debe realizar nuestro “sumo sacerdote” personal se entiende como la contemplación meditativa a través de la cual fluye el núcleo más profundo de nuestras almas. Tal como la ofrenda del sumo sacerdote, es necesario extraer el poder de este núcleo tanto en la “mañana” figurativa – es decir, cuando nos sentimos iluminados e inspirados – para asegurarnos

de que canalizamos nuestra energía de acuerdo con la voluntad de D-os, como en la “noche” figurativa – o sea, cuando nos sentimos confundidos y faltos de inspiración – para asegurarnos de resistir

la tentación de ir en contra de lo que sabemos que debemos hacer.� �. Hitva’aduiot ��, vol. �, págs. ��–��.

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Levítico – Tzav

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Levítico �:��–��

Aquel que hubiera experimentado alguna muestra abierta de protección o ayuda de D-os debía llevar una ofrenda de agradecimiento.

Estar siempre agradecido ( :

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Si [una persona] trae [un sacrificio] para agradecer . . . En la Era Mesiánica se continuarán ofrendando sacrificios comunitarios; ya no habrá sacrificios personales. La única excepción a

esto será la ofrenda de agradecimiento. En este mismo sentido, los sabios nos enseñan que en la Era Mesiánica cesarán todos los tipos de plegarias a excepción de las de agradecimiento. El propósito de los sacrificios personales (con excepción de las ofrendas de agradecimiento) es orientar nuestra alma animal hacia la divinidad. Una vez que haya culminado el proceso de expiación y no tengamos ya deseo de pecar, este tipo de sacrificios se volverá obsoleto. Solo quedarán las ofrendas de agradecimiento porque su función es expresar el reconocimiento de nuestra dependencia de D-os, lo que siempre será así. Del mismo modo, tampoco habrá que rezar por nuestras necesidades pues nada nos faltará: la enfermedad y la pobreza serán cosa del pasado, y las características de la sociedad serán la armonía y sensibilidad espirituales. La plegaria solo consistirá en dar gracias,

porque reconoceremos continuamente la benevolencia y las mara villas de D-os. Podemos acelerar la Era Mesiánica intensificando en nuestra vida

actual aquello que será un hecho en los tiempos mesiánicos. Así, si ponemos énfasis en las plegarias de agradecimiento por la bondad de

D-os, acercaremos el momento en el que este sea el objetivo único de nuestra plegaria.� �. Or HaTorá, Vaikrá, pág. ��; ibid., Tehilim, pág. ��; ibid., Naj, vol. �, págs. ��–��.

115-Shiurim


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�� Levítico �:�–��

Habiendo completado las instrucciones relativas a los procedimientos para los sacrificios, la Torá pasa a describir el proceso de

confirmación en el sacerdocio de Aharón y sus cuatro hijos. Moshé congregó a todo el pueblo judío a la entrada del Tabernáculo para que pudiese presenciar el ritual.

El propósito del sacerdote ( :

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Dijo Moshé a la comunidad: “Este procedimiento es lo que D-os [me] ordenó hacer”.

Aharón y sus hijos fueron instalados como sacerdotes por medio de dos tipos de ofrendas: los sacrificios específicos que Moshé ofrendó

en nombre de ellos todos los días durante una semana completa en ocasión de la inauguración del Tabernáculo, y una ofrenda de trigo que cada sacerdote debía realizar en su primer día de servicio (y el sumo sacerdote, dos veces por día). El objetivo de dichos sacrificios era despertar dentro de Aharón y sus hijos las cualidades que les

permitieran actuar como representantes del pueblo judío ante D-os, tanto para lograr la expiación por sus faltas como para elevarlos a

mayores alturas de conciencia divina. Cada uno de nosotros tiene el poder interior no solamente de sobreponerse a la oscuridad espiritual sino también de transformarla en luz. Sin embargo, por diversas razones no siempre tenemos a nuestra disposición ese poder interior. Por lo tanto, debemos buscar a personas que estén impregnadas de Torá y más avanzadas en el

camino de la depuración espiritual para poder beneficiarnos de su guía e inspiración. Al mismo tiempo, también debemos desarrollar nuestro “sacerdote” interno, tanto para transformar en luz nuestra oscuridad interior como para ayudar a los demás a realizar el mismo proceso en forma autónoma.� �. Likutei Sijot , vol. �, págs. �� y ��–��.

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Levítico – Tzav

�� Levítico �:��–��

Los sacrificios que ofrendó Moshé en la instalación de Aharón y sus hijos incluían ofrendas de ascensión, ofrendas de pecado y

ofrendas de paz.

Estudio y acción ( :

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[Moshé] trajo el carnero como ofenda de ascensión. Nos enseñan los sabios que, en ausencia del Templo Sagrado, se

considera que estudiar las leyes de un determinado sacrificio equi vale a ofrendarlo efectivamente. Pero si el estudio de las leyes de un sacrificio logra lo mismo que su ofrenda, ¿para qué molestarnos con

el sacrificio en sí, siquiera cuando se reconstruya el Templo? La diferencia entre el sacrificio “virtual” y el sacrificio real es su efecto sobre el mundo. Si bien el sacrificio “ofrendado” por medio del estudio de sus leyes sirve para elevar a la persona, no eleva el mundo a su alrededor. Solo el sacrificio físico – que incluye todos los

aspectos de la Creación: humano, animal, vegetal y mineral – eleva el mundo en general. Es por ello que siempre debemos buscar formas tangibles y

prácticas de aplicar la inspiración o las ideas espirituales que vienen a nosotros, de modo tal que no solamente nos afecten y eleven a

nosotros mismos, sino también al mundo entero.�

�. Hitva’aduiot ��, vol. �, págs. ��, ��–��.

117-Shiurim


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�� Levítico �:��–��

Tal como sucedería en la mayoría de los casos, algunas partes de los sacrificios que tuvieron lugar en los rituales de inauguración fueron incineradas en el altar exterior.

El altar de sacrificio interior (

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Moshé tomó [partes específicas de los sacrificios] de las manos [de Aharón y sus hijos] y las incineró en el altar.

Los procedimientos para los sacrificios aluden a los procesos psicológicos internos que debemos experimentar para acercarnos a D-os (como mencionamos anteriormente, la palabra hebrea para ‘sacrificio’

es korban , que significa también ‘acercarse’). Degollar el animal alude al degüello – es decir, a la renuncia – a nuestra orientación animal hacia la vida. Esparcir la sangre en el altar alude al modo en que posteriormente reorientamos nuestro entusiasmo (simbolizado por nuestra sangre caliente) hacia la divinidad. Colocar la grasa del animal faenado sobre el altar alude a la reorientación de nuestro sentido de placer (simbolizado por la grasa, que resulta de la indulgencia en el consumo de alimentos que disparan sensaciones de placer en nuestro cerebro) hacia la divinidad. Por último, incinerar el animal en el fuego del altar alude al consumo que hace la divinidad de nuestra naturaleza animal, lo que significa que nuestros impulsos animales se convierten en impulsos para el bien en el proceso de transformación del mundo en una morada para D-os.�

�. Reshimot ��.

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Levítico – Tzav

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Levítico �:��–��

Los rituales de la inauguración se repitieron todos los días durante una semana completa. Llevar la Creación hacia su culminación ( :

)

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[Dijo Moshé a Aharón y sus hijos:] “[D-os] os instalará [por estos rituales] durante siete días”. Cuando fue creado el mundo, la presencia de D-os reposaba sobre la

Tierra. Pero las malas acciones de las generaciones sucesivas fueron expulsando esta presencia a ámbitos espirituales cada vez más lejanos.

Este proceso comenzó a ser revertido por Abraham, y se consumó con la construcción del Tabernáculo. Resulta, entonces, que los siete días en los que tuvieron lugar los ritos de inauguración devolvieron el mundo a su estado original de completud y santidad, tal como este lo fuera durante los siete días originarios de la Creación. Sin embargo, si miramos en profundidad podemos ver que los siete días de los ritos de inauguración llevaron al mundo a un nivel de completud mayor que el que poseía durante los siete días de la Creación. La revelación divina que acompañó la construcción del Tabernáculo logró sobreponerse a la oscuridad espiritual que se había

esparcido en el mundo como resultado del progresivo alejamiento de la presencia divina. De manera análoga, al centrar la atención en nuestra misión divina

de hacer de nuestras vidas un “Tabernáculo”, es decir, un ambiente donde D-os pueda sentirse como en casa, alcanzamos un nivel de conciencia divina más elevado que el que poseíamos originalmente. El retorno a D-os afecta nuestras siete emociones básicas, así como los ritos de instalación de los sacerdotes debían tener lugar durante siete días completos.� �. Séfer HaSijot ��, vol. �, pág. ��.

Sidur

ILUMINADO POR JASIDUT INDICE

Shajarit para los días de semana © Editorial Bnei Sholem Para adquirir este libro y muchos más sobre judaísmo y tradición puede entrar en www.bneisholem.com.ar. o visitar el local al público: EDITORIAL BNEI SHOLEM T. M. de Anchorena 762 (C1170ACN) Bs. As Tel.: +54 11 4962-9831 Prohibida su reproduccián total o parcial sin autorizacián escrita de la Editorial. Derechos Reservados.

120-Shiurim

Sidur: Entre Kriat Shemá y Shemoná Esr é

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Maljut y Iesod, que, a su vez, estaban personicadas

por Iehudá y Iosef. Iosef, una representación de la Sefrá de Iesod y el aspecto de la redención, encarnaba el ujo de la abundancia, «era el

proveedor de alimentos para todo el pueblo de la erra».12 Iehudá, una representación del Maljut, se hallaba en un estado de necesidad 13 y por ende estaba movado a orar. Para apreciar estos conceptos según lo reejado en

un nivel personal: en el nivel más básico, la plegaria representa las peciones hechas en un estado de

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acercarse a él para hacerle peciones. De modo similar, en este caso, el ujo de revelación Divina le da poder a la plegaria, permiéndole alcanzar niveles consumados de bitul. Luego, las peciones

hechas durante la plegaria están en un nivel superior, lo cual hace posible que estos pedidos hagan descender la inuencia Divina al punto de quedar manifestada en las cuesones materiales (Maamaréi HaTzémaj Tzédek ;15 Torat Shmuel ;16 Torat Menajem).17

La expresión de nuestros Sabios de «unir la redención con la plegaria» (y no unir la plegaria

necesidad. Pero, en un nivel superior, representa el estado máximo de bitul que es posible alcanzar: estar de pie ante Di-s como lo está un siervo ante su amo.14 La unión de la redención con la plegaria le hace posible a la persona que se halla en un estado de necesidad alcanzar este nivel de bitul, pues el ujo de la revelación Divina asociado con la redención la eleva a un nivel en el que puede llevar a cabo este servicio. Esta explicación parecería ser ligeramente incongruente con la narración bíblica. Según esta interpretación, el énfasis es que la redención (Iosef) se empeña en hacer posible la plegaria (Iehudá), en tanto que, en la narración, fue Iehudá quien se acercó a Iosef. No obstante, un análisis más atento revela que

con la redención) enfaza que es la plegaria lo que ene una importancia fundamental (pues la redención está unida a ella, brindándole apoyo). A

la narración reeja el patrón espiritual con exactud.

de redención personal, pues en el momento de su recitación la persona se eleva por encima de todas sus limitaciones individuales. «Unir» este estado de redención «con la plegaria» hace posible que la plegaria personal sea elevada y esté dotada de una cualidad de mesirut néfesh similar a la asociada con la recitación del Shemá (Torat Shmuel ).20

¿Por qué Iehudá se acercó a Iosef? Para hacer una peción por la libertad de Biniamín. Pero ¿qué movó la necesidad de esta peción? Iosef había pedido que

se escondiera su copa de plata en el saco de Biniamín, lo cual condujo a su arresto. La implicación de esto es que Iosef puso empeño para que Iehudá pudiera

la plegaria se le otorga esta prominencia porque la oración representa la elevación de nuestro plano de existencia material, haciendo del mundo un medio para la revelación de la Divinidad. Ése es el paso preparatorio fundamental que es necesario para el cumplimiento del deseo Divino de tener una morada en la esfera mortal (Séfer HaMaamarim Melukat ).18 Para explicar el concepto de unir la redención con la plegaria desde una perspecva ligeramente disnta: como se lo explica en el Tania,19 la lectura del Shemá está idencada con una experiencia

( Zohar, Vol. I, pág. 181a), recibiendo toda su nutrición de las Sefrot más elevadas. En la narración, Iehudá estaba pasando por graves necesidades, puesto que la hambruna había hecho estragos en Éretz Israel. Lo que es más, su hermano Biniamín había sido tomado prisionero y necesitaba de la benevolencia de Iosef para liberarlo del cauverio. 14. Shabat 10a. 15. Maamaréi HaTzémaj Tzédek 5615, pág. 48. 16. Torat Shmuel 5629, págs. 16, 27, 29. 17. Torat Menajem, Vol. 5, págs. 101-102, 105. 18. Séfer HaMaamarim Melukat, Vol. 2, págs. 200, 216. 19. Cap. 47. 20. Torat Shmuel 5633, Vol. 1, pág. 163.

SIDUR ILUMINADO POR EL JASIDUT

© Editorial BNEI SHOLEM

Shiurim-121

Sidur: Entre Kriat Shemá y Shemoná Esr é

el [pueblo] amado alabó y exaltó al Todopoderoso; los preciados ofrecieron música, cánticos, alabanzas, bendiciones y agradecimiento al Rey, el Dios vivo y perdurable. Él es sublime y exaltado, grande e imponente. Hace descender al suelo a los arrogantes, y eleva a los modestos hacia lo Alto. Libera a los prisioneros, redime a los humildes y ayuda a los pobres. Es Él Quien le responde a Su pueblo Israel cuando Le claman. [Ellos ofrecieron] alabanzas al Dios supremo, su Redentor; Él es bendito y bendecido. Moshé y los Hijos de Israel Te entonaron un cántico con gran alegría. Todos ellos proclamaron : «¡¿Quién es como Tú entre los poderosos, oh Dios?! ¡¿Quién es como Tú, glorificado en santidad, imponente en alabanzas, hacedor de maravillas?!».1 Con un cántico nuevo, los redimidos alabaron Tu gran nombre a orillas del mar. Juntos, todos ellos dieron las gracias y aceptaron Tu soberanía, diciendo: «Dios reinará por siempre jamás».2 Y está declarado: «Nuestro Redentor, el Dios de las Huestes es Su nombre, el Santo de Israel».3 Bendito eres Tú, Dios, Quien redimió a Israel . 1.

Shmot 15:11. 2. Ibíd. : 18. 3. Ieshaiahu 47:4.

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, Hace descender al suelo a los arrogantes, y eleva a los modestos hacia lo Alto— Puesto que la sublimidad de

Di-s es realmente trascendente, ninguna grandeza es signicava a Sus ojos. Por ende, Él no esma ninguna sublimidad o alvez por parte del hombre. En efecto, al parecer Él estructura la existencia para humillar a los arrogantes y elevar a los modestos. De este modo, inarse a uno mismo en cualquier grado que sea es una afrenta contra Él, en tanto que empequeñecerse a uno mismo es un medio para elevarse de veras (Likutéi Torá;1 Ner Mitzvá;2 Torat Jaím).3 , Moshé y los Hijos de Israel Te entonaron un cánco con gran alegría. Todos ellos proclamaron —

Moshé y el pueblo judío entonaron este cánco juntos, uniéndose sin disnción ni diferencia alguna entre ninguno de los miembros del pueblo. 4 Por esa razón, el cánco fue iniciado por Moshé, porque sólo Moshé, el líder del pueblo judío, podía inspirar una unión así. Debido a que Moshé es un «alma colecva», él realza y pone de maniesto el común denominador espiritual que entrelaza y unica a todos los judíos ( Likutéi Sijot ).5 Con un cánco nuevo, los redimidos alabaron — No es posible exagerar la importancia de alabar

alegremente a Di-s en reconocimiento de Sus milagros. Nuestros Sabios relataron: 6 «El Santo, bendito sea Él, procuró hacer Mashíaj a Jizkiahu», pero se abstuvo de hacerlo porque Jizkiahu no recitó un cánco de alabanza (Torat Menajem).7

' Di-s reinará por siempre jamás — Esta frase

supone una contradicción de términos, pues habla de una progresión temporal, pero declara que Su reino connuará eternamente. La contradicción es resuelta por los cabalistas que explican que esta expresión reeja cómo el rayo de la luz Divina que es sovev kol almín, que está por encima de los mundos y es atemporal, brilla dentro del marco de memalé kol almín, el nivel que le da existencia al empo (Maamaréi Admur HaZakén).8 Este versículo emplea el empo futuro porque es en el Futuro Final que la luz que es sovev kol almín brillará dentro de nuestro mundo de manera revelada y con connuidad (Imréi Biná).9 ,' Bendito eres Tú, Di-s, Quien redimió a Israel — Toda esta bendición, y en parcular su conclusión, sigue el patrón descrito por nuestros Sabios 10 como «unir la redención con la plegaria»; es decir, que se recite el Shemoné Esré inmediatamente después de la bendición

de Gaal Israel sin ninguna interrupción entre ellos.

La redención se reere a una revelación de la innidad Divina. La plegaria —en términos halájicos, el Shemoné Esré— se reere al proceso de conexión de la luz espiritual sublime con nuestro mundo material, o, en el mundo personal de cada individuo, a la conexión del cuerpo con el alma. Para que aquel proceso de conexión pueda concretarse con éxito, debe estar precedido por la redención, una revelación de la innidad de Di-s (Torat Shmuel ).11 La unión de la redención con la plegaria está reejada en la narración bíblica en la cual Iehudá se acerca a Iosef, pues la plegaria y la redención están respecvamente idencadas con las Sefrot de

Likutéi Torá, Bamidbar, pág. 59b. 2. Ner Mitzvá, Shaar HaEmuná, pág. 77a. 3. Torat Jaím, Shmot, Vol. 1, págs. 181d-182a. Ver la exégesis del Or HaJaím a Shmot 15:1. 5. Likutéi Sijot, Vol. 31, págs. 70-71. 6. Sanhedrín 94a. 7. Torat Menajem 5744, Vol. 3, pág. 127. 8. Maamaréi Admur HaZakén 5569, pág. 40. 9. Imréi Biná, Shaar Keriat Shemá, pág. 34a. 10. Berajot 9b. 11. Torat Shmuel 5641, págs. 29-30. 12. Bereshit 42:6. 13. Lo cual es similar al concepto de que el Maljut no ene «nada ro io» 1. 4.



122-Shiurim

Sidur: Shemoná Esré

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Durante los Diez Días de Arrepenmiento, se añade lo siguiente:

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que experimentamos no son sino nuestros propios

senmientos, las emociones de una creación. Por el contrario, en «la suave vocecita» del Shemoné Esré

no hablamos con nuestras propias palabras, sino que «viene el Rey», relatamos «la alabanza de Di-s», como se explicó previamente ( Torá Or ;15 Maamaréi Admur HaEmtzaí ).16 ' Bendito eres Tú, Di-s — Por medio de la recitación del Shemá, aceptamos el yugo del reinado de Di-s en

el pensamiento y en el habla. Inclinarse al comienzo del Shemoné Esré (y en otros momentos de aquella plegaria)

reeja

cómo

descendemos

nuestras

cabezas a modo de sumisión a Él, expresando así la aceptación de Su yugo con la acción propiamente dicha. Tan poderosamente senmos Su atención

sobre nosotros que no nos queda nada de poder ni ego personal ni siquiera para alzarnos en respuesta al deseo de aferrarnos a Él ( Tania;17 Likutéi Torá).18

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de sus ancestros, nunca serán desarraigadas porque no dependen de la propia lógica. Incluso si se le plantean preguntas que no pueda responder, su fe permanecerá impasible porque no es producto de su propio pensamiento. No obstante, este enfoque ene una desventaja inherente, debido a que la observancia carecerá del fuego y la iniciava que

acompañan a la fe que es producto del entendimiento y conocimiento personal. Por el contrario, aquél cuyas creencias estén basadas en su propio pensamiento e indagación posee esa vitalidad y energía. Por otra parte, su fe ene una debilidad inherente porque —debido

a estar basada en la lógica y la razón— puede ser desplazada por medio de la lógica y la razón. Siendo así, debemos emplear —y unir— ambos enfoques, una combinación sugerida por las palabras «nuestro S-ñor» —una creencia establecida por medio de nuestro conocimiento— «y S-ñor de nuestros Patriarcas», una fe que reposa sobre la base de nuestro legado ancestral. Esto también está aludido en la connuación de la

Nuestro S-ñor, y S-ñor de nuestros Patriarcas — Existen dos enfoques de la creencia en Di-s.

Están quienes creen en Él debido a la tradición que recibieron de sus ancestros y otros que lo hacen debido a su propia indagación intelectual. Cuando las creencias de una persona están basadas en la fe

bendición, que habla de «el S-ñor de Avraham, el S-ñor de Itzjak y el S-ñor de Iaakov» (mencionando «el S-ñor de» en relación con cada uno de los Patriarcas).19 Lo que está implicado es que si bien Itzjak y Iaakov recibieron de Avraham un legado de fe, no se contentaron con ello, sino que en cambio desarrollaron su propio lazo personal con Di-s (Kéter Shem Tov ).20

servicio Divino. Rúaj es el término hebreo que signica «viento», el cual también puede dar a entender «espíritu». De este modo, se reere a los animados senmientos del despertar espiritual experimentados en los Pesukéi DeZimrá. De modo similar, el terremoto reeja la agitación interior que ene lugar durante la plegaria. 15. Torá Or, pág. 45c. 16. Maamaréi Admur HaEmtzaí, Kuntreisim, pág. 307. 17. Tania, cap. 42. 18. Likutéi Torá, Vaikrá, pág. 24c. 19. Ver Panim Meirot, Vol. 1, Responsa 39. 20. Kéter Shem Tov, parte 1, sec. 206.



DEDICACIONES SEMANALES 9 7 7 5

En mérito del Bar Mitzve de Y�� T�� B��

JAIÉI SARÁ

Que sea un Josid, Yere Shomaim Velamdon Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá

TOLDÓT Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


VAIETZÉ Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


VAISHLÁJ Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


VAIESHÉV Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


MIKÉTZ Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


VAIGÁSH Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

VAIEJÍ

Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De S�� Y�� E�� À qui Nous souhaitons Beaucoup de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot. En bonne santé Amicalement de la part D� B�� H�� M��. Felicitaciones a la editorial BNEI SHOLEM Por Alcanzar los 250 Títulos en Español En la fecha de su ANIVERSARIO No 40 Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut, que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja. Akem ben Simje Libe


SHEMOT

Ce livre d'étude Est dédié pour le mérite De S�� Y�� E�� À qui Nous souhaitons Beaucoup de succès dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot. En bonne santé Amicalement de la part D� B�� H�� M��. Felicitaciones a la editorial BNEI SHOLEM Por Alcanzar los 250 Títulos en Español En la fecha de su ANIVERSARIO No 40 Gracias por facilitarnos el estudio del Iahadut, que Hashem les de fuerzas para seguir con alegría y beraja. Akem ben Simje Libe En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá

VAERÁ Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


BO Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat


BESHALAJ Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

En Zejut de David Kuk y Su Familia para Berajá y Hatzlajá

ITRÓ


En Zejut de: Yerajmiel Alperovich Que tenga mucha salud, larga vida, y muchas najat de sus hijos y nietos

MISHPATÍM


Leilui Nishmat de:Penina Bat Rivka

Y para éxito de toda la familia Altabri

TRUMÁ


Leilui Nishmat de:Penina Bat Rivka

Y para éxito de toda la familia Altabri

TETZAVÉ

En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat � "�

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KI TISÁ En Zejut de Familia Salama para Berajá y Hatzlajá Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

Leiluy Nishmat H�� R. A�� L��

VAIAKHEL


Si quieres recibir shiurim de Jitas y Hayom Yom en audio y en español súmate a este grupo.

PEKUDEI


Para pronta recuperación de Moshe ben Devora Golda y Sara Feigue bat Jana Lea

VAIKRÁ


Leilui Nishmat R’ Itzjak Nisim ben Sumer Kierszenblat

E�� V�� S�� Viernes, 17 de Adar II, 5779 - 22 de marzo, 2019 País Argentina

Ciudad Bs. As.

Horario 6:43

Argentina

Rosario

6:53

Argentina

Tucumán

7:11

Chile

Santiago

7:32

Colombia

Bogotá

5:48

Colombia

Medellín

5:54

Costa Rica

S. José

5:28

España

Barcelona

6:47

España

Madrid

7:10

Estados Unidos

Miami

7:15

Israel

Raananá

5:30

Israel

Ierushalaim

5:11

Israel

Migdal Haemek

5:21

México

DF

6:29

Panamá

Panamá

6:10

Perú

Lima

5:59

Uruguay

Montevideo

6:34

Venezuela

Caracas

6:19

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P�� V�� Que sea Tu voluntad, Di-s nuestro y Di-s de nuestros padres, que nos conduzcas en paz y direcciones nuestros pasos en paz, nos guíes en paz, nos apoyes en paz, y nos permitas llegar a nuestro destino en paz (Si uno tiene la intención de retornar inmediatamente, debe agregar: y haznos retornar en paz). Sálvanos de las manos de todo enemigo y emboscada, de ladrones y bestias salvajes en el camino, y de todo tipo de castigos furiosos que vienen al mundo. Que envíes bendición en todas las acciones de nuestras manos y me concedas gracia, bondad y misericordia en Tus ojos y en los ojos de todos los que nos ven. Que nos concedas abundante bondad y que escuches la voz de nuestra plegaria, por cuanto que Tu eres Quien escucha las plegarias de todos. Bendito eres Tu Di-s, que escucha la plegaria.

Shiurim: Estudio diario de Torá N 78

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