Nutricao Eterica Luis a W Salvi

Luís A. W. Salvi

Nutrição Etérica

As Dietas dos Quatro Elementos (Reprogramação Consciencial para uma Vida mais Livre)

2009 © LAWS - LUÍS AUGUSTO WEBER SALVI

Contato: [email protected]

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ÍNDICE Introdução Apresentação

9 12 PARTE I. REPROGRAMAÇÃO CONSCIENCIAL

Capítulo 1. O nosso Mistério íntimo Capítulo 2. Invertendo o fluxo da Consciência Capítulo 3. O Portal da Simplicidade Capítulo 4. O Portal da Simplicidade Capítulo 5. Exercitando o discernimento Capítulo 6. A mudança de hábitos Capítulo 7. Assumindo o controle Capítulo 8. Mecânica da consciência

21 28 33 37 40 52 56 61

PARTE II. A PRÁTICA DO JEJUM Capítulo 9. Virtudes do Jejum Capítulo 10. Repouso e Jejum Capítulo 11. O Jejum e a Espiritualidade Capítulo 12. Febre, Jejum e Subsistência Capítulo 13. Os Dois Movimentos Energéticos Capítulo 14. Saneamento Psíquico Capítulo 15. Recondicionamento Geral

71 82 92 97 106 112 122

PARTE III. ETEROVORISMO Capítulo 16. Dietas Elementares Capítulo 17. Mineralismo Capítulo 18. Fluidorismo Capítulo 19. Pneumorismo Capítulo 20. Pranivorismo

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PARTE IV. ETAPAS DE PREPARAÇÃO 2

Capítulo 21. Uma Etapa Espiritual? Capítulo 22. Questões Ambientais Capítulo 23. A Mudança Progressiva Capítulo 24. Sinais de Sucesso

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Apêndice. Hira Ratan Manek - O Mensageiro do Sol

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Bibliografia

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Sobre o Autor

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Nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que vem da boca do Senhor. (J.C.)

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INTRODUÇÃO

Trabalhar a nutrição é uma forma peculiar de “entregar-se à Providência”. Após haver tratado de temas como vegetarianismo em O Evangelho da Natureza, e especialmente do frugivorismo em Os Frutos do Paraíso, incluindo algumas informações sobre o granivorismo, como sendo as dietas superiores humanas, é chegado a hora de abordar objetivamente o tema do jejum e da “nutrição etérica”, destinada regularmente à Hierarquia, embora também como experimento para a humanidade em vias de ascensão e eventualmente como forma de terapia -à parte a importância que tudo isto possa eventualmente apresentar ante um quadro de crise ambiental como aquela que a Terra começa a atravessar já a partir deste século. Nisto, desde já deixamos claro que sequer tratamos propriamente da essência luminosa ou prana como “alimento” exclusivo. Muito daquilo que se classifica hoje como “alimentação prânica” (ou pranivorismo) é feito de forma incorreta, considerando envolver regularmente elementos físicos, embora não sólidos, como água. No livro “Os Frutos do Paraíso”, apresentamos o frugivorismo como uma transição (ou mesmo como alternativa) para o difícil “viver de luz” (sempre lembrando que esta “dieta” não prescinde de água, nos termos divulgados por Jasmuheen). Aqui aprofundamos este quadro, ampliando a “escada” de intermediação entre dietas não obstante ainda muito diferentes entre si. A nutrição puramente luminosa, seria válida unicamente para os últimos estágios de evolução cósmica, portanto ainda além dos próprios quadros da Hierarquia. E neste plano, as dietas “etéricas” (ou elementares) de que tratamos aqui, representa um padrão intermediário que se encaixaria quiçá naquele “caminho-do-meio” do Buda, indo mais ou menos de encontro ao método “viver de luz” que já vem sendo difundido. De todo modo, aquilo que se apresenta aqui integra os recursos empregados pelos mais avançados iogues dos Himalayas. A essência luminosa é uma base nutricional especialmente do seres divinos, mas torna-se também cada vez mais importante para os mestres hierárquicos (ligados à esfera angelical), tais como aqueles que estão se preparando para receber a sua Ascensão. Mas nem ali se dispensa certa quantidade (e até qualidade) de matéria, que no caso pode ser até algo simbólica ou parcial. Não obstante, o trabalho com a luz (ou aquilo que chamamos o lado interno da vida) deve se cada vez mais incrementado no caminho da nutrição etérica. A luz representa o pólo oposto da matéria, e significa que a sutilização da matéria também depende do incremento da energia sutil. Não existe lugar para o vazio no Universo: cada coisa ocupa o seu lugar. A única forma de diminuir a matéria física, é aumentando a energia – é o que diminui os riscos de uma anemia, por exemplo. A energia crescente faz funcionar melhor as glândulas, permite aproveitar mais os alimentos e as substâncias nutrientes, confere as calorias necessárias e ainda estabelece alguma ventura psíquica. Naturalmente, estamos tratando da importância de incrementar a meditação criativa nesta etapa. 4

Seguindo o ditado pelo qual “o homem é aquilo que come”, a nutrição sutil e luminosa reduz a estrutura física ao mais elementar e simples, permitindo o contato com suas origens primeiras. Se nas dietas humanas tratamos das correlações entre raças e dietas orgânicas, o quadro etérico já extrapola praticamente o racial e, portanto, o plano geral da presente ronda cósmica de evolução. Todos os experimentos pioneiros e práticas precursoras realizadas nesta esfera, representam recursos excepcionais e exceções neste ciclo-maior, porque inexiste uma cultura geral baseada no jejum e no eterovorismo. Assim, aquele que realiza experimentos nesta área, está positivamente atuando no campo do pioneirismo, com todos os riscos que disto podem advir, e abrindo caminhos para uma cultura futura. Como contraponto, no Oriente, este método se chama Bigu e Kigong, sendo considerado bastante popular (existe muita informação a respeito na internet). Neste campo, mais que em qualquer outro, é preciso invocar as 90% de estruturas do DNA desativadas (tolamente descritas pelos cientistas como “lixeiras” da evolução), como recursos potencial para permitir atividades excepcionais, tal como a reativação de certas glândulas. E nisto, comentar ainda a parcialidade de certos pontos de vista da ciência, como ao julgar que certas estruturas permitem pensar que o homem um dia já teve um olfato apurado como o do cão, e que isto represente meramente coisa do passado, e não algo que pode ser (re)ativado. É diferente com relação aos potenciais mentais, onde se considera que os mesmos 90% ociosos da mente ainda não foram desenvolvidos. A separação feita entre o físico e mental, reflete basicamente a ignorância da ciência em relação aos caminhos práticos para explorar as potencialidades mentais. Estas cadeias de DNA ditas “abertas” ou desativadas “representam, isto sim, potencialidades latentes, presentes em nosso Plano arquetípico, feitos que somos à imagem de Deus, embora sem termos alcançado ainda esta integridade.” (Os Frutos do Paraíso, Prefácio). Neste sentido, recomendamos como complemento a leitura de nossa obra citada, por apresentar amplas considerações sobre o desenvolvimento das potencialidades orgânicas no ser humano, ativadas pelo despertar de uma autêntica espiritualidade ou, como também chamamos, daquelas realidades pertencentes ao outro lado da vida. De fato, apenas recomendaríamos as práticas descritas no presente livro, após o exercício do frugivorismo ou do granivorismo. Mesmo Jasmuheen parte destas premissas, no caso, em relação ao vegetarianismo. Tudo isto são deduções, interpretações e especulações que abrem possibilidades e oferecem possíveis explicações. Na medida do possível e dentro das nossas limitações, procuraremos ser científicos a respeito destes complexos e inusitados assuntos, entre eles o da nutrição elementar, temas aos quais a Ciência afinal simplesmente não se detém, posto que quase toda a sua inclinação se volta para conhecer cada vez mais as “regras” comum, uma vez que, ao contrário da Sabedoria, a Ciência não está muito a serviço da expansão das possibilidades humanas, num sentido maior do termo, e sim da Indústria econômica, além de estar em parte a serviço dela própria numa certa busca da “Verdade”, naquilo que constitui hoje a sua melhor parte. Novamente, a menor virtude deste livro não será o esclarecimento sobre potencialidades ocultas no ser humano, especialmente nas suas conexões com as 5

dimensões espirituais, estimulando quiçá alguns a buscar dietas menos densas, tendo futuramente como pano-de-fundo perspectivas superiores e sutis, segundo a premissa pela qual, para seguir algum plano, é preciso traçar um plano mais amplo de ação (ou a “lógica do menor”). No caso, torna-se mais fácil a um vegetariano se converter ao frugivorismo, quando compreende que aquilo que deveria praticar ou almejar é, na realidade, o “pranivorismo” -ou bigu- ou pelo menos as “dietas elementares” aqui descritas. Muitos buscam a experiência do “viver de luz” apenas como forma de perder o medo da fome. Afirmamos por isto que esta é também uma incomparável oportunidade para a prática da “lógica do menor” -algo que sempre apresentamos em nossas propostas nutricionais. Ou seja, para exemplificar: um médico pode prescrever “X” para um paciente habituado a ingerir “3X”, na esperança de que pelo menos ele pelo menos venha a ingerir apenas “2X” -mesmo pensando o médico que o ideal para esta pessoa seja realmente o prescrito por ele. Para um jejunista ou para um eterovorista, vir a ingerir uma banana pode chegar a se afigurar algo simplesmente... “divino”!, e seja pelo alimento em si, seja pelo sabor - além de sentir-se forte e renovado, algo que alguns não alcançam “apenas” com frutas. Lha dirá realmente digna do seu nome científico: “musa paradisíaca”. Mais um ponto para o frugivorismo, uma dieta que tende a ser muito beneficiada através da proposta do eterovorismo. Quer dizer, se sabemos que ingerir ideal, o “pecadilho” de comer frutas será já um maravilhoso pecado! Se estivéssemos escrito este volume apenas para isto, já teria valido seguramente a pena, a fim de favorecer a recuperação do paladar e do sentido das grandes verdades nutricionais. Deveria soar óbvio que as dietas elementares trabalham, e cada vez mais, com o Princípio de Transubstanciação. Tudo irá depender da capacidade do organismo de realizar as necessárias transformações, como um laboratório cada vez mais capacitado, o que vai de encontro com a redução das capacidades metabólicas com a idade do indivíduo. Na busca do Elemento-como-alimento, valerá muito também procurar imbuir-se com o Elemento, não pela ritualística e a invocação -embora a Ioga Elemental também deva ser nisto praticada-, e sim na comunhão com as forças da Natureza: a terra, a água, o ar e o fogo. Por isto incluímos nesta obra passagens do “Evangelho Essênio da Paz” onde trata destas questões. E ainda que o jejum e o eterovorismo possam ser colocados em categoria algo distintas, esta é também a ocasião para explorar o jejum, inclusive os mecanismos fisiológicos que o acompanham, comparando com processos paralelos como o jejum febril, por exemplo. Além de representar quase uma panacéia de cura e de purificação psicofísica, o jejum também pode ser buscado por razões espirituais com os mesmos propósitos. Provavelmente, o jejum pode ser a porta-de-entrada de alguns para o “viver de luz”. De modo que este será o importante tema de uma Parte completa desta obra. À primeira vista, as bases “psicológicas” dos jejunianos parece diferir daqueles que praticam o pranivorismo. Yi Fang, um pesquisador do tema, “‘descreveu o bigu como um fenômeno que ocorre naturalmente e produz um estado fisiológico especial no qual a bioquímica do organismo difere daquela da pessoa que está em jejum.’ ‘Nós não nos forçamos,’ ele disse. ‘Se você força, sua fisiologia irá impedi-lo.’ A glicose no sangue cairá e o indivíduo ficará cansado e com fome, disse.” Algo especial ocorre, a partir 6

desta disposição mental especial ou do “voluntarismo”, como se o outro lado das coisas fosse acionado, a partir de um acordo orgânico-mental determinado. É um verdadeiro Portal no tempo que se abre ali -ou uma inversão na ordem corrente da coisas-, portanto, no qual passa a dominar a consciência e a força criadora. Não obstante, mereceria recolocar melhor aqui a questão do jejum a fim de justificar, inclusive, a sua significativa posição na presente obra. Sucede que a visão mecanicista do jejum é, na realidade, uma abordagem superficial e até “moderna” do tema. O enfoque espiritual e tradicional do assunto (e se inclui aqui um Capítulo sobre isto) -tal como realizado nos mosteiros e pelos ascetas- já seria bem outro, porquanto o jejum representa na verdade uma importante e tradicional terapia holística, assim como uma prática espiritual profunda, mesmo que muitas vezes falte um discurso mais sofisticado a respeito, considerando inclusive que o ambiente judaico-cristão, por exemplo, não é exatamente profícuo ao desenvolvimento de uma Ciência espiritual (nos moldes orientais, por exemplo), tendendo antes a classificar quase tudo em torno do conceito de “Deus”. Já uma obra como o “Evangelho Essênio da Paz”, belamente naturalista e com ampla alusão aos anjos, representa uma exceção, razão pela qual será citada algumas vezes em nosso texto. Aliás, quando penso nisto, sempre me vem à mente as três virtudes que o inesquecível Demian de Hermann Hesse -verdadeiro ícone da Era Hippie- se orgulhava de possuir: “Sei orar, sei jejuar, sei esperar”, dizia ele, resumindo as “ciências” que eram a síntese da sua grande liberdade. Aquele que adota o jejum como exercício regular por motivos espirituais, se aproxima já da atual prática do bigu ou do “pranivorismo”. Daí a importância de conhecer os métodos e os mecanismos do jejum, ainda que desde a ótica da consciência transformada ou recondicionada, estes mecanismos possam sofrer certas alterações no sentido de serem acelerados. Temos de resto a experiência de que, para algumas pessoas, o ato de comer ou o não comer nem é assim tão determinante para a sua condição de saúde, quanto o seu estado de felicidade. Ser respeitado e bem aceito pelas pessoas, viver num lugar lindo e exercer uma atividade maravilhosa -desportiva, profissional ou intelectual-, podem chegar a fazer bem mais do que o alimento físico. De resto, para “viver de brisa” é preciso ter a consciência elevada. Talvez o ideal fosse ser um errante pelos caminhos do mundo. Contudo, há algumas opções, inclusive a de ter um lar, mas que não seja só seu. Lembremos que o pássaro que voa coloca o seu ninho nas alturas. Esta altitude pode significar muitas coisas, como a comunidade dos irmãos na Boa Lei e os lugares eleitos da Terra. A presente obra visa analisar estas possibilidades, mas oferece em contraparte uma série de alternativas e, sobretudo, etapas preparatórias para isto que serão por si só já bastante desafiadoras, a menos que a pessoa se decida realmente por uma medida mais radical, valendo lembrar, contudo, que o “viver de luz” que tem sido veiculado “ainda” emprega a água, o que por si também já é bastante radical. Entende-se que certas “dietas” aqui propostas podem ser vistas como medidas de ascetismo, e o jejum também serve como purificação, integrando um estado de ser temporal que, em contraparte, a renúncia total a tudo isto e aceitar somente água resida já numa outra esfera de consciência, além de abranger todas as purificações que as dietas minerais possam ainda prover. Muito embora o mineralismo represente apenas uma primeira etapa daquilo tudo 7

que se propõe aqui, que na verdade vai bem além de ingerir água, configurando uma verdadeira condição etérica de vida onde a pessoa vive inteiramente “por magia”, na medida em que já não resta qualquer explicação racional para a sua sobrevivência. De todo modo, oferecemos aqui algumas indicações sobre dietas preparatórias (como mineralismo e até granivorismo) e também e relação ao jejum, uma prática importante e tradicional mas que a moderna literatura esotérica ou naturista não tem dado o devido lugar, apesar do amplo alcance terapêutico do assunto, e em muito planos. Este é um assunto no qual o autor tem boa experiência. Vale aqui então um parêntese para confessar um de nossos grandes sonhos, que é organizar um hospital de terapias naturais com destaque especial na área do jejum e do reike, mas também com barroterapia e acupuntura –tudo com assistência dos modernos recursos da medicina de diagnóstico, avaliação e acompanhamento (que não necessitam fazer parte do próprio centro), a par com as técnicas naturais de iridiagnose, pulsodiagnose, etc. O tempo de cada terapia dependerá da natureza da enfermidade e da disposição do paciente. Os sábios de todos os tempos, sempre souberam da grande Fórmula que cura quase todos os males do corpo e da alma –até porque corpo & alma estão relacionados e interagem em sentido ambivalente. Esta verdadeira panacéia universal é: jejum e oração. Ervas e barro podem completar a sagrada Medicina da Natureza, como ensina tão bem o Evangelho Essênio da Paz, de João Batista. Ver mais sobre tudo isto em nosso livro “A Cura Crística”, Ed. Agartha. Em relação às gradações vinculadas às dietas nesta obra, cabe ainda uma ou duas palavras. Em primeiro lugar, o método é aqui usado apenas a título de sistematização. Não significa um vínculo obrigatório entre dieta e iniciação, mas apenas sugestivo. Ninguém necessita ter o grau espiritual simbolicamente “associado” para experimentar uma dieta, se for esta a sua aspiração, como tampouco adquirirá ela este grau apenas por ter sucesso nesta dieta, da mesma forma como alguém que tenha o grau poderá não realizar a dieta prescrita. Sabemos perfeitamente que a “aventura da consciência” pode acontecer de forma independente de esforços e de processos temporais e externos. Por isto, a Primeira Parte desta obra trata da questão do reajuste da consciência, uma vez que é sabidamente neste plano que acontecem as bases da grande transformação. A decisão da mudança -ou mesmo a busca da experiência- deve ser apoiada pela convicção como o fundamento para toda a possibilidade de sucesso, já que estamos tratando de algo interno e “criador”, uma mudança dentro de nós mesmos, diferente de alguma coisa “que já esta lá”. Claro que o rol de informações, sugestões e insinuações de base “científica” acompanham todo este Volume visando também fortalecer esta base, porém a “reprogramação da consciência”* deve receber também este impulso geral desde o começo, tratando de nossos hábitos e condicionamentos mentais, assim como das possibilidades e das vantagens das mudanças. Afinal, para deixar de nutrir tanto o corpo, é preciso passar a nutrir melhor a Alma. E tudo isto é muito bom para o Espírito. No Apêndice desta obra, trazemos uma matéria especial, reproduzidos a partir dos meios-de-comunicação, a respeito de práticas do tipo “viver de luz”, através do chamado Sun Gazing, enriquecendo as informações a respeito do assunto. *

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Os nossos agradecimento por esta edição vão para Claudia Bento Alves, Alberto Frioli, Sonilda Freitas e Paulo Gregory. Alto Paraíso, Setembro de 2009

* O segmento assim intitulado nesta obra, representou de início o princípio de um projeto literário independente do autor, e que encontrou no presente Volume uma destinação segura, havendo recebido para isto as devidas adaptações e complementos.

APRESENTAÇÃO

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Uma das grandes funções do presente trabalho, é a preparação sistemática do indivíduo para as diversas formas da experiência prânica. Alguns se preocupam em fazer preparações para se tornar vegetarianas. Todavia, não consideramos tal coisa tão necessária, porque não vemos o vegetarianismo como nenhuma forma de dieta mais radical, especialmente quando se preserva os produtos lácteos. Com relação ao frugivorismo e ao granivorismo, já seria importante contar com uma boa etapa vegetariana prévia. E quanto às dietas elementares sutis então, estas sim já demandam uma positiva etapa de preparação. Utopias à parte, o fato é que a idéia de um “viver de luz” traz consigo uma realidade sumamente importante no quadro espiritual da Nova Era. Desde o ponto de vista da evolução racial, estamos adentrando na quarta raça humana, sendo este então o Quadro Geral das correlações raciais com os Elementos: a. Raça Lemuriana ............ Elemento Terra b. Raça Atlante ................. Elemento Água c. Raça Ariana .................. Elemento Ar d. Raça Teluriana ............. Elemento Fogo O tema e importante, porque nesta obra estaremos tratando da questão das chamadas “dietas elementares”. Uma coisa a saber aqui, é que estamos tratando de realidades progressivas, mas também cumulativas. Os Elementos são expressões de uma cosmologia ou de uma criação progressiva, na qual um representa o desdobramento do anterior. São mais ou menos como as camadas da Terra, organizadas por densidade, havendo não obstante sempre algum grau de interpenetração. Assim vemos, a olho nu ao menos, na base de tudo a terra, sobre ela a água, acima o ar e no alto o fogo como Sol e as estrelas, muito embora também haja um fogo central, que se manifesta através de vulcões e outras formas menos perceptíveis. Quando observamos as famosas “pirâmides alimentares” dos nutricionistas, vemos que incluem carnes, cereais (incluindo farináceos), legumes e verduras, e frutas, além de óleos, nozes e lácteos. Assim sendo, esta dieta completa-padrão inclui as carnes (de diversos tipos), além de todo o resto (não vamos discutir aqui proporções ou hierarquias). Nisto, o vegetariano abandona apenas as carnes, e às vezes os lácteos no caso dos vegans; o frugívoro abandona também cereais (com farináceos), verduras e lácteos, e o granívoro retoma cereais, porém cruz. Claro que há variantes. Hoje em dia existe um destaque para o crudivorismo, algo importante também que pode conviver muito bem com qualquer dieta, especialmente as mais avançadas dentre as acima citadas. Diferentes seres vivos também habitam os ambientes dos Quatro Elementos, cada qual com sua forma de nutrição e sua peculiar adaptação, mais ou menos exclusiva ao seu meio. Raros são aqueles que pertencem regularmente a mais de um ambiente, muito embora aqui já não possamos incluir o elemento Fogo como um meio como os outros e nem nele identificar seres vivos como os conhecidos. Talvez esta seja uma limitação relacionada ao estágio de evolução em que vivemos, já que, como humanidade, estamos recém concluindo a terceira raça (a ariana). Uma das conquistas da nova humanidade (a teluriana), poderá ser a conquista da percepção de novos mundos, na medida em que 10

penetre em esferas mais sutis, coisa que a ciência pode estar já preparando através de suas mais recentes conquistas. Com efeito, uma das formas mais válidas de penetrar o universo feérico luminoso, é “tratar o céu como coisa viva”, para empregar um ensinamento da Agni Ioga, tal como a Hipótese Gaia ensina a ver a Terra como um grande organismo –e para nós a existência do Fogo central é a maior prova disto.* Mas, acima de tudo, cabe ver a luz e iluminar a visão, para assim aos poucos ir formatando em nossos cérebros as novas realidades luminosas, capaz inclusive de levar à iluminação total de nossos seres. A Ciência ensina que podemos ver a luz como corpo ou onda, quer dizer, podemos considerar o universo como algo denso ou fluído. A conscientização e a incorporação da energia, passa exatamente por uma espécie de alimentação sutil. Um conhecido ditado nutricionista afirma: “A pessoa é o que ela come”. Há que interponha relatividades a isto, mas, modo geral a assertiva “Dize-me de que te alimentas, e te direi quem és” é perfeitamente válida. O alimento da luz é uma verdade tradicional, de maior difusão do que se imagina, e hoje em dia pululam aqui e ali autores e filósofos tratando do assunto, sob diferentes ângulos. A experimentação avança, pois, e aos poucos a humanidade irá recuperando antigos conhecimentos sutis. Não se trata tanto, uma vez mais, de usar alimentos exclusivos ou de empregar dietas excludentes. Nós não iremos abandonar tão cedo o sólido, o líquido e o gasoso na nossa nutrição, mas iremos incorporar a eles o etérico, o sutil ou o luminoso, o qual de resto também está presente nas outras formas de nutrição. E na medida em que avançamos e adaptamos os nossos centros à captação do alimento sutil, este também começa a ser melhor extraído dos nutrientes mais densos e pode começar a substituí-los, invertendo assim a antiga equação -as plantas são, aliás, muito boas nisto, através da sua fotossíntese. Aqui, o pensamento entra como um fator capital, porém, especialmente certo tipo de pensamento, de teor criativo e imaginativo. A realidade da frase “a energia segue o pensamento” pode ser comprovada de muitas formas. Temos cada vez mais clareza que o estado de saúde é algo extremamente vinculado às condições da mente e das emoções. Aquilo que observamos suscita pensamentos que afetam comumente os nossos sentimentos e o nosso organismo. O medo é um sentimento forte que pode rapidamente estragar uma digestão. Assim, ao lado de um auto-controle cada vez maior, ajudado pela busca de ambientes saudáveis, deveremos nos novos tempos cultivar a energia através do pensamento, a partir da visualização da luz, a qual sequer depende de todo da nossa “imaginação”, uma vez que as partículas de prana podem ser bastante facilmente percebidas, na forma de pequenos corpúsculos luminosos erráteis distribuídos através da atmosfera da Terra. Neste culto à energia, também iremos nos valer muito dos mantras, seguindo aqui a importante premissa hermética de que “o som é o veículo da energia”. O Evangelho esotérico de São João afirma que o Verbo está na origem de tudo, que o Verbo é luz, vida e criação. Em muitas obras tratamos dos mantras raciais, sendo ainda o mais importante explorar o OM áryo (que conduz à iniciação solar) para alcançar o hermético IAO teluriano (capaz de levar à iluminação científica). Não se trata daí, de meditação de sentido quietista do termo –algo que, na verdade, a raça anterior também explorou, como forma de ioga mental, visando controlar e dominar os impulsos mentais, naquilo que representa a própria essência da sua ioga (ver definição de ioga de Patânjali). A nova ioga parte desta base, para empregar o pensamento de uma forma criativa, para criar ou para conectar mundos de luz. O 11

pranayama em si ainda podes ser usado para as etapas de energização e harmonização, mas quando se almeja a iluminação, é necessário incorporar um trabalho ativo com os mantras. De resto, não há que esquecer a importância da fé. Procura-se ignorar que a fé pode ser um elemento ardente e transformador, capaz de “remover montanhas” e realizar prodígios. Não se pode pretender a experiência do “viver de luz”, considerando o mundo material como uma realidade. No mínimo, a “hipótese quântica” deve ser seriamente exercitada na consciência. Os seres da nova raça não se alimentam apenas de sólidos, líquidos e gases, mas também de energia direta. O novo ser humano incorpora ao seu ritmo cotidiano a oração e até a meditação. A espiritualidade prática faz parte do seu alimento diário, ele sente “fome” disto e acha que sem tal coisa a sua vida não estará completa, que ele está definhando e não pode estar feliz de outro modo. Talvez ajustes terão que ser feito às vezes, pois nem sempre é compatível o sutil com aquilo que é excessivamente denso. Daí ser comum que as crianças comecem a nascer hoje com propensões vegetarianas, com repulsa às carnes, tal como na geração anterior elas começaram a nascer com os olhos abertos (as pessoas de hoje já mal lembram como eram as coisas antes). Na presente obra, teremos a oportunidade de relembrar que o crudivorismo (com destaque para as frutas) é especialmente útil para aquele que deseja explorar as suas capacidades criativas mentais. Para mais, vera nossa obra “Os Fruto do Paraíso”, Ed. Agartha. Agora que estamos adentrando no universo do Fogo, seria hora de repensar a fundo todas as questões que envolvem este elemento, em seu uso desde os primórdios da evolução. A chamada “domesticação” do fogo tem tido, sabidamente, muitas utilidades para o ser humano -aquecimento, cozimento, defesa, queimada, etc.-, mas nenhuma delas pode ser considerada como algo absolutamente vital. Para os nossos presentes propósitos, vale destacar a sua importância na alimentação humana, pois graças ao emprego do fogo, um sem-número de recursos puderam passar a ser aproveitados, cabendo destacar aqui o a própria carne, um recurso que praticamente não estaria acessível ao ser humano sem o fogo, senão talvez os peixes, porque são mais macios. É praticamente impossível comer carnes sem o seu cozimento e também sem ferramentas, pois o ser humano não dispõe dos recursos das feras para cortar e até para matar. Na prática, aquele que julga ser impossível ao ser humano viver sem ingerir carnes, está também a afirmar implicitamente ser impossível viver sem o fogo, o que é uma rematada tolice. Cabe enfatizar aqui, sobretudo o caráter simbólico da nutrição ígnea. O “viver de luz” é uma realidade acima de tudo espiritual. Acaso o pranivorista é um ser eterno? Esta é uma questão que jamais devemos esquecer: a eternidade, a imortalidade. A difusão da crença na reencarnação trouxe muitas ilusões, na medida em que uma doutrina foi pinçada de um contexto cultural antigo, sem conhecimento das suas raízes. O que nos dá a garantia da sobrevivência da alma? Mais ainda, quem afirma que aquilo que sobrevive é realmente uma alma? O Budismo oferece uma ampla discussão em torno do tema, e suas principais conclusões apontam para a meta de se iluminar para deixar de reencarnar. Aquele que tem intimidade com a luz, é alguém que conhece a vida da alma. O “viver de luz” pode significar que se alcançou a consciência da alma, e a sua sobrevivência definitiva graças à iluminação. Esta conquista se obtém na quarta iniciação, à qual propugnamos em outra obra a dieta da granivorismo, comum entre os iogues (ver “Os Frutos do Paraíso”, Ed. Agartha). A semente é a síntese da evolução, 12

trazendo a energia do sacrifício –o quatro grau se chama por vezes “A Renúncia”, estando associado ao sacerdócio pleno. Com isto, temos um contato natural com a força da luz. O prana é a “semente” da luz, e neste grau ele está definitivamente incorporado. No presente volume, sugere-se que um pranivorismo mais “puro”, apenas possa ser alcançado na oitava iniciação, que é um grau de Budas, integrando já o plano Astral Cósmico. A partir do quarto estágio de evolução, quando a energia se torna estável e a consciência fluída, se abre uma definitiva quarta-de-freqüência que acessa aspectos da oitava iniciação. Então, é possível realizar uma polarização consciencial com o astral cósmico –e com isto, seguramente estaremos bastante reunidos ao Arquétipo humano.

* É a partir deste fogo, justamente, que a Terra poderá manifestar a sua grande reação às interferências indevidas da humanidade sobre a sua ordem e harmonia natural, produzindo uma capa de fuligem através de atividades vulcânicas, que impeça o excesso de calor solar por longo tempo, até que as coisas se normalizem, mais ou menos como também aconteceu na ocasião da extinção dos dinossauros através da queda de um grande meteoro no Golfo do México, como se supõe (desta vez, serão os dinossauros da cultura defasada que se extinguirão). Esta atividade vulcânica também acarreta movimentos tectônicos, produzindo terremotos que são como convulsões de uma Terra em febre (mas a Medicina já reconhece que a febre não é doença e nem sintoma de doença, é sim apenas uma reação orgânica que visa a cura natural). Tal coisa pode vir a confirmar a profecia nahua-maia do fim deste ciclo solar de 5,2 mil anos, a suceder através de fogo e terremotos –o que na verdade pode não tardar, considerando a onda sísmica de 2010 que destruiu o Haiti.

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Parte I REPROGRAMAÇÃO CONSCIENCIAL

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Capítulo 1

O NOSSO MISTÉRIO ÍNTIMO

A grande aventura que temos como seres humanos é aquela de descobrir quem somos, e então explorar todos os nossos potenciais -algo nem tão fácil assim de fazer, porque estamos afinal também em evolução. Um ser evolução é de difícil definição e suas possibilidades estão sempre se ampliar. Que mistérios imensos e insondáveis pairam em torno desta criatura tão frágil que nasce como uma página em branco, e ainda leva décadas inteiras para firmar a sua maturação? Quantos conteúdos diferentes ela não será capaz de assimilar, através de variadas capas de interpretações das coisas? Ainda assim, dever haver uma programação para esta evolução, de modo que nos permita conhecer razoavelmente bem “quem somos, de onde viemos e para onde vamos”. Sabemos que “desde sempre” tem existido as religiões e as mitologias com seus ensinamentos não raro obscuros, às vezes estimulantes e outras vezes desalentadores. De outra parte, a Ciência também tem feito a sua parte, mas ainda assim sempre parece pouco para explicar tantos mistérios presentes, de resto, também na rica e curta História desta que foi a última espécie a emergir da Criação. Porém esta programação existe, da parte de uma Sabedoria ancestral que busca combinar Ciência e Religião. Talvez nem sempre ela tenha estado ao alcance da humanidade, mas hoje e em alguns outros momentos, os calendários das raças estão disponíveis para esclarecer satisfatoriamente todas estas questões. Na verdade, eles recém começam a ser realmente acessíveis para os modernos, embora os mais Antigos até tenham usufruído deles com certa frequência. É claro que esta Sabedoria não visa dar nenhuma “palavra final” sobre coisa alguma, afinal que é o homem para delimitar aquilo que Deus mesmo projetou “em aberto”? Talvez porque desejasse Ele algum dia se manifestar através dela, como teria feito realmente num ou noutro momento especial da evolução humana, sempre que tal coisa fosse muito necessária e para sinalizar as grandes mudanças de épocas. Talvez Deus ainda não se sinta muito à vontade para transitar entre os homens na época atual do planeta, demandando mais algum temo para isto, no que seguramente Ele trata de administrar sutilmente o rumo das coisas. Enquanto isto, os mortais tecem as suas questões, mais ou menos dirigidos pelas Revelações trazidas por estes Adventos notáveis, quase sempre tentando fazer as coisas ao seu modo. Felizmente, também existem alguns momentos especiais em que as coisas andam em maior harmonia, geralmente após um grande repuxo da História motivado por uma crise “sem igual”, que Deus aproveita então para conferir uma nova lição (às vezes nem tão nova assim) aos seus filhos de pouca memória. Uma das grandes 16

lembranças então, é que o mundo não é apenas do homem e que este mesmo está em evolução, de modo que necessita preparar o seu próprio futuro, e a única forma de fazer isto é convivendo com aquilo que está além dele mesmo. Ou seja, ele deve tratar de acatar com presteza os conselho e as orientações daqueles enviados de Deus, sejam os Maiores ou aqueles nem tão grandes mas ainda assim, que tem muito a auxiliar o homem médio e, de resto, andam mais próximos da humanidade e aparecem com maior frequência. Falávamos então das crianças. Temos dentro e nós muitas capas de informações. Somos treinados a ver as coisas “assim ou assado” (na verdade, “assim e assim mesmo”), e seguimos fazendo o mesmo com nossos filhos porque não sabemos fazer de outra forma, embora certamente poderíamos fazer as coisas de outra maneira. É sem dúvida que a pluralidade cultural do mundo é notável, especialmente quando temos em mente a História e mesmo a nossa pré-História, por mais que nos escapem informações mais completas e mais precisas a respeito das coisas. Tal coisa somente foi possível porque o ser humano ensinou seus filhos a viver desta ou daquela maneira. Tudo isto significa, enfim, que nós também podemos mudar. O grau desta mudança pode depender apenas de nós mesmos; tudo sugere que ele pode ser mesmo grande, de todo modo convém começar as experiências por cada um de nós mesmos, aprender o que for possível e transmitir o que pudermos aprender. A fragilidade humana, ou sua “sensibilidade”, é tal nas crianças que apreciamos dar-lhes os maiores confortos. Hoje em dia existe a tendência a fomentar o “parto-sem-dôr” e “natural”, em arte inspirado nos indígenas. Realmente pode ser muito importante -inclusive para a mãe, quase vale de métodos mais lógicos- considerando a saúde integral do bebê. Quem sabe uma mente saudável possa facilitar a evolução plena do ser humano? Claro que muito irá depender de outros fatores: carma, destino, educação, vocação, etc. A vida humana não é apenas a somatória de fatos lineares e previsíveis, grande é a complexidade da evolução e nela interferem forças algo desconhecidas, relacionadas comumente como Bem e Mal, num concerto comum onde a humanidade tem seguramente um papel central, espécie de disputa cósmica e palco onde se dá afinal o grande aprendizado da vida Por isto, pode ser útil inserir algo de relatividade aqui, tendo em vista o inusitado e a complexidade do nosso assunto - a “nutrição etérica”. Assim, quem sabe a nefanda -e aparentemente inútil- palmadinha recebida pelas crianças nos partos comuns não lhe confira um “batismo-de-dor” capaz de auxiliar a suportar melhor as agruras do mundo ao qual acaba de chegar? Afinal, estamos ainda muito longe da perfeição. Poderíamos mencionar aqui que a vida de grandes seres esteve longe de ser um “mar de rosas” desde o começo. Um grande legislador esteve órfão e foi achado nas águas antes de virar príncipe, um profeta teve o seu nascimento esperado como de um rei e no final o seu ingresso na vida foi uma verdadeira escola de dor que o preparou para vencer grandes provações. Alguém poderia talvez contestar, é claro, a utilidade de citar estas vidas “escolhidas”. De que vale afinal, tratar de exceções, em especial em temas não de todo amenos? Acontece que um ensinamento elevado pode servir numa geração a uma única pessoa, 17

mas através dela terminará servindo para muitas outras, e assim as coisas poderão seguir se multiplicando. Além disto, estamos adentrando num momento especial da História humana, no qual a exceção poderá começar a virar a regra, entre outras inversões da “normalidade”. Ora, se hoje a idéia de uma nutrição elementar surge como uma simples curiosidade, em outros momentos ela pode ter servido como medida emergencial e condição da sobrevivência da espécie. Creio que agora o caro leitor pode começar a perceber onde pretendemos chegar. À primeira vista, dentro dos quadros evolutivos futuros, o tema da Nutrição Etérica se enquadra diretamente nos Códigos de Ascensão da Hierarquia, mais ou menos como se propõe na presente obra através das correlações das Dietas Elementares com as Iniciações Superiores. Porém, na prática e ainda em maior escala, o treinamento da nutrição sutil e elementar poderá preparar a humanidade, através de expoentes especialmente adaptados e predispostos, a sobreviver a séculos de crises planetária onde a vida orgânica venha atravessas uma crise sem igual. Não nos toca precisar os detalhes ou a natureza deste panorama, algo que os ficcionistas apreciarão fazer. Apenas adiantamos que a Quarta Raça humana que chega, representa a provação da Cruz ao nível coletivo, e cuja resposta se acha no acróstico INRI: Igni Nature Renovatur Integra, “A Natureza se Renova pela Ação do Fogo.” O quadro da página seguinte intitulado “A Linha do Tempo” situa melhor a questão, e ainda demonstra a proximidade em que nos achamos da ronda cósmica vindoura. A Nova Era é o ultimo lapso do ciclo humano corrente, e se enquadra sob uma raça quaternária ou sacerdotal, a qual evolui sob o Elemento Fogo.

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Mas certamente será um momento global de reconstrução onde todos os recursos disponíveis serão empregados tendo em vista esta regeneração das bases da vida organizada na Terra. Entre eles, será muito valorizado os poderes iogues, por sua especial capacidade de adaptação às condições adversas e de restrições. Os iogues darão cursos em larga escala para a sociedade civil e oferecerão treinamento ostensivo para as 18

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fileiras militares. E a Ciência finalmente se esforçará para “explicar” e, depois, também investigar para, finalmente, explorar estas possibilidades desconhecidas do homem, tendo como elan as conquistas destes exploradores da mística e dos mundos internos. Até lá, os pioneiros têm o seu lugar reservado na História, e se quiserem poderão ter em vista panoramas como estes quais estímulos adicionais, na certeza de que “toda” informação ou conhecimento é dado para ser usado e se destina a um Plano sempre maior. Razão pela qual as forças internas da evolução e da espiritualidade também estão presentes como anteparo para prestar o habitual auxílio que sempre dão aos esforços dos iniciados. No Governo Interno do Mundo, existe um Departamento especialmente voltado para a Ciência, a Cura e a Medicina, o qual terá um papel cada vez mais destacado no futuro próximo da Terra. Dele participam certas hostes de Anjos e de mestres especialmente atentos para difundir as possibilidades inauditas da consciência e proteger aqueles que se aventuram pelo desconhecido. Ainda assim, a cautela sempre é a Regra número 1, junto à ousadia de procurar o novo.

Capítulo 2 19

INVERTENDO O FLUXO DA CONSCIÊNCIA

O fato é que aquilo que aprendemos nos dá fortes convicções das coisas, fruto não apenas das nossas estruturas íntimas, como também de todo o consenso que nos cerca. Um consenso que, é verdade, ali e ali vascila, oscila, trepida. Quando fazemos viagens ou estudamos outras culturas, descobrimos que outros consensos também são possíveis. No mesmo sentido, em nossa vida interior podemos eventualmente passar por algumas experiências “desestabilizadoras”, especialmente sob o influxo da religião, quando o questionamento surge respaldado pela autoridade de algum personagem insigne da História espiritual. Pode acontecer que um trauma nos leve a questionar valores arraigados ou nos force a enxergar coisas que hesitamos em querer ver, como aquelas relacionadas à morte e à enfermidade, realidades que comumente forçam a nossa reflexão. Tais coisas começam a nos fazer questionar a solidez de nossas convicções, e passamos a desejar cada vez mais mudar os nossos referenciais de vida. Uma delas podem ser as crises sociais, culturais, etc. Ter certezas tão sólidas num mundo em mutação e quando temos tanto para explorar dentro de nós mesmos, começa a se tornar desconfortável e passamos a desejar realizar experimentos com esta ou aquela forma de viver. A tendência ao questionamento é comum na adolescência, mas isto acontece porque os adultos não apresentam modelos que instiguem os jovens, e então eles têm que contar apenas com os próprios impulsos errantes, os quais terminam por se transformar em modelos na pele de um ou de outro personagem “rebelde”, porque afinal nada de interessante tem sido mesmo outorgado e a “rebeldia” merece posar como um ícone cultural. Pelo contrário, se alguma coisa for solidamente inculcada na mente da criança e depois se souber seduzir o adolescente, certamente quase tudo será possível fazer. As crenças podem ser ensinadas mesmo que elas não sejam de todo provadas, sobrevivendo ainda assim como mitos. E assim é que, geração após geração pode alimentar este mito, até que ele cresça e se fortaleça e -quem sabe- vire uma realidade. Contudo, não é a nossa intenção fazer nenhuma apologia do condicionamento (o qual nem sempre será mau), antes pelo contrário. É que também podemos praticar uma educação com modelos flexíveis, sem aquela famosa “ditadura do real”, embora respeitando as necessidades da formação do instrumento da razão e outros necessários para a vida prática. Ter uma educação aberta é seguramente uma dádiva. A boa educação é a conduta natural de uma mente alinhada e pacificada. Porém, muitas vezes também temos a oportunidade de nos “reprogramar”. As pressões da vida aprisionam muita gente, é verdade, mas a grande maioria simplesmente não deseja modificar os seus hábitos e convicções, coisa que habitualmente também demandaria um processo sensível e delicado de reestruturação mental. Aquele que modifica a sua maneira de ver as coisas, tende a ser visto pelos outros como visionário e até como demente, às vezes com razão, outras vezes não. Acontece que as pessoas sequer gostam de imaginar que outra forma de ver as coisas é possível, seja pela força do hábito, seja pelo custo da contestação. 20

Apesar disto tudo, alguns ainda persistem e seguem a sua aventura de autorenovação, de reeducação, de reprogramação consciencial enfim. Tal coisa proporciona uma maravilhosa sensação de renascimento, de renovação e de descoberta -e também de poder jogar com o tempo de uma maneira diferente. Temos o livre-arbítrio para aprender a fazer opções corretas e desenvolver a consciência. “Escolhemos o espírito quando escolhemos agir com valores” (Laurent Dauzou). A idéia da “inversão” da linha da energia não é apenas uma expressão retórica, existe realmente uma alteração no movimento das energias em função da mudança da consciência. Certa literatura ocultista expõe a questão em termos astrológicos, respaldada nos diferentes movimentos dos “rios celestes” ou zodíacos que regem a nossa evolução mundial. A Ciência também começa a perceber que o movimento de sentido anti-horário apresenta peculiaridades em relação à anulação da gravidade terrena, com tudo o que isto possa significar, sinalizando todo um novo universo de possibilidades e a abertura de outra faceta desconhecida e misteriosa da vida. O paradigma quântico auxilia o “viver de luz”, porque ensina que em verdade somos feitos de luz, ou que podemos recondicionar a nossa consciência para assim acreditar e ser. De resto, existe toda uma simbologia tradicional que aponta para energias que conduzem “para cima e para dentro”, quer dizer, na direção oposta que a vida cotidiana nos leva, trazendo consigo novas possibilidades de experiência e ao menos a promessa de enriquecer a nossa vida e torná-la mais bela e com maior sentido. Não sejamos onipotentes, Deus é quem é. Procure então conversar com Deus, sem imaginar que Ele não lhe responde, nem que Ele está ocupado demais para atender-lhe, pois Ele sempre está à escura daqueles que O procuram. A linguagem de Deus serão as respostas de Vida na sua vida. A necessidade verbal é apenas sua, e serve acima de tudo para que você mesmo se conscientize da importância deste diálogo. A inversão do fluxo da consciência é, todavia, um esforço contínuo porque vai de encontro a toda uma maré que caminha no sentido contrário. Por isto reunimos indícios aqui e ali, recebemos sinais do “outro lado” e procuramos recursos que possam fortalecer a nossa busca. É especialmente difícil numa época como esta porque ainda somos pioneiros. Assim, na busca da auto-reeducação, é importante levantar o Inventário do Fluxo Energético Cósmico (IFEC), no caso, para efetuar um resgate e transferência de energias desde o antigo para o novo, do pequeno para o grande, etc. Toda esta alquimia sucede daí nestes termos: a. Pensar no futuro e não no passado beneficia o Centro da base-da-coluna; b. Buscar o superior e não o inferior beneficia o Centro do plexo solar; c. Valorizar o coletivo e não o individual beneficia o Centro do coração; d. Atentar para o aqui e não para o alhures beneficia o Centro da garganta; e. Olhar para dentro e não para fora beneficia o Centro entre-os-olhos. Neste quadro, o quinto e último aspecto representa, com efeito, uma quintessência, pois coordena todo o conjunto. Daí a famosa sentença do Bhagavad Gita: 21

Se o homem detém sua atenção sobre os objetos dos sentidos, nasce-lhe a atração por eles. Da atração surge o desejo; do desejo forma-se a cólera, Da cólera nasce o desvio; do desvio, a confusão do pensamento; Da confusão do pensamento, a ruína da razão; da ruína da razão ele morre. Assim, em nossa obra “Alquimia Espiritual”, tratamos de analisar e de avaliar a solução deste quadro, nos seguintes termos: “Esta seqüência corresponde a todo o elo causal que encadeia no processo de samsara, o ciclo de encarnações. A atenção é uma energia criadora, ela deriva do influxo vital criador que em sua origem é divino. “Assim, invertendo o processo acima, se a atenção dirige-se às coisas espirituais, gera um desejo purificado, disto nasce a aspiração superior que dá por sua vez lugar a um amor puro, gerando retidão e ordenamento do pensamento com a iluminação da razão e, por fim, a vida eterna ou atemporal.” Tal coisa tem a ver também com o exercício do discernimento, de que trataremos logo adiante. Claro que tudo isto já representa parte de um Caminho de Iniciação, chamado “trilhar o Caminho Interior”, ou construir o Antahkarana, que é Trino, a “Ponte do Arco-Íris” que representa a nossa grande travessia para a liberdade.

Capítulo 3

O CHAMADO INTERIOR 22

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vida espiritual tem caminhos muito próprios para assinalar os seus desígnios. Não são caminhos únicos, embora tenham sempre coisas em comum. Um chamado interno pode vir através de um livro, de uma urgência, de uma crise pessoal ou de outra forma qualquer –uma sensação, uma informação, etc.–, sempre e quando o indivíduo está preparado. Para uns, o caminho preliminar é mais doloroso, enquanto para outros é menos árduo. Em alguns casos a luz resulta de uma percepção inesperada, e em outros como fruto de alguma enfermidade ou trauma qualquer. Mas todos vêem a luz como revelação, após um longo processo de preparação inconsciente. É como reza o ditado, adaptado aqui para o sentido coletivo que realmente possui: “Quando os músicos estão preparados, o Maestro aparece...” E uma vez recebida a revelação inicial, o indivíduo se torna como que marcado, de maneira que também podem diferir de um para outro, segundo a natureza do Chamado recebido, já que os instrumentos a serem manejados e as habilidades a serem desenvolvidas também diferem entre si, na grande sinfonia da Criação que o divino Maestro necessita sempre edificar no mundo. Mas de um modo geral, este Chamamento tem como objetivo uma entrada no Grande Serviço, ou a Iniciação em um caminho espiritual que não deve permitir o regresso às antigas condições, embora por vezes tal coisa aconteça por carma pessoal, de modo a reforçar a idéia do contraste existente entre a luz e as sombras, ou entre as coisas divinas e as terrenas –num processo certamente sempre muito doloroso para o indivíduo e todos que o cercam. Aquele que não é fiel ao seu sonho termina os seus dias como um simples sonhador. A hesitação no seguimento a um Chamado é também danosa, pois, como sabem os astrólogos, as energias do cosmos jamais se repetem de todo e raramente se assemelham, e a pessoa geralmente termina tendo que percorrer uma estrada mais espinhosa, talvez muito depois, ao invés daquela Via plana e feliz que de início lhe era oferecida. É um pouco como o drama de Adão, mas que no fim também pode render os seus frutos de luz. Os atalhos são também sempre enganosos no caminho espiritual, e tudo o que existe são sendeiros alternativos árduos os quais poucos estão preparados para trilhar. E isto não se refere a recursos artificiais que, além de abrirem no máximo uma janela e jamais a Porta necessária para a liberação, costumam cobrar para isto um preço dificilmente estimado: nada há gratuito no cosmos, sendo sempre melhor buscar a forma mais natural de trabalhar as energias, com o menor desgaste interno possível, seguindo as orientações tradicionais. Uma coisa, no entanto, é certa, e deveria ser conscientizada: todo Chamado espiritual tem por base uma indicação de trabalho e serviço, enfim, de missão a ser cumprida numa dada direção transformadora, e que pode também conter embutida a preparação para alguma tarefa social, inclusive no sentido de liderança; mesmo que em certos períodos predominem a título de preparação, trabalhos isolados dentro de um plano sempre maior. Ora, a ninguém é dado ver a luz apenas para mantê-la em sua própria e estrita circunferência. Além disto, a natureza das energias espirituais é, para a humanidade, coletiva em si mesma! A revelação da existência de mundos superiores também nos conecta com a realidade da Hierarquia de Luz, a qual nos estende a sua Mão para nos libertar da ignorância e integrar-nos à corrente de salvação das almas no planeta. Esta corrente de luz necessita 23

de trabalhadores em todos os planos, de modo a formar aquela Escada de Jacó que possibilita a contínua ascensão espiritual desde a base na terra até o cume nas “nuvens”. Para cada missão existe um Chamado específico que já a delineia em termos. A Hierarquia conecta a alma dos eleitos a determinadas esferas superiores e mantém este vínculo protetor enquanto necessário, detendo amplos poderes sobre as trevas nos planos mais sutis, embora no mundo físico ou cármico os poderes da Luz não tenham geralmente tanta penetração –razão pela qual devemos servir de elos às energias superiores, recebendo a necessária proteção, e buscando um contínuo saneamento dos planos inferiores de nosso mundo. O selo disposto sobre o discípulo pode ser muito poderoso, servindo como proteção e conduzindo pelos caminhos espirituais. Corresponde, de modo geral, a um verdadeiro voto de silêncio, o que deve ser entendido num sentido amplo de recato e de disciplina. Serve para conter e elevar as energias nascentes do indivíduo, assim como para protegêlo de forças negativas. Mas se o silêncio seria uma base para toda Iniciação na Era de Taurus (vide Egito) por ser Escorpião o complemento de Touro, e se em Aries tivemos nesta função a arte e a beleza (gregos) por ser Libra o complemento de Aries, e logo depois em Piscis a grande marca foi a do serviço (Cristianismo: "o maior de vós é o que mais vos serve") por ser Virgo o complemento de Piscis, agora em Aquarius será a coragem, o valor, a ousadia, a responsabilidade e a nobreza; por estar Leo na base da Cruz cósmica atual.

* Jornal Paralelo 30 - a Cultura da Idade de Ouro, N° 4, Agosto 1994, FEEU, Porto Alegre. Texto revisto e adaptado para a presente edição.

Capítulo 4

O PORTAL DA SIMPLICIDADE

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Como

seres conscientes, temos imensa facilidade de sonhar, imaginar e idealizar grandes coisas, algumas vezes realmente geniais. Paradoxalmente, soa-nos mais difícil saber o que fazer de concreto para alcançar estes ideais, de modo que terminamos é por viver num mundo de sonhos e fantasias, enquanto levamos na prática uma existência mais ou menos medíocre. Por isto, não seria despropositado cultivar o seguinte pensamento: “mesmo que eu dê o melhor de mim, e por todo o tempo, jamais alcançarei tudo aquilo que eu sonho para mim mesmo e para os demais.” Mais ainda do que isto, a própria vida nos aporta por si só questões simplesmente vitalícias, tal como a conquista definitiva de uma alma ou uma consciência permanente, dentro da qual se acham tarefas específicas às vezes aparentemente banais, tal como aprender a ser um verdadeiro ser humano e até mesmo um autêntico homem ou mulher, respeitando a Natureza e, através dela, o seu Criador. E assim, a partir disto tudo, é possível que nos convençamos a atuar de forma mais “impecável” e a não perder tanto tempo em nossa preciosa jornada com ilusões. Nada pode existir de mais revolucionário do que a simplicidade. Pois a simplicidade nos abre as portas para a liberdade, na medida em que simplifica a nossa vida e deixa as energias mais disponíveis para investigar outros universos e para sermos também... por eles investigados. Pois felizmente estes mundos também são habitados como o nosso -e não apenas por entidades esquisitas navegando em geringonças interplanetárias-, apenas que estes seres não podem chegar até nós sem que demos um sinal para isto. Nada existe mais libertador do que a simplicidade. Talvez necessitemos coragem para assumir a simplicidade, porém isto nos renova e faz regenerar a alma. Não há o que temer, pois estamos nos caminhos do amor, e sabemos que o amor é a grande proteção que possuímos. O contato com as nossas energias mais recônditas é o portal para a transcendência. O trabalho da respiração é uma chave clássica. E o jejum é outra. Através destes expedientes exploramos os nossos limites e as nossas origens. A respiração pacifica e energiza, centraliza. O jejum purifica e fortalece. No mais, estes exercícios fortalecem a mente, e rompem hábitos e condicionamentos Ao chegarmos aos nossos extremos, abre-se o portal das novas possibilidades. Pois este extremo é apenas o limite de um plano auto-determinado de ser, ao qual nos habituamos ou fomos levando a considerar, porque é assim que as pessoas costumam fazer isto ou aquilo. Às vezes ouvimos notícias de que este ou aquele personagem quebrou os limites, mas nos limitamos a julgar isto uma excentricidade ou uma exceção à regra, esquecendo que uma regra é apenas isto, uma regra, e que as normas são feitas por nós mesmos. E quem faz as normas pode rompê-las se o desejar. Certamente existe um caminho a percorrer, porque não podemos “misturar as estações”. Aquilo que se chama de “profanação” é a impureza e é um conflito de leis opostas. Combinações até podem ser feitas, porém dentro de uma hierarquia de valores bem definida. Na busca da simplicidade encontramos então as nossas raízes, como seria lógico de esperar. Tal coisa nos remete basicamente à Natureza, nossa mãe ou matriz última. Nela encontramos os elementos dos quais nossos corpos são formados: terra, água, ar e fogo. Por empatia natural, este contato então nos fortalece, robustece, dando resistência para 25

enfrentar desafios e dificuldades. No caminho espiritual muitas vezes necessitaremos destas virtudes, destes poderes naturais. De todo modo, o grande portal é o encontro consigo mesmo, sem anteparos, sem amarras. Experimentar as nossas energias mais elementares é ampliar as nossas possibilidades. Podemos ir além, se tivermos a ousadia. De todo modo, somente poderemos saber experimentando. Para isto, pode ser importante poder contar com um manual e com um guia. Por isto estudamos e frequentamos cursos, mesmo sabendo que parte do caminho devemos trilhar sozinhos. De fato, o melhor guia é a prudência. A ousadia é o nosso motor mais importante, porém de nada vale se não tivermos discernimento. Saber quando começar e quando parar, pode muitas vezes representar tudo na vida.

Capítulo 5

EXERCITANDO O DISCERNIMENTO

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Viveka,

o discernimento, é tido na filosofia mística indiana com a primeira das virtudes do buscador. O símbolo do verdadeiro iniciado (3a iniciação) é Hamsa, o cisne, cuja lenda afirma ser capaz se separar a água do leite. Trata-se da iniciação mais própria da raça árya, a terceira humanidade, de natureza mental e que elegeu o discernimento como a sua virtude maior. Relaciona-se também ao olho-de-Shiva, a “terceira visão” que é desperta nesta mesma iniciação. No caminho da iluminação, é preciso adquirir a antes os conhecimentos da iniciação -a dita iniciação solar”-, da qual temos alguma chaves capitais na sequência: ‘A palavra Hamsa se descompõe em A-ham-sa, ‘Eu (sou) Ele’; ou antes, dividida de outra maneira, So-ham, ‘Ele (é) Eu’. Assim é que nesta única palavra está contido o mistério universal, a doutrina da identidade da essência humana com a essência divina. Daí o hieroglífico e a alegoria de Kâlahansa (ou Hamsa) e o nome dado a Brahma (neutro), e posteriormente a Brahman (masculino), de Hansa-Vâhana, ‘o que utiliza a Hamsa (cisne) como seu veículo’. A mesma palavra pode ler-se Kâlahamsa, ou ‘Eu sou Eu, na eternidade do tempo’, correspondendo ao bíblico ou, melhor, ao zoroastriano ‘Eu sou aquele que É’. Esta mesma doutrina se encontra também na Cabala (H. P. Blavatsky “Doctrina Secreta”, I, 106, 107). A vedantina indagação “Que Sou Eu?”, revitalizada em nossos tempos por Ramana Maharishi, tem a sua resposta na bíblica definição divina “Eu Sou Aquele que É”, ou apenas “Eu Sou”. A busca do Ser concentra a súmula da arte do discernimento do iniciado, o qual deve tratar de fixar a sua consciência na Verdade e na Essência, afastando-se das coisas do tempo e das ilusões. Neste aspecto, Hamsa define-se, num primeiro momento, através da afirmação ontológica do Ser, relacionada ao grande Brahman, que reúne a Trimurti divina, achando-se assim além das alterações dos tempos ou dos ritmos, gunas. Tal como afirma Krishna no Bhagavad Gita: “Em Mim o discernimento entre o Campo e o Conhecedor do Campo é a verdadeira Sabedoria.” (Xlll, 3). Logo, porém, se expressa como poder de criação e ciência espiritual, ligado a Brahma, a saber: “Hamsa representa a sabedoria divina, a sabedoria oculta e fora do alcance humano. Está intimamente relacionado com o Pranava (a sagrada palavra AUM); a asa direita do cisne é A; a esquerda, U, e a cauda M. (“Voz do Silêncio”, I). (Helena P. Blavatsky, “Glossário Teosófico”)* Hamsa é, portanto, igualmente o veículo de Brahma, o deus criador, significando que apenas os iniciados podem realmente auxiliar Deus a organizar um mundo superior, e que somente eles têm acesso aos mistérios da Criação, porquanto os restantes se perdem nas teias de maya, as ilusões. Tudo isto quer significar, que o discernimento é um apanágio dos iniciados.

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BRAHMA E SEU VEÍCULO HAMSA

Hamsa é considerado ainda o nome de uma casta especial que surge nas épocas mundiais de transição das raças, para auxiliar Brahma a renovar o mundo. Este pode haver sido, novamente, um quadro mais especificamente áryo, posto que na nova raçaraiz caberá a participação crucial dos espiritualistas para desencadear o novo ciclo da civilização. A visão clara das coisas é difícil, por isto os profetas são amiúde chamados de “videntes”. Quem está no meio do turbilhão, certamente não enxerga o seu centro, daí os sábios viverem retirados. Vale, acima de tudo, discernir entre o real e o irreal, o útil e o inútil, o conveniente e o inconveniente. Cabe lembrar, por isto, as sentenças de São Paulo: “Tudo posso, mas nem tudo me convém. Quando eu era criança, agia como criança, mas agora como adulto busco as coisas dos adultos.” Naturalmente, esta é uma colocação metafórica. Para os hindus, “crianças” é sinônimo de materialista, ou vice-versa. É neste sentido que Paulo fala das crianças, que podem ser também os idólatras que seguiam as religiões antigas -e passados dois mil anos, o mundo prossegue cheio deles: adoradores de Mammon, as riquezas que a nada levam, além de astrólatras, fetichistas de toda a sorte, e assim por diante. É que o conhecimento sagrado tampouco é coisa para leigos; quando o vulgo tem acesso a um saber misterioso, a profanação é inevitável. Talvez seja pedir muito ter discernimento a este nível, mas não quanto a renunciar à ambição de saber antes de estar preparado. Por isto devemos no começo saber enxergar pelos olhos dos sábios, como uma forma de ajuste da própria visão, afinal os Mistérios são realmente muitos elevados. Como sempre, as virtudes não são adquiridas isoladas, no mínimo elas se esteiam sobre outras já assimiladas. Sendo o discernimento o dote dos iniciados, então ele se apóia sobre os dons dos iniciantes e dos iniciandos, tais como são a disciplina e a humildade. No caminho da Verdade, cabe não fantasiar, ter humildade, iniciativa e, acima de tudo buscar o equilíbrio em todas as coisas. 28

Julgamos muitas vezes, que discernir é apenas enxergar o erro “óbvio”, como fazem aqueles que protestam. Porém, o verdadeiro discernimento não se volta parcialmente contra as coisas, ele não é irresponsável e nem egoísta. Pelo contrário, é acima de tudo equilibrado e integrador, razão pela qual a sua grande chave é a do equilíbrio. Quem busca a harmonia, economiza muito tempo e trabalho na vida. Uma das formas de alcançar o conhecimento é através do Inventário Dimensional, comumente citado em parte ou no todo nas Escrituras, nas Cosmologias, nos Oráculos, etc. Evitando preconceitos, o sábio procura se posicionar no centro das coisas. Reproduzimos para isto uma passagem central do nosso livro “Tushita - o Reino da Felicidade”, que trata do novo dharma de Maitreya através da doutrina Mayatri, “os Espelhos de Sabedoria” verdadeiros portais de sabedoria eterna que são (ver também o Comentário da doutrina em nossa obra “Dharma - a Canção da Vida”, Ed. Agartha, 2007, AP): A DOUTRINA DOS ESPELHOS Assim como é em cima é em baixo; aquilo que vem do passado reflete-se no futuro; a manifestação do masculino traz uma resposta do feminino; o interior se identifica com o exterior. E vice-versa em todos os casos. Este Inventário cósmico de energias, engloba seguramente todos os grandes dharmas raciais, de modo que a observância destes Espelhos em nossas vidas proporciona equilíbrio e auxilia poderosamente no discernimento das coisas. Percebe-se daí, que a verdadeira Sabedoria não deixa muita margem para os preconceitos. Trata-se, antes de tudo, de saber incluir, ou seja, de integrar e unificar as energias. O objetivo do dharma parte então destes pares-de-opostos, fomenta o seu equilíbrio -na arte de “andar sobre o fio da navalha”-, onde entra a arte da alquimia, a meditação, yoga, almas-gêmeas, etc., etc., para culminar na Identificação final (samadhi), trazendo assim a supremo estado de Felicidade (tushti) do Ser, que é a grande Meta do Dharma Tushita. Segue então uma imagem destes sagrados “Espelhos” na forma de Portais de Luz, conformando a Grande “Cruz da Vida”: OS QUATRO PORTAIS DE SABEDORIA

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Este equilíbrio se reflete no fomento de uma precisa realidade: a consciência. Não é casual que os signos fixos ou a cruz central do Zodíaco está relacionada à iniciação. Quando observamos os signos dos buscadores da Verdade, notamos que a maioria pertence a este grupo de signos. Por esta razão os Portais acima terminam se conformando também à estrutura natural zodiacal (em agrupamentos por Elementos). Assim, o iniciado do Caminho dos Espelhos pode, com a Mandala dimensional em mente, prostrar-se simbolicamente ante as Quatro Direções, e decretar: (Ao Norte): “Eu Sou a Harmonia Iluminada do Superior e do Inferior.” (Ao Leste): “Eu Sou a Harmonia Eterna do Passado e do Futuro.” (Ao Sul): “Eu Sou a Harmonia Bem-Aventurada do Masculino e do Feminino.” (Ao Oeste): “Eu Sou a Harmonia Infinita do Exterior e do Interior.” Concluímos com a seguinte citação de nossa obra “Fundamentos de Esoterismo” (Ed. Agartha, 2009, AP): “O Grande Mistério é o Equilíbrio, e para o profano existe aqui uma névoa intransponível, pois se trata do tênue território da magia. Daí a necessidade do Guia para este Mundo sutil, situado além da matéria e aquém do espírito, no mundo da alma tecido de mitos, mas que tampouco velam sonhos vãos, e sim a grande liberdade do Ser.” 30

A questão do discernimento afeta diretamente o fator axiológico, ou o nosso sentido de valores. O que atesta por si só o quanto este assunto todo é de importância capital. Ainda assim valores pode se frutos de educação, sentido moral e condição psíquica -enfim, sempre elementos sujeitos à uma reeducação interior. Seguramente o sentido moral está na base do discernimento. Assim, ser homem e ser mulher demandam uma integridade de espírito que recusa a concessão à luxúria, vista como um desrespeito às regras morais e naturais. E tampouco acata a humilhação e a exploração do próximo, na medida em que vê nele um templo vivo de Deus. Do mesmo modo, trata o ateísmo e todo o desrespeito à Natureza como ignorância, inexperiência, arrogância e vaidade. São os nossos valores que nos levam a tomar decisões e a escolher caminhos. Ora, se temos valores frágeis e um discernimento débil, podemos facilmente cair na farsa dos falsos profetas e dos lobos-em-pele-de-cordeiro, ou até querer inventar coisas “sem pé nem cabeça” achando que somos geniais ou divinamente “inspirados”. O estereótipo do “gênio maluco” não é casual. Todo gênio é um gênio setorial, por isto muitos pecam em coisas que para outros parece elementar. Mas, além disto, a própria idéia da invenção também é polêmica. Geralmente as melhores inovações se apóiam sobre aquilo que outros já vem desenvolvendo, de modo que o “inventor” acaba na prática por integrar toda uma escola de criação. Aquilo que não tem nenhum passado geralmente tampouco tem algum futuro. No mais, o que existe é invencionice, pessoas que forjam uma novidade para lucrar com as atenções do público ingênuo. Na área da filosofia é semelhante. Um falso mensageiro procura disfarçar o velho com uma nova roupagem, para ocultar que está tratando do antigo através de palavras nova e “misteriosas” supostamente reveladas, sabendo que desta forma pode ludibriar aqueles que se apegam às formalidades externas. Já o verdadeiro mensageiro se ocupa menos das palavras que dos seus conteúdos. O bom mensageiro é aquele que fala coisas realmente novas sobre antigas verdades, tratando assim de retirar os seus véus. Na verdade, a preservação da forma pode servir de atestado de Tradição e Escola, um espírito de respeito e prova de continuidade e evolução regular das coisas. Infelizmente o assunto nem é assim tão simples, pois o embuste às vezes se disfarça de respeito aparente. Há também quem trata de preservar aparentemente as formas e os termos, mas investe em interpretações absurdas -e provavelmente o leitor há de conhecer exemplos famosos destes dois casos em sua experiência de vida, afinal são coisas que sempre têm o seu público cativo, do contrária ela nem seria cogitada. Para alguns, fazer evoluir os mistérios é investir em idéias cada vez mais irracionais e desconexas, ao invés de promover a verdadeira revelação, o esclarecimento e buscar a sã exegese. O misteriosofismo obsessivo é a pérola dos mistificadores empolados e dos falsos sábios, com seus ares de amar e velar mistérios “insondáveis para os mortais”. Certamente a Tradição de Sabedoria vela grandes mistérios dificilmente apreensíveis pelo ser humano, porém existe aqui uma charada interessante para o discernimento de cada um, que é tratar de distinguir o pré-racional do pós-racional. Mais uma vez, a questão não se resolve facilmente e demanda certas balizas. Vale como custódio, por exemplo, o contexto da informação. De todo modo, o pós-racional não afronta e nem despreza a razão. Não cabe perder os instrumentos de apreensão do real que adquirimos com a evolução. Se ele foi dado é 31

porque alguma função há de ter. Podem até querer dizer que a mente racional se destina apenas ao manejo concreto do cotidiano, porém existem fartas razões para pensar que ela poder ser útil de muitas maneiras, a começar pela sensível questão do discernimento. O tema seguinte parte também desta questão. O discernimento é importante porque denota integridade, alinhamento e robustez mental. Para poder discernir é preciso lucidez, desapego e serenidade. Não é possível enfrentar com segurança as transformações da mente sem todas estas qualidades, as quais necessitam neste caso ser criteriosamente cultivadas. Seria quase um excesso dizer que o discernimento depende, acima de tudo, de ter uma mente clara. Para chegar a isto, vale “qualquer coisa” -ou quase: meditação, boa alimentação, sossego, espiritualidade, desapego, altruísmo, e daí por diante. A mente deve estar com energia, manifestar curiosidade e ter vivacidade. Por esta razão, as drogas de todo o tipo são a maior agressão contra o nosso próprio discernimento. Não seria preciso insistir que as drogas turvam a mente, às vezes até por razões outras que a da própria química, na medida em que facilitam em muito o acesso dos obsessores astrais. Trata-se, assim, de uma forma de suicídio espiritual, que é o pior de todos porque afeta a nossa própria essência eterna que é a “luz” da nossa consciência, a qual ao invés de ser apagada, deve antes brilhar e ser fortalecida. Paradoxalmente, até quando as drogas parecem aclarar a mente, elas confundem porque mexem com o nosso carma. De repente, já não sabemos realmente quem somos, onde estamos e o que devemos fazer. Como elas conduzem para estágios pré-racionais da consciência, fragilizam o ser humano e prejudicam o seu o sentido prático. A mente é frágil demais para ser sujeita a jogos perigosos. Deve dar graças a Deus aquele para quem ainda não é tarde demais, e então abandonar o quanto antes estes falsos atalhos, mantendo na memória as “boas experiências” e buscando vias naturais ou iniciáticas para alcançar a paz, a força e a felicidade. As drogas iludem porque são, como muito já se disse, apenas “paraísos artificiais”, e então consumi-las é um ato individualista e até irresponsável, um atentado contra nós mesmos para começar, e logo contra para todos aqueles para quem podemos chegar a significar alguma coisa. Em nossa obra “2013 - a Cidade Portal”, escrevemos: “(...) antes de pretender encontrar algo, devemos saber em que direção buscar, isto é, devemos aprender a buscar. De outra forma, permaneceremos andando em círculos e sujeitos a contínuas ilusões.” Os místicos pecam muitas vezes por um anarquismo inconsequente. Existirá um anarquismo que seja consequente, quer dizer, que tenha consequências positivas? Talvez a resposta para isto esteja oculta nas dobras dos milênios. Todavia, chegaria a ser um paradoxo pedir tal coisa de uma doutrina que se nega a estruturar-se. De fato muitas vezes se fala de Hierarquia no céu e de Anarquia na Terra, mal se dando consta da enorme contradição e da esquizofrenia cultural a que se está sujeito. Parte desta confusão se deve à transição dos ciclos históricos, pois há um mundo que termina e um mundo que começa, no tempo e no espaço. Em qual exatamente nós iremos nos enquadrar? 32

É natural que daí os místicos andem como perdidos no oceano da sua desconstrução, uma vez renegados os velhos rumos, e sem ter exatamente ainda para onde ir. Balbúcios e lamúrias é tudo o que se entende, mesmo das mais enfáticas argumentações. Verdade que em boa parte se tem sido inspirado por falsos-profetas oportunistas que, não tendo o que ensinar, se limitar a jogar pedras nas ruínas alheias. Onde há anarquismo na Tradição? Shiva não é um destruidor, como se costuma dizer, e sim um desconstrutor. É muito fácil ser um destruidor, pois nem é preciso ser um sábio ou filósofo para isto; porém, desconstruir já é uma arte tremenda! Existe muita diferença entre um destruidor e um desconstrutor. Um destruidor raivoso simplesmente põe tudo abaixo até os próprios alicerces, e quando vê ele nem tem mais onde morar. Um desconstrutor não se limita a limpar o pó das idades, pois ele tampouco é um simples faxineiro, quer dizer, um restaurador, e nem mesmo um reformador. É isto sim um renovador, mas para isto é preciso conhecer o antigo naquilo que ele tem ou teve de positivo -considerando que a evolução é apenas uma continuidade transformada-, quando se entende ter em mãos algo que já teve muito valor. Um desconstrutor se assemelha às vezes a um arqueólogo, em busca de pistas para reconstruir uma cena ou uma peça. O desconstrutor em sua busca de conhecimento, analisa as ruínas para tentar conhecer o seu plano original. Cada pedra solta que encontra, ele tenta encaixar no esquema. De fato ele não quer reconstruir nada, pois respeita a ação do tempo. O que ele deseja no fundo é apenas conhecer o Esquema original. Isto é autêntico amor ao conhecimento. Eventualmente, uma vez conhecido o Esquema, poderá até chegar a desmontar tudo para analisar pedra por pedra ainda mais detidamente. Pois tampouco ele quer o Esquema para construir algo, mas sim ter bases para ensaiar novas variáveis a partir de alguma eventual obra-prima, hoje desconhecida e vilipendiada, mas cuja imensa luz do passado ele sonha vislumbrar para se inspirar a compor uma nova sinfonia. De fato, aquilo que ele realmente busca já nem é a forma, mas sim o estilo original, quer dizer, a Alma resgatada de algo que apenas certa reconstrução pode prover. Perde muito aqueles que destroem tudo, apenas porque a forma já não serve mais. A falta de sentido prático e o individualismo radical do anarquista, impede a união das pessoas, que é a única coisa capaz de promover a efetiva mudança do mundo. O seu radicalismo impede a evolução porque não passa de sonho irrealizável de imediato, não acatando a necessidade de transformação gradual das coisas. Por isto, o anarquista é este visionário que ao fim e ao cabo termina por auxiliar a manutenção dos status quo decadente, na medida em que “aquilo que não ajuda atrapalha”. Certamente uma das grandes causas das crises mundiais -senão a maior e a única verdadeira causa- é mesmo esta: a lamentável desunião daqueles que sonham com algo novo. O único motivo razoável para alguém não querer um líder (ou um professor) sobre sí, é a capacidade adquirida de liderar, além da possível raridade de líderes verdadeiros. Porém, isto não acontece no anarquismo, que recusa as trocas por simples preconceito, dando por resultado a estagnação. Em algum momento estas pessoas deverão se purificar, largar os seus vícios remanescentes, internos e exteriores, e empreender um esforço para fazer avançar a cultura e assim o mundo poder dar um novo passo. É o Futuro que lhes cobra, como certamente cobrará na voz de cada ser humano que vier ao 33

mundo já nas próximas gerações, talvez em condições tão lamentáveis que odiará toda a pessoa com mais de trinta anos de idade -coisa que, num certo nível, já vem aliás acontecendo há algum tempo.

* Sobre o uso técnico e iniciático do pranava OM, ver a nossa obra “Magia Branca e Teurgia - Oriens et Ocidens”, Ed. Agartha, 2007, AP.

Capítulo 6

A MUDANÇA DE HÁBITOS

O ser humano é uma entidade rotineira, como de resto toda a Criação parece obedecer ao ritmo natural para poder manter a ordem, a harmonia e a evolução. Nada pode ser 34

mais destrutivo do que a irregularidade e a imprevisibilidade, razão pela qual tal coisa está na essência da tática da guerrilha. Esta rotina muitas vezes favorece a saúde física, como também a saúde mental. De fato, não é nada saudável não ter hábitos. Porém, convém fazer algo apenas porque “tudo mundo sempre fez assim”? Podemos querer quebrar hábitos arraigados, inconscientes e limitadores -como aquilo que fazemos apenas porque sempre fizemos assim. Porém, devemos sempre que possível é buscar cultivar hábitos mais saudáveis. A importância da mudança de hábitos, está em que permite realizar um ajuste nos mecanismos da nossa Conscientização. A qualidade da Consciência é a grande luz da nossa vida, aquilo que deveríamos mais prezar e dar a maior atenção. É claro que podemos pensar em mudar muita coisa. Podemos fazer práticas saudáveis como exercícios ou ioga, podemos mudar de cidade e até ir residir num mosteiro. No entanto, a grande mudança se dá mesmo em relação à transformação de nosso Projeto de Vida -se é que podemos chamar assim a algo que, antes de mais nada soa apenas ao abandono de um antigo modo de ser, do que realmente à assumir algo novo que nunca está totalmente claro em seus caminhos e nos resultados que oferece, a não ser talvez que ingressemos num Seminário onde as coisas se afiguram mais ou menos previsíveis, talvez até demais e com limitações filosóficas (não que as alternativas não sejam igualmente tortuosas), apesar das vantagens que oferece no sentido da tradição e da garantia de seguir um curso seguro e retilíneo. Por isto muitos de nós nos imbuímos e nos fartamos da literatura mística que fala dos poderes e das belezas da vida espiritual -sufis, iogues, xamãs, santos, curadores, etc.-, antes de entregar-nos à “lendária” busca pelo auto-conhecimento. Nisto começamos com algumas práticas de resultados imediatos, como mudança de alimentação, ioga e, quem sabe, a busca por centros especiais de treinamento e de vida alternativa. Um dos Capítulos desta obra, propõe a comunidade dos pranívoros. E nisto, a continuidade do esforço, a perseverança e a sabedoria, tendem a nos fornecer novas experiências de alma, até alcançarmos algumas experiências realmente marcantes, que para alguns poderá ser até alguma iluminação mais decisiva e mesmo o contato de almas-gêmeas, capaz de marcar de forma definitiva uma existência, e ainda assim nada que se possa dizer estabelecido sem a manutenção contínua da consciência. Porém, um dos hábitos cotidianos mais importantes de mudar diz mesmo respeito à nossa alimentação, em função da importância capital desta “necessidade” em nossas vidas. Na verdade, a alimentação é talvez a única coisa que não necessitamos aprender, o bebê sabe por instinto inato que deve ser alimentar no peito da mãe. Talvez por isto seja algo tão sensível modificar esta prática, e começar a contestar a própria necessidade de nos alimentar, até mesmo represente uma das mais revolucionárias medidas possíveis. Como seria viver “apenas como almas” antes do tempo? Certamente uma coisa inacreditável, realmente revolucionária de todo, contudo também já tem sido experimentada e convivemos com pessoas que exercitam esta inusitada prática no seu dia-a-dia, e está mesmo disponível à nossa própria experimentação. Ora, se somos realmente Almas, e acima de tudo isto, não deveríamos duvidar tanto, cabe afrouxar um 35

pouco as cordas da razão. Talvez a principal dúvida seja mesmo em relação ao apego aos velhos hábitos. Claro está que os anjos virão te confortar. Assim, a prática mostra a importância de empregar reforços diários e até constantes em favor de uma nova conscientização. Com o passar dos dias certamente nos fortalecemos e podemos aos poucos “baixar a guarda”, nunca totalmente é claro. Sabemos que depois que a roda começa a girar, bastam pequenos toques para que ela siga no seu ritmo. Tais reforços podem ser de distintas naturezas, mas modo geral eles podem feitos na forma de decretos e orações, voltadas para o Ser, o Amor, a Paz, a Luz e o Poder. Mas a menos que deseje, você não necessita usar mantras ou ladainhas, japamalas ou rosários. “Eu Sou” é uma afirmação ontológica profunda, relacionada à idéia bíblica de Deus e muito usada na mística moderna. A simples afirmação do “Eu Sou” em relação às virtudes assinaladas já podem fazer o seu efeito. Também é sempre recomendável fazer uso do pranava OM, que é um som-de-poder com grande efeito harmonizador. Assim... OM “Eu Sou” o Ser do Senhor. “Eu Sou” o Poder do Senhor. “Eu Sou” o Amor do Senhor. “Eu Sou” a Luz do Senhor. “Eu Sou” a Paz do Senhor. OM Recite muitas vezes ao dia estes singelos mas poderosos Decretos -digamos 3x7 vezes ao dia, tal como os muçulmanos que param três vezes durante o dia para rezar a Alá. O mantra dado é, portanto, ecumênico e ainda detém uma métrica perfeita Decrete, sinta, vibre e faça estas Palavras acontecerem na sua vida, decretando assim que você está em Deus e que Deus está em você. Esta é a Ciência da Invocação e da Evocação, que segundo Alice A. Bailey será um dos grandes fundamentos da religião da Nova Era. Trata-se do manuseio dos aspectos criadores e espirituais das Leis cósmicas de Causa e Efeito. Todo o resto pode depender da sua vontade e determinação. Pois uma coisa é certa: quando você estiver realmente preparado para decidir-se, tudo então poderá acontecer. Para alcançar o céu, não basta soltar as amarras e saltar do ninho, é preciso também abrir as asas e voar.

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Capítulo7

ASSUMINDO O CONTROLE

Uma pessoa é aquilo em que ela acredita. Porém entre acreditar a ser de fato o que se crê, pode haver um caminho a seguir. Podemos certamente dar passos em função de crenças adquiridas ou fatos revelados, como acontece comumente, sem ter toda a realização daquela verdade. Tudo são passos e etapas -e na verdade é assim que as coisa 37

são na vida. Podemos nos enamorar de alguém, mas para ter esta pessoa existem passos a dar. Podemos almejar uma profissão, e para isto devemos estudar. Queremos ter um negócio, cabe daí investir. Recebemos uma informação espiritual instigante, cabe investigar e praticar. Para alguns a própria fé se torna caminho -uma fé que pode “remover montanhas”-, sendo este um dom feminino por excelência; razão pela qual as mulheres estavam tão à vontade na Era de Peixes. O homem necessita compreender, raciocinar, sistematizar. Por isto ele é mais afeito ao governo e ao poder. Tudo isto representa acessar o controle do nosso destino. Ter o controle das coisas naquilo que nos diz respeito é a grande meta. O descontrole é quando somos invadidos por aquilo que não interessa, o que nos perturba e prejudica a nossa paz e a nossa evolução. Controle é: Só ver aquilo que se deseja ver Só ouvir aquilo que se deseja ouvir Só ingerir aquilo que se deseja ingerir Só sentir aquilo que se deseja sentir. Então, podemos dizer que estamos no controle? Raramente podemos afirmá-lo sem hesitações. Pelo contrário, a vida do buscador da Verdade é um campo de batalhas, mas é nesta arena de conflitos que devemos lutar, não em busca de vitórias porque os oponentes na verdade são apenas amantes em desacordo temporário. O controle é chamada a virtude da maturidade, porque representa independência. A criança não tem controle porque obedece aos seus impulsos e necessita muitas vezes ser controlada desde fora. A educação é em parte um treinamento de controle e de direção. A juventude tem poder, mas não tem controle. De nada adianta ter um poder ser controlá-lo, pelo contrário, isto pode ser até destrutivo. Por analogia, o mesmo se passa em relação à auto-reeducação que tratamos de empreender no caminho espiritual. Outorgamos muitas vezes a uma autoridade (e ao grupo) o controle -e é natural fazê-lo- porque nos é difícil seguir uma disciplina mais apurada. E na outra ponta, o instrutor tem quase a mesma “dependência” auto-imposta porque necessita transmitir aquilo que sabe, para poder avançar ainda mais, ou para merecer o seu salário, e assim por diante. É um paradoxo que, para chegar a ter o auto-controle, devamos outorgar o controle para uma outra pessoa. Tal coisa põe a descoberto os nossos conflitos internos, assim como a nossa própria ignorância. Contudo, quem assim age está em vantagem em relação àqueles que preferem nada buscar, e apenas abandonam o “controle” ao senso comum. A concessão do controle para o senso comum é a renúncia do auto-conhecimento (e da liberdade interior), porque a massa caminha como manada, tocada daqui para ali ao sabor dos desejos daqueles que detém algum controle. Ambição e vocação podem nortear a busca pelo controle, geralmente a ambição parte do poder coletivo e a vocação parte da vontade individual. Naturalmente, isto faz toda a diferença, talvez entre um político e um sacerdote. Contudo, da parte dos mestres a tutela ainda é necessária, mas ela é, e sobretudo para eles, sacrificada. Afinal, a questão do controle é mesmo tema polêmico -embora esteja no cerce da problemática humana e nos mitos da Queda do Homem-, e a forma mais equivocada de 38

encarar o assunto é julgando que somos realmente livres para exercer o nosso livrearbítrio, quando já sabemos até cientificamente estarmos sujeitos a forças de condicionamento social e cultural poderosas que iniciam antes mesmo do nosso nascimento. Nisto, a rebeldia adolescente tampouco traz a solução, porque representa apenas uma reação irracional, mesmo quando cristalizada num anarquismo mais ou menos superficial. Na verdade, nós apenas cedemos o controle de forma consciente, tendo em vista o desenvolvimento de uma forma superior em nós mesmos. Ceder o controle de forma inconsciente é o que as pessoas mais fazem, na auto-ilusão de estarem exercitando o seu livre-arbítrio. Pois a realidade é que -como a Psicologia vem ensinando- temos muitos “eus” dentro de nós. São forças de tendências opostas, que às vezes até podemos chamar de bem e mal. Existe o instinto que deseja enraizar-se na Terra e no tempo, mas também existe a aspiração superior que almeja libertar-nos para a eternidade e alcançar o Céu. E em meio a tudo, existe a Natureza que busca harmonizar a tudo num universo de pura Magia. Já foi dito que a Alma do homem é o verdadeiro campo de batalhas, ali se travam os embates entre as forças opostas em busca de supremacia, embora a Verdade se firme isto sim é no equilíbrio. A verdadeira Sabedoria afirma: “nem tanto ao céu, nem tanto à terra.” Porém, assumir as rédeas destas energias é que representa a Grande Arte. Então, até onde queremos ir é que faz toda a diferença em relação aos métodos a seguir, onde pode ser enunciada uma capital diferença entre permanecer no meio-do-caminho como os iniciantes, ou alcançar o verdadeiro Caminho-do-Meio dos iluminados. A primeira opção é simples, podemos alcançá-la sem renúncias significativas e participando de grupos, fazendo práticas e estudos que aos poucos podem ampliar a nossa consciência e depurar as nossas energias, sem que nada disto modifique substancialmente o modo de vida que temos. Tampouco devemos esperar, é natural, grandes revoluções ou conquistas interiores por estes meios. É mais como “arejar a casa” para mantê-la saudável e pura, e nisto nunca se vai muito além da “terapia” e do “bem estar”. Realizamos alguns serviços sociais e somos úteis à Deus e à comunidade. Este é o caminho das pessoas-de-bem ou de boa-vontade. Na segunda opção, devemos começar a remanejar positivamente a nossa forma de ser e de viver, planejando todo um novo curso de vida tendo em vista a auto-reeducação e o auto-recondicionamento. Certamente as renúncias estão a cada passo neste caminho, pois segue a via ascensional, com fidelidade e coerência, não necessariamente para ser um asceta ou um monge para sempre, mas tampouco para retornar àquilo que fora no passado. E sim para adquirir experiência interna profunda e fixar a consciência solidamente no “outro lado das coisas”, de modo a, quem sabe, oportunamente vir a adquirir experiências de síntese e, estes sim, verdadeiramente transformadoras. A iluminação e a alma-gêmea passam por tais definições. Neste caminho podemos conhecer glórias e alegrias puras, como também sofrimentos e padecimentos. Nele tratamos de realizar os desígnios mais profundos do Criador, e possibilitamos toda a sociedade a mudar e avançar. Este é o caminho das boas pessoas ou dotadas de uma vontade-para-bem.

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Capítulo 8

MECÂNICA DA CONSCIÊNCIA

Consciência - mistério maior da Vida, na verdade a própria essência da Vida. Que é da Vida afinal sem a consciência? E o contrário, pode haver consciência sem vida? A consciência é a própria Vida. Podemos analisar a palavra assim mesmo: “com-Ciência”. Quer dizer: “sabemos de algo”, simplesmente. Tal coisa faz toda a diferença, é totalmente revolucionário, e é único na verdade. Disto deriva a condição humana. 40

E nisto, a consciência se associa de forma muito direta a outra grande característica basicamente humana, que é o livre-arbítrio. Conhecer o verdadeiro sentido do livrearbítrio é a grande questão da vida. Ele existe para que aprendamos a fazer opções corretas e assim nos igualemos aos deuses -o Bem e o Mal devem a sua existência a isto-, pois somente a vontade criativa é capaz de levar à divinização. No entanto, talvez por se tratar da primeira espécie consciente da Terra, o ser humano pena bastante para afirmar uma consciência realmente apurada. Dizem inclusive que as melhores coisas que já se fez na Terra nem partiram inicialmente do próprio ser humano, mas de seres superiores que com ele convivem, graças aos esforços de Hierarquias antigas que vêm evoluindo paralelamente com a Humanidade. Sendo este noviço no profundo mistério da consciência, o reino humano está condenado à tutela superior tal como uma criança. Esta é realmente uma questão bastante delicada, e repleta de paradoxos. Há períodos em que a humanidade acata esta tutela, e tudo vai bem, e há outros em que ela recusa, e daí as coisas se complicam bastante. Um dos paradoxos é que, no período tutelado, ela é superiormente mais livre, pois embora orientada por sábios, ela alcança se organizar internamente de uma forma mais rica e profunda, alcançando assim maior integração. Se trata, nete caso, de uma tutela superior, e livremente consentida a partir da aceitação dos próprios limites humanos, de modo que através disto se alcança a manutenção da Ordem cósmica. Estes períodos, que são os melhores da Humanidade (ou as chamadas Idades de Ouro e de Prata), sucedem na verdade uma grande crise mundial que resulta em penoso aprendizado, crise esta gerada pelo período anterior de materialismo e de recusa tutelar. Esta recusa acontece pela involução natural dos tempos, porque tal como um organismo qualquer, uma raça humana também nasce, cresce, amadurece, envelhece e por fim morre. As época críticas da humanidade (ou as chamadas Idades de Bronze e de Ferro) de velhice e morte, começam pela perda de qualidade das relações tutelares iniciais, de modo que, tal como numa adolescência racial, a humanidade sente-se livre das antigas estruturas tutelares para “fazer aquilo que ela bem entende”. A primeira vítima disto é a Religião e tudo o que está nisto implicado como ordem coletiva e individual, e que pouca coisa não é. Ora, o ciclo da tutela contava de início com a orientação da Alta Sabedoria; depois veio Religião e por fim a Monarquia. Depois vem o ciclo sem-tutelas, começando pela República e culmina na cultura de massa que é a Democracia. Este curso histórico, mais que desde o espiritualismo para o materialismo, segue deste a integração para a desintegração. Vivemos hoje o ocaso da Idade de Ferro, portanto o período máximo de desintegração, a qual resulta na grande crise mundial. Na verdade, vivemos já na transição para um novo ciclo mundial completo, ou na “Idade do Diamante” que prepara toda uma nova ascensão da História humana. A crise em vista permitirá realizar um novo Ajuste de Conscientização, certamente sob grandes dores e padecimentos, e que levará outra vez à aceitação da tutela superior, no sentido da humanidade voltar a reconhecer humilde e devidamente os seus limites, e acatando a orientação superior, não de forma hipócrita através de livros (a “letra morta” 41

que Jesus denunciou) ou de “inspiração” interior, mas tendo ante si como Luminares Perpétuos a figura dos mestres e dos instrutores da Verdade. Naturalmente, esta tutela, desde sempre prescrita como condição sine qua non para regeneração e a evolução humana, será cada vez mais “frouxa”, porquanto a humanidade também avança mais. Assim, se de início a tutela adotava a forma de um látego, depois passou a ter a forma aproximada de canção, para mais tarde soar a um sussuro, até que ao final de tudo ela se assemelha mais a uma benção. Tudo isto denota a evolução da consciência humana, de uma forma ritmada e cíclica. Cabe admitir, não obstante, que o nosso grande elan com a realidade reside realmente na dimensão psíquica -e não apenas como homens, seguramente, pois as esferas espirituais parece também se valerem disto como “âncora”. Nisto, vale explorar as dimensões que esta energia pode adquirir em nossas vidas, tendo em vista a necessidade de inversão da direção do poder psíquico criador. À primeira vista, os dois grandes dínamos da vida são o amor e o desejo. Numa tentativa de ampliar a análise, contudo, oferecemos o seguinte quadro, mantidas as devidas reservas: 1. Desejo ........... humanidade 2. Amor ............. hierarquia 3. Compaixão .... divindade Assim, desejo e compaixão são forças de tendências opostas dentro do psiquismo cósmico, ao passo que o amor é neutro. Como tal, no entanto, ele também pode reunir elementos dos restantes e assumir uma dimensão de todo transcendente, lembrando o sagrado Caminho-do-Meio que Buda, o Taoísmo e Lao Tsé e Hermes Trismegisto imortalizaram, e que Maitreya novamente retoma em nossos dias através de seu Dharma revelado,* porque este é realmente o Maior dos ensinamentos. Reza daí outra inspirada sabedoria de lavra recente: “No Cálice está a criança alada –assim relembrava a sabedoria antiga acerca da origem da consciência.” (Roerich, “Agni Ioga”, # 156). A Consciência está representada na simbologia tradicional pela imagem do Cálice, o qual serve também para simbolizar o coração. O cálice receptivo, habilitado e “vazio”. Trata-se da entrega, a renúncia, o amor e a compaixão, a contemplação, a purificação, a disciplina, a saúde e a ética. A ética, mais que uma regra social, é um caminho de transcendência, de disciplina e de economia de energias, que nos habilita a gerar manifestações mais nobres e qualificadas. Tudo isto forma, então, uma polaridade e se completa com o aspecto ativo da energia, da afirmação, o poder, a vontade, a técnica e a criatividade, que pode ser simbolizada, por sua vez, pela Espada, símbolo da mente por sua vez. O uso seguro da espada depende do cálice, ou mesmo da bainha, que é a mesma coisa. A tensão representada pela espada, depende de haver um equilíbrio, no caso, com a receptividade. Somente assim podemos ser agentes verdadeiramente criativos. A vontade é a jóia no lótus da consciência, ou a hóstia no cálice do amor, o Cristo que nasce na manjedoura. A imagem das “jóias” internas é o mais comum nas Tradições 42

de Sabedoria, com destaque para as do Oriente, e configura a verdadeira essência do nosso Tesouro Interior. A consciência necessita se relacionar dinamicamente com a vontade criativa. A consciência empresta direção à vontade e esta confere dinamismo à consciência. A vontade é cega e a consciência é coxa, de modo que separadas elas quase nada podem fazer, mas juntas podem fazer tudo e ir a toda parte. E embora a consciência seja o primado da (com-) Ciência, a verdadeira consciência é antes Amor. Naturalmente, o Amor pode adotar muitas formas e facetas, embora tenha aquela mais própria. Podemos realmente dizer que os Sete Raios da Divindade são aspectos do Amor e da Alma de Deus, que é a consciência universal, o Cristo cósmico. A Teosofia ensina que os Sete Raios do nosso sistema solar são uma emanação conjunta do Segundo Raio Cósmico e do Segundo Logos. Como estas energias estão relacionadas à Alma ou à Consciência, dela emanam Sete Raios, que é a estrutura da Alma. A Alma é a esfera da Consciência, destinada a relacionar o superior ao inferior, o espírito à matéria. Na verdade, a consciência brota ou se afirma desta mesma relação. A Humanidade também é um reino intermediário, afim nisto ao trabalho da consciência e à energia do Amor. E a importância deste assunto é tal, porque a consciência é o verdadeiro mundo do ser humano. Afinal, a Chave da Unidade cósmica está em aprender em dialogar com o céu. A Lei de causa-e-efeito deve ser usada em nosso favor, fazendo com que a semeadura de aspiração floresça em chuvas de bençãos, e que a demanda pela luz resulte num oceano de poder. Assim, podemos realizar muitas tarefas para nos recondicionar internamente, mas o grande farol de “reprogramação consciencial” há de ser a firme convicção e a realização de que SOMOS UMA ALMA. Ou seja, que somos não um “animal racional” vivendo a experiência de ter uma Alma, mas que somos realmente uma Alma vivendo a experiência de ter um corpo físico. Tal coisa resume toda a tarefa que devemos realizar para nos alinhar com a Verdade Maior e abrir e manter abertos os canais com o “outro lado” da Vida. A forma de fazer isto na prática, de reforçar e consolidar esta convicção, é unicamente pela conduta cotidiana. Apenas a conduta corrobora a nossa convicção e é ela realmente quem dita e testemunha a nossa convicção. Fora isto tudo o que temos é uma fé lírica e um desejo teórico. No cotidiano assomam-se as dificuldades por causa do convívio, da rotina e do ambiente. Ora, se a idéia é viver como uma Alma, talvez seja preciso pensar a fundo na forma como uma Alma vive e como ela pode viver realmente. O ideal é chegar a uma fórmula em que tal coisa se apresente de uma forma espontânea. Certamente existem muitos ensinamentos direcionados para a Alma, quer dizer, mensagens de “Alma para Alma”. De fato, não se pode chamar de espiritual uma mensagem que não esteja direcionada para a Alma. Nem alguém pode ser considerado um Mestre se o seu discurso tem um foco menor do que o da Alma.

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Não obstante, nada disto há de ser assim não difícil, considerando que está ao alcance da Humanidade. Modo geral, o objetivo humano é realmente aprender a viver como Alma. E nisto as Igrejas têm o seu papel, assim como as religiões em geral. Sociologicamente, podemos dizer que as duas classes mais elevadas, aristocracia e clero, têm a tarefa de buscar criteriosa e cientificamente esta conexão, através da procura pela iniciação e pela iluminação, respectivamente, especialmente nesta Nova Era; considerando que nova raça-raiz completa as estruturas humanas de evolução, pela disposição da energia quaternária. Neste sentido, os idealistas e os místicos tratarão de resgatar este “sentido de classe” em nome de um serviço maior pela humanidade, saindo da “marginalidade” e do “alternativismo” em que permanecem alijados pelo fato de serem ainda pioneiros, para se tornarem modelos e bases de estruturas sócio-culturais dentro de uma nova oficialidade justa e sábia, tal como sucede nas Idades maiores da Terra, as Idades de Ouro e de Prata, para a quais rumamos nos próximos séculos no Novo Mundo.

* Ver a nossa obra “Tushita - o Reino da Felicidade”, Ed. Ibrasa, SP, 2000. E também o volume “Dharma - Canção da Vida”, Ed. Agartha, 209, AP.

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Parte II A PRÁTICA DO JEJUM

Capítulo 9

VIRTUDES DO JEJUM

O jejum é, inicialmente, um excelente fator depurativo e regenerativo do corpo físico. É muito ilustrativo o caso da pessoa desenganada que pensava em suicidar-se através do jejum, ocorrendo, no entanto, de curar-se de sua enfermidade mediante tal expediente. O jejum favorece a força mental e, sobretudo, a espiritual. E nisto, pode apresentar também múltiplos poderes curativos, inclusive de ordem sutil. O jejum desencadeia recursos pouco conhecidos e pouco valorizados que contribuem fortemente para a autonomia humana. Aquele que entra e permanece em jejum 45

seguramente receberá inspiração dos céus, e é com que ele desenvolva uma arte ou ciência para poder plasmar algo bom. Pois a verdade é que o corpo possui recursos desconhecidos do homem moderno, cujos valores interferem na sua capacidade de percepção dos fatos. Devemos aqui aternos às secreções e excreções humanas. As secreções, emanadas por glândulas, tem funções como o de estimular órgãos e o metabolismo. Muitas delas são desconhecidas ou estão adormecidas. As secreções externas também são depurativas. O suor também serve para expelir toxinas (especialmente através do processo febril), assim como o cabelo. Já as excreções (urina e fezes), à parte expelirem toxinas, são em boa parte reservas de nutrientes que estão sendo expelidas por não fazerem falta, pelo simples fato de estarem sendo continuamente substituídas através de uma alimentação mais ou menos enriquecida ou substancial. Mas mesmo as secreções possuem função análoga. O suor e a urina expelem água e sais. Os intestinos expelem fibras. A pele expele gordura e água. Os cabelos são uma reserva especial de proteínas. A atividade sexual expele calor e sêmen. A menstruação expele sangue. Os mucos expelem matérias graxas e líquidos. Todos estes representam recursos excedentes que poderiam ser empregadas e reconvertidas como matérias-primas em caso de necessidade. Mas o corpo apenas os “recicla” realmente, através do processo chamado de autofagia, no momento em que o ser humano deixa de absorver novos nutrientes externos. Ao lado destes processos de depuração física, o jejum representa um importante elemento de saneamento psíquico. E ele pode ensinar sobre novas possibilidades, como a de manter-nos de forma mais ou menos prolongada sem alimentos físicos e, sobretudo, sólidos. Certas correntes espirituais prescrevem como as principais atitudes espirituais o jejum e a oração. Ambos devem estar unidos porque se complementam de uma forma excelente. A oração canaliza a energia e preenche o vazio provocado pelo jejum. E o jejum dá forças à oração. No contexto do trabalho com a energia, devemos avaliar a palavra oração como or-ação, ou “luz-em-movimento”. Existem vínculos fisiológicos com recursos de aquecimento corporal em relação ao jejum. O tema, juntamente às questões do jejum e do alimento sintético, é desenvolvido em nossa obra Os Frutos do Paraíso. “Celibato Alimentar” É óbvio que o processo de alimentação tem o seu custo –para o organismo humano, neste caso, ou até para questões mais sutis. Quando nos alimentamos fisicamente estamos na realidade realizando um investimento. A energia empregada para assimilar um alimento não é pouca. Não deixa de ser um paradoxo que nos alimentamos para adquirir energia, e no entanto despendemos tanta energia para produzir, alcançar e processar o alimento! Assim, um dos fatos a ter em mente é que o jejum economiza energias, as quais poderão ser direcionadas para outras áreas, incluindo processos novos. E isto se aplica a outras 46

formas de atividades naturais, incluídas naquilo que se pode denominar como necessidades instintivas. Dentro do quadro dos instintos, devemos destacar alimentação e sexo. Nisto, podemos considerar que, se a comida é o alimento físico, o sexo seja o alimento emocional (deixemos de lado por ora o fator mental e seu instinto de auto-afirmação). Tanto o alimento como o sexo, são processos com ônus e bônus: de um lado alimentam, e de outro lado desgastam. O alimento produz base calorífica, vitamínica, etc., mas requer grande energia para ser processado. É claro que nem todo o alimento é pesado – da carne ao mel, ou da gordura saturada à água, existe toda uma hierarquia de custos para o organismo assimilar–; vamos tratar aqui portanto de alimentos mais difíceis e artificiais, ou mesmo assimilados sob más condições. Sabidamente o sexo, nosso grande estímulo emocional, também é por sua vez fisicamente desgastante, e fazê-lo todos os dias pode ser estressante para a média das pessoas. No caminho espiritual, o jejum sexual também tem em vista a economia energética. Para ter uma clara idéia da relação alimento-energia, basta observar justamente como a prática corrente do sexo dá fome e frio; a atividade sexual gera uma profunda necessidade de alimentação física, pois despende muitas calorias. Por sua vez, é também muito mais difícil manter o celibato se temos uma alimentação mais ou menos densa ou pesada. Observa-se que a digestão, ao concentrar energias no estômago e nos intestinos, estimula também todos os centros inferiores. Ingerir alimento além do necessário e ainda de má qualidade e de forma irregular, pode tornar incontrolável o desejo sexual. De fato, a grande emissão de energia da atividade sexual deve ser necessariamente compensada pela alimentação física. Esta, por sua vez, a depender do volume, do ritmo e da qualidade, pode concentrar um excesso de atividade energética nos centros inferiores, que procura por sua vez a sua evasão através da atividade sexual. Neste ciclo interminável podemos encontrar uma das mais fortes imagens do samsara, a roda dos ciclos de existência material. O problema é que muitos místicos buscam compensar suas ansiedades sexuais enchendo demais o estômago. Neste caso, deveriam pelo menos se alimentar de forma regrada e com um mínimo de ansiedade, além de fazer disciplinas físicas, psíquicas e mentais regularmente, como forma de refinar e elevar a energia. Outra solução seria ingerir alimentos de boa qualidade e não muito pesados, como sopas e frutas. Volume e densidade se compensam como uma gangorra na natureza, de modo que a alimentação volumosa dos herbívoros é pouco densa, ao passo que a alimentação densa (ou concentrada) dos carnívoros é pouco volumosa. É preciso fazer uma opção; o ser humano é “onívoro” e todas as possibilidades se abrem diante dele. Mas reunir ambos os fatores como tantas vezes se faz hoje em dia, é a própria fórmula do suicídio. Quando desejamos seriamente concentrar energias para a evolução espiritual, é muito difícil encontrar soluções fora da vida comunitária (como nos mosteiros), ou mesmo sem uma existência errante e totalmente despojada. O jejum, precisamente, ou a dieta racional e rala, representa um poderoso equilibrante. Cabe ter em mente que a alimentação leve representa um fator de equilíbrio e, portanto, o índice de “normalidade” desejável. 47

Assim, ambos os processos, digestivo e sexual, estão interligados, pois pertencem ao complexo biológico-instintivo dos centros inferiores, os quais formam uma unidade funcional. No entanto, existem formas mais sutis de fazer estas coisas sem tanto desperdício de energia, mas para alcançar isto é preciso harmonizar nossos corpos e elevar nossa consciência. A atividade sexual pode ser realizada, em termos, sem o enorme desperdício de energia produzida pela emissão de sêmen. Este procedimento é particularmente importante para o homem. Cálculos modernos afirmam que nele a energia emitida no orgasmo é nove vezes mais forte que na mulher. Por esta razão os manuais taoístas de sexo prescrevem para o homem a contenção do sêmem. Isto não significa privar-se de todo do orgasmo, mas para separar o joio do trigo é preciso muita prática e controle. Idealmente, é importante um(a) parceiro(a) especial, que auxilie o discernimento e a fusão energética. Mais ainda, toca contar com a orientação exata de um instrutor. Se poderia falar da alma-gêmea, onde tudo isto se reúne à perfeição, mas muito raros são aqueles que têm esta oportunidade no caótico mundo atual. Mais simples e básico seria começar com o alimento físico. Neste caso, também em relação a ele deveríamos buscar economizar maiormente as energias, evitando consumo desnecessário e irregular. Devemos começar a disciplinar a alimentação, comendo de forma regular, selecionada e natural. Evitemos temperos e temperaturas não-naturais. Busquemos alimentos leves, que podem ser naturalmente saborosos, como as frutas. E evitemos cozimentos. Com isto estaremos fortalecendo a vontade sem debilitar o corpo – e este é um ponto muito importante, porque a vontade é um dos fatores que possibilita a recanalização das energias. Queremos, pois, vender a idéia de que o jejum é uma espécie de celibato alimentar, e que pode inclusive ser visto de uma forma positiva como se faz hoje através da idéia do “viver de luz”. Ora, nenhum celibatário mantém sua atitude pensando que está sendo privado de algo, e sim que está disponibilizando para amar novas coisas e de outra maneira. Da mesma forma podemos fazer com o jejum, recondicionando-nos a pensar que estamos apenas modificando a nossa maneira de nos nutrir. O pranivorismo significa que o homem está abrindo mão de certos ciclos (alimentação, sexo comum, etc.), sendo na verdade um passo além do celibato, ao avançar sobre um instinto ainda mais básico, mas seguindo a mesma lógica de economia e ética. Representa de certo modo a etapa final de um caminho de retorno, o retorno sofrido mas vigoroso ao planeta que realizam os altos iniciados a fim de servir de forma perfeita, o que exigirá também a elevação de pensamentos e sentimentos, permitindo um realinhamento geral de energias em torno desta base última que é o plano físico. E ao lado da economia de energias com a digestão, o pranivorismo possibilita a preservação de todo o aparelho digestivo, a iniciar pelos dentes, cujos cuidados passarão a ser mínimos, apresentando em contraparte maior capacidade de recuperação. Para não falar de todo o trabalho e desgaste com a obtenção do alimento diário. O Genesis é taxativo quanto ao fato de o ser humano apenas ter passado a morrer após o Pecado. Enquanto a sua consciência estava firmemente ancorada na Lei espiritual, ele gozava de uma plenitude completa, desconhecendo inclusive a suprema angústia que é a da degeneração e mortalidade do corpo e da alma. O Paraíso existiu 48

enquanto o homem não destruía a Terra e a si próprio, seja por alimentar-se de frutos, seja por empregar diretamente o prana. Cada Idade tem o seu nutriente, e esta seria uma explicação para a longevidade dos Patriarcas, que mesmo após o Pecado viviam ainda quase um milênio, naquela que foi a Idade de Prata da humanidade. Somente depois do Dilúvio é que o homem passou a viver no máximo120 anos, já na Idade de Bronze. E no ocaso da Idade de ferro, ele mal alcançava a média de 50 anos, como parece sugerir a cultura mexicana. Este quadro começa hoje a se reverter em certas partes do mundo, pois estamos entrando em um ciclo de retorno à Unidade. O Dharma Lunar dos Budas Manushi (humanos) como Gautama, permitem que o homem contemple a imortalidade da alma. Mas os Dharma solares dos Budas Dhyani como Maitreya, alcançam um grau de totalidade que integra todas as coisas, liberando também a matéria para comungar com a luz e a Eternidade... Esta é, pois, a chave das Idades superiores da Terra. Não existe necessidade de se sentir “vazio” pelo fato de não se alimentar fisicamente. Temos muitos sentidos e podemos perfeitamente empregar novas fontes de estímulos. O que poderá ser necessário, isto, sim, é providenciar os meios, seja plantando fartos pomares, seja semeando amplos jardins, posto que, como afirmou um Mestre Morya, 90% do prana da Terra está acumulado nas flores. Assim, à parte o elevado teor de gratificação à nossa sensibilidade que oferecem as flores, elas ainda nos proporcionam alimento sutil! Quem disse que o prana também não tem os seus sabores e aromas, ou a variedade e a beleza que, enfim, tanto atrai o ser humano e dá sentido à sua existência? Tudo pode ser refinado nesta Terra. Da mesma forma como as frutas oferecem todo um arco-íris de cores, aromas e sabores, o prana, especialmente na forma dos perfumes das flores, também apresenta suas variantes, riquezas e densidades. “As flores são botões celestiais”, são portas de ingresso para mundos paradisíacos, tal como pode ser a música para outro de nossos sentidos. De resto, podemos também alimentar-nos de beleza (será que os apaixonados não fazem vez por outra isto?)–particularmente relacionada às flores, uma vez mais–, contemplando o espetáculo da vida sem participar ativamente de seu drama a não ser para auxiliar. O universo é repleto de mistérios e de belezas. Um dia seremos seres cósmicos livres para transitar através dos mundos no Espaço sem fim. Porque não iniciar esta aprendizagem aqui e agora, elevando nossa consciência e refinando os nossos sentidos? O sistema digestivo não será necessariamente inutilizado ou desprezado, pois não deixaremos de nos alimentar de todo fisicamente. Enquanto estivermos encarnados, apenas vamos reduzir paulatinamente a ingestão de alimentos e refinar a sua qualidade, visando economizar energia e contatar com fontes superiores. Mesmo os pranivoristas ingerem água regularmente. Quem sabe o homem não poderá um dia degustar de um fruto por um prazer quase... estético? Isto é, sem real necessidade de alimentar-se dele, mais pelo deleite que possa representar a sua unidade. Afinal, estes produtos da Natureza merecem o mais alto respeito, pois na sua excelência são belos, bons e perfumados, representando um prazer para todos os sentidos, mesmo quando estes se acham altamente refinados. 49

Vamos adotar, portanto, aqui duas premissas mais ou menos bem conhecidas (a outra se acha no Capítulo “O Pranivorismo”, adiante): 1. Toda a forma de alimentação é cíclica. Ou seja, toda a nutrição, além de ser feita com regularidade, envolve necessariamente os processos de absorção e eliminação, com todos os seus desgastes. Isto é bem conhecido com os alimentos sólidos, líquidos e gasosos. Porém o mesmo também acontece com as energias prânicas, através das emanações nervosas, que podem ser de diferentes qualidades e ainda afetam os corpos de forma bem definida. Neste plano deveríamos falar da “qualidade da aura” e das emanações mais ou menos sutis que todo o ser humano produz. Apenas quando encaramos seriamente a nutrição prânica, com qualidade e quantidade apreciáveis, num circuito prânico equilibrado e saudável, com os nadis (nervos sutis) abertos e integrados, é que podemos pensar em abandonar os ciclos mais densos e desagradáveis da existência, buscando com isto eliminar os desgastes naturais em todo o mecanismo. Talvez os piores odores da Terra sejam os dos excrementos e o da carne apodrecida. Quando o homem começa a sua evolução espiritual, ele também deve refinar a alimentação. Isto prontamente o afasta de odores menos agradáveis, até porque ele recupera a sua sensibilidade natural e até desperta sentidos superiores. Com o tempo poderá desejar reduzir ou eliminar todo o ciclo material de nutrientes. É bem possível que um Ser superior tenha mesmo ojeriza de qualquer possibilidade de excressão. Mas para que isto seja possível é necessário também deixar de se alimentar de forma densa, e a menos que se deseje pensar em usar o corpo físico (juntamente com os corpos emocional, mental e a aura) como uma espécie de “processador atômico”, a lógica seria extrair diretamente a energia do éter e das fontes luminosas. Dizem os cronistas que o Conde de Saint Germain jamais se alimentava; ainda assim ele frequentava as cortes européias e as rodas da alta sociedade da época. Jesus jejuou 40 dias, e o valor 40 (ou 42) estaria associado ao processo de Ascensão (através de 6 x 7). A santa estigmatizada Teresa Newman e a indiana Giri Bala deram exemplos disto no século XX. Existem informações na literatura mística sobre iniciados que não morreram, mas foram diretamente para outra dimensão, abrindo um portal transdimensional à sua vontade para retornar ou não a este mundo (ver a respeito na obra de Carlos Castañeda). A chave disto é a reprogramação mental, ou o descondicionamento de nossa leitura de mundo. Este é um dos mais importantes recursos da Ascensão. Consta que hoje muitas pessoas do mundo ocidental estão realizando experimentos nesta área. A obra Viver de Luz, da australiana Jasmuheen (publicado no Brasil pela Editora Aquariana), traz certas informações este respeito, com o testemunho de indivíduos que têm passados por processos desta natureza e têm permanecido praticamente sem se alimentar por anos a fio, assim como procedimentos que podem ser adotados para alcançar esta experiência que seria, sem dúvidas, uma das bases da Ascensão da consciência, posto ser o instinto alimentar o mais básico e arraigado de todos os nossos instintos.

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Capítulo 10

REPOUSO E JEJUM

O jejum sempre foi visto como uma prática universal de cura do corpo e do espírito – além de ser o jejum a única fórmula comprovadamente eficaz contra o envelhecimento; comer pouco (ou “apenas” o suficiente) é uma das fórmulas da prolongada juventude. O jejum consiste em evitar a ingestão de alimentos, especialmente os sólidos. E naturalmente, poderá ser sempre vinculado à alimentação prânica ou sutil. Existe muita confusão, porém, na forma como a palavra é empregada, porque nem sempre uma pausa alimentar consiste realmente em jejum. Tratemos de esclarecer esta diferença. O verdadeiro jejum apenas acontece quando o organismo inicia o processo de autofagia, ou seja, a ingestão interna de reservas e resíduos de toda a ordem, processo este com grande potencial curativo. Tendo em vista que este processo tarda em média três dias para iniciar o seu ciclo (com pequenas variações de organismo para organismo), as pausas dadas nas refeições ou mesmo de um ou dois dias na alimentação, não podem ser consideradas como jejum, mas simples descansos ou mesmo repousos naturais -naturalmente também muito úteis 51

e importantes, e até com propriedades curativas, mas sobretudo tonificantes. Tais pausas não têm maiores consequências físicas, nem geram verdadeira carência alimentar ou interferem na retomada do ritmo normal de alimentação. Mas uma vez iniciado o jejum –ou seja, após três dias sem ingestão de sólidos–, quando se registra a carência da reposição alimentar dando início à autofagia, então a quebra abrupta do jejum se torna perigosa, tendendo a gerar intoxicação. Por isto o jejum deve ser rompido de forma gradual. Como o organismo está processando suas reservas e seus resíduos em geral – inclusive suas próprias toxinas– sem empregar os meios regulares de digestão, a quebra de ritmo jogaria todo este lixo no sangue e as consequências seriam calamitosas, pois equivale a ingerir toxinas em quantidade. Conhecemos um caso extremo em que, após realizar os 21 dias de preparação para o “viver de luz”, a pessoa quebrou de súbito o processo e voltou à sua antiga alimentação “densa”. O resultado foi uma enorme autointoxicação que o deixou todo inchado. Evite, pois, intoxicar-se jogando no sangue aquilo que o organismo está extraindo de suas reservas mais recônditas, a fim de fazer uma seleção e até um reprocessamento desta “matéria-prima”. Como diz M. Charlotte Holmes: “Tomando só água, o limite do jejum pode ser de três dias. Tomando suco de frutas pode ser de uma semana. (...) Um período curto de jejum será benéfico em qualquer tempo. Contudo, faça o devido preparo antes de tentar um jejum de cinco a sete dias. Deve-se tomar cuidado para não retornar à dieta normal rapidamente. É melhor quebrar o jejum à tarde. A primeira refeição deve ser leve e consistir de frutas. “Um período prolongado de jejum pode ser quebrado com segurança comendose pequenas quantidades de mamão fresco. Se não tiver mamão, use suco de frutas nas primeiras 24 horas, acrescente um caldo, seguido de sopas e alimentos brandos até poder tolerá-los bem.” (Os Campeões são Vegetarianos...e Você?, pgs. 90-91) Como muitos outros, o autor menciona o uso de frutas como a forma correta de romper o jejum. Este quadro oferece então algumas questões para a reflexão em torno do frugivorismo, pois confirma a natureza essencialmente frugívora do ser humano, uma vez que as enzimas propícias à digestão de frutas jamais abandonam o organismo humano. Prosseguindo com nossas reflexões sobre os mecanismos do jejum, a autofagia segura apenas tem início com uma completa limpeza intestinal. O organismo retira regularmente nutrientes do intestino delgado e líquidos do intestino grosso. A presença de fezes nos intestinos é sempre um fator de impureza e toxidade. Depois de uma evacuação sentimo-nos “mais leves”, e isto tem reflexos mentais. Por isto é até perigoso fazer jejum com resíduos nos intestinos, sendo sábio realizar uma limpeza intestinal evitando o risco de auto-intoxicação. Uma adaptação progressiva da dieta também atenua estes perigos. Um frugívoro tampouco deveria padecer destes riscos, e o frugivorismo também dispensa a necessidade dos 21 dias de adaptação para a prática do bingu ou o “viver de luz”. Existe, pois, toda uma ciência para realizar o jejum, cabendo aos praticantes conhecer os mecanismos biológicos e os processos nele envolvidos. 52

O fato é que muita coisa que para a média da humanidade parece ascetismo, representa nada mais do que mero bom senso... A refeição diária e única prescrita pelo Buda aos monges é um bom exemplo disto. Normalmente, ninguém deveria ter necessidade de se alimentar mais que uma vez ao dia. O organismo agradeceria imensamente esta medida. Encontrando alimento suficiente, os animais se alimentam no geral apenas uma vez ao dia. As pausas reais também são comuns. Na Natureza vemos ser praticadas não apenas em caso de doenças, mas também como forma de manter a tonicidade do organismo. Espiritualmente, o jejum depura a consciência, fortalece a vontade e estabelece um ritmo de vida superior. A mudança de dieta auxilia, mas o descanso é o ideal, e deveria ser praticado por todos de uma forma regular, um dia por semana –tal como prescreve o Evangelho Essênio da Paz baseado no “descanso divino” ao sétimo dia:* “E não esqueçais que cada sétimo dia é santo e está consagrado a Deus. Durante seis dias alimentai vosso corpo com os dons da Mãe Terrestre, mas no sétimo dia santificai vosso corpo para vosso Pai Celestial. E no sétimo dia não comais nenhum alimento terrenal, senão que vivei só das palavras de Deus. E estejais todo o dia com os anjos do Senhor, no reino do Pai Celestial. E no sétimo dia deixai que os anjos de Deus levantem o reino dos céus em vosso corpo. Já que trabalhastes durante seis dias no reino da Mãe Terrestre. E não deixeis que nenhum alimento entorpeça a obra dos anjos em vosso corpo ao longo do sétimo dia. E Deus os concederá longa vida sobre a terra, para que tenhais vida eterna no reino dos céus. Pois em verdade, vos digo que se não conheceis mais enfermidades sobre a terra, vivereis para sempre no reino dos céus.” Naturalmente, o dia ideal para este descanso será um dia de repouso geral. Os judeus deveriam jejuar no seu Sabath, uma vez que neste dia nada fazem de trabalhos físicos. Os cristãos deveriam fazê-lo aos domingos. Os hindus provavelmente consagrariam-lhe a quinta-feira, chamada “dia de Guru (Júpiter)”. Os próprios essênios jejuavam no quarto dia, quando Deus criou o céu e a terra. Os muçulmanos poderiam jejuar todas as sextas-feiras, que para eles são sagradas, embora já o façam durante todo o período diurno do mês de Ramadã. Seja como for, “o dia de jejum deveria ser o mesmo cada semana. A regularidade é muito importante.” (Holmes, op. cit., pg. 91). O jejum é com certeza um ótimo expediente espiritual. Jesus o empregou em momentos cruciais, e era uma prática corrente entre os seguidores de João Batista. A Índia desenvolveu uma grande tradição ascética, e foi neste ambiente que o príncipe Gautama iniciou suas buscas espirituais. Mas, após haver se mortificado e enfraquecido ao extremo, o futuro Buda concluiu que este caminho não servia para conduzir à iluminação, porque tal conquista requer tanto um corpo sadio como uma mente forte. Passou então a uma dieta racional e, deste modo, estabeleceu o seu caminho-do-meio. Nos seus ensinamentos, encontramos várias posturas de equilíbrio, mas um de seus pilares básicos repousa precisamente na questão alimentar. Surge assim a importante distinção entre o monge e o asceta. O monge está mais para o filósofo do que para o faquir: ele não se entrega a extremos de qualquer ordem (e muito menos pratica exibicionismos). Sua existência é realmente um andar sobre o fioda-navalha, mas as regras monásticas lhe dão muitas diretrizes sobre as quais se guiar. 53

Algumas delas tratam sobre a forma de se alimentar. Nisto, o mais importante é a prescrição de uma única refeição ao dia, em torno das 10 horas da manhã. Nem todos seguem à risca o preceito, e é comum se acrescentar nos mosteiros uma pequena refeição ao cair da tarde ou ingerir uma sopa rala no princípio da noite. Mas os monges mendicantes, contemplativos e os estudiosos, ou seja, aqueles que não realizam tarefas pesadas, podem perfeitamente permanecer unicamente com a refeição prescrita. É claro que isto não ajudará a aumentar o peso, mas tampouco a diminuí-lo. O Buda obeso tão difundido no Ocidente não representa Gautama, mas outro Buda-de-boa-fortuna material (que às vezes termina por ser identificado a Maitreya pelo hábito vulgar de relacionar fortuna e alegria). Gautama chegou mesmo a se tornar anoréxico com seus intensos ascetismos iniciais, e com isto percebeu que seu corpo e sua mente tornavam-se débeis até para a busca espiritual. Organizou então o caminho-do-meio, no qual o monge tomava uma única refeição, preferencialmente empregando alimento perfeitamente equilibrado (frutas?): nem abastado nem ralo, nem doce nem salgado, nem quente nem frio, nem duro nem brando, nem seco nem úmido, nem cedo nem tarde. Além disto, recomendou formas corretas de ver, de pensar, de falar, de agir, de viver, de se esforçar, de intenção e de meditar. Tudo isto constitui o Óctuple Caminho pelo qual o ser humano se emancipa da dor existencial e das ilusões. Afinal, tão importante quanto saber o que fazer e o que não fazer, é fazer as coisas corretamente. Tal coisa imprime a marca de um reformador, com visão arguta e íntegro sentido-de-causa. O primeiro sermão de Buda é dirigido aos cinco ascetas com os quais compartilhava as suas primeiras buscas, e o tema foi as Quatro Nobres Verdades, dentre as quais se acha a Senda Óctuple como o elemento prático de equilíbrio. “Nem o ascetismo, nem o prazer permitem realizar o caminho”, foram algumas de suas primeiras palavras como Buda. O vegetarianismo faz parte deste meio-correto e equilibrado, onde não agredimos os seres vivos animados, e dentro dele o frugivorismo representa com certeza a perfeição, dada a própria natureza ideal das frutas e a sua adequação exata ao nosso organismo. Existe, pois, um caminho-do-meio pelo qual podemos viver e nos alimentar sem cair nos extremos, antes permanecendo serenos e sábios, a meio-caminho entre a dor e o prazer. A grande magia é que este caminho-central, antes de nos privar de qualquer coisa, funde na verdade os extremos, dando-nos tudo a um só tempo. Seu segredo está justamente na sutileza de seu equilíbrio, tão fugaz como o crepúsculo, tão estreito como o fio-da-navalha, mas certamente único em sua maravilhosa magia capaz de abrir uma fresta entre os mundos, nos permitindo alcançar o mistério e a transcendência. Outrossim, a prática ocasional do jejum pode ser de utilidade física e espiritual. Além de seus eficazes aspectos terapêuticos, o jejum ensina também sobre coisas espirituais. Torna-nos mais sensíveis e refinados, e até nos leva a identificar com outras dimensões, inclusive permitindo-nos maior intimidade com a alimentação prânica. Os grandes manuais de espiritualidade prescrevem, acima de tudo, jejum e oração. A oração deve necessariamente completar o jejum –podemos aqui ler a palavra oração como or-ação, ou seja, atividade luminosa. E nisto tocamos a questão do aquecimento corporal através de recursos totalmente espontâneos. Na obra “Frugivorismo” tratamos do tema das calorias e vinculamos a 54

certos recursos mais ou menos espontâneos que o corpo possui. Em sentido contrário, o corpo também apresenta processos de resfriamento, através do suor, ou recursos que costumam gastar amplamente as calorias. Mas estes são apenas alguns meios que o corpo conhece, os mais físico e básicos, associados ao sistema nervoso autônomo e periférico. Existem outros mais profundos que apenas são desencadeados sob a ação do sistema nervoso voluntário. O corpo é realmente capaz de gerar outros processos caloríficos, como demonstra o de natureza febril. Neste caso, a ausência de apetite que acompanha a febre não se deveria apenas ao “mal-estar” e à importância que assume o jejum neste momento, visando o processo de autofagia. O calor febril, que visa expelir o excesso de toxinas através do suor, é obtido também através da economia de energias alcançada pela privação de alimentos densos. Esta energia é, portanto, positivamente recanalizada para a cura do indivíduo. A prova disto é que a febre não é tão facilmente desencadeada caso o indivíduo ingira algo sólido, como se isto anulasse todo um redirecionamento de energias que o organismo pretende realizar. Nosso propósito inclui demonstrar que a energia excessivamente comprometida num processo pode fazer falta em outros. O mecanismo de autofagia e febril são apenas exemplos extremos dos processos de auto-defesa do organismo. Existem outros menos dramáticos e regulares, mas neste caso o repouso do organismo revela-se importante até para a preservação destes processos. Se as energias estão sendo frequentemente exigidas no processo digestivo, faltará para outros dispositivos naturais, inclusive para outras formas de alimentação, tal como aquela que se obtém no sono, que fica prejudicado caso o estômago esteja cheio. Uma harmonia geral deve ser procurada. O organismo é como uma central elétrica com energias limitadas e que devem ser empregadas de forma econômica e em seu próprio turno. Se ligamos muitos aparelhos ao mesmo tempo, inevitavelmente o sistema entrará em colapso. O corpo não foi feito para uso tão múltiplo, pois isto não é natural e nem necessário. Embora tenha uma resistência fantástica, o corpo humano não é uma máquina de satisfazer neuroses, e na velhice dará mostras crescentes disto. Então, podemos facilmente conceber que o organismo seja capaz de ativar sem muita dificuldade processos análogos de auto-aquecimento, dependendo pelo menos de jejum –ou talvez pudéssemos dizer, meramente, de uma pausa. Bastaria que por várias horas nada se ingerisse para ativar o processo de auto-regulação térmica, mediante a emissão interna de hormônios especiais. E nisto vamos encontrar a sabedoria do Buda, que prescrevia uma única refeição diária (muitos animais tampouco se alimentam mais de uma vez ao dia), a ser tomada de preferência antes do meio-dia. O Buda insistia que os monges não deveriam ingerir nada depois do meio-dia, e nisto podemos ver uma fórmula perfeitamente adequada às necessidades aqui focalizadas. Se fossemos monges, deveríamos respeitar muito seriamente a prescrição de um Buda, especialmente de Gautama, que foi um avatar “científico”! Nisto teríamos o funcionamento pleno de um organismo realmente equilibrado e saudável, sem as cargas desnecessárias de fundo emocional que amiúde o esgotam. Por isto, a fim de desencadear o processo térmico, o estado psicológico seria também importante, e tudo isto ativaria reações especiais do organismo, quiçá vinculadas ao sistema nervoso voluntário, na medida em que requer de qualquer modo um ato de 55

vontade –para não dizer de fé. Os ensinamentos espirituais falam da “substância da graça”, que poderia estar associada a uma secreção glandular. Já dentro do campo do ioguismo (que é o treinamento consciente do sistema nervoso voluntário), podemos identificar os centros associados ao Fogo, que seriam o plexo solar e o coração, e mentalizá-los em plena atividade, reforçados quiçá pelo pranayama. E nisto entramos no que os tibetanos chamam de tummo, a “ioga do calor interno”, que é um subproduto das técnicas tradicionais de meditação, associada aos métodos de “geração de energia”, focalizada neste caso em certo aspecto da chama, o seu aspecto calorífico, identificado à cor vermelha ou à chamada parte quente da chama, que serve especialmente para o aquecimento físico e o incremento da energia psíquica (em termos simplificados, a parte amarela serviria para a mente e a parte azul para a cura). São também os glóbulos vermelhos do sangue os portadores do oxigênio. É de resto a cor da compaixão, uma cor estimulante e quente. Estas são algumas das razões pelas quais os tibetanos cultuam especialmente esta cor, na decoração de seus templos e nas indumentárias dos monges. Na verdade a cor em questão é o púrpura ou bordô (vermelho com um pigmento de azul); o vermelho como tal prevalece antes na China. Tais métodos de ioga foram especialmente desenvolvidos no Tibet, um lugar muito frio e com poucos recursos caloríficos, onde a madeira era escassa e o combustível limitava-se a quase tão somente o esterco seco.

* Como declaramos em “Os Frutos do Paraíso”, como vegetarianos sentíamos a necessidade de jejuar um dia por semana (na verdade, comer frutas leves) para retonificar os intestinos. Já como frugívoros, esta necessidade foi superada. A dieta prescrita no Evangelho Essênio da Paz é das mais saudáveis: “viva” e “crua”. Assim, a observação do jejum se deve aqui mais ao seu valor espiritual.

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Capítulo 11

JEJUM E ESPIRITUALIDADE

Outra vantagem muito importante do jejum é, portanto, a sua grande capacidade de combater o desejo em geral, coisa que o frugivorismo em si é ainda em parte incapaz. De maneira mais regular, é preciso adotar a nutrição mínima ou a fórmula de subsistência, que é, por exemplo, a refeição única do Buda (ver Capítulo seguinte). Muitas vezes, se poderá afigurar ser este realmente o único caminho para combater a força do desejo e do instinto. Daí a importância tradicional do jejum e o fato de ser tão enfatizado pelos sábios. Não raro, o caminho-do-meio ou o equilíbrio apenas poderá ser alcançado no fim de um movimento pendular de experienciar os opostos. Esta seria, pois, uma verdadeira clavis universalis do caminho-do-meio; tal como se acha prescrita na Tábua Esmeraldina de Hermes Trismegisto. Caminho-do-meio e meio-do-caminho As pessoas confundem muitas vezes o caminho-do-meio com o meio-do-caminho. A rigôr, o meio-do-caminho não é senão a redução no tempo do movimento pendular de uso & renúncia, é apenas usar os ciclos dialéticos do fazer e não-fazer em menor escala. Mas o caminho-do-meio não é viver um pouco de céu e um pouco de terra um após o outro no tempo. É antes viver o céu na terra e a terra no céu, abrindo assim 57

verdadeiramente novas possibilidades de experiências, dentro de uma criação espiritual. É experimentar o verdadeiro equilíbrio em todas as coisas, de forma fecunda e permanente, o que tampouco significa monotonia, mas harmonia. E para chegar a isto, pode ser necessário certos sacrifícios. Esta diferença entre o meio-do-caminho e o caminho-do-meio, é uma daquelas coisas que melhor atestam a importância de se contar com um guia experiente. O verdadeiro equilíbrio (que já é na verdade unidade) é uma questão de experiência, até mesmo de vocação, e esta é uma dádiva rara. As pessoas que não aspiram à perfeição, mas à vida comum, estas podem se contentar com o meio-do-caminho. É a chamada vida simples, dos humildes, daqueles que não alimentam maiores pretensões espirituais e à perfeição pessoal. Mas que ainda assim podem contar com a graça dos seres de luz, conquanto sirvam ao dharma através de suas capacidades naturais e seus esforços cotidianos. Para estes existe a religião, o serviço meritório e as chaves devocionais. Mas aqueles que detém autêntica sede da perfeição e o anelo de completar a própria evolução, e também possui vocação ao serviço maior, incluindo quiçá a compaixão redentora que deseja salvar o mundo, estes devem dar os passos necessários para alcançar o verdadeiro caminho-do-meio. Para estes é feita a ioga e os mecanismos ascéticos de auto-aperfeiçoamento interior, tal como também difundidos por muitas escolas e religiões desde a mais remota antiguidade. A via ascética: um ponto de partida Se alguém disser que este caminho-do-meio é uma via monacal, isto não estará de todo errado. Poderá ser realmente, ao menos por um tempo delimitado. Sejamos monges então, se isto nos aproxima da perfeição. Mas a rigor, a condição de monge já seria terciária (ver abaixo), e não o do ascetismo primário, sendo pautada, portanto, já por um verdadeiro caminho-do-meio – coisa que certamente deve apresentar consistência num terceiro momento evolutivo. E se alguém chamar o jejum de “atitude radical”, não importa: ele passa por uma cura, e toda a cura é radical (retorno às “raízes” da saúde, no caso), tal como também o é a intemperança. Os predestinados compreenderão tudo em suas almas e não lhes será necessário dizer quase nada. Para a consciência acostumada à privação –ou a ter apenas o necessário–, ter pouco será muito –ou o suficiente. Afinal, em nossos dias existe muita atividade intelectual a ser realizada e, nisto, a dieta mínima também será útil. Este maior aproveitamento do tempo e da energia não é a menor das vantagens do jejum ou da microdieta; cabendo, todavia, nisto o cuidado para não se exceder nos esforços e labores. O fato é que o caminho-do-meio é inatacável, sendo capaz de abarcar todos os opostos, levar a suplantar os instintos e conduzir à iluminação do homem. Para isto, é preciso seguir a estrutura evolutiva do seguinte modo: O devoto está baseado no asceta. O monge está baseado no devoto. 58

E o santo está baseado no monge. Estas quatro condições resumem o quadro ou a evolução espiritual humana, cuja base é, portanto, o ascetismo, e a coroação é a santidade. Esta conclui, portanto, a perfeição humana, e inclui a iluminação sempre que a jornada está devidamente assentada e consumada. Sobre esta base quaternária-elemental, coroada pela iluminação, e sempre que houver uma liberação especial e certa predestinação, pode-se realizar uma síntese e transcender a esfera humana, alcançando o plano da hierarquia, a partir do nascimento da sabedoria universal. E então já teremos a seguinte seqüência completa: asceta –> devoto –> monge –> santo –> sábio. No símbolo do Tao, abaixo, o meio-do-caminho são os dois extremos ying e yang (em formato de peixes ou gotas), numa experiência pendular, complementar e cíclica como do dia e da noite. E o caminho-do-meio são os dois pontos que centralizam a estes opostos originais, assentado no próprio bojo do movimento criador oposto. Trata-se, portanto, de uma questão formulada já há milênios. S A D

S E

Á

B

I O

C

E

T

A

M

V

O

T

O

S

O

A

N

N

G

T

E

O

Neste diagrama, ying é o asceta, yang é o santo, o pequeno ying é o monge e o pequeno yang é o devoto. Já a síntese universal do sábio é a globalidade do Tao, a “Grande Harmonia”, incluindo em si os quatro elementos e etapas humanas. A síntese apenas pode advir na coroação da experiência universal, e nunca de outro modo. É nisto, também, um símbolo da harmonia das quatro classes sociais sob o Estado perfeito, tema caro a Lao Tsé, o autor de Tao-Te-King, o “Livro do Caminho Perfeito”. Dir-se-ia que ascética se destina, paradoxalmente, a conduzir à este estado de perfeição e sabedoria, a qual em muitos sistemas políticos da Antiguidade (mesmo ainda em Platão) era coroado com o próprio reinado. Afinal, o chamamento interior ou a vocação espiritual, sempre se destina a forjar uma liderança. No dizer de Jesus, a “lâmpada de cada um deve ser colocada bem no alto.” É conveniente ao Bem Geral poder contar com seres despojados e desinteressados. Por aí é possível ver o quão relativos podem ser os caminhos da “renúncia”. Para adquirir o dom do mundo, é preciso renunciar ao mundo. E este é um ensinamento tão antigo quanto o próprio mundo...

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Capítulo 12

FEBRE, JEJUM E SUBSISTÊNCIA

Vamos analisar agora três processos de manutenção do organismo, que vão desde o estado mais precário, até o estado de mais plena condição de saúde. O primeiro deles envolve a cura dentro de um processo crítico de enfermidade, desencadeando a febre como recurso de depuração de toxinas externas, por assim dizer (como uma invasão viral), e de concentração de energias. Trata-se de um processo de regeneração interna, onde o corpo desdenha toda a forma de nutrição e de atividade física, buscando antes se depurar e repousar ao máximo. O segundo processo se manifesta através de uma privação voluntária de alimento, o jejum. Aqui o organismo manifesta uma ativa evolução, assimilando especialmente as toxinas depositadas em suas reservas, necessitando para isto também de certo repouso físico e de privação alimentar, realizando a sua depuração através de elementos líquidos. O terceiro momento é quando o corpo já não apresenta praticamente qualquer espécie de toxina, externa ou interna, onde o organismo alimenta-se normalmente, porém dentro de um quadro elementar de subsistência, recebendo apenas uma refeição mediana ao dia, procedendo com isto uma verdadeira revolução alimentar capaz de despertar recursos inauditos, ao lado de uma profunda autonomia e harmonia, uma vez que não se debilita por falta e nem por excesso. Comentemos agora mais detidamente estes mecanismos. a. A febre.

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O processo febril não é idêntico ao do jejum, da mesma forma como este não é igual ao processo normal de subsistência. A febre requer um jejum quase absoluto, expelindo água de forma espontânea através do suor. O jejum tolera regularmente os líquidos. E a subsistência aceita refeições leves e exclusivas. A febre apresenta a sua principal forma de expedição de toxinas através do suor, ao passo que o jejum veicula sua purificação através da urina. Embora a febre empregue o princípio do jejum, não se trata do mesmo processo. O suor febril tem entre suas funções aliviar o excesso de envio de toxinas para a bexiga, representando uma alternativa ao jejum completo. Por outro lado, nota-se que o jejum é a forma natural e mais imediata de curar enfermidades virais. A febre é uma espécie de jejum forçado: trata-se de uma ativação involuntária de mecanismos de proteção que o ser humano negligenciou deliberadamente. O farto suor que acompanha a febre visa a depuração rápida de toxinas, e sugere a importância de manter a ingestão de líquidos no organismo. Não obstante, o processo febril é mais dramático, porém útil, e pode ser por vezes mantido até com uma alimentação leve, o que não acontece com o jejum, que não aceita muito mais substâncias que a água, porque esta faz parte afinal dos seus próprios recursos depurativos. b. O jejum. O jejum é o recurso natural para a cura das enfermidades infecciosas e tóxicas –aliás, os índices de infecção hospitalar têm crescido de forma alarmante, tornando prudente evitar estes ambientes. Tal como os médicos imobilizam um membro fraturado visando a sua recomposição, a natureza também “prescreve” deter a assimilação de alimentos quando o organismo necessita de depurar, porque de outro modo ele não tem condições de desencadear este processo. Tal coisa não acontece a não ser sob jejum, e uma das razões é porque o jejum implica numa atitude interna de vontade concentrada, capaz de ativar outros recursos metabólicos, associados ao movimento energético positivo ou espiritual de que trataremos adiante. Não se trata apena de mecanismo orgânico, e uma prova disto é que a autofagia pode ser ativada em certo grau no mesmo momento em que alguém se auto-determina sinceramente a jejuar, mesmo não tendo passado tempo suficiente desde a última refeição para desencadear qualquer espécie de processo autofágico profundo. De resto, também existem substâncias que não quebram o jejum, como a água ou líquidos ralos. Como o jejum é um processo de autofagia e o líquido é um veículo importante nele, a água não chega a representar um fator de inibição das suas funções. Pelo contrário, vemos como a urina se torna extremamente espessa ou escura, demonstrando o grande número de toxinas expelidas através dela. O líquido é até retirado das fezes, que se tornam compactas, demonstrando como o jejum emprega fortemente o recurso de eliminação de toxinas através de líquidos. Deste modo, o jejum estimularia a manutenção do ciclo de líquidos. Caso o corpo esteja purificado e não tenha necessidade de fazer jejum, ele passa então a uma etapa superior de alquimia interna. Entramos na condição de equilíbrio em 61

que podemos fazer apenas uma refeição diária, a ser tomada de forma afastada do momento do sono, quando o corpo necessita o máximo de energia para proporcionar os melhores resultados. c. A subsistência. O estado de subsistência se caracteriza, portanto, pelo jejum parcial, pela nutrição com ritmo espaçado ou, como dizemos, pela pausa alimentar, tal como alcançada através da refeição única preconizada pela Buda, sendo a ainda forma de alimento dos iogues e ascetas, que neste caso costumam empregar grãos crus umidificados. Corresponderia também à prática que os muçulmanos fazem durante o mês do Ramadã, não fosse esta inversa na medida em que as refeições são tomadas à noite; caso trocassem o horário este “jejum” poderia proporcionar frutos mais amplos, já que ao dia o organismo assimila melhor os nutrientes. Neste caso, a assimilação de líquidos quentes à noite não impediria o desencadeamento de calor interno, antes pelo contrário. As ingestões realizadas logo antes de dormir tendem a estimular os processos caloríficos. Um chá quente e um bom aquecimento com cobertas e agasalhos numa pessoa resfriada, ajudam a ativar um processo febril –as pessoas hoje sabem que suar numa enfermidade é algo positivo. Da mesma forma, o chá quente e mesmo uma bolsa de água num organismo saudável colaboram na manutenção do calor corporal e estimulam processos térmicos internos. Ainda mais interessantes, são os experimentos de calor interno sem quaisquer artifícios exteriores, apenas com os recursos orgânicos, psíquicos e mentais, os quais dependeriam pelo menos de uma dieta rala, podendo ser, todavia, estimulados com técnicas de meditação e de respiração (pranayama, tummo). Esta última seria a mais sábia e elevada, por conferir a maior autonomia e fortalecer os diversos níveis do ser humano, envolvendo-os ativamente num processo criador. Neste caso, uma prática interna antes de dormir também apresenta efeitos duradouros e estimula os processos sutis de aquecimento. A meditação é em geral muito útil antes de dormir, e existe sabedoria na antiga recomendação da reza antes do sono. É este conjunto de recursos, físicos, psíquicos e mentais, que permite ao fim o sucesso da auto-regulação térmica no nível necessário. O processo febril é desencadeado de forma involuntária, depois que a enfermidade se instaura, sendo, portanto, uma atividade do sistema nervoso autônomo. Trata-se de um mecanismo basicamente físico, e o estado de debilidade do organismo estimula o jejum, já em si sugerido pelo organismo, e como forma de apurar a cura. É bem conhecida a história do homem que, desenganado pela medicina, resolve se suicidar deixando de se alimentar, e assim termina por curar os seus males e sobrevive. O jejum já é algo pelo qual o indivíduo decide por realizar tendo em vista a cura física ou o saneamento psíquico, pertencendo assim à esfera do sistema nervoso voluntário. O elemento psíquico é, portanto, forte neste processo, pois o indivíduo poderá ter que se defrontar com apegos, uma vez que a sua saúde não se acha de todo debilitada. 62

No estado de subsistência desenvolvemos as energias mentais. Nele prevalecem as atitudes mais racionais e lógicas. Por isto é a condição ideal para se obter os melhores resultados na meditação. A mente está concentrada e a vontade desenvolvida. Todos estes processos estão associados a repouso, inclusive do organismo. O momento de sono é aquele no qual tais processos alcançam a maior eficácia, até porque, no caso da febre, ali a temperatura alcança o grau necessário para desencadear a purificação através do suor. Ora, o sono é em si mesmo um amplo processo natural de restauração. No organismo saudável ele tem função de recuperar energias físicas, psíquicas e mentais. Sem este repouso dos músculos e da mente, o corpo se desgasta e a mente se esgota. A lei do carma ou de causa-e-efeito, traz aquilo que se semeia e nos conduz onde desejamos ou, antes, onde merecemos estar. O ser humano possui o dom do livrearbítrio que simboliza as suas amplas possibilidades. Através do simples pensamento, ele é capaz de perceber todo um leque de energias. Mas o importante são as atitudes práticas, as únicas capazes de consolidar realizações, estabelecendo estados-deconsciência duradouros e assim galgar degraus internos. O estado de subsistência é aquele no qual as experiências mais elevadas podem acontecer. Aqueles que conhecem a experiência de saída em corpo astral, sabem que este tipo de processo é, antes de ser desgastante, profundamente restaurador. Na verdade, ao contrário do estado de vigília, quanto mais permanecemos em condição sutil, mais energia física e psíquica condensamos. A explicação disto seria que nesta condição estamos mais próximos de nossa verdadeira natureza, que é puramente consciencial. A experiência do sono em geral revela a importância da energia psíquica em nossa natureza. Nesta condição podemos também receber auxílio de seres de outros planos, com o propósito de trazer informações e cura. É nestas experiências superiores e tão especiais, que o iogue encontra sentido para a sua existência, algo que mantenha em estado elevado e estimula a perseverança. A palavra-de-ordem em todos estes processos –inclusive no estado de subsistência- é evitar as tentações, até que se esteja suficientemente fortalecido. Até lá se deve buscar o recolhimento e ater-se à sua busca, construindo um mundo adequado para si. A relação que temos com as energias espirituais, depende muito de nosso estado de consciência. Se partirmos de uma consciência física, a energia sutil apresenta-se pesada como uma roda parada, que deve ser sempre recolocada em movimento. Aqui o ser humano necessita de templos e ritos para poder sentir a energia psíquica. Se temos como base uma condição psíquica, a energia sutil se apresenta como uma roda girando lentamente, que deve ser acelerada com certo esforço para dar os frutos necessários. Neste plano o ser humano emprega longas e elaboradas meditações. Mas se iniciamos de uma posição mental, então encontramos sempre a roda da energia num movimento acelerado, sendo necessário pouco esforço para fazê-la alcançar o ritmo necessário. Nesta etapa o ser humano atua quase que meramente ao nível mental e interno, e seu pensamento, despojado de formalidades, auxiliado pela 63

força do desejo e dirigido e por algum mantra ou oração eficiente, servirá para acionar energias importantes. Esta é a condição daquele que mantém uma nutrição de subsistência, com uma refeição diária. Um dos subprodutos disto é a pouca necessidade de sono, sendo esta uma das provas de nosso elevado nível energético. Os pranivoristas conseguem reduzir à metade o seu período de sono e o frugivorismo também oferece muitas destas vantagens. Nisto, também podemos associar os planos ao número de refeições que o indivíduo faz –sem deixar de considerar a sua qualidade, embora as coisas tendam a estar relacionadas. Três refeições relacionam-se ao plano físico, porque mantém a energia no estado mais baixo possível, sempre voltada para a busca, a assimilação e a digestão. Duas refeições se associam ao estado de consciência psíquica, quando o ser humano ainda possui desejos mas abre mão de uma etapa, demonstrando o despertar do seu idealismo. E uma única refeição se vincula ao estado de consciência mental, caracterizado pela razão e pela clareza, havendo superado o peso da matéria e a atração dos sentidos. É muito importante, pois, preparar-nos para o sono com o organismo em repouso e tonificado –existe um vínculo direto entre o corpo astral e a região abdominal com seus órgãos. E devemos procurar não dormir excessivamente esgotados, da mesma forma que o sábio busca uma boa hora para morrer, ao invés de esperar o desgaste completo do corpo, porque isto também representará a força da alma. A morte natural é uma via de sabedoria, mas é preciso poder para realizar isto. Quando sentiam que era chegado o momento, certos iogues procuravam os meios para isto, e um deles era uma forma de auto-mumificação ingerindo substâncias ressecantes. No caso do sono diário isto corresponderia à uma boa pausa alimentar. Estes recursos voluntários proporcionam as melhores possibilidades para a conquista de um destino promissor. Dormindo cedo e de jejum, provavelmente despertaremos de madrugada, quando podemos fazer alguma atividade mental, como estudo e mesmo meditação, inclusive reforçando o pranayama, recebendo uma nova carga de energia; e depois podemos dormir mais um turno ou permanecer despertos. Este é um momento muito especial devido às energias profundas destas horas. “Pranivoristas” (ou respiratorianos, como se auto-intitulam) como Jasmuheen ingerem água, assim como chás e apenas algum alimento semanal, como uma sopa rala ou um pedaço de chocolate -ver sua obra “Viver de Luz” e também a nossa obra “Nutrição Etérica”. Ir aquém dos recursos e dos ritmos alimentares da condição de subsistência pode colocar o indivíduo num processo de decadência física e psicológica, de modo que poderá mais cedo ou mais tarde ter de proceder a um processo de regeneração (febre) ou de evolução (jejum). O quadro abaixo oferece um resumo destes três processos de purificação. Processo: plano: sist. nervoso:

Febre Jejum Físico Psíquico autônomo voluntário

Subsistência Mental ambos 64

via de depuração: suor

urina

meditação

Capítulo 13

OS DOIS MOVIMENTOS ENERGÉTICOS

Os distintos processos fisiológicos envolvem energias específicas, de naturezas e formas próprias, caracterizadas de maneira oposta como energia material e energia espiritual – ou aquilo que também chamamos de lado interno e lado externo da vida, sujeitos a leis opostas e relacionados aos dois sistemas nervosos do ser humano, o voluntário e o involuntário. Os movimentos das energias são difíceis de quantificar ou de qualificar, mas para simplificar as coisas podemos falar de uma reversão energética, no sentido de que os movimentos orgânicos ora se voltam para o externo e o material, ora para o interno e o espiritual, podendo também existir uma espécie de meio-termo, expressão do “caminhodo-meio” que o Buda considerava ideal. Existem vários símbolos tradicionais para isto. Um deles são as suásticas em direções contrárias, unificadas pela cruz de braços iguais. Outro são os triângulos voltados para cima e para baixo, reunidos no Selo de Salomão. Os dois pentagramas opostos podem ser unificados no símbolo do Sol, mas Sol e Lua também expressam estas mesmas dualidades. Ainda podemos ver o equilíbrio nos raios de uma circunferência. Nisto, também existem muitos graus de reversão energética, alguns mais dramáticos, por assim dizer, do que outros. A vontade é sempre um fato determinante, nos diversos graus em que ela é ativada. A dieta e o jejum representam técnicas que fornecem etapas neste processo de conhecimento. Sabemos que o organismo possui recursos especiais. Muitos atletas, combatentes e iogues têm podido superar os limites habituais das capacidades humanas, motivados por uma grande determinação, realizando esforços físicos excepcionais. Os faquires dão espetáculos habituais desta natureza. No geral, não podemos deixar de vincular os processos especiais de jejum, febre e subsistência a dois movimentos da energia, um externo e outro interno, como se fosse realmente ativados por sistemas nervosos distintos, associados respectivamente ao desejo e à vontade, por assim dizer. A forma de acionar estes recursos é atravessando a ponte existente entre o desejo “feminino” e a vontade “masculina”.

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Devemos então associar as direções energéticas à duas formas de enfocar a realidade, segundo a dupla modalidade da luz e da matéria, vistas seja de forma fluída e ativa como onda, ou de forma densa e passiva como partícula, nos termos da Física quântica. A geração de calor num processo febril pode ser encarada como uma forma fluída de energia, um processo radiativo, por assim dizer, que expele calor e líquido. Podemos ainda dizer que passa a haver uma definitiva polarização da energia para a tríade superior. A noção de que o jejum transporta para outra dimensão psíquica é nítida e consagrada, e isto se reflete em todo o direcionamento energético do organismo. Todos estes fatores estão intrinsecamente conectados. Automaticamente invertemos o processo de desgaste e de envelhecimento. O tempo passa a andar numa outra direção (é Kairos, o tempo criador, oposto a Kronos, o tempo ceifador); a energia se interioriza e a atenção se concentra, de modo que a capacidade de tratar com o abstrato aumenta e se consolida. Através disto encontramos o equilíbrio. E por este enfoque de luz e de harmonia estaremos certamente entrando no mundo dos anjos, num universo ilimitado de liberdade, paz, beleza e harmonia infinitas, ali onde tocamos a terra com suavidade e quase flutuamos, onde temos elevada independência e autonomia, onde as possibilidades se abrem para o mundo dos sonhos e seres de outros universos habitam, e onde encontramos enfim a estrada do arco-íris e se rompem os véus dos planos celestiais... As Duas Árvores Os dois paradigmas vitais, o material e o espiritual, já não é apenas tema religioso, mas científicos. Pois, tal como muitas outras atividades fisiológicas e nutricionais, a alimentação com luz pode dar-se em dois níveis, consciente e inconsciente, atuando com os dois sistemas nervosos, o voluntário e o autônomo. O sistema nervoso autônomo ou mecânico é a bíblica Árvore do Conhecimento Dual, sede dos instintos ou dos desejos. E o sistema nervoso voluntário é a Árvore da Vida, sede da consciência. É, portanto, pelo exercício da consciência e da vontade, tal como formulado pelo ioguismo, que colocamos em atividade a este último, vindo a se desenvolver paulatinamente e a abranger a totalidade dos mecanismos orgânicos, psíquicos, etc.; e ainda com resultados distintos e de outra qualidade, porque espirituais e sutis. Sempre ouvimos dizer que a alimentação física produz melhores resultados se ingerida de forma consciente. Deste modo, como que ritualizamos o processo digestivo, coisa que pode iniciar desde a semeadura do alimento. O princípio litúrgico do alimento como ágape, sacramento ou eucaristia, se baseia neste procedimento, envolvendo também a dimensão psíquica de compartilhar e dividir algo fraternalmente envolvendo assim maior complexidade e sutileza, através do amor. Dividir uma refeição é sempre um ato de aceitação, pois o alimento não deixa de ser algo íntimo. Princípio semelhante é o que se segue na nutrição prânica. Por natureza, o organismo já assimila elementos sutis presentes nos alimentos e na atmosfera. Mas é especialmente durante o sono que o corpo realiza respirações profundas e especiais visando assimilar 66

energia. Esta é uma das chaves do grande poder restaurador do sono. Às vezes, bastam minutos para nos recompor. Por isto os iogues recomendam dormir bastante. Por outro lado, o pranivorista necessita dormir menos, indicando que a economia de energia para o trato digestivo (muita gente perceber que “comer dá sono”) tem nisto a sua porção. Todos estes métodos foram observados e então reproduzidos pelos iogues. Através do pranayama, os iogues há muito convertem a luz em energia mental. E o uso consciente da luz se revelou capaz ainda de suprir as várias necessidades do corpo. Considerando estes recursos sutis, os iogues começaram a inverter as premissas, valorizando os métodos de respiração e energização como fontes de equilíbrio e nutrição direta. Perceberam assim a possibilidade de inverter as prioridades humanas, vendo que a forma comum do homem se alimentar e viver é apenas uma convenção. Na medida em que explora os seus recursos ocultos, pode transformar a sua forma de lidar com o mundo e de empregar a matéria. Sua base se alterou, ele agora pauta a sua vida pela energia. O desequilíbrio apenas vem pela falta de algum elemento, algum nutriente. A questão não é tanto saber qual o nutriente que falta, mas, sendo o corpo um grande laboratório, ver se existe matéria-prima para a sua confecção. Assim, a prática de respiração prânica pode suprir o corpo de energias e permitir também um melhor aproveitamento dos alimentos físicos, que por isto serão tomados em menor número. O corpo irá cada vez mais processar os recursos necessários, através de elementos básicos e abundantes na natureza, o que estiver disponível. Supomos não ser necessária, todavia, a produção de toda a gama de nutrientes catalogados pelos cientistas. Acreditamos na geração de nutrientes-sintéticos ou universais, de fórmula talvez desconhecida, mas há quem diga que se trata da própria luz, denominada por Helena Roerich de a “sétima vitamina”, e com todo o significado universal do número sete. As religiões certamente usaram estes processos em muitos momentos, incluindo-os no rol dos milagres. Ainda assim, o uso da luz como elemento vitalizador e combustível nunca foi simples assunto de fé, e sim de experiência. Qualquer um que faça o experimento, mesmo nas formas básicas, poderá comprovar os seus efeitos. É claro que, sendo matéria sutil, a depender do fortalecimento dos sentidos internos (concentração, sentimento, imaginação, etc.), com a prática eles se tornam cada vez mais tangíveis. Até o ponto de transformar inteiramente a energia pessoal, culminando na iluminação, quando a energia subverte definitivamente as premissas do corpo. No entanto, não devemos ver a luz como mero substituto do alimento físico, pretendendo manter as restantes formas de nos relacionar com o mundo. Como diz Jasmuheen em sua obra Os Embaixadores da Luz, o viver de luz não é uma dieta e nem jejum, mas o resultado da fé em Deus.

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Capítulo 14

SANEAMENTO PSÍQUICO

Com o fomento da sensibilidade e a abertura para outras dimensões, se sentirá o alimento físico como algo intragavelmente denso. Aliado à alimentação prânica, o jejum torna-se um potente instrumento de reprogramação física e psicológica, por se tratar basicamente de um grande depurador. São bastante conhecidos os potentes efeitos depuradores que o jejum apresenta. Poucas enfermidades infecciosas ou virais resistem a um jejum mais ou menos prolongado, assim como as doenças produzidas por toxinas e até outros distúrbios e disfunções, inicialmente no aparelho digestivo, e depois no corpo como um todo, na medida em que o jejum possibilita uma reorganização energética ativando o conjunto dos processos curativos. Em termos psíquicos, o jejum também tem sido empregado há muito como um elemento depurador e restaurador. Através dele o ser humano se recorda de outras dimensões, reconecta-se com suas origens espirituais e restaura aspectos de sua consciência maior. Seu poder depurativo permite a eliminação de entidades astrais. O “Evangelho Essênio da Paz” coloca muita ênfase na questão, chamando o jejum de um “sacrifício” capaz de renovar o ser humano, incluindo algumas formas de fazer o jejum: “Renovai-vos e sacrificai-vos. Pois em verdade vos digo que Satã e suas pragas somente podem ser expulsos por meio do sacrifício e da oração. E por vossa conta e sacrifício em solitário, sem mostrar vosso sacrifício a homem algum. O Deus vivo o verá e grande será vossa recompensa. E sacrificai-vos até que Belzebu e todos os seus demônios vos abandonem e todos os anjos de vossa Mãe Terrestre venham a servir-vos. Pois em verdade vos digo que a não ser que vos sacrifiqueis, nunca vos livrareis do poder de Satã nem de todas as enfermidades que vêm de Satã. Sacrificai e orai fervorosamente, buscando o poder do Deus vivo para vossa cura. Enquanto estiverdes vos sacrificando, eviteis a todos os filhos dos homens e buscai os anjos de nossa Mãe Terrestre, pois aquele que busca, achará.” Existem, com efeito, entidades maléficas poderosas, verdadeiros vampiros astrais que apenas o jejum é capaz de remover. Tradicionalmente associadas à humanidade, algumas delas são tão vorazes e endêmicas que até empregam o reino humano como uma espécie de criadouro. Não se trata apenas dos homens possuídos e das vítimas de feitiçaria. A humanidade como um todo existe mais ou menos dominada por estes seres: 68

aquilo que ela julga ser a sua própria consciência e mentalidade é, na verdade, a consciência e a mentalidade destes seres enfadonhos, sensuais, apegados e domésticos. Não obstante considerá-la como o “tema dos temas dos xamãs” toltecas, esta questão representou a última grande revelação feita pelo nagual Juan Matus, mestre de Carlos Castañeda. Citemos passagens a respeito do assunto presente na derradeira obra legada por este autor, intitulada “O Lado Ativo do Infinito”: “(Os xamãs do México antigo) descobriram que temos um companheiro de por vida. Temos um predador que vem das profundezas do cosmos e tomou conta de nossas vidas. Os seres humanos são seus prisioneiros. Os predadores são nosso amo e senhor. Nos têm feito dóceis, indefesos. Se queremos protestar, suprimem nossos protestos. Se queremos atuar independentemente, nos ordena que não o façamos.” Certamente algo nos tem como prisioneiros. Este era um fato energético para os xamãs do México antigo. Estes predadores surgiram de evoluções antigas da Terra, quando se desenvolveu amplamente a feitiçaria, mas também de sua condição habitual em decorrência dos hábitos nocivos da humanidade. Os místicos há muito falam das almas penadas e “cascões” astrais, resíduos de consciência pesada impossibilitadas de ascender ou de se desfazer graças à sua grande densidade. Durante a vida, estes seres geraram tanto carma negativo que, após a morte, partes deles devem ainda permanecer neste plano ou a ele ligado por simples ação de inércia, conectando-se aos vivos que alimentam atitudes similares às que tinham em vida, graças aos hábitos arraigados e à própria influência que estas entidades exercem, porque elas podem estimular os vícios, especialmente se houver qualquer tendência neste sentido, produzindo a famosa “tentação”. Certamente existem muitos graus de entidades, e algumas são mais fortes e complexas do que outras. As seitas de feitiçaria, particularmente, trabalham com entidades viciosas de maior poder, e as empregam para gerar situações determinadas. De qualquer modo, elas estão presentes como parte importante de nossa cultura. Os xamãs apresentam uma “explicação” para a sua existência: “Existe uma explicação, e é a explicação mais simples do mundo. Tomaram posse (da humanidade) porque para eles somos comida, e nos exprimem sem compaixão porque somos seu sustento. Assim como nós criamos galinhas em galinheiros, assim também eles nos criam em humaneiros. Portanto, sempre tem comida a seu alcance.” (Castañeda, op. cit.) Estes “humaneiros” seriam, pois, o ambiente humano comum, com destaque para as cidades, que chamamos às vezes “currais e consumo”. O desejo irracional e a compulsão que sentimos por coisas que não nos fazem exatamente bem, mas que se orienta basicamente pelo prazer e o hábito adquirido, deriva desta influência oculta. Pois estes predadores são verdadeiros parasitas que pouco se importam com a destruição de seus hospedeiros, porque estes são milhões e estão sempre se reproduzindo, graças em parte às influências de seus próprios hospedeiros. Não obstante, segundo os xamãs, aquilo que estes predadores devoram é a luminosidade do ser humano –justamente a chamada “capa brilhante da consciência”, que cerca a nossa aura–, mas não a ponto de destruí-la de todo, a fim de não esgotar o 69

ser humano. De modo que o ser humano termina por ser realmente o repasto destes “predadores” espirituais. O reino humano é aquele para o qual todos os reinos inferiores se esforçam por alcançar a fim de evoluir, sejam elementais, elementales ou elementares. Da sua parte, é esta a base que emprega o ser humano para expandir a sua própria natureza, na medida em que gera uma quintessência ou uma síntese dos mesmos. Em sua revelação sobre estes seres, Don Juan procura demonstrar a existência de tais entidades através das graves contradições que existem na vida do ser humano, a um ponto que mal imaginamos ou suportamos. Os videntes chamam a estas entidades de “instalações alienígenas”, sem pretender com isto pretender fazer alusões extraterrestres. Sigamos a citação: “Os xamãs acreditam que os predadores nos têm dado nosso sistema de crenças, nossas idéias sobre o bem e o mal, nossos costumes sociais. Eles são que estabeleceram nossas esperanças e expectativas, nossos sonhos de triunfo e fracasso. Nos outorgaram a cobiça, a mesquinharia e a covardia. É o predador que nos torna complacentes, rotineiros e egomaníacos.” (Castañeda, op. cit.) Por mais chocante que pareça, é uma descrição fiel do trabalho destes predadores, sobretudo dos hábitos mentais que nos concedem. É o desejo psicológico alimentado por estas instalações alienígenas –como dizem os toltecas ou, em bom portugês, por estes “encostos” horrorosos– que mantém realmente de pé a maior parte de nossos sistemas de crenças, tais como a necessidade de comer e de praticar sexo regularmente, as posses e muitos outros fatores derivados do Pecado Original (cobiça, inveja, gula, ódio, etc.). A própria religião deriva da condição oprimida do ser humano sob as forças da ilusão. Pois se a religião não é uma criação alienígena, com certeza resulta da necessidade de se contrapor a tais forças, purificando o ser humano de hábitos mais nocivos. Porque é esta a terrível forma como eles nos mantém prisioneiros, fazendo-nos pensar que aquilo que desejamos pertence realmente a nós, mesmo quando sabemos que apenas pode nos fazer mal... “Para manter-nos obedientes, dóceis e débeis, os predadores se envolveram em uma manobra estupenda (desde o ponto de vista da estratégia). Uma manobra horrível desde o ponto de vista de quem a sofre! Nos deram a sua mente!, a qual se torna a nossa mente. A mente do predador é barroca, contraditória, mórbida, cheia de medo de ser descoberta a qualquer momento.” (Castañeda, op. cit.) É esta mente que nos torna viciosos e hedonistas, desejando comer sem fome, possuir sem usar, amar e odiar e outras contradições destrutivas. De fato, se fôssemos perguntar ao nosso corpo o que ele mais aprecia, com certeza ele prontamente diria: “austeridade, castidade, disciplina e jejum!” Mas julgamos fazer uso de nosso livrearbítrio, mesmo quando auto-destrutivo, quando na verdade estamos sendo usados e espiritualmente devorados... O predador se oculta, e nisto está a base do ditado que diz: “a maior das artes do diabo é fazer crer que ele não existe”. Conectada a estes seres, a Loja Negra também atua de forma cada vez mais dissimulada. Por isto a Loja Branca vem denunciando que, hoje em dia, os trevosos imitam todos os seus métodos externos, como cura, meditação e ciência espiritual (ver trabalhos de Alice Bailey e Helena Roerich). 70

Muitas crises sofridas por homens mais ou menos evoluídos tiveram origem em ataques provenientes destes trevosos. Apesar de estarem regularmente presentes nos seres humanos, estas entidades tornam-se particularmente fortes quando manejadas por feiticeiros e dirigidas intencionalmente contra alguém. Não obstante, recursos como o jejum, além de inversão de horário de sono e outros, podem neutralizar satisfatoriamente estes ataques. O Ensinamento da Agni Ioga parece confirmar isto: “As pessoas necessitam de pouco –duas frutas, um pouco de cereais e leite. Assim, pois, as pessoas podem purificar-se não só internamente, como também livrar-se de muitos vizinhos indesejáveis.” (H. Roerich, Coração, # 331) Vendo estas entidades, os xamãs do México antigo as denominaram de voadores. Tratam-se de bolas astrais flutuantes que pousam aqui e ali, penetrando no indivíduo e outorgando-lhe a sua própria energia densa e pesada. São o foco principal dos trabalhos dos guerreiros, que para deles livrar-se levam uma vida austera e regular. A visão destes seres não é difícil de ser alcançada, tão densos eles são no astral, permitindo a revelação da existência destas entidades sutis. Diz Don Juan a este respeito: Este predador, que por suposto é um ser inorgânico, não é de todo invisível, como o são outros seres inorgânicos. Cremos que de crianças os vemos, e decidimos que são tão terroríficos que não queremos pensar neles. Apesar de serem elementos sutis, tanto estas entidades como o prana não representam nada de muito refinado, razão pela qual podem ser percebidos sem muitas dificuldades por aqueles que se dispõe a isto e tomam as medidas necessárias – mas não se descarta que esta visão seja favorecida pelo grau espiritual do guerreiro espiritual. Uma destas medidas é, justamente, o jejum, que facilita a visão e o seu desprendimento. No caso das entidades, o jejum poderá permitir a sua observação, especialmente se elas estiverem de algum modo conectadas a nós. No caso do prana, ao auxiliar a concentração e a contemplação, o jejum também permite maior capacidade de visão e de trabalho ativo sobre a energia. Quando vemos um voador se aproximar, devemos tomar medidas para nos proteger. Uma das técnicas ensinadas pelos xamãs mexicanos, é formar uma “barreira energética” ao nosso redor, dentro do silêncio profundo. Segundo os xamãs, a forma como o ser humano –no caso, o guerreiro– pode se libertar ou afastar destes predadores regularmente, é unicamente através de uma existência impecável (o que, acreditamos, teria o seu equivalente no Óctuple Caminho do Budismo). Não servem tanto austeridades, ritos ou flagelações, até porque seriam atitudes transitórias. E acima de tudo, a meditação surge como a grande solução. Diz Don Juan: “A disciplina é o único repelente. Mas com disciplina não me refiro a árduas rotinas. Não me refiro a levantar-se às cinco e meia* e dar-se banhos de água gelada a cada manhã até ficar azul. Os xamãs entendem por disciplina a capacidade de enfrentar com serenidade circunstâncias que não estão incluídas em nossas expectativas.” (Castañeda, op. cit.) A dinâmica da consciência e a adaptabilidade são assim fundamentais. O grande truque destes xamãs de tempos antigos, era sobrecarregar a mente do voador com 71

disciplina. Descobriram que se esgotassem a mente do voador com silêncio interno, a instalação alienígena sairia correndo, dando ao praticante envolto nesta manobra a certeza da origem externa da mente. A instalação alienígena retorna, mas não com a mesma força, até o dia em que desaparece de forma permanente. Segundo Don Juan, quando isto acontece, é o dia mais duro da vida de um xamã, porque ele já não tem quem ditar os seus passos: “A verdadeira batalha de um xamã começa neste momento. O resto é mera preparação.” Esta liberação é capaz de proporcionar a experiência de vazio de que falam os budistas. Mais que isto, abre as portas para o completo recondicionamento da mente, uma liberdade para a qual poucos estão preparados. Verdadeiro marco no caminho, é neste ponto que devemos abrir-nos a novas possibilidades e buscar outros referenciais. Mas, porque eles ainda estão aqui? Metafisicamente, os xamãs consideram que estas entidades são “o meio pelo qual o universo nos põe a prova”. Podemos aceitar este pacto de imbecilidade –verdadeiro suicídio existencial–, ou então lutar contra o seu domínio, subindo a um patamar superior de consciência com esforço. Nosso destino como homens é ativar a consciência cósmica. Os voadores são um desafio à conscientização de nosso próprio destino como homens. Eles são uma prova que contrapõe o ridículo e o absurdo, à capacidade do ser humano de viver de forma livre e soberana, empregando a sabedoria, o discernimento e a organização para a sua liberdade completa. Quando as profecias orientais anunciam que os discípulos do Kalki Avatar terão a “mente limpa como cristal”, estão sugerindo que estes seres estarão livres das influências das entidades astrais. Uma das formas de manter esta condição, é pela limpeza completa e permanente de nossos corpos físico, emocional e mental. O frugivorismo enfraquece poderosamente a atração destas entidades sobre o ser humano, envolvendo-nos assim numa questão capital para a condição humana, a da reconquista de sua verdadeira consciência. Numa etapa seguinte, podemos ensaiar ou praticar o pranivorismo, quando então certamente a Consciência estará de todo liberada de seus inimigos, gozando de toda a liberdade de que dispõe sem os comprometimentos do Pecado Original que afirma que o ser humano é material e limitado. Devemos para isto, já na etapa frugívora ou mesmo antes, exercitar positivamente a idéia de que somos mais que a matéria, que: Somos seres que habitam um corpo, e não um corpo que possui uma alma; Somos mais que a forma e a substância; Somos uma essência original capaz de converter-se em energia pura; Somos uma consciência cósmica capaz de se liberar de todos os limites físicos

* Esta passagem soa evocativa de certa prática iogue. Consta que “os Rishis, sábio da cultura vedanta, buscavam se energizar e meditar no ´Brahma Muhurta´ o momento espiritual que ocorre à partir de 1 hora e 40 min antes do sol nascer até 30 minutos após como sendo o melhor 72

momento ´Akasha´, para a meditação. Ainda que nossos hábitos noturnos possam dificultar isso.” (cf. Kirtan) Nossa própria experiência, de meditar na madrugada ou em meio à noite, é também muito positiva.

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Capítulo 15

RECONDICIONAMENTO GERAL

Tal como o frugivorismo prepara para o pranivorismo, o jejum também prepara para o frugivorismo, na medida em que ajuda a ver nesta dieta uma espécie de caminho intermediário. Mas, em si mesmo, o jejum também é um procedimento revolucionário e integral. Observaremos, pois, o emprego do jejum como elemento profundo e universal de transformação. O jejum prolongado é capaz de reverter uma série de problemas, físicos, psíquicos e mentais, sendo nisto quase uma panacéia. Ora, chega uma hora na vida de todo o indivíduo, em que nos deparamos com os primeiros sinais de envelhecimento: diminuição do vigor, perda de massa muscular, surgimento de gorduras localizadas, sinais, cabelos brancos, etc. Nada melhor neste momento do que fazer uma profunda revisão das atitudes existenciais de corpo e mente. E esta transição é feita melhor que qualquer outra coisa através de um prolongado jejum, pelo qual é possível purificar profundamente o organismo, fortalecer o psiquismo e recondicionar a mente, preparando-os para uma nova etapa de vida, na qual passaremos a ter maiores cuidados com os nossos veículos. É possível que o próprio Jesus Cristo tenha feito isto quando realizou o seu prolongado jejum após o batismo no Jordão. Aliás, seria aconselhável que tal coisa fosse feita durante o período da Quaresma, para culminar na Páscoa, simbolizando uma passagem ou mudança de vida, usando o símbolo do renascimento espiritual (ressurreição). De resto, é a oportunidade de buscar a cura de males de saúde que a esta altura provavelmente terão surgido e até acumulado, para não falar do necessário fortalecimento psíquico que, com o tempo, se torna necessário ser incrementado, pois se manifesta como perda do sentido de transcendência e idealismo. É fácil ser idealista quando se é um jovem repleto de vigor. Por isto é importante aproveitar este momento inicial para dar o maior impulso possível no caminho espiritual. Isto era feito na Índia através da etapa de vida de estudante-casto ou brahmachary. Por sua vez, é triste ter que fazer mais tarde, e sob condições desfavoráveis, aquilo que se deixou de fazer de início, sob condições favoráveis. No entanto, isto não é raro de acontecer. De qualquer forma, o ideal é que isto também seja realizado antes dos primeiros sinais de decrepitude, ou seja, em torno dos 40 anos. É importante nesta altura jogar para o alto muitos conceitos adquiridos sobre o envelhecimento, e acompanhar esta atitude mental de uma forma de vida condizente. Não se trata de tentar imitar os jovens nas suas inconsequências, mas de adotar o pensamento do Eterno (“Ontologia”). E ao invés de julgar que o ser humano tem uma vida útil de 80 anos, projetá-la para 120 ou até para 200 anos, tal como a ciência estima hoje em dia ser possível o ser humano alcançar. Melhor ainda é pensar que somos seres atemporais, e o corpo físico uma espécie de ilusão, capaz até de ser nutrido de forma sutil. 74

A chave para a conquista de tais desafios, é o pensamento de que em essência não somos um corpo, mas u’a mente, capaz de tudo. E aquele que enfrenta o jejum prolongado (ou mesmo um mais breve), deve imbuir-se de princípios ontológicos, buscando identificar-se com aquilo que está além das formas. Mas para sentir-se jovem não basta imaginá-lo: é preciso fazer coisas que os jovens fariam, embora a meta verdadeira seja sentir-nos eternos e perfazer uma imagem de ser imortal e sagrado, poderosos e inabaláveis. A juventude é fascinante porque ela expressa o ideal, a perfeição e a exuberância –embora também tenha um lado de imaturidade, inconsequência e inexperiência. Por isto se costuma dizer que o ideal é ter a experiência do velho e o vigor do jovem. E é isto que o sábio deveria lutar para alcançar na medida do possível, fazendo uso de todos os recursos disponíveis, e tendo sempre em mente que já não tem tempo a perder. Feliz daquele que alcançou esta idade com experiência de vida e com poderes mentais desenvolvidos. O frugivorismo, lembremo-nos, faz parte deste ideal de perfeição. Mas colocamos tudo isto tendo em vista, sobretudo, o conhecido poder rejuvenescedor do jejum, até agora a única “fonte” milagrosa encontrada para este fim. De fato, nada existe que se lhe equipare para certos propósitos. O jejum implica em todo um conjunto de medidas e uma preparação de valor incomparável, razão pela qual tem sido sempre prescrito pelas Escrituras de sabedoria. Envolve purificação física, fortalecimento psíquico e recondicionamento mental. Tudo isto permite projetar no indivíduo uma nova esfera de consciência e lhe abrir as portas para outra etapa de existência. Neste sentido, para aquele que se propõe a entrar numa etapa de vida que requer muito de suas condições de saúde, especialmente no que diz respeito à resistência às intempéries e à mudanças climáticas, o jejum é realmente imbatível para purificar o organismo, a fim de torná-lo resistente. Estamos tratando da possível adoção da forma de vida de um sannyasin (“renunciante”), por exemplo, coisa comum no Oriente, e que pode (ou deve) ocorrer já em torno dos 40 anos de idade. É também a idade na qual o indivíduo trata de fazer uma síntese de sua existência, e nisto ele pode sentir-se inclinado a incluir uma forma de existência errante ou, de qualquer modo, viver de forma mais austera, sem excessos ou desequilíbrios. Mais que renúncia, melhor seria pensar que o sannyasin é alguém que está nascendo para uma nova vida, onde a mãe é a Natureza, o pai é Deus e seu irmão é o Próximo. Apenas este contexto positivo, é capaz de gerar o dinamismo interior necessário a esta nova fase de vida. E ao invés de pensar que está perdendo ou renunciando a coisas, está na verdade renascendo para uma forma mais ampla de existência. A condição de sannyasin, ao contrário do que se postula comumente, não representa um abandonar-se à morte, mais ou menos como fazem os esquimós com seus velhos. Não é nada disto. A degeneração dos costumes na Índia criou um quadro postiço desta realidade, onde atuam pessoas realmente mais velhas, quando na realidade implica em mais uma etapa de existência onde se busca antes enfrentar a morte para vencê-la em vida. E isto certamente não pode ser feito em idade muito avançada, contemplando antes uma profunda síntese existencial. É verdade que aquele que renuncia a tudo na idade madura da vida, estaria realmente enfrentando uma morte mais provável. Uma coisa é fazer algo assim quando se é jovem, outra quando as forças já se estão indo. Por isto é importante dar este passo antes que a 75

curva da vida decline em demasia, visando também retardar a sua queda o máximo possível. Nisto, o jejum é importante não somente como uma purificação física, mas também espiritual. Se vamos enfrentar condições desafiadoras de vida (e o envelhecimento sempre o é), a pureza física é importante, e ainda mais a espiritual, incluindo o desapego. Como diz o ensinamento da Agni Ioga, “é mais fácil aceitar um milagre com o estômago vazio” (Folhas do Jardim de Morya, I, “O Chamado”). Mais uma vez nos deparamos com a possível atitude de Jesus, no momento em que se decidia em definitivo pelo Sendeiro de Serviço na Terra (o primeiro dos Sete Sendeiros de Evolução Superior, ou a Via dos Bodhisatwas), simbolizado pelo batismo nas águas do Jordão, que no seu caso representava a comunhão plena com a humanidade. Não se trata de sugerir uma ascese exagerada e depauperadora da saúde. Não obstante, quando se deve enfrentar situações muito novas na vida, o jejum é imbatível. E quando se reúne a necessidade do rejuvenescimento e a renúncia, o jejum torna-se imprescindível. Estamos falando de um jejum completo, sem alimentos sólidos, à base de água unicamente. Para isto, é sempre recomendada a entrada e a saída progressivas com o uso de alimentos leves (frutas, caldos). O caminho-do-meio, o frugivorismo, tudo isto é muito bom para preservar as condições psico-físicas e até avançar na sua depuração com o tempo. Às vezes, no entanto, torna-se necessário uma purificação mais radical, assim como uma provação mais intensa.

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Parte III O ETEROVORISMO

Capítulo 16

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DIETAS ELEMENTARES

Eterovorismo é a nutrição realizada mediante elementos não-orgânicos. Mas a rigor representa de uma forma precisa um “Elementovorismo”, já que atua de forma bastante precisa com os elementos Terra, Água, Ar e Fogo. Assim, as classificações de elementos & éteres é empregada aqui em termos simbólicos. Tais Elementos correspondem aos Tattva da Filosofia (Sankya) hindu -os quais incluem todavia o “Éter”-, abaixo comentado no “Glossário Teosófico”: “Tattva [Tattva ou Tatwa] (Sânscrito).- ‘Aquilo’ eternamente existente, e também os diferentes princípios da Naturaleza, em seu significado oculto. Tattva Samâsa é uma obra de filosofia sânkhya atribuída ao próprio Kapila. Igualmente se dá o nombre de Tattva aos princípios abstratos de existência ou categorias, físicas e metafísicas. Os elementos sutis -cinco exotericamente, sete na filosofia esotérica-, que são correlativos com os cinco e os sete sentidos no plano físico; os dois últimos sentidos estão todavia latentes no homem, mas serão desenvolvidos nas duas últimas raças-mães. -[Em sua famosa obra As Forças Sutis da Natureza, diz seu autor: Os Tattvas são as cinco modificações do Grande Alento. Obrando sobre a natureza material (Prakriti) o Grande Alento a coloca em cinco estados, nos quais tem distintos movimentos vibratórios e executa diferentes funções. O primeiro resultado do estado evolutivo de Parabrahman é o Tattva do Éter (Akâsha Tattva). Depois deste, vem por orden de sucessão, o Tattva do Ar (Vâyu Tattva), o do Fogo (Tejas Tattva), o da Água (Apas Tattva) e o da Terra (Prithivî Tattva). São também conhecidos com o nome de Grandes Elementos (Mahâbhûtas). (...)” (H. P. Blavstsky, “Glossário Teosófico”) * As dietas elementares –envolvendo minerais, água, ar e luz– são modalidades nutricionais sutis ou simples que representam progressivos graus de renúncia alimentar, fisicamente falando, compensando os nutrientes pelo despertar das potencialidades internas do ser humano. Na presente análise, apresentaremos vários degraus, desde os recursos elementares dos minerais simples, até alcançar a forma de nutrição inteiramente subjetiva e “luminosa” (coisa que a rigor ultrapassa o plano de trabalho da Hierarquia espiritual). Pese tudo o que se possa dizer a respeito, o capítulo nutricional é indubitavelmente importante na ascese mística e um dos mais fundamentais códigos de Ascensão, cabendo se considerar, no mínimo, a tradicional questão do jejum (sempre muito prescrito na Bíblia) com todas as suas implicações: espirituais, terapêuticas, etc. É natural que, diante das presentes propostas, muitos venham a arguir a superioridade do “caminho-do-meio”, conforme propugnado pelo Buda, para quem a melhor opção é a do equilíbrio, já que a debilidade do organismo impede a conquista da iluminação tanto quanto a luxúria. Não obstante, não deixa de ser um tema subjetivo o ponto onde se situa este equilíbrio. Para Hermes Trismegisto, por exemplo, cabia primeiro purificar o espírito e 78

depois retornar à terra, para assim permanecer no caminho-do-meio livre de compulsões e ascetismos (ver “A Tábua de Esmeraldas” em Corpus Hermeticum). Para o Buda não seria muito diferente, o correto era uma única alimentação diária, e nisto estava sendo perfeitamente racional, ou mesmo, quase diríamos, rigorosamente universal. Se dirá, é claro: “Mas para os que levam uma vida agitada ou têm um trabalho pesado nem isto é possível...” A estes o Buda provavelmente responderia com a fórmula do trabalho correto: “Se você chegou a conhecer o dharma, deixe tudo isto. Não vale a pena, é ilusão (maya). Procure uma eqüação-de-equilíbrio mais sábia e mais útil para você e para todos. Não desperdice a sua preciosa vida!” Certamente, desde a amena fórmula do Buda até a rigorosa nutrição fluídica –que é o ponto máximo a que, na prática, nos proporíamos a alcançar no plano desta obra– existe um amplo caminho. Não obstante, além de à este “caminho-do-meio” ser imprescindível o contexto Buda-Dharma-Sangha (Mestre-Doutrina-Comunidade) –coisa que o próprio Buda não contava quando praticou as suas asceses–, a partir de certo momento o “caminho-domeio” pode se tornar novamente um simples “meio-de-caminho”, algo incompleto enfim, para o grau das respostas necessárias –lembremos que estamos tratando aqui de sendeiros de mestres. Afinal, não seria por nada que o ascetismo se desenvolveu tanto no próprio seio do Budismo, sobretudo no Tibet (com possível destaque para a escola Kagyu, do famoso iogue Milarepa). No mais, nem estamos falando de debilitar o organismo, mas de desenvolver formas superiores e sutis de nutrição –ainda que, para efeitos de atividade material isto possa ser às vezes realmente “debilitante”. Poderíamos dizer porém o contrário: a atividade material é que se apresenta como “debilitante” para aquele que deseja um nível superior de consciência. Acaso não se diz que no paraíso o pão não era obtido com o “suor do rosto”? E os hebreus não encontraram alimento celeste na sua jornada ininterrupta pelo deserto? E não disse Jesus (que também jejuou de início), enfim, que seu “fardo era leve” e ainda que “nem só de pão vive o homem”? Para concluir este assunto, se alguém pensa não serem as presentes propostas para ele, isto será perfeitamente aceitável. Mas para os que não vêem outra via, ou que almejam caminhos mais rápidos e quiçá mais avançados, aquilo que aqui se oferece pode ser útil, em princípio como tese para ele, e quiçá para aventar novas possibilidades. Nisto, como afirma o mestre Morya (segundo H. Roerich), a renúncia deve ser precedida pela perfeita consciência do que se busca. As digressões seguintes também se enquadram na tese tolteca (cf. C. Castañeda) segundo a qual o homem (ou o ser humano masculino) necessita saber exatamente do que se trata, compreendendo racionalmente um sistema (de modo distinto da mulher que, mais pragmática, se contenta em seguir um caminho sem necessariamente entendê-lo). Especialmente numa época racional como a nossa, todo o suporte intelectual e científico, baseado na informação e na experiência, pode e deve ser importante. Consta que um dos mais importantes paradigmas de Ascensão está associado à chamada alimentação prânica. É também uma ciência que vem sendo hoje difundida nos círculos esotéricos da Nova Era, talvez ainda sem o devido enquadramento, correção e circunspecção, mas que segundo consta tem os seus adeptos e testemunhos. 79

Na sequência apresentamos também várias reflexões sobre este processo, que poderão auxiliar aqueles que estão dispostos a empreender uma experiência desta natureza. Não obstante, entre o comer e o não-comer existe toda uma escala de práticas (ou tipos de nutrição), da mesma forma que entre a saúde e a doença existe todo um espectro de ações. É verdade que, no plano dos Mestres, já não iremos tratar tanto da questão terapêutica, e sim da espiritual. Mesmo aqui o jejum aparece com de importância ímpar, e por isto também podemos reunir conhecimentos acerca de dietas especiais. No quadro das dietas orgânicas ou “humanas”, em nossa obra “O Evangelho da Natureza” tratamos do vegetarianismo (2o grau) como uma dieta de média dificuldade (o carnivorismo está nesta classificação como de 1o grau). E em “Os Frutos do Paraíso”, classificamos como dietas avançadas no plano humano o frugivorismo (3o grau) e o granivorismo (4o grau). A última aparece hoje uma proposta positiva de evolução dietética para a humanidade, integrando já o chamado Cânone do Paraíso (ciclo espiritual), contrário às primeiras que, juntamente com a o carnivorismo “ritual”, integra o Cânone da Perfeição (ciclo terapêutico), hoje já em plena defasagem. Na presente obra, avançando dentro do Cânone superior ou do Paraíso, trataremos de algo bem mais complexo, naquilo que diz respeito às dietas baseadas exclusivamente em nutrientes inorgânicos. O programa dietético sutil apresentado nos Capítulos seguintes, segue daí o seguinte plano: REGIME 1. “Mineralismo” 2. “Fluidorismo” 3. “Gaseirismo” 4. “Fotonismo”

ELEMENTO

GRAU

físico líquido gasoso ígneo

5° 6° 7° 8°

ÉTER 1° 2° 3° 4°

Poderia ser útil explicitar a equiparação de “elementos terrenos” e “éteres solares” num mesmo quadro, dado que, habitualmente, representam realidades distintas, quando por “elementos” se entende algo simbólico. A rigor, a natureza energética ou espiritual da consciência nestes graus superiores não é ordem “elemental” (ou elementar), mas “etérica” ou sutil. Porém, no presente caso, atrelado a isto também, estamos tratando de elementos reais enquanto estados da matéria (ou seja: terra/mineral=físico, água=líquido e ar=gasoso) –tornando literal o ditado de que “elementos são alimentos”–, com relativa exceção do último –o “ígneo”– porque o “fogo” aqui empregado não é apenas o de natureza física ou material, mas positivamente sutil – embora o iogue também possa aqui desejar se aproximar de fontes físicas de calor, como regiões quentes, gêiseres, ou mesmo do próprio Sol e das estrelas, como sugerem algumas práticas de assimilação controlada de energia solar de que também iremos tratar. São muitos os nomes destes diferentes fogos, considerando ambos os conjuntos: agni, tejas, prana, akasha, fohat, etc. Podem ser definidos como chama, calor, luz, 80

glória, brilho, esplendor, etc. Por isto, em tais “dietas” não estão ausentes os aspectos caloríficos de toda a natureza. Ademais, como já relacionamos as dietas humanas aos Quatro Elementos, apenas resta associar as dietas hierárquicas aos Quatro Éteres. Finalmente, estas dietas também são elementares no sentido de serem essenciais, primárias, basilares, da estrutura mais simples imaginável. Nisto, e ainda num aporte “científico”, desnecessário seria dizer que o quadro também evolui no sentido do seu elementarismo ou essencialidade, no tocante à urgência nutricional, ou seja: a água é mais importante que o mineral, o ar é mais importante que a água, e por último o fogo é mais importante que o ar. Comentemos, porém, este último. Por “fogo” podemos entender aqui tanto o calor como a luz e o impulso elétrico responsável pelas sinapses nervosas, as quais dão a última palavra em relação à vida. Assim, a temperatura surge como a essência suprema, ao lado da luz e da energia. Podemos assim dizer que o ar é energia em segundo grau, que o ar é energia em terceiro grau e que o mineral é energia em quarto grau. Da mesma forma como, inversamente, a “alimentação” aqui proposta é naturalmente cumulativa. O mineralista ingere minerais, água, ar e luz. O fluidorista ingere água, ar e luz. O gaseirista ingere gás (ar) e luz. E o pranivorista ingere apenas luz (calor, etc,). Tais componentes “dietéticos” são apresentados como adequados às iniciações superiores que fazem parte, sobretudo, da esfera da Hierarquia –mais uma vez, o 8° grau ultrapassa de todo este quadro porque integra a própria esfera da divindade, ao passo que o 7° grau representa uma transição. São incluídos para fins de esclarecimento e reflexão, porque hoje aumenta o interesse por temas como “pranivorismo” e “respiratorianismo”, mas que vêm sendo, no entanto, tratados de maneira algo confusa e simplista. Naturalmente, estamos aqui no campo da yoga (“alimentar”) e da ascese. Nos seus “Yoga Sutras” (Livro III), Patânjali apresenta a técnica de Samyama (que inclui: concentração, meditação e identificação) como um meio para adquirir uma série de poderes iogues. Alguns deles seriam de direto interesse para o praticante eterovorista ou para o jejunista. Citemos então:** “30. (Praticando Samyama) na traquéia, fome e sede são restringidas. “44. Através de Samyama no denso, no caráter essencial, no sutil, a inerência e a objetividade, que são as cinco formas de Bhutas ou elementos, maestria sobre Bhutas é conseguida.” Qual a importância dos regimes sutis para o espírito? Inicialmente, as dietas sutis (na verdade, já a partir do próprio frugivorismo) tornam menos necessárias as pausas ou jejuns alimentares. Mas também contribuem positivamente para a mudança espiritual. Deve-se entender que todo o trabalho interior comporta duas etapas; uma de quantidade (cultivo, economia) e outra de qualidade (amor, consciência). Os regimes de transição (granivorismo e o mineralismo, extensíveis ao frugivorismo e ao fluidorismo) representam um equilíbrio entre o denso e o sutil. Ou seja, por serem dietas leves, não acarretam em maiores desgastes do organismo. Por isto a necessidade de cultivo específico de energia se torna secundário, em termos de quantidade, restando amplo espaço para o trabalho interior de qualificação da energia já existente. 81

A idéia aqui é a de formular uma relatividade, senão mesmo de inverter a subordinação dos princípios, tal como vem fazendo a Física moderna. É ver o corpo subordinado aos pensamentos e aos sentimentos e não o contrário. Em A Natureza da Realidade, o dr. Deepak Chopra diz: “Os cientistas estão começando a ver que não são os pensamentos que são produtos das moléculas mas que, na verdade, as moléculas é que se estruturam a partir de flutuações das informações num campo que contém uma quantidade infinita de informações. Estão começando a ver que a consciência é que é o fenômeno e a matéria é que é o epifenômeno. É a consciência que concebe, governa, constrói e se transforma de fato em matéria física.” O homem pensa normalmente que seu corpo depende muito de nutrientes externos. Mas rapidamente a Ciência está apresentando o “outro lado da moeda”, revelando que existe na verdade uma interdependência entre o objetivo e o subjetivo. Por mais incrível que isto possa parecer, comer também pode ser visto como um hábito. Isto percebemos inicialmente quando mudamos de dieta, e deixamos de apreciar antigos gostos. O importante é perseverar no jejum até se acostumar, e conseguir levar a vida sem ver o jejum como uma carga. Afinal, existem grandes vantagens: acurácia mental, pouca necessidade de sono, fortalecimento interior, boa saúde, etc. Percebe-se que após três dias de jejum, já se sente um estranhamento em ingerir algo. E após uma semana, pode ocorrer uma verdadeira repulsa, o que representa o começo da libertação. Aos poucos ele começa a se tornar natural, como se acionasse um outro lado da coisas, onde o ato de comer não fosse necessário ou inerente (especialmente aquela cota de comida habitual, que é tamanha e até transformada maiormente em “refugo”, simples gasto irracional de energia portanto). Como se a vida fosse feita de espelhos, que refletissem dimensões e ângulos diferentes do real, sujeitos a distintas leis. Quando o iogue estiver lá, na paz de suas renúncias, terá a satisfação de saber que estará despertando ao máximo os seus processos metabólicos, gerando um aproveitamento total do pouco que consome. Nisto, as dietas elementares possuem uma particularidade importante: são regimes que não resultam em detritos importantes, sobretudo sólidos. Tudo o que é ingerido é assimilado, sendo em parte também transformados em elementos úteis ou mantidos como reserva. Isto é um importante sinal de transcendência, porque os refugos, como o consumo, estão geralmente associados a ciclos. A existência de refugos é uma prova de que existem reservas e a expectativa de novos nutrientes. Quando o organismo não recebe novos nutrientes, ele realiza uma sondagem geral e absorve até as suas próprias toxinas, as quais são novamente depuradas. Esta é a função do jejum. Depois disto ele começa a realmente transformar as matérias-primas existentes ou fornecidas, seja a água, o ar e até o foigo ou a energia pura (como fazem as plantas, cujo nutriente físico extraído do solo não passa de oito por cento). Naturalmente, estas são faculdades latentes e refinadas que apenas são ativadas com a demanda, pois exigem toda uma reformulação energética e metabólica. Porém estão prontamente disponíveis ao homem que resolver pautar a sua vida na fé e nas possibilidades maiores da vida. Podemos ver que na Natureza os organismos não possuem funções isoladas. Pertencem a cadeias biológicas cujos componentes interagem continuamente. Esta é 82

uma forma de compreender os detritos em sua função dentro desta cadeia. As dietas elementares escapam a este ciclo, e superam também por isto o plano temporal ou cíclico. No mais, evitar produzir refugos é antes de tudo uma questão de ecologia interior, mas certamente também contribui para o problema do saneamento externo, sobretudo no ambiente urbano (que talvez não fosse o caso para o jejuante). Advertimos, no entanto, com relação a tudo isto, que o que se propõe aqui pode ser muito útil desde o ponto de vista pessoal. Mas no momento em que se torna uma “bandeira” pode adquirir conotação indesejável. Não é porque alguém se alimenta apenas de água que ele será um Mestre, por exemplo, ou que sequer adquira vínculos com tais Mestres. Com certeza há aqueles que usarão tal dieta por razões de enfermidades, inclusive, ou até por estarem habituados à fome. Os hindus sustentam multidões de mendigos e faquires pensando se tratar de santos e iogues. Pior ainda quando estes charlatões são magos negros que mantém uma imagem santa com fins escusos. As fórmulas são muitas, e infelizmente tudo isto é inevitável, tal como do outro lado também sempre existem aqueles que, fascinados por fenômenos, tendem a tomar as coisas pelas aparências e a dar crédito alimentando a charlatanice. Uma característica dos farsantes (sempre existem exceções) é que suas opções serão evidentes: eles querem chamar atenção para a sua suposta santidade, sustentada pela renúncia a certos deleites materiais. Os verdadeiros Mestres não serão reconhecidos tão facilmente –por isto Jesus, aparentemente indulgente com os hábitos humanos, confundia os religiosos formais, diante de João Batista, por exemplo, que jejuava ostensivamente, mas que se declarava seu seguidor. Tudo isto cria obviamente um dilema. Por isto insistimos: não é por ingerir apenas nutrientes sutis ou elementares que alguém se torna um iluminado. E inversamente, não será por não fazê-lo que alguém deixará de se tornar um iniciado. É por tais questões que os verdadeiros hierarcas não dão ênfase a estes detalhes, mas apresentam as possibilidades e os caminhos como opções pessoais para aqueles que se acham preparados para andar sós, ou mesmo para compartilhar positivamente com um grupo disposto a se reunir para estudar e até para praticar juntos. Em resumo, não se deve jamais tomar tais questões por sinais de que um homem seja um mestre ou não, ou mesmo um discípulo avançado. Por isto, a alimentação do mestre pode fugir na aparência aos padrões apresentados a seguir, dados apenas como referência. Ele poderá realmente preferir compartilhar com a humanidade o ágape sagrado, sendo isto inclusive um sinal de seu poder de transmutação. Aquele que compartilha o alimento deve saber que estará recebendo o melhor alimento que existe no mundo dos homens. E aquele que renuncia ao alimento deve saber que estará recebendo o melhor alimento que existe no mundo de Deus. Existe uma lei pela qual podemos alimentar indiretamente um centro através da atenção especial a um centro contíguo. Isto se chama lei de compensação, sendo bem conhecida em Medicina e em Psicologia. Isto é possível porque os elementos não são homogêneos, contendo antes princípios em comum. Por exemplo: a água contém oxigênio (por isto os peixes podem respirar na água), enquanto o oxigênio (ou o ar) contém água, ao menos como atmosfera.

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Podemos também aproveitar os métodos da homeopatia de dinamizar os princípios ativos, visando obter um produto alimentício muito mais poderoso. A rápida agitação do frasco produz uma ativação dos elétrons, e isto potencializa o poder dos medicamentos. Mais recentemente foi criada outra forma de medicina, sutil, os chamados florais. Emprega como matéria-prima as flores, expostas ao Sol em água. Esta água teria efeito medicamentoso, embora a um nível mais “psicológico”. Este recurso também pode ser usado com os nutrientes sutis ou elementares. Sabe-se que o Sol favorece a vitamina, por exemplo. Em adição aos elementos inorgânicos, o praticante pode empregar certos nutrientes sintéticos (não estamos falando de produtos artificiais). Aquele que faz emprego de nutrientes orgânicos, presentes nas dietas humanas, não deve se preocupar muito com alimentos sintéticos, embora estes cresçam em importância à medida que a dieta evolui, passando a ser essenciais nos regimes inorgânicos da hierarquia. Assim como certos elementos sintéticos de nutrição, o quadro das dietas humanas superiores (frugivorismo e granivorismo) pode ser estudado em Os Frutos do Paraíso. Na seqüência comentaremos unicamente questões relativas às dietas elementares, inorgânicas ou pósorgânicas. Para concluir, e como temos anunciado, estas “dietas” para serem eficientes demandam não obstante uma profunda comunhão com os Elementos e as forças vivas que estão por detrás deles na Natureza. O enaltecido “Evangelho Essênio da Paz” oferece abordagens importantes aqui. Citemos: “Vossa Mãe está em vós, e vós nela. Ela vos ilumina e ela vos dá vida. Foi ela quem deu vosso corpo, e a ela devolvereis algum dia. Felizes sereis quando chegardes a conhecê-la, assim como a seu reino; se receberdes os anjos de vossa Mãe e cumprirdes suas leis. Em verdade vos digo que quem fizer isso nunca conhecerá a enfermidade. Pois o poder de nossa Mãe está acima de tudo. E destrói a Satã e seu reino, e tem governo sobre todos os vossos corpos e todas as coisas vivas.” “O sangue que corre em vós nasceu do sangue de nossa Mãe Terrestre. Seu sangue cai das nuvens, brota no seio da terra, murmura nos regatos das montanhas, flui espaçosamente nos rios das planícies, dorme nos lagos e se enfurece nos mares tempestuosos.” “O ar que respiramos nasceu do alento de nossa Mãe Terrestre. Sua respiração é azul celeste nas alturas dos céus, silva nos cumes das montanhas, sussurra entre as pétalas do bosque, ondeia sobre os trigais, dormita nos vales profundos e abrasa no deserto.” “A dureza de nossos ossos nasceu dos ossos de nossa Mãe Terrestre, das rochas e das pedras. Erguem-se desnudas aos céus no alto das montanhas, são como gigantes que jazem adormecidos nos pés das montanhas, como ídolos levantados no deserto, e estão ocultos nas profundidades da terra.” Devemos desejar resgatar então, uma parte deste espírito de integração com a Natureza que os atlantes tinham, quando desejavam sepultar-se nas plantas e nos rochedos da terra, tornando-se seres imortais na Natureza, nesta grande Magia natural, depois suplantada pelas iniciações solares e cósmicas. 84

* Estes Elementos são equiparados por H.P.B. aos Planos de evolução, prova disto e que os Tatwas ocultos são chamados de Adi e Anupadaka. Não obstante, os cinco tatwas apenas estão realmente ativos no plano da Hierarquia -embora a humanidade usufrua indiretamente de sua presença ali-, pois a humanidade desenvolveu em si apenas três tatwas. E no tocante às “duas últimas raças-mães”, elas serão na realidade parcialmente nirvânicas, especialmente a última delas. De todo modo, apenas a Hierarquia poderia chegar a isto, o que significa falar de uma pequena elite. Algum tipo de “humanidade” apenas poderá alcançar tais patamares, isto sim, nas duas últimas rondas. ** “Yoga Philosophy of Patanjali”, Swami Hariharananda Aranya, Calcutta Universit Press.

Capítulo 17

O MINERALISMO 85

O reino mineral está representado pela imagem da “pedra”. Como na analogia de cefas por parte de Jesus que resultou na eleição de (São) Pedro, trata-se do símbolo do mestre e rei, a pedra fundamental da Igreja e do Estado. É também a lenda da Pedra Filosofal com a qual seu portador transforma tudo em ouro. Um mestre carrega um poder alquímico de em tudo produzir luz e transfiguração. Como de fato, no trato desta dieta, muitas vezes nos lembraremos das operações elementares dos antigos Alquimistas. No “Evangelho Essênio da Paz” do Jesus-terapeuta, inexiste um ensinamento mais extensivo a respeito do Elemento Terra, tal como acontece em relação aos outros Elementos (ver Capítulos seguintes), senão pela prescrição de barro para a cura dos ossos prejudicados.* De fato, a cura é dada neste Evangelho partindo da estrita observação do princípio da analogia, e nisto tal coisa pode ser extensiva à nutrição. Em compensação, ampla é a pregação sobre a importância da Terra e da Natureza como um todo, de modo que transcrevemos aqui a “Oração da Mãe Natureza” dada para o final do texto - num complemento perfeito ao “Pai Nosso que está no céu”: “Mãe nossa que está na terra, bendito seja teu nome. Venha a nós teu reino e faça-se tua vontade em nós assim como em ti se faz. Assim como envias cada dia a teus anjos, envia-os também a nós. Perdoa nossos pecados, porque todos os expiamos em ti. Não nos conduzas à enfermidade, senão livra-nos do mal, pois tua é a terra, o corpo e a saúde. Amém.” A Dieta de 5° Grau (Asekha) Por analogia, pode ser conveniente ao mestre adotar um regime à base de minerais. A dieta mineral pode ser obtida através de pós de pedras, muito usado na medicina e na ritualística oriental e ocidental. A homeopatia emprega doze tipos de sais existentes no corpo humano, na forma de medicamentos. Os sais minerais compõem as enzimas, proteínas que participam de várias reações químicas fundamentais ao funcionamento do organismo. São essenciais para o sistema nervoso, transportam oxigênio, compõem a estrutura básica dos ossos e dos dentes e são os componentes dos hormônios. Destacam-se o sódio, o magnésio, o potássio e o cálcio, além de metais nobres como ouro, prata e cobre. Existe, pois, uma ampla gama de minerais que podem ser usada na nutrição. A escolha pode envolver cores e aromas diferenciados. Os pós podem ser obtidos pela fricção de duas pedras ou pelo uso de lima fina, útil também na obtenção de limalhas metálicas (outros instrumentos úteis são um pequena pilão de bronze para macerações, além de uma pequena vassoura macia para varrer superfícies), embora neste caso às vezes também se possa obter resultados pela solução dos metais através da oxidação em líquidos. A emulsão ou a diluição na água é também importante por duas razões: 1. como auxiliar na ingestão, 2. para separar as partículas mais leves das mais pesadas; as últimas, que ficam no fundo mesmo quando sacudido o recipiente, devem ser rejeitadas porque o corpo tampouco as poderá assimilar. O carbono é chamado “a matéria-prima da vida”, é o elemento mais abundante do universo, estando presente na maioria dos compostos químicos. O carbono é oriundo do 86

carvão, isto é, da queima de matérias vegetais ou minerais. Porém, o carvão vegetal é mais tóxico para a alimentação. Sabe-se que o gás carbônico também é muito tóxico para o ser humano. As plantas empregam o oxigênio de dia e expelem gás carbônico à noite. Aqueles que utilizam as dietas minerais (desde a água) deveriam realizar um estudo da composição e da forma dos elementos químicos. Deve conhecer os lugares por onde transita e qual a composição dos solos e dos afloramentos rochosos. Existem muitas tabelas de minerais ou de metais relacionadas aos órgãos, mas geralmente se trata de astrologia e medicina. Uma listagem clássica é encontrada na indumentária peitoral dos sacerdotes hebreus com suas doze pedras, a saber: sardônica, topázio, esmeralda, carbúnculo, safira, diamante, ágata, jacinto, ametista, berilo, ônix e jaspe (Ex 39, 13). Os textos indianos dão nove pedras principais associados aos planetas. Para fins mágicos e medicinais é possível encontrar abundante informação sobre o emprego de pedras, tal como na obra O Poder de Cura das Pedras Preciosas, de Harish Johari (Ed. Pensamento, SP), onde informa o uso medicinal das pedras e alguns de seus componentes químicos (o uso pode ser feita por infusão ou por diluição de pós). No Ocidente, sobretudo, este conhecimento tradicional é de base mais analógica, embora às vezes também exista pesquisa experimental e científica. Não obstante, as pesquisas no campo do mineralismo ou dos minerais em bruto aplicado à alimentação são ainda incipientes, e devem ser recomendadas a uma equipe de investigadores. Um bom livro sobre pedras e rochas poderá conferir abundante informação sobre as suas propriedades químicas e minerais. No mais, não seria difícil elaborar um composto de minerais, sintético ou natural, na forma de xarope ou de pílula, como os cientistas têm feito para os astronautas. De qualquer modo, até aqui não afrontamos gravemente nenhuma premissa da Medicina ocidental. E mesmo além, no fluidorismo, tampouco o faremos se mantivermos o emprego de sucos. É claro que, se vamos enfatizar de tal forma os minerais, devemos ter em conta a maneira de prover as vitaminas necessárias. Nos grãos ainda tínhamos compostos e organismos complexos, ricos de nutrientes. Mas agora entramos numa fase elementar, onde devemos começar a trabalhar ativamente com recursos sintéticos. É aqui que entra a meditação, como um recurso inaudito e original. O que representa a síntese no plano das vitaminas? Existem seis grupos de vitaminas, e o Ensinamento da Agni Ioga considera que a luz possa ser a própria “sétima vitamina” sintetizadora. Qualquer elemento setenário representa uma síntese de todo o conjunto. É sabida a importância da luz solar para acionar as vitaminas; é ela que torna possível a assimilação de certas vitaminas. Mas não será isto porque ela mesmo representa um agente? Será que a luz não é ela mesmo a própria vitamina-de-síntese? Trata-se da luz interior (espiritual), neste caso, porque a luz exterior já é identificada a uma vitamina, a vitamina D. E que dizer da importância da luz solar na fotossíntese? A fotossíntese é a transformação da energia da luz na energia química que a planta necessita (ao decompor 87

a água, por exemplo). Não terá o laboratório do corpo humano também algumas destas habilidades, inclusive de reverter o processo de fotossíntese e gerar novas moléculas? Estamos falando ainda de uma luz física, mas existem energias que a Ciência desconhece por inteiro. A luz, como é buscada em certas técnicas de meditação, apresenta um efeito potencializado, tal como a germinação potencializa milhares de vezes o poder nutriente do grão, ou como a dinamização homeopática potencializa milhões de vezes o efeito de um medicamento qualquer. Quanto mais sutil o princípio, maior a sua capacidade dinamizadora. A luz, além de purificar, sempre age como um acelerador, um dinamizador, seja a exterior luz do sol ou a interior luz mental da meditação. A iluminação representa uma intensificação de energia, quiçá favorável à concentração material (segundo a fórmula de Einstein E=mc2). Estamos sugerindo que a refração da luz seria capaz de reproduzir os seis grupos de vitaminas, ou que a própria luz as substituiria. O fato é que a síntese dos princípios universais não se limita à luz (e às cores). A própria matéria estaria sujeita à síntese e refração: “Dois americanos, C. J. Davisson e L. H. Germer, descobriram que os elétrons eram difratados por uma superfície de cristal, de modo semelhante ao dos raios X e do mesmo modo pelo qual uma rede de difração refrata a luz.” (A Matéria, Bibl. Cient. LIFE) Qualquer elemento setenário representa uma síntese de todo o conjunto. É sabida a importância da luz para acionar vitaminas. Novamente, não será a luz não, ela mesma, a própria vitamina de síntese? E as proteínas? O corpo humano possui várias reservas. Os longos cabelos e unhas dos iogues têm uma função precisa: prover o organismo de reservas de proteínas e sais minerais, que se concentram nestas regiões. De fato, seria importante recorrer à experiência dos iogues, e nem deixaria de ser recomendável a convivência por certo tempo com estes elementos, cujas capacidades assombram comumente a comunidade científica. A menos que cada pessoa e cada sociedade deseje recomeçar tudo, por sua própria conta e risco, no que seria recomendável a supervisão médica. Com certeza existem hoje muitos bons médicos “alternativos” interessados em participar de experiências pioneiras desta natureza. Da sua parte, o postulante pode apresentar a sua base teórica e tentar angariar a simpatia do profissional. Por outro lado, sugerimos a criação de um conselho interdisciplinar disposto a realizar experimentos e observações com tais iogues, o que naturalmente tem sido feito já em diversas ocasiões com diferentes finalidades.

* Ver mais a respeito em “A Cura Crística” (Ed. Agartha, 2009), uma obra considerada complementar ao presente Volume.

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Capítulo 18

O FLUIDORISMO

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As águas formam os rios e o destino do rio é se converter no oceano. Assim atua a consciência, cujo destino é sempre se fundir com a consciência maior a fim de alcança a imortalidade. Esta seria, pois, a dieta adequada ao grau de Chohan. A consciência possui uma vertente psíquica, simbolizada pela água. A simples contemplação da água induz ao psiquismo, e a dos oceanos a um psiquismo de nível superior. A água é o 2° elemento e o Chohan tem o 6° grau, que é o segundo plano registrado às inversas. Existe este vínculo de analogia porquanto ambos ocupam posições simétricas dentro do setenário. O Elemento Água é considerado particularmente purificador. O “Evangelho Essênio da Paz” enfatiza a depuração realizada por este Elemento e seus Anjos: “(...) buscai o anjo da Água. Retirais vosso calçado e vossas roupas e deixai que o anjo da Água abrace todo vosso corpo. Entregai-vos por inteiro a seus acolhedores braços e, assim como o ar penetra em vossa respiração, que a água também penetre em vosso corpo. Em verdade vos digo que o anjo da água expulsará de vosso corpo toda imundície que vos manche por fora e por dentro. E toda coisa suja e horrenda fluirá fora de vós, igual à imundície das vestiduras, lavada nos rios, se vai e se perde na corrente do rio. Em verdade vos digo que sagrado é o anjo da água que limpa o quanto está sujo, e que confere a todas as coisas imundas um odor agradável. Nenhum homem a quem não deixe passar o anjo da água poderá acudir ante a face de Deus. Em verdade que tudo deve nascer de novo da água e da verdade, pois vosso corpo se banha no rio da vida terrena e vosso espírito se banha no rio da vida eterna. Pois recebeis vosso sangue de nossa Mãe Terrestre e a verdade de nosso Pai Celestial.” A Dieta de 6° Grau (Chohan) A água, pura e cristalina, com sais rarefeitos ou na forma de sucos, é a nova nutrição da esfera da Hierarquia, tal como os grãos (in natura, crus ou brotados) representam a nutrição da nova humanidade. Os princípios frugívoros representam também uma ótima preparação para as novas dietas. Cada regime serve de base para o seguinte, preparando o espírito e o organismo para maiores provações, até ele ser inteiramente capaz de sobreviver de forma independente, unicamente de substâncias etéreas e universais. Neste dia talvez resgatemos a nudez original de Adão e Eva, abandonando a estas vestes carnais. E se o granivorismo é a alimentação do homem perfeito, o fluidorismo é para aqueles que transcendem a condição humana. Daí ser associado à Ascensão, ou à natureza e à atividade dos Mestres. Não estamos propondo nenhuma novidade, e os testemunhos destas possibilidades se alastram diariamente nos meios abertos de comunicação. De fato, o “Pranivorismo” atualmente divulgado é, na verdade, sobretudo uma dieta à base de água (com o devido complemento prânico, é verdade); e nisto ela é condizente com o novo grau hierárquico. Regimes à base de água estão sendo hoje divulgados, embora sob uma capa algo inusitada. Afirmar que o regime propugnado nas obras de Jasmuheen, por exemplo, seja uma “dieta de luz”, seria um erro (ou um sensacionalismo), uma vez que estão presentes 90

nas bases físicas nesta dieta, sobretudo pelo uso ostensivo de líquido. É isto na verdade que possibilita uma sobrevivência regular, e não tanto a suposta prática “respiratória”. Os cientistas afirmam que o ser humano pode sobreviver longos períodos apenas com água, porque a água é o principal componente do corpo físico e porque este contém abundantes reservas de nutrientes. As gorduras armazenam açúcares e os cabelos e unhas são reservas de proteínas; por exemplo. As práticas de meditação servem, isto sim, para manter o espírito em estado de alerta e, é claro, ajudam a dinamizar o organismo com calorias e outros recursos ou processos necessários à (re)ativação das glândulas superiores e outros processos de metabolismo. O hidrogênio, base da água, é um elemento singular e um dos mais abundantes do universo. Simples e explosivo, é um candidato a produzir funções calóricas, tal como o próprio oxigênio, cuja combustão respiratória aquece as células. Onde poderá o peregrino encontrar a sua água? À parte os rios, nascentes, lagos, poços e a própria chuva, deve-se poder contar com outros recursos. Muito depende da região e da estação, e pode-se indagar aos habitantes dos locais, que dificilmente negarão água para beber. Existem vegetais que armazenam água nas folhas (bromélias) e no interior dos caules (cipós, cactus). Cada regime serve de base para o seguinte, preparando o espírito e o organismo para maiores provações, até ele ser inteiramente capaz de sobreviver de forma independente, unicamente de substâncias etéreas e universais. Vejamos então o que significa este processo de ascensão. O Chohan é o discípulo de uma escala maior. Seu grau (6°) ocupa a mesma posição daquele de discípulo (2°) na ordem inversa do setenário. Assim, ele é o discípulo do Caminho de Retorno. Se na etapa terrena de evolução necessitou encarar o celibato sexual educando a energia responsável pela geração exterior da vida, agora ele deverá encarar o celibato alimentar, deixando de ingerir tudo de material, e recondicionando a energia responsável pela geração interior da vida. Para isto necessitamos ter um sistema espírito-corporal evoluído e purificado. De fato, esta seria uma tarefa para os seres já iluminados. É apenas no momento em que o hierarca passa a se alimentar diretamente de energia e de fluídos, que encontra os verdadeiros nutrientes de seu Ser e se capacita a encontrar a sua real Identidade cósmica. Quando ele concebe a energia pura como um fator estimulante, encontra o dínamo de sua existência. E isto é obtido a partir da Terceira Iniciação, para então na Quarta Iniciação ele conhecer a “luz divina que existe por sí só”, logo na Quinta iniciação o amor se revela como conhecimento, até vir na Sexta iniciação a tornar-se ele essencialmente luz. Ainda assim tudo isto é certamente difícil, porque implica abandonar hábitos arraigados. Como auxiliar podemos contar com alguns “facilitadores”, tal como a necessidade, a compaixão, o desejo e o exemplo. Obviamente, dois ou mais destes fatores podem estar combinados, e por vezes é mesmo difícil separá-los. A necessidade pode ser a da fome pura e simples, por exemplo, ou mesmo de uma enfermidade que não permita alimentar-nos normalmente. A compaixão pode surgir de uma simpatia profunda por todos os seres, motivandonos a trabalhar espiritualmente desta forma pela salvação do mundo. 91

O desejo surge quando associamos este processo a alguma esperança maior, como por exemplo, a cura de uma enfermidade, o desejo de atenuar o problema da fome no mundo, ou ainda auxiliar na busca de soluções para o problema ecológico. O exemplo vem da existência de modelos que nos mostrem ser possível esta experiência e nos inspirem a buscá-la, ilustrando caminhos e facilitando os processos. Devemos entender, pois, a Ascensão como a reunificação à Fonte e, portanto, a conquista da Imortalidade, quiçá até no plano físico. A alimentação elementar fortalece as possibilidades de integração com a Fonte cósmica e de sua reabsorção nela. É claro que deste quadro de “anti-dietas” deve participar de forma intensa o componente angélico, e isto alcança um plano de amadurecimento neste grau. É isto no fundo que se busca referir por “alimentação prânica, em alusão às diferentes formas de energias existentes, base dos reinos angelicais. Pode ser por isto também denominada de dieta “dévica” ou angélica. E isto não se obtém em qualquer ambiente. É ainda uma característica do Chohan se alimentar de espaço, em sua busca pela cosmificação da consciência. O 6° grau consuma a esfera da hierarquia, sendo possível abandonar este sistema solar. Que tenham então também por alimento as grandes vastidões naturais, que se fundam nas florestas, que percorram os grandes rios, que se estendam pelas pradarias, que se assomem pelas montanhas, que se encontrem entre as estrelas. Que representem enfim tudo o que a Natureza é, e ainda mais.

Capítulo 19

O PNEUMORISMO

Trata-se de “ingerir” (aspirar) unicamente gases e aromas. Este é, pois, o verdadeiro “respiratorianismo”. Tampouco deve ser diretamente identificado ao pranivorismo, posto não depender este em absoluto da respiração, atuando antes basicamente a nível 92

mental. A respiração é apenas um instrumento, embora tecnicamente importante, graças ao componente regulador do metabolismo, tranquilizador da mente e concentrador de energias. A “dieta” pneumorista deve passar pela purificação do Elemento Ar e pelo fortalecimento de suas forças vivas. O “Evangelho Essênio da Paz” assim coloca a questão em termos terapêuticos: “Buscai o ar fresco do bosque e dos campos, e em meio deles achareis o Anjo do Ar. Tirai vossas roupas e vosso calçado e deixai que o Anjo do Ar abrace vosso corpo. Respirai então longa e profundamente, para que o Anjo do Ar penetre em vós. Em verdade vos digo que o Anjo do Ar expulsará de vosso corpo toda imundície que o profane, por fora e por dentro. “E assim sairá de vós toda coisa suja e fétida, igual a fumaça do fogo que ascende em forma de plumagem, e se perde no oceano do ar. Pois em verdade vos digo que sagrado é o Anjo do Ar, que limpa o quanto está sujo e confere às coisas fétidas um odor agradável. “Nenhum homem que não deixe passar o Anjo do Ar poderá acudir ante a face de Deus. “Verdadeiramente, tudo deve nascer de novo pelo ar e pela verdade, pois vosso corpo respira o ar da Mãe Terrestre, e vosso espírito respira a verdade do Pai Celestial.” O pneumorismo ou gaseirismo é o verdadeiro “viver de brisa”, se se quer. O principal gás do respiratoriano é obviamente o oxigênio. O ar é transportado no corpo através dos glóbulos vermelhos, cuja principal base de ação é o ferro, que é um mineral não muito difícil de se obter. A respiração profunda ativa a glicose no cérebro, oxigena o corpo, retira gás carbônico do coração e dos vasos e massageia órgãos e nervos espinhais. Oxigênio: o grande alimento cerebral A proporção avantajada do cérebro humano tem sido apontada como uma das grandes características do homem. E isto naturalmente acarreta um custo especial de energia: “O que é extraordinário em nosso cérebro grande, sob uma perspectiva nutricional, é o quanto de energia ele consome –aproximadamente 16 vezes mais que um tecido muscular por unidade de peso.” (William R. Leonard, Alimentos e Evolução Humana, pg. 78) A quota é, pois, significativa: dezesseis vezes mais energia que o tecido muscular. Afinal, como o cérebro é constituído especialmente de tecidos nervosos, é natural que tenha um grande gasto de caloria, através do oxigênio especialmente. O interessante é que, no conjunto, a energia requerida pelo organismo humano não excede o dos animais em geral: “(...) apesar de os humanos apresentarem, quanto ao peso corporal, cérebros maiores que os dos outros primatas, (três vezes maior que o esperado), as necessidades totais de energia em repouso do corpo humano não são maiores que a de qualquer outro mamífero de mesmo porte.” (Leonard, op. cit., pg. 78) 93

Como conclusão, a natureza da “atividade” humana é maiormente cerebral e menormente física. Vale-se da mesma necessidade de nutrição, porém sob outra equação interna –diríamos que numa vida mais contemplativa ou mais intelectual. E quanto isto significa em termos de porcentual energético? A resposta pode ser ainda mais surpreendente: “Usamos grande parte de nossa quota diária de energia para alimentar nossos cérebros vorazes. Na verdade, o metabolismo de um cérebro em repouso ultrapassa de 20 a 25% as necessidades de um humano adulto –bem mais que os 8 a 10% observados em primatas não-humanos, e que os 3 a 5% em outros mamíferos.” (Leonard, op. cit., pg. 78) Ou seja: nada menos que a quarta parte de nossa energia total é gasta apenas no cérebro. E quando os cientistas falam em “organismo em repouso” querem mesmo dizer sob estado de sono e, portanto, também em estado de jejum ou repouso alimentar. Por isto, o gasto seria em princípio semelhante ao do organismo em estado de meditação profunda. Sabemos, porém, ser possível reduzir ainda mais tudo isto, através de técnicas iogues, e chegar a um gasto significativamente inferior –sem esquecer porém que usamos habitualmente apenas uma pequena parte de nossos recursos cerebrais. Juntamente com o fósforo, o oxigênio é o alimento especial dos nervos. O fato é que a respiração é capaz de prover –e de prover melhor– a maior parte das calorias necessárias ao cérebro. O bom funcionamento do cérebro requer energia leve e constante, coisa que apenas o oxigênio pode proporcionar. Mais que o açúcar, o oxigênio é caloria direta para uso imediato. O oxigênio é, pois, o alimento cerebral por excelência. Por isto é importante respirar bem e, sempre que possível, de forma consciente. É possível, porém, que a energia prânica seja mais volátil que a armazenada na forma de gordura. Assim, se o uso da mente é importante para captá-la, a mente desregrada também pode desperdiçá-la melhor. Por isto qualquer alteração significativa no “modelo energético” deve ser acompanhada de toda uma mudança no modo de vida. A Dieta de 7° Grau (Bodhisatwa) Certamente um iluminado coloca toda a sua atenção na respiração para dela extrair o máximo. Ah, com que vigôr respira o Bodhisatwa! Sua respiração é um vórtice poderoso, um ato criador, é a própria respiração de Brahma (deidade vinculada a este grau civilizatório, também chamado Maha-Chohan), que cria e que desfaz o mundo, e está solidificada nos gestos do Bodhisatwa. Ele que nada deseja porque tudo tem e tudo é, ele que nada confere de material porque nada possui. O sétimo escalão situa-se naturalmente no umbral de dois universos. Por isto é a neutralidade absoluta, o Grande Vazio, o equilíbrio perfeito –é o sentido da palavra bodhisatwa, “mente-de-harmonia”-, o pivô de equilíbrio entre os mundos, entre o ser e o não-ser, entre o imanifesto e a manifestação, entre o denso e o sutil, entre o nirvana e o samsara, e entre o passado e o futuro. Flutua, por assim dizer, sobre a terra, levita e anda sobre as águas.

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Após se deixar a “água” tudo entra num outro patamar, e será o momento para o mestre definir se permanece ou não neste mundo, posto adentrar num plano de energias cósmicas. Se resolver deixar este mundo, ele poderá fazê-lo por duas vias. Caso tiver suficiente poder, poderá simplesmente se desmaterializar ou, como dizem os budistas, adotar um “corpo-de-arco-íris”. De outra forma, poderá abandonar este corpo, inclusive empregando métodos para controlar ou para acelerar este processo. Este procedimento é comum entre os iogues dos Himalayas que, alcançando certa idade, adotam um processo de auto-mumificação pela ingestão de substâncias que ressecam o organismo. Explorando a Respiração Imagina-se que um pranivorista –ou alguém que empregue alguma outra forma sutil de nutrição– não possa executar grandes trabalhos físicos. Sua existência é basicamente contemplativa por uma série de razões. Quando o Genesis fala que no Paraíso o homem não necessitava ganhar seu sustento com o suor de seu rosto, invoca a idéia de uma nutrição natural e espontânea, como as frutas, ervas e grãos destinados ao homem, existentes mais ou menos naturalmente na Natureza, ou como o manah celeste que descreve o Êxodo, capaz de alimentar o povo hebreu em suas peregrinações pelo deserto por toda uma geração. Sabe-se que o corpo é um grande laboratório, capaz de gerar muitos elementos a partir de certas matérias-primas básicas. Isto explica a sobrevivência humana sob condições alimentares aparentemente não ideais. Algo semelhante ocorreria com a energia extraída diretamente do universo, que seria condensada da forma necessária, mais ou menos como fazem as plantas através da fotossíntese, que é a retirada de carbono da atmosfera transformando-o em substância orgânica sob o estímulo da luz solar. É realizada pelos vegetais, pois os animais não podem empregar este processo. Mas, quem sabe o ser humano possa fazê-lo, na medida em que ative as suas faculdades superiores? Afinal, somos uma síntese dos reinos inferiores, e usamos o Sol para processar certas vitaminas. Melhor ainda, quiçá se possam condensar livremente as energias de que se necessita de forma direta. Que tal pensar sobre o processo de materialização? Na magia, não é raro o poder de produzir o aparecimento de objetos. Tudo seria uma questão de saber o quanto de energia é necessária para gerar matéria. É claro que nos deve bastar o necessário para sobreviver, embora nem mesmo isto deva gerar aberrações. Também poderíamos processar energias e mesmo outros recursos a partir de elementos básicos presentes na atmosfera, como o hidrogênio –o mais simples e abundante dos elementos no universo e de cujos componentes se obtém os restantes elementos– e o oxigênio, ou senão de ambos combinados na forma da água, um alimento leve e relativamente fácil de encontrar. Enfim, poderia ser importante poder contar com alguma “matéria-prima”. Ingerir líquidos seria um passo, pois habituaria o corpo a extrair deles aquilo de que necessita. Depois, quem sabe se poderia eliminar também isto, de modo que passaríamos a nutrir-nos diretamente dos gases atmosféricos, mais ou menos como fazem as plantas (que ainda usam água e nutrientes do solo, é 95

verdade). Para isto poderia ser importante conhecer a natureza dos elementos suspensos na atmosfera, além do vapor de água e poeira. Com certeza teremos maiores recursos no ambiente natural, sejam luminosos ou de partículas físicas. Diz um Ensinamento: “Talvez a sétima vitamina seja o Fogo. Já foi afirmado claramente que o ar puro fornece muito mais nutrição essencial que o ar da cidade. Mas por pureza deve-se compreender uma saciedade ardente especial. As pessoas nas montanhas podem viver mais tempo sem comida e necessitam menos sono. A nutrição do espírito, ou Agni, pode satisfazê-las sem necessidade de alimentos pesados. Deveriam ser feito estudos da nutrição pelo prana nas alturas.” (Helena Roerich, Mundo Ardente, I, # 404) De qualquer modo, o pranivorista, também chamado respiratoriano, deve aproveitar ao máximo os benefícios da respiração –que é a primeira e a mais importante fonte de alimento–, aprofundando os seus processos em todos os níveis, e explorando todas as suas potencialidades. Seria importante também estudar aqui os cinco vayus, ou os ventos do corpo segundo a medicina védica, um dos cinco tatwas, Elementos ou “forças da Natureza”: “Os tratados indiano citam os cinco vayus principais, a saber: prana (que atua no coração), apana (anus), samana (região do umbigo), udana (garganta) e vyana (todo o corpo).” (Zaniah, “Dicionário Esotérico”) Não estaria mal, quem sabe, sentir o fluir dos panchavayus por todos estes setores, cabendo notar o forte vínculo existente entre os vayus e os chakras, onde vyana provavelmente possuiria uma especial relação com a cabeça -tudo ao modo do sistema budista de cinco chakras, portanto. A respiração está associada à geração e à conquista do espaço, à expansão, à leveza, ao preenchimento, à sutilização, à liberdade. A associação do pulmão a um balão não é gratuita. E o Espaço é a dimensão buscada pelos Mestres ascensos, tal como o Tempo é a meta a ser conquistada pela humanidade. Os iogues dividem a respiração em três setores e fases: abdominal, pulmonar e clavicular. Cada uma delas serviria para alimentar um nível do ser humano, ou seja, Espírito, Alma, e Corpo, respectivamente. A respiração possui um efeito direto sobre a energia do ser humano, pois o oxigênio é o mais básico e imediato dos combustíveis, sendo responsável direto pelo calor e pela vitalidade. A respiração é altamente calorífica, substituindo em grande parte a necessidade de combustão química de açúcares. A isto pode ser acrescentado o prana, o trabalho com a luz, e teremos um quadro de grandes possibilidades. No Tibet desenvolveu-se a prática do tumo, que é a geração especial do calor interior. Diz-se que seus praticantes eram capazes de derreter grandes quantidades de gelo, apenas com o seu calor corporal, estimulado pelas técnicas respiratórias de pranayana, ou controle do prana. Neste fator calorífico temos um importante elemento de autonomia do iogue. A função do iogue é descobrir as potencialidades de seus sistemas e corpos, tornando-se progressivamente independente de recursos externos. Com isto ele vai desenvolvendo as suas faculdades internas, seus corpos e veículos sutis. Sua consciência vai se aprofundando e adquirindo novos poderes. 96

O emprego da respiração no treinamento ocultista é fundamental. Existem muitas técnicas de pranayana, algumas delas trabalhando com a alternância das energias internas através das duas narinas ou, antes, os dois nadis ou canais sutis polarizados. O pranayana é um importante rito para a assimilação do prana. A assimilação da energia pelos pulmões e sua distribuição pelos nervos através da coluna e pelo sangue através do coração, veicula o prana para todo o organismo e para aura. O pulmão e tudo que nele está envolvido–respiração, calor, coração, circulação, centralidade– possui um vínculo simbólico com a Alma. Alma é sinônimo de consciência, e a prática da respiração consciente –também prescrita pelo Buda– é um dos métodos mais eficazes para o controle dos mecanismos corporais, mentais e emocionais. Por meio de técnicas iogues desta natureza, o ser humano desenvolve o sistema nervoso voluntário, despertando a auto-consciência. Um dos simbolismos tradicionais do sistema nervoso voluntário é a Árvore da Vida. Deus prescrevera ao homem alimentar-se da Árvore da Vida, situada no meio do Jardim do Éden, que é o coração, desaconselhando-o a alimentar-se da Árvore do Conhecimento, situado na orla do Jardim –que é o plexo solar, sede do sistema nervoso autônomo–, porque isto o levaria à separatividade e à morte. Vejamos o seguinte: “A respiração é a única função vital que, apesar de sua independência de nossa consciência normal e de seu subconsciente de auto-regulação e auto-perpetuação, pode ser elevada a uma função consciente, acessível à mente. Devido a esta dupla natureza, a respiração pode converter-se em mediadora entre a mente e o corpo, por meio de nossa participação consciente nas funções mais vitais e universais de nosso organismo psicossomático. Assim, a respiração é o elo entre as funções conscientes e inconscientes, materiais burdas e materiais sutis, volitivas e automáticas, e em consequência, é a expressão mais perfeita da natureza de toda a vida.” (Lama Anagarika Govinda, Meditação Criadora e Consciência Multidimensional, Parte III, Cap. 3) A cabeça representaria um terceiro centro cujas verdadeiras funções seriam ativadas numa fase ainda posterior. Sabidamente, o ser humano emprega uma pequena porção de seu cérebro. Do coração ele usaria, digamos, cerca da metade. E do plexo solar usaria quase a sua totalidade. Na verdade isto representa um desequilíbrio, porque na os centros superiores estariam sobrecarregados. Sobrecarga não significa usar plenamente, mas sim usar de forma inadequada. E como ensina o Quarto Caminho, isto faz com que se procure transferir funções para áreas que não são de sua competência. Um dos aspectos do pranayama é reproduzir o processo de respiração profunda. Os iogues alcançam expandir os pulmões e ampliar a caixa toráxica apenas através deste expediente. Hoje a ciência apenas aceita como verdadeira a morte cerebral, e esta acontece não diretamente pela falta do oxigênio, mas pela interrupção do envio de energia ou de fluxo nervoso ou estímulo elétrico que decorre da ausência do ar. Assim, a verdadeira fonte vital é a energia, luz ou eletricidade. Os iogues há muito praticam a morte aparente e ficam dias enterrados. O processo de respiração mínima conhecida como respiração cerebral é deles bem conhecido, e se 97

caracteriza por ocupar o mínimo de oxigênio com o máximo de aproveitamento, não apresentando qualquer movimento fisiológico aparente, sendo semelhante a certos estados de catalepsia e coma. Esta experiência representa uma das etapas do treinamento para o aproveitamento da respiração, quando o iogue é capaz de reduzir imensamente as suas batidas cardíacas. Ainda no campo fisiológico, deve-se notar que a respiração profunda permite um relaxamento da coluna e em consequência uma liberação dos nervos que dela saem, irrigando praticamente todo o corpo. Uma das consequências da tensão nervosa é a má respiração, com o tensionamento dos músculos prejudicando a circulação e o fluxo neurológico. Existe pois muito mito sobre a necessidade de nutrição externa, seja na variedade como na quantidade prescrita. Talvez o organismo tenha recursos de compor praticamente todos os elementos químicos de que necessita dentro de si, a partir de matérias-primas originais, inclusive de natureza mais ou menos sutil como o próprio hidrogênio, uma substância gasosa presente em toda a parte e que participa da composição de quase todos os elementos. É claro que a “Ciência” tem as suas opiniões a respeito, mas sabemos que as opiniões da Ciência estão sempre mudando, porque ela caminha muito devagar. Por isto ela depende tanto daqueles pioneiros que ousam andar mais depressa. Através de sua captação pela respiração pulmonar e pelos poros da pele, o organismo seria capaz de construir as cadeias moleculares necessárias, e assim suprir todas as suas necessidades. Tampouco se descarta que o organismo tenha capacidade de gerar fusões e fissões nucleares, tal como se sabe ser capaz de produzir calor através de açúcares e outras formas de combustão. O emprego consciente do prana seria um dos aspectos estimulantes destes processos químicos complexos. A característica dos processos superiores, associados ao sistema nervoso voluntário, é precisamente a sua natureza consciente e voluntária. Neste sentido, ele poderia quiçá até mesmo gerar certos nutrientes sintéticos, que poderiam ser acionados em resposta a um estímulo igualmente universal, tal como o da luz, definida como a “sétima vitamina”, sendo, como qualquer setenário, capaz de resumir um todo. As vitaminas são as substâncias que acionam o metabolismo e o sete é um valor universal. E nisto cada vez mais nos compenetramos com energias sutis, até que estaremos vivendo totalmente de prana –tal como supõe-se que realizará toda a humanidade na sétima ronda mundial.

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Capítulo 20

O PRANIVORISMO

A condição de viver sem alimentos de qualquer espécie é um poder iogue mencionado nos Ioga Sutras de Patânjali, III, 31. Porém, segundo o quadro geral de nutrição apresentado em nossa obra Os Frutos do Paraíso, a “dieta” de fogo ou de luz pura (pranivorismo ou fotorismo) seria mais condizente à condição dos Budas –se é que tal coisa seria de todo possível em corpo físico. Como as sucessivas dietas trabalham com a eliminação de tipos de alimentos –e até de elementos–, teríamos neste grau unicamente o fogo, ou seja: sequer o ar, do qual o mestre teria se tornado também independente (“dieta” prânica e dieta “respiratória” não são coisas necessariamente conectadas), permitindo-o sobreviver fora da atmosfera dos 99

planetas. Isto elimina de imediato a utilidade do pranayama como prática respiratória neste grau. Podemos admitir, porém, uma existência física sem respiração? Inicialmente, consideremos que, para a ciência moderna, a morte verdadeira é a morte cerebral. Não é por deixar de respirar que o ser humano é considerado morto. Já mencionamos a habilidade de certos iogues de deterem praticamente o seu metabolismo, podendo ser enterrados vivos por vários dias. Certamente eles mantém algum nível de absorção de oxigênio, porém mínimo e imperceptível. Pois a realidade é que sem nenhum ar o cérebro morre. Por isto a idéia de viver totalmente sem ar também é relativa -a menos que o sistema nervoso passe a ser alimentado de uma outra forma, despertando formas alternativas de alimentar as sinapses. A força da imaginação criadora e a pulsação da Luz crística (ver nossa obra “A Cura Crística”) poderiam trazer uma primeira solução. Porém, mais uma vez poderemos procurar as verdadeiras respostas no “dínamo” da Consciência, esta Estado de Ser que supera tempo e os mecanismos da evolução, atrelando-se diretamente ao Ponto-Ômega das coisas através da conexão com o Ponto-Alfa dos arquétipos originais. Adiante retornaremos ao tema. No mais, o único alimento físico do cérebro é a glicose, e isto a energia pura seria capaz de substituir. A Dieta de 8° Grau (Budas) Trata-se de se alimentar de forma exclusiva de energia; representando isto um poder espiritual. É claro que por sí só isto pouco indica; faquires ou charlatães podem fazer uso (ou apenas parecer fazê-lo) do método para impressionar as mentes sempre desejosas por fenômenos, que assim caem facilmente em truques ou sob os poderes de magos não necessariamente iluminados. Enfermos físicos e mentais, assim como estóicos, podem tender a este caminho sem por isto serem santos. Cabe, pois, observar a todo um conjunto de dados, sendo a atenção chamada sobre si um dos menos recomendáveis. Salvo períodos especiais de jejum, Jesus se alimentava normalmente, até para não chamar a atenção sobre si, e porque era, afinal, um ser inteiramente liberado, capaz de sublimar muitas desarmonias no mundo. Existem alguns iogues conhecidos que não se alimentavam fisicamente (e nem com líquidos). A capacidade de despertar a energia interna estaria diretamente vinculada à capacidade de se abstrair de alimentos físicos. Diz-se que Ayu Khadro, uma ioguini tibetana do século XIX que teria alcançado a mais alta realização, “praticava o (rito do) chö e as técnicas de produção de calor interno, aprendeu a subsistir sem se alimentar normalmente.” (Anne Chayet, A Mulher no Tempo dos Dalai-Lamas, pg.298) Cabe destacar também as famosas ioguines ou santas descritas na obra Autobiografia de um Iogue, de Paramahansa Iogananda. Temos ali uma representante do Ocidente e outra do Oriente. A ocidental foi a santa estigmatizada Tereza Newman, na Baviera. Apesar da perda ocasional de sangue e dos ferimentos que sofria sob a estigmatização, tomava unicamente uma pequena óstia diária, com efeitos simbólicos sacramentais. Esta 100

santa parece ter levado às últimas conseqüências a idéia da transubstanciação do corpo do Cristo, e confirma a idéia de que o viver-de-luz pode ser na verdade, em alguns casos, um verdadeiro “viver de amor”! A oriental é Giri Bala, do sul da Índia, que viveu mais de cinquenta anos sem nada ingerir. Ambas confirmavam sobreviver graças a “técnicas prânicas” ou da “fé e do poder de Deus”. Pelo que consta, o recondicionamento do chakra da garganta capacita o iogue a viver de energia sutil. Não faziam, porém, muito proselitismo de suas condições, nem buscavam discípulos. Pelo contrário, desejavam apena servir como um sinal das possibilidades disponíveis ao ser humano em Deus (nota-se que temiam, inclusive, afrontar os produtores de alimentos e os comerciantes locais). Na continuidade apresentaremos idéias gerais sobre as bases da nutrição elementar, com ênfase para o emprego da energia, de resto essencial, de forma crescente, em todas as dietas elementares. Recondicionando as Idéias Toda a possibilidade da Imortalidade, sobretudo física, está relacionada a uma vigorosa polarização da consciência com os planos superiores, realizando o chamado processo de Ascensão no todo ou em alguns de seus aspectos. Esta elevação consciencial permitirá a seu tempo a sutilização completa do corpo e a sua reintegração na luz, mas isto deve ser iniciado na consciência, através de recursos de progressiva sutilização. E entre estes elementos se encontra a eliminação de toda a forma de alimentação densa. Vamos observar alguns passos importantes. 1. O primeiro passo para viver sem comer, é justamente aquele de comer para viver, ao invés de viver para comer. Eliminando o desejo artificial, estaremos diante da possibilidade do controle superior. 2. Também caberia haver já empregado alguma dieta especial e restrita, como o vegetarianismo, o frugivorismo ou o granivorismo. 3. Depois, devemos ter alguma experiência de jejum, conhecendo os seus “mecanismos”. Neste processo, o jejum entra como uma prática fundamental. 4. Finalmente, a nível interno, cabe estimular pensamentos construtivos, tais como aqueles que nos purificam de energias que nos mantém atados a crenças ilusórias. A idéia de que necessitamos alimentar-nos fisicamente é, em princípio, apenas isto – uma idéia, mais uma crença que nutrimos, ou um condicionamento social que alimentamos. Pois a rigor não somos este corpo. No caminho espiritual, nós apenas o habitamos, temporariamente, para fins de aprendizado e serviço. Nossa consciência, ou nossa essência, parte de fontes mais sutis. O iniciado em busca da Ascensão deve identificar-se com outras Fontes divinas que não a Criação: ele está polarizado com o próprio Criador, é um raio deste manancial eterno e infinito. Como existe toda uma hierarquia de nutrientes, relacionada aos Quatro Elementos, não devemos encarar a idéia da nutrição inorgânica (mesmo a luminosa) como um “nãocomer”, a não ser de uma forma relativa. “Guardada as devidas proporções”, devemos cultivar em relação à dieta inorgânica, um pensamento semelhante àquele que temos 101

quando trocamos de regimes habituais, especialmente quando trocamos o carnivorismo pelo vegetarianismo, que é a prática mais básica e a mais comum. Temos aqui, então, a nossa segunda grande premissa alimentar (a primeira está no Capítulo “Virtudes do Jejum”, mais acima”): 2. Os recursos alimentares podem ser classificados em termos de hierarquias. Existe toda uma hierarquia alimentar à disposição do ser humano. Os nutricionistas comumente elaboram “pirâmides alimentares” que não deixam de ser também hierarquias. Envolve ainda diferentes aspectos dos alimentos, tais como densidade, qualidade e quantidade. Quanto mais elevado o ser humano, mais ele enfatiza os recursos sutis e dispensa os densos. Assim, a alimentação prânica direta é apenas o corolário de um processo nutricional, onde a energia é alcançada diretamente da luz (prana), sem passar por estágios mais densos (carbono). Apenas aprendendo a retirar os recursos nutricionais diretamente do universo e das fontes primeiras, é que o ser humano pode chegar a pensar em termos de imortalidade de toda a ordem. Nós que vivemos numa cultura ciente da fórmula e=mc2 –ou seja, que a matéria é apenas energia condensada, que é a chave da dimensão tempo (ou da Eternidade)–, e empregamos esta fórmula para obter energia e até para fins menos nobres, deveríamos procurar de todas as formas vivenciar esta realidade, e não deixar que apenas os materialistas a empreguem; fato que apenas pode gerar um perigoso desequilíbrio na Terra. A própria fórmula de Einstein pode contribuir também para o uso direto da energia prânica, de forma massiva e eficiente para os fins de Ascensão, na medida em que evoca símbolos tradicionais da Tradição de Sabedoria. Contudo, tal como a fórmula descreve uma realidade óbvia, a de que um pouco de matéria contém muita energia potencial, também cabe assimilar muita energia para suprir a nossa necessidade material. E isto deve se feito com o aumento da capacidade de assimilação. A luz parece realizar a ponte entre a matéria e a energia através da sua dupla natureza do fóton como partícula e onda. Os próprios quantuns, partículas subatômicas da matéria, são de natureza dual: onda ou corpúsculo. E a transição da substância para a energia é um salto quântico que emprega a fórmula de Einstein de conversão de massa em energia. Por sua vez, a energia também se acelera na medida e que os elétrons trocam as suas órbitas. A Energia é o resultado transcendente da fusão entre massa e luz, subordinados ao fator velocidade segundo esta fórmula, sendo aquilo de que o pranivorista necessita para manter e nutrir os seus veículos sutis e também os densos. Neste processo é claro que reativamos várias glândulas desativadas pelo modo de vida que mantemos. Este é o grande segredo dos poderes dos iogues em suas façanhas assombrosas. Na verdade, dizemos “pranivorismo” apenas para efeitos gerais, pois não excluímos outras formas de energias sutis além do prana, como o akasha e fohat, ainda mais sutis que o prana. O trabalho espiritual requer progressivos alinhamentos energéticos, e estas fusões ou ascensões vibratórias é que produzem as energias de prana, akasha e fohat, as quais alimentam sutilmente os níveis físico-somático, astral-anímico e pneumáticoespiritual. 102

Os mecanismos físicos que desencadeiam a energia atômica possuem fortes paralelos com o processo de iluminação, com destaque para as estrelas, cuja fonte energética é a fissão nuclear, uma fórmula limpa de conversão energética de que Paracelso já falava. Sabendo que uma pequena quantidade de massa emite uma grande quantidade de energia, devemos neste caso poder contar com um volume de energia considerável para obter a massa de que necessitamos na manutenção do corpo físico. A energia pode ser processada no homem a partir da luz, sob a ação da vontade. Por isto, talvez a verdadeira potência envolvida neste processo de alimentação prânica exija aspectos como o da... consciência cósmica. O Estado de consciência é uma questão capital aqui, mais ainda do que os esforços “técnicos” que se busque porventura proceder. Através do portal da Consciência estendemos uma ponte direta com o infinito, que transcende como que por magia todos os mecanismos do tempo. A chave da consciência e da religião (=“religação”) é feminina e muito usada por mulheres, ao passo que os homens optam mais pela técnica ou pela ciência espiritual. Esta é mais sólida na aparência, mas se perde a consciência pela acomodação ou o poder, de pouco ajuda também. Ora, a dieta sutil é um excelente instrumento na busca da consciência cósmica, pois ela depende basicamente de uma sólida remodelação de nossas convicções mais arraigadas. É uma forma de “fixar” a consciência no “além”, além de ser uma prática que aqueles que não detém maiores conhecimentos podem acessar através da vontade. Todas as dificuldades físicas, emocionais e mentais que possamos passar na manutenção do processo de alimentação prânica, derivam basicamente da ausência deste componente consciencial, prenhe de novos referenciais e que traz consigo um amor universal, uma mente expandida e um corpo plenificado. Viver de prana é uma realização grande demais para a mente comum, mas é uma conquista “natural” destinada àqueles que portam a chama da Verdade cósmica. E é maravilhoso poder viver num mundo de experimentações sobre as novas possibilidades do ser humano. O “alimento solar” O Sol é para nós uma imagem do Logos, a fonte de todas as coisas. Assim, a sua energia deve também concentrar todas as nossas necessidades. Há quem considere que a luz é “a sétima vitamina”, aquela que sintetiza todas as outras, e não seria casual que a luz solar seja algo essencial para a absorção das vitaminas pelo nosso organismo. É para onde parece querer apontar o sábio indiano Hira Ratan Manek, para quem a técnica intitulada de Sungazing não apenas pode cura os males do corpo e da mente, como ainda pode substituir os próprios alimentos. O mestre búlgaro Mikael Aivanhov já ensinava a “beber” e a “comer” a energia do Sol, mas ninguém até agora havia declarado textualmente o quanto esta energia pode substituir os outros alimentos. A matéria publicada na Revista Athanor, número 7, sobre este assunto, está reproduzida na íntegra no Apêndice da presente obra. Já na página oficial sobre Fosfenismo (“O Fosfenismo, é aprender a transformar a energia luminosa em energia mental.”), encontramos a seguinte comparação entre o Sungazing e Fosfenismo: 103

“Hoje ainda, na Índia, pratica-se um exercício iniciador procedente da noite dos tempos. havendo permanecido durante muito tempo secreto e ensinado de Mestre a Discípulo, retorna à superfície neste XX° século e parece atrair muita gente, pela sua simplicidade e sua eficácia. Basta fazer uma investigação na Internet sobre o assunto para se aperceber do entusiasmo provocado por esta prática. “Este método, é o sungazing, uma palavra inglesa que significa ‘fixação do sol’. Esta prática, atualizada por Hira Ratan Manek (HRM) desde 1992, permite estimular o cérebro graças energia à luminosa do Sol. Os sungazers, que fixam o sol nascente ou o sol posto, obtêm diversos benefícios: saúde, serenidade, bemestar, desenvolvimento das capacidades espirituais. Tantos benefícios expostos pelo Doutor Lefebure na prática científica do FOSFENISMO: mais de 10 anos antes de HRM, descrevia já os exercícios de fixação do Sol... “Esta prática ancestral era reservada aos iniciados. HRM redescobriu-a nos trabalhos de antigos yoguis que praticavam a fixação do sol há 2.600 anos. Esta prática existia igualmente nos Ameríndios, nos Egípcios e nos Gregos, o que já tinha constatado o Doutor Lefebure. “O Doutor Lefebure foi o inventor do FOSFENISMO, método que permite transformar a energia luminosa em energia mental. O Doutor Lefebure apoiou-se sobre uma longa tradição esotérica, mas o traço de gênio consiste a ter levado um olhar científico sobre os fenômenos iniciadores. Iniciado ele mesmo na via sensorial por GALIP, zoroastra e diplomata ucraniano, uniu-se a encontrar um critério científico que permite saber precisamente o que funcionava nos exercícios iniciadores. Foi o que lhe permitiu apresentar exercícios muito precisos após ter eliminado tudo o que estava ligado ao folclore religioso ou esotérico.” (http://www.fosfenicas. com/zpt_sungazing.html) Assim, aos poucos vão chegando informações preciosas sobre a importância da luz e do Sol na manutenção da vida, trata-se apenas de saber como empregar estas fontes de energia inesgotáveis, que também em termos ecológicos vem se apresentando cada vez mais como a verdadeira e a única fonte de energia que deveríamos aproveitar. Sendo a presente uma obra de nutrição sutil e, por extensão, de cura (ver também a nossa obra complementar a esta, intitulada “A Cura Crística”, Ed. Agartha, 2009), tais abordagens são muito válidas. Contudo, mesmo estas detém comumente propósitos espirituais mais profundos que transcendem os terápicos, não obstante afirmarmos sempre que a cura e a espiritualidade são duas coisas bastante aproximadas, sob vários aspectos. Quer dizer, o trabalho com o Sol é a uma realidade que comporta muitas dimensões. Seguindo a premissa hermética e astrológica de que “assim como é em cima é em baixo”, podemos partir do estudo das estrelas –quer dizer, os seus mecanismos formadores, nem todos conhecidos já da Ciência, assim como as suas dinâmicas em geral, para aprender muita coisa sobre a espiritualidade. Vale também aqui adotar as medidas de purificação do “Evangelho Essênio da Paz” “(...) buscai ao Anjo da Luz do Sol. Retirai vossos calçados e vossas roupas e deixai que o Anjo da Luz do Sol abrace todo vosso corpo. Respirai então longa e profundamente para que o Anjo da Luz do Sol vos penetre. E o Anjo da Luz do Sol expulsará de vosso corpo toda coisa fétida e suja que o manche por fora e por 104

dentro. E assim sairá de vós essas coisas horrendas e imundas, do mesmo modo que a escuridão da noite se dissipa ante a luz do sol nascente. “Pois em verdade vos digo que sagrado é o Anjo da Luz do Sol, que limpa toda imundície e confere ao fétido um odor agradável. Ninguém a quem não deixe passar o Anjo da Luz do Sol poderá acudir ante a Face de Deus. Em verdade que tudo deve nascer de novo do Sol e da Verdade, pois vosso corpo se banha na luz da Mãe Terrestre, e vosso espírito se banha na luz do sol da verdade do Pai Celestial.” Buscando Modelos Mencionamos de início alguns modelos humanos. Vamos agora tratar de analogias úteis no entendimento do processo fotovorista. A alimentação prânica deve estar presente desde o início do caminho espiritual, tornando-se predominante com o tempo. Esta forma de alimentação existe em toda a vida humana, embora de modo inconsciente. Ela começa realmente o seu ciclo na Iniciação, quando começa o realinhamento de nossas energias. Aquilo que se concebe normalmente com o trabalho espiritual é a sutilização ou a aceleração da energia. No entanto, com o avanço das práticas e o aumento das forças internas, podemos começar a pensar em alimentação positiva: é tudo uma questão de quantidade. Daí a importância de economia e cultivo, ou seja, de concentração, mediante técnicas como castidade e meditação. Neste processo experimental, um dos fatores é, pois, descobrir quanto de energia o ser humano necessitará para se manter, pois, mesmo ocorrendo esta nutrição de forma mais ou menos automática, os “instrumentos de captação” poderão não estar eficientes ou as fontes energéticas não ser adequadamente contatadas. Em princípio, ele deverá persistir na meditação até equilibrar os seus corpos. Assim como a matéria pode ser decomposta em energia, a energia também pode ser recomposta em matéria. A fotossíntese atua neste nível. É claro que as plantas empregam alguns nutrientes físicos (apenas 18%), mas a fonte da energia é a luz. Seria necessário haver um conversor de partículas para isto. O reator é a aura do iniciado, ou mais especialmente do iluminado. Se ele foi capaz de acelerar os seus átomos a ponto de gerar uma fissão nuclear sutil (que é a iluminação), também deverá ser capaz de criar inversamente substância a partir da energia. O instrumento para isto ele dispõe, bastando redirecionar as suas energias à vontade, para “fora” ou para “dentro”. O Sol foi um dia um corpo físico, que acumulou tanta massa que explodiu. Sua origem remota está na concentração de poeira cósmica. E ele não se esgota não apenas porque é grande, mas porque segue recebendo e reprocessando continuamente matéria do espaço -quer dizer, é uma espécie de aparente “moto contínuo”. Para elaborar a nutrição prânica, devemos ser um centro concentrador-irradiador como o Sol, um verdadeiro dínamo, praticamente um moto-contínuo, dispensando aparentemente a alimentação exterior. Estas forças convergentes-divergentes reúnem os poderes do Sol e da Lua e são simbolizadas por estes mesmos luminares. Representam 105

na prática energia mental e energia emocional, assim como vontade e desejo. É preciso educar, refinar e equilibrar a vontade e o desejo para que se combinem de uma forma superior. Através da sexualidade cósmica, tal como se pratica nas meditações tântricas – como aquela que emprega o mantra OM MANI PADME HUM–, aprendemos a cultivar e a relacionar estes fatores através de técnicas que incluem procedimentos de alimentação prânica. Em termos acabados –pois necessitamos de nossos modelos– isto se refere também às Duas Auras dos Budas e Bodhisatwas, a coronária (12 x 80 pétalas) e a cardíaca (8 ou 12 pétalas). É precisamente a existência destas duas auras -as quais proporcionam “vastidão” e “profundidade”- que traz o equilíbrio entre o poder e a santidade. São como a parte interna e a parte externa da mandala, a essência e a forma. Se a essência se manifestasse de forma direta e crua, ela seria dura e agressiva, por ser o aspecto do poder. Mas se ela se revela através da forma suave, alcança os seus objetivos através do equilíbrio. A alma é o elemento que favorece o relacionamento dialético entre espírito e matéria. É por isto tanto o instrumento para a revelação do espírito, como para a cura do corpo. Nem sempre podemos possuir tal glória. No entanto, podemos realizar uma conexão coma aura do Buda através do alinhamento com o Dharma e participando da Sanga, reunindo assim as “Três Jóias” (Triratna). É como se pedíssemos emprestado um grande e poderoso reator prânico, participando assim de seus benefícios. Na verdade esta é uma necessidade, porque os Buda e Bodhisatwas são os únicos realmente capazes de compor para si esta imensa aura cósmica. Por uma questão de ordem, todos os outros devem solicitar permissão para dela participar, se desejam também a suprema imortalidade. Por isto os egípcios chamavam o Duat de paraíso de Osíris. A rigor, esta aura não pertence pessoalmente ao Buda; embora a tenha gerado e/ou conectado grandemente com seus próprios esforços (e isto limita a sua “autoria”); trata-se de uma energia cósmica que ele apenas “administra”, e o mesmo fazem os Arhats e Adeptos que chegam até ela. Diz-se que a nutrição prânica é realizada automaticamente, sobretudo na medida em que o indivíduo se “programa” para isto, observando uma ética superior e a direção do pensamento. Mas havendo um equipamento potente e adequado isto se torna muito mais lógico e facilitado. Os mecanismos autômatos passam a requerer um mínimo de estímulo, quiçá mesmo indireto. A idéia de alimentação sutil não está afastada dos processos superiores. O conceito hindu de pralaya é, de um lado, o do “sono” ou da “noite” de Brahma, e de outro o de “(re)absorção” do universo. Pralaya é o mesmo que nirvana no plano do microcosmo. E este nirvana, que costuma ser definido como uma “aniquilação”, inclui processos com energias de natureza positivamente absorvente.

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Parte IV

ETAPAS DE PREPARAÇÃO

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Capítulo 21

UMA ETAPA ESPIRITUAL?

Segundo Jasmuheen, a prática da alimentação prânica, especialmente o rito inicial de 21 dias de jejum,* resultaria em um alinhamento da Personalidade pelo contato com o Eu Superior, próprio da esfera da 3ª Iniciação. Já segundo Alice A. Bailey, as técnicas próprias deste grau, como a Agni Ioga (Ioga do Fogo), suplantam a esfera do Eu Superior (cf. “Miragem – Um Problema Mundial”). De fato, este grau já permite um contato inicial com a Mônada, abrindo as portas para a síntese superior. Jasmuheen também apresenta a alimentação prânica como uma espécie de paradigma de ascensão. Para Bailey, o grau da Ascensão situa-se entre a 4ª iniciação e a 5ª iniciação, ou seja, após a crucificação espiritual e a própria iluminação (ver “Os Raios e as Iniciações” e “De Belém ao Calvário”). Porém, mais comumente ele tem sido associado aos Chohans, mestres de 6ª iniciação. Tais contrastes parecem refletir os ângulos de aproximação do tema. Devemos nesta altura associar esta prática ao que os videntes toltecas denominam “combustão interna”, que conduz o vidente para a outra dimensão mesmo fisicamente, semelhante ao processo de Ascensão “total”. Trata-se de um peculiar quadro de iluminação associado à saída deste universo, através de um dos Sendeiros de Evolução Superior (distinto daquele de Serviço na Terra). Aquilo que acontecia com os videntes toltecas é que, por não estarem integrados ao trabalho hierárquico através do Sendeiro de Serviço Terreno, –inclusive em função de não pertencerem a um contexto racial ativo–, não estavam tampouco liberados para experimentar a iluminação durante a existência terrena. Dito em outras palavras, os 108

xamãs atuam na esfera da iniciação humana, como de resto sempre o fizeram, ou dentro do quadro dos Quatro Elementos da Natureza. A Consagração à Luz Muitos ainda perguntarão com certeza: “qual o sentido da vida com tais privações?” Estes não estão preparados sequer para ouvir falar sobre paradigmas de ascensão. Mas ainda assim merecem uma resposta. O verdadeiro “sentido da vida” é um tema filosófico, e cada um deve observar aquilo que dá sentido à sua vida, porque ele pode mudar de pessoa para pessoa, e até mesmo no decurso de uma única existência. Para o homem involuido será a matéria, e para o homem evoluído será o espírito. O sacrifício da alimentação densa representa a renúncia a um ciclo material. Mas é também a abertura a um ciclo mais espiritual e a opção por algo mais sutil, de maior elevação, harmonia e sublimação. Este é um sacrifício a ser empreendido com amor, pelo amor e para o amor. Diz Morya: “Não é sem razão que certo eremita fazia sua comida diária de ervas e folhas para refinar seu paladar. E quando um transeunte perguntou a razão disto, ele respondeu: ‘Para te amar melhor.’ Assim, cada refinamento é útil para o conhecimento dos fundamentos.” (Helena Roerich, Mundo Ardente, I, # 333) A força da consagração, a compenetração, o dom de sacrifício, tudo isto fortalece a energia da luz, o aspecto positivo da energia na forma da vontade, a própria essência da Ascensão. Quanto mais consagrados, mais alinhados e próximos da Fonte original, necessitamos menos esforços para as conexões superiores. Estaremos certamente realizando uma alquimia, uma ascensão para elementos mais sutis, mais próximos às fontes originais dos poderes cósmicos, transcendentes, eternos e infinitos. Podemos ver a alimentação prânica como uma forma de fortalecer a “jóia do lótus”. No lótus, vemos toda a criação –incluindo nossos corpos– como um lótus receptivo e sensível, na forma, beleza e magia feminina. E na jóia, a luz ou força que fecunda, concebe, vitaliza e purifica. O Chohan é a jóia e deve afirmar a luz divina, buscando os códigos de Ascensão ou de unidade cósmica. Certamente a alimentação prânica, incluindo apenas a ingestão de líquidos – preferencialmente simples água, a água da vida– representa uma condição especial de existência, e não haveria sentido em manter antigos hábitos. Todos os ciclos densos, físicos, emocionais e mentais, devem ser sublimados. Devemos buscar novas formas de existência e de expressão, assim como um novo sentido para a convivência e para a própria existência. Quando descobrimos a possibilidade de subsistir sem alimentos densos, começamos a viver a realidade do milagre. Descobrimos que nossos recursos são muito mais amplos do que se imagina, e que o chamado onivorismo do homem pode, na verdade, alcançar possibilidades inimagináveis... É uma grande liberdade acreditar que não necessitamos de alimento físico para sobreviver, e nem mesmo de agasalhos para nos aquecer, assim como de abrigos para 109

nos proteger. A alma não queima e nem molha, a alma não adoece e nem padece frio. “Não é o homem mais que o alimento e mais que as roupas?” A pergunta de Jesus permanece ressoando em nossas vidas. E isto não afronta o “caminho-do-meio” do Buda, porque se trata acima de tudo de entregar-se à Providência, como ele mesmo praticou. Estes conhecimentos e valores poderão não ser úteis para o homem comum, sedentário e rotineiro, encerrado em seus objetivos pessoais. Mas para aquele que desperta para o espírito alado e para o amor à liberdade total, que está aberto a novos desafios e despojamentos, então para este se torna um conhecimento precioso. De fato, em pessoas evoluídas, os alimentos mais saudáveis e eficazes são a simples liberdade e a beleza... Por si só estes fatores são capazes de fazer milagres em seus organismos, em termos de cura, adaptação e até de produção de nutrientes, a um nível que não deixaria de ser surpreender. Recomendamos neste sentido a leitura do famoso Salmo 23, vindo no mesmo sentido a prédica do Cristo sobre remover montanhas através da fé. Pois também se pode falar de “viver de fé e de amor”. E ao lado destas visões de fé, seria também importante para o guerreiro-viajante (para empregar uma expressão da filosofia tolteca-castañediana) cultivar a sabedoria budista do vazio (sunya) ou da subjetividade dos fenômenos externos, também no sentido de que tudo o que existe é apenas uma “descrição” entre outras. A idéia subjacente é que a realidade do samsara obedece a outra economia energética, pertencendo ao foco de criação e não ao foco do criador. A percepção do vazio contribuiria na consolidação de uma consciência superior e livre, conducente à sabedoria plena, onde a fé surgiria como o elemento emocional e a percepção contribuiria com o elemento mental. É isto que poderá explicar grande parte do sucesso dos buscadores no caminho das privações materiais. Seria importante, pois, a experiência da meditação e da contemplação para buscar a percepção do vazio e de modo que a forma perca seu aspecto denso, readquirindo antes a sua função liberadora de símbolo e de mistério. A forma deve se tornar sutil a ponto de não impedir suas correlações, servindo antes como referência para experiências progressivamente mais espirituais. Deve ser coordenada e sujeita a um centro focal de consciência. É preciso aprender a ver a vida como um mistério, com os olhos do novo. É claro que o único ambiente que proporciona isto realmente é a Natureza, ali onde tudo é puro e contém a semente do sagrado, da beleza e da harmonia. É possível ver que a visão da novidade (que é a mesma do vazio) em nada estranha o ambiente natural, mas em compensação, julga totalmente absurdas quase todas as engendrações humanas! Segundo Castañeda e seus colegas, esta visão de novidade é um dos grandes dons do Nagual, o guia espiritual tolteca, sendo aquilo que permite que o grupo possa avançar e finalmente se libertar. No Zen-Budismo se diz que “a forma é vazio e vazio é forma”. E a forma se identifica por sua vez com a matéria, fazendo desta o campo básico dos trabalhos espirituais. Como resultado, também se diz que samsara é nirvana e nirvana é samsara. 110

Na Natureza, pelo menos, isto pode ser correto porque ali as formas não estão degradadas. Seguindo o ensinamento dos seis nós do Buda, devemos começar a desenrolá-los pela ordem inversa em que foram enrolados. Assim, o caminho espiritual inicia pela etapa física, não apenas porque esta é a mais tangível, como também por ter sido a última a haver sido estabelecida na formação do indivíduo.

* No final de sua obra, Jasmuheen afirma que na atualidade este processo de 21 dias já pode ser eliminado, passando-se diretamente para a dieta de água, através das etapas dadas na sequência. Simbolicamente, isto sinalizaria uma pré-condição de 3° grau (ou “iniciação simbólica”) estabelecida para os mais preparados através dos recentes trabalhos hierárquicos.

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Capítulo 22

QUESTÕES AMBIENTAIS

Muitos que adotam a alimentação prânica, vêem esta possibilidade antes como uma questão de fé do que propriamente de técnica. É claro que a fé é fundamental, pois estrutura todo um sistema de crenças. Além disto, neste caso a “fé” apenas apóia atitudes, de modo que se acha amparada nas “obras”, ou seja, a renúncia ao ato de ingerir alimentos físicos, ativando como compensação outros centros e recursos internos. Aliás, isto não implica na “atrofia’ do estômago, embora possa reduzi-lo “elegantemente”. A alimentação sutil deve necessariamente trabalhar com a economia de energias. Mais que buscar energia nos alimentos, o sábio evita desperdiçar a energia que acumula e trata de buscá-la em fontes sutis. Por isto também, com relação ao instinto sexual, afirma-se que os “respiratorianos” (como também se denominam os pranivoristas) buscam antes o sexo tântrico ou taoísta. Isto pode ter relação com o que Jesus afirma que, no Paraíso, os anjos não se casarão e nem se darão em casamento. Mas, ao mesmo tempo, afirmar ser possível ter filhos e até adotar o pranivorismo já na infância, representam aspectos bastante mais complexos numa prática que, como declaram seus próprios divulgadores, está ainda em fase de experimentação. Não existe, pois, necessidade de aumentar as controvérsias, já naturais em torno das chamadas “dietas etéricas”, tema este por demais elevado para ser misturado às questões mundanas e até humanas. Consideremos isto como uma fase de preparação para a dieta superior. A reflexão sobre o tema nos levará a uma conclusão natural: a importância de ter um ambiente especial para o desenvolvimento destas práticas. Contornando Controvérsias Um dos grandes inconvenientes da alimentação prânica, surge dos eventuais incômodos que outras pessoas poderiam sentir com estas atitudes alimentares. Na prática, o que deveria suceder é o contrário. Para o próprio pranivorista, já poderá ser desagradável ter 112

de conviver com certas tentações do mundo. Mas para outros, a presença deste elemento pranívoro poderá representar algo incômodo, lembrando possibilidades ignoradas, ou sugerindo debilidades de vontade por parte daqueles que não fazem esforços semelhantes. Por isto tudo farão para taxar o pranivorista de embusteiro ou sua prática como algo excepcional ou absolutamente milagroso e único –e até certo ponto isto poderia estar correto. De modo que o pranivorista deve ser sábio também nisto. Inicialmente, deve compreender que se encontra realmente num outro nível de consciência –não foram poucos os esforços e sofrimentos que o motivaram a chegar ao que é. Geralmente o pranivorista terá atrás de si décadas de vegetarianismo e de meditação. E é com certeza uma atitude radical a que adota, como a da águia sobrevoando as alturas. Mas nem por isto ele necessita escandalizar as pessoas sem necessidade. Então ele deve tomar as medidas necessárias, aceitando a solidão e sabendo se adequar ao mundo para não chocar ninguém, uma vez que os seus hábitos são especiais. Para isto, em caso de necessidade, poderá eventualmente quebrar suas rotinas de “privações” a fim de acompanhar outras pessoas, sempre que isto não o afaste demais de seu próprio caminho. Supostamente é assim que agia Jesus, isto é, ele somente se alimentava em grupo, razão pela qual cultivava o sacramento do ágape e da eucaristia. Era inclusive uma forma de sacralizar uma atividade que, de outra forma, seria profana. Quer dizer: a comunhão do alimento adquire uma dimensão sócio-espiritual, ajudando a transmutar ou a transubstanciar a sua natureza profana e material. Quando alguém apenas não come carne, é mais fácil a convivência. Sempre existe alguém nestas condições, seja por razões de saúde ou por opção pessoal; mesmo assim pode acontecer certa estranheza. Quê dizer quando alguém simplesmente nada come e, se muito, ingere algum líquido. Não existem razões para produzir conflitos em caso de necessidade de convivência, a menos que o indivíduo esteja realmente capacitado a assumir o seu patamar superior e seja capaz de contornar todas as possíveis controvérsias com elegância. Assim, a menos que se queira fazer conscientemente deste hábito uma bandeira –o que em princípio não seria recomendável por se tratar apenas de uma consequência de processos mais amplos que são o seu objetivo final, tal como a manifestação da consciência cósmica–, podemos flexibilizar o nosso comportamento. Pensemos então na virtude da modéstia que representaria ocultar esta prática. Afinal, a própria Jasmuheen afirma que viver de prana seria apenas um “subproduto” de uma elevação da consciência e da “reprogramação celular”. Tomar o pranivorismo como uma bandeira pode resultar na perda de liberdade do indivíduo e comprometer até a sua espiritualização. A autora de Viver de Luz dá testemunho de ter encontrado este obstáculo. Afirma que apenas come socialmente – embora confesse que também o faz regularmente, embora de forma parcimoniosa, para “quebrar o tédio” ou a angústia. Nisto, costuma ser repreendida e criticada por alguns. Ora, “comer socialmente” seria interessante até do ponto de vista da sobrevivência normal. Alguém poderia limitar-se a comer de forma intermitente, empregando apenas a oportunidade social. Talvez a situação de um viajante despojado ilustre bem o quadro. No entanto, uma vez que se faz a profissão de não-comer, estamos realmente proibidos de nos alimentar, e já não se tem a liberdade de chegar às mesas e 113

compartilhar as refeições, sequer por sociabilidade. Aquele que declara não comer não tem liberdade de fazê-lo sequer “socialmente”, e termina por se afastar em demasia do comum. É muito possível que Jesus Cristo, apesar de ser criticado por comer e beber –ao contrário de João Batista que, como se dizia, comia mel e gafanhotos–, apenas comesse e bebesse “socialmente” (quiçá mesmo sem a necessidade de fazê-lo). Como ele desejava chegar às pessoas e compartilhar de momentos talvez únicos, não colocava um véu entre ele e o mundo e se adaptava até certo ponto às contingências seculares. Provavelmente Jesus também seguia um “caminho-do-meio”, comia uma vez por dia, ou se alimentava apenas “socialmente”. E neste caso o comer não tinha um caráter cármico; pelo contrário, ostentar virtudes é que o teria. Para ele comer e beber adquiria uma conotação ritual de sacramento. Aquele que apenas “come socialmente” compromete a possibilidade do convívio social regular. Fazer do alimento um estrito sacramento seria a via natural neste caso. Não havendo excessos e sendo feito em nome de algo maior, o alimento se purifica e se torna até objeto de purificação. Não obstante, alguém que “come socialmente” já não pode dizer que não come, o mesmo valendo para quem apenas “bebe socialmente” de forma sistemática. Centros de Luz Muitos todavia perguntarão: “Ora, sem praticar sexo e sem ao menos comer, “para quê serve viver”? Para a imensa maioria das pessoas, estas coisas, estendida à criação dos filhos, é que dão sentido às suas existências. Afinal, elas não são filósofos. Porém, existe na vida muita coisa importante para além disto, de resto alguém pode optar por assim permanecer como uma missão terrena. Visando socializar e facilitar o processo, que na verdade estaria inserido num quadro mais amplo de aspirações –tal como o de um ashram de hierarquia– deverão surgir centros ou comunidades de dietistas etéricos com pessoas que se reunirão para formar um ambiente adequado, ou seja, onde possam receber os estímulos sutis de que necessitam, através da beleza, da pureza e da meditação. Isto não é em absoluto um assunto secundário, porque o praticante necessita realmente de ambientes especiais.* Porém, mais comumente este comportamento tenderá a se reduzir a algo mais particular, limitado ou não a um indivíduo, que poderá mesmo conviver de forma fixa numa comunidade ou num ashram espiritual, onde ele provavelmente seria o instrutor ou o grande iogue, mais ou menos como havia na Índia. Riscos existem, pois caso alguém faça alarde de suas práticas, sua posição de autoridade espiritual poderia ficar algo comprometida (embora muitos também admirem tais capacidades). Por isto pode ser útil um caminho menos radical, buscando uma média compatível a todos, onde os mais evoluídos abrem mão de certa ascese, e os menos evoluídos fazem um esforço especial de ascetismo (ou de ascensão). E à medida que se formem grupos de pessoas ascendidas, mostrando tais códigos revolucionários de existência, certamente elas atrairão mais atenção do mundo. Isto gerará novos referenciais para toda a humanidade, mas que tampoco deixará ser um 114

foco de conflito. Serão chamados de fanáticos, bruxos, milagreiros, faquires, ascetas, etc.; mas ninguém poderá negar o testemunho das suas existências. E com o passar dos tempos, à medida que a crise do planeta e da sociedade se agrave, este grupo será cada vez mais procurado, e nele se buscarão as respostas para um mundo sem conflitos, sem ambição e nem fome. O “estar no mundo sem ser do mundo”, pode ser uma resposta oportuna num mundo de dor e sofrimento. Então será chegado o momento de reunir os caminhos. Estas pessoas serão buscadas para ajudar nas soluções dos problemas mundiais. Pois sendo sábios e santos consumados, o mundo sentirá maior segurança na sua presença. Eles não serão tanto governantes, mas sim Conselheiros Sagrados, porque esta é a verdadeira função dos Chohans, tal como os profetas que sempre estiveram acima dos Estados e das organizações temporais. Estarão por detrás dos administradores da Terra. Não obstante, eles é que serão a Autoridade Suprema, como Senhores das Leis sagradas, da Justiça e da Verdade. Mais que administrar, tratarão de orientar superiormente os governantes. Os povos verão as graves consequências de obedecer ou não às suas diretrizes, e assim aprenderão a segui-las fielmente. Será reconhecido que em suas mãos se encontra o único Plano de evolução possível para o planeta.

* O presente autor dirigiu no sul do Brasil uma comunidade com orientação frugivorista, e descreve a sua experiência no livro “Os Frutos do Paraíso”, Ed. Agartha, 2008, AP.

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Capítulo 23

A MUDANÇA PROGRESSIVA

Da mesma forma que os ciclos densos são investimentos materiais (por exemplo: gerar um filho), quando evitamos ingerir produtos densos estamos fazendo uma economia, um negócio e um investimento num outro sentido. É um investimento nos planos superiores, pois a energia que economizamos nos permite trabalhar em outros níveis. O negócio continua porque a vida prossegue, segue o movimento da existência, com ciclos de um novo sentido, numa nova volta da espiral. Deixamos de andar no mesmo circuito e no mesmo círculo; subimos um degrau. Neste processo, devemos recondicionar nosso corpo, nossos sentimentos e nossa mente. Como se trata de um processo alimentar, é com a forma de alimentação que iremos trabalhar. E isto deve ser feito aos poucos, em etapas. Primeiramente com mudanças de dietas, e depois através da sutilização dos próprios elementos associados às etapas de transformação e de redução alimentar (esta redução, notemos, poderá ser apenas aparente, porque comemos em demasia), acostumando a consciência com a idéia da sutilização. Tudo isto irá habituando o corpo e a mente a novos paradigmas, adormecendo certos hábitos culturais arraigados, e despertando os seus recursos adormecidos. Assim, na fase inicial de transformação alimentar através da evolução das dietas, passamos do carnivorismo para o vegetarianismo, e deste para o frugivorismo, passando pelo frutivorismo e pelo crudivorismo. Então, na fase final de redução alimentar iniciamos o trabalho com os elementos. Para isto, adotamos inicialmente o monismo, alimentando-nos com uma substância única por certo tempo (preferencialmente alguma fruta, e nisto recomendamos a banana por ser um alimento completo e de fácil obtenção), representando a fase densa da redução alimentar. E vamos reduzindo o seu volume até chegar a três bananas ao dia. Logo passamos para o consumo exclusivo de líquidos. Água de coco é um verdadeiro soro, sendo recomendado até para a amamentação. Mas como não vamos nos apegar sempre a nutrientes externos, os líquidos deverão tornar-se cada vez mais ralos, até ingerirmos unicamente água pura –um litro ou três copos ao dia serão suficientes. Alguns relatos limitam geralmente a isto o que se pode renunciar. Mas na busca das perfeita Ascensão, poderemos eventualmente ir além e permanecer sem nenhum tipo de 116

combustível denso, senão daqueles que vem através do ar e da luz. Aqui estaremos convivendo plenamente com os elementos superiores e ascendentes, ou seja, Ar e Fogo –note-se que os símbolos destes elementos são triângulos voltados para cima. E assim estará consumado este importante código de Ascensão. Tampouco podemos descartar a idéia de binômio existente nestes pares de elementos. Ou seja, o parentesco entre os elementos negativos Terra e Água de um lado, e entre os elementos positivos Ar e Fogo de outro lado. São variantes de graus de densidade, porque na verdade todos os elementos estão de algum modo relacionados. Não seria possível assimilar o sólido sem alguma porção líquida, e nem o oxigênio pode ser assimilado sem combustão. Por outro lado, o sólido está presente no líquido, ainda que em partículas infinitesimais, ao passo que o fogo necessita do ar para existir. O tempo que tardamos em cada uma destas etapas poderá ser algo pessoal, mas deve ser progressivamente encurtado. Assim, se as primeiras etapas de transformação alimentar levam décadas ou anos, as fases finais de redução alimentar podem levar meses e semanas, até se estabilizarem no patamar ideal, que será o da alimentação prânica exclusiva, ali onde não há mudanças, embora, recordemos, se poderá conviver com certa flexibilidade visando o cumprimento de nossos compromissos com a vida e nossa missão nesta existência, que será a de levar ao mundo as verdades sagradas para a humanidade, da forma mais pura e elevada possível. Entre elas, a verdade da liberação da matéria densa, ou em outras palavras, a verdade da matéria liberada de seus elos densos, de seus ciclos inferiores estritamente biológicos, assim como dos desgastes e desperdícios de toda a espécie. Alguém poderá colocar a seguinte questão: Considerando a possibilidade de o organismo produzir ele mesmo o que necessita a partir de materiais simples, se o propósito de ingerir alimentos simples e líquidos é diminuir o trabalho do organismo, não existirá uma contradição no fato de alimentos pobres em nutrientes como água pura vir a acarretar num trabalho excepcional do metabolismo para a produção do necessário, a partir de uma matéria-prima tão simples? Ou seja, não é mais econômico ingerir já prontos sais minerais, proteínas, vitaminas, gorduras, etc., enfim, todo o necessário ao nosso metabolismo (afinal, esta é a mentalidade “oficial”, que busca prover matematicamente “aquilo tudo de que necessitamos”)? Inicialmente, devemos considerar que estamos trabalhando com o despertar das potencialidades latentes do organismo. O fato de já oferecermos ao corpo muitos nutrientes através de uma alimentação mais ou menos enriquecida, implica que as possibilidades de produção orgânica destes elementos ficam em segundo plano. Mas isto não acontecendo, o organismo tratará de produzir dentro de si o necessário – proteínas, vitaminas, sais, minerais, açúcares, etc. À primeira vista, e sem considerar os processos de obtenção dos mesmos, pode parecer mais fácil ingerir estes elementos prontos do que produzi-los no próprio organismo. No entanto, devemos ter em mente os elevados gastos energéticos do processo de digestão, necessário para assimilar todos estes nutrientes. Entre muitos outros, é claro, embutidos nos custos totais do alimento. A idéia subjacente à nutrição prânica, é que a produção interna de nutrientes seja mais econômica de obter do que através do processo digestivo tradicional. Devemos nos lembrar que estamos no campo de uma lógica desconhecida e que trabalha com 117

energias e processos ignorados. O homem comum conhece apenas uma faceta das coisas. Existem outros mecanismos e recursos desconhecidos do homem moderno, que não ignora, no entanto, que a maior parte de seu cérebro e do seu código genético são ociosos. Outras glândulas, até agora pouco empregadas e conhecidas, serão ativadas, produzindo uma atividade diferenciada no metabolismo. Os esportistas têm conhecimento de possibilidades que surgem no momento em que eles esgotam os seus recursos naturais, e são coisas assim que fazem o sucesso dos chamados “atletas de Deus”. Além disso, podemos facilmente imaginar que aquilo que será produzido, não será, na realidade, exatamente igual aos elementos normalmente ingeridos, mas sim substâncias sintéticas, mais ou menos como há quem diga ser a luz –sabidamente essencial para a produção das vitaminas– em si mesma uma síntese vitamínica. Sábios como Omraam M. Ivanhov –cuja base de trabalho é precisamente o elemento-luz–, afirmam que o iniciado não necessita tomar remédios porque seu organismo é capaz de produzir todos os recursos necessários para a cura, a partir de elementos retirados diretamente do cosmos. Trata-se, porém, de um elemento que, no homem, requer a consciência ativa de seus processos –e com isto já estamos falando da meditação como um processo nutricional superior. Esta seria, aliás, uma das grandes chaves –a consciência –, e o símbolo da Árvore da Vida se relaciona ao sistema nervoso voluntário... Nisto, devemos observar o alto preço que pode custar o emprego de antigas práticas num organismo refinado. Por isto, esta adaptação deve ser relativa e sutil, e o iniciado deverá praticar também formas de transmutação dos alimentos, das emoções e dos pensamentos. Com certeza, estas transformações se refletem em nosso DNA, formando novos elos e combinações genéticas. Mas para isto, é preciso uma atitude estável e definitiva, e que estas formas de existência se tornem realmente um estado ou um modo de vida, capaz de ser transmitido às novas gerações de forma espiritual e física. Assim sendo, também é possível que, uma vez alcançadas as mutações genéticas empregando o organismo como um laboratório, se possa transmitir seus conteúdos normalmente por vias de procriação. Passarão a nascer então seres que se alimentam de prana já desde o nascimento, ou quase, e que manifestarão estranheza completa pelo ato de se alimentar fisicamente... mas vamos nos deter aqui com estas especulações, porque não passam por ora de teorias, e recém estamos iniciando a parte prática de tudo isto. O certo é que, para alcançar tudo isto o frugivorismo representa uma excelente escola, reeducando a vontade e os sentimentos dos homens, conduzindo até as portas desta experiência final que é a alimentação prânica, na qual se pode experimentar a própria esfera da imortalidade física que existe para além dos ciclos da matéria.

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Capítulo 24

SINAIS DE SUCESSO

Uma das consequências do bom condicionamento prânico é a manutenção do peso, obedecendo às determinações de nosso arquétipo original, que é algo sempre equilibrado. Jasmuheen afirma ter encontrado a solução para o problema da perda de peso invocando o “elemental” do corpo físico e ordenando-lhe que mantenha o corpo num patamar determinado, pese receber o corpo quase tão somente água. É certo que o recondicionamento mental é fundamental neste caso, no entanto, atitudes condizentes com estados de consciência superior serviriam ainda melhor para que o corpo se mantenha saudável, inclusive alcançando e mantendo-se num padrão ideal, tal como se acha presente no seu arquétipo. Somos testemunhas da possibilidade de aumento de peso (não na direção da obesidade, é claro) sem o uso de alimentos, apenas com o concurso de condições de vida adequadas. Não sendo isto possível, devemos retroceder voltando a nos alimentar com os recursos necessários, porque a recuperação de peso sem alimentação seria muito difícil. Mesmo a ingestão de água representa um patamar adequado para a subsistência da consciência chohânica, uma vez que este grau possui um vínculo direto com este elemento, ainda que na forma superior ou etérica-solar. Esta já pode ser considerada uma etapa ideal; estaremos renunciando a uma série de mitos existentes sobre a nutrição, e a um passo da suprema renúncia, prévio à grande magia da não-absorção de qualquer matéria densa. No dia em que isto for possível, deixaremos também o líquido denso. Somente então poderemos dizer que estamos verdadeiramente empregando a alimentação prânica integral. Outro dos efeitos especiais da alimentação prânica é a grande diminuição na necessidade de dormir. As horas de sono poderão facilmente se reduzir à metade. E já que evitamos alimentos densos, seria recomendável também aproveitar as melhores horas de sono, que são das 21:00 h da noite às 3:00 h da madrugada. Acordar de madrugada para ler e contemplar pode se tornar uma das delícias da vida. Podemos meditar e refletir com grande proveito nestas horas silentes e profundas da madrugada. O pranivorista é um nirvani, e o símbolo da noite, com seus mistérios e intimidades naturais, está associado à esta condição. Que ele desfrute então da noite, tanto quanto poderá desfrutar do dia. Que encare a sua não-alimentação física da mesma forma como encarava o celibato, ou seja, uma forma de reeducação energética, não uma verdadeira privação, mas sim outra forma de expressão, interna e sublimada, eventualmente até mesmo capaz de se expressar na matéria, através da matéria ou com a matéria, 119

empregando novos códigos e referências e descobrindo quiçá mistérios muito especiais e transcendentes, através destas supremas fusões. Afinal, tudo isto representa um grande treinamento para a Vida Total, já que também habita o corpo físico, o qual para ele já não é tão denso – é apenas mais um elemento da magia divina -a maya ou a lila cósmica-, um instrumento de que se dispõe no concerto da existência. Conclusão Estamos tratando da possibilidade da alimentação completa do ser humana empregando como fonte meramente a energia sutil: o pranivorismo. Existe, no entanto, um longo caminho a percorrer até chegar a isto, envolvendo todos os níveis do ser humano, a partir de suas idéias sobre a alimentação. De fato, a maior parte das dificuldades com o processo de privação alimentar (tal como a perda de peso), se deverá antes à ausência de uma completa compenetração em seus princípios, do que a problemas oriundos do método em si. A crença é uma das bases mais importantes, e não teria muito cabimento jejuar sem acreditar naquilo que se faz ou sem desejá-lo profundamente. A perda de peso é consequência direta da crença na necessidade de alimento, e inclusive de certo alimento. Por esta razão nos propusemos a oferecer uma série de dados que possam explicar o funcionamento do organismo e a natureza de seus recursos, muitos dos quais pouco conhecidos. Acrescentamos que estes processos poderão ser melhor compatíveis com uma forma de vida nômade ou comunitária –isto é, sempre que haja simpatia pelo processo, porque assim como a soma de vontades multiplica as possibilidades do grupo, a sua divisão também as diminui. No caminho da prática, muitos experimentos podem ser feitos e várias etapas devem ser percorridas, inclusive sem privação real de nutrientes desde fontes externas de início, mas apenas uma mudança para hábitos mais racionais. Este processo é que vai dando confiança ao ser humano sobre novas possibilidades, ampliando suas capacidades e despertando potenciais físicos, psíquicos, mentais e espirituais. Vamos resumir estes processos em três etapas preparatórias principais. Etapa 1: Física. Muitos no Ocidente partirão naturalmente da base do carnivorismo, devendo adotar em seguida o vegetarianismo. Ultrapassar a etapa elementar da carne não é difícil para aquele que possui um mínimo de aspiração, sabendo-se dos terríveis malefícios físicos que produz (toxinas, dificuldades de assimilação), pela higiene que representa não empregar produtos semi-putrefatos, por tirar vidas sensíveis e “animadas”, por evitar contribuir para o desemprego no campo, e por não colaborar com a elevadíssima poluição atmosférica produzida pelo gado - além do carma astral associado ao tudo isto. E também pelas facilidades e recursos hoje existentes para o vegetariano, inclusive o fato de não ser esta uma dieta radicalmente distinta à do carnívoro, na medida em que emprega ostensivamente o cozimento e o tempero. O vegetarianismo quase apenas melhora a qualidade do alimento (buscando produtos 120

limpos, integrais e, sobretudo, vegetais), surgindo assim como uma alternativa natural, lógica e imediata ao carnivorismo. Ainda assim possui uma série de fatores onerosos para o organismo, como gorduras e farináceos, agravados pela alteração de sua natureza através do cozimento, destruindo as vitaminas e o paladar natural. Esta é, portanto, meramente a atapa de adaptação física, sem qualquer apelo mais dramático à mente ou aos apegos materiais. O resultado será, no entanto, a aquisição de saúde mais abundante e maior vitalidade -o que aponta o quão graves são os malefícios diretos da dieta carnívora e tudo aquilo que a acompanha habitualmente. Etapa 2: Emocional. Nesta fase o buscador deve adotar o crudivorismo e o frugivorismo. Alimentos crus entram no amplo rol do frutivorismo (dieta de frutos, tudo que nasce da flor – não confundir com o frugivorismo das frutas), trazendo um amplo enriquecimento de vitaminas. A vitamina é beneficiada pelo crudivorismo em geral. Existem ervas e raízes com grande teôr vitamínico, mas é nas frutas que encontraremos o leque mais amplo de vitaminas. A adoção do frugivorismo representa realmente um grande passo, porque restitui o ser humano à sua Natureza física, por assim dizer, e alimenta o corpo etérico através das vitaminas. Os símios, com o qual o homem tem parentesco físico, são frugívoros. Sabemos ser possível viver à base de frutas. Depois virá a etapa dos sucos enriquecidos, que tampouco privarão o ser humano dos nutrientes físicos. Nesta fase o homem exercita, sobretudo, o seu desejo ou o seu apego, sem abrir mão dos nutrientes físicos mas privando-se de fatores psíquicos e abandonando recursos absolutamente desnecessários (e até contraproducentes) à manutenção física. O ser humano deve tratar de ser honesto nesta fase e não falsear as suas necessidades. É melhor que ele enfrente a batalha de Arjuna contra seus próprios parentes (apegos), do que minta para si sobre as suas reais necessidades. A alma fluirá então, manifestando suas energias de amor espiritual, com estabilidade e controle emocional. Etapa 3: Mental. Agora o ser humano deve tratar de empregar apenas recursos especiais, como nutrientes sintéticos (naturais, como resinas e grãos crus) e água pura. Nesta fase o corpo passará por uma verdadeira revolução, sublimando-se plenamente, tratando de produzir cada vez mais aquilo que necessita, ao passo que a alma se consolidará e o espírito se revelará. Chegou o momento de exercitar positivamente a vontade criativa. A energia não gasta com processos digestivos será acumulada e reaproveitada, devendo ser canalizada para atividades superiores. É preciso gerar um novo estado de consciência a fim de que as tantas “renúncias” não pesem, preenchendo com aspirações superiores o “vazio” negativo que se poderia sentir (Jasmuheen escreve que, mesmo sendo pranívora, o “tédio” a levava a se alimentar de algum doce, no caso, chocolate). A vida num ambiente puro poderá ser essencial, assim como talvez a 121

companhia e ritmo de vida. O espírito então se manifestará revelando sua natureza de paz profunda e com uma mente clara e lúcida. Apenas depois que esta fase estiver estabilizada, é que se poderá pensar em alimentação prânica. E como é natural, os esforços internos devem ser incrementados na medida em que se avance. Mas para que o prana possa se transformar em nutrientes físicos, seria necessário uma grande quantidade de energia, e esta apenas pode ser absorvida num contexto espiritual de alta envergadura. Isto pode ser obtido pela iniciação e pela iluminação. No caso da iniciação, temos uma associação com forças superiores, e na iluminação seria já um processo mais autônomo. Outra forma de definir estas etapas é como etapas dietéticas e etapas elementais. Inicialmente se faz evoluir os regimes (carnivorismo, vegetarianismo, frugivorismo e granivorismo) e depois se faz sutilizar os elementos (sólido, líquido, gasoso e luminoso). Enfim, apresentamos aqui uma série de possibilidades que, sem descartar a da conversão real de luz em substância, inclui outras alternativas importantes, como: 1. Geração de nutrientes pelo próprio organismo, a partir de certas fontes primárias externas (como água); 2. Reconversão de depósitos alimentares nos nutrientes necessários (gorduras em açúcares, etc.); 3. Geração de secreções glandulares especiais (para cura, crescimento, regeneração, nutrição, etc.); 4. Melhor aproveitamento dos combustíveis assimilados (boa respiração e boa mastigação); 5. Uso de nutrientes denso-sintéticos da Natureza (resinas, almíscares, emulsões); 6. Captação de nutrientes diretamente da atmosfera (poeiras suspensas, gases); 7. Conversão de prana em vitaminas e matéria densa (sais, etc.); 8. Dinamização dos nutrientes mediante movimento rítmico. Todos estes fatores também podem ser acionados mais ou menos ao mesmo tempo, mas certamente estarão condicionados à expansão da consciência. Que estas possibilidades possam estimular os experimentos com novas formas de nutrição, aumentando a independência e a liberdade do ser humano. Pois no fim, aquilo que todas estas experiências de ampliação dos limites físicos nos ensinam, é sobre a beleza e a liberdade que representa ser... uma alma! Afinal, se todas estas possibilidades são reais, é porque na verdade aquilo que somos é mesmo esta alma, buscando o auto-conhecimento e os caminhos para a própria libertação. Se, como demonstra o Lama Govinda, o corpo do iniciado é o próprio Universo, então é dele que deverá retirar os seus nutrientes.

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Apêndice

HIRA RATAN MANEK - O MENSAGEIRO DO SOL*

Viaja pelo

mundo sem cobrar pelos seus cursos e conferências. Apenas se paga o bilhete de avião, garante-lhe o alojamento e ele vem comunicar a sua sabedoria, em qualquer lugar onde seja convocado. Nem sequer tem que se preocupar com as suas dietas, já que ele não come. Passou de ser um empresário preocupado a ser um mestre sem discípulos, um sereno e tenaz transmissor de uma técnica singela baseada no olhar ao Sol, cujos protocolos estabeleceu ele mesmo. Trata-se do Sun Gazing. A dita ferramenta, afirma, leva-nos ao desenvolvimento espiritual, passando antes pela limpeza emocional, mental e física. Ratan Manek chega, dá a sua mensagem e parte. Não demora nem meio segundo em trivialidades ou em nenhum tipo de interesse turístico. As suas palavras chegam-nos juntamente com o seu porte impassível, o seu ser integrado, e nos transmite uma perfeita segurança. Assistimos a um seminário que ele deu pessoalmente em Murcia em maio de 2008, o qual constitui a fonte desta reportagem. AS ORIGENS DO SUN GAZING – Qual é a origem da técnica de olhar ao Sol que nos propõe, o Sun Gazing? – É uma técnica milenar, que se aplicava na Antiguidade em todo o mundo, incluindo a Europa. Hoje restam poucos povos ou grupos que a aplicam. Na Bulgária e na Grécia é uma prática que prevaleceu até há pouco tempo; na Bulgária inclusive hoje é aplicada por alguns médicos. No entanto, as religiões estabelecidas erradicaram o culto ao Sol. – A que se atribui? – Definitivamente nos textos religiosos modificados eliminaram as referências ao Sun Gazing, para que as pessoas estivessem sob a influência dos sacerdotes e não pudessem ser realmente independentes. Modificaram todos os textos; não resta quase nenhum. Se as pessoas estiverem desligadas do Sol podem ser exploradas pelos demais.

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As 12 posturas do Surya Namaskar “O caso é, que o Sol tem poder e o homem pode alinhar-se com ele e conseguir a sua liberdade. Levei a cabo uma investigação durante vários anos. Comecei em 1962; contava então com 25 anos de idade. A Mãe, a companheira de Sri Aurobindo, ensinoume a prática de olhar ao Sol. Pesquisei várias culturas e descobri que o autêntico Surya Namaskar (a Saudação ao Sol) de que se fala no yoga consiste na realidade em olhar ao Sol. Investiguei práticas egípcias relacionadas com o deus Ra; estudei tradições do México e do Peru, e conheci o Dia da Saudação ao Sol boliviano; também entrei em contacto com crenças que ainda hoje vigoram na Bulgária e na Grécia. Igualmente, estive em contacto com os nativos americanos. Depois de muitos anos pesquisando comecei a praticar com o meu próprio ritual. Custaram-me três anos de ensaio e de erro para o instaurar. Quando comecei padecia de depressões, por causa dos meus negócios. Tinha problemas para dormir e problemas com a alimentação. À medida que praticava, o sentimento de fome ia desaparecendo. A regra de olhar o Sol durante nove meses com uma progressão de dez segundos, foi estabelecida por mim, e é uma maneira segura, que qualquer pessoa pode aplicar, de se chegar ao máximo benefício na sua relação com o Sol.

Adoração ao Sol na forma de um Falcão Re-Horakhty. Ano 1150 A.C. (papiro). 124

– Por quê? Poderíamos ir mais depressa? – Ao todo serão 270 dias olhando o Sol, e o total de horas de visão acumuladas serão 111. Este é o requisito para chegar a conseguir todos os benefícios psicológicos, físicos e espirituais. Não recomendo enfrentar o processo com pressas, nem forçá-lo. O Sol não é fast food (comida rápida), mas sim slow food (comida lenta). Dá resultados perfeitos se é feito com calma e regularidade. Se há um dia em que você não pode olhar tanto, não trate de compensar olhando por mais tempo no dia seguinte. – Hoje em dia, o Sun Gazing está estruturado como um movimento? – Este método está a expandir-se por todo o mundo. Não há chefes, e todo o mundo pode praticá-lo de forma independente. No entanto, há grupos que se juntam para praticar e para difundir a mensagem; auto- organizam-se. – Por quê nos incita a fazer a prática do Sun Gazing? Que benefícios vamos obter? – Na nossa cultura ensinaram-nos a temer o Sol e a esconder-nos dele, quando na realidade toda a nossa vida depende do Sol, começando porque nutre os vegetais que estão no princípio da cadeia alimentar. Ele é o nosso grande benfeitor; equilibra a natureza e a ecologia. Está sempre aí. Oferece-nos, grátis e para sempre, vida e saúde. Grátis! Ninguém o fará pagar impostos por estar olhando o Sol. Afinal, você mesmo, como os vegetais poderá incorporar diretamente a energia do Sol. Sem necessidade de tornar-se dependente de nenhum guru ou mestre, o Sol diretamente o nutrirá e lhe dará o quanto necessita. Terá saúde física e perfeita estabilidade mental, por si mesmo. Quem depende de chefes religiosos torna-se fraco. Com o Sun Gazing recuperamos a independência perdida.** A fotossíntese não é uma prerrogativa dos vegetais. A luz solar penetra dentro da terra, a qual leva a cabo a sua própria fotossíntese. É assim como se geram o ouro, a prata, o cobre, os diamantes, as gemas preciosas. Com o Sun Gazing fazemos a nossa própria fotossíntese. Pegamos os fótons do Sol, os quais constituem uma energia muito poderosa, um néctar que não está polarizado em positivo-negativo. “Eu distingo claramente três fases, de três em três meses. Porque pode ser que uma pessoa queira chegar até ao final dos nove meses, e conseguir assim uma realização espiritual, ou pode ser que persiga outros objetivos. “No final dos três primeiros meses, que correspondem a 15 minutos olhando o Sol, a pessoa consegue uma saúde mental perfeita. Isso é anterior a qualquer cura do corpo e a qualquer caminho espiritual. Depois desses três meses a pessoa se desprende das suas inseguranças, medos, depressões, ciúmes, invejas, etc. Ao conseguir isto, a mente deixa de bombardear o corpo com negatividade, e isso torna possível que nos três meses seguintes o corpo obtenha a saúde. A pessoa pode abandonar o processo depois dos três primeiros meses, se já se sentir satisfeita com isso, e seguir uma manutenção já sem prolongar mais os tempos de olhar o Sol. Ou então, uma pessoa pode decidir abandonar o processo depois dos seis meses, tendo recuperado a saúde, e continuar com a manutenção. No entanto, se a pessoa tem expectativas espirituais deverá completar os 125

nove meses, durante os quais receberá dons especiais, como a possibilidade de deixar de comer. “O Sol tem alma e se o olhamos com respeito e com intenção, sintonizaremos com ele; ele nos cuidará e guiará. Inclusive, se você é dado à astrologia, uma vez que o Sol rege todos os planetas do sistema solar, se mantém boas relações com o Sol, o Sol indicará a todos os planetas para que sejam favoráveis a você.” OS OLHOS E O SOL A técnica é tão simples que se pode explicar em muito poucas linhas: olha-se o Sol numa hora segura, durante apenas dez segundos no primeiro dia, e a cada dia seguinte acrescentam-se dez segundos. Ao cabo de três meses, coincidindo com o final da primeira fase, você estará a olhar o Sol durante quinze minutos; ao fim de seis meses, coincidindo com o final da segunda fase, você estará a olhar o Sol durante meia hora; ao final de nove meses, coincidindo com o final do processo, você estará a olhar o Sol durante 45 minutos. – Mas, senhor Manek, sempre nos advertiram que é muito perigoso olhar o Sol, poderíamos ficar cegos… – Porque os especialistas nunca analisam como a intensidade do sol se altera desde o amanhecer até o anoitecer. Provou-se que o sol é suave, quando nos chegam menos raios ultravioletas, constitui um poderoso medicamento. Vivemos na sociedade do cancro. Quem evite a luz solar suave sofrerá de problemas de saúde, padecerá de insônia, etc. “Que o sol seja perigoso ou não depende da incidência dos raios ultravioleta. Se o índice é inferior a 2, não pode haver nenhum problema. A primeira hora posterior ao nascer do Sol e a hora anterior ao ocaso são horas seguras, e é quando eu recomendo a realização da prática. O Sun Gazing é inofensivo e carece de efeitos secundários adversos, contrariamente ao que acontece com a medicina alopática, onde alguns médicos dizem que todos e cada um dos medicamentos deixam algum efeito secundário.*** Estamos a fazer o curso em Murcia e nos entregam umas folhas com os horários do nascer e do pôr-do-sol correspondentes à região de Murcia, para todo o ano de 2008. Pois, não se considera, obviamente, que o Sol sai quando o vês aparecer. A frequente irregularidade dos nossos relevos, torna-nos necessário conhecer estes horários. – De qualquer maneira, creio que se digo ao meu médico que me estou a dedicar a olhar o Sol, não vai achar muita graça… – Efetivamente, e é melhor que não o saiba. Muito poucos estão abertos a estas coisas, incluindo os oftalmologistas. Eu recomendo que faça uma revisão ocular antes de começar a prática, especialmente se sofre de algum problema de visão. Volte a fazer a revisão ao fim de dois ou três meses: se usa óculos, certamente terá que mudar as 126

lentes, pois estará a ver melhor. Ainda que dificilmente, a sua visão melhora, se é dos que passam horas em frente ao computador ou ao televisor. “Com o Sun Gazing o olho se nutre de VITAMINA A, que lhe é tão necessária. Já sabe que há pessoas que são operadas aos olhos e por laser para corrigir a visão. Com o Sun Gazing você estará a fazer um tratamento laser natural. “No ano passado, em Atlanta, quarenta pessoas olharam o Sol como um desafio ao ponto de vista de que fazêlo é prejudicial. Fizeram-se testes oculares, e deram a conhecer os resultados num jornal local. Como consequência deste tipo de experiências, muitos oculistas estão a mudar de opinião a respeito do Sol; os de mente mais aberta começam a recomendá-lo. O Sun Gazing é benéfico em caso de cataratas, miopia, astigmatismo, daltonismo ou visão dupla (patologias que não impliquem lesão do olho). – Poderia acontecer que o meu olho se lesionasse? – Não se conhece nem um único caso de lesão atuando sob o meu método. Nem um único! São grupos praticando em muitos países do mundo. Quantas horas passamos diante da televisão ou do computador? O televisor e o computador são muito bem mais perigosos para a vista do que olhar o Sol nas horas seguras. No princípio de olhar o Sol pode acontecer que o olho lacrimeje um pouco, que apareça um pouco de conjuntivite. É algo normal; você pode pôr um simples colírio no olho para resolver. De qualquer modo, nos adverte de algumas patologias para as quais é necessário ter prudência com a prática. (ver adiante) – A técnica é tão simples como parece? Trata-se apenas de olhar o Sol durante essa quantidade de segundos, acrescentando dez a cada dia? – Exatamente. – Exige alguma atitude especial? – Você simplesmente coloca-se em atitude de respeito diante do Sol, com o olhar descontraído, calmo, de preferência em pé e descalço, ainda que também possa estar sentado numa cadeira, ou até na cama, olhando através de uma janela. Neste caso a janela até pode estar fechada: é possível olhar o Sol através do vidro, sempre que este não seja colorido e esteja limpo; é um bom recurso para os doentes. Nada mais. Você pode piscar com normalidade; de outro modo o olho se secará e sofrerá. Se o olho lacrimeja um pouco, não deve preocupar-se; está a limpar-se. Quando termina com os seus segundos de prática, feche os olhos durante uns minutos, observando a imagem do Sol projetada sobre o fundo escuro, descontraidamente. – Que atitude devemos ter para com esta luz que vemos projetada sobre a pálpebra, depois da prática da visão? – Se você usufrui dela, se se diverte com ela, permitir-lhe-á melhorar a visão ocular e fortalecerá a glândula pineal. 127

– Haverá dias nublados ou dias que, por qualquer motivo, não poderemos praticar o exercício… – Isto não deve preocupá-lo. Nalguns dias falhará você, noutros dias falhará o Sol. Se está algum dia sem o fazer, retome-o no dia seguinte do ponto onde o deixou. Não há problema. – É indiferente praticar de manhã ou à tarde? – Completamente. Inclusive se podem complementar os tempos. Por exemplo, imagine que nesse dia lhe correspondem cinco minutos de prática. Pode decidir fazer alguns dos ditos minutos de manhã e o resto à tarde. E durante uma mesma sessão de prática, se entender conveniente fechar os olhos por um momento e ato seguido retomar, tão-pouco há problema Unicamente tente que, ao finalizar o dia, você tenha somado os 300 segundos que corresponderiam aos cinco minutos deste exemplo. – Posso usar óculos de sol? – Os óculos de sol evitam que entrem os fótons e provocam insônia Quanto menos se usem, melhor. Existem uns óculos que consistem numa tela negra com pontinhos, através dos quais se pode ver. Vendem-se em algumas lojas de produtos dietéticos/naturais. Se sente que o halo do Sol o prejudica, pode usá-los. De qualquer maneira, use-os nas horas seguras. – O Sun Gazing é recomendável também para as crianças? – Se têm até 14 ou 15 anos, pode-se explicar-lhes os benefícios do Sun Gazing, mas não forçá-los a praticá-lo. Se o praticarem, terá que controlar para que não olhem o Sol por demasiado tempo. Em qualquer caso, que não olhem mais de 5 minutos. – É útil para os invisuais? – Irão recebendo os benefícios, mas muito lentamente.

CURAR A MENTE Hira Ratan Manek estruturou perfeitamente o seu seminário em três partes. Depois de ter dedicado a primeira delas a generalidades e a falar do olho, na segunda parte aborda o tema da saúde. Começa por falar-nos da conveniência de uma correta saúde mental: – Hoje em dia todas as pessoas têm algum tipo de desordem mental. E sem saúde mental individual não vamos ter paz mundial. “Não temos um pensamento positivo, nem uma mente equilibrada. Temos negatividade, vícios e muitos outros tipos de problemas. O clima tem um efeito sobre 128

isso. Nos climas frios, muita gente se estonteia no inverno, e há muitos suicídios. Se essas mesmas pessoas estivessem em climas cálidos ou temperados não teriam, de modo algum, as mesmas tendências depressivas. Inclusivamente nos climas temperados o tempo nublado afeta negativamente a nossa estrutura mental. “Está provado que a luz solar é a solução perfeita para a saúde mental. Quando vocês estejam três meses olhando o Sol começarão a gozar de uma saúde mental praticamente perfeita. Isso é assim por dois motivos: primeiro, porque o olho é uma extensão de nosso cérebro, de modo que o que absorva o nosso olho chegará diretamente ao cérebro. Segundo, porque o Sol é sempre positivo. A função do Sol é purificar o mundo; por isso tem um efeito bactericida. Aplicado à mente, não poderá fazer outra coisa senão limpar a negatividade dos pensamentos. Isso repercutirá no fim dos conflitos com outras pessoas, no fim dos medos. Os defeitos psicológicos de ciúmes, cobiça, hostilidade, etc., desaparecerão. No seu lugar afluirão o amor, a compaixão, a equanimidade. Todas as virtudes serão desenvolvidas. E somente quando estamos livres de defeitos merecemos ser chamados de seres humanos. Então podemos contribuir de um modo efetivo à paz mundial. “Quando chegarem aos 15 minutos de visão, depois de três meses de prática, podem dar por finalizado o seu processo, se não quiserem ir mais além. Bastar-lhes-á uma manutenção, que consiste em olhar o Sol durante cinco minutos por dia, ou então caminhar descalços sobre terra morna e seca durante 45 minutos diários. Assim, manterse-ão livres dos problemas mentais. Poderão enfrentar todos os seus problemas e encontrar soluções para os mesmos.” – O que acontece se, primeiramente, uma pessoa começa a praticar o Sun Gazing com dúvidas ou receios? – Se você não acolhe dúvidas o processo desenvolver-se-á de acordo com os tempos previstos; se você sente insegurança ou falta de fé no processo, este igualmente terá lugar, mas levará um pouco mais de tempo. Não vamos subestimar, de qualquer modo, a importância da mente. “Para que o Sun Gazing se difunda como prática curadora para nós de maneira ótima, primeiro a mente tem que o aceitar. É fácil: uma pessoa saber quais os benefícios que vai obter, e decide olhar. Se a mente o aceita, o corpo se adapta. Há pessoas que a partir deste princípio tão simples são capazes de resultados, aparentemente, extraordinários: mastigam navalhas de barbear, engolem serpentes… Em circunstâncias normais, o corpo sairia danificado com estas práticas, mas essas pessoas saem ilesas. – Falou do efeito do Sol referindo-se aos defeitos e às virtudes; mas, fisicamente beneficia a nosso cérebro? – Relativamente ao cérebro, trata-se de energizá-lo. Os neurônios cerebrais degeneram-se e têm que voltar a um estado normal. Antes acreditava-se que os neurônios não podiam regenerar-se, mas o resultado de centenas de análises aplicadas a pessoas que olham o Sol, obrigou à revisão destas conclusões. Efetivamente, com o Sun Gazing os neurônios multiplicam-se, fortalecem-se, regeneram-se. O software do cérebro começa a ativar-se, e é assim como a mente consegue um equilíbrio perfeito. É 129

bem sabido que usamos uma escassa percentagem do nosso cérebro. Com o Sun Gazing iremos ativá-lo. – Doenças mentais como a esquizofrenia podem ser curadas com o Sun Gazing? – Com certeza. A esquizofrenia é falta de luz. OBTER A SAÚDE – Os nossos corpos são corpos solares; emitem luz. Recebemos a luz acidentalmente, pelo único fato de vivermos, mas se a recebemos com intenção reforçaremos o nosso corpo de luz. A sua aura expandir-se-á; e quanto mais poderosa seja a sua aura, mais poder terá para curar os outros. Quem tem energia suficiente é são, e a sua vida será mais longa. Além disso, ao tomar a energia do Sol, uma pessoa se carrega; nunca pode sobrecarregar-se: o excedente de energia passará a encorpar a sua aura. Se deseja que o processo de cura seja mais rápido, tente visualizar que a luz vai ao órgão afectado pela doença. “Praticando o Sun Gazing do terceiro ao sexto mês, seguindo como sempre com a progressão de dez segundos diários, no final do sexto mês você estará olhando o Sol durante 30 minutos e os seus problemas físicos terão desaparecido. Aí pode, se desejar, dar por terminado o seu processo e seguir uma manutenção, que consistirá em olhar o Sol durante 10 minutos por dia ou caminhar descalço sobre a terra morna durante 45 minutos diários. – Por que foi importante chegar a um bom equilíbrio mental antes de aspirar a curar o nosso corpo? – Porque todo o nosso corpo se encontra contido na nossa mente. Por conseguinte, primeiro trata-se de que a mente esteja bem. Desta maneira, estamos indo à causa dos problemas. “A doença é medo. Acontece que não temos fé em Deus. Não nos rendemos a Deus, e por isso surge o medo. Se a luz entra no cérebro, os medos desaparecem. Inclusive o medo à morte se desvanece. Quem se torna forte interiormente, já não tem medo de adoecer ou morrer: ao contrário, quem tem medo dele é a doença. – O Sun Gazing é eficaz contra a insônia? – Sem dúvida alguma. 25% dos medicamentos estão destinados a facilitar o sono. A melatonina é a substância que está relacionada com o bom dormir. A glândula pineal, que está justamente no centro do cérebro, sob a coroa, segrega melatonina durante a noite, se antecipadamente tomou serotonina durante o dia. E pode carregar-se com serotonina por meio da exposição à luz solar suave, através do Sun Gazing. – Que doenças podem ser curadas? – Muitas: artrite, osteoporose, cancro, sida… 130

– Disse cancro e sida? – A sida guarda relação com a perda de luz do corpo, especialmente da cara. O Sun Gazing ajuda também a curar o cancro; é útil contra qualquer tumor. Se você tem um tumor e tem tempo, o Sun Gazing o irá desfazer. No entanto, se o seu caso é urgente, recomendo-lhe que se submeta a operação cirúrgica. – Se decido seguir um tratamento de quimioterapia, o Sun Gazing é compatível? – Sim – O Sun Gazing é também eficaz no caso de cancro linfático? – Se o detecta a tempo, com paciência tem solução. “No caso de problemas físicos acentuados tente tomar banhos de sol, sem roupa ou com pouca roupa, durante 30 ou 45 minutos diários. Usufrua do calor do sol, evitando as horas mais fortes de radiação solar. Desta maneira a insulina se equilibra (adeus diabetes) e as células cancerígenas rejuvenescem. Os banhos de sol constituem a quimioterapia natural. Como bem sabe, a quimioterapia médica é muito problemática; inclusivamente quando funciona, os neurônios costumam ser afetados. Com os banhos de sol o corpo se carrega de vitamina D, a qual é muito benéfica também em caso de artrite, artrose, reumatismo, osteoporose, etc. Para os problemas de pele é importante sentir o calor do sol. – No entanto, suponho que há que ir com cuidado, pois poderíamos gerar um cancro de pele… – O sol não é prejudicial, sempre que não se façam asneiras. O cancro de pele se vê favorecido com todas essas cremes (ou loções) cheios de químicos os quais, por transpiração, entram dentro da pele, podendo provocar um grande prejuízo. Se você não se expuser a um índice de ultravioleta superior ao recomendado, não tem nada que temer. Nas horas seguras que mencionamos, o índice de ultravioleta não vai ser superior a dois. Até chegar a 5 o Sol não vai realmente causar-lhe um prejuízo. A partir de 5, sim, é prejudicial. Evite estender-se ao sol nas horas fortes do verão. Use o senso comum. O resto da tarde decorre com uma ladainha de exemplos, nos quais o Sun Gazing se mostrou efetivo: Asma. Bulimia. Anorexia. Leucemia. Etc. São-nos recomendados um par de livros: Atualmente, muita gente que se guia pelo meu método está sendo observada; gente que está a começar a viver da luz solar. “Como é possível isto? Aos seis meses de prática, que coincide com estar olhando o Sol durante 30 minutos, todas as células do corpo começam a armazenar energia do Sol. Convertem-se em células fotovoltaicas; são como um painel solar. Para além dos seis meses, a energia do Sol é muito bem recebida pelas células, que estão capacitadas para 131

armazená-la, com o que a fome diminui. De fato, sentimos fome porque o corpo precisa de energia; não porque necessite, especificamente de comer. “Geralmente, tomamos energia ingerindo comida, a qual pôde desenvolver-se graças ao Sol. Agora tomamos a energia do lugar primário: o próprio Sol. Cada dia o corpo se sacia desta energia e uma pessoa cada vez depende menos da comida física, inclusive se realiza um trabalho corporal pesado.” “Decorridos nove meses chega aos 45 minutos olhando o Sol. Então, a fome pode desaparecer para sempre. Aí finaliza a prática. “Os cientistas do espaço estão interessados neste processo, pois querem capacitar os astronautas a realizarem longas viagens espaciais. Estão a pesquisar formas de microcomida, e o Sun Gazing entra dentro das suas possibilidades. Paradoxalmente, o Sun Gazing tem um problema: é uma prática gratuita. Os investigadores ainda não querem expor à luz pública as suas conclusões, porque ninguém quer práticas gratuitas; não interessa. É como com os automóveis: poderiam estar a funcionar perfeitamente com o Sol, mas os interesses do petróleo o estão a impedir. “Conheço uma comunidade de pessoas em Moscovo que vivem somente da energia solar; são centenas de pessoas. Entre elas há mulheres que ficam grávidas e que produzem leite, duma maneira normal. Faz tempo que este grupo se deu a conhecer no maior jornal da União Soviética, o Pravda. Infelizmente, como suscitaram troças não revelaram o segredo que estava por detrás do seu sucesso. Este secretismo é algo muito comum entre as pessoas e os grupos que conseguem este resultado. Paramahansa Yogananda conta-nos na “Auto-biografia de um yogui”, que entre 1900 e 1920 conheceu muitas pessoas que viviam da luz solar, as quais não queriam revelar o segredo, porque o mundo não estava preparado para conhecer esta prática divina. Pois bem: agora o mundo já está preparado, e além disso está ansioso por conhecê-la. “Creio que é o momento oportuno para dar a conhecer o Sun Gazing: a comida está encarecendo, as comodidades estão a ser limitadas… Ver-nos-emos obrigados a comer menos. “Conhecem o programa de Jasmuheen?, essa famosa mulher australiana que escreveu livros sobre viver de luz, sem comer. Ela propunha um programa de jejum de 21 dias, a base de consumir água e sumos. Pois bem, Jasmuheen veio ver-me quando jejuei no ano 2001 e decidiu aceitar o meu programa, por ser mais fácil e suave do que o seu. VIVER SEM COMER – A espiritualidade está a crescer em todo o mundo. Muita gente quer elevar o seu nível de consciência, mas encontra-se confundida com os muitos métodos que estão à sua disposição. Qual é a base do desenvolvimento espiritual? – Em primeiro lugar devem aprender a meditar adequadamente, e durante todo o dia. Previamente precisam ter adquirido uma saúde física e mental admirável. Assim, poderão meditar de maneira simples e perfeita, sem que a atenção se distraia. Com o Sun Gazing, pouco a pouco, irão conseguindo um estado de meditação natural ao longo do dia. Esta meditação se integra de maneira natural com as vossas actividades 132

quotidianas. O Deus no qual crêem tem que estar convosco, de modo permanente; têm que o sentir de modo contínuo. “O nosso primeiro sonho é entrar no Reino de Deus. Mas está escrito que o presente de cada dia é muito importante. Temos que estar no presente. Assim seremos nossos próprios mestres, resolveremos os nossos próprios problemas. Viveremos com um sentimento de agradecimento a Deus e a nossa vida será harmoniosa.” – Você vive sem necessidade de ingerir alimentos. Como relaciona este facto com o progresso espiritual? – O desejo material nos cria muito sofrimento. A maior parte dos desejos são inúteis; criam tensão e problemas. Constituem um peso pesado. Quando o desejo de comer se vai, se vão os demais, e a vida torna-se simples. Então, começam também a transitar pelo caminho da Iluminação. – Fale-nos da experiência de viver sem comer. – Eu mesmo provei em três ocasiões que é possível viver sem comer. Entre 1995 e 1996, doutores do colégio médico de Kerala me observaram durante 211 dias, e constataram que durante esses dias bebi apenas água. Isto apareceu publicado nos meios de comunicação. Em 2000-2001, uma equipa internacional composta por 21 médicos observou-me dia e noite em Ahmadabad (Índia), durante 411 dias, nos quais igualmente somente ingeri água. Isto foi publicado em jornais médicos hindus, em 2001. Nos Estados Unidos, em universidades subsidiadas pela NASA, observaram-me durante 130 dias, durante os quais, uma vez mais, só me viram ingerir água. Entre os que me observaram estava um especialista mundial na observação da glândula pineal, um especialista no cérebro, um psiquiatra, oftalmologistas… Podem encontrar mais pormenores a respeito no site: http://www.solarhealing.com/. Viram que se isto era possível no meu caso, também o seria noutros. “Mas, oficialmente leva tempo a tirar conclusões, porque estudar uma só pessoa não é suficiente. – Como sabes, como chegas à conclusão de que já não precisas comer mais? – Uma pessoa sente se tem ou não apetite. Ora bem, se alguém come mais do que pela fome que tem, este mecanismo pode falhar. Também pode sofrer pressões do meio para que coma. Sem dúvida, a família quererá forçá-la a comer. Há que chegar a um acordo com a família e os amigos, para que a deixem fazer. Se depois de uma temporada sem comer, quer voltar a comer, poderá fazê-lo lentamente. Além disso, às vezes, por motivos sociais, é conveniente comer um pouquinho. – Pode-se prescindir também de beber? – O nosso corpo é água em 80%. O que comemos contém mais de 50% de água. Nenhuma outra coisa é tão necessária para o organismo. Eu bebo água e, quando me oferecem, consumo também chá ou sumos de frutas. De qualquer modo, é verdade que está documentada casos de pessoas que viveram sem sequer beber água. 133

“A ingestão de água energizada, ativada pelo sol, constitui um aspecto interessante, que pode ser aplicado desde o princípio, por ser muito benéfico: num recipiente de vidro, redondo, baixo, com tampa também de vidro, não ponha mais de dois litros de água e mantenha-o todo o dia ao sol. Depois disto, retire-o do sol e resguarde a água à sombra para que se refresque por si mesma, mas nunca no frigorífico. Esta água conserva-se energizada durante 24 horas e tem um efeito mais potente e, garantidamente, bem mais saudável do que qualquer bebida energética que encontre no supermercado. Recomendo pôr esta água num pote de barro natural, onde se conservará salutar e fresca, e ir consumindo dentro das 24 horas. Não colocar nunca num pote que contenha metais pesados. E se tem dúvidas sobre a sua salubridade, ferva-a e deixe-a arrefecer, antes de expô-la ao sol. – O Sun Gazing deve ser um bom recurso contra a obesidade… – Muita gente está a consumir um excesso de calorias. Segundo a ciência, as calorias excessivas favorecem o Alzheimer e o Parkinson. Quanto menos calorias se consuma, melhor será o nosso funcionamento mental. Bem, não passem diretamente de olhar durante 45 minutos a 15 no dia seguinte; dediquem 30 dias à adaptação, reduzindo a cada dia um minuto de visão, até chegar a 15. Depois deste ano, poderão seguir uma manutenção mais suave, aplicando algumas destas técnicas, dois ou três de dias por semana. Por exemplo, o simples facto de andar a mostrar os braços ao Sol já lhes será de utilidade de maneira a recarregar-se. Quem não possa fazer nenhuma destas práticas de manutenção durante muitos dias, volte a comer quando seja necessário. “A prática de andar descalço resulta particularmente interessante porque exerce um efeito ativante sobre umas glândulas muito importantes que estão localizadas na zona do cérebro. Depois de 9 meses a olhar o Sol, quando você pratica 15 minutos de visão para recarregar, ou quando caminha descalço, as suas glândulas endócrinas do cérebro (temos cinco) recarregam, fortalecem-se, e o seu cérebro abre-se mais e mais. Uma destas glândulas é a glândula pineal, conhecida também como O Terceiro Olho, considerada a base da alma e está ligada ao dedo grande do pé. A glândula pituitária corresponde ao chakra Ajna, que governa o cérebro e tem ligação com o segundo dedo do pé. A terceira glândula é o hipotálamo, que tem que ver com a manifestação da fome; se você se carrega energeticamente com o Sol, poderá comer muito menos e, apesar disso, ter a mesma energia. A quarta glândula é o hipotálamo; todas as nossas emoções emergem daí. E todas as nossas emoções são de natureza tóxica. Mas, com o contacto com a Mãe Terra, ao andar descalços, de uma maneira natural se tornam não tóxicas; se convertem em boas qualidades, em qualidades divinas. A última glândula, logo por detrás dos dois olhos, é a amígdala. Graças a esta os diferentes raios de luz que entram através dos nossos olhos, convertem-se em raios laser e se transformam num néctar, num elixir de vida. “Ao caminhar descalço durante 45 minutos por dia, o peso corporal estimula e fortalece estas glândulas através dos 5 dedos dos pés. Isto também ajuda a energizar o cérebro e os neurônios. O efeito é reforçado pela terra, pelo calor, pela energia e o pelo prana, ao tomar o sol na cabeça, o que estimula diretamente o chakra da coroa. Todas estas glândulas criam um campo magnético e o corpo/cérebro se recarrega com a 134

energia do sol que penetra em você. Essa é a razão pela qual nos tempos antigos, os yoguis e xamãs sempre andavam descalços. “Estamos a perder os poderes da Mãe Terra, que é considerada a Mãe em todas as culturas. A Mãe Terra nos sente. O contacto com ela, ao andar descalço, quando está cálida (não a queimar, obviamente) é importante para a saúde. Somente quando a terra o abençoa, o céu o abençoa.” “A obesidade prolifera, e não existem métodos efetivos contra ela. Sabemos que em Hollywood modelos que querem emagrecer por meio de programas dietéticos, chegaram à bulimia e à anorexia. A obesidade tem a sua origem num desequilíbrio emocional, provocado pelos problemas familiares, as dificuldades na relação de casal, os divórcios, a desorientação que padecem as crianças fruto da desorientação dos seus pais… Comer de maneira desordenada é um modo de combater a ansiedade. Quando uma pessoa está emocionalmente equilibrada, não come mais do que o necessário. O Sun Gazing é, naturalmente, um bom remédio para a obesidade.” – Isto de tomar energia dos fótons está bem, mas o nosso corpo precisa de uma grande variedade de componentes químicos: precisamos de proteínas, aminoácidos, etc. Como produzir estes componentes, se não comemos? – Não tratem de comparar a velha ciência com a nova. Todos estes componentes vêm da energia e podem ser extraídos do Sol. Há que dar oportunidade àquilo que se está a comprovar que está funcionando. A ciência nova deve ser avaliada pelos resultados. – O que acontece quando chegamos ao final do processo, depois dos nove meses? – As vossas células estarão aptas a absorver diretamente a energia do Sol. O seu corpo ter-se-á transformado num painel solar. Depois dos nove meses só precisarão seguir uma manutenção, e será o seguinte: durante um ano, deverão olhar diariamente o Sol durante quinze minutos ou andar descalços, descalças sobre terra seca, morna, durante 45 minutos diários. “Assim nos tornamos poderosos, cheios de divindade. “Todos nós estamos destinados a ser Deus. Temos que compreender e utilizar os nossos próprios recursos. Sejam vocês os seus próprios gurus, através do despertar das vossas fontes energéticas internas. O computador cerebral é uma derivação do Grande Computador; tem o seu próprio software. Dêem-lhe a eletricidade que precisa para funcionar através do Sun Gazing. “O nosso corpo funciona graças à energia. Sabe-se que a energia não pode ser destruída; só muda de forma. Quando morremos a energia que está alimentando o nosso corpo, vai a outro lugar. Se a nossa energia se encontra fortalecida pelo sol, será sempre uma energia feliz. Deste modo, conseguiremos uma morte pacífica e uma boa vida depois da morte. Por outro lado, as pessoas que se aproximem de si, à jurisdição da sua alma, são beneficiadas. Lemos na Internet que com o Sun Gazing podemos desenvolver aptidões psíquicas tais como a telepatia, a visão à distância, e ter o corpo em diferentes lugares ao mesmo 135

tempo. Também podemos ler o passado, o presente e o futuro. Eventualmente, até poderíamos voar… – Quais as capacidades psíquicas que se podem desenvolver com o Sun Gazing? – Quase todas. Mas não me agrada colocar a ênfase aí, pois podemos perder de vista o objetivo fundamental, que é a saúde integral. – Muitas práticas prometeram-nos o despertar dos nossos poderes, mas poucos tivemos a experiência deste despertar… – Se anteriormente ao seu desenvolvimento espiritual, não tinha saúde na sua mente e no seu corpo então estava bloqueado. É preciso iniciar o processo de desbloqueamento. Recomendo integar o Sun Gazing a qualquer prática. –Ao andar descalços podemos fazê-lo sobre a erva? – Andar sobre a erva é bom se você se sente com negatividade, porque será absorvida. Mas se você se sente com energia, esta também será absorvida. De maneira que há que evitar andar sobre a erva para fazer esta manutenção. – Em todo este processo, a respiração desempenha algum papel? – Geralmente comemos muito e também respiramos muito; quinze vezes por minuto. Desta maneira consumimos muita energia. O autêntico pranayama dá lugar a cada vez menos respirações por minuto. Com o Sun Gazing a respiração se acalma. – Vimos pessoas na Índia com a cabeça enterrada sob o solo; não respiram. O Sun Gazing pode-nos levar a este tipo de resultados em relação à respiração? – Sim, há pessoas que fazem isto que você diz; inclusive há pessoas que podem estar alguns dias com o pulso sanguíneo suspenso. Com o Sun Gazing você pratica o verdadeiro pranayama e pode controlar a sua respiração. Tudo é possível quando uma pessoa funciona com a energia incorporada diretamente do Sol. – Pode explicar-nos mais sobre a glândula pineal? – Com o Sun Gazing a glândula pineal fortalece-se, e as suas terminações se separam. Em geral, à medida que a pessoa envelhece os dois extremos da glândula pineal se vão aproximando; quando chegam a tocar-se, a pessoa morre. Com o Sun Gazing se separam em vez de aproximarem-se, o que faz com que o processo de envelhecimento se torne mais lento. “Há 10.000 ou 15.000 anos atrás havia uma civilização no Peru que fazia o seguinte: quando uma criança nascia, abriam-lhe um orifício na parte superior da cabeça. Deste modo a luz do sol entrava diretamente no cérebro. O efeito direto do sol sobre a glândula pineal concedia poderes psíquicos àquelas pessoas, que podiam inclusivamente voar. De fato, os pássaros têm a glândula pineal muito desenvolvida; por isso podem voar. 136

“Mas não é necessário andar por aí com um buraco no crânio. Através dos olhos a luz também chega à glândula pineal, e daí vai ao cérebro, às glândulas endócrinas e a todo o corpo. “É bem sabido que hoje em dia vivemos desligados da natureza e dos elementos. As primeiras coisas que devemos fazer são reconciliar-nos com a natureza da qual fazemos parte. Ao andar sobre a terra, nos religamos com a terra, ao beber água energizada pelo sol nos religamos com a água, ao olhar o Sol e ao estar sob o sol, nos reconciliamos com o Sol. – Por quais estímulo se orienta a pessoa que já não precisa comer? – Sem estar condicionado pelo estímulo da comida você será mais feliz. A mente humana está limitada pelo que conheceu até o momento presente. Mas quando ultrapassamos estes limites, encontramo-nos com novas fontes de felicidade. A felicidade derivada de não comer é superior à felicidade resultante de comer. “Quais são os meus estímulos? A minha missão é difundir esta mensagem por todo o mundo, e a isso dedico todo o meu tempo: falo com as pessoas, dou conferências, respondo a todos os mail’s que me chegam, viajo… – O ano 2012 aproxima-se e prevêem-se grandes mudanças, inclusivamente em relação ao comportamento do Sol. O que nos pode dizer a esse respeito? – A informação científica que nos oferece é contraditória: por um lado, dizem-nos que o Sol ganha força e que a Terra está a aquecer. Por outro, estão a dizer-nos que o Sol perde força e que a Terra está a arrefecer. O único cálculo fiável que nos deve preocupar é o índice ultravioleta, que para realizar a prática, convém que esteja abaixo de 2". “No que diz respeito ao ano 2012 concretamente, muita gente tem medo. Aquele que, por meio do Sun Gazing vá incorporando os fótons do Sol, estará a salvo e sem problemas. Garante o presente e o futuro. Atinge uma independência real, a liberdade individual. ASPECTOS BIOGRÁFICOS DE HIRA RATAN MANEK Hira Ratan Manek (HRM) nasceu a 12 de Setembro de 1937 em Bodhavad, Índia, e cresceu em Calicut (Kerala, Índia), onde obteve os estudos de engenheiro mecânico pela universidade de Kerala. Depois da sua graduação, encarregou-se dos negócios familiares, que eram de navegação e comércio. Continuou trabalhando até que se retirou em 1992. Desde 18 de Junho de 1995, HRM vive só da energia solar e da água. Ocasionalmente, por hospitalidade e propósitos sociais, bebe chá e outras infusões. Relativamente à sua característica de não comer, HRM entregou-se à observação e experiências científicas por longos períodos de tempo. Em 2002 HRM deu 136 conferências nos U.S.A. Foi convidado por agências do governo de muitos países, que querem entender o processo que ele propõe. Em 2003 HRM deu cerca de 147 137

conferências nos U.S.A., Canadá, Caribe e Reino Unido, e aproximadamente 400 jornais de todo o mundo publicaram um artigo seu. Adicionalmente, muitos canais de televisão tinham documentários da sua história. HRM interveio na BBC, Serviços do Mundo. Atualmente, há centros de cura solar ao redor de todo o mundo, cujos facilitadores são grupos de praticantes do fenômeno que Hira Ratan Manek desencadeou.

* Reportagem de Francesc Prims. Reprodução de reportagem da revista Athanor publicada no número 70. Contacto com Hira Ratan Manek sobre o Sun Gazing : [email protected] (escrever em inglês). Em http://www.athanor.es/suscripciones/index.htm. Os nossos próprios comentários seguem em notas-de-rodapé. ** Trata-se da popular “Saudação ao Sol” usada pelos iogues, abrangendo doze posições num ciclo completo que, segundo alguns, têm relação com a estimulação de todos os chakras e ainda com os signos do Zodíaco na medida em que cada signo rege uma parte do corpo humano. Acima ilustramos este pequeno “rito solar” matinal. *** Nos deparamos aqui, mais uma vez, com o paradoxo do instrutor que rejeita o princípio da instrução, “método” este já “consagrado” por Krishnamurti e por Osho. Não obstante, o Anarquismo, sob as suas diferentes formas, tem nas suas bases invariavelmente certo elitismo, o individualismo e um conhecimento menor, se comparado àquele que os verdadeiros gurus espirituais professam.

BIBLIOGRAFIA Anagarika Govinda, Lama Meditação Criadora e Consciência Multidimensional Bailey, Alice Miragem – Um Problema Mundial, F.C. Avatar, RJ Os Raios e as Iniciações, F.C. Avatar, RJ 138

De Belém ao Calvário, F.C. Avatar, RJ Blavatsky, Helena P. Glossário Teosófico, Ed. Ground, SP A Doutrina Secreta, Ed. Pensamento, SP A Voz do Silêncio, Ed. Pensamento, SP Castañeda, Carlos O Lado Ativo do Infinito, Ed. Nova Era, RJ Chayet, Anne A Mulher no Tempo dos Dalai-Lamas Chopra, Deepak A Natureza da Realidade Johari, Harish O Poder de Cura das Pedras Preciosas, Ed. Pensamento, SP Hariharananda Aranya, Swami Yoga Philosophy of Patanjali, Calcutta Universit Press Hesse, Hermann Demian, Ed. Record, SP Holmes, M. Charlotte Os Campeões são Vegetarianos...e Você? Jasmuhenn Viver de Luz, Ed. Aquariana Leonard, William R. Alimentos e Evolução Hunmana, Scientific American (BR), Janeiro de 2003 Roerich, Helena Coração - Signos de Agni Ioga, F. C. Avatar, RJ Folhas do Jardim de Morya, I, F. C. Avatar, RJ Mundo Ardente - Signos de Agni Ioga, I, F. C. Avatar, RJ Agni Ioga, F. C. Avatar, RJ Salvi, Luís A. W. O Evangelho da Natureza, Ed. IBRASA, SP, 2001 Os Frutos do Paraíso, Ed. Agartha, 2008 A Cura Crística, Ed. Agartha, 2009 139

Tushita - o Reino da Felicidade, Ed. Ibrasa, SP, 2000 A Alquimia Espiritual, Ed. Agartha, 2009 Tushita - o Reino da Felicidade, Ed. IBRASA, SP, 2000 Magia Branca e Teurgia - Oriens et Ocidens, Ed. Agartha, 2007, AP Fundamentos de Esoterismo, Ed. Agartha, 2009, AP Szekely, Edmond Bordeaux (editor) O Evangelho Essênio da Paz, Londres, 1937 Trismegisto, Hermes Corpus Hermeticum, Ed. Hemus, RJ Tsé, Lao Tao-Te-King Yogananda, Paramahansa Autobiografia de um Iogue Zaniah Dicionário Esotérico, Ed. Kier, Bs. Aires

OUTRAS OBRAS A Matéria, Bibl. Cient. LIFE Ioga Sutras de Patânjali Bhagavad Gita

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O Autor LUÍS A. WEBER SALVI é escritor polígrafo brasileiro, nascido em 1959. Especialista em geografia sagrada e astrologia profunda, dirige a conceituada “Revista Órion de Ciência Astrológica” e é autor de mais de 120 obras, várias delas publicadas.

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Estudioso e praticante de diferentes ensinamentos, vinculou-se em especial à linhagem teosófica através dos trabalhos de Alice Ann Bailey, vindo a pontificar a Terceira Geração de Sabedoria Teosófica, pela prática do ecumenismo solar de restauração, reforma & renovação dos Augustos Mistérios, não apenas em favor das antigas tradições de Oriente e Ocidente, como também de muitas novas escolas de pensamento. Iogue e arauto da Tradição de Sabedoria, residiu em ashramas e fundou entidades, como a Escola Agartha de Filosofia & Mistérios, e depois a Sociedade Universalista Nova Albion (SUNA). Atualmente coordena o Projeto-Exodus – Um Mundo para Todos, a partir da região Centro-Oeste, e também dirige o Editorial Agartha. Mantém na internet os seguintes blogs: http://cartografia-da-transformacao.blogspot.com/ http://agartha-edicoes.blogspot.com http://o-vitriolo.blogspot.com/

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