Eplico las diferencias entre naciones,es bueno verlo porque en muchas casas no lo explican en forma clara. en brasil usan el termino nago para describir la nacion de donde proviene el fundamento del culto,de ahi vas a escuchar, por ejemplo,nago gege, nago oio, nago ixeja,cabinda,etc. Esto en los primeros tiempos del batuque era algo muy importante porque describia claramente la "raiz" de la casa de religion, de donde venia el pae o mae de santo y porque las diferencias diferencias liturgicas entre las casas. con el tiempo esto se desvirtuo un poco debido a los cambios de mano de algunos pae de santo o prontos de una casa a otra, fusionando un poco las diferencias entre las naciones,aunque naciones,aunque los pae de santo mas tradicionales,siguen tradicionales,siguen respetando los fundamentos de las casas de origen. por ejemplo, una persona persona que asento asento santo en una casa de oio, termino sus obligaciones obligaciones en otra nago - gege,y despues toma fundamentos de las dos casas y los fusiona. De ahi es que vas a una casa que hace oio y despues vas a un batuque en otra , tambien de oio,por darte un ejemplo, y ves algunos cambios entre ambas. hablando de las diferencias propiamente dichas se dan en varias cosas,por ejemplo en el orden de las rezas,el orden de llamada a los santos, los frentes, numeros de los orixa, colores,ferramentas colores,ferramentas en los asentamientos, asentamientos, en los ota que se eligen para asentar orixa,etc. La pregunta surge porque he oido habler de los distintos lados pero no me queda muy claro la diferencia. Se que el orden entre yeye.-oyo y yeye-nago es distinto porque en Oyo se agrupa los aboro por un lado y las iyagbas por otro Y que en Cabinda se rinde culto a caminos de orixas que en yeye-nagó no se cultuan. Si alguien puede ser mas especifico se los agradesere. Yo practicaba yeye-nago creo porque nunca me quedo muy claro … Las Naciones - los lados del batuque LOS LADOS DEL BATUQUE Para el adepto al culto de Batuque, existen cinco "lados" de su religión, que son ciertamente "modalidades de culto" originadas dentro de las tribus o "naciones" predominantes. Cada Cada casa se atribuye por lo general general dos de estos estos "lados" o "naciones" "naciones" (también se le llama "Nación" al culto, como para diferenciarlo de "la Religión" que engloba además a otros cultos afrobrasileños, tales como Umbanda (o "caboclos") y Quimbanda (0 Línea Cruzada -cruzada con el Batuque), por ejemplo jeje-oyo, jejeijesha, jeje-cabinda, etc. Las diferencias entre los "lados" o "naciones" están circunscriptas a: -Ritmo del tambor (toque) -Uso o no de algunos àshé cantados (rezos en lengua yorubá) -Orden de sucesión de los orisha (este orden jerárquico se llama sirè en el Candomblé, en el Batuque no tiene un nombre específico) -Numeración Mágica ("cuenta" de santo. Nótese que es frecuente llamar al orisha "santo", notorio ejemplo de asimilación cultural con la Iglesia Católica. No obstante hay actualmente una tendencia muy marcada de devolver el préstamo y llamar al orisha simplemente orisha) De todos los "lados" quienes llevan un ritmo más rápido, picado y festivo, son
indudablemente los jeje. Las otras "naciones" cantan en ritmos más lentos, solemnes y acompasados. Esto hace que los festejos, que suelen ser largos, incorporen àshé de jeje para matizar, logrando cada tanto retomar la atención de los presentes. En teoría la casa toca su ritmo propio para los orisha hechos allí, y luego saludaría o llamaría a los de otras modalidades de culto que estuviesen esperando dicha gentileza. En la práctica, como anotamos, es un modo de lograr animación cuando la fiesta está volviéndose demasiado lenta, pues hay que tener siempre presente que los orisha adoran danzar. Los "lados" o "naciones", en orden de menor a mayor número de adherentes, tanto en Porto Alegre como en Uruguay, donde el Batuque crece día a día como manifestación religiosa, se denominan así. 1) JEJE (muchos adeptos dicen jejo) Es de origen dahomeyano (actual República de Benin). Vivaz y alegre, se hace absolutamente imposible encontrarlo como ritmo puro, aún en Porto Alegre. Siempre está presente aunque asociado a otros toques tribales. Se ejecuta con varetas de madera de cipó llamadas oguidavi y se danza enfrentados en la roda, varones y mujeres (los orisha, no sus hijos) en pasos rápidos y cortos con giros que recuerdan la coreografía del gato rioplatense. Montevideo carece de casas donde se toque jeje "a lo jeje", aunque el pasado año se mostró en público esta modalidad de danza en un encuentro propiciado por el babalorisha Armando de Oshala (Armando Ayala), cuyo iniciador, Joáo de Bara (Joáo C. Lima) aún tocaba este ritmo en la década de los 60. La última casa netamente jeje de todo el estado de Río Grande do Sul está en Viamão, el ilé de Voltér de Ogún (Voltér C. da Rocha). Este tipo de toque exige que el ejecutante del tambor sostenga entre sus piernas el instrumento, mientras que para otros ritmos éste es usado generalmente acostado sobre sus rodillas. Otra particularidad consiste en el uso del agogó para acompañar el ritmo, además del tradicional chequeré o ajé. El agogó es un par de campánulas de hierro sin badajo unidas por una varilla del mismo metal en forma de "U" con uno de los lados más prolongado. Se golpea con una vareta de cipó. Las demás naciones sustituyeron el tradicional agogó africano por campanillas comunes llamadas genéricamente "sinetas". Su cometido, además de marcar el compás, es urgir la llegada del orisha en su iniciado. Bien que como modalidad religiosa pura está casi completamente extinta, la nación jeje subsiste en los nombres de sus divinidades (VODUN) que son evocadas en los ashé cantados: LEGBA (orisha Bara), AVAGAN (orisha Ogun), LEPON (orisha Shapaná), SAKPATA (orisha Shapaná), BADÉ, SOGBO (orisha Shangò), AVEREKETE (orisha Naná). Señalemos entre los aportes básicos de esta etnia, la introducción al culto de Batuque de tres vodun de alta significación: BARA, SHAPANÁ, y NANÁ, esta última su máxima divinidad, asociada a la creación y al orden cósmico 2) NAGÓ -Esta palabra designa genéricamente a todos los yorubás: OYO, IJESA, OFA, ILOBU, IJEBU, REMO, KETU. También este toque en estado puro es prácticamente inexistente, aunque relevamientos efectuados entre 1970 y 1981 en Rio Grande encontraron dos casas autodefinidas como "nagó" a secas, la de Miro de Ogùn (Olmiro Camargo de Deus), y la de Alzenda da Oyá (Alzenda Meneses}. Es un ritmo sincopado, lento, majestuoso y grave, de tonos bajos. Difiere de otros lados más que en el orden de sucesión de los cantos, en el detalle de
asentar el Balé, (lgbàle en yorubá) la casa donde se cultúa a los miembros difuntos del grupo en la parte del frente del templo religioso y no en los fondos como lo hacen habitualmente los demás lados, cerca de Legba, el Bara-eshu de la calle del dueño de casa. 3) CABINDA Cinco o seis casas-madre reinvindican para sí en Porto Alegre el distintivo de ser de nación cabinda, aunque sus seguidores suelen pronunciar "cambina". Se considera al babalorisha Gululu como introductor de esta modalidad ritual, siendo sucedido por Valdemar de Shango Kamucá, el verdadero fundador del lado, quien fijara definitivamente el corpus de creencias y prácticas (Valdemar Antonio dos Santos). Dice la tradición que Valdemar traducía a Gululu, cuyo portugués parece haber sido ininteligible. Las órdenes y fundamentos del africano eran re interpretadas por su ayudante, hombre dotado de gran capacidad organizativa y singular don de síntesis. Es probable que hubiera adaptado a la realidad gaúcha un sinnúmero de detalles que produjeron una flexibilidad y simplificación de criterios que subsisten hasta hoy. Con respecto a otros lados, una característica notoria es el número atribuido a los orisha: 5 para Ogùn (7 en las demás naciones), 11 para Ode (7), 9 para lemanja-(8 normalmente). Colocan raramente buzios (cowries) al lado de los òkutá, y juegan sólo ocho mientras que usualmente se utilizan dieciséis más los testigos (okueo). Siendo sumamente parcos en sus obligaciones, en cantidad y tamaño, ponen escasas quartinhas (botellas de barro para el agua), y siempre tapadas, sólo las abren en ocasión de algunos rituales, y no lascan a propósito (como los jeje) la boca de la que corresponde a Bara. La sucesora de Valdemar fue Madalena de Oshum Epanda (Maria Madalena Aurélio da Silva) iniciadora del recientemente fallecido Romário de Oshala Onifá (Romário Almeida), considerado en vida como el más fiel y puntilloso portavoz de Cabinda. Hija espiritual del finado Romário en Montevideo, con casa abierta y todos los áshé es la iyalorisha Milka de Oshum Epanda (Milka Pérez), establecida en el barrio Conciliación. El Legba de Cabinda se entroniza en un agujero en tierra, al que se alimenta de cuatro en cuatro años, o de siete en siete años, según la casa. Entre obligación y obligación permanece tapado en su pozo, señalado la más de las veces por un candelero de barro. 4) OYO El lado o nación de oyo es uno de los más seguidos por la comunidad del Batuque, sólo superado en número por el culto de modalidad ijesha, llamado popularmente jeshá. Su particularidad estriba en el orden sucesional de los cánticos, invocando en primer término a los orisha varones en esta secuencia: 1) BARA 2) OGUN 3) SHAPANÁ
4) ODE 5) OSSA 6) ORUMlLÁ 7) BOKUN (ambos Oshala) 8) SHANGÒ (OGODO, AGANJU, IBEIJI) Shangó va último de los varones por haber sido rey de Oyo, de manera que es el supremo antepasado tribal. Las orisha mujeres siguen este orden: 1) IEMANJA 2) OBA 3) OTIN 4) NANÁ 5) OSHUM (EPANDA, ADEMUN, OGUEDA o ADOKO, es decir, de niña a anciana) 6) OYA o IANSÃ 7) OSHALA (viejo) Llama la atención que lansã sea la orisha que precede a Oshala, y tal vez pueda resultar extraño que Oshala, considerado el patriarca yorubá, sea invocado con las mujeres, al tiempo que otros aspectos (jóvenes) del mismo orisha aparecían junto a los varones. La primera cuestión se explica recordando que lansã era la concubina real de Shangó como Alááfin de Oyo, al cesar Oba en sus funciones por engaños de alcoba y cocina. lansã, que la engañara provocando una mutilación innecesaria y la pérdida de su situación de íyalodé ( esposa principal), al ser repudiada Oba por su marido, ocupa su lugar de preeminencia como reina de Oyo y antecede pues al orisha padre. La segunda cuestión es explicada también por los mitos sagrados: por haber tratado de engañar a Naná y quitarle el dominio del reino de la muerte (que pasó a manos de lansã), vistiéndose de mujer, el más anciano de los orisha se ve obligado a vestir como una mujer para siempre, y a comer, como ellas y con ellas, animales de sexo femenino. El barrio portoalegrense de más influencia oyo es Montserrat, y gran parte de Azenha. Si quisiéramos rastrear los orígenes de la mayoría de las casas de Batuque de Uruguay y Argentina con un mapa de Porto Alegre en mano, tendríamos, como vimos recién: Azenha y Montserrat para Oyo, la Ciudad Baja para Jeje, el antiguo Beco do Poço para Cabinda; y los barrios de Menino Deus y Praia de Belas (en el comienzo del siglo llamados Areal da Baroneza) para el lado nagó. Según la tradición fue Emília de Oyá Dirá Egùn-nitá, la mente propulsora de esta nación, cuyo fundamento y saber le permitían provocar lluvias tempestuosas con sólo hablar en dialecto oyo al oído de una paloma, soltándola luego en dirección al río Guaiba. Quien introdujera en Uruguay el culto de Batuque, fundador de casas
prestigiosas como las de Armando de Oshala (Armando Ayala), Sergio de Bara (Sergio Tobías), o la del decano recientemente desaparecido Enrique de Bara (Enrique Guardia), fue el ilustre Joao do Bara (Joao Corréia Lima) Ésù Bi adscripto a este lado. No sólo por ser el primer babalorisha que viajaba constantemente a Uruguay, sino también por la cantidad de hijos que aprontó, en Porto Alegre y en Montevideo, el pai Joao es sin lugar a dudas el antepasado tribal de por lo menos el 70% de las casas de Batuque orientales, que responden a la estirpe oyo. 5) IJESA -El lado ijesha, comúnmente llamado jexá, es la nación de Batuque con mayor número de casas en Porto Alegre (un 72 a 80%). Los orisha se invocan en el orden siguiente: 1) BARA 2) OGÙN 3) IANSÃ 4) SHANGÒ 5) ODE 6) OTIN 7) OBA 8) OSSAYN 9) SHAPANÁ 10) OSHUM 11) IEMANJA 12) OSHALA La reina de Ijesha es Oshum, señora de Oshogbo y devoción particular del fundador del lado, el babalorisha Cudjobá, quien pese a ser hijo de Shango con Oba, demostraba una especial debilidad por la orisha del agua dulce. El toque de ijesha es hierático, envolvente y lento, adecuado para que los orisha puedan lucir en la danza toda una gama de espectaculares coreografías. Cudjobá aprontó cientos y cientos de orisha, muriendo en 1902 en su casa de Montserrat. Su cortejo fúnebre, a pie y con la despedida de innumerables atabaques tocando en duelo hasta el cementerio de San Miguel Arcángel, todavía se recuerda en el mundo del Batuque como el paradigma de una despedida ejemplar . Publicado por Mae Alejandra Oxala Oxun en 09:09 LOS "LADOS" DEL BATUQUE
Publicado por PAI ALEJANDRO DE XANGÔ AGODÔ el julio 12, 2010 a las 1:05pm Ver el blog de PAI ALEJANDRO DE XANGÔ AGODÔ
El Batuque, como todas las vertientes de raiz afro, posee expresiones diferentes, que en él se les llama "lado", que con su nombre nos indica cuál es la matriz dela cual poviene. Existen cinco "lados", o como se sule decir: "modalidades de culto", o "naciones" predominantes. Cada Ilê se atribuye por lo general dos de estos "lados" o "naciones" como por ej. Jeje Nagô Día a día, se observa, (sea por esa mixtura, la falta de transmisión oral -única posible-, o por mala imitación), la pérdida de fundamentos que en estado puro, intentaremos sintetizar Retomando el tema. También llamamos "Nación" en si al Culto, como para diferenciarlo de "la Religión" que engloba además a otros cultos, tales como Candomblê, Omolocô, Umbanda, Umbanda "cruzada" etc. Las diferencias entre los "lados" o "naciones" están circunscriptas a: ritmo del atabaque. El usode ese instrumento de percusión bimembranófono es imprescindible en todo ritual de Batuque Continuamos; el uso o no de algunas "rezas" (especie de oraciones cantadas en lengua yoruba), el orden de sucesión de los Orixás, ( que se llama sirè en el Candomblé, y en el Batuque no tiene un nombre específico), el llamado "número de axé" de cada Orixa y, naturalmente, otros aspectos que no mencionaremos. En relación al "toque" de cada lado, quienes llevan un ritmo más rápido, "picado" y festivo, son indudablemente los Jeje.(se pronuncia yeye) Las otras "Naciones" cantan en ritmos más lentos, solemnes y acompasados. Esto hace que los festejos, que suelen ser largos, incorporen siempre axé de Jeje, para lograr retomar la atención de los presentes cuando esta decae. Diríamos que"en teoría" en cada sesión se debería "bater" primero con el ritmo propio, para los Orixás "hechos" en la Casa, y luego se debería saludar o "llamar" a los de otras modalidades de culto que eventualmente estuviesen de visita, esperando dicha gentileza. Pero la realidad nos marca cada vez más, la ausencia de oganes (ejecutantes consagrados), capaces de tocar ritmos de varias naciones. Los "lados" o "Naciones", en orden creciente en número de adherentes, tanto en Porto Alegre como en Uruguay, se denominan así. 1) JEJE: Su raíz se encuentra en la ex Dahomey,(actual República Popular de Benin). Vivaz y alegre, se hace absolutamente imposible encontrarlo como ritmo puro, aún en la "cuna" del Batuque: Porto Alegre. De igual modo, siempre está presente aunque asociado a otros toques.
Se ejecuta con varas de madera de cipó llamadas "aguidavis". En él, Orixás afines masculinos y femeninos "ocupados" en sus hijos, danzan, frente a frente en pasos rápidos y cortos con giros que recuerdan la coreografía del "gato" rioplatense: Uruguy no tiene Templos donde se "bata" jeje. Es más, se dice que la última casa netamente Jeje de todo el Estado de Río Grande do Sul está, o estaba, en Viamão: el ilê de Voltér de Ogún (Voltér C. da Rocha). Otra particularidad consiste en el uso del agogô para acompañar el ritmo, además del tradicional axerê. El agogô es un par de campánulas de hierro, sin badajo unidas por una varilla del mismo metal en forma de "U" con uno de los lados más prolongado. que también se golpea con una vara de cipó.
Las demás Naciones sustituyeron el tradicional agogó africano por campanillas comunes, llamadas genéricamente, en portugués: "sinetas". El cometido, de ambos instrumentos,además de marcar el compás, es urgir la llegada del Orixá en su iniciado. Si bien como lo venimos diciendo, como modalidad religiosa "pura" está completamente extinta, la Nación Jeje subsiste en los nombres de sus divinidades (Vodúns) que son evocadas en las rezas: Legba (orixá Bará), Avagan (Orixá Ogun), Lepón y Sakpatá (orixá Xapaná), Badê, Sogbo (orixá Xangô) y Averekete, (Orixá Naná). Se observa entonces entre los aportes básicos de esta "nación", la introducción al culto de Batuque de tres voduns : Bará, Xapaná y Naná. 2) NAGÔ Esta palabra designa genéricamente a todos los reinos del Imperio yoruba: Oyó, Ifé, Ijexá, Ofá, Ilobú,Ijebú, Remo, Ketu, etc.etc. . Eran 25 reinos que abarcaban, en la actualBenin, el sureste del pais, teniendo como centro la ciudad de Ketu y en Nigeria, la región suroeste de ese país. También su "toque" en estado puro es prácticamente inexistente, aunque se dice que relevamientos efectuados entre 1970 y 1981 en Rio Grande encontraron dos Casas, autodefinidas como "nagô" a secas. La de Miro de Ogúm, (Olmiro Camargo de Deus), y la de Alzenda de Oyá (Alzenda Meneses) . Es el suyo un ritmo sincopado, lento, a contratiempo, pero majestuoso y grave; de tonos bajos. Difiere de otros "lados", (más que en el orden de sucesión de las rezas), en el detalle de "assentar" el Balê, (lgbàle, en yorubá), el templete donde se rinde culto a los miembros difuntos del grupo, en el frente del templo, junto al de Bará Lodê, y no en los fondos
como lo hacen habitualmente los demás "lados". 3) CABINDA .Se considera al Pai Gululu como introductor de esta modalidad ritual, siendo sucedido por Valdemar Antonio de Xangô Agodô Baruálofina Kamucá; tomado como el verdadero fundador del "lado", quien fijara definitivamente el cuerpo· de su "doctrtina" y liturgia. Dice la tradición que Valdemar traducía a Gululu, cuyo portugués parece haber sido ininteligible. Las órdenes y fundamentos del africano eran reinterpretadas por su "filho de santo", hombre dotado de gran capacidad organizativa y singular don de síntesis. Es probable que haya adaptado a la realidad del sur brasileño un sinnúmero de detalles que desembocaron en una flexibilidad y simplificación en relación a otros "lados", que subsisten hasta hoy. Con respecto a estos otros "lados", una característica notoria es el "número de axé" de los Orixás: 5 para Ogùn (7 en las demás Naciones), 11 para Odê (7), 9 para Yemanja,(8 en el resto). Otra diferencia es que rara vez colocan buzios, (caracoles de la especie cowri), al lado de los ocutá, y "jogan" sólo con ocho de ellos, mientras que usualmente se usan dieciséis . Son sumamente mesurados en sus "obligaciones", tanto en cantidad como en tamaño. Ponen escasas "quartinhas" (botijas de barro para el agua), siempre tapadas, sólo las abren en ocasión de algunos rituales, y no despachan a menudo la que corresponde a Bará. Son los únicos en rendirle homenaje a Elegba, además de a Bará Lodê, (aunque uno solo de ellos sea el "assentado"), y a un "pasaje" de la Orixá Oyá, al que le llaman "Timboá" La sucesora de Valdemar fue la Mae Madalena de Oxúm Epandá (Maria Madalena Aurélio da Silva) iniciadora del fallecido Romário de Oxalá Onifá (Romário Almeida), considerado como el más fiel y minusioso portavoz de CabindaEl Orixá Legba en Cabinda, cuando es "assentado", se lo hace dentro de un agujero en la tierra, al que se le alimenta de cuatro en cuatro años, o de siete en siete, según la Casa. Entre obligación y obligación permanece tapado en su pozo, señalado por un candelabro de barro. 4) OYÓS El "lado" o Nación de Oyós es uno de los más seguidos por la comunidad del Batuque. Su particularidad estriba en el orden sucesional de los cánticos, invocando en primer término a los orixás masculinos en la siguiente secuencia: BARÁ; OGÚN; ODÊ, OSSANHA, OXALÁ (moço y OXALÁ, (velho) y XANGô (Agodô, Aganjú e Ibeiji).
Xangó va último entre los masculinos por haber sido rey de Oyó, de manera que es el supremo antepasado tribal. Las Orixás femeninas siguen este orden: Yemanjá: Obá, Otin, Naná, Oxum (Epandá, Ademun y Adokó, es decir, también desde joven hasta anciana), Oyá y Oxalá Velho, (viejo) Varios observadores llaman la atención sobre que lansã sea la Orixá que precede a Oxalá, y que tal vez pueda resultar extraño que Oxalá, considerado el patriarca yoruba, sea invocado con las mujeres, al tiempo que otros aspectos (jóvenes) del mismo aparezcan junto a los varones. La primera cuestión se explica recordando que lansã pasa a ser la Ialodê de Xangô como Alafin de Oyós, al cesar la Orixá Obá en sus funcion de esposa principal (Ialodê) por engaños.lansã, (u Oyá). Al ser repudiada Obá por su esposo, Oyá ocupa su lugar de preeminencia como reina de Oyós y antecede pues al Orixá padre. La segunda cuestión es explicada también por las leyendas: por haber tratado de engañar a Naná y quitarle el dominio del reino de la muerte (que pasó a manos de Oyá), vistiéndose de mujer, el más anciano de los orixas se ve obligado a vestir como una mujer para siempre, y a comer, como ellas (y con ellas), animales de sexo femenino. El barrio portoalegrense de más influencia oyós es Montserrat, y gran parte de Azenha. Si quisiéramos rastrear los orígenes de la mayoría de las casas de Batuque de Uruguay y Argentina con un mapa de Porto Alegre en mano, tendríamos, como vimos recién: Azenha y Montserrat para Oyós, la "Ciudad Baja" para los Jeje, el antiguo Beco do Poço para Cabinda; y los barrios de Menino Deus y Praia de Belas (en el comienzo del siglo llamados "Areal da Baroneza") para el "lado" Nagó. Según la tradición fue Emília de Oyá Dirá Egùn-nitá, la mente propulsora de esta Nación, cuyo fundamento y saber, según una leyenda, le permitían provocar lluvias tempestuosas con sólo hablar en dialecto oyó al oído de una paloma, soltándola luego en dirección al río Guaiba. Quien introdujera en Uruguay el Culto de Batuque, fundador de Casas prestigiosas como las de, Sergio de Bará (Sergio Tobías), o la de Enrique de Bará (Enrique Guardia), Jorgelina de Oxum y Nazario de Ogum (mi Pai) y la última, de Armando de Oxalá, fue el ilustre Joao Corréia Lima do Bará Agelú Exú Bi, (exú bi era la dijina del Orixá que en él ocupaba, por tanto no es un Orixá), iniciado en el "lado" Jeje y terminando su apronamiento en el Oyós, lo que hace que su descendencia espiitual sea en puridad: Jeje-Oyós, pero, como el reino de Oyós era parte del gran Imperio Nagô, nos llamamos a nosotros mismos de Jeje-Nagô. No sólo por ser el primer Pai-de-Santo que viajaba constantemente a Uruguay, sino también por la cantidad de "filhos" que aprontó en Porto Alegre y en Montevideo, el Pai Joao es sin lugar a dudas el antepasado común de por lo menos el 70% de las Casas de Batuque orientales, que responden a la estirpe Oyo. 5) IJEXÁ El lado ijexá, comúnmente llamado jexá, es la Nación de Batuque con mayor número de casas en Porto Alegre (algunos calculan sus practicantes en un 72 a 80%).
Los Orixás se invocan en el orden siguiente que es el adoptado por la mayoría de las casas en Uruguay, independientemente de su "lado": Bará, Ogún, Oyá, Xangô, Odê, Otin,(se pronuncha "ochín), Obá. Ossanha, Xapaná, Oxum, Yemanjá y OxaláLa reina de Ijexá es OXÚM, señora de Oxogbo. El creacoón de este "lado" se le adjudica al Pai Cud Jubá de Xangô. El toque de Ijexá es hierático, envolvente y lento, adecuado para que los Orixás puedan lucir la espectacular coroográfica de la danza que le es propia. Cud Jubá aprontó cientos y cientos de hijos, desencarnando en 1902 en su casa de Montserrat. Cuentan que cortejo fúnebre, a pie como es de fundamento en todas las Naciones, con el tronar uniforme de innumerables atabaques tocando en duelo, hasta el cementerio de San Miguel Arcángel, todavía se recuerda en Portoalere como el paradigma de una despedida ejemplar" Fuentes: Internet, memoria y biblioteca del autor. Axé!!! - Pai de Xangô Agodô RED AFROUMBANDA URUGUAY Y CONOSUR Valdemar Antonio dos Santos, hijo del Orixá Xangô Agodô CamuKá Baruálofina
Sobre un trabajo de campo realizado por el Pai Emidio de Ogum en RS. Esta es una de las vertientes que integran el Batuque.
La Nación Cabinda, originaria de Angola, (por tanto: bantú), adoptó el panteón de los Orixás Yorubas, aunque estas divinidades bantúes tenían como nombre correcto el de Inkinces . Los Inkinces son para los Bantúes lo mismo que los Orixás para os Yorubas, y lo mismo que los Voduns son para los Jejes. El fundador de este "lado" fue el Pai Gululu en Porto Alegre, Pai de Santo de Valdemar de Xangô Agodô Kamucá Baruálofina , su único iniciado ( “Kamucá” era la dijina del Orixá por el que era "ocupado" este último); quien era a su vez, el único que entendía el portugués en el que creía hablar el africano, resultando el Pai Valdemar el verdadero decodificador y difusor de esta vertiente.
El lenguaje que usaba el Pai Gululu, parecía entonces una mezcla de portugués con las lenguas Kimbundo y Kikongo. Lenguas, estas últimas, muy parecidas y utilizadas actualmente. El Kimbundo es el segundo idioma nacional en Angola. El Kikongo, proviene del Congo, pero es también hablado en Angola.
Por las circunstancias descriptas, en Río Grande del Sur, la raíz fuerte de Cabinda fue Valdemar Antonio dos Santos, hijo del Orixá Xangô Agodô Camuká Baruálofina. Una de sus descendentes fue Madalena de Oxum, que se destacó grandiosamente dentro de esta Nación Otros que fueron iniciados por las manos de Valdemar de Xangô, ( algunos, con su desencarnación pasaron para las manos de la Mãe Madalena de Oxum fueron: Pai Tati de Bará, Mãe Palmira de Oxum, Ramón de Ogum, Moacir de Xangô (tenía el apodo de Gurí Bontito), Pai Mario de Ogum y Pai Nascimento de Sakpatá, oriundo de otra Nación. Después fueron surgiendo otros "íconos" de la Nación Cabinda, donde podemos citar Pai Romário de Oxalá, “filho de santo” de Mãe Madalena de Oxum; Mãe Olê de Xangô, esposa de Pai Tati de Bará; Pai Enrique de Oxum, hijastro e hijo de santo de Mãe Palmira de Oxum; Pai Adán de Bará de Exu Biomi; Pai Cleón de Oxalá; Antonio Carlos de Xangô, (alagbê y Pai-de-Santo), Mãe Marlene de Oxum, "filha de santo" de Pai Romário; Pai Paulo Tadeu de Xangô, (que le ganara un juicio por el plagio de su libro “Os Fundamentos Religiosos da Nação dos Orixás” al Pai Armando de Oxalá Mozo de Ureuguay); Pai Genercy de Xangô; Hélio de Xangô, Pai Adán de Bará; Didi de Xangô; João Carlos de Oxalá, (de Pelotas); Pai Juárez de Bará; Pai Gabriel de Oxum, (que fue un gran Pai-de-Santo de esta Nación), “filho de santo” de Romário de Oxalá; Lourdes de Ogum; Enio de Oxum, (también de la casa de Pai Romário); Luiza de Oxum Docô,” filha de santo” también del Pai Romário; e Ydy de Oxum, “filho de santo” de Pai Enrique de Oxum, entre muchos otros que conservan, todavía, los fundamentos de esta Nación. en los rituales . Los practicantes de la Nación Cabinda también se vale de los rituales de la Nación “Nagô”, ya que esta última es actualmente la modalidad ritual predominante en Río Grande do Sul;, si bien sus adeptos sostienen que “Cabinda “não se mistura com ninguém”. La diferencia se da básicamente en el respeto a la memoria de sus ancestros y a otros factores, como el inicio de los fundamentos de la Nación Cabinda, que es justamente donde terminan los de las otras Naciones: el cementerio.
. El Orixá Xangô es considerado Rey de esta Nación, y es el dueño de los Egunes, junto con Oyá y Xapaná; El culto a los “egunes” es tan fuerte, que no existe terreiro que se diga "fiel a los fundamentos" de esta Nación, que a los fondos del terreiro, no tenga el “assentamento de Balé” (un templete donde se le rinde culto a los espíritus de los ancestros de la Casa); Los hijos de Oxum, Yemanja y Oxalá, pueden entrar y salir de cementerios cuando le sea necesario, sin ningún perjuicio para su “fritura”. Ya en otras Naciones éstos solo entran al cementerio ante extrema necesidad y respetando determinados rituales. Si estuviera desarrollándose una fiesta en un Terreiro de Cabinda, y el Orixá Xangô estuviera recibiendo ofrendas de “cuatro pies”, aún ocurriendo el fallecimiento de algún miembro de la Casa o de la familia religiosa, la "obligación" no queda anulada, tal como ocurre en el resto de las Naciones, en las cuales interrumpen toda la “obligación”.
Los Orixás venerados en la Nación Cabinda son los mismos de las demás naciones, agregando: Bará Elegba, y Oyá Timboá y Xangô Camucá, (que ni se “asienta” ni posee hijos) En la mayoría de las veces las ofrendas también son iguales, con pocas diferencias, como por ejemplo la “obligación de peces” que en algunos Terreiros de Cabinda ofrecen “pintados” a determinados Orixás, mientras que en Nagó damos bagre plateado. La manera de faenar sus animales con fines rituales es también distinta al adoptado por otros lados del "Batuque", pero el propósito de este trabajo no es la divulgación pública de aquello que solo les cabe a los Pais o Maes de Santo de esa Nación. Axé!!! - Pai Alejandro de Xangô Agodô RED AFROUMBANDA URUGUAY Y CONOSUR
