LA NACIÓN SIOUX Los Nativos Americanos de las Grandes Llanuras
por
Laura García Villarroya y
Oscar Palop
“...lndice...”
- Prologo
............ 3
- Introducción
............ 5
- Las Grandes Llanuras
. . . . . . . . . . . . 13
- Las Grandes Manadas de Bisontes
. . . . . . . . . . . . 16
- Los “Big Dogs”
. . . . . . . . . . . . 19
- El “Tepee”
. . . . . . . . . . . . 20
- Espiritualismo
. . . . . . . . . . . . 23
- El Arte
. . . . . . . . . . . . 31
- El Matriarcado
. . . . . . . . . . . . 33
- Los “Powwows”
. . . . . . . . . . . . 37
- Las Guerras Tribales
. . . . . . . . . . . . 40
- El Poder Blanco
. . . . . . . . . . . . 42
- Las Reservas
. . . . . . . . . . . . 61
- Anexo I : Territorio Lakota
. . . . . . . . . . . . 67
- Anexo II : Cronología de un Extermínio
. . . . . . . . . . . . 71
- Anexo III : Otros Jefes Sioux
. . . . . . . . . . . . 76
- Bibliografía
. . . . . . . . . . . . 80
LA NACIÓN SIOUX Los Nativos Americanos de las Grandes Llanuras
por Laura García Villarroya y Oscar Palop
“...Algunas veces los sueños son más sabios... ...que el Despertar.” Prologo Cuando Alce Negro escribió esta frase en 1932, su pueblo había sido confinado al olvido, la miseria y la muerte. Un pueblo que hoy en día se considera Nación y que rechaza la idea de perder sus costumbres y seguir bajo el yugo de un Gobierno que jamás a reconocido el genocidio y exterminio de este pueblo que hace escasamente 130 años cabalgaba libre por las Grandes Llanuras de América del Norte. Un Gobierno que mantiene como héroes a personajes que han sido asesinos de grandes masas, sin diferenciar a mujeres, niños o ancianos. Cuando intentas averiguar en la actualidad el mundo sociológico de este pueblo, sólo encuentras un gran vacío. Los han silenciado, es como si no existieran. Hasta que un día, como un rayo de luz, descubres que en una carretera sin asfaltar y perdida en medio de las interminables extensiones de llanura del Estado de Dakota de Sur, un cartel te da la bienvenida a la Nación Lakota y te das cuenta que todavía existen en un inframundo que ellos llenan de colorido. No ha sido fácil llegar hasta ver el punto de luz, por ello quiero expresamente agradecer a la Profesora de Historia Elisabet Ricart , por darme la oportunidad de conocer al Sr. Albert Escobar, a través del Dr. Edward Flager, eminencia en culturas antiguas de los indígenas de Norte Norte América. La experiencia experiencia de Escobar, viviendo con los Sioux en sus reservas a contribuido en dar un sentido a este trabajo, un sentido de solidaridad ante las injusticias y el olvido. No desearía terminar, sin expresar mi agradecimiento a mi padre Oscar García, por sus conocimientos sobre los pueblos de las Llanuras, y finalmente a Alce Negro, por su filosofía y espiritualidad ya que el despertar, en verdad, no siempre conlleva sabiduría. Laura García Villarroya Oscar Palop
“Gran Padre, Gran Espíritu, contémplame sobre esta tierra y acércate para escuchar mi débil voz, que se aleja sobre las alas del viento. Acércate para escuchar mi voz en el centro de la Rueda del Devenir. Me pediste que hiciera florecer el árbol de la vida. Pero con lágrimas en los ojos fracasé en mi intento. Es posible que alguna raíz del árbol sagrado aún tenga vida. Acércate a escuchar la plegaria de mi pueblo, Para que florezca de nuevo y sea el centro del mundo, El Centro de Rueda del Tiempo.” Black Elk - Oglala Sioux, 1863-1950
“...Alguien cruzó el Estrecho de Bering...” Introducción Hace 100.000 años el mundo estaba sufriendo la última parte de la era glacial : grandes capas de hielo cubrían la mayor parte de Norte América y los niveles del mar cayeron dramáticamente formando pasadizos terrestres. Durante aquellos tiempos el hombre de Neanderthal utilizó el fuego para calentarse y cocinar. El Homo Sapiens hace 35.000 años desarrolló estrategias de cacería con herramientas sofisticadas y una gran capacidad intelectual. Aunque físicamente era menos fuerte que el Neanderthal, se adaptó mucho más a las variaciones climáticas. Las familias vivían en habitáculos naturales y enterraban a los muertos con sus pertenencias. La primera evidencia del Homo Sapiens se dio en África, Asia y Oriente Próximo, donde se absorbió y reemplazó a las poblaciones Neanderthales. Algunos milenios más tarde aparecieron en Australia y Siberia. Cuando Europa estaba sometida a la glaciación, el Norte de Asia era frío, seco y sin glaciares. La llegada del hombre a América es todavía incierta, aunque evidencias arqueológicas en lugares concretos sugieren que ser hace 14.000 años. El Homo Sapiens (el hombre realmente moderno) fue el primero en habitar América durante la última parte de la era glacial. Emigración Palo-India hace 11.000 años
Cualquiera que viviera en la región necesitaba disponer de la tecnología adecuada : ropa de invierno, técnicas para el almacenaje de la comida, medios para desplazarse sobre la nieve y un sistema de vida nómada. Gran parte de los geólogos están de acuerdo en que durante dos largos períodos comprendidos entre hace 75.000 – 45.000 y 25.000 – 14.000 años, el Estrecho de Bering estaba abierto. Los primeros americanos emigraron desde Siberia a través del estrecho de Bering. Investigaciones actuales muestran que hoy en día sobreviven tradiciones culturales y parecidos lingüísticos con dos partes del Estrecho de Bering, así como la fauna y la flora son relativamente idénticas en estas dos grandes extensiones de tierra.
La parte central de Bearing fue tierra seca durante algunos miles de años. Era un lugar frío con vientos fuertes y una fina capa de nieve, sin árboles pero con la suficiente vegetación y tierra vede para que sobrevivieran los últimos animales de la era glacial (mamut, bisonte, caballo salvaje y caribú). Estudios efectuados sobre granos de polen fosilizados indican que la vegetación podría haber sido áreas de tundra. Esta parte del Estrecho podría haber sido refugio para animales y humanos durante los intervalos de frío de la última glaciación, y cuando las condiciones cambiaron los animales se trasladaron, seguidos de los humanos. En la zona de Bearing hace 11.000 años los habitantes se adaptaron a una variedad de diferentes medios ambientales : marítimos, tundra, valles con ríos y montañas. Por lo tanto, durante la era glacial hubieron diferentes grupos culturales que vivieron en el norte de Asia, con diversas formas de vida bajo diferentes condiciones ambientales. De todos estos grupos, algunos estudiosos dicen que únicamente los grandes cazadores fueron quienes cruzaron el Estrecho entre las masas de hielo.
Áreas geográficas de los Nativos Norte Americanos
Seguían a los animales que se dirigían hacia el sur entrando en América, y posteriormente establecieron asentamientos de acuerdo a las condiciones de la tierra, el clima y los recursos de que disponían. Los niveles del mar volvieron a subir hará unos 14.000 años y el estrecho desapareció hace unos 9.000 años. Es una teoría actualmente aceptada que los Indios Americanos emigraron de Siberia. En lugares Paleo-Árticos como Yukon y Alaska hay evidencias de ocupación pos-glacial de hace 11.000 – 12.000 años. Diferentes tipos de herramienta y utensilios que fueron descubiertos son similares a otros encontrados cerca del lago Baical en Siberia. En estos asentamientos la gente vivía de la caza, la pesca y los frutos salvajes. Guerrero Cheyenne
Los esqueletos encontrados de indios han sido comparados y examinados con los de los indios actuales y de los mongoles, probándose que fueron del mismo grupo de personas y que los primeros americanos fueron descendientes de asiáticos. Algunos biólogos han descubierto que existe relación entre la dentadura de los humanos del norte de China y de los de América del Norte. Supuestamente, parece que hubo una primera pequeña emigración de cazadores que se diferenciaron por su tipo de cultura. Posteriormente se produjeron dos emigraciones más que fueron el origen de los pueblos Athapaskans y Eskimo – Aleut. Según Christy Turner (1994), un experto en las características fisiológicas de la dentadura de los hombres prehistóricos, los primeros asiáticos llegaron a Alaska hace unos 14.000 años. Unos cuantos miles de años más tarde les siguieron dos oleadas de emigrantes desde Siberia : los antepasados de los actuales indios Athapaskan y de las poblaciones de la costa noroeste, y de los antiguos esquimales. Diferentes grupos de investigadores han dividido a la población americana en tres grupos : Los Paleo-Indios (Pueblo, Pimas, pai); los de habla Athapaskan (Apache y Navajo) y los Esquimales. Ni los Athapaskans ni los Esquimales se adentraron en profundidad dentro del continente americano : los indios del Sud y Centro América eran Paleo-Indios. Indio Seminola de Sureste
Estas tres poblaciones llegaron del noreste de Siberia, pero habían tres grupos lingüísticos : Amerindios (la mayor parte de las lenguas de América del Norte, y todas la Sudamericanas formaban parte de una familia Amerindia); Amerindia); NaDene; Esquimal. Según cierto grupo de expertos estos tres grupos lingüísticos corresponden a los tres grupos migratorios. El grupo Amerindio llegó hace 11.000 años, los Na-Dene hace unos 9.000 años y los Esquimales hace unos 4.000 años. Había más diversidad en el extremo noroeste de América donde habían medios ambientales más contrastados que en el extremo, en estado de deshielo, noreste.
Mujer Yurok de California
Algunos expertos sugieren que las lenguas esquimales, Na-Dene y Algoquiriana se propagaron desde las placas periféricas de hielo hasta las
zonas de deshielo. Las dos emigraciones posteriores limitaron sus asentamientos en la costa norte y noroeste, sin penetrar posteriormente en el interior de América. El período comprendido entre la primera supuesta incursión humana, hace 14.000 años, y la llegada de los denominados pueblos Clovis, hace 11.500 años, es hoy en día un tema muy discutible entre los arqueólogos. Existen evidencias plenamente aceptadas de artilugios de los Clovis situados en América hace 11.500 años.
Indios “Utes” de las Grandes Cuencas
En la zona oeste de Estados Unidos, se asentaron posiblemente las poblaciones de la costa pacífica y regiones interiores, en el período pos-glacial, 14.000 – 13.000 años, tras el hallazgo de fragmentos de piedra.
En California, en Santa Rosa Island, hubieron campamentos temporales donde los cazadores se dedicaron a la caza del mamut y establecieron asentamientos por algunos días durante sus estaciones migratorias. El hombre pre-Clovis posiblemente ocupó los alrededores de China Lake en California, al igual que en los antiplanos de Colorado y Texas. En el este de Estados Unidos, Meadowcroft Rockshelter en Cross Creek cerca del Río Ohio, fue uno de los primeros lugares ocupados en Norte América, de donde fueron encontrados 45 especies de animales, 68 pájaros y 30.000 fragmentos de plantas. En el sur de Florida, la zona era más fría y seca que en la actualidad. Los asentamientos Paleo-Indios están hoy en día bajo el nivel del mar. En América Central, arqueólogos como MacNeish (1986) están convencidos que la ocupación humana en México pudo ser hace 20.000 años, aunque datos
mas realistas lo datan en 11.000 años donde vestigios de cazadores clovis fueron encontrados al sur de Río Grande. En Sur América los primeros asentamientos datan de hace 14.000 años cerca de Pikimachay Cave en Perú. En Brasil se han encontrado pinturas rupestres que datan entre 7.600 y 8.000 años. No obstante los expertos tienen claro que los asentamientos Paleo-Indios efectuados con posterioridad a 12.000 años, llevaron consigo la tecnología de la piedra del norte. Los pueblos Clovis eran cazadores que seguían los pasos migratorios delos grandes mamíferos. Acampaban cerca de ríos donde los animales iban a beber y en invierno se protegían en las zonas rocosas. A su vez recolectaban fruta salvaje y vegetales como suplemento a su dieta.
Mujeres “Tillamook” de Oregón
Estos Paleo-Indios llegaron aproximadamente hace 11.500 años y en pocos siglos se extendieron por las costas norteamericanas y por México.
En las Grandes Llanuras se han encontrado utensilios de piedra junto con huesos de grandes mamíferos extinguidos de la Era Glacial. Mientras es aceptado que estos pueblos llegaron desde las capas de hielo del norte y emigraron hacia el sur a medida que estas se iban fundiendo, el problema es descubrir sus orígenes. Algunos expertos creen que los pueblos Clovis se desarrollaron en las Llanuras y no en el Ártico. Hace 11.000 años los pueblos Clovis desaparecieron sin dejar rastro. Expertos sugieren que el clima fue cambiando reduciéndose el suministro de agua, y por consiguiente la caza.
Niñas “Ahtna del Valle del Rio Cooper, Cooper , Alaska
Paul Martín (1974) sugirió que los Paleo-Indios llegaron a Panamá hace 10.930 años y a Tierra de Fuego hace 10.500 años. Después de la desaparición de los mamut de la Era Glacial los pueblos que dependían de él, iniciaron la caza del bisonte (búfalo) y durante mas de 10.000 años los sucesores de los Clovis cazaron bisontes en las llanuras. Hace 10.500 años el bisonte era la especie mas dominante debido a que consiguió adaptarse a los pastos que surgieron tras los períodos glaciares. Las comunidades de bisontes eran numerosas pero desde que en 1547 los caballos fueron introducidos por los españoles estos se vieron drásticamente reducidas. En el siglo XIX, los europeos iniciaron la aniquilación masiva de bisontes, mientras que en el siglo XX se efectuaron grandes esfuerzos para salvar la especie. Hoy en día hay nuevamente manadas en las llanuras pero no en el número que solía haber. Solamente algunas poblaciones podían soportar las condiciones ambientales del norte, por ello estos se desplazaban dependiendo de las estaciones. Los pobladores de lengua NaDene llegaron primero. Fueron cazadores de bosques y se extendieron hacia el sur, el oeste y el interior, donde fueron conocidos como Athapaskan. Posteriormente algunos de ellos se desplazaron hacia el sur llegando a ser los conocidos Navajos y Apaches. Esquimales de la región del Estrecho de Bering
Los Eskimo-Aleut (esquimales) llegaron posteriormente a los Paleo-Indios, según investigadores a través de barcas. Son los mas asiáticos de los Norte Americanos y su lenguaje tiene raíces siberianas. Los esquimales cazaban usando kayak de cuero, viajando con trineos t rineos arrastrados por perros y ocupando tierra desde el Estrecho de Bering hasta Groenlandia entre los siglos X y XI. Sus predecesores cazaron caribú en tierra, león de mar y ballenas. Construyeron sus casas escarbando dentro de la tierra para protegerse del invierno ártico. Los Aleut eran cazadores marinos, pescadores y excelentes marinos. La primera oleada de asentamientos en las regiones costeras del noroeste fueron cazadores de los bosques de Alaska. El clima del mar se estabilizaron
hace 5000 años, facilitando mayor número de alimentos. La gente vivía en oblaciones todo el año y usaban canoas para desplazarse entre los distintos asentamientos, como los primeros en Queen Charlotte Islands. Cuando los Europeos llegaron al continente los Indios nativos Americanos lo ocupaban por entero ya fuera en zonas lluviosas de grandes bosques, desiertos, llanuras ó árticas. El cultivo del maíz hace 1500 años, redujo la movilidad de las gentes, debido a su ciclo de plantación y cosecha. La cultura del Mississippi emergió con granjeros y cazadores. La población creció hasta 10.000 personas. En las regiones costeras del Pacífico la mayor parte de las sociedades vivían de la caza hasta el contacto con los europeos. Indios “BlackFeet” de las Llanuras
En el siglo XVII, los Cherokee vivían en el norte con 100 emplazamientos de 60.000 personas. En California la gente vivía de la tierra y del mar, con ricos recursos, estableciéndose poblaciones permanentes que fueron aumentando y gobernadas por jefes locales. En Arizona en sudoeste hace 2000 años, el pueblo Hohokam inició la plantación de sus cosechas, construyendo canales para controlar el suministro de agua. Los Anasazi (antepasados de los Hopi y otros Indios Pueblo) fueron granjeros viviendo en estructuras con multi habitáculos en Nuevo México. Los etnólogos dividen Norte América en nueve grupos culturales, basados en su localización geográfica, Sudeste, Sudoeste, Llanuras, Altiplano y Valles, California, Costa Noroeste, Subártico, Ártico y Noreste. Indio “Regalia” del Noreste
La llegada de los Europeos cambió por completo el continente y las vidas de sus gentes indígenas. Vikingos, Ingleses, Franceses y Españoles exploraron las costas de América y se establecieron permanentemente. Llegaron Colonos, misioneros y exploradores, conllevando enfermedades, destrucción y desequilibrio que afectó a la tradicional forma de vida india. En pocos siglos aquella forma de vida y cultura desapareció para siempre. Pero los cambios vinieron poco a poco y tras la II Guerra Mundial la escalofriante desinformación sobre la naturaleza multi-cultural de la sociedad tuvo cierto interés popular, interés sobre los grupos étnicos que podían proporcionar grandes ganancias en la comercialización de artesanía india. Ganancias que nada tenían que ver con la mísera situación de las reservas y la habilidad de los indios en adaptar su trabajo a las preferencias de sus clientes. Hoy en día la artesanía de los Indios Nativos Americanos y las gentes que la producen son aclamados mundialmente.
Indios “Umatilla” y “Palus” del Altiplano Columbia
“...las Grandes Llanuras... y el Pueblo de las Siete Luces...” Las grandes llanuras son la América del Norte profunda. Tierra de sol, viento y hierba, extendiéndose desde el Río Saskatchewan, o la región de Alberta en Canadá hasta Río Grande en México, mientras sus límites laterales van desde el este por los Valles de Mississippi – Missouri, hasta las colinas de las montañas Rocosas en el oeste. Las Grandes Llanuras se dividen en Llanuras del Norte, Centrales y del Sur. Durante los siglos XVIII y XIX cuando se efectuó el primer contacto con los blancos las llanuras estaban dominadas lingüísticamente por Algonquianos y Siouan.
Pradera en Dakota del Sur
Las Llanuras del Norte estaban habitadas por tribus como, Blackfeet, Planis Cree, Planis Ojibwa, Gros Ventre y Sarcee. Los cuatro primeros pertenecían al grupo lingüístico Algonquiano. Estos fueron los primeros habitantes de esta región. Los Sarcee pertenecían al grupo de los Athapaskan. Esta pequeña tribu junto con los Gros Ventre se aliaron con los Blackfeet durante el siglo XIX. Las Llanuras Centrales estaban habitadas por los Sioux (Lakota, Nakota y Dakota), Crow, Mandan, Hidatsa y Arikara, los cuatro primeros pertenecientes al grupo lingüístico de los Siouan.
Yellowstone
Los Lakota eran de las tribus Sioux las que estaban más hacia el oeste. Los Dakota y los Mandan eran semi sedentarios.
Los Arikara pertenecían al grupo Caddoan. En ocasiones se les relacionaba con los Pawnees del norte. Por último, las Llanuras del Sur eran habitadas por los Comanches, Kiowa, Wichita, Pawnee y Kiwa-Apache. Los primeros pertenecían al grupo UtoAzteka, los Kiowa al Kiowan, los Wichita y Pawnee al Caddoan y los KiowaApache al Athapaskan. En 1780 la población Lakota era de diez mil personas.
Bosques de donde procedieron los Sioux
El nombre original de los Sioux era “oceti sakowin oyate”, que significa “El Pueblo de las Siete Luces” o “Fuegos”. Fueron tramperos franceses los primeros hombres blancos que oyeron hablar de la existencia de unas tribus a los que los Chippewa llamaban “Natawesiwak” (los enemigos o las serpientes).
En el siglo XVII estos los rebautizaron con el nombre de “Sioux”, un término derivado de la palabra “Nahdossiou” que en lengua “Ojibwa” significa “Serpiente Tramposa”. Los propios Sioux adoptaron este término como nombre, aunque ellos se denominaban como “Dakotas” (amigos, aliados,..). Cuando residían en la región de los Grandes Lagos Occidentales siete grupos formaban la nación Sioux, unificada en el llamado “Consejo de Los Siete Fuegos”.
Powder River
Mdewkanton-wan (La gente del Spirit Lake). Wahpekute (Los que disparan entre las hojas). Sisseton-wan (Los del pez que vino a la tierra). Wahpeton-wan (Los que viven en las hojas). Ihanktonwana (después Yanktonai). Ihanktonwan (después Yankton). Teton-wan Lakotapi (después Sioux de Teton. Los que viven en las Llanuras). Posteriormente a este Grupo aparecieron otros entre ellos : -
Lena Wiciyelapi-Nakotapi / Oohenonpa / Sihasapa / Itazpico / Hunkpapa / Minikonju / Kulwikaia / Heyatawikasa / Sikangu / Oglala / Lena IsayantiDakotapi El clima en las Llanuras es variante. En el oeste y en el sur la carencia de lluvias y las condiciones áridas han crado un tipo de terreno muy especial conocido como las “Badlands”. En el Este, en los valles del Mississippi y Missouri, la humedad proporciona praderas verdes de hierba alta. Las “BadLands”
Más hacia el Oeste donde actualmente se encuentran los estados de Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Montana y Kansas la hierba es más corta, conocida como “búfalo grass” (hierba de búfalo), siendo actualmente una gran fuente de recursos alimenticios para muchos animales de estas llanuras.
Platte River
La mayor parte de los animales de las llanuras pueden sobrevivir sin agua durante largos períodos y todos, exceptuando el lobo y el coyote, comen hierba. En el siglo XIX el ciervo de las praderas era más abundante que los conocidos búfalos los cuales, por su tamaño, fueron el centro d atención de los primeros exploradores blancos.
El ciervo de las praderas fue una fuente de nutrición para las tribus Sioux de las llanuras Centrales, pero a su vez sus cuernos eran usados en ceremonias y su piel para la confección de ropa. Sobre el año 1800 las tribus Sioux que vivían en las Llanuras Centrales formaban tres grandes grupos, los Teton o Lakota que ocupaban los territorios de los actuales estados de Dakota del Norte y del Sur y Wyoming y comprendían los grupos subtribales : Huankpapa, Oglala, Sincangu-Quemado y Sihasapa (más conocidos como “Pies Negros”). El segundo grupo erta el de los Santee o Dakota, formado por los Sisseton, Wahpeton, Wahpekute y Mdewakaton. Estos estaban ubicados en los territorios del actual estado de Minnessota. Los Yankton o Nakota, establecidos en las dos Dakotas, era el tercer grupo y estaban integrados por los Ankton, Assiniboin, Stonney y Yanktonai. Posteriormente estas tribus perdieron territorios y algunas se desplazaron.
“...Las praderas estaban ennegrecidas por las grandes manadas...de Tatanka” El animal que más dominó las llanuras fue el bisonte, popularmente conocido como búfalo o Tatanka en Lakota y que llegaron a ser 6 millones de cabezas. El búfalo tiene una altura desde el suelo a la parte mas alta de su lomo de 2 metros y su peso es de 900 Kilos. El bisonte al contrario que los ciervos de las praderas tienen poca visión y aunque su olfato y oído están muy desarrollados es fácil acercarse a ellos con el viento en contra. La caza del búfalo siempre ha estado vinculada con la evocación a los espíritus de las montañas, los vientos y el cuervo, considerado como el mas sabio de los pájaros. Búfalo con cría
Carne secándose en un poblado Lakota
Miles de búfalos eran matados anualmente y a veces era imposible utilizar toda la carne fresca, y aunque parte era secada para usarse durante el invierno y la piel para las cubiertas de los tipis, había una inevitable pérdida de comida, ya que los Sioux cazaban los búfalos creando una estampida y conduciéndolos hasta una zona que tenía forma de “V” y de la cual era difícil salir.
Los indios almacenaban toda la carne que podían, haciendo cecina, cortándola en tiras delgadas y secándola al sol. Hacían una especie de pasta machacando carne seca y mezclándola con bayas secas aplastadas, colocándolo en saquitos, y vertiendo grasa derretida y tuétano de huesos por encima de la mezcla. Era nutritivo, pero según los blancos que lo probaron, era nauseabundo. Las tribus de las zonas montañosas cazaban el ciervo en invierno. Algunas tribus se dividían en grupos reducidos y se asentaban en lugares diversos para asegurar la comida para grupos reducidos. Manada de búfalos en Dakota del Sur
Los búfalos desaparecían para llegar a millares. Jóvenes de la “Sociedad de los Perros”, frenaban las ansias de caza, para no alejar a la manada. Eran como pastores guardianes que velaban por la manada. Si un miembro no cumplía las normas podía ser azotado o quemada su choza. Cuando se descuartizaba el primer búfalo, se cortaba en lonjas su hígado y se lo comían crudo. Cuando la caza era abundante, la mayor parte de la tribu se dedicaba al arte. Pintando “tepees” y adornándolos con medallones de bisutería y abalorios.
Tepees pintados
Las mujeres bordaban con púas de puerco espín, produciendo algunos de los más hermosos vestidos del mundo. Los bisontes tienen en sí sus propias reglas. Cuando un búfalo envejece es abandonado por la manada hasta que se muere. Es fácil ver hoy en día búfalos solitarios a las orillas del río Missouri, con la mirada puesta en manada la cual lo desprecia. Los búfalos son tan independientes como los propios Sioux. Vestido de mujer Sioux
En la actualidad los Sioux de las reservas de Dakota del Sur seleccionan el búfalo que quieren cazar de las manadas que han ido reproduciéndose gracias a los proyectos de repoblación. Artesanía de Búfalo
Así como de ciervos de las praderas u “oaks”, y con su mentalidad tremendamente respetuosa hacia los animales y la naturaleza, ya que para los Sioux todo ser vivo forma parte de un equilibrio, lo matan con un rifle, dándole el honor a una muerte digna. Una vez el búfalo a muerto, entra en un camión matadero y allí lo preparan, separan la piel, cortan la carne, ..., aprovechando todo del animal. Es interesante destacar que efectúan hamburguesas de búfalo, las cuales son exquisitas.
La alimentación siempre ha sido un gran problema para las tribus indias en las reservas, ya que estaban desprovistos de cualquier medio para cazar, no tenían armas, por ello el Bureau of Indian Affairs ( la Oficina de Asuntos Indios) les debía facilitar comida tal y como se acordó en los tratados que efectuaron. Hoy en día aún les llevan comida, pero la realidad es que es comida “basura”, con lo cual la obesidad entre los indios es tremenda debido a la carencia de una alimentación equilibrada y adecuada. No obstante, ellos están recuperando la cultura, a través de una diversidad de proyectos como el de la repoblación de búfalos, volver a las antiguas costumbres e intentar volver a una dieta equilibrada. Escudo de Danza
En definitiva si en EEUU hay problema de obesidad, este ha alcanzado también a los indios. Pero el Consejo Tribal establecido en las reservas, se dedica a distribuir los recursos de la caza con la población. De hecho si un Sioux hoy en día no desea trabajar, la comida la tiene garantizada. Un búfalo y un ciervo por familia y año, es suficiente para disponer de todas las dosis de alimentación necesarias. Afortunadamente en el siglo XXI no pasan hambre. Tambor Sioux
Los actuales Sioux de las reservas, comen a base de carne y de las raciones del estado como hemos mencionado. Normalmente la carne la efectúan a la barbacoa practicando un agujero en el suelo, colocando ramas y maderas en su interior y colocando sobre el mismo una plancha metálica, sobre la cual se cocina la carne. También efectúan los “indian tacos”, algo parecidos a los mexicanos, preparados a base de una torta, que transforman en unas barquillas dentro de las cuales colocan tomate, lechuga y carne picada con salsa. El proyecto de reproducción de las grandes manadas ha conllevado a reestablecer antiguas tradiciones como aquellos guardianes de la “Sociedad de los Perros” convertidos en guardas forestales que vigilan las reservas de ciervos y búfalos. Pero la pradera a parte de los ciervos y de los bisontes esconde otro animal muy característico y simpático, los llamados “perritos de las praderas”, pero a su vez también esconde peligro, las serpientes de cascabel. En algunas zonas de la pradera la hierba tiene un metro y medio de altura y cuando caminas por ella debes de disponer de un bastón e ir dando golpes a izquierda y derecha frente tuyo, pues es el único método para que las serpientes se aparten.
“...el Progreso corría salvaje por las Grandes Llanuras, los Big Dogs...” Los caballos españoles se esparcieron por el Este y el Norte a través de las Llanuras. La tribu Cayuse del Noroeste se convirtieron en expertos en la cria de caballos, hasta tal punto que la palabra “cayuse” se conviertió en un término vaquero para designar al caballo. Los “Pies Negros” algonquianos de la frontera canadiense y los Sioux, que habían sido cazadores de los bosques, aceptaron una nueva vida orientada hacía en búfalo, por ello aquellas tribus Sioux del Este que en 1760 eran indios de canoa las abandonaron en 1796 para dedicarse a los caballos. Grupo de guerreros Sioux
La adquisición de caballos “Big Dogs” (Perros Grandes) del sur ayudaron a mejorar la calidad de vida y la de rifles del este, a alejar otras tribus que cazaban en las praderas como los Shoshoni. Desafortunadamente para los Shoshoni, la política española establecida en Nuevo México, no permitía el comercio de armas con los indios. El progreso que conllevó la aparción del caballo hizó que del Este y del Sureste llegaron las tribus Siouan. Nakotas, Lakotas y Dakotas, Crow, Hidatsa y Mandan conllevando junto a ellos una gran diversidad de culturas, las cuales, debido al impacto del nuevo entorno, sobre el año 1800, establecieron un estilo de vida básico y común. Madre e hija con sus “Big Dogs”
“...el legado de las tribus nómadas,..., el Tepee” Es posible que inicialmente fuera usado por los Shoshoni, como un refugio cónico con trozos de alce o pieles de búfalo. No obstante el tepee verdadero consiste de una gran cubierta semicircular emplazada sobre una estructura cónica de troncos de árboles, con una perfecta regulación de la salida del humo de las hogueras efectuadas en su interior, a través de un ajuste de la abertura situada en su parte superior. Los españoles observaron los tepees de la llanuras a mediados del siglo XVI. I
Tepees transportados por caballos
Inicialmente los Sioux usaban los “Travois”, artefactos formados por dos palos unidos sobre los lomos de perros. Sobre los palos ponían unas tablas que servían para colocar las pertenenecias y enseres que querían transportar, cuando cambiaban de localización según la estación ó cuando la tribu iba a cazar búfalos o ciervo de las praderas. Los tepees no eran mayores de 2 metros y medio de diámetro, debido a su mejor manejo durante los desplazamientos. El tepee (aún hoy en día se efectúa igual) era situado con la entrada de espaldas a la dirección del viento del oeste. Su base ancha y laterales dan una gran estabilidad frente a los fuertes vientos Tepee en poblado Sioux
Aunque a simple vista los tepees son iguales, hay diferencias entre ellos dependiendo de los enclavamientos que se efectuaban en el suelo. Donde los vientos eran fuertes los tepees disponían de cuatro palos enclavados como sujeción. Sin embargo en áreas mas protegidas disponían de tres palos enclavados. Los Sioux pintaban los tepees con dibujos realistas y geométricos. Estos diseños eran efectuados para proteger a sus propietarios frente al infortunio y la enfermedad. Así mismo dibujaban el echo mas significativo de la tribu que había sucedido aquel año. Tepee Oglala
Las ilustraciones las efectuaban en pieles o sobre el propio tepee y era como una memoria histórica de la tribu. Un año podía caracterizarse por que había habido una batalla, o cualquier otro hecho digno del recuerdo. Varios motivos sólo eran entendidos por los miembros de la tribu ya que simbolizaban tradiciones religiosas. Dependiendo de los símbolos y pinturas de los tepees se clasificaban los niveles sociales dentro de la tribu. Por ejemplo, el simbolismo de la captura de caballos propiedad del enemigo, era una gran distinción. La razón principal de las pinturas y signos era debido a que no existía escritura alguna en Lakota ya que todo era por transmisión oral. Salida de humos
Pero un indio iroquiano, llamado Sikowya tomó el alfabeto griego junto con el latín y convirtió el sonido del lenguaje lakota en escritura. El Lakota es un lenguaje bastante complicado. En la actualidad se conoce el diccionario “Everyday Lakota” InglésLakota (Sioux) para principiantes, editado por Joseph S. Karol.
El libro incluye 3.800 palabras, 300 frases, instrucciones para el uso del idioma, expresiones de tiempo, nombres de animales y pájaros nativos y normas para poder formar oraciones en Lakota. Las siguientes palabras son una pequeña de la escritura Lakota, extraída del diccionario de Joseph S. Karol. Días de la Semana • • • • • • •
Anpàtu tokáhe : Lunes Anpàtu núnpa : Martes Anpàtu yácuni : Miércoles Anpàtu tópa : Jueves Anpàtu záptan : Viernes Owánka yujájapi : Sábado (Día de Lavar) Anpàtu wakán : Domingo (Día Sagrado) Símbolo ritual Sioux
Numerología Wanjí : 1
Núnpa : 2
Yacuní : 3 Tópa : 4
Záptan : 5
Sákpe : 6 Sakówin : 7 Saglógan : 8 Napcíunka : 9 Wikámna : 10
Poblado Sioux en Dakota del Norte
“...el Cosmos y el submundo espiritual ,..., del Thunderbird” La interpretación del cosmos para los Sioux se centraba en los poderes observados en los animales, la fuerza y vigor del búfalo, la velocidad del ciervo de las praderas, el valor del águila y la comadreja, etc..., pero a su vez disponían de un reconocimiento a un poder intangible del universo.
Aguila Blanca
En general había la creencia de tres mundos paralelos. Bajo la superficie de un lago sobre el cual la tierra flotaba, habían espíritus poderosos los cuales tenían control sobre los animales y las plantas terrestres y acuáticas, mientras sobre el planeta tierra, más allá de la cúpula del cielo azul estaba el reino del mundo superior. Este mundo estaba dominado por los espíritus que rivalizaban con aquellos del submundo, siendo de los más poderosos el “Thunderbird”, pájaro mítico que con sus ojos y aleteo de sus alas producía el rayo y el trueno.
Un estado constante de rivalidad existía entre los espíritus del cielo y del agua y mientras el Sol era asociado con el Thunderbird, fue considerado que aquel junto a la Luna, eran las fuentes de energía que controlaban el día y la noche y los ciclos de las estaciones. Thunderbird
En la tierra, los espíritus de los cuatro vientos cambiaban las estaciones, sus energías perpetraban el ciclo de la vida. Todas estas creencias quedaron reflejadas por símbolos. Un símbolo importante para las tribus Sioux del este era el de un monstruo de las profundidades con cornamenta quien tenía la habilidad de emerger de los lagos y vivir en los árboles. Para las tribus del Oeste el símbolo del poderoso espíritu de las profundidades era un renacuajo. Visiones
Las metamorfosis de la rana asociada con su habilidad de moverse libremente del agua a la tierra, tenía un cierto paralelismo con la mitología de las tribus Sioux del este. No obstante la religión en sí se basaba en el “shamanismo”, ofreciendo ceremonias muy espectaculares y otras de menor importancia que requerían conocimientos sacerdotales. Pero uno de los conceptos más influyentes en la espiritualidad de los Sioux eran las visiones. Estas permitían que un hombre se convirtiera en “hombre medicina”, a través del don de curar y la autoridad para efectuar “paquetes sagrados”. Una visión podía ser razón suficiente para comenzar o finalizar una guerra. Las mujeres también podían tener visiones, pero era mas relevantes para los hombres. Danza del Sol
Las visiones eran tan importantes que sin ellas difícilmente podía actuar un hombre. A los veinte años, los jóvenes salían para recibir sus visiones, cabalgando solos, ayunando, cortándose una falange del dedo o mutilándose de cualquier otra forma a modo de sacrificio o para ganarse la benevolencia de los espíritus. Una visión podía mostrar nuevos ritos y oraciones. Todo indio Sioux debía y aún hoy en día debe tener una visión, por lo menos una en su vida. Guerreros Sioux preparados para la Danza
Si un hombre no lograba conseguir una visión podía comprar el uso de la visión y de la “medicina” de alguien que hubiera sido especialmente favorecido con ellas.
Pero la religión no era únicamente una actividad individualista, pues habían ritos en los cuales participaba toda la tribu, a través de una tradición simple y generalizada en casi todos los pueblos de la tierra, la Danza.
Guerreros sonriendo preparados para la Danza. El de la cornamenta viste en plan broma
Básicamente las danzas eran consideradas muy serias, pero a su vez sencillas, donde los danzantes se movían lo menos posible del lugar sobre el cual habían iniciado a danzar. Las más populares se efectuaban alrededor de un árbol, que previamente había sido “matado” y desbastado con gran ceremonia. Una de las danzas más reconocidas y populares era la “Danza del Sol”. Los participantes permanecían sin agua y sin alimento durante todo el tiempo de la representación, la cual duraba hasta que estos entraban en trance y tenían una visión. Dibujo explicativo de la “Danza del Sol”
Esta danza tuvo sus variantes tales como situar unas filas de hombres y mujeres que bailaban unos frente a otros. Los participantes, normalmente diez, se torturaban atravesando su cuerpo o espalda con un trozo de cornamenta de alce o con un tronco. A la cornamenta se ataba una cuerda cuyo otro extremo se sujetaba en la parte alta de un árbol “Árbol de la Vida” situado en el centro del recinto. Tras el trance y las visiones el participante desfallecía y su carne era desgarrada por la cornamenta de esta manera se libraban de su atadura con el “Árbol de la Vida”.
La “Danza del Sol” fue prohibida por la Oficina de Asuntos Indios de los EE.UU. en 1910, por violación de la constitución. La misma Oficina se manifestó propicia a colaborar en la supresión de las religiones indias. La Danza del Sol fue prohibida tanto si la tribu practicaba la tortura como si no. El derecho de los indios a tener libertad de religión no fue reconocido hasta 1934 y desde entonces algunas tribus han restaurado sus danzas. Los Sioux disponían en el pasado de una curiosa mezcla, consistente en sentimientos filosóficos primitivos y poesía. Su religión era capaz de evolucionar hacía niveles elevados del conocimiento y algunos sacerdotes desarrollaron destacados principios filosóficos. Entre ellos el sacerdote Oglala “Black Elk” (Alce Negro), nacido en 1863 en Little Powder River, enseñó doctrinas de tan elevado contenido filosófico, poético y espiritual, que sus doctrinas fueron tema de dos libros escritos por los blancos. “Black Elk” – Alce Negro
“Black Elk Speaks” editado por John G. Neihardt (1932) donde describe su infancia y su temprana edad adulta, así como la vida espiritual de los Sioux y “The Sacred Pipe” editado por Joseph E. Brown (1953), donde describe practicas rituales y espirituales de los Sioux. Alce Negro era hijo de un “hombre medicina” seguidor de “Crazy Horse” (Caballo Salvaje), fue testimonio de la Batalla de Little Big Horn en 1876. En 1886 se unió al Búfalo Bill’s Wild West Show y en 1889 regresó a la reserva de Pine Ridge como una autoridad espiritual, dando soporte al movimiento de la “Ghost Dance” (Danza del Espíritu). En 1904 fue convertido al catolicismo bajo el nombre de Nicholas Black Elk. Como miembro del la Sociedad de San José participó activamente en los Congresos Católicos Sioux anuales, convirtiendo a algunos de ellos al catolicismo. Murió el 17 de Agosto de 1950. Pero las costumbres Sioux no quedaron en el olvido y aunque tuvieron gran influencia de los misioneros, en la actualidad disponen de una mezcla entre cristianos y su propia cultura. “Bear Butte”, lugar sagrado
Normalmente las iglesias que hoy en día se encuentran en las praderas son centros de encuentros temporales, debido a las enormes distancias que hay entre los hogares y en ellas conversan sobre las novedades que ha habido desde el encuentro anterior. En realidad los Sioux no han olvidado sus raíces y el concepto de las visiones perdura y se extiende en la actualidad. Iglesia de encuentro en la pradera
Para ello tienen un lugar especial de plegaria, “Bear Butte” (La Colina del Oso) donde efectúan ayuno, se purifican y se pueden pasar días y noches esperando la visión, la cual les guiará para seguir el camino en la vida. En este lugar sagrado de plegaria los Sioux fuman la pipa, pero el verdadero sentido y significado de la pipa, no es el placer de fumar, sino exteriorizar un sentimiento interior y entregarlo al Gran Espíritu. El humo se considera como el medio de comunicación entre el objetivo o propósito a exteriorizar por el individuo y el Gran Espíritu. Funda para Pipa
En estos lugares de plegaria pueden encontrarse tiras de ropa de cuatro colores distintos, negro, blanco, amarillo y rojo que simbolizan los cuatro puntos cardinales. Así mismo los Sioux utilizan salvia para purificar. Cintas de colores
Quienes conducen por las carreteras de Dakota del Sur, pueden observar que en algunos árboles cuelgan estas cuatro tiras de tela, significando que aquel lugar especifico es un lugar de plegaria para un Sioux. También las grandes ceremonias antiguas Sioux y las danzas que fueron prohibidas siguen celebrándose, en un intento de preservar sus costumbres. Este es el caso de un indio Sioux Lakota llamado Ray. Ray, Sioux Lakota junto a Albert Escobar
Su oficio en la actualidad es la artesanía tradicional, efectuando toda una serie de objetos decorativos, atrapa sueños, medallones y pendientes con cuernos de ciervo tallados con símbolos especiales. Pero lo más peculiar en él es que ha efectuado tres veces la “Danza del Sol”, que aunque muy vinculada a los Mandan (aunque difiere en su forma) este indio Lakota da fe de tales hechos por las cicatrices producidas por el desgarro durante la ceremonia. Es un tanto curioso el significado del “Atrapa Sueños” el cual está vinculado con la una especie de futurología Sioux. Un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría se le aparecía en forma de araña. Iktomi le hablaba en un lenguaje secreto, que solo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender. Mientras hablaban entre ellos, Iktomi, tomó un trozo de madera del sauce más viejo, de forma redonda y con plumas de pelo de caballo y empezó a tejer una telaraña.
Escudo De “Hombre Medicina”
Hablaron de los círculos de la vida, de cómo empezamos la existencia siendo bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a ser cuidados, como cuando éramos bebés, completando así el círculo. Mientras tejía la tela de araña Iktomi hablaba con el anciano. Cuando terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo:
Atrapa Sueños
“Mira la telaraña, es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero, úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones. “Danza del Espíritu”
Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero”. El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida. Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y restará con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca parte de ellos. Los Lakota creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro. Dentro de la espiritualidad Sioux existieron dos cultos muy específicos unos de los cuales aún hoy en día es del todo vigente : “La Danza del Espiritu” (Ghost Dance) y el “Culto Peyote”. La “Danza del Espíritu” procede directamente de la influencia de la misión cristiana y apareció entre los paviotsos, una vertiente de los pah-utas de Nevada. En 1888 un indio que había tenido contacto con los misioneros, Jack Wilson o Wovoka comenzó a tener visiones. Indio en Trance (Danza del Espíritu)
Estas visiones trajeron una doctrina que en parte derivaba de un pariente del mismo, Tavibo, posiblemente tío suyo, que tuvo algunas visiones y llegó a convertirse en profeta en 1870. La nueva religión compaginaba ideas éticas cristianas y la idea general del Mesias que había de venir, con ritos encaminados a hacer desaparecer a los hombres blancos y recuperar lo perdido y a los indios muertos. Jack Wilson - Wovoka
Wovoka predicaba especialmente la paz y prohibía a sus seguidores que se comprometieran en guerra alguna, ni pelearse con nadie. Los Sioux aceptaron su doctrina. Ello produjo un estado extraño, danzas interminables y el anuncio de muchas visiones en las que la gente veía el búfalo, hablaba con los muertos que regresaban y profecías sobre el nuevo milenio. Camiseta para la “Danza del Espíritu”
Canto Sioux ¡Surgirán!. ¿Puedes verles? ¡Surgirán!. ¿Puedes verles? Una nación a caballo surgirá. Una nación estruendosa surgirá. ¡Surgirán, mira! ¡Surgirán!
Camiseta para “Danza del Espíritu”
Pero lo curioso de hoy en día es el “Culto al Peyote”. El Peyote es un cacto pequeño, sin espinas, del cual sólo se asoma sobre el suelo una pequeña parte, el capullo. Este puede masticarse o pisarse para hacer un té. Contiene ciertos alcaloides que hacen que el que lo toma vea visiones, de tan gran hermosura que le parece hallarse en comunicación con la divinidad. Abanico “Peyote”
Bulbo de Peyote
Aunque se uso en ceremonias de ciertas tribus de México, hacia el siglo XVII se difindió hasta los “Tonkawas” y “Karankawas” de Tejas, llegando a Kiowas y Comanches de Oklahoma hacia 1870 y diez años más tarde comenzó a difundirse al Oeste de Mississipi, llegando a las Llanuras. El “Culto Peyote” es una religión compuesta de elementos oriundos de México y variantes posteriores. Las ceremonias se celebran en Tepees, comenzando al anochecer y terminando con una fiesta por la mañana. Quienes se pasan a este culto, suelen abandonar sus antiguas religiones, aunque algunos practican ambas. A causa de su efecto sobre las antiguas religiones y sobre el cristianismo, ha conllevado a un gran polémica al considerar al peyote como una droga, aunque diversos experimentos han demostrado que no es una droga. Maraca “Peyote”
Para hacer frente a los intentos de prohibir legalmente la posesión o el uso de la planta muchos peyotistas han fundado la “Iglesia Nativa Americana”, una corporación sin intereses económicos.
“...Tratados comerciales,..., ...el Arte” El comercio en las llanuras fue siempre muy apreciado incrementándose con la llegada del hombre blanco. Las tribus cazadoras y los horticultores establecieron bases comerciales en beneficio de ambas. Los Sioux podían ofrecer carne seca de búfalo y ciervo curtido, así como otros productos de las cacerías como pieles de búfalo y típicas cubiertas de piel para los tipis. En contrapartida los horticultores ofrecían maíz, guisantes y calabazas. Con la llegada del caballo y de los productos europeos, el comercio tomó mayor envergadura. Un ejemplo de ello es la experiencia que el comerciante Charles Mackenzie tuvo en 1805, cuando viajo a poblados Hidatsa. Traje Sioux
Dos mil indios Crow llegaron en expedición coercial, vestidos con sus mejores galas y construyendo un emplazamiento de 300 tipis junto al poblado Hidatsa. La reunión comercial era considerada como una ceremonia perfectamente elaborada. Después de fumar la pipa de la amistad, los Hidatsa intercambiaron doscientos rifles con cien municiones para cada uno, un centenar de contenedores de diecisiete kilos de maíz, junto con hachas, ropa (europea) y ollas. Los Crow vendieron 250 caballos, grandes cantidades de mantos de búfalo, polainas y camisetas de piel. Los Crow habían comprado los caballos a los Shoshoni por la mitad del precio de venta. Funda de Cuchillo
Pechera de caballo
Los Sioux establecieron el mismo tipo de comercio y mientras el armamento se comercializaba desde el oeste al sur, el comercio de los caballos se movió hacia el norte y el este.
Los estilos de vida y costumbre se vieron influenciados por los tratados comerciales, así como rituales, cosmología y arte. Los Sioux adoptaron parte de esta visión del mundo y rituales del concepto cosmológico de los pueblos del Mississippi. El papel del Sol y su hijo “Lucero del Alba”, la lucha cósmica entre “Thunderbirds” y monstruos acuáticos, la virilidad derivada del espíritu del alce, y otros muchos conceptos, tienen sus raíces en sureste.
Camisa Lakota
Pero ese espíritu comerciante no ha cesado. En la actualidad los Sioux intentan explotar todo aquello que está relacionado con su cultura y artesanía. Vender música, libros de todo tipo como tradiciones, históricos, manualidades, etc... En los libros de manualidades enseñan a usar los recursos naturales, para efectuar sombreros, tambores, armas, en definitiva todo aquello que mantenga viva la cultura Lakota.
Traje Sioux
“...el Clan Familiar y su directriz clave,..., el Matriarcado” El concepto de familia para los Sioux es un tanto particular, tanto antes como ahora. En la actualidad, para ellos la familia es lo que se entiende como “extended family” (familia extendida). Antiguamente como los grupos de indios eran relativamente pequeños no se casaban entre ellos para evitar la endogamia y degenerar la raza. Así pues el concepto de la tribu está relacionado con lo que se denomina Matriarcado Local y Lineal. Esto significa que quien mantiene el corazón de la familia y la transmisión de la misma es la mujer. Al hombre lo tenían que ir a buscar fuera, lo importaban, pero aquel hombre siempre era visto como un enemigo potencial, era necesario pero era un riesgo, ya que pertenecía a otra tribu, de otro lugar de otro grupo en definitiva. Familia Sioux en Dakota del Sur
El hombre era un mal necesario, para poder continuidad en la familia, pero la esperanza de vida era corta, pues habían accidentes, batallas, en definitiva morían relativamente a edad temprana y la mujer quedaba con los hijos, pudiendo volver a casarse o no. Por ello la mayor parte de algunas tribus Sioux marcaban su descendencia a través de clanes por línea materna. A pesar de esa severidad a simple vista, el cortejo era muy romántico, incluyendo serenatas con flautas muy sencillas. Tras el noviazgo se compraba la novia a su familia. Dicha compra se efectuaba con caballos, y su número simbolizaba tanto el amor del marido por ella, como de la alta estima en Muchacha sioux la tenía su propia familia.
Los hermanos sentían gran responsabilidad por las hermanas. Pero cuando eran mayores se imponían una extremada forma de respeto entre ellos y apenas les estaba permitido dirigirse la palabra, de esta manera demostrando la elevación de sus sentimientos puros mutuos. Hoy en día a cambiado un poco. El hombre cuando le parece abandona a la mujer y el hogar, pudiendo juntar con otra y continuar con su estrategia indefinidamente. La mujer va quedándose con los hijos y es la que lleva hacia delante a la familia. Eso no significa que se pierdan los ligámenes, al contrario, se mantienen. Los lazos familiares son profundos y fuertes. Los niños son tratados con mucho cariño, tienen una buena educación familiar y jamás son maltratados. Matriarcado
Niña Hunkpapa
Por ejemplo un buen día puede aparecer un sobrino y se queda en la casa como si hubiera vivido en ella toda la vida y la familia lo acepta hasta que se vuelve a ir. En definitiva el huésped entra y sale cuando quiere, hace lo que quiere, no trabaja, es alimentado por la familia y se marcha para desaparecer para siempre o volver al cabo de los años o meses. Es posible que a la familia no le guste la persona o el familiar que ha llegado por diversos motivos, ellos no se lo reprocharan pero el familiar terminará marchándose a casa de otro familiar y así podrá ir cambiando de casa en casa sin hacer absolutamente nada durante años. A las familias Sioux actuales les encantan las fotografías, sobre todo las de otros lugares. Ver personas distintas a ellos, lugares que no conocen, formas de vida y convivencia distintas. Por ello las paredes de sus casas están repletas de fotografías de hijos que están en el ejercito, de una sobrina que es policía, de algún otro familiar que vive en otro país o lugar e incluso de personas que han conocido durante una visita a la reserva. Les emociona explicar a sus invitados las historias de aquellos que aparecen en las fotografías que ocupan sus paredes.
Desafortunadamente hoy en día en las reservas no hay demasiada gente y todo contacto con otras personas es un gran acontecimiento, por ello tal vez este sentimiento tan estricto de respeto a los familiares es parte de esa situación de extrema soledad.
Mocasines Sioux
La entrada a las reservas de Dakota del Sur, se conoce fácilmente porque termina el asfalto de las carreteras. La cantidad de polvo es tan grande que después de un día recorriendo la reserva puedes sacar de tu ropa y cuerpo grandes cantidades de arena. Juguetes Sioux
Las extensiones son tan enormes que hay entradas de ranchos en la llanura donde no se pueden divisar las casas, por ello los actuales Sioux han cambiado sus preciados caballos por viejas PickUps, o camionetas todo terreno con cabina pero con una larga parte trasera descubierta. Estas interminables extensiones de llanura han provocado la despoblación. Actuales casas Sioux en Reserva
Los hogares están totalmente dispersos aunque entre ellos todos se conocen, saben quienes son y donde están, pero a su vez son tremendamente individualistas.
Las familias han abandonado vivir en los tepees para alojarse en casas de madera medio derruidas en medio de la pradera o en “Mobil Homes”, cuyo asentamiento es muy curioso. Una escavadora hace un agujero en la pradera. Con bloques de cemento grises hacen la base de sustentación. Luego en el interior del agujero colocan las tuberías y efectúan la fosa séptica y una vez terminado, una grúa sitúa la “ Mobil Home” sobre la base de bloques de cemento. Alrededor de cualquier casa es usual encontrarse cantidad de objetos metálicos, como si fuera una chatarrería, una furgoneta destrozada y tal vez vieja que la hacen servir de recambio. Mujeres Sioux actualidad
en
la
Pero ese sentimiento social y orgullo de nación no les priva de disponer de un teppe, por motivos espirituales o para efectuar la ruta de los Powwows o encuentros de comunidad.
Típica Danza Lakota durante la celebración de un Powwow
“...el Retorno a las Costumbres Sociales ,..., los Powwows” En las tribus Sioux la organización era libre y democrática. En otros momentos la opinión pública era la fuerza principal. Los jefes eran únicamente consejeros, pero jamás daban órdenes. El asesinato era asunto privado entre el clan del asesino y el de la víctima. La policía intervenía como mediadora entre el asesino y su gente para que efectuaran un pago a los afectados y así evitar una peligrosa contienda. El poder de la opinión pública era importante. Un deliberado sistema de burlas podía hacer la vida imposible a alguien, teniendo que marcharse sólo, el busca de la muerte o de honores guerreros que pudieran rehabilitarle. Entre los Sioux existían las sociedades de hombres y mujeres, aunque abundaban las de los hombres.
“Sociedad del Tabaco”
Algunas eran puramente religiosas como la “Sociedad del Tabaco” de los Crows, en la cual se plantaba tabaco sagrado y efectuaban ritos relacionados con la planta en pro de la tribu. Para confirmar su estado de joven guerrero, estos trataban de comprar insignias, amuletos, cantos, ritos y privilegios a miembros mayores de una sociedad. El honor era más valioso que cualquier bien material, de tal manera que algunos jefes se reducían a si mismo a la máxima pobreza practicando la generosidad abiertamente. Bolsa para Tabaco
El concepto de sociedades hoy en día está concebido en los encuentros que los Sioux efectúan en diversos puntos de las reservas y son denominados “Powwows”. En ellos algunos hacen promesas, otros un agradecimiento a la tribu, donaciones, efectúan danzas y bailes, e incluso montan como una especie de mercadillo, donde venden productos típicos elaborados por ellos.
También elaboran comida como los “Indian Tacos”. Los “Powwows” pueden durar un día, dos, tres, e incluso una semana acampados en tepees, o furgonetas, dirigiéndose una vez finalizado el encuentro en aquel lugar a otro enclave para iniciar un nuevo “Powwow”. Hay personas que efectúan la ruta de los “Powwows”, disponiendo de un sentido sobre el tiempo un tanto especial. Un Sioux nunca tiene prisa. En estos encuentros, se colocan las mejores galas y mantienen las viejas tradiciones. Cartel anunciando un Powwow en Dakota del Sur
En la actualidad el organismo de la reserva organizador de los encuentros elabora un programa de “Powwows” donde se indica para cada mes del año donde se efectuarán los encuentros. Hay personas que se dedican con el automóvil a visitar todos los lugares de encuentro.
Miembros participantes de un Powwow
En cada encuentro cada uno dispone de su manera de darse a relucir, a través de la mejor forma de vestir, danzar, etc... e incluso pueden recibir premios por ello.
Peculiarmente en todos los “Powwows” se pueden observar diversas banderas de EE.UU., pero siempre con la imagen de un indio en el centro de la misma.
Banderas EE.UU. con matices indios
En los “Powwows” hay un maestro de ceremonia que va anunciando a cada una de las tribus y que bailes van a efectuar. La presencia de hombres blancos es bien vista y aceptada y pueden llegar a ser considerados como otra tribu, por ello la posibilidad de entrar a formar parte de la gran danza de las tribus es factible. Pero las distancias en las reservas también son a veces cortas, para preservar a una sociedad que desea reestablecer sus viejas tradiciones, a través de emisoras de radio indias que hablan en Lakota. Estas emisores están situadas en medio de las praderas, incluso a dos horas en furgoneta desde el lugar habitable más cercano. Participante de un Powwow
La llegada de un visitante es como encontrar oro, y la entrevista en exclusiva del día es segura. Para el visitante la experiencia es inolvidable.
Emisora de radio KLND en Dakota del Sur
“...el Derecho al Territorio,..., las Guerras Tribales.” No tan sólo hubo influencia en la mitología, religiosidad o cosmología, si no en el espíritu guerrero. Los Sioux no preciaban riquezas materiales ya que no requerían extensión de tierra para mantener a la familia por ello el espíritu de la contienda les motivó. Era mas importante correr riegos que matar, pocas tribus concedían honores a las cabelleras. Lo importante era robar un caballo, arrebatar un fusil o un arco, pero no matar. El ser propietarios de cientos de caballos era una nueva forma de valorar la riqueza. Heráldica de Plumas
Las guerras eran consideradas como una institución social y ese espíritu guerrero era necesario para avanzar socialmente. Así por ejemplo, aquellos que por primera vez habían arrancado una cabellera capturando a alguien, no dormían con sus mujeres cuando regresaban, y no comían nada, no debían consumir alimentos, sólo algo de pescado y leche condensada. Esta abstinencia podía durar hasta seis meses. Si no lo conseguían el alma de aquel a quien habían matado les causaría la muerte por brujería, tal vez jamás obtendrían ventaja alguna frente al enemigo, y que a la mas leve herida que se efectuaran sería fatal. Las cabelleras de los enemigos eran consideradas como un trofeo, las almas de cada uno de ellos les pertenecía y las ofrecían a los espíritus para que en el otro mundo pudieran ser los esclavos de los asesinados. Tocado de Plumas de Nube Roja
Anecdóticamente ciertos Sioux regresaron de Francia después de la I Guerra Mundial, y solicitaron a los ancianos que les iniciasen en las sociedades de soldados. Aquellos jóvenes habían matado un buen número de alemanes, pero
únicamente disparando. No habían efectuado ningún combate cuerpo a cuerpo, no habían “tocado” al enemigo. Disparar no daba categoría a los soldados. El consejo de ancianos rehusó su petición. No obstante en las guerras siempre morían personas. Cuando una tribu era asaltada, antes de que se escaparan los asaltantes detenidos, debían matarlos. Las guerras entre tribus se iniciaban porque una deseaba penetrar en territorio de la otra, como sucedió con los Shoshones o “culebras” quienes junto a los comanches quisieron entrar en las Llanuras y fueron rechazados por los Sioux. Inicialmente los “Chippewas” habían arrojado a los Sioux de los bosques. Las hazañas guerreras alcanzaban honores y rango. Muchos de los denominados “jefes” eran simples guerreros que habían demostrado valentía y eran honrados de acuerdo a ello, siendo seleccionados para dirigir partidas de guerra. Bonete de Guerra del Jefe Sioux “John Grass”
No tenían autoridad de gobierno. El guerrero que había arrebatado un fusil o un arco adornaba su camisa con pieles de armiño. Los Sioux desarrollaron la “heráldica de plumas”, en la cual las plumas de águila colocadas en el pelo o en el tocado de la cabeza significaban hazañas guerreras, desarrollándose el “bonete de guerra” con o sin coleta de plumas colgando a la espalda.
“¿...Quién puede comprar o vender el Cielo o el calor de la Tierra?,..., El Poder Blanco” Los primeros encuentros con los blancos fueron amistosos, pero las matanzas de castores y búfalos, junto con la llegada de emigrantes a las llanuras, por motivos comerciales después de 1840 causaron un deterioro entre blancos y Sioux. La muerte de dos guerreros Piegan por Meriwether Lewis, provocaron que las relaciones con los Pies Negros (Blackfeet) y los Americanos fuera hostil durante años. Meriwether Lewis (1774-1809) y William Clark (1770-1838) iniciaron en Mayo de 1804 la exploración y cartografia del Oeste Americano. Lewis y Clark fueron acompañados por un grupo de hombres , y posteriormente, por una guia e interprete India Shoshone Sacajawea (también llamada Sacagawea) y su bebé. Lewis y Clark viajaron por río y por tierra desde St. Louis, Missouri, hasta la costa de Oregon (Fort Clatsop), y regresaron de nuevo. Meriwether Lewis y William Clark
El President Thomas Jefferson encargó a Lewis encabezar una expedición para explorar el recientemente adquirido Territorio de Louisiana para establece futuros tratos comerciales. Jefferson también quiso información sobre la vida vegetal y animal del Oeste Americano. Esta fue la primera expedición oficial que cruzó el continente hacia el Océano Pacífico. Lewis eligió a Clark como colíder de la expedición; los dos hombres habían sido amigos desde la infancia. Lewis abandonó Philadelphia, Pennsylvania, en 1803, dirigiéndose a Louisville, Kentucky, donde se unieron Clark y su sirviente Afro-Americano llamado York, para seguir viaje hasta St. Louis. El 14 de Mayo de 1804, 45 hombres en tres barcazas partieron de St. Louis, Missouri, dirigiéndose hacia el Oeste por el río Missouri. Solamente la mitad de los hombres efectuaron el viaje completo hasta el Océano Pacífico y regresaron; la otra mitad regresaron durante el trayecto hacia el oeste llevando mapas y especimenes científicos al Presidente Jefferson.
Solamente un hombre murió durante el transcurso del viaje; el Sargento Charles Floyd murió en Iowa en 1804 repentinamente, a causa de una enfermedad desconocida (el Río Floyd lleva su nombre). En Dakota del Norte se unió a Lewis y Clark la guía, interprete y negociadora India Shoshone, Sacajawea (1788-1812) y su hijo recién nacido, llamado Jean Baptiste (su nombre indio era “Little Pomp” – Pequeña Ceremonia). Viajó con la expedición hasta el Océano Pacífico y regresó a Dakota del Norte. Sacagawea había sido raptada por los Indias Hidatsa, y posteriormente fué vendida al tratante Franco-Canadiense Toussaint Charbonneau. Moneda de Oro de Sacagawea
Charbonneau se casó con Sacagawea. Charbonneau y Sacagawea (quien estaba entonces embarazada) fueron contratados para hacer de guias en la expedición de Lewis y Clark. Sacagawea dió a luz a su hijo durante el viaje. William Clark documentó la importante contribución de Sacagawea en la expedición, y más tarde cuidó a su hijo en su casa de St. Louis, Missouri. En el año 2000, la Casa de la Moneda norteamericana elaboró un dollar de oro con la esfinge de Sacagawea. El viaje de Lewis y Clark duró 2 años, 4 meses, y 10 días; recorrieron 12.872 kilómetros. Su expedición fue la primera en describir al oso pardo; también enviaron un perro de la pradera al Presidente Jefferson (estos animales no eran conocidos con anterioridad por los europeos). Tras su regreso como heroes, Jefferson nombró a Clark como Agente de Asuntos Indios para el Oeste, y este designó Lewis como Governador del Nuevo territorio de Louisiana (pero Lewis murió al poco tiempo).
Montaña de Cabezas de Búfalos
Huesos de Búfalos en la pradera
El problema se fue agravando. William Blackmore, observador inglés que viajó por el valle del Platte River en 1868, documentó que inmensas manadas de búfalos se extendían sobre una distancia de 16 kilómetros. Las praderas estaban ennegrecidas por ellos y a menudo el tren en el cual él viajaba debía detenerse para que los búfalos pudieran pasar.
Pasaron cinco años, cuando Blackmore regresó en otoño de 1873, efectuando prácticamente el mismo viaje, pero esta vez se encontró con un escenario distinto, el terreno era blanquecino por los descoloridos huesos de búfalos y en algunas zonas había una línea continua de cuerpos putrefactos. El aire era pestilente y muy ofensivo. En el Este había gran demanda de prendas de vestir a base de piel de búfalo. En invierno los blancos se desplazaban en trineos o en vagones y carros sin calefacción y las ropas de búfalo eran ideales contra el frío. Taxidermistas
Blackmore calculó que a principios de 1872 más de un millón de búfalos al año eran asesinados por sus pieles. Cazadores profesionales formaban líneas de tiro a lo largo de los bancos de manadas cerca de los ríos y disparaban continuamente a los búfalos día y noche. William Cody, mas conocido por Búfalo Bill, era un cazador que proveía carne para alimentar a los trabajadores del ferrocarril . Pero desafortunadamente, descubrieron que la fuente de alimentación de los indios eran los búfalos y decidieron que cuantos mas bisontes mataban antes desaparecerían los indios. Así Búfalo Bill fue contratado para exterminarlos. Su método era sentarse en una silla con un rifle en la mano y dos o tres mas que dejaba en el suelo. Empezaba a disparar y matar animales y cuando el rifle estaba tan caliente que ya no podía sostenerlo en las manos, lo cambiaba por otro y así sucesivamente.
William Cody “Búfalo Bill”
El final era espeluznante, cientos de búfalos muertos en la pradera con el único sentido de destruir por destruir. Las matanzas alarmaron a los Sioux y otras tribus de las llanuras. Sitting Bull (Toro Sentado), Tatanka Iotake en Lakota de la tribu Hunkpapa Sioux, hizo una declaración que salió publicada en el New York Herald, el 16 de Noviembre de 1877. Tatanka Iotake “Toro Sentado”
“ Es extraño que los americanos digan que los indios matamos búfalos. Matamos búfalos, al igual que a otros animales para comer, vestirnos y para calentar nuestras tiendas. Ellos matan búfalos - ¿para qué?. Pasead por el campo. Ved miles de esqueletos pudriéndose en las llanuras. Vuestros jóvenes disparan por place. Lo único que seean del búfalo muerto es su cola, o su cabeza, o su cornamenta, tal vez para demostrar que han matado un búfalo. ¿Qué es esto?. ¿Un robo?. Vosotros nos llamáis salvajes. ¿Qué son ellos?.” Incluso los colonos se vieron privados del búfalo para el suministro de carne para el invierno y amargamente se opusieron a las matanzas únicamente para sus pieles. A parte de la extinción de los búfalos hubo otro problema, el movimiento emigrante hacía Oregón. En 1845 era típico ver las conocidas caravanas dirigiéndose hacia Oregón, las cuales se iniciaban en el Este de Kansas, siguiendo el Platte River a través de Nebraska hasta Fort Laramie en Wyoming.
Tratado de Fort Laramie
Al Oeste de Wyoming seguían el Snake River hasta Idaho y luego entraban en Oregon, terminando en The Dalles, en el Columbia River. Pero algunas caravanas en su paso por Nebraska y Wyoming cruzaban las tierras de caza de los Oglala, una de las mayores y mas poderosas sub tribu Lakota.
Jefes Lakota en el Tratado de Fort Laramie
En verano de 1850 tentados por una tierra sin nieve, sin enfermedades,..., ahora llamada California, miles de emigrantes no tan sólo llevaban consigo destrucción por donde pasaban, sino que eran portadores de epidemias y enfermedades frente a las cuales las tribus de las praderas no disponían de resistencia. En pocos años los indios de las llanuras y su entorno se vio sometido a fuertes presiones, incluso los bisontes se reproducían en menor cantidad y en algunos lugares desaparecieron. El alcohol también redujo la vitalidad de aquellos Lakotas que se sintieron atraídos por los viajeros. La situación empeoró, y el
Gobierno tuvo que tomar medidas para proteger a emigrantes e indígenas y controlar una situación potencialmente explosiva, con medidas urgentes como Tratados y actuación miliar. Dos grandes Tratados se establecieron para las tribus de las Llanuras a principios de 1850, el de Fort Laramie en Septiembre de 1851 y el de Fort Atkinson en Julio de 1853. El primero afectaba a la población Lakota. El Tratado establecía límites para las tribus y los principales Jefes designaron a “Conquering Bear” (Oso Conquistador), un Lakota Brulé como su portavoz. El Gobierno prometió destacables ventajas para las tribus para que los Jefes firmaran el tratado, aunque habían facciones anti tratado. Oso Conquistador “Conquering Bear”
El Gobierno previendo los posibles futuros problemas activó el ejercito, para ello adquirieron los antiguos emplazamientos de comercialización de pieles. Así pues Fort Laramie, fue comprado por el Gobierno a la American Fur Company (Compañía Americana de Pieles) por $ 4.000, se convirtió en un emplazamiento militar. No obstante antes del Tratado había una guarnición de dos oficiales y cincuenta y tres hombres. Un estado de paz nada fácil fue establecido , y las tribus Sioux presentaron una formidable oposición ante la expansión. Los emigrantes popularizaron refranes e historias sobre los indios como este popular :
Man Afraid of His Horses
“ Los Indios te atraparán mientras cruzas las llanuras. Te matarán, te arrancarán la cabellera y te sacarán los sesos. El Tío Sam tiene la obligación de encerrarlos a todos en un cercado. Así no habrán Pieles Rojas de aquí a cien años”.
El problema estalló con una débil vaca que había sido abandonada por su propietario, un emigrante Mormón. Por algún motivo, un Sioux Miniconjou, llamado “High Forehead” (Frente en Alto), que visitaba el campamento de Oso Conquistador disparó al animal medio muerto la tarde del 18 de Agosto de 1854.
Los emigrantes solicitaron una compensación y Oso Conquistador ofreció un caballo como pago. El Lugarteniente Hugh B. Fleming no dio importancia al asunto, pero el Lugarteniente John Grattan instigó a los emigrantes para arrestar al indio. Fleming dio consentimiento a Grattan, pero solicitando que abandonara si no se llegaba a un acuerdo. Grattan, junto al Sargento W. Faver, veintiséis hombres, dos músicos y un terrible interprete se dirigieron al campamento Lakota. Grattan indicó a “Oso Conquistador” que venía a llevarse a “Frente en Alto”. Campamento de Man Afraid of His Horse
Según “Man-Afraid-Of His Horses” (Hombre-Preocupado-Por sus caballos), “Oso” dijo : “Tú eres un guerrero, ¿que piensas de ello?”, el respondió : “ Tú eres el Jefe. ¿Qué piensas?”. Oso le dijo a Grattan que “Frente en Alto” era un huésped de su pueblo y no estaba sujeto a su autoridad. Grattan tenía ordenes de no emprender acción alguna hasta que el Mayor John W. Whitfield, el Agente Indio, llegara, pero ordenó a sus hombres entrar en el poblado ya que el mismo iría a buscar al indio. La diplomacia de “Oso Conquistador” fue perdiéndose con la arrogancia de Grattan. Este regresó donde estaban sus tropas, indicando que los indios no entendían y ordenó disparar. Un guerrero fue herido. “Oso Conquistador” ordenó no disparar, ya que posiblemente aquel disparo había sido para proteger el honor de las tropas y tal vez se irían. Grattan estaba convencido de que aquel era el momento de dar una demostración de fuerza y ordenó disparar a discreción. De pronto decenas de flechas volaron hacia ellos. Los soldados entraron en pánico. Cuando el cuerpo de Grattan fue encontrado tenía veinticuatro flechas. Black Kettle
Una había estaba clavada en la cabeza. Su cuerpo pudo ser identificado por el reloj que llevaba en su bolsillo. La “Masacre de Grattan”, tal y como fue denominada, fue la sin razón del inicio de una guerra brutal que finalizó trágicamente cuarenta años mas tarde, en Diciembre de 1890, con la masacre de Lakotas Big Foot en Dakota del Sur, en un lugar que el mundo conoce como Wounded Knee. Coronel J.M. Chivington
Los tratados no eran cumplidos como el efectuado en 1863 con Kiowas y Comanches y estos junto a Cheyennes, Arapaho y algunos Sioux, iniciaron incursiones en las rutas a Denver hasta que la emigración descendió y el territorio quedó inhabitado. El Coronel J. M. Chivington con una milicia de voluntarios de Colorado, masacró brutalmente un poblado Cheyenne en Sand Creek a unos 160 kilometros al sureste de Denver, gobernado por los jefes “Black Kettle” (Marmita Negra), “White Antelope” (Antílope Blanco) y “Left hand” (Mano Izquierda). Lugar de la Masacre de Sand Creek
“Black Kettle” sobrevivió milagrosamente, pero la barbaridad y brutalidad de la milicia – hombres, mujeres y niños fueron mutilados, arrancadas sus cabelleras de manera brutal. Fue un golpe terrible para la nación india y precipitó una serie de matanzas continuas, por los Soldados Perro Cheyenne, bajo el mando de “Tall Bull” (Toro Alto) y “White Horse” (Caballo Blanco), cuyas actividades se extendieron por las tribus Cheyenne del norte bajo el mando de “Roman Nose” (Nariz Romana) y Lakotas guiados por Pawnee Killer (Asesino Pawnee). Pawnee Killer
En Junio de 1867, Denver estaba virtualmente aislada, y Fort Wallace fue atacado, justo al noreste del lugar donde se produjo la “Masacre de Sand Creek”. Tall Bull White Horse
Un inglés, el Dr. William A. Bell pudo plasmar en fotografía la brutalidad de las contiendas en las llanuras, haciendo famoso para siempre a un conocido suyo, al Sargento Frederick Wylyams, quien estaba con las tropas del Capitán Albert Barnitz del Séptimo de Caballería.
Sargento Frederick Wyllyams
Mientras perseguían a un pequeño grupo de indios, fueron sorprendidos por un gran número de guerreros. Uno a uno los soldados cayeron, incluido Wylyams, hasta que fueron repelidos por la caballería del Capitán Barnitz, descubriendo el horror de la contienda.
El Dr. Bell dijo que jamás había visto nada parecido y con objetividad científica, describió en detalle los distintos signos que cada tribu habían dejado en el cuerpo del sargento y cada uno de los soldados, de este modo su presencia en la batalla sería recordada. Satanta Little Raven
La musculatura del brazo derecho había sido macheteada hasta el hueso, ello indicaba que habían estado presentes guerreros Cheyenne o “Brazos Cortados”. La nariz cortada delata a “Pequeña Tribu” o Arapaho y el cuello cortado confirma que los Sioux también estuvieron presentes. Incisiones en los muslos, desgarros en las piernas con cortes paralelos.... Satank
Ten Bears
Las flechas también disponían de colores diversos dependiendo de la tribu y era evidente que guerreros de diversas tribus habían dejado su huella en el cuerpo del sargento.
En 1867 un Comité Especial del Gobierno publicó las condiciones de las tribus indias y que su mayor problema era debido a la intrusión de los blancos en su territorio. Ello condujo al Tratado de la “Cabaña de la Medicina” cerca de Fort Dodge, en Kansas, en Octubre de 1867. Fue un intento del Gobierno para reconciliar las diferencias que existían entre los intereses de los blancos y los pieles rojas. Las poblaciones indias de ochocientos cincuenta tipis y cinco mil indios – Cheyenne, Arapaho, Comanche, Kiowa y Kiowa- Apache – se reunieron cerca de Medicine Lodge Creek, llamado así porque los Kiowa habían celebrado recientemente su anual “Danza del Sol” y la cabaña o choza medicinal todavía permanecía en su lugar durante la conferencia. Washakie
El tratado fue firmado por jefes tan famosos como “Little Raven” (Cuervo Pequeño – Arapaho), “Black Kettle” y “Little Robe” (Pequeño Ropaje – Cheyenne), “Satank” y “Satanta” (Kiowa), “Wolf Sleeve” (Camisa de Lobo – Kiowa-Apache) y “Ten Bears” (Dies Osos – Comanche). Los ataques a los blancos cesaron durante algunos meses, pero las contiendas entre las tribus continuaron. Cheyenne y Arapaho lucharon contra los Osage y Kaw, mientras los Kiowa y Comanche contra los Navajo, Caddo y Wichita. Posteriormente saquearon granjas y asentamientos de los Chickasaw. Los tratados no llevaron a nada tras nuevas negociaciones con tribus de las llanuras Centrales y del Norte.
Roman Nose
El Gobierno no tuvo la rapidez suficiente para encontrar las estipulaciones de los nuevos tratados para paliar las acciones de agentes y comerciantes. Prisioneros de la Masacre de Washita
Fue muy difícil controlar a los jóvenes guerreros, particularmente Comanche y Kiowa. La muerte de “Roman Nose” en la batalla de Beecker’s Island en 1867 y la matanza de “Black Kettle” junto con más de cien hombres, mujeres y niños, por el Coronel Custer en Washita en Noviembre de 1867, el declive de los búfalos, armamento superior, la habilidad de la caballería para atacar los poblados en invierno, acabaron con la paciencia de las tribus.
A principios de 1870 los principales jefes Kiowa y Comanche – “Satank”, “Satanta”, y “Kicking Bird” (Pájaro Pateador) habían muerto. Pero nuevos líderes como “Feathered Lance” (Lanza con Plumas) de los Kiowa y “Quanah Parker” de los Comanches visitaron al Gran Padre de Washington. En 1875 la guerra de las llanuras del Sur había terminado, pero no así en el norte, donde los tratados de paz eran reemplazados por nuevas hostilidades. Kicking Bird
Quanah Parker
El Tratado de Fort Laramie, finalizado en Noviembre de 1868 con la firma de “Red Cloud” (Nube Roja) junto con doscientos líderes Lakota – Brulé, Oglala, Miniconjou, Hunkpapa, Blackfeet, Sans Arc y Two Kettle – así como Santee y Yanktonai, concediéndose todas las peticiones de Nube Roja.
Esto significaba la retirada del ejercito del sendero de Bozeman, abandono de fuertes como Fort Phil Kearny y C.F. Smith y la garantía de derechos de caza en el Republican River, así como en Nebraska y Wyoming. Tambien se reservaba la zona del Powder River como “Territorio Indio” y por el cual ningún blanco podía pasar sin el consentimiento indio.
Nube Roja
La ruta del Sendero de Bozeman tiene sus inicios en 1862. El oro descubierto en las colinas próximas a Bannack (actual Montana) se convierte en imán para nuevos buscadores. Otros lugares como Virginia City o Three Forks ven crecer los campamientos mineros. Un incidente, meses después, ya en 1863, una caravana, conducida por John Bozeman y John Jacobs, que había partido de Deer Creek, es atacada por una partida de guerra de cheyenes del norte y sioux en las proximidades de Rock Creek, pocas, millas al norte de Buffalo (Wyoming). Aunque la mayoría de los carros se ven obligados a regresar, Bozeman y unos
pocos arriesgados deciden seguir adelantes a lomos de caballo, renunciando los lugares habituales de transito, a fin de evitar nuevos enfrentamientos con grupos de guerreros. El grupo consiguió alcanzar el Valle de Gallatin atravesando las Montañas de Big Horn a través del pasillo que en adelantes será conocido por el Paso de Bozeman. La nueva ruta –considerablemente más corta que las habitualmente utilizadas- irrumpía en el corazón de los territorios pactados en el Primer Tratado de Fort Laramie como “Territorios Nativos”. Fetterman
El Tratado conllevó la creación de escuelas y la emisión de provisiones y pagos anuales. El Tratado de Laramie fue un suceso para muchos, terminó con la Guerra de Nube Roja la cual había derramado mucha sangre por ambas partes, pero particularmente con la aniquilación de Fetterman y más de 80 hombres el 21 de Diciembre de 1866 o el asalto a un escuadrón el 2 de Agosto de 1867, donde muchos de los supervivientes nunca se recuperaron física y mentalmente tras la terrible experiencia.
Las Black Hills (Paha Sapa), tierra sagrada Sioux
El Gobierno ayudó a crear expediciones a las “Black Hills” (Colinas Negras) entre 1874 y 1875, para investigar que minerales habían, ante el rumor de que era un gran depósito de oro. El Tratado de 1968 había definido la Gran Reserva Sioux, que alcanzaba una gran extensión al oeste del Rio Missouri, lo que hoy es el estado de Dakota del Sur.
Esto incluía la Paha Sapa o “Black Hills” en Lakota, una zona considerada sagrada para los Sioux. A finales de 1868 el ejercito intentó mantener a los mineros alejados, pero inevitablemente su misión fue imposible. El senador Hurlbut afirmó en 1876 : “ Os digo que no hay poder suficiente en este Gobierno para detener el progreso de esta raza conquistadora... no podemos reprimir...a la gente de este país... no hay poder suficiente para detener la emigración de nuestro pueblo”.
Expedición a las Black Hills de Custer con Mineros
En Febrero de 1876, se inició una nueva guerra con los Lakota, precipitada por el rehúso de Sitting Bull a abandonar Powder River. El ultimátum vino directamente de Ulises Grant, Presidente de los Estados Unidos : “Si rehúsan trasladarse, serán inscritos en el Departamento de Guerra como indios hostiles, y enviaremos fuerzas militares para que obedezcan las ordenes de la Oficina India”. En marzo de 1876 el General Brigadier George Crook al mando de diez compañías e caballería y dos de infantería tuvo que abandonar el asedio en Powder River frente a Sitting Bull debido a las condiciones meteorológicas.
General George Crook
Presidente Ulises Grant
Pero en primavera las tropas regresaron en mayor cantidad y organizadas. El 29 de Mayo de 1876 el general P.H. Sheridan inició una campaña junto a Terry y Crook. General P.H.Sheridan
Fort Lincoln
El General Brigadier Terry salió de Fort Abraham Lincoln en dirección a Powder River con novecientos hombres. El General Crook salió de Fort Fetterman con una columna de aproximadamente el mismo número de soldados. El Coronel John Gibbon se dirigió desde el norte de Yesllowstone y al este del Big Horn con unos cuatrocientos hombres. El General Terry condujo a los indios hacia el valle Big Horn y el General Crook los reconducía hacia Terry, mientras Gibbon los interceptaría desde el norte, obligando a los indios a una inminente rendición. Coronel John Gibbon
Desconocedores de estos tres frentes, se formó una de las mayores concentraciones de la historia de indios de las llanuras, a lo largo del valle del “Little Big Horn” (Pequeño Gran Cuervo), guiados por el carismático Sitting Bull de los Sioux Hunkpapa y “Crazy Horse” (Caballo Loco), sin duda uno de los mas distinguidos guerreros de los Sioux Oglala.
General Brigadier Terry
Toro Sentado
Los indios se habían asentado formando un poblado de mil quinientos tipis y una población de entre doce y quince mil indios, principalmente Sioux y Cheyenne. El mensaje de Toro Sentado, había sido convincente. Unas semanas antes, había invitado al mas poderoso e influyente jefe Blackfeet, “Crowfoot” (Garra de Cuervo) de Canadá para unirse a los Sioux en su lucha contra los blancos. CrowFoot
Crazy Horse (Única fotografía)
Tras la derrota de los americanos y Crow, los Sioux se desplazarían hasta Canadá con los Blackfeet y exterminarían a los blancos. El 17 de Junio, Crazy Horse atacó por la mañana a las tropas de Crook, acampadas en Rosebud con mas de mil hombres, doscientos sesenta Shoshoni y Crow scouts. La batalla duró seis horas. Caballo Loco usó tácticas ofensivas inusuales dejando a Crook y a sus hombres sin munición, con cien muertos y heridos. Cuatro días mas tarde, el 21 de Junio, Terry, Gibbon, Custer y Brisbin se reunieron en Consejo de Guerra. Brisbin
Custer quería dirigirse con sus tropas al valle de Rosebud y perseguir a los indios hasta donde llegara la dureza de caballos y hombres. El Séptimo de Caballería de Custer consistía de 31 oficiales, 586 soldados, 33 indios scouts, 20 empleados y civiles.
Mayor Marcus Reno
Capitan Benteen
A las 12.05 del Domingo 25 de Junio, Custer dividió sus tropas en cuatro columnas preparadas para el ataque. Coronel George Armstrong Custer
Gall
El Mayor Marcus Reno con 131 hombres se desplazaba paralelo a Custer. El Capitán Benteen con 113 hombres hacía el suroeste y Custer con 5 compañías (215 hombres) siguió la línea de las colinas que llevaban al extremo final más bajo del poblado indio. Esta táctica ya había sido usada por Custer en Noviembre de 1868 en la batalla de Washita, atacando al poblado por diversos frentes. A las 15.15 Reno se encontró con el extremo más al sur del gran poblado Sioux-Cheyenne, dirigido por Sitting Bull. Algunas semanas antes, durante las ceremonias de la Danza del Sol en Rosenbud Creek, Toro Sentado experimentó una dramática visión. Un gran triunfo de los Sioux y muchos soldados muertos. Crow King
Inspirados por la visión, los Hunkpapa hicieron frente a las fuerzas de Reno y pronto se vieron rodeados de guerreros Sioux y Cheyenne. James Calhoun
Mientras Reno se veía forzado a retirarse, a unos kilómetros de él, Custer atacó el otro poblado encontrándose con una gran masa de guerreros Sioux y Cheyenne, dirigidos por “Gall” (Hiel), Oglalas y otros dirigidos por Caballo Loco y Cheyennes dirigidos por “Lame White Man” (Hombre Blanco Cojo). En minutos la compañía L bajo las ordenes de James Calhoun fue aniquilada por “Crow King” (Rey Cuervo) y sus guerreros. De las otras cuadtro compañías, C, E, F, e I muchos soldados desmontaron. Antes de las 17.00 Custer y su tropa estaban completamente rodeados y en menos de una hora estaban todos muertos. “Custer’s Field” (El Campo de Custer) fue descubierto la mañana del Martes 27 de Junio por el capitan Edward S. Godfrey. Capitan Godfrey
Lame White Man
El poblado indio se dispersó. Varios regresaron a sus reservas, pero la mayor parte que estaban en contra del tratado, como Sitting Bull, Crazy Horse, “American Horse” (Caballo Americano), “Dull Knife” (Cuchillo sin Filo) y “Llittle Wolf” (Lobo Pequeño) se quedron en Powder River.
“Custer’s Hill”. Cementerio en “Little Big Horn”
A finales del verano de 1876 se iniciaron dos campañas contra los Cheyennes y Lakotas. En Slim Buttes, el 8 de Septiembre de 1876 Mills y Crook atacaron el poblado de American Horse, donde todos fueron asesinados. Crook sometió los asentamientos en las reservas de Nube Roja y otros Sioux, por sus simpatías con aquellos que no aceptaban los tratados.
El 25 de Noviembre de 1876 en Willow Creek (al sur de las montañas Big Horn) Ranald S. Mackenzie destruyó el poblado de Dull Knife, treinta Cheyennes fueron asesinados y setecientos ponies capturados.
American Horse
El 20 de Noviembre de 1876 en Cedar Creek, Yellowstone River, el Coronel Nelson A. Miles dialogó con Toro Sentado, quien reclamó la paz sobre las antiguas bases, libertad de desplazamiento y de caza. El 8 de Enero de 1877 en Wolf Mountain, Miles atacó un poblado Lakota donde estaba Caballo Loco, quien huyó, aunque el poblado fue destruido. Coronal Nelson Miles Toro Sentado
En Marzo de 1877, Sitting Bull y novecientos seguidores se retiraron a Canadá. El 7 de Mayo de 1877 en Lame Deer, al oeste de Tongue River, Miles ataca y reduce un poblado Miniconjou. Los jefes “Iron Star” (Estrella de Hierro) y “Lame Deer” (Ciervo Cojo) fueron asesinados. Dull Knife
Little Wolf
En Mayo de 1877, Caballo Loco se entrega en el campamento de Nube Roja. El 7 de Septiembre de 1877 en Fort Robinson, Nebraska, donde Caballo Loco permanecía arrestado es asesinado por sus guardianes. Iron Star
Lame Deer
En Junio de 1879, en Fort Robinson, Nebraska, los Cheyennes de Dull Knife, sometidos por el hambre, se escaparon de los barracones del ejercito, sesenta y cuatro fueron asesinados y cincuenta heridos. La situación en las Llanuras canadienses empeoró y cientos de Lakotas regresaron a Estados Unidos para unirse a diversos asentamientos. En 1881, Sitting Bull disponía de menos de doscientos seguidores y finalmente, el 20 de Julio de 1881, al frente de su pequeño grupo, se dirigió a Fort Buford, en territorio Dakota y se entregó.
Durante dos años Toro Sentado permaneció como prisionero de guerra, para finalmente regresar con los suyos en 1883 en la Reserva Standing Rock. El regreso de Sitting Bull coincidió con la gran última matanza de búfalos. El influjo continuado de colonos y la construcción de líneas ferroviarias crearon mas presiones. La Gran Reserva Sioux fue poco a poco vista como un problema ante una futura expansión hacia el oeste y los colonos solicitaron que los indios fueran desalojados de aquellas tierras.
Toro Sentado
La cultura del Búfalo y sus ceremonias religiosas fueron desapareciendo poco a poco, mientras el exterminio incrementaba. En 1889 después de dudosas promesas por parte del Gobierno, grandes extensiones de la reserva Sioux fueron expropiadas, a lo cual Toro Sentado se opuso. Durante el invierno de 1889 – 1890 las epidemias y las enfermedades cambiaron la realidad de las Reserva : la organización política Lakota fue prohibida, las ceremonias religiosas suprimidas, la economía de la caza abolida e incluso los niños fueron llevados lejos de sus hogares a escuelas terribles para aprender la forma de vida del hombre blanco.
Muchachas Sioux en escuela blanca
De este modo, todos los viejos valores perdieron su significado y la felicidad y esperanza se perdieron. Los Sioux estaban en una situación que era común a todas las tribus de las Llanuras, ya que fueron obligados a adaptarse a una nueva forma de vida. “ El Hijo de Dios castigará al hombre blanco por sus injusticias sobre los indios, los borrará de la faz de la tierra, la muerte será restituida por la vida, el búfalo regresará, ..., bailad cuatro noches sucesivas. No debéis herir a nadie ..... cuando la tierra tiemble (por la llegada del nuevo mundo) no os preocupéis. No os dañará a vosotros”. Big Foot
Estas palabras del mensaje de Wovoka. Para los Sioux este Mesías llegó en visiones mientras dormían y prometió restablecer el orden natural y el bisonte en las praderas. La gente bailaba – la llamaron la “Ghost o Spirit Dance” – (Danza Fantasma o del Espíritu). El 15 de Diciembre de 1890, Sitting Bull murió por disparos en la cabeza y pecho. El 29 de Diciembre, Big Foot junto con 146 hombres, mujeres y niños, Miniconjou Lakota, fueron aniquilados en Wounded Knee. “ No os preocupéis, no os herirán” dijo Wovoka, pero, la Nación Lakota había sido quebrada y disipada, ya no existía meta alguna, el arbol sagrado había muerto. La conquista de las Llanuras Indias era una realidad. El nuevo mensaje de Wovoka fue claro y conciso : Carro con cadáveres y Fosa Común en Wounded Knee
“Hijos míos, hoy os pido tomar un nuevo sendero, el único que está ahora abierto. El sendero del Hombre Blanco”. Oficiales que dieron la orden de disparar en Wounded Knee
Fosa Común actualmente en Wounded Knee
Cartel informativo de la Masacre
Tumba de “Lost Bird”, niña asesinada en Wounded Knee
“...un Infierno bajo la Cúpula Celeste,... ..., las Reservas” El 28 de julio de 1968 fue fundado el Movimiento Indio Americano (MIA) en Minneapolis (Minnessota) con el objetivo de unificar a todos los pueblos indios, entre ellos los Sioux, y denunciar la mala gestión de las reservas por parte del Gobierno Federal de los EE.UU. y de sus funcionarios de origen indio. El movimiento optó por el activismo armado hasta el punto que, a lo largo de 1972 y 1973, protagonizó una serie de acciones para dar a conocer al mundo las pésimas condiciones de vida en las reservas. Así, el 2 de noviembre de 1972, un grupo de indios ocupó la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington y, en marzo de 1973, miembros del MIA tomaron por la fuerza un puesto comercial de la reserva en Wounded Knee y reclamaron, tras conseguir rehenes, que el Gobierno Federal investigase la corrupción en la administración de las reservas. Estuvieron entre 40 y 50 días resistiendo, hasta que un conocido hombre medicina llamado “Fools Crow” intervino en el proceso de paz, por sus también conocimientos civiles. Fools Crow
En el año 76 mantuvo reuniones en la Casa Blanca con el presidente Gerald Ford.
American Indian Movement en Wounded Knee
Pero estos objetivos no se llegaron a conseguir nunca ya que posteriormente el Ejercito y el FBI fue interviniendo y empezó a fichar activistas, algunos de los cuales aún están en prisión.
El “American Indian Movement” (Movimiento Indio Americano) de la Nación Lakota todavía existe y siguen en buscando nuevos miembros.
Es posible que a principios del siglo XX la población india fuera de 300.000. En la actualidad, hay una población de 1.400.000, reconocidos como indios por la Ley federal, con protección y derechos. Más de la mitad de ellos viven en centros urbanos y el resto, en 280 reservas. Para encontrar verdaderos Sioux que conserven algo de la organización tribal y de la vida india, debemos dirigirnos a los grupos que tienen el Estatuto Indio por derecho legal. En ambos estados de Dakota podemos encontrar unos 20.000 Sioux. Pero desafortunadamente reservas como Pine Ridge, las tasas de desempleo y alcoholismo llegan al 70%, la mortalidad infantil es la más alta de los EE.UU. y se da una elevada tasa de suicidios juveniles.
Mapa de localización de reserva Sioux
Las reservas, al principio eran unas zonas de terreno reservadas para los indios, en las que creían haber sido confinados. Señales de tráfico debido a las muertes causadas por la elevada tasa de alcoholismo.
En la actualidad es un trozo de tierra, grande o pequeño, bueno o sin valor, reservado exclusivamente para el uso de un determinado grupo de indios y que los EE.UU. salen fiadores de que sea para ese grupo. Está exento de impuestos, lo cual ya es un ingreso. No puede ser vendido, ni regalado, ni tomado en hipoteca, ni arrendado sin consentimiento de ambas partes, del propietario y del fiador. El fiador en asuntos de importancia es el Secretario o Ministro del Interior, en los de menos cuantía es el Comisario de Asuntos Indios. Vivienda Sioux en Reserva
Semejante terreno recibe el nombre de “terreno confiado” y “terreno restringido” ya que sus propietarios tienen algunas restricciones en su uso.
Además, la reserva “es un país indio” exento de la Ley del Estado, y los tribunales y la policía del Estado no tienen autoridad dentro de la misma. Está sujeta a la Ley Federal, los procesos legales que puedan surgir dentro de ella se examinan en los tribunales federales y los delitos mayores se controlan por los estatutos federales.
White Bull y el General Edward Godfrey en el 50 aniversario De la batalla de Little Big Horn, en señal de reconciliación.
Para los indios, en territorio indio, los delitos menores y asuntos como casamiento, el divorcio y las relaciones comerciales ordinarias están bajo jurisdicción de la tribu. Un indio puede abandonar su reserva y regresar cuando le plazca.
La problemática estriba en la gran diferencia en tratar un asunto ocurrido fuera o dentro de la reserva. En una ciudad de Nebraska, cerca de una de las reservas Sioux a la parte de la frontera, en Dakota del Sur, un blanco al asomarse a la ventana de su casa vio a un Sioux, llamado Oso Plantado, quien no le caía bien. Cogió un bate de béisbol y golpeó a Oso Plantado en la cabeza hasta que el indio cayó inconsciente. La policía recogió a Oso Plantado y lo encarceló, muriendo en la cárcel a las pocas horas. El blanco fue detenido, se confesó culpable de homicidio casual y recibió una sentencia de dos años. Para los indios, si el delito hubiese sido cometido en territorio indio, el acusado hubiera sido llevado al Tribunal Federal y la condena hubiera sido dura. La conclusión es que si el blanco se hubiera encontrado a Oso Plantado en la reserva, no se hubiese atrevido a matarlo. La educación, los servicios sanitarios y otros muchos servicios son de incumbencia federal, siempre que los indios residan en sus reservas. Los indios no reciben pensiones del Gobierno. Edificio del Consejo Tribal
Los Sioux desean progresar, pero en calidad de indios y formar parte de nuestro mundo moderno. Los Sioux son pobres y los hay muy pobres, pero cuando quieren serlo, son extremadamente pintorescos y por ello son objeto del negocio turístico actual. Sus representaciones de antiguas ceremonias, así como la venta de su artesanía forma parte de un nuevo ritual actual, sobrevivir. Pero los turistas disponen de muchos perjuicios, como ver a un indio con traje y corbata. Muchas tribus, a raíz de los acosos, injurias y malos tratos, han perdido la realidad de sus viejas civilizaciones, han olvidado sus ritos, su indumentaria.
Universidad a distancia en reserva Sioux de Dakota del Sur.
Entre estos indios se ha difundido una cultura sintética, pan-india, basada en las costumbres, vestuario, y danzas de las Llanuras y lo efectúan porque desean continuar siendo indios. Pero hay una línea divisoria, que no les permite avanzar. Laboralmente el asunto es complicado. Los Sioux son orgullosos, tímidos y absolutamente desvalidos en su nueva situación, sus desánimos son constantes y suelen aparentar como estúpidos y carentes de habla. Si un empresario no ha tenido experiencia con indios, éste se predispone en contra de él. Los Sioux no se han entregado, no desean pedir limosna, desean que llegue una ayuda externa que los oriente y que les permita valerse por si mismos. La ayuda conciudadana es vital para ellos, sin ella su competitividad y fortaleza se debilita y nunca podrán contribuir en el progreso de ese país que los sometió y que ellos han aceptado por obligatoriedad. Certificado de Identidad para indios del departamento de Justicia
Esa fortaleza y ansias de progreso les ha inducido a disponer de una Universidad a distancia ya que les preocupa mucho el tema de la educación así como de diversas escuelas. Han creado medios de transporte para los niños y jóvenes que desean asistir a las escuelas y universidad, con los típicos
autobuses amarillos, que recorren kilómetros de pradera, debido a la dispersión entre los núcleos de población. Transporte, escolarización, comida en las escuelas, etc.. son totalmente gratuitos. Todo ello lo paga el Consejo Tribal, el cual recibe aportaciones económicas del Gobierno Americano más todo aquello que ellos pueden obtener. Las escuelas es un medio de recuperar su cultura, pues al igual que colegios privados católicos efectúan rezos, ellos efectúan plegarias en lakota al Gran Espíritu. Muchos Sioux prefieren ser salir de la miseria a través de las campañas de reclutamiento que crea el Gobierno de los Estados Unidos. Cartel de reclutamiento del ejercito de los EE.UU.
Ya en la segunda Guerra Mundial el Gobierno Norteamericano reclutó comanches como radiotelefonistas, ya que los japoneses no podían decodificar los mensajes, emitidos por los índios en su idioma. El edificio del Consejo Tribal está en la Reserva de Cheyenne River donde se reúnen los cabezas de las tribus. En el interior el desorden es constante, no hay un consenso, ni un sistema organizativo. Cada uno actúa a su libre albedrío, incluso alguno ni actúa. Hay un gran nivel de funcionariado, como la policia india, el delegado del Bureau de Indians Affairs, el delegado del Gobierno, los miembros del Consejo Tribal, etc... Convocatoria para la selección de la Dirección del Consejo Tribal
La razón primordial es que no hay una persona en concreto que mande, el cabeza o jefe de la tribu no manda sobre el resto, es más bien una persona que tiene cierta responsabilidad porque a destacado en algo, por ello hay el jefe militar porque es tal vez el mas valiente o el que mejor sabe organizar a los demás en caso de ataque o defensa, está el jefe político quien efectúa los tratados y habla con entidades gubernamentales y el jefe u hombre medicina, persona que está más en contacto con los espíritus, quien no adquiere los conocimientos a través de estudios sino a través de las visiones, asumiendo que el gran Espíritu le ha iluminado y otorgado unos poderes que con anterioridad no poseía.
Algunos Sioux no están de acuerdo con estos gobernantes ni con tanto funcionariado, por ello han salido diversas candidaturas para la presidencia del Consejo Tribal, como la de Marcella Lebeau, quien en realidad se dedica a confeccionar colchas, pero su desacuerdo con la actitud desorganizativa y pasiva del Consejo Tribal la ha obligado a presentarse como candidata. Marcella Lebeau es descendiente directa del jefe sioux “Rain in the Face” (Lluvia en la Cara). Cartel de la candidatura de Marcella Lebeau
Los Sioux desean ser ciudadanos como los demás, pero sin perder sus tradiciones y antiguos conocimientos. Ellos forman parte de los verdaderos americanos, ellos son aquel pueblo cazador de los bosques que se acostumbró a la vida de las Grandes Llanuras, ellos están muy orgullosos de su país y de ser una nación, lo promocionan en sus encuentros, en sus emisoras de radio, en las carreteras abandonadas de las reservas, “Wellcome to the Lakota Nation” (Bienvenidos a la Nación Lakota). Una Nación con lengua y costumbres propias, una nación destruida y aniquilada, pero que poco a poco tiene su resurgir.
“Hay un pueblo poderoso y guerrero, orgulloso, arrogante y desafiante – de más de metro ochenta de estatura, de complexión muscular y muy buenos jinetes, bien vestidos, principalmente con pieles y tejidos, ricos en caballos y tiendas; tienen gran abundancia de comida ya que el búfalo, el alce, el antílope y el ciervo abundan en su territorio. Se dicen llamar Lakotas y no desean cambiar su modo de vida”. Samuel N. Latta, Agente Indio, Missouri 1860.
“... Anexo I,..., ... Territorio Lakota ... ”
DAKOTA DEL SUR
El 2 de Noviembre de 1889, Dakota del Sur fue declarado el Estado número 40 de los Estados Unidos de América. Abreviación del Estado – SD. Capital del Estado – Pierre. Ciudad más poblada- Sioux Falls . Área – 250.000 kilómetros cuadrados (Dakota del Sur es el diecisieteavo estado mayor de los Estados Unidos). Población – 754.844 (en el 2000) (Dakota del Sur es el estado 45 de más población en los Estados Unidos).
Rios Principales - Cheyenne River, Missouri River, James River, White River. Lagos Principales - Lake Oahe, Lake Francis Case, Lewis and Clark Lake. Punto más Alto - Harney Peak - 2,207 m sobre el nivel del mar. Punto más Bajo - Big Stone lake - 29.5 m sobr el nivel del mar. Estados fronterizos - Iowa, Minnesota, Montana, Nebraska, Dakota del Norte, Wyoming Origen del nombre Dakota del Sur - Dakota era como los Sioux se llamaban a si mismos. Apodo - Mount Rushmore State Lema del Estado - "Conforme a Dios se rige el pueblo". Canción del Estado - Hail, South Dakota (Salve, Dakota del Sur) Fósiles de Dinosaurios encontrados en Dakota del Sur - Anatotitan,
Camptosaurus, Denversaurus, Edmontosaurus, Hoplitosaurus, Iguanodon, Nanotyrannus, Pachycephalosaurus, Thescelosaurus, Thespesius, Torosaurus, Triceratops (estado fósil), Tyrannosaurus LA BANDERA
La Bandera Oficial de Dakota del Sur fue adoptada en 1963. La bandera es un cielo azúl con el sello del Estado en el centro ( rodeadas por rayos amarillos están inscritas las palabras, “"South Dakota" and "The Mount Rushmore State"). El sello del Estado de Dakota del Sur muestra a un labrador arando un campo, un río, bosques, montañasSouth Dakota's state seal pictures a farmer plowing a field, a river, forests, mountains, un barco de vapor, y el lema, "Under God the People Rule" (Conforme a Dios se rige el pueblo) La bandera original (adoptada en 1909) tenía una imagen del sol en la parte frontal y el sello del estado en la posterior. En 1963, el sello del estado y el sol fueron situados en la parte frontal (sin nada en la parte posterior). En 1992 el antiguo lema, "The Sunshine State," (El estado de la Luz Solar) fué cambiado por "The Mount Rushmore State" (Estado del Monte Rushmore). Esto fué debido porque Florida es comúnmente conocida con ese nombre. El diseño original de la bandera fué efectuado por el Senador Ernest May y Doane Robinson, secretario de la Sociedad Histórica del Estado. Will Robinson, hijo de Doane Robinson, rediseñó la bandera en 1963.
Monumento a Caballo Loco en Monte Rushmore
DAKOTA DEL ORTE
El 2 de Noviembre de 1889, Dakota del Norte fue declarado el Estado número 39 de los Estados Unidos de América. Abreviación del Estado – ND. Capital del Estado – Bismarck. Ciudad más poblada- Fargo. Área – 181.000 kilómetros cuadrados (Dakota del Norte es el diecinueveavo estado mayor de los Estados Unidos). Población – 642.200 (en el 2000) (Dakota del Norte es el estado 47 de más población en los Estados Industria – Granjas, minas (lignito), Generación de energía eléctrica
Rios Principales - Missouri River, James River, Red River. Lagos Principales – Lake Sakakawea, Lake Ohe. Punto más Alto – White Butte - 1,069 m sobre el nivel del mar. Punto más Bajo – Red River - 230 m sobre el nivel del mar. Estados fronterizos - Minnesota, Montana, Dakota del Sur.
Paises Fronterizos – Canada. Origen del nombre Dakota del Sur - Dakota era como los Sioux se llamaban a si mismos. Apodo – Peace Garden State, Flickertail State, Roughrider State. Lema del Estado - "Libertad y Unión, ahora y siempre, una e inseparable". Canción del Estado – Himno de Dakota del Norte.
LA BANDERA
La bandera oficial de Dakota del Norte fue adoptada en 1911. La bandera tiene un campo azul y una águila dibujada que sujeta una cinta roja con su pico ; en el lazo está escrito “E PLURIBUS UNUM” (este es el lema de EEUU y significa “Entre Muchas, Una” - y se refiere a los diversos estados que están unidos por un único país). El águila sostiene siete flechas y una rama de olivo (con tres bayas rojas). Las flechas representan la defensa de la libertad, y la rama de olivo la paz. El águila tiene un escudo rojo, blanco y azul en su cuerpo, con 13 estrellas (sobre un campo azul) y 13 bandas rojas y blancas (representando EEUU). Sobre el águila hay 13 estrellas amarillas (representando las 13 colonias orignales de Estados Unidos) y una bandera amarilla. Above the eagle are 13 yellow stars (representing the original 13 colonies of the USA) and a yellow fan. Bajo en águila hay un rollo de pergamino donde se lee "NORTH DAKOTA." Nota : Aunque hay diferentes versiones sobre el origen de esta bandera, está claro que la misma es igual al estandarte usado por el 7º de Caballería.
“... Anexo II,..., ... Cronología de un Exterminio ... ” Antes de 1800: Las tribus de las praderas comercian con exploradores españoles y franceses en la región en la que tiempo después se fundará la ciudad de St. Louis. A principios del siglo XIX la Nación Sioux se extendía por las praderas del norte, abarcando en área que cubría las actuales dos Dakotas, el norte de Nebraska, el este de Wyoming y el sureste de Montana. 1803: Mientras en el sureste los Estados Unidos compran a Francia el territorio de Luisiana, en el Oeste, se incrementa el número de caravanas y de expediciones de cazadores de búfalos,. 1804: La expedición de Lewis y Clark llega a las praderas del norte y entra en contacto con tribus Sioux. Se establecen las primeras rutas comerciales de la zona y la venta de pieles cobra importancia en el modo de vida Oglala. Oglalas y demás tribus Lakotas expanden sus territorios por las regiones que hoy contituyen Dakota del Norte y Dakota del Sur y hasta Big Horn Montain de Wyoming por el oeste y el Pltte River en Nebraska por el sur. 1834: Los Oglala son, durante este periodo, la tribu de mayor cohesión política y militar con dos jefes claros: Bull Bear (Oso Alzado) –el líder mayoritario- y Smoke (Humo), superando un pasado en el que el poder y la influencia estaban más repartidos. La tribu Bear Buttle se asienta en Dakota del sur y extiende su dominio hacia el oeste hasta Devil’s Tower, en adelante su entro espiritual. Los Oglala dependían cada vez más de la caza del búfalo para su sustento y el intercambio de mercancías. Sus excursiones de caza les llevaban a desplazarse cada vez más hacia el oeste. El comercio con los blancos quedó centralizado en las proximidades en las que después se construiría Fort Laramie, al norte de Platte River. William Sublette, ante el descenso del comercio de pieles de castor en el este, estableció un campamento para tramperos y comerciantes con el nombre de Fort Williams –que después pasó a llamarse Fort Laramie-. El objetivo era competir con ventaja contra la American Fur Company (propiedad de John Jacob Astor). Tras el envío de emisario a las tribus cercanas para intercambiar el comercio, más de cuatro mil Oglala, bajo la autoridad de Bull Bear, se trasladaron a las cercanías de asentamiento blanco. El propio jefe llevó a su partida a la región un año después, en 1835. Con el tiempo William Sublette vendió sus derechos comerciales y las instalaciones a su competidor, la American Fur Company, mientras otras bandas oglalas fueron llegando a la zona en sucesivas temporadas en un proceso migratorio incrementadi hacia 1860 por la llegada de bandas brulé.
1849: El Gobierno de Washington compra Fort Laramie e instala una guarnición en él. 1851: Las principales tribus de las praderas del Norte –Lakota (sioux), Cheyene y Arapahoe- firman acuerdos con el gobierno federal para delimitar sus territorios y permitir el paso por ellos a cambio de pago a las tribus. Comienzan a llegar a la región las primeras caravanas de mineros, camino del territorio e Oregón y las minas de oro de Montana, que atraviesan el territorio lakota por la ruta que recibe el nombre de “El Sendero de Bozeman”. El tráfico se veía incrementado enormemente una vez concluya la Guerra de Secesión. 3 de Septiembre de 1855: Un contingente de tropas del ejército de los EE.UU. al mando del Coronel William Harney, compuesta por 1300 soldados, arrasa una aldea Brulée, asesinando a todos sus habitantes. La matanza se inscribe dentro de una espiral de violencia que tiene su origen en la captura de una vaca –huida de la granja de su propietario- por parte de una partida de guerreros del jefe Oso Conquistador. Pese al intento de llegar a una solución negociada del incidente, Oso Conquistador es asesinado. Para vengar el hecho, algunos guerreros organizan una emboscada en la que caen treinta soldados. 1862: Se promulga la “Homestead Act” –Ley de Residencia-, según la cual se abren los territorios del Norte Central a nuevos asentamientos blancos y cuya consecuencia es la llegada masiva de colonos blancos a la región de Fort Laramie. 18 de Agosto de 1862: Comienza en Minnesota el levantamiento de las tribus sioux Santee en protesta por la invasión de sus territorios por colonos blancos. Los guerreros supervivientes de las represalias del ejército de refugian entre sus parientes occidentales –Teton-. Dos años después, en 1864, el 90% de las tribu Santee y muchísimos Teton que les dieron cobijo habían muerto o habían sido llevados a prisión. 26 de Diciembre de 1862: En Mankaton (Minnesota) son ejecutados treinta y ocho varones sioux –la mayoria inocentes de los crímenes de los que se les acusaba durante la sublevación Santee-. Tras el acuerdo de una rendición voluntaria entre el general Sibley, el tratamiento judicial con el que se encontraron los encausados fue el de considerarlos culpables salvo que demostraran su inocencia. En un principio fueron condenados a muerte trescientas tres personas. Tras la revisión del caso ordenada por el presidente Lincoln, la lista fue reducida a cuarenta y posteriormente a treinta y ocho. 29 de Noviembre de 1864: Tiene lugar la Masacre de Sand Creek. Un ministro metodista, nombrado respondable de la milicia civil, organiza un grupo de voluntarios y soldados para eliminar un campamento indio cercano. Los asaltantes acaban con la vida de ciento cinco niños y mujeres y veintiocho hombres. Pese a hallarse bajo la presunta protección del ejército norteamericano y mostrar la bandera blanca ninguno sobrevivió en el poblado. Curiosamente, la crónica oficial de la Guerra de Secesión habla del suceso como de “La Batalla de Sand Creek”.
9 de Abril de 1865: El General se rinde en Appomattox. Termina la Guerra de Secesión. 14 de Abril de 1865: A. Lincoln es asesinado. Andrew Jonson le sucede en la presidencia del estdo. Julio de 1865: El General Patrick Conner desplaza tres columnas de soldados para organizar la invasión de Powder River. Los puntos de invasión serían las Black Hills, Paha Sapa y las montañas de Big Horn. La consigna era acabar con todos los indios varones mayores de doce años. Conner construye un fuerte en Powder River y se tienden raíles de ferrocarril en la zona camino de los yacimientos de oro de las montañas. 24 a 26 de Julio de 1865: Tiene lugar la Batalla de Platte Bridge. Guerreros cheyenne y lakotas acaban con un destacamento de caballería que venía de recoger a un grupo de operarios del ferrocarril y a su escolta. Finales de Agosto de 1865: Batalla de Tongue River. Una de las columnas del General Connor arrasa una aldea Cheyenne, matando a cincuenta indios (hombres, mujeres y niños) y destruye sus tiendas, sus víveres y sus pertenencias. Finales de Septiembre de 1865: Como venganza de la masacre de Sand Creek el jefe Cheyenne Roman Nose organiza una partida de varios cientos de guerreros para a asediar a las cansadas columnas de soldados comandadas por Cole y Walker a su regreso a Fort Laramie. Armados de arcos, flechas, lanzas y rifles viejos hostigan constantemente a la caballería que se bate en retirada hasta su base, precisando la llegada de la columna comandada por el propio Connor como refuerzo en los enfrentamientos. 14 de Octubre de 1865: Los jefes cheyenne de las tribus del sur firman un tratado por el que ceden al Gobierno de Washington la mayor parte de sus tierras, la mayoría en el Territorio de Colorado. Ese será en definitiva el resultado de la matanza de Sand Creek. Octubre de 1865: El General Connor regresa a Fort Laramie, dejando dos compañías en los campamentos construidos en Crazy Woman Creek y Powder River. Los guerreros del jefe lakota, Nube Roja consiguen aislar las guarniciones, impidiendo llegar nuevos pertrechos durante todo el invierno. Cuando el veintiocho de junio del año siguiente pudieron ser relevados del puesto por una nueva compañía, muchos de ellos habían sucumbido al hambre, el acoso de los guerreros y las enfermedades. Otoño de 1865: Las autoridades de Washington anuncian la firma de nueve tratados con los sioux –incluyendo a Burles, Hunkpapas, Oglalas y Minneconjous-. Pese a aventurar con ellos el fin de las guerras de las praderas, ninguno de los jefes militares de los guerreros había firmado o dado su consentimiento para tales acuerdos.
1 de Abril de 1866: El Congreso de los EE.UU. otorga la igualdad de derechos a todas las personas nacidas en los límites de su Estado, excepto a los de raza india que quedan expresamente excluidos. Asimismo faculta a la presidencia para usar el ejército a fin de que haga imponer dicha decisión. 13 de Junio de 1866: La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los EE.UU. reconoce el derecho de ciudadanía a la población negra. Se remite a cada estado para su ratificación. 13 de Julio de 1866: El Coronel Carrington comienza la construcción de Phil Kearney en plena región de caza y acampada de los guerreros sioux y cheyenne (entre Little Piney y Big Piney Creeks). Los cheyenne desestiman un ataque directo ante la superioridad numérica y de armamento de las tropas del ejército e inician maniobras de acoso, distracción, emboscada y sabotaje. Durante todo el verano mantienen entretenido al grueso de las fuerzas de caballería, al tiempo pactan la alianza con otras tribus y naciones indias, formando una coalición en la que están presentes Cheyenne, Lakota y Arapahoe. Otoño de 1866: Comienza la llamada Guerra de Nube Roja. Los jefes Spotted Tail, Standing Elk, Dull Knife (Cuchillo Torpe) y otros líderes son convocados a firmar el Tratado de Paz en Fort Laramie. El acuerdo al que se pretende llegar por ambas partes limita el acceso de colonos blancos a las inmediaciones de Powder River. Poco después de iniciar las conversaciones, el trece de Junio, fuerzas compuestas por varios cientos de soldados, al mando del Coronel Henry Carrington, llegan a Fort Laramie con la misión de construir nuevos frentes a lo largo del Sendero de Bozeman. Quedan al descubierto las verdaderas intenciones de las autoridades federales, empeñadas en abrir los territorios indios al acceso de los colonos blancos por encima de la voluntad de las tribus de las praderas. 21 de Diciembre de 1866: Guerreros Lakota, Cheyenne y Arapahoe organizaron una emboscada a un destacamento del ejército. Reclamado para auxiliar a una caravana sitiada por alguno de los seguidores de Caballo Loco, el Capitán William Judd. Fetterman, al mando de ochenta hombres de sirigió a la zona de Lodge Trail Ridge. Fetterman ignoraba que casi mol guerreros le esperaban escondidos. Desoyendo las órdenes directas del General Carrington, Fetterman comenzó la persecución de los presuntos sitiadores de la caravana. Cayendo fácilmente en la emboscada, llevando a la muerte al destacamento entero. 1868: La firma del Tratado de Fort Laramie establece los límites de la Gran Reserva Sioux, territorio en el que queda excluida la presencia de colonos blancos. El tratado aseguraba para siempre a los sioux una región de Dakota del Sur al oeste del Río Missouri que incluía las Black Hills, sus montañas sagradas. 1874: Una expedición, liderada por el entonces Tiniente Coronel George Armstrong Custer descubre oro en la región de las montañas Black Hills. Atraídos por la noticia, cada vez son más los buscadores que se internan en la
zona, incumpliendo los establecido en el Segundo Tratado de Fort Laramie y perturbando el modo de vida nativo. 25 de Junio de 1876: Custer, al mando del 7º Regimiento de Caballería, ataca un campamento indio en las proximidades de Little Big Horn, en el que se habían reunido líderes y guerreros de varias naciones indias (principalmente sioux y cheyennes). La batalla concluye con la total derrota de las tropas federales, la muerte de Custer y de más de doscientos veinte soldado. Marzo de 1889: El Congreso de los EE.UU. toma la decisión unilateral de dividir la Reserva Sioux en seis pequeñas reservas, separadas entre sí. Se extiende entre las tribus la práctica de “La Danza de los Espíritus”, ceremonia religiosa apoyada en la creencia de la inminente desaparición del hombre blanco por castigo divino, el retorno del búfalo a las praderas y del modo de vida tradicional nativo. En Noviembre, el territorio de Dakota del Sur se convierte en un nuevo Estado de la Unión. 1890: Toro Sentado es asesinado en la Reserva de Standing Rock. Advertido de lo ocurrido, el jefe Big Foot y su banda Minikowoju se traslada a Pine Ridge, para ponerse bajo la protección de un anciano Nube Roja. El 29 de Diciembre, el campamento de Big Foot, en Wounded Knee, es arrasado por integrantes del 7º de Caballeríam asesinando a más de doscientos cincuenta de sus habitantes (mujeres y niños entre las víctimas). 1924: El Acta de Ciudadanía reconoce la naturaleza de tal a los indios nacidos dentro de los límites del territorio de los EE.UU. 1934: El Acta de Reorganización India, aprobada por el Congreso de Washington, reconoce, inequívocamente, los gobiernos tribales de unas naciones soberanas. 1973: Miembros del Movimiento Indio Americano cercan la población de Wounded Knee y la ocupan por espacio de setenta y un días, impidiéndole paso, como medida de propuesta y reivindicación de los derechos de los indios. 1990: George S. Mikelson, Gobernador del Estado de Dakota del Sur y en nombre de los EE.UU., con la aprobación de los nueve gobiernos tribales existentes en la región, declara “1990” como el año de la reconciliación. Ello no significa la desaparición de los problemas sociales u de integración presentes en el seno de las naciones indias de las praderas centrales.
“... Anexo III,..., ... Otros Jefes Sioux ... ”
American Horse
Big Eagle
Eagle Elk
Bear Cut Ear
Charlot
Hollow Horn Bear
Bear’s Rib
Chief Little
Iron Tail
Kicking Bear
Little Wound
Low Dog
Man Packs the Eagle
One Bull
Red Arrow
Pretty Eagle
Red Owl
Little Big Man
Mountain Chief
Rain in the Face
Red Fish
Red Horse
Struck by the ree
Thunder Hawk
Running Antelope
Thunder Chief
Two Leggings
Spotted Tail
Two Strikes
White Belly
Yanton Little Soldier
White Buffalo
Wild Horse
White Bull
Wolf Robe
Yellow Bull
“... Bibliografía... ”
•
A Pintorial History of American Indian, Oliver La Farge (Crown Publishers, 1965).
•
The Native Americans, Tiger Books International, 1991.
•
Indian Wars, Richard H. Dillon (Bison Books, 1983).
•
Spirit Faces, Gary Wyatt (Inuit Gallery, 1994).
•
Black Elk Speaks, John G. Neihardt (Flaming Rainbow).
•
American Indians, Jack Utter.
•
Everyday Lakota, Joseph S. Karol.
•
Sioux Indian Religion, Raymond J. DeMallie and Douglas R. Parks.
•
•
Badlands Natural History Association. South Dakota 57750, Midge Johnston. Nosotros Somos una parte de la Tierra; Chief Seattle, 1855.
