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AM ORC
La Sabiduria de los Sabios El contenido de estoc discursos no constitute parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito desuplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrines que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distnbuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debc retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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Amados Mie m b r o s , ISalud! Nos complace decir que la mayorla de nuestros Fratres y S6rores han informado sobre el ejercicio mlstico que se incluy6 en nuestro dltimo discurso. Despu£s de meditar, pudieron llegar definitivamente a un concepto de la salvaci6n aceptable para ellos como Rosacruces, tanto mlstica como 16gicamente. Estamos felices de decir que esta idea fue de que el contenido del alma es tan in variable y tan incorruptible que no necesita salvacifin. Lo unico necesario es que el hombre eleve su consciencia a aquel piano don de se armoniza con las cualidades inherentes, C6smicas o Divinas, de su propia alma. El hombre, por lo tanto, se salva a si mismo o salva la herencia Divina al realizar su propia alma, pero jamSs el alma en si, porque §sta nunca estS perdida. Al seguir considerando ahora la Sabidurla de los A n t i g u o s , trataremos de un tema que se extiende desde el momento actual h as ta el mSs remoto de la historia antigua. En realidad, estamos progresando en estos e s tudios, en tiempo y en pensamiento, pero no somos capaces todavla de escapar a la gran influencia de la anti gua cultura egipcia y a su ontologla. Este tema que empezaremos ahora es de gran interns para todos los estudiantes de historia. Se conoce como Hermetismo. El t£rmino Filosofia Hermgtica ha llegado a abarcar muchas y extraftas tradiciones. A d e m S s , ha llegado a incluir muchos principios diametralmente opuestos, tendiendo a la confusi6n con respecto a su significado. El Hermetismo, ya sea que se considere como una serie de doctrinas religiosas o como un sistema filos6fico, parece como que sigue expandi^ndose. Por lo menos se publican anualmente un gran nfimero de libros nuevos tratando de explicar el Hermetismo. Si suponemos que la filosofia Herm^tica fue un siste ma completo de pensamiento, teniendo un principio definido y pro gresando hacia un fin objetivo 16gico, y que se origin6 eh la antigiiedad, entonces todo lo que se ha agregado desde su origen, in clusive estos libros nuevos, no serS Hermetismo puro. Lo mas que se puede decir con respecto a ellos es que contienen ideas similares a los antiguos conceptos Hermeticos. La filosofia Hermetica e s , o bien una colecci6n especial de ideas, una doctrina aparte como la filosofia de PI at6n, o es meramente un nombre para una rama de conocimiento, como la qulmica, biologla y flsica — a lo cual se le puede agregar cualquier cosa que tenga alguna relaci6n, en cualquier tiempo. Si preferimos presumir que el Hermetismo tiene una estructura definidamente filos6fica, que contiene ciertas divisiones o clasificaciones de temas y principios especlficos bSsicos, y que tie ne sus ralces en el pasado, es obvio, entonces, que debemos descartar todas estas versiones modernas que se llaman Hermetismo. En consecuencia, es muy importante que
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el estudiante de misticismo, ocultismo y filosofla en general gane una comprensi6n de lo que constituye el Hermetismo verdadero o tradicional. Es necesario que clarifique su mente a este respecto. Es especialmente necesaria esta aclaraci6n hoy dla, pues hay tantas escuelas de misticismo y ocultismo que implican que sus ensenanzas, sus doctrinas, son parte del Hermetismo, o derivadas del mismo. Debe ser aparente para el estudiante inteligente promedio que esto no puede ser. Algunas de estas escuelas de misticismo sostienen el politeismo en sus doctrinas, una creencia en una jerarqula de dioses o de seres div i n o s . O t r a s , a su vez, se adhieren al monotelsmo, la creencia en un solo Dios, un ser personalizado. Atan otras estSn por el pantelsmo, que creen en la conscien cia de Dios que todo lo penetra, y que es omnipresente. Es obvio que el Hermetismo no puede incluir todos estos extremos. Una fi losofla no se puede dividir a si misma. Puede ser polemista, pue de promover la discusi6n, pero dentro de si misma debe ser consistente, de otro modo provocari su destruccifin. Antes de considerar algunas de las principales ensenanzas del Hermetismo, de aquellas ideas que representan su pensamiento bisico, es aconsejable que veamos el origen del nombre mismo. Una consideraci<5n acerca del origen del nombre Hermetismo nos gula h a cia uno de los mas grandes y fascinadores misterios que nos ha legado el pasado. Tradicionalmente se dice que las ensenanzas Herm^ticas se derivan de una vasta coleccifin de escritos. Estos son llamados los Libros de H e r m e s . La historia profana en general, como as! mucha de la literatura legendaria, declara que Hermes, el personaje, y Tot, el dios egipcio, eran uno solo. Se tenia por Tot la mas alta veneraci6n de parte de los antiguos egipcios. Para ellos era el mis grande de todos los magos enumerados en sus reli giones y liturgias,, que eran muy n u m e r o s o s , como ya hemos visto.
El significado que le daban los egipcios a la palabra mago era enteramente diferente del concepto popular que se tiene hoy. El mago, seg&n ellos, no practicaba la prestidigitaci6n o habilidad de manos. Para ellos, el mago era uno de los mis capaces en su conocimiento y habilidad para invocar las leyes naturales o C6smicas. Por consiguiente, se llamaba mago al que tenia un gran conocimiento de las leyes espirituales si era capaz de usar los poderes C6smicos, o si era cientlfico en cierto sentido, o sea, si podia dirigir los fen6menos naturales, las fuerzas de la naturale za para servirle. Tot fue proclamado como un gran mago. Hay muchas referencias a £1 en los pergaminos de papiro, en los escritos sacerdotales y en los jerogllficos. Se cantaban alabanzas a encontrindose su figura inscripta en los antiguos mo' ^ numentos de piedra en las tierras del Nilo. Se le venera K-Jl en las murallas de los templos, en las tumbas y en los
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obeliscos. Se dice de Tot, en estas inscripciones, que es el in ventor de la escritura y de todas las principales a r t e s . Se pretende que 61 ensefi6 a hablar claro a los hombres. Esto, probablemente, no significaba que les ensen6 ret6rica u oratoria, sino la habilidad de comunicar las ideas de una mente consciente a la de otro. Se dice, a&n m S s , que les dio nombre a muchas cosas que no lo tenlan antes. Esto puede interpretarse como queriendo decir que ayud6 al hombre a clasificar el conocimiento que percibia, a dar divisiones generales a la experiencia humana, a llamar animal a algunas cosas; celestial, o bien humana, a o t r a s . Se dice tambien de Tot que 61 instituy6 la adoracifin de los dioses, asignSndoles a cada uno de ellos las distintas virtudes que simbolizaban. Les ensend a emularlos y a venerarlos; en otras palabras, 61 estableci6 los principios de la religifin. Tambign fue el inventor de muchas cosas prScticas: la musica, la aritmetica y los elementos de la geografia. Se refiere que instituy6 un sistema de ccilculos astron6micos y nos dio el calendario, o sea el ano de 365 dias. S a b e m o s , hist6ricamente, que los egipcios fueron los primeros que tuvieron un ano de 365 dias, y que tomaron en cuenta la oscilaci6n para explicar el periodo extra de tiempo que volvia a repetirse. Se cuenta que Hermes o Tot fue el escriba confidencial del dios Osiris. Atin m S s , a menudo se le consideraba el amanuense o secretario, si se prefiere, de todos los dioses, anotando sus pa labras de sabidurfa y sirviendo de instrumento, por el cual se transmitia el deseo de ellos a los hombres. Hay innumerables pinturas en papiro, en los m u s e o s , que denotan esta funciGn. El Museo Egipcio Rosacruz contiene, en efecto, muchos papiros originales que muestran a Tot con su simbfilico adorno en la cabeza o tocado, escribiendo en su paleta. Un ejemplo de los poderes que, de acuerdo con los egipcios, pose£a Tot, fue el de la instrucci6n que imparti6 a la diosa Isis para conjurar los hechizos. Este hecho de exorcizar los enca n t o s , en el sentido que le daban los egipcios, significaba el llamamiento de los poderes naturales y divinos para conseguir ciertas cosas. Con uno de los hechizos que le enseri6 Tot, Isis restaur6 a Osiris, trayendole de nuevo a la vida. El encanto tambiSn hizo posible que consiguiera la Vida Mis Elevada, despu£s de haber sido asesinado por su hermano Set. Hist6ricamente, se refieren al relato de Osiris y Set como a la Narraci6n de los Dos H e rmanos. Es la historia mSs antigua del mundo. Se cree, tanto por los historiadores como por los egipt6log o s , que el relato blblico de Cain y Abel estl basado en la mSs antigua leyenda de Osiris y Set. La restauraci6n de Osi ris, llevada a cabo por su hermana Isis, es la historia de la resurrecci6n del hombre, la reintegraci6n del alma y del ser mortal. Esta historia ha influenciado indudablemente muchos de los posteriores relatos sobre resu-
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rrecci6n que nos han llegado hoy d£a. La leyenda de Osiris y Set es tambien la primera sobre crimen/ el primer asesinato misterioso Para refrescar su memoria sobre el significado de Osiris e Isis, vuelva otra vez al Discurso D o c e . La gran sabidurla de Tot, de acuerdo con los antiguos egipc i o s , le permitla profundizar en todos los misterios. Estaba especialmente capacitado para escudrinar en las mentes de los hom bres, para penetrar en su consciencia y ver sus confusiones, la obscuridad de su razonamiento, y romper el velo, para que pudieran ser inundados con la luz y el entendimiento. Como Tot ten£a una mente tan vasta, se le describe en el Libro de los Muertos como el intercesor de la humanidad. Como ya 'hemos dicho previamente, el Libro de los Muertos es una coleccifin de las antiguas liturgias, oraciones e instrucciones egipcias para el alma del que partla. TambiSn contiene los preparativos para la vida que vendrS, que se sugieren hacer durante esta vida. Los numerosos pergaminos que lo componen estcin profusamente ilustrados. Frecuentemente se muestra un sal6n de juicios, que se supone existe en el otro mundo. En ese gran salSn de justicia hay una balanza. En uno de los platillos de la balanza hay un slmbolo en forma de corazfin llamado el A b , que representa el corazfin del hombre. En el platillo o bandeja opuesta hay una pluma que simboliza la verdad. Esto senala el coraz6n del que parti6, pesado en el otro mundo. En este gran sal6n de justicia esta Tot, anotando los pensamientos de los hombres y determinando su verdadero valor, penetrando sus mentes para saber su prop<5sito real. A menudo se identifica a Tot, en los relatos de la antigiiedad con la diosa Luna. Se ha mostrado a la Luna, en efecto, en algunos p a p i r o s , jugando a las damas con Tot. Se relata que Tot gan6 de la Luna algo de su Luz, y con £sta cre6 cinco de los d£as de la semana. El Santuario de Tot, el lugar dedicado a 61, donde era venerado por los sacerdotes y las multitudes, era una pequena ciudad egipcia conocida como Shmun. Los griegos que ocuparon el Egipto rrtcis tarde la llamaron Herm6polis. Quiz&s esta sea la razfin o por lo menos una de ellas, por la cual se identific6 a Hermes con Tot, pues la ciudad fue, originalmente, el Santuario de Tot. Se decla que la Luna y el cielo eran su morada y que los ocupaba en ocasiones. En su diSlogo Phaedrus se refiere Plat6n a Tot como el inventor del uso de las letras, o sea, de la escritura. Muchos eran los titulos de Tot. Fue para los egipcios, especialmente, el patr6n del aprendizaje y de la sabidurla. Sus titu los mSs comunes eran Senor de los Libros y Senor de la Sabidurla. Se inscriblan a menudo al pie de las estatuas de Tot. El mSs extrafto de todos, sin embargo, es uno que aparece rara vez en las antiguedades egipcias, y es el de Gr a n d e , Grande o Dos Veces G r a n d e . Aftn en la piedra Rosetta apa rece una r e f e r e n d a a Tot, como el Grande, Grande, el Dos
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Veces G r a n d e . La piedra Rosetta, como s a bemos, es la gran lapida que se encontr6 con inscripciones bilingues, como una especie de paneglrico a uno de los antiguos reyes. Como coincidencia notable diremos que esta fue la H a v e que abrifi el conocimiento de todas las inscripciones que apareclan en los monumentos y pergaminos de papiro del antiguo Egipto. Nos dio a nosotros, los del mundo moderno, una vista y comprensi6n de los tiempos, las costumbres, las creencias y consecuciones de aquella grande y antigua civilizaci6n Hay sin embargo, una r e f e r e n d a mlstica y filos6fica a Tot que es muy impresionante. No debemos dejarla pasar. QuizSs nos de una clave para ver lo que significaba al decir que Tot o Hermes eran el origen de todo el conocimiento. Los antiguos egipcios se referlan a Tot como a la mente y lengua de Ra. Como recordarS del discurso O n c e , Ra era uno de los numerosos dioses del Pante6n egip cio. Tal vez era uno de los mSs importantes por los poderes que representaba. Para los egipcios, Tot aparecla como la mente y pensamientos de Ra, lo mismo que la palabra hablada de Ra. La palabra era el poder por el cual Ra hacia objetivas sus ideas, les daba eficacia y existencia. En este sentido especial, no se concebfa a Tot como a un dios, sino dirlamos mSs bien, como a una manifestaci<5n de Dios. El sefialaba el conocimiento y la comprensi6n de Dios. Tot tenia muchos sacerdotes. Su culto era extenso — estaba compuesto de aquellos que crelan en 61 y de los que lo veneraban. Sus sacerdotes eran de una alta casta y, como ya se ha dicho, eran llamados Kheri H e b s . Tempranamente empezaron a distinguirse en sabidurla. Eran estudiantes brillantes, grandes investigadores y prudentes observadores. En consecuencia, en edades muy tempranas se hicieron proficientes en la mensuraci6n o m e d i d a s , en la aritm€tica y en la astronomla. Sin embargo, su conocimiento era apropiado por Tot, o sea, se le acreditaba a 61, Como Tot era la men te y la lengua de Dios, estos sacerdotes crelan que lo que ellos conceblan, lo que se formaba por su propio pensamiento y procesos mentales habia llegado a ellos como una inspiraci6n por medio de la mente que Tot representaba. Lo que ellos hablaban era por la lengua de Tot, o sea, era la expresi6n de Dios. De este mode no reclamaban ninguna de sus consecuciones para si mismos. Este era un altlsimo y noble punto de vista, un ejemplo de impersonalismo extremo, pero signifies que mis y mSs conocimiento se acreditaba a una fuente misteriosa — Tot. El origen de mucho del antiguo conocimiento se hizo m5s vago con el transcurso del tiempo. Los griegos, que se establecieron mSs tarde en Egipto, atribuyeron el origen de las artes a Hermes, a quien llamaron Hermes Trismegistus, que significa tres veces grande, o el Grande, Grande, Grande. A medida que pasaron los siglos se hizo incierto si Hermes Trismegistus era actualmente el equivalente de Tot, o si
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habia una persona verdadera conocida como Hermes. Se proclam6 mis tarde que en realidad habia en Egipto un fil6sofo bajo el nombre de Hermes. Quizas este Hermes compil6 originalmente las ensenan zas que se atribulan a Tot, y que llegaban como inspiracifin a la mente de los antiguos. Esta creencia es realzada por los escritos de Manet6n, un notable historiador antiguo, quien no fue meramente un historiador, sino el Alto Sacerdote de la gran escuela de misterios situada en Heli6polis, el lugar donde Plat6n, PitSgoras y Tales fueron, segGn se dice, a iniciarse en los misterios. Manet6n vivi6 durante el siglo tercero antes de Cristo. En una traducci<5n de lo que se da a entender como uno de sus l ibros, conocido como el Sothis, contesta una petici6n que le hizo Ptolomeo Filadelfo el rey de Egipto. Filadelfo habia mandado a Manet6n que produjera las sagradas ensenanzas de las Escuelas de Misterios Hablan sido o rdenadas, sin embargo, con un prop6sito muy apropiado En aquel tiempo Alejandrla era el centro del conocimiento del mundo antiguo. Esto se explic6 en el Discurso C atorce. Filadelfo tenia la responsabilidad de recopilar de todo el mundo civilizado el conocimiento que existla en la epoca, y de colocarlo en la gran biblioteca para preservarlo a la posteridad. Manet6n contests a Filadelfo que le estaba enviando escritos tornados de las inscripciones en el lenguaje sagrado de los egipcios. El lenguaje sagrado fue el de jerogllficos, el escrito primitivo a base de dibujos. A&n en el siglo tercero ya se estaba extinguiendo esta forma de escritura y s61o en las escuelas de mis terios se podia encontrar una traducci6n exacta. Manet<5n dijo que el lenguaje era el de Tot, y se refiere a £1 como al Primer Hermes Despu^s dijo que las ensenanzas de este Primer Hermes hablan sido arregladas en libros por el hijo del Segundo H e r m e s , siendo mis importante el hecho de que Manet6n se refiere a este Segundo Her mes como a Trismegistus. AquI tenemos en el Sothis una distincifin entre Tot y Hermes Trismegistus, quien es solamente un compilador. Fue Hermes el Primero, o Tot, la mente y la lengua que inspirfi a los hombres e hizo que expresaran sus ideas. Finalmente, sin em bargo, fue Trismegistus, (si es que podemos confiar en Manet6n) quien preserv6, poni£ndolo en una forma material, el conocimiento que venla de Tot.
RecordarS que este discurso relata que, para el sacerdocio de Tot, o Hermes Trismegistus, los dioses eran slmbolos de ciertas virtudes humanas. Estas eran demasiado abstractas para que las comprendiera y respetara el hombre comun. Los dioses, como seres personalizados, podrlan ser imaginados mis fctcilmente por el hom bre. Es un factor psicol6gico muy interesante que todos tratamos de objetivar toda experiencia o noci6n abstracta subjetiva, que tenemos. Algunas veces se pierden sus valores para nosotros en este proceso de transmutaci6n. Otras veces, sin embargo, la forma objetiva o slmbolo ha-
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ce que lo que representa sea mSs efectivo, produciendo m£s resultados para nosotros. Es por esta raz6n que los egipcios preferlan pensar en las virtudes como que eran la conducta o comportamiento de seres que ellos imaginaban como dioses. Era mSs sencillo para ellos aceptar estas ideas que los valores, abstractos de las mismas virtudes. Ejecutaremos ahora un pequeno ejercicio que se relaciona con el contenido de este discurso y con el simbolismo de ciertas ideas. Prepare su sanctum encendiendo ambas velas. En seguida prenda el incienso en su altar. Para prepararse aCin m£s para este ejercicio mistico, se sugiere que ponga a tono su sistema nervioso simpStico, avivando su consciencia. Esto se harS entonando la vocal "RA" (positiva), y despu£s "MA" (negativa) — tres veces cada una. Pri mero, sin embargo, inhale profundamente manteniendo su respiracifin cuanto pueda, sin esfuerzo, exhalando muy despacio. Coloque, d u rante la entonaci<5n de estas vocales el pulgar y los dos pr^meros dedos de cada mano juntos, manteni^ndolos asl. Despu^s de la entonaci6n, y mientras est6 re'lajado, piense en las virtudes cardinales, o lo que usted considera como virtudes, la verdad, justicia, temperancia, fortaleza y d e m S s . Mantenga ca da una de ellas en su mente durante unos momentos y determine, por asociaci6n de ideas, qu§ es lo que llega a su consciencia como representando cada virtud en particular. Puede ser un acontecimiento, algo que pas<5 en su vida, que para usted representa el compendio de aquella virtud. Puede tambien ser algo que ha leido, q ui zes la vida y el carScter de algfin individuo que, desde su punto de vista, representa sobresalientemente alguna virtud. EncontrarS que tales formas objetivas significan mSs para darle £nfasis a una virtud que su definici6n o explicaci6n corriente. Esto imprimirS en su memoria la importancia de los slmbolos en nuestras vidas. Son, en realidad, verdaderas senales para dirigir nuestros pensa mientos y acciones. Es posible que durante esta meditaci6n lleguen a su mente, como slmbolos, nuevas formas objetivas que harSn que lo que representan sea atin mSs iluminador para usted. Este ejercicio causarl, a d e m S s , que tenga una mayor apreciaci6n del por qu£, en la filoso fia herm£tica, los dioses representaban las virtudes y conducta humana. Me agradarta recibir su informe sobre este discurso y es te ejercicio en especial, en cuanto pueda hacerlo. En nuestro prfiximo discurso proseguiremos con nuestra investigacifin sobre el origen del Hermetismo. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE
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Bibliografla: Thrice Greatest Hermes, por G.R.S. Mead Manetho, por W.G. Waddell Religion of the Ancient Egyptians, por Samuel A . B . Mercer
PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera peri<5dicamente a estos pUntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos, refiSrase al nGmero de “las pSginas que se muestran. Recuerde, no hay conocimiento tan inutil como el que no puede recordarse. Desde el momento que la autentica filosofia hermetica tiene sus raices en el pasado, no puede el Hermetismo incluir mate rial moderno, gontemporSneo, aunque sea similar, en el pensa miento . Se dice tradicionalmente que las ensenanzas de Hermes se derivan de una vasta colecci6n de escritos llamados los Libros de H e r m e s . Tanto las leyendas como la historia profana declaran que Her mes y Tot, el gran mago egipcio, eran uno solo. Se proclama en las leyendas que Tot enseri6 a los hombres a hablar claramente. Esto se refiere probablemente a la habilidad de comunicar las ideas de suna mente a otra. Se refieren a la historia de Osiris y Set como a la Narraci6n de los Dos H ermanos. Es la historia mis vieja del- mundo y en ella se^basa el relato biblico de Cain y Abel. El Santuario de Tot fue una ciudad pequena conocida como Shmun. Los griegos la llamaron mSs tarde Herm6polis. Los titulos que se daban a Tot eran numer o s o s . Uno de estos era: "El Grande, Grande, Dos Veces Grande". TambiSn se decia que era: "La Mente y la Lengua de Dios". — oOo—
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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabiduria y 6sta es la aplicacifin del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas, relea el discurso. NO ENVlE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION, 1.
dQuien fue el Segundo?
2.
£ Q u £ , se dice, 3)
3.
cA qui£n atribuyeron las artes los griegos que se establecieron en Egipto? (Vea pSgina 5)
4.
cDe qu£ origen dice la tradici6n que vinieron las ensefianzas de Hermes? (Vea pSgina 2)
5.
cEn qu§ leyenda mSs anterior se basa la leyenda blblica de Ca£n y Abel? (Vea pSgina 3)
fue inventado por Tot?
(Vea p&ginas 2 y
NOT A S
N O TAS
BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION Donde las mentes del pasado se reiinen con las del presente.
La verdadera sabidurla presume menos que la locura. "El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —E N VOS CONFIO
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La Sabiduna de los Sabios El contenido de est06 discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Conseio Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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Amados M i e m b r o s , iSalud! Si no ha informado aun sobre el experimento hecho en su sanc tum, contenido en el ultimo discurso, sirvase hacerlo ahora. Continuaremos con los antiguos escritos sobre aquella extrana figura del pasado llamada Hermes Trismegistus. En el libro conocido como el S o t h i s , Manet6n, el alto sacerdote e historiador, cita otra de sus propias cartas al gran Fara6n Filadelfo. Dice: "Coloco delante de ti los Libros Sagrados, los escritos de tu antepasado Hermes Trismegitus", haciendo aparecer forma muy definida a Trismegistus como un compilador o escriba todo lo que habia existido mucho antes de su tiempo. Un egiptologo dice, sin embargo, que el honor legendario de inventar la escritura pertenece a Tot y no deber£a atribuirse a una persona que lleva el nombre Hermes y el titulo de Trismegistus. El sostiene que los monumentos egipcios prueban por medio de sus inscripciones que debe acreditarse a Tot y no a Trismegistus con la invenciSn del arte de la escritura. El mismo escritor dice, no obstante, que seg&n la opini6n de muchos de los grandes historiadores antiguos, como Eusebio el padre de la historia cristiana, Trismegistus fue, en realidad, un sacerdote egipcio. Otros historiadores antiguos pretenden que Hermes Trismegistus vivi6 "un poco despues de M o i sts". Otros venerables escritores dicen, a d e m a s , que fue Trisme gistus quien ensen6 teologia y medicina a sus compatriotas. De acuerdo con otro escritor, Hermes Trismegistus fue el antiguo filosofo egipcio que predijo la suerte de Egipto. En otras palabras, nos ha llegado desde el antiguo Egipto una inscripci6n prediciendo la caida y la suerte final de Egipto. Esta predicci6n que anotamos abajo fue, segCin se dice, expresada por un sacerdote, Hermes Trismegistus.
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Oh, Egipto, Egipto, s61o permanecerSn de tu religi6n vagas historias que la posteridad vacilarS en creer, y palabras grabadas en las piedras relatando tu devoci6n. Los escitas y los indios u otros bSrbaros vecinos moraran en Egipto. La Divinidad reascenderS al cielo. Y Egipto serS un desierto, sin hombres y sin dioses.
Repito, que Tot o Hermes Trismegistus no es sino una deificaci6n de la sabiduria abstracta de la mente humana — es s61o el h e cho de asignarle un nombre a sus consecuciones. QuizMs los g r i e gos pensaron que la sabiduria Divina deberia ser, o realmente lo era, personificada aqui en la tierra. Pueden haber creido que lo que los hombres lograban no era s61o suyo, sino el resultado de una causa divina encarnada en forma humana para inspirar a los m o r t a l e s. Tenemos como analogia el caso de Cristo que, segun numerosas sectas cristianas, fue un representante de Dios sobre la tierra. Hay en realidad, una doctrina cristiana
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que ha caido en desuso, conocida como D o cetismo, que propugna que Cristo no fue un ser fisico o mortal, sino una aparici6n o Esplri tu de Dios. El Esplritu Santo tambien ha sido personificado apareciendo ante muchas mentes como una entidad real antes que como el espiritu o consciencia de Dios que desciende sobre el hombre. Podemos asumir, entonces, que los griegos confirieron el "titulo de Hermes Trismegistus sobre la sabiduria pura". Tenemos en seguida el misterio del significado del tltulo Trismegistus. dQue quiere decir tres veces g r a n d e , aplicado a Hermes? Se ha encontrado este nombre en las escrituras griegas hasta en el siglo tercero antes de Cristo. Se dice que aparece las inscripciones egipcias tambien. Los que lo relatan no dan ninguna informaci6n digna de confianza ni han senalado donde pueda encontrarse, ya sea en los monumentos o en cualquiera de los es critos de los antiguos egipcios. Hay muchas teorias, si asi pode mos llamarlas, sobre el significado de Trismegistus. Una es que el nombre Trismegistus significaba que Hermes era maestro en tres ciencias d i v i n a s : la teosofia o t e o l o q i a , la ciencia de la natu raleza de Dios; alquimia, la ciencia de los elementos de la mate ria; y m a g i a , la ciencia de la naturaleza espiritual y el conteni do del ser del hombre. En un trabajo titulado La Tableta Esmeral da , que se atribuye a Hermes, se establece que el posee las tres partes de la filosofia divina. Esto puede ser, quizSs un factor que contribuye al titulo de Trismegistus Podemos especular, a demas, que el nombre de Trismegistus, o Tres Veces Grande, podria significar que el era la mente de Dios o los pensamientos de D i o s , y que era la lengua de Dios o el poder por el cual las ideas de Dios se manifestaban en el mundo de la materia, y tercero, que era la ley y la sabiduria de Dios. dQue son los Libros de Hermes? dSon ficci6n? cFueron en realidad trabajos escritos por un sacerdote egipcio que fue c o n o - A cido como Hermes Trismegistus? Nos vamos a referir a Clemente de Alejandria (Flavio Clemente). Fue uno de los primeros Padres de la Iglesia Cristiana en Alejandria. Ironicamente, esta ciudad, que tenia un ambiente que el cristianismo consideraba como pa g a n o , estaba en esa epoca transformandose en el centro donde se formulo una filosofia cristiana. Clemente naci6 en Atenas el ano 150 D.C. pero vivio su vida en Alejandria y alii se dedic<5 a la filosofia. Aun en la antigiiedad fue aceptado como una autoridad cl&sica sobre todo lo relacionado con Hermes Trismegistus. Lo que sabemos de este nos viene principalmente por medio de los escritos de Clemen te de Alejandria, quien dice que los Libros de Hermes o los pergaminos de sus ensenanzas son cuarenta y d o s .
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La materia que abarcan estos cuarenta y dos libros de Hermes estan divididos en seis clases especificas de conocimiento. Son la ley, teologia, escritura, matemStic a s , alquimia y medicina. Dijo que los antiguos egipcios
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reverenciaban estos libros de Hermes, pues estas seis clasificaciones abarcan casi todo el fundamento de la fuente misma del co nocimiento huraano, siendo la plataforma sobre la cual el hombre se apoya para alcanzar un nicis alto conocimiento. Relata que los an tiguos egipcios llevaban estos libros en todas sus procesiones re ligiosas, no importando cual fuera el significado religioso de la procesifin, o culnta divergencia hubiera en el prop6sito de las religiones. No obstante, en tales solemnes ocasiones se llevaban estos libros que representaban la suma de toda la sabiduria huma na. Relata de un modo muy interesante el modo en que estos libros se llevaban durante las procesiones. )
Visualicemos una procesi6n en el antiguo Egipto.
La luna es-
tS. alta en el cielo; la noche estS tibia, la procesion pasa a traves de las columnas cubiertas de un gran templo. Las majestuosas, macizas columnas que se alzan por arriba de los hombres parecen centinelas que los resguardan del mundo exterior, preservandolos a ellos y a sus prop6sitos. Las luces, al mezclarse con las sombras forman grotescos disenos, dando al medio circundante una atm6sfera pavorosa. Las antorchas que llevan los miembros de la procesion dan una llama vacilante y las sombras saltan como saetas por las murallas del templo, haciendolas aparecer animadas y vivas, como si estuvieran participando en la ocasi6n. Sale finalmente la procesi6n de las naves del templo y marcha solemnemente hacia las orillas del lago sagrado situado mas alia. La luz de la luna riela sobre las a g u a s . Las caras de aquellos que reverentemente observan el acontecimiento se iluminan con la luz reflejada por la luna, que parece simbolizar la luz que ellos esperan les sea divulgada por estas ceremonias. Los participantes se mueven cadenciosamente al ritmo del clntico y de los tonos alegres de los instrumentos musicales. Primero, de acuerdo con Clemente de Alejandria, viene el canjtor de h i m n o s . Lleva dos libros y uno de £stos contiene los himnos en honor al dios. Son canticos de alabanza y de admiraci6n, justamente como los que existen hoy en nuestras sectas religiosas. Otro de los libros que lleva contiene las reglas que debe acatar el conocimiento. Estas reglas, establecidas por el sacerdocio, inclu£an al mismo rey. En seguida, detrSs del cantor, estl el astr61ogo-astr6nomo, que era un solo personaje a causa de que la astronomia evolucion6 del estudio de la astrologia. El hecho y la fantasia se mezclaban en las primitivas observaciones hechas por el hombre, de los cuerpos celestes. Este astr61ogo-astr6nomo te nia el deber de recitar en esta ocasion cuatro libros destinados a la astronomfa que llevaba consigo. Uno de los libros trataba so bre las estrellas fijas y sus posiciones. Otro estaba dedicado a los eclipses solares y lunares — aun, segun se c r e e , prediciendo tales eclipses. Los restantes libros estaban dedicados a las salidas del sol y a las fases de la luna, y daba informaci6n sobre el tiempo, el calendario, las fechas de tales fases de la luna y las horas aproximadas
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de las salidas y puestas del sol. Este astr61ogo astr6nomo llevaba tambien una especie de reloj que tenia forma de cuadrante solar, aunque no sabemos si lo lleva ba con prop6sitos simb61icos o pr&ct i c o s . Llevaba, no obstante, una palma como slmbolo. Parece que en la antigiiedad la palma era el signo del astr61ogo-astr<5nomo. Tambien transportaban en esta procesi<5n diez libros destinados a los dioses, explicando sus diferentes v i rtudes. Algunos de los dioses eran realmente nombres que se asignaban a las virtudes. No habia intencion de que fueran entidades reales en si. Habian tambien instrucciones respecto a lo que tenia que hacer el hombre para conseguir tales virtudes, c6mo deberla vivir la vida buena; en otras palabras, se i n c l u l a n ^ ^ los principios bSsicos de la religion y de los preceptos morales. Estos libros tenlan referencias a los dlas de fiesta que deblan ser respetados por el hombre, una lista de las procesiones y sus propos i t o s .
Despu£s venla el escriba sagrado. Este usaba una pluma en su toca o adorno de la cabeza, siendo esta pluma el antiguo slmbolo egipcio de la verdad conocida como raaat. Llevaba consigo un li bro, una regia y una paleta para las tintas con las cuales escribla o anotaba los sucesos de la ocasi6n y las palabras de sabidu rla inducidas por el estado de extasis producido por las influencias del ambiente. El escriba era seguido por el celador, quien estaba a cargo de las sagradas vestimentas, las tianicas, las galas y atavlos de los sacerdotes y de aquellos devotos que participaban en el ritual y en la procesi6n. El celador o guardian tenia consigo el cubico de la justicia. Este cubico era una unidad de medida y simbolizaba la medida de la justicia, la exactitud de la compensaci<5n. Tam bien llevaba el caliz de las libaciones que se usaba en la hora apropiada para brindar por los dioses bajo cuya £gida se e f e c t u a b ^ la procesi6n. ^ En seguida venla el profeta que acarreaba diez libros. Tam bien sobre su pecho llevaba un reloj de agua. Clemente no explica el prop6sito de este reloj de agua. El profeta era el presidente del templo. Al traducir los escritos de Clemente, la palabra p re sidente es la unica que equivale al significado que £1 le da. El deber de este profeta o presidente del templo era aprenderse de memoria el contenido de los diez libros hierSticos que acarreaba. Esta escritura hierHtica era la sacerdotal o escrita por un sacer dote, una forma de escritura reservada para anotar las materias de aspecto religioso. Estos libros estaban dedicados a la educaci6n de los sacerdotes. Senalaban sus d e b e r e s , sus responsabilidades y sus obligaciones. Los Gltimos seis libros que se llevaban en la procesi6n concernlan a la medicina, anatomla y al cuidado de las enfermedades. Solamente con el avance de la arqueologla en los ultimos anos se ha revelado el sorprendente conocimiento que los egipcios tenlan de la
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anatomla humana y tambien de sus habilidades en la cirugla y su conocimiento aparente de la anestesia. El consenso de la opini6n, tanto de los historiadores como de los egipt61ogos, es que en realidad ocurrieron tales procesiones. SerS interesante que sepa que han ocurrido en tiempos modernos pro cesiones basadas en aquellas de la antigiiedad. Por primera vez en la historia de America, se incluyo en junio de 1949 una procesion similar en las magnlficas ceremonias de dedicaci6n del entonces re ci£n erigido Templo Supremo Rosacruz. En un ambiente que recordaba al del antiguo Egipto, y con un numero completo de oficiales con sus tunicas y llevando los objetos simb61icos de sus cargos, la inspiradora procesion fue observada por cientos de miembros que asistieron a la dedicaci6n. Otra ceremonia similar, incluyendo la procesi6n se llev6 a cabo en diciembre 30 de 1951, en Caracas, V e nezuela. En cada caso la dedicaci6n fue presidida por el Imperator Es incuestionable que se establecieron escuelas por aquellos que participaban en tales procesiones del antiguo Egipto. Estas escuelas ensenaban el conocimiento bisico de ese periodo. Se afirma, no obstante, que no todo este conocimiento se origin6 al prin cipio del tiempo, que no todo este es del periodo de M e n e s , de la primera dinastla — o sea, aproximadamente de 3000 a 5000 A.C. Se cree que la mayor parte de tal sabiduria se acumulfi en un gran p e riodo de tiempo en Egipto. Probablemente se compil6 gradualmente durante los siglos y despu£s se acredit6 a Tot o Hermes Trismegis tus. Sabemos ahora, por nuestra investigacion exegetica, que los Libros Judlos de los Salmos fueron de varios perlodos separados por siglos Unos de otros. Mis t a r d e , los rabinos compiladores coleccionaron todos estos Salmos y se los acreditaron a David. De igual manera, es indudable que el nombre de Hermes se puso a la cabeza de un gran numero de trabajos sincreticos separados por si glos. Algunos fueron de los sacerdotes de Tot, muy atrSs en la ^^antigiiedad. Otros, mucho mas tarde fueron escritos por los filosofos de Alejandria y de fuentes precedentes, inmediatas al gran Museo de Alejandria. Todos fueron entretejid'os en las tradiciones egi p c i a s . Los griegos de Alejandria, a pesar de sus propias contribuciones a la filosofia, como el Neoplatonismo, se sintieron ciertamente honrados de ser capaces de atribuir sus propios trabajos a Hermes. Como sabremos por futuros discursos, se sintieron maravillados por los trabajos de los egipcios. Tenemos buenas razones para creer que permitieron que sus propios esfuerzos se incluyeran bajo la insignia de aquel conocimiento reputado a Hermes Trismegis t u s . De ese modo, estos escritos Hermeticos de distintas e d a d e s , una vez coleccionados, llegaron a ser conocidos en tiem pos antiguos — durante el periodo Romano y mas tarde en la Edad Media— como Corpus Hermeticism, que traducido literalmente significa el cuerpo o substancia de las en senanzas Hermeticas.
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Este discurso relata que los cuarenta y dos libros de Hermes estaban divididos en seis clasificaciones de conocimiento. Es necesaria una gran acumulaci6n de sabiduria, y tambien de experien cia al aplicarla antes de que sea posible hacer tal clasificaci6n. Esta indica una gran organizacion de pensamiento y la habilidad de analizar la experiencia humana. Es posible que los antiguos no se hayan puesto a inventar las matematicas, digamos por ejemplo, ni a establecer la ciencia de la astronomia. Pero como resultado de largas observaciones sobre ciertos fenfimenos y de las conclusiones sobre lo que observaron, desarrollaron un campo especifico o clasificaci6n de conocimiento — como la astronomia. A medida que pas6 el tiempo y se expandifi su conocimiento aprendieron que v a r i a s a de las anteriores divisiones de su sabiduria eran demasiado amplias, asi es que agregaron muchas subdivisiones m S s . Aun hoy, tenemos que la combinaci6n de ciertas ramas de la ciencia forma nuevas clasificaciones, porque el hombre ha descubierto relaci6n entre ellas o una interdependencia. As£ tenemos la astronomia y la fisica, que juntas componen lo que se conoce como astrofisica. Tambien hay la uni6n de la biologia y la quimica, conocida como bioquimica, y combinaciones similares. La mayoria de los educadores avanzados y muchos pensadores que no son profesores o cientificos, se dan cuenta demasiado bien de los vacios que hay en nuestra clasificaci6n del conocimiento. No obstante, esta ocurriendo gradualmente una transici6n. Muchos t e m a s , antes sumergidos en campos mas amplios de pensamiento, se encuentran ahora que son merecedores de una especializaci6n. Se separan y consideran aparte. Un ejemplo de esta ultima actividad es el creciente enfasis que se ha puesto en los datos compilados sobre la psicologia. La organizaci6n de nuestra vida y de nuestro pensamiento se refleja en nuestra clasificacion general del conocimiento.
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cimiento que tenga que ver con las relaciones h u m a n a s . Para ver que irapresiones C6smicas puedan llegarle en este m o mento en relaci6n con este tpensamiento, prepare su sanctum para la meditaci6n. Encienda las dos velas sobre el altar de su sahctum. Prenda tambien el incienso y coloquelo entre las dos velas encend i d a s . Extinga las demSs luces de su sanctum. Mientras estci rela jado confortablemente, con los dos pies separados, mire hacia el humo que se levanta en espirales, del incienso, y que estS iluminado por= la luz de la vela. Piense en ello como en el simbolo' de su consciencia ascendente que sale y se eleva buscando la inspirai<5n C6smica. Coloque ahora el dedo pulgar y los dos primeros deos juntos, y ligera pero firmemente presione con ellos tres la base del crSneo en la parte occipital del cerebro. Puede determinarlo localizando el pequeno hueco en la parte de arriba de la nuca — en la base del craneo. Al mismo tiempo que presiona ligeramente tome una respiraci6n profunda y mantengala. Despues exhale despacio. Esto estimula las mSs altas funciones de la consciencia y de los procesos del raciocinio. Mantenga, al mismo tiempo, el pensamiento de que le gustaria recibir iluminaci6n sobre los campos de conocimiento que el hombre deberia cultivar mSs extensamente, para ay-udar al bienestar de la humanidad.
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Agradeceremos su informe sobre los resultados de este experimento. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE Bi b l iografia: The Divine Pymander, por Wynn W. Wescott The Arcane Schools, por John Yarker w Thrice Greatest Hermes, por G.R.S. Mead Osiris and Agyptian Resurrection, por A.E. Wallis Budge PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera peri6dicamente a estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci<5n sobre ellos, refierase al numero de pSgina que se muestra. Recuerde que no hay conocimiento tan inutil como el que no puede recordarse. El legendario honor de la escritura pertenece a Tot.
f Eusebio, padre de la historia cristiana crey6 que Trisme ^
gistus fue en la actualidad un sacerdote egipcio. Otro escritor pens<5 que Hermes Trismegistus habia sido un an-
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tiguo fil6sofo egipcio. Es mis probable que Tot o Hermes Trismegistus no sean mas que una deificaci6n de la sabiduria abstracta de la mente. Se avanza una teorla de que Trismegistus# o el Tres Veces Grande, significaba maestrla sobre tres ciencias divinas — la teosofla (teologla)-, alquimia y magia. Otra teorla es que Tres Veces Grande significaba que Hermes era la Mente de D i o s , la Lengua de Dios y “ la Sabiduria de Dios.
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Los libros de Hermes eran 42. Estaban divididos en seis clases especlficas: ley, teologla, escritura, matematicas, al quimia y medicina. PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe su si6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n sabiduria y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si contestar estas preguntas, relea el discurso. NO ENVlE PUESTAS AL DEPARTAMENTO DE' INSTRUCTION.
comprenviene la no puede LAS RES-"
1.
cCuintos eran los Libros de Hermes y en cuintas clasificaciones estaban divididos? (Vea pigina 2)
2.
dCuiles son los significados de "Tres Veces Grande" que se aplicaban a Hermes Trismegistus? (Vea pigina 2)
3.
dQue es lo que probablemente representa el nombre de Her-* mes Trismegistus? (Vea pigina 1)
4.
dCuales fueron las clasificaciones o ramas de conocimien to incluidas en los Libros de Hermes? (Vea pagina 3)
5.
dEscribio o compil«6 David los Salmos de la Biblia? p&gina 5)
(Vea
BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —E N VOS CONFIO
GUI A ROSACRUZ SERIE SUPLEMENTARIA 1
AM ORC
La Sabiduria de los Sabios £1 contenido de estos discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN RO SAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. Ell contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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C O P Y R IG H T • 1 *5 0. S U P R E M E G R A N D LO O G E O F A . M .O . It. C . . IN C .
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iSalud!
En este discurso consideraremos brevemente algunos de los importantes principios y doctrinas del Libro de Hermes. Segun los lea usted reconocerS a algunos como a viejos amigos, viviendo en las ensenanzas Herm^ticas que se conservan hoy. NotarS tambien cuSntas de las ensenanzas Rosacruces tienen sus raices en esta antigua filosofia Herm^tica. El libro primero y mis conocido de los griegos sobre Hermes es el Poimendres. Se dio al mundo moderno en latln. Habia sido traducido del griego por Ficino. Parece que el manuscrito griego habfa sido traido de Macedonia a Florecia, Italia, pero fue publicado primero en latfn el ano 1483. La primera traduccifin al in gles fue hecha por el Dr. John Evard en Londres el ano 1650, pero no fue del latin sino del Sr a b e , demostrando cuSn vastamente diseminados estaban estos libros de Hermes, esta colecci6n de escritos antiguos. La palabra Pymander que figura en la traducci6n inglesa es del griego y traducida literalmente significa "Pastor de Hombres". Hay, por supuesto, otros libros en la traduccifin que existen y que se acreditan a Hermes. Los que siguen en importancia son el Aescle p i u s , que tambien discutiremos, y el A u r e u s . Es muy evidente, por el contenido de estos libros, que son de £poca posterior a Plat6n porque se encuentra la filosofia plat6nica entretejida en ellos. Es evidente, asimismo, que vinieron des pues de los primeros Estoicos. Tambien estos libros muestran una familiaridad con el Viejo Testamento, asi es que algunos de ellos, por lo menos, han sido escritos y compilados despu^s que lo fue el Viejo Testamento. A trav€s de todos ellos se aprecia por supuesto, el modelo egipcio de las ideas y doctrinas que habian sido ensefiadas en las antiguas escuelas de misterios, como las de Heli6polis, Menfis y T e b a s . Debemos recordar que lo que no estci en estos li bros no pertenece a las arcaicas ensenanzas Herm^ticas. Puede que otras materias sean similares en su contenido, pero en tal caso s61o serein copiadas de los trabajos antiguos. Lo que no se encuentre en tales escritos como el Pymander, el Aesclepius, etc., es una copia de ellos o una linea paralela de pensamientos. Consideremos ahora, como ya dijimos, algunas de estas anti guas ensenanzas HermSticas — aquellas que contienen los libros y aquellas que han influenciado el pensamiento oculto y mlstico du rante algunos siglos. El mas importante y primero de los libros es el Poimendres. Esta escrito como un serm6n de Hermes Trisme gistus, dirigido a su hijo Tat, que es probablemente un nombre aleg6rico. Es obvio que desde el momento que no estamos seguros de que Hermes Trismegitus fue un hombre verdadero (y quizas el nombre no fue sino un tltulo dado a una colecci6n de escritos) hay tambien la misma duda con respecto a este hijo.
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En P oimendres, dice Hermes que una vez durante una profunda meditaci6n sobre las cosas que s o n , se elevaron sus pensamientos a grandes alt uras; llegaron a trascender la tierra y todo su ambiente se desprendifi de el. Se dice que todos los sentidos del cuerpo quedaron como suspendidos en su acci6n/ significando que no estaba consciente de si mismo objetivamente, que era mSs bien como un hombre que estS durmiendo el sueno que sigue a un gran cansancio. Entonces se le aparecifi un ser de vastlsimas proporciones, un ser que no ten£a llmites en las dimensiones. Desde las profundidades de este ser se pronuncifi el nombre de Hermes. Y este ser le dijo a Hermes, "cTe gustaria saber y oir lo que tienes en tu mente?", queriendo decir, "cTe gustaria aprender y saber aquellas cosas que te tienen perplejo?" Parece que Hermes estaba, como se dice en el Pymander, meditando sobre las cosas que son. En consecuencia replicS prontament e : "si". Entonces el ser dijo: "Yo soy el pastor". Quizas el libro deriva de ahi su nombre. El ser tambi^n dijo: "Soy la men te; soy la maestria; s£ lo que deseas y lo que los hombres desean en todas partes". Podemos interpretar esto como el significado (y deberlamos tratar de interpretarlo) de que habia una gran mente en todas partes y que esta inmensa mente era el ser que Hermes expe riments y que es el pastor y guardian de toda la humanidad. Hermes dijo despues a este ser o mente: "Tengo un gran deseo de comprender a Dios y a la Naturaleza". Se relata en el Pymander que una deslumbradora luz se revel<5 a Hermes. Y sinti6 gran regocijo. Pero de la luz salifi la obscuridad enrollSndose, enroscSndose como una gran serpiente, y a medida que observaba fascinado la obscuridad dio lugar a la humedad, al humedecimiento de la na turaleza. Despu^s vinieron el humo y el fuego, y mientras miraba £stos se hablfi la Palabra Sagrada, se pronunci6 el logos. Se combinaron el fuego y el agua y a su combinacifin se adhirifi la tierra El ser preguntS a Hermes: "£Comprendes la visi6n?", y Hermes respondi6 francamente: "No". El ser, entonces, habl6 diciendo: "Yo soy la Luz, tu Dios, la Mente". Sigui6 diciendo que anterior a la humedad estaba la obscuridad. Podemos definir esto como el significado de que primero hubo la mente de Dios que lo penetra todo, que estS en todas partes. Esta roente es asimismo la Gran Luz que mora en los hombres, la luz de su raz6n, la luz de su comprensi6n, la consciencia espiritual. Tambien significa que la Luz la Luz Divina, forma los elementos de la tierra de la obscuridad, los elementos de todas las cosas que experimenta el hombre.
Debemos notar por esta antigua instrucci6n que la Luz, sin embargo, se manifiesta como el logos, como la ley de Dios. Este logos o ley representa a Dios sobre la tierra. En otras palabras, las leyes de la naturaleza son los intermediaries entre el hombre y el estado abso-
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luto de Dios. El ser dijo entonces: "La Mente es el Padre, el Logos es el hijo". Podemos entender que esto quiere decir que la ley de Dios, el orden de Dios, el orden de Su propia naturaleza estS en relaci6n a El como un hijo con su padre. Podemos entender esto completamente desde un punto de vista Rosacruz. Concebimos al C6smico como el orden ritmico o la ley de la Mente Divina, que es la Causa Original. El ser pregunta a Hermes: "
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Hermes dice que el Padre de Todo, o Dios, cre6 al hombre, y declara que este ser le dijo que el hombre fue entonces (en esencia) igual o equivalente a la Gran Mente o Mente Divina. Despues que Dios cre<5 al hombre se enamorS de Su criatura, de Su creaci6n. La encontr6 hermosa, mSs allS de toda comparaci6n. Esto significa, primero, que Dios extendi6 su consciencia en la naturaleza, la anim6 haciendo posible que el hombre evolucionara. D e spuSs, Dios se am6 a S£ mismo por el hecho de que el hombre se hizo consciente de su Creador. Dios produjo en el hombre, al principio, una contraparte de Su propio ser en pensamiento y en obra. Por lo tanto, el hombre fue al principio verdaderamente igual a Dios, por lo menos en el propfisito, pues era de la misma naturaleza de Dios. Podemos ver ahora el origen en la filosofia mlstica, y aun en algunas r eligiones, de la doctrina de la regeneraci6n del hombre, o sea, del de la vuelta del hombre a su estado primitivo y mis elevado. Se supone que el hombre cay6 desde lo absoluto y debe otra vez subir hasta alcanzar esa igualdad que una vez le perteneci6. Hermes pregunta al ser sobre la inmortalidad. El ser contesta a Hermes: "EstS dentro de tu propia mente. La Luz y la. Vida son el Padre-Dios. De este Padre-Dios vino el hombre. Aprende lo que son la Luz y la Vida". Si estcis fuera de ellas, o sea, fuera de entonamiento con la luz y la vida (si no has sido capaz de darte cuenta de su importancia) aprende entonces a retornar a la Luz y la vida y cuando lo h a g a s , serSs inmortal. La idea es que la luz y la vida son parte de la naturaleza de Dios, y lo que participa de la naturaleza de Dios es inmortal. Hermes pregunta en seguida a este Dios interno, a este ser cuyo contacto ha adquirido por medio de la meditaci6n, sobre el otro mundo. En otras p a labras, inquiere sobre la otra vida. Se le dice que cuando el cuerpo se disuelve con ocasi6n de la transici6n, se somete a la ley del cambio. Todas las formas desaparecen y no hay nada que pueda_identificar flsicamente al cuerpo despu£s de la muerte. Aun m S s , despu^s de la muerte uno entrega sus modos comunes de vida a D iamon. Quiere decir que se somete o en trega al Dios del placer en la muerte, al dios del sensualismo, todas aquellas clases de intereses que permanecen apegados a la tierra. Se le dijo a Hermes, en realidad, que en la muerte los s e n tidos, las cualidades de e l l o s , las pasiones y los apetitos vuelven a su origen, a los elementos de la materia de donde salieron. Despues de la muerte, esas pasiones vuelven a vivir como mera energia de la material. El hombre, la mente, (aqui se usa la mente en el sentido de alma, pues se significa que la mente del hombre es parte de la Gran Mente o Alma Universal) se lanza velozmente hacia arriba a trav^s de la armonla. Podemos in terpretar que esta armonla es significado del C6smico.
Mientras la mente o el alma del hombre sube en espiral a trav£s de esta armonia despu£s de la transici6n, se
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despoja de todas las energlas; de todas esas cosas que son estrictamente mentales o fisicas. En su ascensi6n por la a rmonia, el alma cruza por diferentes pianos y en cada uno de ellos deja algo que es mSs corp6reo o de materia mSs baja. (N6tese que los pianos tienen cierta relacion con los eones de los gn6sticos) Finalmente, el alma llega al octavo piano. Alii reside en comuni6n con todas las. demcis almas que han alcanzado este tan exaltado estado. Tambi£n en el octavo piano el alma llega a ser una con la Mente-Padre Es absorbida en la consciencia de Dios, de donde se origino. Consideremos ahora brevemente uno o dos puntos de otro de los libros de Hermes — el Aesclepius. Este es un serm6n de Hermes a un discipulo que tiene el nombre de A e s . Este libro es metaflsico por excelencia y contiene una filosofia muy profunda, concerniente especialmente, a la ontologla y los origenes. En este libro, Her mes dice que el movimiento en el C6smico y en las cosas org&nicas no es externo; o sea, que el movimiento no estS separado de las cosas del Cosmico o de los <5rganos que estcin movidos por El. El movimiento de todas las cosas mora en ellas m i s m a s . En esta forma tenemos el movimiento del alma que mueve los hombres y el del espiritu que mueve la materia. Esta distinci6n entre el alma y el esplritu, relegando uno a la naturaleza interna del hombre y el otro a la materia como su fuerza motivadora, reviste un particular interns para los Rosacruces. El discipulo Aes pregunta a su maestro Hermes: "dNo es el cuerpo el que mueve un objeto inanimado?" A esto replica Hermes: No. Algo en el cuerpo animado es lo que mueve, digamos por ejemplo, una piedra. Hay un poder dentro del cuerpo humano y ese poder mueve el cuerpo y el mismo poder que mueve el cuerpo mueve a su vez la piedra, pues ha movido el cuerpo. Hermes explica a Aes cuan cargada debe estar el alma, y dice que el alma estS obligada a levantar dos c u erpos, primero debe levantarse a si misma, hacia arriba, en espiral. En seguida debe levantar el cuerpo en el cual estci confinada. Continuando con sus argumentos metaflsicos, Hermes senala que ningun movimiento, no importa de qu£ clase sea, puede estar sepa rado del C6smico. No hay vacio, ni condicifin, ni substancia fuera del C6smico. Todas las cosas son del C6smico y estcin unidas en un todo. Por lo tanto, todo movimiento debe estar dentro de alguna substancia y toda substancia es de Dios, asi es que todo el movi miento estci confinado a la naturaleza del C6smico o de Dios. El sentido de este argumento es demostrarnos que el C6smico y todas las cosas estcin en movimiento, actuando, y que no se actQa sobre ellas, sino que ellas mismas con la causa de su movimien to. Cuando una cosa parece actuar sobre otra, es s61o que una acci6n es mSs grande que otra, hablando relativamente. Una cosa o condici6n es s61o relativamente pasiva con respecto a otra.
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Aes pregunta entonces a Hermes: "dQuS dices tu que es Dios?" Hermes contesta: "Dios no es Mente, sino Causa que la mente sea; Dios no es esplritu, sino Causa que el esplritu sea; Dios no es L u z , sino Causa de que la Luz sea". Este es un punto muy profundo y fascinante. Trae a nuestra comprensi6n el hecho de que Dios es lo que causa la Luz, que Dios es lo que causa el esplritu, sin em bargo, Dios en si no es una cosa concreta. Dios no es una cualidad determinada. No es mente, como pensamos que es la mente, o como pensamos que es el esplritu o la luz, sino mis bien Dios es la causa de todas aquellas manifestaciones que pueden experimentarse. Mas detalladamente, Dios nunca es lo que parece ser para el h o m b r e ; sin embargo, Dios siempre es la causa, para el hombre, de todas aquellas apariencias. Creo que lo anterior es suficiente para mostrar la naturaleza sincretica o "prestada" de los libros de Hermes. Elios incorporan como hemos dicho, las ensenanzas tan veneradas de los antiguos egipcios y griegos, de Alejandrla, y su filosofla contemporSnea. Elios componen el gran trabajo de todas las escuelas tradicionales y esotSricas y estSn, por lo tanto, reflejadas en las. ensenanzas Rosacruces. En realidad, estos Libros de Hermes comprenden una de las principales herencias de la Orden Rosacruz. Dijo Longfellow: "Las ensenanzas de Hermes Trismegistus senalan la llnea que divide a la humanidad y a la divinidad". Quizas uno de los pensamientos m&s profundos que se han puesto de manifiesto en la materia que hemos citado en este discurso, y que ha sido sacado de los Libros de Hermes, es el que relata que la inmortalidad esta en nuestra propia mente. Se nos dice que "la luz y la vida son los Dioses-Padres". Podemos concebir esto como significado de que la luz y la vida son las causas de las cuales emergen todas las cosas de nuestro ser, nuestros ideales y aspiraciones, tambien como nuestra substancia. La vida y la luz (inteligencia o comprensi6n) son, por lo tanto, nuestra propia esencia. Aun m S s , son una esencia que es parte de la Gran Mente C6smica y de la armonla. Como tal esencia, la vida es eterna como fuerza creativa; y la luz, o la inteligencia que t e nemos, es tambien eterna. Nuestra inteligencia no es justamente una funci6n de nues tra mente, sino s<51o un aspecto de la mSs vasta inteligencia del C6smico. Desde el momento que la vida existi6 antes de que animara nuestro ser, y desde que la inteligencia se difunde en el C6smico mSs allS de los llmites de la mente humana, es obvio que no son destruidas por la transici6n, o como resultado de aquel estado que llamamos muerte. La vida y la luz son entonces, verdaderamente, elementos inmortales. Su proximidad a nosotros es siempre tan cercana como lo estamos de nosotros mismos. En cualquier momento que tratamos de comprendernos a no sotros mismos y a las funciones de la vida, nos preocupa-
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mos entonces en tal indagaci6n con la inmortalidad. El Gnico modo que podemos separarnos de la inmortalidad es cuando dejamos de armonizarnos subconscientemente con nuestra propia fuerza vital y con la mSs alta inteligencia. Cuando somos indiferentes a estas cosas, no destruimos actualmente la inmortalidad de nuestro ser, sino que el Y o , el ego consciente, vive entonces fuera del reino inmortal. Usemos una analogla para explicar este principio. Digamos que en su hogar hay una "biblioteca con libros de ob'ras clcisicas. Contienen el pensamiento inmortal de los grandes pensadores de to das las £pocas. Presumiremos que usted desdefia este tesoro de li bros en su hogar, que nunca los lee o examina cualquiera de estos iluminadores escritos. Por tal negligencia se ha colocado fuera del reino de la inmortalidad de tal literatura. No obstante, su valor inmortal no ha sido afectado en lo mSs mlnimo por su indiferencia hacia ellos. Usted, .por no darse cuenta de su contenido, es el que pierde; los libros no pierden nunca su esencia inmortal. Una vez mSs diremos que no es importante „que seamos inmortales, como lo sabemos ahora. Lo importante es que nos demos cuenta y gocemos de lo que es inmortal ya dentro de nosotros. La inmor talidad no es, como algunos piensan, algo que adquiriremos despues de m u e r t o s . Esta cualidad estS ahora dentro de nosotros. No es la inmortalidad de nuestra forma o de nuestro ego la que es im portante, sino mSs foien que el ego se d£ cuenta de los elementos inmortales que se reflejan en nuestro ser durante este interludio consciente que llamamos vida. Prepare su sanctum como se le instruy6 en el tfltimo disourso. Pruebe otra vez el ejercicio de estimular la regi6n occipital del cerebelo. Medite en esta ocasi6n sobre este verdaderamente mlstico y trascendental concepto de la inmortalidad. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE Bibliografla: Thrice Greatest Hermes, por G.R. Mead Divine Pymander, por Wynn W. Wescott Magneton, por WvG. Waddell
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PARA SU REPAS0 Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Sugeriraos que se refiera peri6dicamente a estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mcis elaboraci6n sobre ellos, refi^rase a las pctginas que se muestran. Recuerde que no hay conocimiento tan inGtil como el que no se pue de recordar. El primer libro y el mcis conocido de los griegos sobre Hermes es el P oimendres. En ingles se llama The Divine Pymander of Hermes Trismegistus. La palabra P y mander, traducida literalmente, significa "pastor de hombres". Los libros que le siguen en importancia son el AESCLEPIUS y el AUREUS. El Pymander consiste en un sermfin »pr^paratorio de Hermes Tris megistus a su hijo Tat. "La Mente es el Padre, el Logos es el Hijo". »En esta forma se hace que la ley natural y C6smica sean el reflejo de la causa motora, o sea de la Mente Divina. Las cosas no existen en la Mente de Dios, como los hombres las perciben, sin embargo, todas las cosas existen en estado potencial en la Voluntad de Dios. Dios, la Mente, es masculino y femenino; tambi€n es luz y v i da. En otras p alabras, la Gran Mente o Mente de Dios es dual. En el momento en que el alma del hombre sube en espiral hacia la armonla (el C6smico) des-pu§s de la transici6n, todas las energlas se separan de ella — todas aquellas cosas que son estrictamente mentales y flsicas.
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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi<5n viehe la sabidurla y esta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no puede contestar estas preguntas relea el discurso. NO ENVIE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION. 1.
2.
£C6mo se ama Dios a SI mismo?
3.
4.
dPuede el movimiento estar independiente de la substan cia? (Vea p&gina 5)
5.
£C6mo describe la creaciSn el Pymander?
6.
dCuSles son los dos principales caracteres descriptos en el Divine Pymander? (Vea pagina 1)
7.
iCucll es el nombre idel libro mejor conocido sobre Hermes? (Vea pSgina 1)
(Vea p&gina 4)
(Vea pSgina 2)
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Dondedas mentes del pasado se reunen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume mcnos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO
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La Sabiduna de los Sabios El contenido de esto® discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de supiementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmfente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. E l contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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Amados Miembros,
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iSalud!
Hay innumerables factores que contribuyen al desarrollo de la civilizaci6n. Algunos de estos son sutiles y no se disciernen fScilmente; otros son o b v i o s , especialmente cuando se ven a traves de la gran perspectiva proporcionada por el tiempo. Es indudable que las gentes de muchas de las grandes gpocas de la civilizaci6n no estaban completamente conscientes de aquellas influencias que formaron los acontecimientos de su tiempo. Cuando contemplamos Spocas pasadas no podemos menos que percibir muchos errores de juicio que son evidentes. Nosotros, sin embargo, estamos en una situaci<5n favorable, pues podemos percibir simultSneamente tanto las causas que sucedieron una vez, como los efectos que les siguieron eventualmente. Si esas gentes hubieran estado tan conscientes de ellas como nosotros lo estamos, su vida y sus epocas mismas, podrlan haber sido diferentes. Esta es la ventaja especial del estudio de la historia: nos da un repaso de los pensamientos, aspiraciones y hechos de las gentes ya i d a s . Se nos da la oportunidad de que aprovechemos aquello que nos revela su vida y los sucesos de esos p e r f o d o s . La naturaleza humana no ha cambiado bcisicamente en los siglos en que se ha escrito la historia. Nos impulsan los mismos deseos fundamentales — inhibidos por muchos de los mismos temo r e s . Es por esto que la experiencia humana de hace dos o tres mil anos atrSs tiene todavia lecciones que ensenar a las mentes de hoy que averiguan y piensan. Parecia como si las condiciones geolfigicas del Este del MediterrSneo conspirasen para hacer progresar la humanidad con el minimo de esfuerzo. Esta zona fertil, relativamente verde, situada al extremo Este del MediterrSneo, hacia que el pastoreo y la agricultura no fueran tan diffciles. El clima era relativamente benigno. La topografia tambien promovia la tendencia a necesidades simples como la caza, la pesca y la recoleccion de frutas y nueces silvestres. Hemos dado un pensamiento considerable a las culturas primitivas que florecieron en esta regiSn, las de los egipcios, babilonios, asirios etc. A medida que creci6 la poblacifin en esta Srea se esperaba que la agresi6n natural del ser humano lo impulsarla a arriesgarse un poco mlis. En realidad, los mas ricos hab£an adquirido la mayor parte de la tierra fertil disponible. Tan to la avaricia, como el deseo de extender sus posesiones, y la necesidad de adquirir t i e r r a s , los impulsaron a mirar mlis lejos.
La regi6n del Mar Egeo provey6 una atracci6n natural para estas gentes. Esta regifin puede definirse como esa extensi6n del Mar Mediterr&neo al este de Grecia y las numerosas islas adyacentes. El Peloponeso, o peninsula al sur de Grecia, la costa del Asia Menor e islas tales como Creta, al sur, con sus cos tas tan irregulares, provelan numerosas bahias para los barcos p equenos. Un historiador se ha referido a este mar como "a la carretera del Egeo entre dos continentes".
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Cu&ndo fue que sali6 el primer barco egipcio o fenicio y se aventur6 audazmente a estas bah£as, es algo que tal vez nunca sabra el hombre contemporSneo. La arqueologla ha establecido que la primera comunicaci6n de los nativos, entre aquellos que vivlan en la regi6n del Egeo y los que viajaron hacia allS, se efectu6 probablemente varios miles de anos A.C. Nos referimos como nativos a las gentes que ocupaban las islas y costas que bordeaban el Egeo. Es probable, sin embargo, que ellas tambi£n emigraron hasta all£ procedentes de alguna parte del Asia Menor o mis al norte de lo que se conoce hoy como Turquia. Todavia no hay evidencia de ello, siendo esto puramente especulativo. Los pobladores que se mezclaron con la gente nativa del Egeo se encontraron con influencias ambientales completamente diferentes de las de su propia tierra. En las civilizaciones de Egipto y Babilonia, las grandes empresas como la construcci<5n de canales de regadlo, edificios religiosos o pGblicos y la expansi6n en general, eran efectuadas colectivamente. Estas dos grandes civilizaciones empezaron en valles grandes relativamente pianos. Las gentes estaban siempre, debido a la topografia, conscientes de cualquier gran empresa que se realizaba. Podia utilizSrseles f&cilmente para participar en tales actividades. Era, en realidad, dificil que pudie ran evitar ser llamados para esas empresas. ACin m S s , a causa de la uniformidad de las circunstancias bajo las cuales habitaban, estaban acostumbrados a aceptar las obras publicas que se realizaban. Por ejemplo, era evidente la necesidad que habia de construir canales de irrigaci6n extensiva para reclamar las tierras del desierto que rodeaban las propias. Los ciudadanos inteligentes de aquel periodo no tenian razones 16gicas para oponerse a tales proyectos pCiblicos con cuyos resultados se beneficiarlan en alguna forma. En las tierras del Egeo, la poblacifin estaba separada en segmentos. En Grecia, el terreno montanoso separaba un grupo de gente de otro. Cada isla tenia, tambien, su sociedad, su poblaci6n con ciertas condiciones de vida que les eran peculiares. Aunque estas gentes vivian todas en la misma regi6n, estaban divididas por las condiciones geogr&ficas. Para usar un ejemplo conocido, podrlamos decir que seria como un gran nQmero de familias que ocupan uno de los grandes edificios de departamentos en las grandes ciudades del mundo de hoy. Cada familia tiene su propio mobiliario, su propio ambiente que crea una atm6sfera completamente diferente de la de otra familia que viva en el mismo edificio. A causa de esta divisi6n fisica de las gentes, cada isla o secci6n tenia su propio rey, caudillo o jefe y cada uno establec£a una clase de organizaci6n social o regimen politico y confrontaba a su manera los problemas peculiares a aquellas circuns tancias. Todo ello tenia un efecto psicol6gico muy definido sobre las mentalidades de esos moradores de las tie rras del Egeo, desarrollSndoles la inteligencia y la iniciativa. No habia programas en masa que cubrieran Sreas
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extensas en las que miles de personas tomaran parte bajo la direcci6n de un rey o jefe a quien tal vez no vieran nunca. Siendo mSs pequenas las poblaciones, la gente participaba m&s directamente en sus problemas comunes. Lo variado del terreno, mar, planicies, montafias, valles y las Ssperas lineas de la costa, creaban numerosos obstSculos que deblan encararse en la lucha para sobrevivir. Cada uno de ellos, a su vez, requerla un acercamiento mental distinto, la aplicaci6n de la razon y de la maestrla para veneerlos. Eran mSs comunes el uso de los esfuerzos y recursos individuales entre las gentes del Egeo que entre aquellas del sur y del este donde la naturaleza era mlts favorable a la vida humana. Estos factores del ambiente desarrollaron caracteres fuertes. Lo mSs notable era el valor para confrontar cualquier circunstancia. Eso nacia de la confianza de que tal cosa pod£a dominarse, y cultivaba en ellos un espiritu de independencia. No habia vacilaci6n, ni ten£an que esperar a que viniera una decisi6n desde la jerarquia de una sociedad. A las gentes les encantaba el desaflo de la existencia diaria y la espontaneidad que proveia la vida en el Srea del Egeo. Podian actuar en su propia defensa y lo hacian cuando se presentaba la necesidad, sin preocuparse si las gentes del otro lado de las montanas o de una isla vecina les ayudarlan o no. Este deseo de actuar independientemente para su mutuo beneficio les inculcaba el espiritu de libertad. Esta lleg6 a ser como una llama en su pecho que templfi su car&cter y tambien el futuro de la civilizaci6n occidental. La peninsula al sur de Grecia, el Peloponeso, ho es muy f£rtil. Como los cerros rocosos de Palestina, estci cubierta por una capa de tierra que requiere mucho trabajo para producir una cosecha abundante. Las montanas mSs altas estSn cubiertas de nieve la mayor parte del ano. En la antigiiedad habia bosques mSs abajo de esta nieve y entre los bosques habia pastos. Se criaban y engordaban los puercos con bellotas. La fruta silvestre crecia abundantemente: manzanas, peras y uvas — y proporcionaba una dieta saludable. Mis abajo de la linea de bosques, habia chaparrales, arbustos, pastos y piedras de todos tamanos. A esta regi6n, los pastores de hace miles de anos condujeron sus rebanos de ovejas y cabras. Es tos animales provefan leche y carne para el alimento, mientras que su cuero y lana Servian para hacer ropas. Todavia hay n6madas que viven de igual manera en esta regi6n. Mas allS, y bajando hasta el mar, estaban las planicies cultivadas. Existian conflictos entre estos campesinos primitivos de las planicies y la poblacifin n6mada. Estos Gltimos, cuando se agotaban sus tierras de pastoreo, llevaban sus manadas hasta las tierras cultivadas para que pudieran subsistir. Donde la manutenci6n del hombre requiere mucho de su tiempo, queda poco para holgar. Es de estas horas libres, y de la seguridad, de donde nace la cultura. Cuando se
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tiene hambre y frio y no hay protecci6n contra los elementos o la vida salvaje que rodea, poco preocupa todo lo que no sea las necesidades mSs apremiantes. No es que los que estan presionados por las exigencias de su propio ambiente no tengan interns en la causa de su propia existencia o en el mundo en que viven; es mSs bien que las ansias del hambre y su apetito les apremian tan vigorosamente que no pueden entretener otros pensamientos. Los estlmulos fisicos de tales naturalezas primitivas son mcLs fuertes que los m e n t a l e s . Si se hubiera dejado la civilizaci6n bajo sus propios recursos en esa regi6n, habria emergido muy lentamente en contraste con la de Egipto con su continuo sol, abundancia de agua y rica tierra de aluviones tralda peri6dicamente desde el Africa ecuatorial por el Gran Rio Nilo. Habia que importar la mayoria de los metales que se necesitaban para los sencillos implementos que se usaban. El estano se importaba en su totalidad. Habia algo de cobre, pero no era suficiente para cubrir las necesidades de esas gentes. Los grandes proyectos culturales, como el de la construcci6n de las pir&mides de Egipto, requerian una gran organizaci6n de obreros y materiales. Un proyecto similar habria necesitado la unificaci6n de toda la gente de las pequenas islas del Egeo y de las colonias en la misma peninsula de Grecia. En el continente, sin embargo, las abruptas montanas haclan casi imposible la comunicaci<5n por tierra entre la gente. El transporte entre las islas era caro, y aunque se efectuaba — pues habia reciprocidad entre las gentes del Egeo— no era frecuente. La expansi6n por lo tanto, era diflcil y no se fomentaba. Los habitantes del Egeo no pudieron sobreponerse nunca a esta deficiencia en su sistema social y esto tuvo mas tarde un efecto perjudicial sobre la civilizaci6n griega.
Las multiples variaciones de la naturaleza, las Ssperas monta nas, los bosques, las onduladas planicies y las numerosas ensenadas rocosas, con cortinas de espuma con que las salpicaba el mar al azotar la costa, estimulaban la naturaleza est^tica del morador del Egeo. El efecto de prisma, causado por los rayos del sol al penetrar la fina espuma del mar, era inspirador. Los frescos cesped e s , al alcanzar hasta las doradas arenas de la playa y las desiertas y distantes montanas con sus blancas coronas enmarcadas contra el azul del cielo, engendraban un sentido de armonia en la cons ciencia del sencillo habitante del Egeo. Lo hermoso es aquello que nos proporciona placer, ya sea por medio de una o mUs de las cualidades de nuestros sentidos. Con tal variedad de escenario na tural agreste y con sus siempre cambiantes contrastes, se estimulaba el interns y la imaginaci6n de la gente. Derivaban placer de sus experiencias y pensaban que eran bellos aquellos ele'mentos que contribuian a ellas.
Se encontr6 en las comunidades del Egeo una mezcla mSs grande de razas que en las colectividades promedio de
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Egipto o de Babilonia. Estas otras gentes aportaron sus ideales de belleza y se los traspasaron a los del Egeo. Al aprender lo que constitufa la belleza para o t r o s , los moradores de las tierras del Egeo trataron de buscar en su propio ambiente alguna manifestaci6n de los mismos ideales. Encontraron que su naturaleza era tan v£vida, tan cambiante y de tanto colorido, y tan fascinante como cualquier cosa que los orientales relataban como hermoso. Se desarrollfi gradualmente en ellos un profundo amor por toda la natura leza y un gran sentimiento de maravillado y reverente temor sobre sus multiples trabajos y maneras de manifestarse. No mSs se acepto ya la naturaleza como s61o la reacci6n de uno hacia su ambien te. Era un gran misterio, conmovedor y majestuoso. La Grecia prehist6rica, especialmente en las Spocas que hemos considerado de un modo tan general, se llama comCinmente por los historiadores la edad Minoana. Su nombre se deriva de Minos, un rey legendario o, como algunos piensan, un dios de la isla de Creta que estS al sur del Mar Egeo. Los arque61ogos y exploradores de Creta, entre ellos el eminente Dr. Evans, divide la epoca Minoana en tres p e r £ o d o s : el Primitivo, el del Medio y el Ultimo. La edad Minoana primitiva corresponde a la edad del Cobre, o del descubrimiento y uso del cobre, aproximadamente entre los afios 3000 y 2200 A . C . Las gentes de este per£odo eran muy sencillas en su modo de vivir. En realidad, sus costumbres eran muy parecidas a las de aquellas del perfodo Neol£tico o ultima parte de la Edad de Piedra Ten£an poco conocimiento de los metales. Pod£an pulir las piedras de un modo efectivo y darles formas como implementos muy prlicticos tales como martillos, hachas y cuchillos. Un despliegue de tales implementos de piedra y de pedernal, de muchos miles de a n o s , puede verse en el Museo Egipcio y Oriental Rosacruz
Se hace menci6n en este discurso acerca del reto que representa nuestro ambiente. Vemos que la inteligencia e iniciativa de los habitantes del Egeo encontraron ayuda en la misma necesidad que tuvieron de veneer y dominar las condiciones opuestas de la region en que viv£an. Hoy en d£a hay un deseo constante de parte de la mayor£a de los hombres por conseguir seguridad y estabilidad Esta seguridad estribarfa en que no habr£a peligros, condiciones econ6micas ni de otra clase, que perturbara su paz mental o que sometieran a esfuerzos exagerados sus poderes mentales o fisicos. dEstamos, por lo tanto, buscando un ideal que en realidad contribuye a la declinaci6n gradual de nuestra sociedad moderna? Los problemas atraen los pensamientos, necesitando accifin. Estamos obligados, como resultado de ellos, a reunir nuestros poderes y atributos personales y a aplicarlos. Ejercitamos la plenitud de nuestro ser al combatir la oposici6n. En consecuencia, nuestro carScter se fortalece y nuestra mente se hace mcis activa. La inteligencia, la consciencia toda, se acelera con la actividad.
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iDeseamos realmente un programa de vida en el cual llegSramos a estar inertes en muchos aspectos? Aun el placer viene de la actividad. La consciencia debe ser aguijoneada por alg&n estlmulo para que nos complazca. Los placeres flsicos, solos, sacian prontamente y no traen goce si nos entregamos a ellos exclusivamente. Los mSs grandes p l a c e r e s , los mis durad e r o s , son los que proporcio nan las consecuciones h u m a n a s . Estos logros radican en cr e a r , en conseguir cosas de nuestro mundo inmediato que satisfagan algun ideal. El esfuerzo estci recompensado por la realizaci6n del logro. Un hombre trabaja para construir su casa, para reparar su autom6vil o escribir un libro. El placer que ha tenido es eventualmente doble. Primero, es la cesaci6n de las l a bores, y segundo, el orgullo de la consecuci6n, la satisfacci6n del ego. El individuo que trata de que el estado o algtin otro elemento de la sociedad subsane todas sus necesidades presentes o haga posible que £1 se baste a si mismo, encuentra que la vida se hace mon6tona bajo tales condiciones. La personal;idad humana, lo mismo que una piedra, obtiene su pulimiento por fricci6n. A medida que nos pulen las circunstancias impersonales de la existencia, crecemos y nos refinamos tanto espiritual como intelectualmente. Meditemos sobre ese tema en esta ocasi6n, pero primero preparemos nuestro sanctum. Prenda dos velas sobre el altar de su sanc tum. Tambi^n, como ayuda para inducir el estado de entonamiento pslquico, prenda el incienso. Col6quese su delantal rituallstico de acuerdo con los modos tradicionales de preparaci6n para el trabajo y adoraci6n en la vina de la Orden. Apague, en seguida, to das las otras luces en su pieza, excepto las velas y la que necesite para leer. Separe sus pies y m a n o s . Respire profundamente varias veces. Mantenga la respiraci6n tanto como pueda y exhale lentamente. Preguntese mentalmente que es lo que para usted constituirla la vida ideal. No trate de razonar o recordar lo que ha le£do u o£do. Deje que la voz de la intuicifin, bajo la direcci6n del C6smico, le informe sobre cu&l serla el curso mSs apropiado en la vi da, no solamente para usted sino para toda la humanidad. Le parecerS que estS escuchando las palabras sabias de otro, pero sabr& que ellas se originan dentro de su propia consciencia pslquica. £Es suficiente la ociosidad, el no hacer nada, o el hacer lo que es s61o fisicamente agradable? £0 deberla nuestra existencia consistir de ciertas labores mentales y flsicas combinadas? dQue es lo que constituirfa una actividad balanceada apropiadamente pa ra la humanidad que asegurara su progreso y felicidad al mismo tiempo? Durante este esperiodo de meditaci6n le llegarSn res puestas que le satisfarSn. No serS capaz de expresSrse-
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las a los d e m S s , pero Intimamente sabrS que le estSn dirigiendo en un curso adecuado. Deje, en consecuencia, que sus pensamientos y sus actividades le gulen, tanto como lo permitan las circunstanc i a s , por los resultados de este perlodo de meditaci6n, si en el tiene £xito. Para finalizar, agradeceriamos recibir sus coraentarios sobre este ejercicio m£stico. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE Bibliograffa: Hellenic History, por George W. Botsford The Historian's History of the World History of Philosophy, por H. E. Cushman.
PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera peri6dicamente a estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos refi^rase al nftmero de las pSginas que se muestran. Recuerde que no hay conocimiento mSs intitil que el que no puede recordarse. La Historia provee la dportunidad de revisar los pensamientos, aspiraciones y hechos de las gentes que vivieron antes — para aprovecharnos de sus experiencias. En las tierras del Egeo, la poblaci6n vivla separada en segmentos. Cada isla ten£a su sociedad, su poblacifin, con ciertas condiciones de vida que les eran peculiares. Lo variado del terreno en el Egeo, los mares, planicies, mon tanas, la lfnea de la costa, cre6 n-umerosos obstciculos que debian ser confrontados en la lucha de supervivencia. Se hizo comtin el esfuerzo individual, desarrollando la inteli gencia y la iniciativa. A las gentes del Egeo les gustaba el desaflo de la existencia diaria, la voluntad para actuar independientemente en su beneficio material les inculcaba un esplritu de libertad. La cultura nace de las horas libres y de la seguridad, siempre que se usen inteligentemente.
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Faltaba el incentivo para la unidad entre las distintas comunidades del Egeo. Esta deficiencia en la sociedad del Egeo tuvo su efecto perjudicial para la civilizaci6n griega poste rior . La £poca Minoana deriv6 su nombre de M i n o s , un rey o dios legendario de la isla de Creta.
PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla, y Ssta es la aplicacifin del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas relea el discurso. NO ENVlE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCTION. La Primera Edad Minoana se extendi6 en un periodo comprendido entre los anos 3000 a 2000 A.C. 1.
d C u & n d o empez6 la Primera Edad Minoana?
(Vea pigina 5)
2.
dCu^l es la ventaja del estudio de la historia? gina 1)
3.
dQu£ factores cultivaron la naturaleza estStica de las gentes del Egeo? (Vea pSgina 4)
4.
5.
dCuSl fue la influencia psicol6gica de la regi6n del Egeo sobre su gente? (Vea pSgina 2)
(Vea pS-
(Vea pSgina
BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION Donde las mentes del pasado se reiinen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume menos que la locura. El sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS CONFIO
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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constitute parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacion Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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Amados M i e m b r o s , iSalud! Deseo expresar mis agradecimientos a los mumerosos Fratres y S6rores que han informado ya sobre el iiltimo discurso y que participaron en el experimento mlstico que contiene. Si al recibir es te discurso no han enviado su informe, ni efectuado el ejercicio, slrvanse hacerlo sin demora. Continuaremos ahora con nuestro estudio del antiguo pueblo de la regi6n del Egeo. Veremos c6mo las obras de sus artesanos y el refinamiento de su ambiente material les llev6 gradualmente a un desarrollo intelectual y espiritual. Adem&s de instrumentos y a r m a s , la gente griega prehist6rica, o de la Edad Minoana hicieron utensilios de alfareria. Esta fue hecha a mano, pues la rueda del alfarero atin no era conocida por ellos. La alfareria se suspendla sobre el fuego con la punta para abajo y as£ se cocla, aunque en forma dispareja. La parte de arriba de la vasija suspendida que quedaba mSs cerca del calor se oxidaba. Esta alfareria primitiva se llamaba comGnmente de "cabeza negra" a causa de que la parte que se oxidaba se ponla negra. Es la alfareria mcis antigua conocida por el hombre. Se encuentra un tipo similar en el antiguo Egipto. El alfarero introdujo en forma gradual sus disenos, que consistlan en copiar cosas observadas a su derredor o en la naturaleza. Algunas de las vasijas de arcilla se formaban principiando la base con canas tejidas. Estas se cubrlan despuSs con arcilla de cerSmica. Al terminarse la vasija, £sta mostraba en la superficie ondulada el tejido de las caftas que estaban debajo. Mcis t a r d e , cuando ya no se usaban las canas al hacer las vasijas, el artista simulaba el diseno del tejido pintando tales moldes como una serie de bandas geom^tricas. El hombre primitivo, que estaba mSs cerca de la naturaleza que el individuo moderno comfin y corriente, era mSs consciente de los distintos fen6menos. Menos cosas distralan su atenci6n. Estos artistas copiaban dibujos de lo que ve£an que se manifestaba en la naturaleza que observaban a su alrededor. Los vasos tenlan llneas conc^ntricas o bandas de colores ondulados representando la superficie del mar o del rlo. SImbolos como un clrculo, con rayas emanando de £1 denotaban el Sol. Cuando se observan los vasos en una de las galerlas del Museo Rosacruz, puede apreciarse un excelente muestrario de la evoluci6n que se ha operado en la fabricaci6n y diseno de la alfareria. Otra isla, en el Egeo, conocida como Melos, se hizo famosa por la exportaci6n de obsidiana, una roca vltrea de ori gen volcSnico. La obsidiana era muy Gtil porque se separaba en capas a las cuales se les daba la forma de hojas y de cuchillos. La gran demanda de este material indica la insuficiencia de los metales y la falta de conocimien-
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to, al principio de este perlodo, respecto a su elaboraci6n. Las casas de la gente de ese periodo eran bajas y rectangulares, malamente ventiladas y casi inhabitables de acuerdo con nuestras normas de vida. Pero el caudillo vivla en un palacio. Por lo menos lo parecfa comparado con las dem&s moradas. Era necesario, en un sentido psicol6gico, que la residencia del jefe tuviera mucha mejor apariencia que las casas de sus sdbditos o seguidores. Era como un simbolo de autoridad y s u p r e m a c i a , y le daba distinci6n Servia de constante recordatorio, al pueblo, de su cargo, t£tulo y mando. Se cre£a que se alzaba sobre la gente por aquellas cualidades que lo habian hecho aceptable. Era necesario, por lo tanto, que en cada cosa que tenia y hacia apareciera igualmente superior si querfa mantener el respeto ptiblico. Hoy d£a gastamos mucho mlis en los edificios publicos que el habitante comGn y corriente en su casa y no es porque el Estado tenga mis dinero que el individuo. Se calcula que los edificios pfiblicos prominentes son el orgullo del Estado que representan. Tienen el propfisito de demostrar la dignidad de su funci6n, y hasta cierto punto, los ideales culturales y est^ticos hacia los cuales aspira la sociedad. Con la introducci6n del cobre de Chipre — del cual deriva su nombre— ocurrifi un cambio en las industrias de los griegos preh i s t 6 r i c o s . La manufactura se hizo mlis abundante, aunque era, por supuesto, todavia imperfecta. Se mejoraron las herramientas y fue mayor la habilidad en la construcci6n y en la arquitectura. Enton ces empez6 la Edad de B r o n c e . Este metal hizo avanzar aun mSs la civilizaci6n y la tecnologla de la epoca Minoana. Fue en este pe riodo que se introdujeron los pictfigrafos. Estos consisten de cua dros escritos o simplificados para denotar ideas. Las inscripciones pict6ricas vinieron probablemente de Egipto, donde habian exis tido por mucho tiempo, mostrando el intercambio que se efectuaba entre los dos paises. La escritura pictogrlif ica es una manera ins tintiva de expresar una idea. Si no sabemos una palabra por la cual podamos comunicar nuestras ideas a otra persona hacemos uso de un dibujo. cNo recurrimos hoy cuando queremos expresar una idea que es dificil a ilustrarla con dibujos simbfilicos o disenos hechos a ISpiz? En un estudio de los jeroglificos egipcios y es critura dem6tica podemos ver c6mo se simplificaron con el uso de los anteriores escritos pictogr&ficos. Estos cuadros se alteraron tanto, eventualmente, que llegaron a ser slmbolos de palabras, tal como nuestra taquigrafia moderna. Durante este periodo, Troya, situada en la costa del Oeste del Asia Menor, era uno de los principales centros culturales. Hubo una considerable emigracifin desde las otras tierras del Egeo hacia esta ciudad; tambien hacia el Oeste, al Sur de Italia; al Norte, hacia el Valle del
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Danubio; y al Sur, a Egipto. La Edad Media Minoana se conoce tambi£n como la Edad del Bronce (de 2200 a 1600 A . C . ) . La Isla de Creta paso al frente ahora como el centro de esta civilizacifin. Los principales centros de su cultura fueron las ciudades de Cnoso y Phaestus. Un notable escritor lo describe como "un periodo brillante". Se introdujo la rueda capacitando al alfarero para desarrollar su arte, asegur&ndose la simetrfa de las formas. Los ingredientes de la arcilla se habfan tambien mejorado; lo cual re sults en hacer artefactos que eran delgados y transparentes como nuestra porcelana moderna. La mezcla de tierras de colores liabi lity al artista para decorar los vasos en colores exquisitos e imitar en sus disenos los finos y geom£tricos moldes de las flores y de las hojas. En el palacio, en Cnoso, donde se reunlan las clases aristocrSticas socialmente, la escritura habia alcanzado una alta etapa. Tal como en Egipto, los pict6grafos se desarrollaron en un escrito lineal y se usaba una forma de alfabeto entre la clase educada. Es maravilloso notar que miles de anos antes de que se inventara la imprenta en Europa, ya se usaba en una forma primitiva en Cnoso. Se tallaban simbolos de palabras en el escrito lineal en tabletas de piedra. Estas se usaban despues para imprimir las palabras en arcilla. Tal tipo de piedra era movible o ajustable. A la ultima parte de la Edad Minoana se le llama con frecuencia la Edad Micenica (del 1600 al 1200 A.C.). Micenas era una antigua ciudad en Grecia, cuya cultura tambien se extendi6 por la regi6n del Egeo. Fue durante este periodo que empez6 una declinaci6n gradual de la cultura del Egeo. Fue como si la inspiraci6n e iniciativa de una gente que habia alcanzado la cuspide, se quedara estacionaria y luego comenzara a declinar. Es s61o otra indicaci6n de que en la civilizaci6n, como en la naturaleza, no se cono ce tal cosa como la inercia. Cuando disminuye un impulso intelect u a l , cultural o espiritual, debe seguirle otro o se produce la retrogresi6n o sea el movimiento en la direcci6n opuesta. Nuestro progreso de hoy como civilizaci6n, t^cnica y culturalmente, no es un movimiento interno de la masa de la gente. El individuo, en general, no impulsa el avance del conocimiento con ninguna contribuci6n personal. Como individuo €1 es tambien empujado y llevado por factores e x t e r n o s , por las consecuciones y logros de unas cuantas de las mentes del mundo. El ciudadano promedio en nuestra sociedad moderna simplemente adopta y acepta lo que los otros han proporcionado. Es cierto que no todos pueden ser genios en las ciencias y en las a r t e s . Sin embargo, el hombre promedio, moderno, no hace empeno en contribuir fuera de lo que de £1 se espera a cambio de una compensaci6n estipulada. Cada vez que a esa minoria de los que son progresistas y liberales en su modo de pensar se les prohibe que se desv£en de lo convencional, impidiendoles presentar algo
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nuevo y mejor, terminan la civilizaci6n y el progreso. Fue esta clase de paralizaci6n o cese de la habilidad creadora lo que trajo la declinaci6n de la ultima £poca Minoana. Los arquefilogos no han podido encontrar ideas nuevas iluminadoras, ningun avance sorprendente en las artes o en el saber durante este perlodo. Hubo cambios, si, pero ninguna creaci6n nueva o funda mental. La civilizacifin se habia asentado en una forma de vivir que era s61o una repetici6n de todo lo anterior. No podia levantarse mUs alto que el avance ya logrado. No habia, ademas de eso, ningfin estlmulo para la imaginaci6n. Bajo tales circunstancias, el talento creativo se marchita tal como se seca un manantial des pues de una larga sequla. Los que hoy nos inclinamos a condenar a todos los liberales, a los que desaflan los modos tradicionales de hacer las cosas y de pensar, podemos debilitar nuestras fuentes creadoras. Una idea no es necesariamente inmoral, ineficaz o destructiva porque es diferente o porque se desvla del orden habitual. Usualmente aquellas personas que condenan a los liberales, como si una divergencia radical en si sola fuera un crimen, lo hacen debido a su propia ignorancia o a algGn prop6sito ulterior. Aun du rante este perlodo de declinaci6n, Cnoso dominaba por sus edictos y ejercitaba una influencia poderosa en las otras ciudades y gen tes de toda Creta. cCuSles fueron las apariencias de estos griegos prehistfiric o s , sus caracterlsticas flsicas, sus vestidos? Las excavaciones arqueol6gicas de esqueletos h u m a n o s , combinados con los retratos de ellos que aparecen en su arte, nos dan una concepci6n clara de estas gentes de hace mSs de tres mil anos a t r & s . Tenlan crSneos largos y caras o v aladas. Su cutis era moreno, como el colorido de los Polinesios que vemos en el Paclfico Sur hoy en dla. Su cabello era negro y se usaba largo hasta los h o m b r o s , aun por los homb r e s , los cuales tambi^n llevaban b a r b a s . Eran de corta estatura como los sicilianos y gentes del sur de Italia. Eran delgados pe ro fuertes y nerviosos. Y sus cuerpos delgados los haclan Sgiles. Les gustaba competir y eran r & p i d o s , tanto flsica como mentalment e . Hablan adquirido, como ya notamos un gusto delicado y est§tico, un temperamento que aceleraba las artes. Las ropas de los moradores del Egeo eran simples. Los hombres usaban un amplio cinturfin sujeto apretadamente en la cintura que acentuaba la pequenez de esta. En las ocasiones festivas y con propfisitos sacerdotales, los hombres llevaban un amplio manto que los cubrla desde el cuello hasta los tobillos. Las mujeres usaban corpinos bajos y faldas que te nlan forma de campana en la parte de abajo, teniendo lar gos flecos o volantes. Sus colores favoritos eran el amarillo, ptfrpura y azul. Usaban primorosos tocados levant&ndose el pelo en alto con adorno de rizos. Lo mismo
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que en Egipto, los cosm^ticos eran comunes entre las mujeres y consistlan en la aplicacifin de un llquido para blanquear la piel en una forma especial de embellecimiento. Parecla que esto se secaba, dejando una superficie como de barniz. Aunque muchas veces no los llevaban, tenlan sus sombreros una apariencia moderna, sien do red o n d o s , casi sin alas, con copas altas y adornados a menudo con oro y joyas preciosas. Se encontr6 en una excavaci6n hecha en tiempos recientes una magnlfica y pequena imagen de una dama de Creta, indiscutiblemente arist6crata. Reposa ahora en un Museo de Europa. Su porte real, la curva de su cuello, el estilo de su pelo y vestido son lo suficientemente modernos como para no atraer demasiada atenci6n en una funcifin social, tal como la coronaci6n de la Reina de Inglaterra. Por el estudio de este discurso hemos aprendido que las gen tes de la Epoca Minoana copiaron o hicieron suyas muchas de las ideas sacadas de la naturaleza, especialmente en sus artes. La naturaleza siempre ha sido la gula directa de la gente simple o PRIMITIVA. Tambien los campesinos, mineros y lenadores, a causa de su vivienda y vocaci6n, tienen una mSs aguda percepci6n de las funciones de la naturaleza que el morador comun y corriente de las ciudades. La mayorla de las gentes que viven en la ciudad se sien ten completamente aparte de las manifestaciones comunes de la n a turaleza. Es cierto que emplean los productos de ella. Se dan cuenta de que sus alimentos vienen de fuentes y fuerzas naturales. Utilizan materiales que estan compuestos de los recursos de la na turaleza, pero los orlgenes de estas cosas est&n muy lejos de ellos. El habitante de las ciudades no produce su propio alimento y muchos no lo han visto en su estado natural en un campo o en un huerto.
Adem&s, los numerosos objetos que estos habitantes de la ciu dad emplean en su trabajo o para su comodidad son artificiales. Han sido amoldados, pulimentados, pintados, endurecidos, plateados y d e m S s , hasta el extremo de que sus ingredientes bSsicos estSn tan ocultos que no tienen ni un parecido con su estado original. Esta clase de vida es sintetica, altamente artificial. Desde un punto de vista m£stico, tal vida tiende a alejar al hombre de una afinidad mSs estrecha con las leyes naturales. El cientlfico trabaja en su laboratorio con las leyes de la naturaleza, pero el individuo, en general, esta consciente s61o de los subproductos de ella. Para 61, el hombre, sus invenciones, sus dispositivos, su tecnologla, parecen ser mSs importantes que la naturaleza en si. La civilizaci6n aisla a menudo al hombre de las sutiles influencias de la naturaleza que necesita co mo un estlmulo intelectual y espiritual. Le p e d i m o s , en esta ocasi6n, que prepare su sanctum de acuerdo con las instrucciones dadas en el Ultimo dis-
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curso. Siempre encienda las velas y el incienso para indicar la santidad del momento, y como un slmbolo de los principios misticos que se aplicarSn. Ahora, mientras se relaja, para lo cual se ayudarS con unos cuantos momentos de respiraci6n profunda, piense en alguna experiencia reciente que haya tenido con la naturaleza, al go visto u oldo. Puede ser el recuerdo de un paseo por un bosque, o trabajando en su jard£n. Puede haber sido un viaje en su coche, o en el mar, o al pasar por montanas o valles. £Hubo algo que lo impresion6 entonces, que le dio un sentimiento de elevaci6n moral, como una especie de regeneracifin? Si hubo tal, pregunte al C6smico en su interior qu£ fue, en la experiencia, lo que le impresion6. Qu£ significado deberla extraer de ella. Y c6mo una impresi6n o experiencia de tal naturaleza se podria transformar en nuevos pensamientos y hechos para mejorar su vida y la de o t r o s . La naturaleza tiene muchas lecciones que e n senarnos. Retorne a su seno por medio de este m£todo de meditaci6n. Le pedimos una vez mSs su informe sobre este discurso y ejercicio mlstico lo mSs pronto que le sea conveniente. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE Bibliografia: Hellenic History, por George W. Botsford History of Greece, por Grote History of Philosophy, por W. Windelband
PARA SU REPASO Lo que sigue es
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premacla y autoridad. Los pict6grafos o escritura por medio de dibujos son una manera instintiva de expresar una idea. La Gltima £poca Minoana se llama a menudo la Edad Mic^nica (1600-120.0 A . C .) . Cuando disminuye un impulso intelectual, cultural o espiritual debe seguirle otro, o comienza la retrogresifin o movimiento en la direcci6n opuesta. El ciudadano comttn de nuestra sociedad moderna meramente adopta y acepta lo que los otros han proporcionado.
PREGUNTAS Se dan las siguientes~ preguntas para que pruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensifin viene la sabidurla y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas, relea el discurso. NO ENVlE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCClON. 1.
dCu&l fue la principal fuente de los disenos empleados por los artistas primitivos? (Vea pSgina 1)
2.
cUsaron las mujeres del Egeo algun cosm^tico especial? (Vea pSginas 4 y 5>
3.
dPuede describir la forma de escritura mSs antigua — usamos hoy algun m£todo similar? (Vea pSgina 2)
4.
De una de las principales razbnes para la declinaci6n de una civilizaci6n. (Vea pSgina 3)
5.
Describa la apariencia de los griegos prehist6ricos. (Vea pSgina 4)
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Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. — E N VOS CONFIO
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AM ORC
La Sabidurfa de los Sabios El contenido de este* discurso* no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M IST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan ion estrictamente una interpretation Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. El contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su pippia y exclusiva information como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si a&i se pide.
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C O P Y R IG H T • U S O . S U P R E M E O R A N D LO D O C O f A . M . O . R . C . * I N C .
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Amados M i e m b r o s , ISalud! Vamos a investigar ahora las creencias y el modo de pensar del antiguo pueblo que hemos venido estudiando. Encontraremos all! el origen de muchas concepciones muy generalizadas. Podremos medir as! nuestro propio progreso o ver si nos hemos desviado de ciertos pensamientos definidos. Quizes al aprender algo sobre su religi6n ampliemos nuestro discernimiento sobre la naturaleza pslquica y emocional del individuo, al mismo tiempo que podamos determinar mejor la profundidad de su razonamiento. La religi6n de un hombre no s61o revela su ^^s o c i a c i 6 n , sino tambi^n su observaci6n y la calidad de su pensamiento. El que se mantiene aferrado a los conceptos religiosos primitivos, cuando el tiempo y la experiencia deberlan haberlo hecho progresar mSs allS de ellos, revela corta inteligencia. El que tiene la oportunidad de ampliar sus puntos de vista y extender la esfera de acci6n de sus creencias y observaciones y rehusa hacerlo, es obstinado. Permite que su voluntad domine su raz6n en vez de hacer que le sirva. La religi6n de la £poca Minoana de la gente del Egeo empez6 donde han principiado casi todas las religiones, con la adoraci6n a la naturaleza. Exceptuando la ignorancia y la superstici6n que se asociaron con la adoracifin primitiva a la naturaleza, podemos decir que es hasta cierto punto desafortunado que el hombre haya pasado mSs allS de ella en sus creencias religiosas. En una forma pura, la adoraci6n a la naturaleza expresa la reverencia, el gran amor y humildad que el hombre siente al estar en presencia de algun magnlfico fen6meno como la salida del Sol o el cielo estrellado. Se siente ante un poder infinito e inmenso que suscita la admiraci6n y le inspira el acercamiento a las fuerzas inmanentes de la naturaleza. Los pueblos primitivos desconocian la ley natural ^^Dcisica por la cual ocurre el fen6meno. Solamente podian concebir w t a l e s manifestaciones como un resultado de seres personalizados, de formas h u m a n a s , que causan los fen6menos, o que hay una entidad dentro, y que el fenfimeno es la expresifin externa de tal entidad. Con ese modo de pensar, lo sobrenatural toma el lugar del conocimiento actual de las leyes fisicas o naturales. Los despliegues de fen6menos se atribuyen a la presencia de un ser omnipresente y omnisciente, y producen miedo al hombre. El pr6ximo paso es 16gico: c<5mo aplacar este poder superior para proteccion propia, o c6mo emplearlo para obtener ganancia personal. cHabr£an tenido estas gentes de la £poca Minoana diferentes conceptos si hubieran conocido algo mSs de las expresiones comunes de la naturaleza? El hombre moderno tiene una idea basa tante comprensible de los fen6menos astron6micos; sabe algo, por ejemplo, acerca de las estaciones, de la naturaleza del espectro solar, de las causas de la lluvia, del trueno y d e m S s . Desgraciadamente, este conocimiento
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no le ha ayudado a amar y reverenciar la naturaleza. Por el contrario, lo ha desposeldo de muchas cualidades simples de la primitiva adoraci6n a la naturaleza. Mediante un culto mSs iluminado de la naturaleza, tenemos un individuo que no deifica cada manifestaci6n de las leyes naturales; que no concibe las n u b e s , mares y ctrboles como deidades. Es mSs bien un pantelsta. Para §1, Dios, la Esencia Divina, estS en todas partes como un poder infinito teleolfigico. Cada forma o cualidad de la naturaleza es un atributo o una expresifin de la Fuerza de Dios ante la cual se inclina en humilde reverencia. La gente del Egeo no habia alcanzado adn este concepto de m a yor iluminaci6n que conocemos como pantelsmo. Por lo tanto, su A culto a la naturaleza era de un orden primitivo. Tal como lo h i - ^ cieron muchos millones de personas antes que ellos, y como es comGn en las religiones primitivas de hoy, las gentes del Egeo concibieron una diosa que era la patrona de todas las cosas vivientes — los campos, cielos y a g u a s . Era una diosa guerrera que defendla la civilizaci6n, las ciudades y los pueblos. Tambi^n se le representa llevando un hacha doble. En tSrminos generales, esta religi6n Minoana era "un culto bastante complejo de dioses, esp£ritus sin cuerpo, y rituales muy elaborados del sacerdocio". Era comun la filacteria o uso de amuletos y talismanes en las prScticas teurgicas o mSgicas. Estas han perdurado hasta nuestros tiempos y est&n actualmente en uso en muchas de las religiones mSs "avanzadas", aunque veneradas y rodeadas de una terminologla teol6gica. No estS muy definida la llnea demarcatoria entre la magia y la re ligion. La magia busca dominar las fuerzas naturales por medio de la invocacion. La religi6n implora el poder o justicia divina pa ra favorecer al que pide. La magia es creencia en la forma psiquico-mecSnica de gobernar las fuerzas en beneficio del hombre, tal como el cientlfico moderno emplea las leyes naturales de un modo impersonal en su laboratorio, para que le sirvan. Los sacrificios hechos por la gente del Egeo eran c o n c o m i t a n t tes con las ideas de culpabilidad y la necesidad de purificaci6n. Se establecifi "un gran sacerdocio para mantener sometidas a las masas a la voluntad de los sacerdotes imbuyendoles miedo a lo sobrenatural". Para prevenir la libre expresi6n y mantener unida una sociedad cuyo intelecto era muy escaso, habia que echar mano del incentivo emocional. Al inculcar en la gente miedo a seres sobrenaturales que se ofendlan facilmente y se podrlan vengar del hombre si £ste no los desagraviaba, se ofreclan los sacerdotes co mo intermediadios. Fomentaban prScticas que mantenlan sometidos a los hombres a sus deseos y haclan que el sacerdocio se transformara, como ahora, eh despfitica jerarqula, trabajando para sus propios fines y aparentando servir los intereses de las ma sas . Adem&s de la diosa madre, que era conocida como Rea en Creta y como Cibeles en el Asia Menor, hablan mSs dio-
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ses y diosas. Estaba el hijo de Rea, Zeus (nombre griego de JQpiter) que tambi^n llevaba un hacha y era el dios de la abundancia. Era su divino deber mantener los almacenes repletos y asegurar fructlferas cosechas y un comercio marltimo pr6spero. Otra gran deidad era probablemente Minos, que tenia la forma de un toro. La diosa Afrodita, ya fuera desnuda o con diSfanas tunicas, con los brazos cruzados sobre el pecho, se vela acompanada de p a l o m a s . Era la diosa del amor, la deidad de los bosques y los animales, de la caza y la pesca. Las cosas inanimadas tambi£n se deificaban, como es costumbre ^ n t r e las gentes que carecen de suficiente raciocinio para hacer pistincifin entre las causas finales y las fuerzas sobrenaturales. Los Srb o l e s , columnas, cruces y adn el hacha doble se conceblan como imbuidos con un poder inherente o que simbolizaban una entidad externa. Tiene gran significado el hecho de que entre esta gente primitiva del Egeo se hubiera tenido tanto respeto hacia la c r u z , justamente antes de salir de las costumbres neollticas. Es to es especialmente interesante, pues la cruz se concebla como un slmbolo de las fuerzas, mSs bien que la residencia misma de ellas. Quizes indica un concepto elemental del pluralismo o dualismo. Para esos pueblos primitivos, la uni6n senalada por la cruz era el enlace de los contrarios o cualidades fundamentales, tal como los hablan observado en la naturaleza. Las gentes del Egeo no tuvieron tem p l o s . No habia edificios sacerdotales en los cuales se conservaran las reliquias sagradas religiosas o se ejecutaran ritos o prScticas sagradas. Habia tem plos en el sentido puramente mlstico. Ciertos espacios de terreno se consagraban a la adoraci6n y a la ejecuci6n de los deberes religiosos de los sacerdotes. 0 bien eran espacios al aire libre o cavernas o grutas naturales. Estas Sreas sacrosantas a veces tenlan orientaci6n hacia los puntos cardinales del compels. Cuando fcenlan altares quedaban al Este. De particular interes es el he^ h o de que estas gentes empezaron a construir sanctums o pequenas capillas en sus sencillos h o g a r e s . All! haclan juramentos obliglindose a la fidelidad y ejecutaban otros actos de naturaleza espiritual o moral. Estos sactums o capillas representaban el lugar sagrado y focal de sus hogares, donde se podia invocar la presencia de su dios por medio de ceremonias que ahora s61o tenemos eh forma fragmentaria. Por la manera que la gente tiene de resolver lo relativo a sus m u e r t o s , podemos darnos una idea de cuSles son sus principales creencias religiosas. Los grandes misterios del nacimiento, vida y muerte — y del mSs allS— son siempre elementos fundamentales de las doctrinas y prScticas religiosas. Estas experiencias tocan mSs Intimamente la vida emocional y pslquica del individjAp y le impresionan con su naturaleza finita y dual.' Los habitantes del Egeo practicaban la costumbre de enterrar a sus muertos. Sus cementerios eran circula-
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res. Se excav6 uno en la acr6polis de Micenas. Los cuerpos de los muertos eran ataviados con todo lo mSs fino que poseian. Los fajaban con panos y les ponian muchas joyas. Tal como en Egipto, al que fallecla lo enterraban con todas sus posesiones mSs querid a s , especialmente aquellas mis int i m a s , como articulos de atavio personal, a r m a s , utensilios de cocina y pequenas estatuas religiosas y de alfareria. Al igual que en Egipto, se colocaba sobre la cara del muerto una mSscara de oro hecha en sus propias facciones. Varias de estas mSscaras egipcias, de oro, aun se conservan en excelente estado pudiendo verse en el Museo Egipcio Rosacruz. La prSctica de enterrar las posesiones mSs preciadas del individuo con 61 mismo usualmente indica un concepto de inmortalidad o reen- ^ carnaci6n. Se cree que el alma del individuo reclamarS los o b j e - w tos familiares para su pr6xima vida en el otro mundo asegurSndose allf su propia comodidad. Se con c i b e , asimismo, que el alma volverS al mundo para vivir otra vez en un cuerpo fisico y reclamarS sus anteriores posesiones para usarlas aqui. Las tumbas eran montones de piedra, es decir, estaban cubiertas con bastante piedras pequenas pero tenlan losas sobrepuestas y arriba mont£culos de tierra o tum u l o s . Otra prSctica similar a la de Egipto era el ofrecimiento de sacrificios a los muertos. Estos consistlan principalmente en alimentos y en partes de animales con el mismo prop6sito. Las excavaciones hechas en la vecindad de M i cenas, que se publicaron en el London Illustrated N e w s , revelan estas tumbas con enormes vasos de alfareria, en los cuales se hablan guardado granos y otros alimentos, cuidadosamente sellados. Lo mismo que durante la Primera Dinastia de Egipto, cerca de siete mil anos atras y atin antes, en el periodo prehist6rico, es evidente que estos sencillos habitantes del Egeo mataban o envenenaban a los sirvientes del fallecido para que fueran enterrados con su dueno o duefia. La idea que reflejaba esta barbara costumbre era que asi podria el criado servir a su dueno en la pr6xima vida, tal como lo habia hecho aqui. Por supuesto, todo esto revela un r a z o - ^ namiento primitivo. Por largo tiempo existifi el temor a los muertos. Desde las £pocas en que tal vez el hombre era menos que humano. Hay evidencia de que los egeos crefan en fantasmas. Este temor a los muer tos de su misma especie es exhibido hasta entre algunos animales. Al menos esto ha llegado a ser un instinto primitivo trat&ndose del ser humano. Un muerto estci incapacitado; es vfctima de los animales e insectos. Quizes la mente primitiva no siempre reconoc£a el hecho de que un cadaver carecfa de sensaciones. Aunque el muerto, seg£n la conclusi6n a que llegaron las mentalidades de aquellos tie mpos, no da indicacion alguna de sentir dolor, quizes lo siente y es incapaz de expresarlo. Es obvio, tambien, que estan ausentes de un cuerpo muerto todas aquellas virtudes y atributos de la vida, aquellas cualidades de vitalidad, de locomoci6n y de ex-
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presifin. Si perteneclan al cuerpo interno, si eran una especie de esplritu o substancia vaporosa que dejaba el cuerpo al cesar la respiraci6n, dd6nde estaban, despuSs que ya no respiraba? iSe quedaba este esplritu con sus atributos alrededor del cuerpo? dSe quedaba parado detrSs o al frente de los que vivlan, observSndolos? Como el esplritu era invisible podia conducirse sin restriccio n e s , siendo esta una suposici6n aparentemente 16gica entre la mente primitiva. cNo podr£a entonces hacerles jugarretas a los vivos o atormentar a sus anteriores enemigos? Aftn m S s , el esplritu estaba conectado con el reino de lo sobrenatural, tambign invi sible, cuyas acciones no se podlan predecir. De este modo, los ^tfantasmas de los muertos" eran agentes de otro dominio sobre el ™ u a l los mortales sablan poco y al cual temian. Este miedo a los muertos, con el mismo significado, persiste mSs o menos atin hoy en muchos mortales que estctn afiliados con sectas religiosas importan t e s . El celebrado poeta Homero dijo respecto a la grandeza y diversidad de esta civilizaci6n del Egeo: "Hay una tierra llamada Creta en medio del obscuro mar; una tierra buena y rica, rodeada de agua, y hay innumerables hombres y noventa ciudades, y no todas hablan lo mismo, sino que hay confusifin de lenguas. Alii viven los Aqueos y tambi^n los Cretenses p u r o s , orgullosos de coraz6n, y los Cidonios y los Dorios con sus ondulantes p l u m a s , y los buenos PelSsgicos, entre los cuales estS la gran ciudad de Cnoso donde Minos, el que conversa con el gran Jfipiter, gobierna en perlodos de nueve a n o s ". — oOo— Encontramos en el estudio de la historia que muchas ideas y costumbres pasan por ciclos. Parecen tener un principio simple. De s p u £ s , en el transcurso de los siglos, los hombres creen que han ^^xcedido estos comienzos. En consecuencia, cambian sus prScticas ^ ^ e un modo fundamental. Sus acciones y pensamientos se desvlan profundamente de los primitivos comienzos de alguna costumbre y de las creencias que estaban asociadas a ella. Sin embargo, al avanzar todavla mSs el tiempo y la civilizaci6n, los hombres encuentran a menudo que sus costumbres e ideas posteriores no son del todo satisfactorias. Al estudiar la evoluci6n de sus costumbres, la concepci6n original tiene otra atracciSn en su simplicidad y parece ser afin mSs efectiva. De este modo se sienten impelidos a volver a ella. Hemos notado en este discurso que los primeros teraplos eran cireas que los hombres consagraban a un propfisito sagrado. La b e lleza del lugar, su santidad, no era el resultado de su apariencia fisica, sino de lo que el individuo daba de si cuando es taba presente en el terreno. Sus pensamientos, su humildad, su actitud de reverencia, la consciencia espiritual en el lugar y tiempo, era lo que proporcionaba algo a la atm6sfera. Daba lugar a que se transformara en un verda-
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dero templo. Al pasar el tiempo, el hombre construy6 templos enormes y lujosos. Los adorn6 profusamente empleando para ello, con frecuencia, joyas y metales raros de gran valor intrlnseco. Se trataba de impresionar al devoto, por medio de esta ornamentaci6n y poder material, con la autoridad y la supremacia de la deidad. Frecuentemente los templos eran frlos y carecian de atractivo para los elevados ideales del individuo. ,No eran sino imponentes edi ficios. Su grandeza consistla en las proporciones y valor intrlnseco, no en aquella que trala entonamiento entre el ser individual y el Cfismico. Se comprende hoy que un templo debe tener hermosa apariencia^ pero sus adornos deben ser de tal naturaleza que estimulen el serf pslquico del hombre y aceleren su consciencia interna. De otra manera, un despliegue tan elaborado de riquezas materiales se torna ofensivo para el mlstico. Puede llegar a ser una barrera en el idealismo del ser elevado. Es por esta raz6n que los Rosacruces encuentran tanta satisfacci6n e inspiraci6n espiritual en los sencillos rituales que ejecutan en sus sanctums, aunque sea en un rinc6n de sus hogares. Estos sanctums son templos construidos con caros ideales, nobles aspiraciones y nociones espirituales, aunque no tengan materiales de alto valor monetario. Su sanctum es el lugar donde por medio de sus pensamientos puede alcanzar la consciencia del C6smico. Llega a ser tambien un lugar focal para los pensamientos de otras personas que tienen iguales motivos espirituales y nobles prop6sitos. Su sanctum es como un vidrio de aumento por el cual concentra los poderes c6smicos sobre su ser interior o mSs profundo. Es el lugar donde se intensifica la mente C6smica interna. Despues de preparar el altar de su sanctum en la forma usual, le pedimos que se siente a meditar sobre estos pensamientos por unos minutos. Mantenga el pensamiento especial en su mente de q u ^ el universo es su catedral. Las manifestaciones de la naturalezaf constituyen el alto sacerdote que preside esta catedral. Le agradeceremos sus informes sobre este discurso y este ejercicio. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE
Bibliografla: History of Philosophy, por Arthur Kenyon Rogers H i s t o r y of Greece, por Grote Historian's History of the World
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PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera peri6dicamente a estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboraci6n sobre ellos refi£rase al ntimero de pSginas que se muestran. Recuerde que no hay conocimiento tan inutil como el que no° puede record a rse.
^
La religi6n nos provee con una percepci6n de nuestra natura leza pslquica y emocional. TambiSn determina la profundidad de nuestro raciocinio. La religi6n de la £poca Minoana de las gentes del Egeo consistla principalmente en la adoraci6n a la naturaleza. En su forma pura, la adoraci6n a la naturaleza es la reverencia, el gran amor y humildad que expresa el hombre cuando estS en presencia de los grandes fen6menos de la naturaleza. La religiSn es la imploracifin de un poder o justicia divina para que favorezca al peticionario. Magia es la creencia en un m^todo psfquico-mecSnico* de gobernar las fuerzas para que trabajen por el bienestar del hombre. Hubo un gran sacerdocio jer&rquico en la edad Minoana para mantener sujetas a las masas a la voluntad de los sacerdotes, por el miedo a lo sobrenaturaL. La diosa madre se conoci6 en Creta como Rea. nor como Cibeles.
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Las gentes del Egeo empezaron a construir sanctums o pequeftas capillas en sus sencillos hogares. La prSctica de enterrar sus posesiones mSs queridas con el individuo nace usualmente de la idea de la inmortalidad o reencarnaci6n. En el ser humano se ha convertido en un instinto ,primitivo el temor a los muertos.
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PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que compruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla y £sta es la aplicaci6n del conocimiento. Si no pue de contestar las preguntas, relea el discurso. NO ENVlE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCION. 1.
dCuSles son las ventajas de la adoraci6n a la naturaleza — y sus desventajas? (Vea pSginas 1 y 2)
2.
dPuede explicar c6mo la gente primitiva y los que p i e n s ^ ^ en esa misma forma conciben que hay fantasmas? (Vea pS-^r ginas 4 y 5)
3.
dPor qu£ es un estudio importante para nosotros lo que hace la gente respecto a sus muertos? (Vea pciginas 3 y 4)
4.
Relate las principales funciones del sacerdocio de la £poca Minoana. (Vea pSgina 2)
5.
Explique los ritos mlsticos y religiosos que la gente del Egeo practicaba en sus h o g a r e s . (Vea pSgina 3)
BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION
Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto?es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. —EN VOS “CONFIO
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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estos discursos no constitute parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M I ST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, sino que tienen el prop6sito de suplementar las monogralias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacidn Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuidos por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estin protegidos por la ley de copyright. Ell contenido de este material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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Amados M i e m b r o s , ISaludI Vamos a aprender c6mo fueron influenciados los griegos primi tives por las gentes del Egeo. Notaremos que gran parte de las en senanzas religiosas y filos6ficas es ecl^ctica, o sea, es un pres tar y fusionar, reforzando aqul y suprimiendo alii. Algunas veces es para mejorar; otras, tiene la tendencia a contrarrestar el pensamiento original y progresivo o a corromper su significado. Generalmente se admite que los primeros griegos fueron parte de la gran naci6n indo-europea que emigr6 hacia el Este, desde el AtlSntico al Mar Negro y de all! al Asia. Es muy probable que una parte de esta migraci6n bajo hasta el Sur a lo que es hoy la pe ninsula griega. Los griegos tuvieron descendencia aria, tal como estos habitantes indo-europeos, lo cual queda indicado por la ralz comun del lenguaje. Como ejemplo diremos que las palabras madre, padre, hermana, hermano, hija e hijo tienen la misma ralz en el sSnscrito, griego y latln. Tambi^n demuestra esto que los arios tenlan relaciones de familia bien establecidas cuando, como n6mad a s , bajaron hacia el Sur aproximadamente el afio 1500 A.C. Es posible, tambi£n, que esta gente nativa de la cultura del Egeo, que hemos estado considerando, era tambien de la Europa Central, es decir, de la misma indo-europea. Esta rama de indo-europeos que llegaron al Peloponeso se llamaban h e l e n o s . Fueron los romanos los que, por primera vez, los llamaron griegos. Tambien nosotros llamaremos griegos a esta rama de indo-euro peos. Eran b^rbaros, pues aunque tenlan su cultura propia £sta era rudimentaria en comparaci6n con la que la gente del Egeo habia desarrollado lentamente. Los griegos se impresionaron mucho con las nuevas p e r spectivas, los productos de la civilizaci6n, que contemplaron al atravesar las planicies para llegar a las playas del Egeo. Era gente n6mada que por varios siglos habia guiado sus manadas y habia vivido en sus tiendas hechas de piel de cabra. Les eran desconocidas la albanilerla y la arquitectura. Cuando eventualmente llegaron a las grandes ciudades amuralladas construidas durante la tlltima epoca Minoana deben haberse sentido tan impresionados como los que hoy vieran los grandes edificios o rascacielos de una ciudad metropolitana despu£s de haber vivido en el campo toda su vida. Las estructuras de los templos que hablan empezado a aparecer en esta €poca Minoana maravillaban a los griegos. Venlan de un pueblo que tenia un sistema religioso establecido, como lo sabemos por los Rig Vedas que todavla existen, pero ellos nunca tuvieron imponentes edificios, como tampoco templos dedicados exclusivamente a los prop6sitos religiosos. Como n6madas que tenlan que andar tras las mejores tierras de pastoreo, no habria sido prSctico para ellos erigir una capilla o templo permanente. El templo, en esta ^poca Minoana, era el punto focal de la vida comunal de los habitantes del Egeo. Los edi-
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ficios publicos y el palacio se agrupaban a su d e r r e d o r . El templo y el palacio eran en definitiva el centro de poder de la comunidad. Los edictos salian del templo y el palacio gobernaba toda la comunidad. Esta era en realidad como una ciudad-estado, suficiente en s£ misma, con el templo en su centro como s£mbolo de su poder. Es similar a lo que hoy vemos en las viejas ciudades de Europa: la magnlfica catedral que se eleva majestuosamente sobre los pequenos y escualidos hogares que le rodean. Esta centralizaci6n que demostraba fortaleza, unidad y eficiencia, impresion6 a los griegos b S r b a r o s . Pudieron ver aqu£ posibilidades para mejores defensas detrSs de las macizas murallas y el modo de cultivar las ideas dentro de sus seguros confines. El gobernante en tales comunidades ten£a fScil acceso a todos los recursos y potencial humano que necesitara, tanto para controlar el populacho como para resistir fuerzas hostiles externas. Los griegos se adaptaron a las numerosas ideas que encontra ron dentro de estas colectividades amuralladas. Heredaron las creencias y desafortunadamente la mayor£a de las supersticiones de este pueblo mixto del Egeo. La mentalidad alerta de los invasores griegos del Norte se intrig6 con la destreza n&utica y la habilidad minera de los fenicios que se mezclaban tan libremente con los nativos de las tierras del Egeo. Los griegos aprendieron pronto a navegar y a laborar las minas tan eficientemente como sus profesores. Aceptaron prontamente el alfabeto de los fenicios acerc&ndolos as£ un paso mSs a nuestros tiempos. Heredaron de los babilonios un sistema de pesas y med i d a s . Aprendieron de los numerosos egipcios que encontraban diariamente, el arte de trabajar los metales y la madera. Estaban tambiSn aprendiendo de ellos aquellas cosas que alterar£an su vida moral y espiritual. Para los griegos, los sacerdotes no eran importantes. Los hombres estaban mSs cercanos a los dioses y no necesitaban inter mediaries. Los griegos ten£an como dioses a humanos heroicos, glorificados. Eran gentes que hab£an vivido como hombres y hab£an adquirido grandeza en esta vida. Luego en la pr6xima llegaron a actuar como deidades. En esta forma retenian no s61o las cualidades heroicas sino tambien las debilidades h u m a n a s . Estos dioses eran tan f&cilmente accesibles a los mortales como son los seres humanos por el contacto directo. "Un padre rogaba a los dioses por su familia; el rey y los nobles por el estado". Cada uno, sepradamente, rogaba a su d i o s . Por lo tanto, los sacerdotes no eran una clase prominente en Grecia. Ciertamente que no se comparaban en importancia con los guerreros o estadistas. Los orSculos o videntes eran comunes. El hombre, consciente de sus propias limitaciones y realizando que estS siempre sujeto a las vicisitudes del manana, se esfuerza en descorrer el velo y escudrinar el futuro. Si los hombres supieran lo que revela el manana ser£an firmes en sus decisiones y tendr£an mayor certeza en su destino. Se cre£a
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que las personas poselan en diferentes formas este poder de pronosticar. Algunas veces podrla ser a causa de su idiosincracia mental o anormalidad, tal como los que tenlan ataques epilepticos y balbuceaban incoherencias. Se interpretaban sus llantos o gestos en el sentido de que denotaban la inclusifin de alguna extrana entidad en el ser del individuo. Lo pronunciado en esta forma se interpretaba como respuestas a las preguntas sometidas por la per sona atribulada. O t r a s , como las doncellas que Servian de oraculos en Delfos, se intoxicaban inhalando gases. Su consecuente delirio y devaneos se interpretaban astutamente como declaraciones profeticas. El populacho, en general, pensaba que los profetas y los videntes constituian un medio para comunicarse con los poderes que estaban ordinariamente fuera del saber humano. El profesor Murray dice: "Cuando los hombres mSs ancianos en la tribu no sabfan qu£ aconsejarles se recurrla a los benditos muertos. Todos los orSculos estaban en la tumba de los heroes. Ellos decian que era lo justo, lo que debia hacerse o, como dirlan las personas religiosas de hoy, cuSl era la voluntad del dios". Los templos que los griegos construyeron primitivamente no eran sino refugios para las imSgenes sagradas, como santuarios. Estaban bajo el cuidado de un sacerdote que era nada mSs una "especie de celador ritualistico". Aun los profetas que se encontraban usualmente en los alrededores de los santuarios no se veneraban como seres d i v i n o s . Se respetaban mucho sus poderes profeticos pero mSs bien se les conceptuaba como poseedores de un arte tinico. Durante el tiempo de Homero (Siglo IX A.C.) habia vestigios de la prSctica del embalsamamiento. El metodo mSs comun de disponer lo relativo a los muertos era quemar o incinerar el cuer po y depositar las cenizas en una urna. Las tumbas donde enterraban estas urnas eran montones de piedras. Se crela que sin mayores preSmbulos las almas pasaban al dominio de Hades o Plut6n, (dios de los m u e r t o s ) , bajo la tierra o en el lejano Oeste. Alii las almas de los muertos pasaban una existencia et£rea, sempiterna. Uno de los grandes trabajos literarios dice de esta clase de m u e r t e : "No me hables en forma consoladora sobre la muerte, glorioso Ulises. Preferiria estar en el campo como sirviente de otro, sin tierras, sin ninguna propiedad, antes que ser rey de todos los muertos". Podemos ver por esto que los griegos no tenlan una concepci6n inspiradora de la existencia despu£s de la muerte. La vi da futura era una especie de existencia negativa, mon6tona, de la cual no podlan escapar los hombres. Los griegos creian que la Planicie Elisea al Oeste era un lugar de felicidad para los escogidos, los favoritos de los dioses. Se le consideraba como un lugar "donde la vida es mSs fScil para los hombres. No hay nieves, ni tempestades, ni lluvia; el oceano siempre envla la brisa del penetrante Oeste pa ra refrescar a los hombres". Vemos por esto que Hades no significaba necesariamente el infierno en el sentido teo16gico. No era un lugar de castigo o retribuci6n. Era
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mSs bien que las almas moraban en una especie de subexistencia. Alii eran incapaces de expresarse a si mismas como cuando tenlan forma mortal o de experimentar placeres de ninguna clase. El Eliseo se comparaba mSs al concepto presente, fundamental, del cielo. Era un lugar especial, no un estado mental. Se conseguia admisi6n a este lugar ideal "donde la vida es mSs fScil para los hombres" ganando la aprobacifin de los dioses por medio de un comportamiento especial. Era como si la persona religiosa de hoy concibiera el cielo como una regi6n determinada y esperara entrar alii agradando en alguna forma al dios que 61 concibio. La moral de los griegos antiguos no procedia de los dioses. Diremos mSs bien que ellos no creian que se originaba en la cons ciencia de los dioses y era revelada por §stos a los hombres. Eran condiciones que se transferian a los dioses. No se definia el sentido moral como ideales inspirados que enviaban las deidades a los h u m a n o s . El hombre interpretaba sus sentimientos internos de justicia en tSrminos de su valor pr&ctico. Hay, hasta cierto punto, una inclinaciSn natural para hacer bien, un sentimiento de ecuanimidad y tranquilidad en todas nuestras relaciones con los d e m S s . Nos gusta pensar que lo que hacemos se ha ganado la aprobacifin de nuestros prSjimos y, sobre todo, que no somos culpables de ningun dano como consecuencia de nuestros a c t o s . Estas evaluaciones de bueno y malo, de justo e injusto, dependen en gran parte, de nues tras normas y convenciones sociales. Uno puede tener una sensaci6n de bienestar por el hecho de que todos sus actos estUn de acuerdo con la conducta ya aceptada de la sociedad en que vive y, sin embargo, tales actos serian ofensivos en alguna otra parte, ya fuera tribu, casta o estado social. Es as! como nuestra moral, en su aceptaci6n especifica de prohibiciones o aprobaciones, depende, en mucho, de nuestras influencias ambientales y herencia social. Los griegos atribuian a sus dioses, como actos morales, aquello que dictaban las costumbres por considerarse como lo mejor de la £poca. Los dioses actuaban como lo harian los hombres buenos. Su mal comportamiento correspondia al de un hombre malo. La moral era, en consecuencia, una cosa prllctica. Satisfacia las necesidades de la sociedad en el nivel de consciencia y comprensifin de esa £poca. Tal vez esos hombres eran inmorales segCin nuestras propias normas, pero, ciertamente, no lo eran al ser juzgados por la evaluaci6n de su propia consciencia. No se pueden alterar o hacer avanzar las normas morales sin elevar la consciencia humana, desarrollando el sentido moral para hacer que el bien lo incluya todo. Ademcts de eso, el bien debe tener algtin fin propio y proporcionarle satisfacci6n al individuo, ya sea en forma fisica, intelectual o psiquica. Para los griegos, el valor era una virtud considerada desde el punto de vista militar. El soldado valiente era b u e n o . Llenaba la obligaci6n que se esperaba de 61 en la guerra. La cobardia y la debilidad de carScter se conceptuaban como defectos en el hombre. Ponian en peli-
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gro a los companeros en el combate acarreando la derrota a la sociedad. Es obvio que se atribulan a los dioses estas virtudes y defectos y se haclan normas morales aceptables para todos los huraanos. Los griegos aborreclan el engano, porque impedla entre los hombres las buenas relaciones. Se decla, en consecuencia, que los dioses consideraban el engano como un defecto y que consideraban la conducta fraudulenta como una ofensa en contra de ellos. Dice Aquiles en el poema de Homero: "Tan odioso como las puertas del infierno es para ml el hombre que oculta una cosa en su pecho y dice otra d i s t i n t a " .
En este discurso aprendimos lo relativo a la antigua concepcifin del otro mundo y de una regi6n mlstica llamada el E l l s e o . En este asunto hay un principio psicol6gico del cual debemos percatar n o s . Consiste en que las personas se van acondicionando, mediante una gradual adaptaciSn, a creer que los actos morales y la buena conducta deben recompensarse con un acto externo o cosa m a terial. Cuando uno hace lo que en su interior siente o sabe que es recto, se inclina a querer que se le honre o d6 reconocimiento por ello. Esto resulta semejante al nino que espera un dulce o algGn regalo por haber sido obediente con sus padres. dQue indica esta actitud mental? Ante todo, que el individuo no ejecuta la buena acci6n por si misma. No es que experimente satisfacci6n personal por la rectitud de sus h e c h o s . Lo bueno deber£a ser de por si suficiente sin necesitar otra recompensa. El esperar premio tambien es indicaci6n de que la conducta moral del individuo no es del todo personal o Intima. No es resultado de su preferencia. Observa una conducta moral solo porque se espera tal cosa de el, o se le impone. La persona que desea o espera una recompensa en consideracifin a su conducta moral implica que hace en ello sacrificio. Se estS negando a si misma otra for ma distinta de conducta que quizSs preferirla mas. El individuo que se deja guiar por su sentido moral, C6smicamente imbuldo, se opondrS a cualquier atracci6n que para el pueda tener el actuar en otra forma de conducta. Su goce, su felicidad, se encuentra en la realizaci6n de su idealismo moral. El comprende que otros encuentran tambien felicidad en sus actos, pero lo que el hace es causado por sus convicciones Intimas antes que por alguna recompensa o soborno de cualquier clase. Muchos hombres han muerto felices aun despuSs de sufrir torturas porque se determinaron a obrar de acuerdo con sus dictados morales. Muchos otros siguen las exigencias de una vida moral s6. lo por convencionalismo, conformSndose con las normas de la sociedad. Sin embargo, aunque se ajustan al c6digo J j moral convencional sufren pobreza y enfermedades. Como no derivan ninguna satisfacci6n personal de esa buena conducta, tales individuos se inclinan a esperar que sus
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dioses han de favorecerlos de algtin modo en la pr6xima vida. Se aplica la misma clase de razonamiento a los que esperan la imposici6n de un castigo despuSs de la muerte, por las onfensas que hicieron. Nuestras recompensas y castigos ocurren a cada momento en es ta vida y los experimentamos kSrmicamente en otra vida aqu£ en la tierra. Continuamente estamos invocando o atrayendo con nuestros pensamientos y acciones una cadena de causas y efectos que nos proporcionarSn felicidad o tormentos. Para el ejercicio, en esta ocasi6n, le rogamos que prepare su sanctum siguiendo las instrucciones anteriores. Encienda las velas y el incienso. Col6quese su delantal simb61ico. Si le es posible, ponga una flor o alguna planta en el altar o cerca de £ste. Extinga todas las luces con excepci6n de la que necesite para leer. Empiece luego su meditacifin despues de entonar las silabas RA y MA tres veces, haciSndolo alternadamente. Deseamos que medite en su ci„elo e infierno diario. Piense c6mo, cada dla, ha encontrado al guna satisfacci6n en algo que ha hecho, o que pens6, algo que lo hizo sentirse noble interiormente. Como contraste, recuerde tambi£n los remordimientos de consciencia y la culpabilidad que ha experimentado por alguna acci6n suya. Vea si puede darse cuenta de que podemos formarnos nuestro propio cielo. En ocasiones creamos estados de £xtasis que exaltan nuestra consciencia para que podamos ponernos en armonla con el C6smico. Tales estados igualan en suprema felicidad a todos los que los antiguos te61ogos describfan como el cielo. Puede que al momento de meditar sobre lo que hemos relatado alcance ese estado de entonamiento C6smico que el religioso ortodoxo tiene esperanza de experimentar despu£s de la muer te , en alguna regifin remota. Agradeceremos su informe sobre este discurso y sobre su participaci6n en este ejercicio. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE
Bibliograf la: Mythology, por Thomas Bulfinch History of Philosophy, por H. E. Cushman
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PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera perifidicamente a estos puntos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboracion sobre ellos, refi£rase a las pSginas que se muestran. Recuerde, no hay conocimiento mSs intitil que el que no puede recordarse. Es opini6n muy generalizada que lflos primeros griegos fueron parte de la gente indo-europea que emigr6 hacia el 'Este desde el AtlSntico al Mar Negro y de all! al Asia. Los griegos primitivos venlan de una raza que tenia un sistema religioso establecido, pero nunca tuvieron edificios imponentes como tem p l o s . Los griegos heredaron las creencias y, desgraciadamente, m u chas de las supersticiones de los pueblos mezclados del Egeo. Para los griegos, los sacerdotes no eran importantes. Los hombres estaban mSs cerca de los dioses y no necesitaban in termediaries. Por lo tanto, los sacerdotes no formaban en Grecia una clase muy importante. Los primeros templos que los griegos construyeron no eran si no refugios para las imSgenes sagradas, como santuarios. Se crela que la Llanura Ellsea en el Oeste era un lugar de felicidad para los escogidos, los favoritos de los dioses. Las virtudes y vicios humanos se transferlan a los dioses y llegaban a ser normas morales que aceptaban todos los h u m a nos .
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PREGUNTAS Se dan ias siguientes preguntas para que pruebe su comprensi6n del contenido de este discurso. De la comprensi6n viene la sabidurla y 6s ta es la aplicaciSn- del conocimiento. Si no puede contestar las preguntas, relea el discurso. NO ENVlE LAS RESPUESTAS AL DEPARTAMENTO DE INSTRUCCI0N. 1.
cQuienes eran los griegos primitivos?
(Vea pSgina 1)
2.
cPor qu£ consultan los hombres a los orSculos o profetas? (Vea pSginas 2 y 3)
3.
dCuSl era la opinion de los griegos concerniente al sacerdocio? (Vea pSgina 2)
4.
Explique lo que los griegos creian que era la Llanura Elf sea. ("Vea pSginas 3 y 4)
5.
dC6mo formaron los griegos su c6digo moral? 4)
(Vea pSgina
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La Sabiduria de los Sabios El contenido de estoe discursos no constituye parte de las ensenanzas oficiales tradicionales de la A N T IG U A , M I ST IC A ORDEN ROSAE CRUCIS, tino que tienen el proposito de suplementar las monografias oficiales. El analisis de los principios y doctrinas que aqui se dan son estrictamente una interpretacidn1 Rosacruz. Estos discursos son oficialmente distribuido6 por el Consejo Supremo de la A.M.O.R.C.; estan protegidos por la ley de copyright El contenido de este 'material se le presta al estudiante que lo recibe para su propia y exclusiva informacion como miembro. "Debe retornarse a la Gran Logia de A.M.O.R.C. como propiedad, si asi se pide.
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iSalud!
Deseamos agradecer a los fratres y s6rores su informe sobre el contenido de estos discursos. Muchos han informado, tambien, acerca de los resultados de los ejercicios que hemos presentado a q u i . Si usted no ha practicado los periodos de meditaci6n en el sanctum, le aconsejamos que lo haga sin demora. Parece que la rama Indo-Europea al bajar al sur hacia el Egeo, lo hizo en etapas sucesivas, por tribus. La primera de estas fue la de los jonicos, viniendo despues los eolios y los dorios. Conquistaron a la gente del Egeo al bajar por las montanas y al atravesar las llanuras, arrollando todo a su paso. Su progreso fue muy parecido al de los godos de epocas posteriores, o al de otras tribus germanicas de la era romana. La tribu d6rica fue la mas agresiva, poderosa y la menos civilizada. Destruyeron gran parte de la civilizacion del Egeo que fueron encontrando. Su falta de comprension en lo tocante al valor de esta, a semejanza de un nino desordenado, los hizo pisotear los mas finos tesoros del arte (hablando en una forma literal y metaffirica). Siguieron inmediatamente hacia el mar y viajaron hacia el oeste, al Asia Menor y de alii al B6sforo y al Mar Negro. M&s tarde les siguieron otras tri bus indo-europeas: los macedonios, los tracios y los frigios. Los dorios, despues de destrozar gran parte de la civilizacion empezaron a rehacerla met6dicamente en aquellas partes bien establecidas a traves de los siglos. iPor que los hombres que destruyen una civilizacion tratan en seguida afanosamente de reconstruirla? Tal conducta no es solo peculiar de la gente barbara de la antigiiedad. Sucede con frecuencia en nuestros tie m p o s . Encontramos justificacion, cual gente en estado de guerra, de que se destruyan los adelantos culturales del enemigo, sus grandes ciudades, incluyendo los museos, galerias de arte, laboratorios, teatros de la 6pera y las industrias. Despues, cuando hemos conseguido nuestro objetivo, cualquiera que este sea, y nos hemos sentido satisfechos, p r o c e d e m o s a r e s t a u r a r las derruidas ciudades del enemigo o le ayudamos a hacerlo. Los dorios es taban ignorantes al principio del valor del producto de la civili zacion. Despues de mezclarse con los conquistados llegaron a darse cuenta de lo que habian destrozado. Heredaron los refinamientos de la gente del Egeo y, como resultado, desarrollaron un idealismo y cualidades esteticas similares. Entonces, en vez de empezar de nuevo donde los hombres habian empezado siglos atras, principiaron en el ultimo punto del desarrollo alcanzado por los pue blos que habian conquistado. Construyeron ciudades, escribieron, pintaron, construyeron b a r c o s , etc., tal como lo habian hecho los habitantes del Egeo. Esto resulto entonces en una reconstruccion de la civilizacion destrozada por ellos, lo cual llevaron a cabo en un periodo relativamente corto.
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La nueva vitalidad, vigor y la agresividad de la mente griega aseguraron un nuevo impulso a la civilizacion. La transicion que siguio no iba a s e r unicamente en los campos tecnicos, en las gran des industrias, en la expansion de las artes o del comercio. Iba a resultar tambien en una vision mas profunda del proposito del hom bre en la vida; de su meta fundamental como ser humano. Los refinamientos de la civilizacion no se limitarian a mitigar los rigores con que ganaba el hombre el sustento. Iba tambien a incluir el cultivo de la naturaleza interna de este. Debemos preocuparnos ahora por la vida mistica e intelectual de estos griegos primitivos. Sus ideas llegaron a formularse en doctrinas filosoficas y misticas que han durado por varios siglos. En realidad, muchos de sus conceptos, con muy pocas alteraciones si las hay, pueden encontrarse en los credos religiosos y filosfificos de nuestros tiempos. Desgraciadamente, muy poco credito se ha dado a los que originaron o descubrieron estas ideas, leyes y principios. Para muchas personas, la mitologia es una fantasia inu‘til, cuyas ideas erroneas son tan patentes que les maravilla como fueron creidas por aquella gente. La imposibilidad de muchos ele mentos de los mitos y leyendas s61o es notoria para nosotros porque el tiempo ha revelado hechos que los suplantan. Debemos darnos cuenta de que la realidad es aquello que la mente nos revela como algo que en aquel momento es cierto. No toda la realidad es conse cuencia de una experiencia directa o inmediata. Tanto razonamos deductiva como inductivamente. La anterior es una progresion desde los detalles hasta una conclusion general; la ultima, desde el concepto general hasta los detalles de los cuales se piensa que consiste. Vemos y oimos las cosas de un modo empirico, y podemos sacar una realidad en conclusiSn. Las cosas, los detalles, no los ponemos en duda porque tenemos la confirmaci6n de nuestros sentidos. Estamos acostumbrados a c onfiar en estas facultades objetivas, aunque a menudo esten sujetas a decepciones. Presumimos, por lo tanto, que las conclusiones que deducimos de estos pormenores tie nen tanta realidad como estos mismos. La mitologia emplea el m€todo deductivo de razonamiento. Toma ciertas generalidades de la experiencia, cuyas causas particulares no se conocen y supone cuales pueden ser estas causas. Si tal presuncion resulta plausible para la mente, se acepta. En la mitolo gia se hace poca distincion entre los elementos de la imaginacion y las realidades de la experiencia objetiva. Por ejemplo, si una formaci6n de estrellas tiene la apariencia de un animal, se acepta como realidad esta asociacion de ideas. Se relacionan asi las es trellas con el animal que sugiere su colocaci6n. Donde existan situaciones o aparezcan fenomenos cuyas causas no se disciernen, la mente imaginativa, po^tica, proveera tales causas. Dentro de la inteligencia y limitada experiencia del individuo, las ideas imaginativas o fantasticas s61o necesitan parecer probables para que se tomen en tal forma. Cuando
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hay falta de disciplina en la mente y no hay escepticismo ni capacidad para saber lo que constituye la realidad, entonces prospera la mitologia. Es evidente que la mitologia depende de un razonamiento primitivo. Por ejemplo, aquello que parece tener una naturaleza simi lar se considera como que tiene una relaci6n comun. Parece que el Sol se mueve a traves del cielo de este a oeste. Las cosas que se mueven sobre la Tierra lo hacen por medio de locomocion propia o son propulsadas o llevadas. El Sol, una fuerza poderosa que excede la del hombre o lo que el puede gobernar, se deifica, se hace un ser supremo. En la Tierra, los personajes poderosos viajan en carrozas o cruzan lagos y rios en grandes lanchas. Era logico, entonces, por esta libre asociacion de ideas, que los egipcios de remotos tiempos pensaran que la deidad solar hacia su jornada dia ria celestial en una gran lancha que se movia del este al oeste. Se encuentran inscripciones de esas barcazas sobre enormes murallas de piedra, tal como puede verse en las ruinas de Luxor o pintadas en lugar prominente sobre las murallas de las tumbas. Senala usualmente el disco solar descansando en el centro de la barcaza. De este modo, la imaginacion embellecia los hechos sin ninguna restriccion ya que la edad de la razon y de la disciplina m en tal aun no se habia afirmado. Envuelta en la confusion de la fantasia que nos llega con la mitologia hay tambien evidencia de una seria investigacion. Hay indicaciones de que la mentalidad de la gente buscaba el modo de ordenar sus experiencias para proporcionar respuestas a los misterios de la existencia, con los cuales estaban rodeados. Siempre se estaban presentando estas preguntas a los griegos invasores respecto al mundo en que vivian y sobre su relacion con el y con ellos mismos. No habia limites en lo tocante a c6mo se contestaban estas preguntas. Bastaba con cualquier cosa que satisficiera la mente, aunque no pudiera ser substanciada por los hechos. Era suficiente con que fuera plausible. Esos griegos de remotos tiempos reflexionaban sobre el tamano de la Tierra y lo que existia mas alia del mas lejano horizonte donde nunca se habian aventurado. Para ellos la Tierra era plana y circular como un disco, pues tal parece a la vista. Hasta esa fecha ningun hombre habia podido desaprobar la apariencia visual de la forma de la Tierra. Se creia que Grecia ocupaba el centro de este disco. "Quiza el Monte Olimpo, la morada de los dioses, o Delfos con sus oraculos, era el centro exacto". El disco estaba dividido de este a oeste por el mar, de alii el nombre Mediterran e o . Alrededor de la Tierra circulaba el Rio Oceano, creyendose que el oceano era un vasto rio que formaba los limites de este disco que era la Tierra. "El curso de este Rio Oceano era de sur a norte en el lado oeste de la Tierra y de norte a sur en el lado del este". El curso era fijo y
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no afectado por las mareas ni las tormentas. los rlos sacaban sus aguas del oceano.
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Se suponia que la parte norte de la Tierra estaba habitada por una raza feliz, los hiperb<5reos. Esta raza vivla en una eter na felicidad y en un clima primaveral detras de las altas montafias AquI vemos el resultado de la imaginaci6n especulativa con respecto a lo que podia existir detras de las montanas casi inaccesibles y cubiertas de nieve alia en la distancia, que los griegos contemplaban diariamente. Los mitos relatan que de las cavernas de las montanas sallan rafagas de aire helado. Protegidos por el mar y las montanas, esta raza mitologica, los hiperb6reos, estaban exentos de todas las calamidades de la humanidad. No tenlan que trabajar ni guerrear. En la parte sur de la Tierra, cerca de la corriente del mar, vivla una gente feliz y virtuosa llamada Etiopes. Los dioses tenlan afinidad con ellos. Frecuentemente dejaban su morada en lo alto del Olimpo y se juntaban en las festividades de los Etio pes . La influencia de las ideas cosmologicas o pensamientos sobre la creacion estaba empezando a dejarse sentir en estos mitos. iComo llegaron a la existencia todas las cosas? Tuvo que haber un principio, ciertamente, para el cielo y la tierra y para todas las cosas vivientes, incluyendo los seres humanos. £No es causativo el hombre? £No causa el, por medio de sus pensamientos y acciones que existan muchas cosas que no tenlan existencia antes? Algun poder, alguna inteligencia mis grande que la del hombre d e b e , en consecuencia, haber causado las manifestaciones que percibimos ahora. £C6mo fue posible toda la creaci6n? Cuando un hombre acttia lo hace con det6rminaci6n. Lo hace con un prop 6 s i t o . Por consiguiente, lo que creo el universo y todas las cosas vivientes y las inanimadas tiene que haber concebido un proposito, un fin tambien para ellas. Esta mitologia griega adquirio finalmente su genesis, su historia de una creaci6n con un fin determinado. Declara que al principio todo era caos. Este era una mezcla de los elementos aire, tierra, fuego y agua. Hay una raz6n 16gica del por que estos cuatro elementos o fen6menos se consideraban como substancia basica. Los hombres no podlan reducirlos a estados mas simples. No eran compuestos, sino que eran cualidades simples. Aun la Tierra, que consistla de mu chas cosas en su naturaleza colectiva, no podia perder su unidad de cualidad. Ademas, estos elementos eran infinitos porque el hombre no habia podido nunca encerrarlos dentro de otras substancias o limitarlos con exito en cualquier otra forma. Se consideraban ellos, entonces, como la materia p r imaria. De acuerdo con este concepto cosmologico, mientras existla todavla el caos no habia sdlidos ni llquidos verdade-
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ros ni era el aire completamente transparente. dicar el estado heterogeneo del caos.
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El mito de la creaci6n relata que lentamente la Tierra y los cielos se separaron ocurriendo distinciones. Se formaron el fuego, la Tierra y las montanas tal como las percibimos, teniendo las caracteristicas que reconocemos. Se formaron los valles, planeandose las piedras y la vegetaci6n. El aire se aclar6 y entonces aparecieron las estrellas. Cuando tenlan su cualidad pura los ele mentos "produjeron de acuerdo a su especie" como peces, animales y pla n t a s . Se nos dice que antes del hombre vagaba por la Tierra una raza gigantesca de seres llamados T i t a n e s . Prometeo era uno de es tos. Sobre el y su hermano Epimeteo recayo la obligation de crear al h o m b r e . Cuando fueron creados los animales se les dieron sus atributos especiales, como la ligerza, fuerza, agudeza de vista y oido, etc. No se dej6, por consiguiente, ninguna cualidad sobresaliente para el hombre. No iba a ser capaz de exceder a los ani males. Por lo cual, Prometeo y Minerva, la diosa de la sabiduria, se fueron al cielo. Prometeo encendi6 su antorcha en la carroza del Sol y le trajo el fuego al hombre. Este elemento o instrumento de la naturaleza hizo al hombre superior a los animales, pues con esto podian el fabricar herramientas para construir su morada y protegerse de los rigores del clima. Podia hacer armas para repeler a los animales mas feroces y fuertes. Podia causar que co sas inanimadas, como la madera, la piedra y la arcilla, asumieran formas que expresaran sus ideas y sentimientos. Los mitos se preocuparon tambien en forma externa sobre el mas alia, pues el hombre pensaba mas y mas en la transici6n que ocurre con la muerte. El mundo debajo de la Tierra era donde moraban los m u e r t o s , como ya hemos dicho. El dios Pluton reinaba en este reino tenebroso. Su esposa era Persefone. Los mitos acerca de ella se desarrollaban en dramas de misterios simbolicos en los cuales se revelaban verdades filosoficas y misticas a los iniciados. Las consideraremos en su totalidad mas tarde, pues son de la mayor importancia para los estudiantes de filosofia mistica. Pluton, que presidia en el otro mundo, era duro y despiadado. Era completamente sordo a las alabanzas. Era inutil que se le rogara o hiciera sacrificiosa Pluton con la intencion de escapar a la muerte o a la existencia en el mas alia. Con esto se pretendia imprimir en la mente de los griegos la futilidad de esperar a es capar a las condiciones de la muerte. La unica excepcion la constituian los favoritos de los dioses, como ya se ha explicado. Es tos vivirlan para siempre en el Eliseo. Si uno no era favorecido en esa forma tendria que confrontar la muerte no importando su condici6n en la vida. Pluton tenia la H a v e de este mundo. Se le conocla como el "Guardian de
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la P u e r t a " .
* * * * * Este discurso relata brevemente la contribucion que la mito logia ha hecho con respecto a la comprensifin del hombre sobre el universo en que v i v e . Aunque se han comprobado como falsas muchas de las ideas de los mitos, no disminuye su valor como un estlmulo mental. El individuo que hace que la realidad consista solamente de aquello que se puede discernir o confirmar por medio de sus sentidos objetivos, esti abreviando las experiencias y los goces del vivir. La fantasia juega un papel muy importante en nuestra vida. Consiste en relacionar imagenes mentales que nos son agradables por medio de la imaginaci6n, sin preocuparnos acerca de su reali dad. A s ! , muchas de nuestras fantasias no tienen relaci6ncon ninguna realidad. Cualquiera de nosotros que haya dado curso a su imaginaci6n ha pensado de si mismo en forma diferente de como es. Se ha imaginado estar desempenando un papel de mayor autoridad, que es mis opulento, mas atractivo flsicamente o mis 3abio de lo que en realidad es. Tambien hemos viajado a veces en alas de la fantasia a tierras extrafias, o hecho cosas que no son del dominio de las probabilidades, si es que no son completamente imposibles. Estas fantasias son la vida de la imaginacion. Le dan color, con frecuencia, a lo que de otro modo serla una vida mon6tona o insulsa. Tambien constituyen un incentivo, un ideal, hacia el que se puede aspirar. Los j6venes suenan con ser eminentes cientlficos, arriesgados pilotos de prueba, ganando la aclamacion del pu blico. Tal fantasia, muchas veces, hace que los estudios de por si laboriosos, se hagan mas interesantes ayudando a la ambicion. Aunque en la fantasia no sea posible una realidad completa, o sea, realizarse en su plenitud, hace que concibamos condiciones que son superiores a aquellas que ahora experimentamos. Queda la tendencia, entonces, a que nos movamos hacia arriba. No hay una aberraci6n mental o peligro en la fantasia cuando somos capaces de distinguirla de la realidad. Cuando sabemos que son suefios, productos de nuestra imaginaci6n, podemos volver a la realidad cuando queramos. La vida se hace mas agradable a causa de la habilidad de adentrarnos en estas fantasias. iCuan a menudo al pasar por una playa se ha sentido uno atraldo por un pedazo de madera botado por las olas, que parece tener la forma de algun otro objeto, un animal, pongamos por caso! Esa asociaci6n de ideas le trajo a uno placer. Despert6 el sentido estetico. Hubo una especie de belleza en la sugestion producida por ese pedazo de ma dera. Para cualquier otra persona sin ese grado de imaginaci6n, el objeto habrla aparecido solo como un pedazo de madera y nada mas.
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Es bueno sonar algunas veces para visual'izar mejoramiento en nuestra vida, pensar en cosas y acontecimientos que para nosotros, al menos, son bellos y felices. Tales suenos tienen una poderosa influencia en la direcci6n que nuestra vida, nuestro pensamiento y acciones puedan t o m a r . Despu^s de que preparen su sanctum como de costumbre y mientras esten relajados esperen que lleguen las impresiones desde los mas profundos niveles de la consciencia, del ser pslquico. Dejen que estas impresiones se relacionen libremente. Dejenlas que se transformen en ideas que les eleven sobre su ambiente. Escapen de la consciencia objetiva por unos minutos en este mundo feliz de la imaginacifin. Al volver al estado objetivo, alguna idea inspiradora permanecera. Ocasionara que se trate de investigar mas sobre eso en alguna enciclopedia o en alguna otra fuente de informacion. Cuando encuentren, entonces, alguna materia actual que corresponde en algun grado a los elementos de su fantasia, se habran conectado con una realidad, a condiciones actuales que les daran felicidad. Es as! como la fantasia nos impulsa a menudo en la direccion de las cosas mas nobles de la vida. Por ejemplo, muchos artistas han tratado de retener en el lienzo los elementos de una fantasia y han creado eventualmente algo que les ha dado un placer permanente a el y ,a muchos otros, tiempo despues que hubo desaparecido tal fantasia. Fraternalmente, EL MAESTRO DE SU CLASE
PARA SU REPASO Lo que sigue es un resumen de los pensamientos esenciales contenidos en este discurso. Se sugiere que se refiera periodicamente a ellos a fin de refrescar su memoria. Para mayor elaboracion sobre ellos, refierase a las paginas que se muestran. Recuerde, no hay conocimiento tan inutil como el que no puede recordarse. La primera de las tribus de indo-europeos que llegaron al Pelopeneso fueron los jonicos; otro grupo fueron los eolios y luego los d6ricos. Los dorios, despues de mezclarse con la gente que conquistaron, tuvieron mas tarde una apreciacion de la misma civilizaci6n que hablan destruldo. La vitalidad, vigor agresividad le a,seguraron un nuevo impulso a la civilizaci6n.
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La mitologia emplea el metodo deductivo de razonamiento. Toma ciertas generalidades de la experiencia cuyas causas particulares no se conocen y presume cuales puedan ser. Hay la indicacion en estos mitos, de que la mente de las gen tes estaba tratando de ordenar sus experiencias para tener las respuestas a los misterios siempre presentes de la exis tencia que les rodeaban. Estaba empezando a dejarse sentir en los mitos griegos primi tivos, el efecto de las ideas cosmologicas o pensamientos so bre la creaci6n. PREGUNTAS Se dan las siguientes preguntas para que pruebe su sion del contenido de este discurso. De la comprensi6n sabidurla y esta es la aplicaci6n del conocimiento. Si contestar estas preguntas, relea el discurso. No envie puestas al Departamento de Instrucci6n.
comprenviene la no puede las res
1.
cCuales fueron los cuatro elementos combinados con el caos de los cuales se crearon todas las cosas de acuerdo con la mitologia Griega? (Vea pagina 4)
2.
cQue metodo de razonamiento emplea la mitologia?
3.
Nombre la contribuci6n que hicierpn los griegos al mundo Egeo que invadieron. (Vea pltginas 1 y 2)
4.
cCuales fueron las divisiones de las primeras tribus de grie gos prehist6ricos que bajaron al sur? (Vea pagina 1).
5.
Describa la concepci6n griega de la forma de la Tierra.(Vea pagina 3).
6.
Nombre el elemento o instrumento que los dioses dieron al hombre para hacerlo superior a los animales. (Vea paginas 4 y 5) .
(Vea pag.
2)
BIBLIOTECA ROSACRUZ DE INVESTIGACION
Donde las mentes del pasado se reunen con las del presente.
La verdadera sabiduria presume menos que la locura. £1 sabio duda muchas veces y cambia sus ideas; el tonto es obstinado y no duda; el conoce todas las cosas menos su propia ignorancia. EN VOS CONFIO
ROSICRUCIAN GUIDANCE SUPPLEMENTARY SERIES I
AM ORC Discourse
The Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the A N C IEN T , M YS T IC A L ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.
True wisdom is less presum ing than folly. The wise man doubt eth often, and xhangeth his mind; the fool is obstinate, and doubteth not; he knoweth all things but his own ignorance. U nto T hee I G rant
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Beloved Members, Greetings! We are going to learn how the early Greeks were influenced by the culture of the Aegean peoples. We will note that much reli gious and philosophical teaching is eclectic, that is, a borrowing and blending, a strengthening here and a suppressing there. Some times this is for the better; at other times, it has a tendency to arrest an original and progressive thought or to corrupt its mean ing . The first Greeks, it is generally conceded, were part of the great Indo-European people who migrated eastward from the Atlantic to the Black Sea, and thence to Asia. One branch of this migration most probably moved southward to what is now the Greek peninsula. The Greeks were obviously of Aryan stock, of this Indo-European people, as indicated by the common root of language. As an example, the words for father, mother, sister, brother, daughter, and son have the same root in the Sanskrit, in Greek, and Latin. This also shows that the Aryans had well-established family rela tions when, as a nomadic people, they came southward approximately 1500 B.C. It is possible, too, that the so-called indigenous people of the Aegean culture, whom we have "been considering, were also from Central Europe, that is, were of these same Indo-European people. This branch of Indo-Europeans who entered the Peloponnesus called themselves Hellenes. It was the Romans who first called them Greeks. We shall also from now on call this Indo-European branch Greeks. They were barbarians, since.even though they had a culture of their own it was crude in comparison with what the Aegean people had slowly developed. The Greeks were thus greatly impressed by the new sights, the products of civilization which they confronted as they came down across the plains to reach the shores of the Aegean Sea. They were a nomadic people having for untold centuries driven their flocks before them and having lived in goatskin tents. Architecture and masonry were unknown to them. When they eventu ally came upon the great walled cities built during the Later Minoan Age, they must have been as impressed as would be one today who, having lived in a rural area most of his life, sees for the first time the skyscrapers or large buildings of a metropolitan city. Temples as structures which had begun to make an appearance in the Later Minoan Age rather awed the Greeks. They came from a people who had an established religious system, as we know from the Rig Vedas which are still extant, but they had never had any impos ing edifices, as temples, exclusively adapted to religious pur poses. As nomads following the shifting pasture lands, a permanent shrine or temple could not have been erected by them for it would not have been practical.
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The temple in this Later Minoan Age was the focal point of the community life of the Aegean people. Public buildings and the palace clustered about it. The temple and the palace were the definite center of power of the community. The edicts which went forth from the temple and palace ruled the whole community. These communities were in effect city-states, each sufficient unto itself, the temple in the midst being the symbol of their power. It is similar to what we see in the old towns of Europe today: the magnificent cathedral towering in majesty above the squalid little homes that cluster about it. This centralization which made for strength, for unity, and for efficiency, impressed the barbaric Greeks. Here they could see the opportunity for greater defense behind the massive walls and a way to cultivate ideas within a safe confine. The ruler in such communities had easily accessible all the resources and man power he needed for both control of the popu lace and for resisting external hostile forces. The Greeks adapted themselves to the many ideas which they found within these walled communities. They inherited the beliefs and, unfortunately, most of the superstitions of the mixed Aegean people. The alert minds of the Greek invaders from the north were intrigued by the navigation skill and mining ability of the Phoeni cians who so freely intermingled with the indigenous peoples of the Aegean lands. The Greeks soon learned to navigate and to mine as efficiently as their teachers. They readily accepted the alphabet from the Phoenicians, carrying it thus one step closer to our times. They inherited from the Babylonians a system of weights and measures. From the numerous Egyptians with whom they were brought into daily contact, they were learning the art of working in metals and woods. They were also learning from them those things which would alter their intellectual and moral lives. To the Greeks, priests were not important. Men were close to the gods and needed no intermediaries. The early Greeks had as gods heroic humans, glorified mortals. They were people who had lived as men and had achieved greatness in this life. Then, in the next, they came to function as deities. Thus, as gods, they retained not only all the heroic qualities but their human foibles as well. These gods were as easily accessible to mortals as human beings are by direct approach. "A father prayed to the gods for his family; the king and nobles for the state." Each separately approached his god. Therefore, priests in early Greece were not a prominent class. Most certainly they were not comparable in impor tance with the warriors or statesmen.
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Oracles or seers were common. Man, conscious of his own limitations and realizing that he was always subject to the vicissitudes of tomorrow, was desirous of pulling aside the veil and peering into the future. If men could know what tomorrow would reveal, they could then be secure
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in their decisions and have a greater certainty about their destiny. In numerous ways, persons were thought to possess this needed power of prognostication. Sometimes it would be because of their mental idiosyncrasies or abnormalities, as an individual's having an epileptic seizure and babbling incoherently. Their cries and even grimaces would be interpreted as an inclusion in the individual's being of some strange entity. Utterances would thus be interpreted in terms of answers to questions submitted to the afflicted person. Others, as the maidens who served as oracles at Delphi, were intoxicated by the inhalation of gases to which they were subjected. Their consequent raving and ranting was shrewdly interpreted by others as prophetic statements. So far as the popu lace in general was concerned, prophets and oracles were thought to provide a means of communion with powers ordinarily beyond human ken. Professor Gilbert Murray says: "When the oldest men in the tribe could not tell you the right thing to do, you went to the blessed dead. All oracles were at the tomb of heroes. They told you what was 'themis,' what was the right thing to do or, as reli gious people would put it now, what was the will of the god." The early temples that the Greeks constructed were but shel ters for sacred images, as a shrine. These were under the care of a priest who was nothing more than a "kind of ritualistic care taker." Even the seers who were usually found in the vicinity of the shrines were not venerated as divine beings. Their conceived prophetic powers were greatly respected, but they were thought of principally as a kind of unique craftsman. During Homer's time (the 9th century, B.C.) there were vestiges of the practice of embalming. The commonest method of disposal of human remains was to burn or cremate the body and deposit the ashes in an urn. The graves in which the urns were interred were typical cairns, that is, mounds of stones. It was believed that the souls passed with out further qualification to the realm of Hades beneath the Earth or far to the West. There the souls of the dead led an ethereal but ageless existence. One of the later great literary works says of this kind of death: "Speak not comfortably to me of death, glorious Odysseus. I should rather be upon the field as a servant of another, of one who had no lands and little property, than a king of all the dead." From this we can see that the early Greeks had no inspiring conception of the existence after death. The life to come was a kind of negative drab existence from which men could not escape. The Elysian Plain in the West, the Greeks thought, would be a place of happiness for the chosen few, the favored ones of the gods. It was said to be "where life is easiest for men. No snow is there, nor yet storm nor any rain; but always the ocean sendest forth the breeze of the shrill west to blow cool on men." From this we see that Hades was not necessarily a hell in the theological sense. It was not
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a place of punishment or retribution. It was rather a subexistence in which the souls dwelt. There they were incapable of expressing themselves as when in mortal form or experiencing pleasure of any kind. Elysium, however, was more comparable to the present reli gious fundamental concept of heaven. It was a special place, not a state of mind. Admittance to this ideal place "where life is easiest for men" was had by winning the approval of the gods through special behavior. It was as the religionist today con ceives heaven as a region and hopes to enter it by appeasing in some manner the god he conceives. The morals of the early Greeks were not derived from the gods. It was not conceived that they were originated, shall we say, in the consciousness of the deity and revealed to men. They were con ditions, if you will, which were transferred to the gods. The moral sense was not defined in terms of inspired ideals emanating to man from the deities. Man interpreted the innermost feelings of righteousness which he had in terms of their pragmatic value. There is the natural inclination, to some extent, to do right, to have a feeling of equanimity and tranquility in all of our rela tions with others. We like to think that what we do has won the approval of our fellows and, above all else, that we are not guilty of any wrong as a consequence of our acts. These evaluations of good and bad, right and wrong, greatly depend upon our social standards and conventions. One may have a feeling of well-being that all his acts are in accordance with the accepted behavior of his particular society and yet similar acts would be offensive to some other tribe, clan, or state. Thus our morals in their spe cific acceptance as prohibitions or approvals are greatly dependent upon our environmental influences and social inheritance. The Greeks transferred to their gods as moral acts that which custom dictated to be the good at the time. The gods acted as good men would act. Their bad behavior was what an evil man would be guilty of. Morals were, therefore, practical. They served the needs of society at its present level of self-consciousness and understand ing. Such men might be immoral by our standard but most certainly not if judged by the evaluations which their conscience made possi ble then. You cannot alter or advance moral standards without elevating the human consciousness, and so developing the moral sense to make the good more all-inclusive; further, that good must have some expedient end. It must bring satisfaction to the indi vidual, either physically, intellectually, or psychically. To the Greeks, courage was a virtue from the military point of The courageous soldier was a cjood soldier. He fulfilled the obligation expected of him in warfare. Cowardice and a weakness of character or body were a vice if displayed by man. They jeopardized his fellows in combat and made [fT possible the defeat of society. Obviously, these virtues and vices were transferred to the gods and became
view. ^
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acceptable moral standards to be conformed to by all humans. The Greeks abhorred deceit for it made it impossible for men to enter into a true relationship with each other. The gods, consequently, were said to consider deceit a vice and to look upon such moral conduct as an offense against them. Achilles is made to say in Homer's poem: "Hateful to me as the gates of Hades is the man who conceals one thing in his breast and speaks another." V
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In this discourse, we learned of the ancient conception of Hades and of a mythical region called Elysium. There is a psycho logical principle in this subject of which we should become aware. It is that persons are conditioned, gradually adjusted, to believ ing that moral acts, good behavior must be rewarded by some external act or material thing. When one does what he feels or knows to be right, there is the inclination to want to be honored or recognized because of it. It is not unlike a small child's expecting to receive candy or a gift of some kind for being obedi ent to1 his parents. What does this attitude of mind indicate? Principally, that the right conduct is not being performed by the individual for itself. He is not experiencing a personal satisfaction for the rectitude of his ways. The good should be self-sufficient. It should be its own reward. The expecting of a reward also indicates that the moral con duct of the individual is not wholly intimate or personal. It is not the result of his preference. He is moral only because that is expected of him or imposed upon him. By desiring or expecting a reward in consideration of moral conduct, there is the implication that the person thinks of himself as making a sacrifice. He is denying himself what he might otherwise do and perhaps would prefer to do. The individual who is being truly guided by his cosmically imbued moral sense would oppose any attempt to cause him to act differently. His joy, his happiness, is found in the realization of his moral idealism. He may appreciate that others find happi ness in his acts also, but he does what he does because of his inner conviction rather than because of a bribe or reward. Many men have died happy, even after torture, because of the realization that they were steadfast in abiding by their moral dictates. Other men follow as a convention, as a mere conformity to society, the requirements of moral living. They nevertheless, at times, experience poverty or illness, even though con forming to the conventional moral code. Since they gain no personal satisfaction from the good conduct, such indi viduals are inclined to hope that their gods will favor them in some way in the next life. The same kind of
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reasoning applies to those who expect the infliction of punishment after death for their transgressions in this life. Our rewards and our punishments are hourly in this life, or karmically what we will experience in another life here on Earth. We continually invoke by our thoughts and deeds a chain of causes and effects which will provide either happiness or torment. For the exercise this time, prepare your Sanctum as you have been instructed. Ignite the candles and incense. Put upon your person your symbolic apron. If it is possible, place a flower or some little growing plant on the altar or near it. Extinguish all light except that necessary for reading and of course the candles. Then after intoning softly the vowels RA and MA three times, alter nating from one to the other, begin your meditation. We wish you to meditate on your daily heaven and hades. Think back how each day you have found some real satisfaction in something you did, or even thought, something that made you feel noble inside. Also recall by contrast the hurt pangs of conscience and guilt you have experienced for some act of your own. See if you can fully realize that we can impose our own heaven. We at times create states of ecstasy exalting our consciousness, so that we become in harmony with the Cosmic. Such states equal in supreme happiness all that the old theologians described for heaven. ‘Even as you meditate upon what we have related1, you may enter into that state of Cosmic Attunement that the orthodox religionist hopes to experience after death in some remote region. Your report on this discourse and .upon your participation in its exercise is welcome. Fraternally, YOUR CLASS MASTER
Bibliography: • Mythology, by Thomas Bulfinch • History of Philosophy, H. E. Cushman
NOTES
Self-Interrogation The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answ ers to the
D epartm ent of Instruction.
1. 2. 3. 4.
Who originally were the Greeks? Why do men consult oracles or seers? What was the opinion of the Greeks concerning the priesthood? Explain what the Greeks thought about the Elysian Plain. 5. H ow did the Greeks arrive at a pioral code?
For Your Review The following is a condensation of the essential thoughts contained in this discourse. It is suggested that these points be periodically referred to in order to refresh your memory. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. 5} The first Greeks, it is generally conceded, were part of the great Indo-European people who migrated eastward from the Atlantic to the Black Sea and thence to Asia. 51 The early Greeks came from a people who had an established religious system, but they had never had any imposing edifices, as a Temple. 5| The early Greeks inherited the beliefs and, unfortunately, most of the superstitions of the mixed Aegean people. 5| To the Greeks, priests were not important. Men were close to the gods and needed no inter mediaries. Therefore, priests in early Greece were not a prominent class. 5[ The early temples that the Greeks constructed were but shelters for sacred images, as a shrine. 5] The Elysian Plain in the West was thought to be a place of happiness for the chosen few, the favored ones of the gods. 51 Human virtues and vices were transferred to the gods and became acceptable moral standards to be conformed to by all humans.
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R I C I I T I R I O IN U. 0 PATENT O FFIC E PRIN TED IN U . • . A.
The matter contained herein is officially issued through the Supreme Council of the A. M. O. R. C. under the emblem above, which was registered in the United States Patent Office for the purpose of protecting all the “printed, engraved, typewritten, and photographic copies of official, prescribed, and copyrighted monographs, dissertations, scientific postulations, philosophical discourses, and academic studies, diagrams, illustrations, and charts” as authorized by the Imperator of A.M. 0. R. C. All matters herein contained are strictly confidential to the member receiving, and are imparted only as an incident to membership.
This monograph is not subject to sale or purchase by anyone. A sale or purchase may make the seller and "purchaser subject to civil liability.
THE INSTITUTION BEHIND THE ROSICRUCIAN ORGANIZATION Rosicrucian P a r k .San Jose,'California, U. S. A. “ Consecrated to truth and dedicated to every Rosicrucian”
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Discourse
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The Wisdom of the Sages
The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the ANCIENT, MYS TICAL ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.
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True wisdom is less presuming than folly. The wise man doubteth often, and changeth his mind; the fool is obstinate, and doubteth not; he knoweth all things but his own ignorance. U
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Bibliography: •
Egyptian Magic, by E. A. Wallis Budge, (Vol. II, Books oil Egypt and Chaldaea)
•
Handbook of Egyptian Religion, by Adolf Erman
•
Dawn of Conscience, by James H. Breasted
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Beloved Members, Greetings! If you have not reported on the sanctum exercises included with these discourses, please let us hear from you. We should like to know, also, whether you are enjoying these reviews of past thought and its relation to the present. We shall continue our consider ation of the magical beliefs and practices of the Egyptians of the Middle Kingdom. The Egyptians did not intend only to suppress moral darkness, or evil, by their magic. They also sought to invoke beneficent powers. In this sense, certain prayers and chants as used today in Christianity, Judaism, and Buddhism may likewise be called a form .of white magic. By means of words and gestures, man attempts to invoke the divine power to intercede for him or to serve his wel fare in some way. In the Old Testament, we are told that Moses ap pealed to God and by His command stretched forth his hand over the,, sea "and the waters returned," drowning the Pharaoh's soldiers. In this instance, it is related that it was God who commanded Moses and conferred magical powers upon him. In most of the magical formulas of the Egyptians, it was they who commanded. They invoked the god or gods to do certain bidding in their behalf. Lest we create a wrong impression by this statement, we mean that the Egyptians by their magic thought to motivate the ever-present supernatural powers of the gods to serve them. Long before Moses exhibited his miraculous magical powers, the Egyptians claimed the same efficacy for their high priests, the KheriHebs. In what is now known as the West car Papyrus, of the XVIIIth Dy nasty (1550 B.C.), there is an account of this magical feat. Actually, the incident occurred long before the XVIIIth Dynasty. It was probably only recorded at that time, for the story is of the period of the great King Khufu (Cheops), who reigned during the building of the Great Pyramid, which now bears his name. Consequently, we know that the tale goes back to the Old Kingdom, which we have previously considered. It is stated that Khufu's father, Pharaoh Snefru, offered the tale as proof of the wonderful powers of magic exhibited by his vizier and high priest, Tchatcha-em-ankh. Be ing bored and finding no amusement in his court, Snefru was depressed and sought the counsel of Tchatcha-em-ankh. The vizier advised him to sail upon the Nile to observe the beauties of the sky, the shore with its verdure, and the multicolored birds and foliage. He was told that this beauty would gladden his heart. As a further incentive, the barque was to be rowed by virgins selected for their beauty of face and form. Apparently, Snefru thought well of the counsel, for he embarked and his heart was gladdened. However, the leader
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of the young maidens dropped a jewel from her hair into the water. Lamenting this, she ceased rowing. Thereupon, all the other maidens stopped rowing. Snefru became distressed and called for Tchatcha-emankh to help him out of his dilemma. It is then related that the high priest by his magical power ’’caused one section of the waters to go upon the other. He found the ornament lying upon a potsherd. . . . Now the water was twelve cubits deep, but when Tchatcha-em-ankh had lifted up one section of the water on to the other, that portion became four and twenty cubits deep.” We are told that all this was done by the magical utterance of "certain words of power.’’ The advancement and complexity of society in the Middle Kingdom was not, however, without its attendant evils. The varying character of the peoples of the time was reflected in the public life. The ex tensive trade with foreign lands, the garrisoning of troops on remote borders, the building of large granaries as a precaution against fam ine, the ever-growing need for taxes to maintain the affairs of state— all of these enterprises required a large officialdom. These offi cials, with their myriad scribes and menials, constituted a bureaucracy. At their top was the vizier, whom we have said was often also the high priest of the large and prosperous priesthood. The supreme authority, of course, was the Pharaoh, who was considered to be of divine origin. The lands of Egypt were thought to have been bestowed upon the Pharaoh for his administration in the interest of the gods. This conception was similar to the belief in the divine right of kings, expounded by certain nations of Europe within our own era. The various official positions, such as heads of the representa tive bureaus of government, were gained by appointment. The appoint ments, however, were influenced by bribery, either in the conferring of gifts or by favoritism, just as occur today. Some gained their posi tions through qualification, although most achieved them by political contrivance. To administer a bureau or agency of the Pharaoh’s govern ment obviously had many advantages. It gave the individual a class dis tinction or social standing of importance. In his immediate sphere, he represented the power of the Pharaoh. Such a position provided the official with an assurance of freedom from unpleasant tasks. If the individual did what was required of him by his superior— as, for ex ample, the collection of taxes or the supervision of some project— he was allowed full freedom in the management of his bureau. There were no periodic investigations of his functions to determine how they af fected the welfare of the citizens. As a result of this semiautocracy, many of the Pharaoh's officials used their position to exploit the peasants and the serfs. In many instances, the peasants feared to go above such a tyrant to complain to his superior. Tyranny and corruption flourished in the society of the Middle Kingdom. As we consider these circumstances, we can review our current
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times. No matter of what nation we are citizens, we will find in its affairs instances to parallel those of the Middle Kingdom. We have seen in the writings of Ptah-Hotep a didactic exposition of moral precepts for the individual. Justice was held to be an indi vidual, personal attainment by which one was assured of greater happi ness here or in the hereafter. There was, however, little social consciousness of the needs of justice. One was not circumspect, that is, honest, in his dealings with subordinates and members of society because of any idealism centered in impersonal social relations. As yet no moral ends had been conceived for the state as had been estab lished for the individual. Perhaps the reason for this was that there was no realization of the integration of all of the functions of society and that society served a collective end. It was a number of separate ventures over which the Pharaoh presided, insofar as the individual was concerned. So long as the Pharaoh’s interests were achieved, the conduct of society and its moral standards were of no consequence. One's moral obligations did not extend beyond those relations which would intimately affect himself. Do we not see a similar trend in modern society? In theory, at least, we know that society is an entity. We know that individual justice can be assured only if society as a whole is kept on a plane of rational moral discipline. Nevertheless, we find people more and more corrupting society for their individual, material gain. They seek to justify their conduct on the grounds of expediency— the need for survival at all costs. They state that personally they have brought no injury to another individual. They relate their moral conduct only to acts in which they personally participate. However, this does not relieve them from the moral responsibility of injustices performed by a society whose standards they have corrupted, directly or indirectly. The state is an instrument which man has created. It is man who has given the state existence and power. What the state through its multi tudinous agencies and bureaus does when set into motion by man is every citizen's responsibility. A priest of Heliopolis contemplated this adverse trend of the society of his period. At a much later time, during the XVIIIth Dy nasty, in fact, a scribe preserved his thoughts by recopying them. The composition is now in the British Museum. We quote below from parts of this impressive tractate: "Righteousness is cast out, iniquity is in the midst of the council-hall. The plans of the gods are violated and dispositions are disregarded. The land is in distress, mourning is in every place, towns and districts are in lamentation. All men alike are under wrongs; as for respect, an end is made of it. . . .
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then, my heart, that I may speak to thee and that thou mayest me my sayings and mayest explain to me that which is in the I am meditating on what has happened. Calamities come to tomorrow afflictions are not past. All men are silent it, [although] the whole land is in great disturbance.
"When awake in the morning to suffer every day. Long and heavy is my malady. The poor man has no strength to save himself from him that is stronger than h e . It is painful to keep silent concerning the things heard, [but] it is suffering to reply to the ignorant man. . . . " The eloquence of these words is timeless. They could as well be the echo of the appeal of a social reformer of today, who sees indi vidual moral standards jeopardized by the lowered moral practices of his society. The priest saw the individual with a sense of right eousness made the victim of a social pollution that he could not stem. He realized that we cannot live wholly unto ourselves. Each act and thought is dual in its function. From them we may experience a direct effect, but they will also provide an indirect result. This indirect result may be the impact which our thoughts or actions have upon society. We may be entirely unaware of such indirect effects, or they may seem so remote as to appear inconsequential. Eventually, however, they return to us, often with far greater efficacy than we gave them. If we are prudent in our thoughts and deeds, their indirect results as well as the direct ones will redound to our benefit. If we are not prudent, we experience the grievances of a corrupt society whose state of affairs is in no small part our own responsibility. Aiding and abetting tyranny in public office by direct participa tion or by indifference is one form by which we may corrupt society. It is the certain way to experience ill effects in future years. En couraging paternalism on the part of government, that is, seeking such welfare benefits from the state which are the individual's duty to pro vide for himself, is another invitation to misfortune. Paternalism increases bureaucracy and excessive taxation, and provides temptation for those weak in character to misuse great power. The uncertainty of the immediate future caused by corruption of the society of the Middle Kingdom resulted in waves of skepticism which swept over the people. This skepticism, as in every age, was also an indication of a sophistication. It revealed an accumulation of expe riences by which the individual was able intellectually to make an analytical comparison of events. Only until one has had varied experi ences is he able to select from them a norm which he believes to be most favorable to him. Skepticism, therefore, reveals a certain maturity of mind. It is not the naive acceptance of a verisimilitude as being absolute truth. Rather skepticism injects the elements of probability into each experience. It challenges what is perceived in order to prove its
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reality and its purpose. Skepticism degenerates into pessimism when events result in a preponderance of adversity. The individual then no longer openly questions the nature of circumstances ; he resigns himself to anticipating their ill effects. The pessimism of the Middle Kingdom was expressed in doubts of God. Particularly, there was no reliance upon the assurance of immor tality. There was a doubt about a future life of ultimate happiness and of equal sharing of the next world with the gods. Pessimism is not confined to one sphere of human interest. It flows over, like water over a dam, and submerges all human interests and idealism. If life here was not happy, if faith in human relations had been shattered, why then should men think it would be otherwise in another world? We must recall that the gods of the Egyptians of this period, that is, those adhered to by the masses, were humanized beings. They were thought to exhibit feelings and conduct nrt unlike men. If treachery, deception, and disillusionment could exist among mortals, it could also prevail in the world beyond this where the gods dwell. During the early 3riod of the Old Kingdom, emotions ruled. Men symbolized their feelings by forms which their mind conceived to ex press their feelings. This was just as many people do today in their religion. Having a sense of compassion and an impulse to do the right, desiring to live beyond this life and wanting to escape its suffering, men conceive things and conditions which seem to represent such de^sires and impulses. With intellection, increasing intelligence, and a knowledge born of experience, wisdom tempers such emotional idealism. It is then that many former concepts, although pleasant and reliev ing, are found to be without factual grounds. Reason distinguishes between reality and mere hopes and fancies. This rationalizing is often disturbing in its earlier stages, as we all know. It upsets our peace of mind. There is a tendency to fight against it, to want to retreat again to blind faith. Reason, how ever, supports the instinct of preservation and caution. We know that we cannot afford to place our heads in a hole in the sand like the ostrich. We cannot believe that something is merely because the thought of it is pleasant, when the opposite may be true. When we finally make the decision and resort to reason, then we begin anew. We do not abandon idealism; that would be fatal, for we would have no moti vation in life, nothing to lead us onward and upward. Reason allows us to segregate the chaff from the grain, to objectify our idealism and make it livable. It provides confidence and assurance that can never be disturbed.
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-This discourse relates that there is a dualism of thought and ac tion. We s^e most often conscious of the direct result of our thoughts and actions. We think something or we execute it as a course of action. In our minds, at the time, there is a single objective, the reason or purpose behind the thought or the deed. We think or act in relation to some immediate need or concern of our own. For analogy, one rushes out of his office because it is necessary to reach a destination by a certain time. His actions are more far-reaching than perhaps he real izes. By failing to notify his secretary where he is going, she is unable to contact him to inform him that an important customer is anxious to reach him. An indirect result, then, is that he may have lost a substantial sale. Each of our acts and deeds is like an arrow shot into the air. The arrow may not land where it is pointed. Our acts may bring about unanticipated results. Although it is not always possible to anticipate the secondary effects of our thinking and doing, you will find that intuitive judg ment will help you. It will warn you if what you intend to do may have disastrous effects. Intuition is the profound judgment of the inner self based upon experiences acquired objectively. By heeding these intuitive decisions, many acts or thoughts considered harmless can be made so in fact. It is not that our thoughts of themselves can reach out and bring harm to others ; rather, the wrong thoughts may cause us to act in ways that may be detrimental to others. On this occasion, therefore, prepare your sanctum as you are ac customed. Light the candles and ignite the incense. As preparation, it is advisable to refer to the book, Mystics at Prayer. selecting one prayer and repeating it slowly to yourself. Then again you may prefer to read a page from the inspiring work, Unto Thee I Grant. When you are finally relaxed, close your eyes, dismissing all thoughts except what you plan for tomorrow. That tomorrow may be twenty-four hours hence or several years. Approach your plans from a different point of view this time. Do not think of them only in terms of their immediate effects. Think of all the circumstances, people, and conditions that may be affected— in other words, of the lives and affairs of others who may be touched by your plans. Then inquire of the inner self whether or not the secondary and indirect consequences of your plans will be detrimental to others. Suddenly, welling up with in your consciousness, the answer will come. It may appear as an audi tory sensation, that is, as a spoken command or admonishment; again, it may take the form of a written reply, as brilliant letters standing out upon the screen of your consciousness. Regardless of the form of the experience, that is, the intuitive response, be determined to abide by it. Fraternally, YOUR CLASS MASTER
For Your Review The following is a condensation of the essential thoughts contained in this discourse. It is suggested that these points be referred to periodically in order to refresh your memory. For elaboration upon these points, refer to the page numbers shown. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. Before Moses demonstrated his miraculous, magical powers, the Egyptians claimed the same efficacy for their high priests. •[ Bureaucracy was widely extant during the Middle 'Kingdom. Its affairs were politically corrupt, and its heads used their office and power to the detriment of the people. •f Justice at this time was conceived as an individual, personal attainment only. It was for the purpose of assuring greater happiness here or in the hereafter. There was little social consciousness of the needs of justice. •f People today corrupt society for their individual material gain. They seek to justify their conduct on the grounds of ,the need of personal survival. •f Each act and thought is dual in its function. In addition to a direct effect from them, there also may be an indirect one. Skepticism, as in every age, is an indication of sophistication. It injects the element of probability into each experience instead of a naive acceptance of it. Reason distinguishes between reality and mere hopes and fancies. V
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The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. D o not send the answers to Die D epart m ent of Instruction.
1. What is one of the principal ways of corrupting society and encouraging unethical prac tices in government? (see pages 2, 4) 2. What causes skepticism? How does it degenerate into pessimism? (see pages 4, 5) 3. Are thoughts and deeds wholly single in their effects, or are they dual? (see pages 4, 6) 4. Were there any moral ends conceived for society during the Middle Kingdom? (see page 3) 5. What form did the pessimism of the Middle Kingdom assume? (see page 5) 6. Is it proper to allow only our emotions to form our ideals in life? (see pages 5, 6)
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The Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the A N C IEN T , M YS T IC A L ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C, The contents herein are loaned, to be used for the wle nnd exclusive information of the student (receiving) member, and not other wise. They are to be relumed to lho Grnnd I.odge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.
True wisdom is less presum ing than folly. The wise man douhteth often and changeth his m ind; the foot is obstinate, and douhteth not; he knoweth all things hut his own ignorance. U n to T i ik k I G k a n t
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Respected Members, Greetings! We wish to thank the fratres and sorores who have reported on the contents of these discourses, especially on the results of the exercises contained in them. If you have not held the required Sanctum periods, it is most advisable that you do so. It appears that the Indo-European branch, moving southward to the Aegean, came in successive waves or tribes. The first of these were the Ionians? another group were the Aeolians; and still another, the Dorians. They had conquered the Aegean people as they pushed downward over the mountains and across the plains, over whelming all before them. Their movement was not greatly unlike that of the later Goths and other Germanic tribes during the Roman era. The Doric tribe was the most aggressive, powerful, and the least civilized. They destroyed much of the Aegean civilization which they encountered. Their lack of comprehension of its value, like that of a small, uncontrolled child, caused them, literally and figuratively, to trample fine art treasures beneath their feet. They readily took to the sea and travelled east to Asia Minor and thence northward to the Bosporus and the Black Sea. Later, other waves of the Indo-European peoples followed. They were called the Macedonians, the Thracians, the Phrygians. The Dorians, after wrecking much of the civilization, methodically put it together again from the well-established pieces developed over many centu ries . Why did men who destroyed a civilization subsequently dili gently seek to reconstruct it? Such conduct is not peculiar only to barbaric peoples of antiquity. It has been commonly experienced in our time. In a state of war, we find justification for destroy ing the cultural achievements of the enemy, his great cities, including his museums, art galleries, laboratories, opera houses, and industries. When we have won our objective, whatever we have conceived it to be, and our satisfaction is had, we proceed to restore our enemy's ruined cities or aid him to do so. The Dorians at first were ignorant of the value of the products of civiliza tion. After merging with the conquered people, they later came to acquire an appreciation of what they had destroyed. They inherited the refinement of the Aegean people and, as a result, developed a similar idealism and esthetic quality. Instead, then, of beginning anew, starting where men began centuries before, they turned to the last point of development attained by the people they had con quered. They built cities, they wrote, they painted, they con structed ships as the Aegeans had. This, then, resulted in a relatively short period of time in a reconstruction of the civilization which they had destroyed. The vitality, vigor, and aggressiveness of the Greek mind assured a new momentum for civilization. The
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transition that was to follow was not alone to be in technical fields, in greater industries, the expansion of the crafts, or in extended commerce. It was also to result in a more profound vision of man's purpose in life, his ultimate goal as a human being. The refinement of civilization was not to be limited to a lessening of the rigors by which man gains his sustenance. It was also to include a cultivation of his inner nature. We must now concern ourselves with the intellectual and mystical life of these early Greeks. The ideas they had became embodied in philosophical and mystical doctrines which have endured for centuries. In fact, with little or no alteration, many of their concepts may be found in the religious and philosophical tenets of our time. Unfortunately, too little credit has been given the originators or discoverers of these ideas, laws, and principles. To many persons, mythology is an idle fantasy whose erroneous ideas seem so prominent as to cause wonder why they were ever entertained by a people. The impossibility of many elements of myths and legends are apparent to us only because time has revealed facts to supplant them. We must realize that reality is what the mind holds to be true at the time. All reality is not the consequence of direct or immediate experience. We reason both inductively and deductively: the former is a progression from particulars to a general conclusion; the latter, from a general concept to the particulars of which it is thought to consist. Empirically, we see and hear things from which we may conclude a reality. The things, the particulars, we do not doubt because they have the confirmation of our senses. We are accustomed to relying upon these objective faculties even though they are often subject to deception. There fore, we presume that the conclusions which we draw from these particulars have just as much reality. Mythology employs the deductive method of reasoning. It takes certain generalities of experience whose particular causes are not known and assumes what they may be. If the assumption is plausible to the mind, it is accepted. In mythology, little distinction is made between the elements of the imagination and the realities of objective experience. If a formation of stars, for example, has the appearance of an animal, this association of ideas is accepted as a reality. The stars are thus related to the animals which their arrangement resembles. Where situations exist or phenomena appear, the causes of which are not discernible, the poetic and imaginative mind will provide them. Within- the intelligence and limited experience of the individual, the imaginative or fanciful ideas need only seem probable. Where there is a lack of discipline of the mind, no skepticism, and no self-imposed qualifica tion as to what constitutes reality, mythology thrives. It is evident that mythology is dependent upon primitive reasoning; for example, that which seems to
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have a similar nature is thought to have a common relationship. The Sun appears to move across the heavens from east to west. Things that move upon the Earth do so either by their own locomo tion or by being propelled or carried about. The Sun, a powerful force exceeding that of man or that which he can control, is deified, is made a supreme being. Upon Earth, mighty personages ride in chariots or in royal barges on lakes and rivers. It was thus logical by this means of free association of ideas for the ancient Egyptians to conclude that the solar deity made his daily celestial journey upon a barge moving from the east to the west. This barge is found inscribed upon the mammoth stone walls of temples, as can be seen in the ruins of Luxor; or it is prominently painted upon plaster walls of tombs. It usually depicts the solar disk resting in the center of the barge. Thus imagination embel lished facts without restriction since the age of reason and mental discipline had not yet asserted itself.
PLAUSIBILITY
Within the maze of fancy that descends to us in mythology, there is also evidence of serious inquiry. There is indication that the people were seeking to order their experiences to provide answers for the ever-present mysteries of existence with which they were surrounded. Questions about the world in which they lived and their relationship to it and to each other were ever presenting themselves to these Greek invaders. There were no prohibitions as to how these questions were to be answered. Whatever satisfied the mind was sufficient even if it could not be substantiated by facts. Its plausibility was enough. These early Greeks pondered the size of the Earth and what existed beyond the farthest horizon to which they had ever ven tured. To them the Earth was flat and circular like a disk, for it seems so to the eye. As yet no man had been able to disprove the visual appearance of the Earth's shape. Greece was thought to occupy the middle of this disk. "Perhaps Mount Olympus, the abode of the gods, or Delphi with its oracles was the exact center.'" The disk was bisected from east to west by the sea, hence the name Mediterranean. Around the Earth flowed the River Ocean, the ocean being thought a vast river which formed the boundaries of this disk, the Earth. "The course of the River Ocean was from south to north on the western side of the Earth; north to south on the eastern side." The course was steady and unaffected by tides and storms. All the seas and rivers, gained their water from the ocean. The northern portion of the Earth was supposed to be inhabited by a happy race, the Hyperboreans. This race dwelt in everlasting happiness behind high mountains in a springlike clime. Here we see the imaginative speculation as to what might exist behind the snowclad and almost inaccessible moun tains which the Greeks gazed at daily. From caverns in
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the mountains, the myths relate, chilly blasts came forth. Pro tected by sea and mountains, this mythological race, the Hyper boreans, were exempt from the woes of humanity. They had neither to toil nor to engage in warfare. On the south side of the Earth, close to the stream of the ocean, dwelt a happy and virtuous people named the Aethiopians. The gods had affinity with them. They would frequently leave their abode high on Mount Olympus and join in festivities with the Aethiopians. The influence of cosmological ideas or thoughts of creation was beginning to make itself felt in these myths. How did all things come into existence? Certainly, there was a beginning for the Earth and sky and for all living things, including human beings. Is man not causative? Does he not, by his thoughts and actions, cause many things to come forth that were not in existence before? Some power, some intelligence greater than man, must, therefore, have caused the manifestations which are now perceived. How was all this creation possible? Further, when man acts, it is most often determinative. He does so for a purpose. Then that which created the universe and all living and inanimate things must also have conceived some purpose for them. This Greek mythology finally acquired its genesis, its story of purposeful creation. It declared that at first all was chaos, an admixture of the elements of air, earth, fire, and water.
PRIMA MATERIA
There is a logical reason why these four elements or phenomena were considered a basic substance. Men could not reduce them to any simpler states. They appeared to be not compounds but simple qualities. Even the Earth, though consisting of many things, in its collective nature could not be made to lose its singleness of quality. Further, these elements were infinite in their extent because man had never been able to encompass them with any other substance or in any manner to control them successfully. Such, then, were considered the prima materia. According to this cosmological concept, although chaos still existed, there were no true solids or liquids, nor was the air even wholly transparent. This was to indicate the amorphous state of chaos. The myth of creation relates that slowly the earth and the heavens separated and distinction occurred. Fire, earth, and mountains, as we perceive them, were formed, having the character istics which we recognize. Valleys were scooped out; stones and vegetation were planned. The air became clear, and then the stars appeared. The elements now having their pure quality "gave forth their kind/"' fish, animals, plants.
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We are told that there roamed the Earth before man a gigantic race of beings called Titans. Prometheus was one of these. Upon him and his brother, Epimetheus, had been placed the obligation to create man. All the animals when created had been given their special attributes, such as swiftness, strength, keenness of sight and hearing. Consequently, no excellence had been left for man. He would hot be able to exceed the animals. Whereupon Prometheus and Minerva, the goddess of wisdom, went to heaven. Prometheus lighted his torch at the chariot of the Sun and brought down fire to man. This element or instrument of nature made man superior to animals, for with it he could fashion tools to create his habitat and to protect himself from the rigors of the weather. He could shape weapons to repel the strongest and most ferocious animals. He could cause inanimate things, as wood and stone and clay, to assume forms that would express his ideas and feelings. The myths enlarged upon the afterlife as well, for man was coming to think more and more about the transition that occurs at death. Hades, the world below the Earth, was where the dead dwelt, as we have related. The god Pluto ruled in this dismal realm. His wife was Persephone. Myths about her evolved into symbolical mystery dramas in which great philosophical and mystical truths were unfolded to the initiates. We shall consider them more fully later, for they are of the utmost importance to every student of mystical philosophy. Pluto, who presided in Hades, was stern and pitiless. He was deaf to flattery. It was useless for one to pray or sacrifice to Pluto with the intention of escaping death or existence in Hades. This was intended to impress upon the Greek mind the futility of expecting to escape the conditions of death. The only exception was one who was favored by the gods, as we have already explained. He would live forever in Elysium. If one were not so favored, the circumstances of death would confront him, regardless of his station in life. Pluto thus carried the key to this underworld. He was known as the "Keeper of the Gate." V
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This discourse traces briefly the contribution that mythology has made to man's understanding of the universe in which he lives. That many of the ideas of the myths have subsequently been found false does not detract from the value of the mental stimulus that they provide. The individual who makes reality consist of just what is directly discernible or confirmable by his objective senses is contracting the experiences and the joys of living. Fantasy plays an important role in our lives. It consists of constructing, by means of the imagination,
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mental images, which are pleasing to us, without regard for their reality. Thus many of our fantasies have no correspondence with any reality. Each of us who expresses imagination at all has at some time thought of himself in fantasy as being other than he is. He may have imagined himself in some role where he was more author itative, more affluent, more physically attractive, ©r wiser than he actually was. We have also at times in fantasy journeyed to strange lands or done things which are not in the realm of proba bility, if not actually wholly impossible. These fantasies are the life of imagination. They often give color to what otherwise might be a drab or monotonous routine of living. They often constitute an incentive, an ideal, toward which one may strive. Boys dream of being eminent scientists, daring test pilots, and of winning public acclaim. Often such fantasy encourages ambition and makes "otherwise laborious studies more interesting. Though the fantasy may not be possible of full reality, that is, of becoming realized in its complete nature, it causes us to conceive of conditions which are beyond or superior to those things we now experience. Consequently, it tends to propel us upward.
ESTHETIC SENSE
There is no mental aberration or danger in fantasy when one is able to distinguish it from reality. When we know that such are dreams, the product of our imagina tion, we can return to reality at will. Life, too, becomes more enjoyable because of the ability to enter into such fantasies. How often have we walked along a beach and been attracted by a piece of driftwood because it seemed to resemble some other object, an animal, for instance. The association of ideas brought us pleas ure. It aroused our esthetic sense. There was a kind of beauty in the suggestion of the driftwood. To those without this degree of imagination, the object would appear just as it was and nothing more. It is good to dream a little, to visualize improvements in our lives, to think of things and events which to us, at least, are beautiful and happy. To do so has a strong influence on the direc tion which our lives, our thinking and actions take. While relaxed, after preparing your Sanctum as usual, wait for impressions to come to you from the deeper levels of consciousness, from the subliminal self’. Then let these impressions have free association. Allow them to assume whatever ideas will cause you to ascend above your present surroundings. Escape from objective con sciousness for a few minutes into this happy world of make-believe. When you return to your objective state, there will remain within you some idea that will inspire you. It will cause you to inquire about it further,
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either in an encyclopedia or from some other source of information. Then when you find factual matter which to some degree corresponds to the elements of your fantasy, you will have tied yourself fast to a reality, to actual conditions that will contribute to your happiness. Thus fantasy often moves us in the direction of the more noble things of life. Many an artist, for example, has tried to capture on canvas the elements of a fantasy and has eventually created that which has given permanent pleasure to him and others long .after the fantasy has disappeared. Fraternally, YOUR CLASS MASTER
Bibliography: o Mythology, by Thomas Bulfinch o History of Philosophy, by Arthur Kenyon Rogers
Self-In terroga tio n The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the Department of Instruction. 1. What were the four elements combined with chaos from which all things were created according to early Greek mythology? 2. What method of reasoning does mythology employ? 3. Name the contribution which the first Greeks gave to the Aegean world which they' invaded. I. What were the divisions of the first waves of prehistoric Greeks who cann* southward'.’ fj. -Describe the early Greek conception of the shape of the earth. 6. Name the element or instrument the gods gave man to make him superior to the animals.
For Your Review Thu f o l l o w i n g is a condensation of the essential t h o u g h t s c o n t a i n e d in this discourse. It is suggested that these points be referred to periodically in order to refresh your memory. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. •JT h e first o f the w av es or tribes o f In d o -E u ro p ean s that cam e southw ard into the Peloponnesus w ere the Ionians; an other group w ere the A eo lian s; and still another, the D orians. IjiThe D orians, a fter m erging w ith the people whom they conquered, la te r cam e to acquire an appreciation o f the very civilizatio n which they had destroyed. IflThe v itality, vigo r, and ag gressio n o f the G reek mind ,assured a new momentum for civilization . €J M ythology em ploys the deductive method o f reaso n in g. It tak es certain gen eralities o f experience w hose p articu lar causes are not know n and assum es w h at they m ay be. Within myths is the indication that the mind o f the people w a s seek in g to o rd er their experience, to provide a n sw e rs for the ev er-p resen t m ysteries o f existen ce with which they w ere surrounded. The effect o f cosm ological ideas or thoughts o f creation w as begin nin g to m ake itiself felt in the e a rly G reek myths.
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Where the minds of the past meet those of the present.
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True wisdom is less presuming than jolly. The wise man doubteth often, and changeth his mind; the fool is obstinate, and doubteth not; he knoweth all things but his own ignorance. U
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Beloved Members, Greetings! In our last discourse, it was related that we would depart from the ancient land of Egypt in our study of the Wisdom of the Sages. How ever, it is necessary for us to tarry a little longer. Though what we shall now consider is not primarily Egyptian in origin, its organization is indigenous to Egypt. For the moment we shall digress to Babylonia during the 6th century, B.C. The Mesopotamian peoples, combined with Egypt and led principally by the great Chaldean armies, sought to repel the wave of Persian con quests sweeping down from the north. The invincible Cyrus, Persian King and conqueror, was not to be easily repulsed. He had carefully studied the methods of warfare which the once greatly-feared Assyrians had employed so effectively. In addition, Cyrus was a sagacious strate gist. Nebuchadnezzar, King of Babylon, had previously fortified that city by great walls which surrounded it. Some of the walls, according to historical accounts, were nearly one hundred feet high and many feet thick. However, Cyrus finally defeated the Chaldeans and entered Babylon in 539 B. C. Babylon was indeed a prize to gladden the heart of any conqueror. It was a sumptuous city. Magnificent temples and palaces rose to great heights and could be seen for a considerable distance across the flat desert land. The tiled bricks of these structures shone in the glaring sunlight. Here and there were edifices emblazoned with gold ornamentation. Babylon was also the center of commerce with all of Western Asia. Its culture had reached at that time a very high degree of development. Not only was it a clearing-house for the products of its own craftsmen and importations of works of peoples of other lands, but it was a seat of great learning. In its huge temples, the priests studied and taught astronomy’ and mathematics, as well as the perform ing of traditional ritualism. Its language was highly evolved and there were collected the tales and myths of earlier peoples for all who wished to study such literature. Babylonian art became so far-reaching that even today it is inherent in many of our own designs. Perhaps one of the most important contributions that Babylon made to the ancient world was the result of its astronomical observations. These contributions were in the form of factual data about the heavens and certain astral theories which were devised to explain them. The most prominent of these speculations prevails today and is known as astrology. Inasmuch as this speculation influenced the thought we are to consider, we shall briefly review it. The Babylonian cosmology conceived the cosmos as divided primarily into a heavenly and earthly world. Each of these worlds is, in turn, subdivided into three parts. The heavenly world consists of (a) the northern heaven;
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(b) the zodiac ; and (c) the heavenly ocean or what we might call stellar space. The earthly sphere of the cosmos is also divided into three parts, namely: (a) the air or the immediate atmosphere above the earth; (b) the earth itself, conceived as being disklike; and (c) the waters beneath the earth. The heaven above is the abode of the gods. Again, we find the celestial realm chosen for this abode because of its com parative infinity, its seemingly limitless nature, which is a quality generally related to the attributes of the gods. Each of the sub divisions of the two major divisions of the cosmos is ruled by gods as well. Thus, for example, Anu prevails over the heaven and Bel is domi nant in earth and in the air. Most important of all these subdivisions is the zodiac because of its far-reaching effect on the customs and beliefs of the people who followed the Babylonians. The zodiac consists of twelve heavenly figures, which span the heavens and through which the moon passes each month. The sun passes along this same path once a year and the five planets, which are visible to the naked eye, also follow this course. The Babylonians had these moving stars serve as interpreters of the divine will, that is, by means of them men were to be acquainted with the purposes of the gods. To each of the planets was assigned a god. The planet then became the intermediary of the will and powers of that god. The god Sin was represented by the moon; Shamash, by the sun; Ishtar was the goddess assigned to Venus; Marduk to Jupiter, Nabu to Mercury; Ninib to Saturn; and Nergal to Mars. It is doubtful if the learned Babylonian priests, who devised this astral speculation to explain the progression of the heavens and to arrive at a Cosmic Clock or calendar, actually conceived the planets as gods. It would seem more consistent with their cosmology to say that the planet was an objective manifestation of the god. In a sense, the cosmic body, the planet, was a Visible extension of the intangible powers and will of the god. It is to be noted that there were three divisions given the heaven and earth alike. This astral conception thus established a corre spondence between things on earth and things in heaven. To the cosmos, as a whole, was thus ascribed a duality. There was an infinite and a finite sphere. They were not completely divorced from each other but had a sympathetic unity which constituted the whole cosmos. The bond between these two spheres, the heavenly and the earthly one, was the transmission of powers between the three divisions of each. The posi tions of the planets were interpreted as exerting certain forces which, as causes, engender effects in a corresponding domain of the earthly world. Behind all this, which upon first blush may seem to be a fantastic speculation, was undoubtedly the careful ob servation by the priesthood of natural phenomena. We have seen in our previous discourses how profoundly impressed the Egyptians were with the apparent course of the sun
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through the sky each day. We have noted the significance which was at tached to its diurnal rising in the east and its setting in the west. The Babylonians, like their contemporaries on the Nile, had learned the relationship of day and night and of the seasons to the sun. They had, as well, come to comprehend something of its relationship to the very essence of life. They, too, had become cognizant of the cycles of the moon and its strange effects upon temporal things. It is compre hensible then that the Babylonians should have presumed that the planets, in some manner, likewise exerted an influence on the air, the earth and its multitudinous forms, and the sea, as well. As man is one of the products of creation, he cannot escape, they apparently reasoned, the emanations of the planetary gods. The course of the stars became the basis for calculating the divisions of the calendar. Perceptual time is based upon periodic change. The cycles of the stars seemed, by contrast to changes in man's mortal life, to be more consistent and thus more reliable. They were then selected as the mechanism of a cosmic clock. A new era was said to have begun whenever the sun in the spring equinox entered a new sign in the zodiac. Even today the Rosicrucians traditionally accept the vernal equinox or beginning of spring as the beginning of the true new year. According to further speculations of the Babylonians, the sun in the vernal equinox moves eastward from year to year. The equinox is a ce lestial equator or mythical dividing line in the zodiac over which the sun crosses in its Journey. The Babylonians contended that this cross ing occurs more to the eastward from year to year. In seventy-two years the crossing point moves eastward by one day. In twenty-two hundred years it moves one month. This period of twenty-two hundred years was held to form a world period. The sun moved into another sign of the zodiac in its crossing in such a period and thus it was speculated that the power and the will of that new celestial sign would be brought to bear upon earthly things. All worldly affairs were considered under the aegis of the god of the prevailing zodiacal sign. As one historian has said, so effective was this conception that, in a study of history, one must realize that many religious and social customs were adopted in response to this idea. Each god of a zodiacal sign was more or less anthropomorphic, that is, there was ascribed to him the feelings, habits, and mental characteristics of man. The particular imagined virtues, the likes, and the dislikes of a god became the guide to which men adjusted their lives. It was the duty of the priests to interpret the wants, the in clinations and aspirations of the gods. Moral, ethical and legal codes incorporated such conceptions as their underlying precepts. If this seems primitive, it is only necessary for us to reflect on our contemporary religions. Our present-day moral, ethical, and legal codes to a great extent reflect what renowned religious founders have stated to be the will of God as re vealed to them.
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In more modern times, the theory of astral forces* motivating, to any degree, human behavior or shaping human affairs has been discredited in scientific circles. More recently, however, further developments in scientific channels have, by a circuitous method, come to the con clusion that cosmic forces do affect the human personality. Reproduc tion and growth in plant life have been found to be affected by the cycles of the moon. It is now believed that, in ways not heretofore known, the human organism and its nervous systems are likewise so af fected. Experimentation as to possible influences of the more intense cosmic rays in the polar regions upon the human mentality and emo tions is being studied. These physicists, astronomers, biologists, and psychologists will not concede, however, that the position of the planets or of the sun and moon shape the personal destiny of an individual; they will also not concede that the particular relationship of the celestial bodies at the time of the birth of the individual in any way contribute to fashioning the life of that person. If these investigations do eventu ally show, as a result of their experimentation, that there is a sym pathetic and responsive bond between the human nervous systems, brain and the cosmic forces, they will have, to a great extent, confirmed some of the precepts of the ancient Babylonians. In the time of the Babylonians as among most of the ancients of the period, there was a confusion of empirical knowledge or facts with the suppositions of superstition. The distinction between science and religion or between abstraction and empiricism had not yet been de fined. A fact or truth was often distorted by the importance which the imagination attached to it— as often occurs today. This attitude is comprehensible when it is realized that no separation had yet been made in the minds of men between natural phenomena and the acts of the gods. Each happening in nature was conceived as teleological, that is, its cause was mind— the exercise of the arbitrary will of a god. Since man had ascribed human feelings and thoughts to the gods, man was obliged to speculate as to why the god caused the particular phenomenon to occur. In such vagaries lies superstition. Darius the Great, who succeeded Cyrus as Persian king, was a re markable personality. He not only displayed genius in creating a tre mendous empire but also foresight in preserving and even in expanding the culture of those nations which became subordinate to his authority. His suzerainty was apportioned to minor kings of the countries of his empire. As a result, none of the cultural development of long tenure in Babylon was disturbed. Babylonian culture consequently continued to indoctrinate all peoples who visited their splendid capital city. A much later successor of Darius the Great, with the same name, was eventually defeated by the youthful Macedonian, Alexander the Great. With Alexander there came about a fusion of the culture of the west— that is, of
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Greece— with that of the orient. Alexander went eastward along the slopes of the Himalayas and as far into India as the Valley of the Ganges. He then descended the Indus River and looked upon the ruined cities that preceded his time by thousands of years. The origins of some such cities, as Mohenjo-Daro in the Indus Valley, still remain as mysteries. With him Alexander took the learning, as the great art, literature and philosophy of Athens and Greece generally. He estab lished small Greek garrisons and towns along the lines of his vast empire. In these were erected temples, consecrated to the Greek gods. His troops practiced their familiar ways of living wherever they were garrisoned. Thus they introduced Greek thought and civilization to the orient. In turn, there was a mingling of Greek ideas with those of the east. Young Alexander was fascinated with Babylon and sought to restore portions of it which had been destroyed after the time of Darius the Great. He had erected a great temple in the city where he worshipped in private. He had scholars make copies of Babylonian literature which recorded their arts and sciences. Such information was then sent to Athens and particularly to his former teacher, the renowned Aristotle. The cosmological ideas, the astral theories of the Babylonians, if they had not been previously known to the Greeks, were most certainly re vealed to them at this time. It was in Babylon that Alexander died while planning a campaign for the subjugation of the Arabian peninsula. Let us now move forward to the 2nd century, B.C. At the mouth of the Nile there was a flourishing city known as Alexandria. It gained its name from the illustrious Alexander the Great. After the death of Alexander, there was great dissension among his generals. This re sulted in a division of the vast empire which he had founded. One of his most famous generals, Ptolemy, gained dominance over all of Egypt. Another general, known as Seleucus, reigned over the Asiatic portion of the empire. A relative of still another of his generals, Antigonus, was the reigning power over the European area of Alexander's empire. Ptolemy was an excellent administrator. He developed Alexandria into the trade center of the ancient world of the time. He constructed a vast fleet of ships by which he controlled Mediterranean commerce. Wealth poured into Alexandria from all over the ancient world. This period is known as the Hellenic Age, when Greek culture reached its pin nacle. The creative genius of the Greek mind was felt everywhere. The beautiful architecture of the cities was no longer limited to the homes of wealthy persons nor just to temples. Civic pride now caused the erec tion of splendid public buildings, such as structures for administrative officials, civic auditoriums, theatres, and gymnasia. Art was stimulated by this cultivation of the esthetic tastes of the people. Many persons now sought statuary to beauti fy their homes and those who could afford it had murals painted on their walls.
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Even more important was the liberalism of thought which prevailed. There was a serious inquiry into the mysteries of existence. Educated persons no longer took seriously the early account of the creation of the world by the gods. No one would have been tried, as Socrates was centuries before, for corrupting the youth by challenging such gods. Men now sought to discover for themselves the secrets of nature and why certain phenomena occur. There was that analytical attitude of mind which is best described today as the scientific approach to knowledge. We may call the Greek Aristotle the first great scientist. He sought by empirical means, by investigation and observance of nature, to learn of her processes of development. It is true that many centuries later it was learned that some of the conclusions at which he had arrived were wrong. However, he began the classification of different kinds of knowledge, the names of which still persist today, such as biology, physics, and logic.
A V A Now we come to our sanctum exercise. This discourse has refer red to the Babylonian theory of the astral influence of the planets upon all life and earthly things, including man. We have pointed out that biologists and psychologists, in particular, have concerned them selves with what, if any, are the effects of the phases of the moon upon the growth and reproduction of man and, further, the effects on the human nervous system, the mental and emotional processes. Their findings, though not conclusive, were sufficiently satisfactory to compel further research. It was found, for example, that a group of college students, who were used in the experiments, appeared to have more energy and more mental stamina during the waxing of the moon than in its period of waning. We shall ask you to conduct a little experiment to determine whether the phases of the moon exert an influence upon your sympathetic nervous system, whether they excite or quiet your emotions and whether you find this an aid or a hindrance to your thought. We know from our Rosicrucian teachings that the psychic consciousness of man, which pervades each cell of his being, is closely linked with the sympa thetic nervous system, that it functions as a transformer of higher nerve impulses and the higher vibrations of the cosmic forces. It then should be the instrument for the detection of any minute vibratory changes, the result of the phases of the moon and their relationship to the magnetic fields of the earth. We live in these magnetic fields of the earth and, if they are disturbed or agitated in any way, there should be a response in our nervous organism. This response should be noticeable in our moods, our temperament, and certain cor responding thoughts which are the consequence of our moods. You will first select either the period of the new moon or just when the moon is to wane, that is, directly after a
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full moon. Whichever period is closest in time to the study of this discourse should be the one for the exercise. Your calendar will in dicate the moon phases for your information. Then, you will prepare your sanctum as usual. Refer to Discourse No. One of this Rosicrucian Guidance Series. Do not fail to ignite the candles and the incense. They help establish the necessary environment for repose and for con templation and meditation, as has often been explained to you. Remem ber that the candles and incense are symbols of very important princi ples also taught to you in early degrees. When the sanctum is prepared and you are relaxed, hold in mind a particular problem, the solution of which has been difficult for you. It should be a problem which vitally concerns you in some way. To yourself, ask the Cosmic mind for illumination, for some idea, some suggestion whereby you may solve the perplexing matter. If you have never had any success with this mystical approach to your problem, then, on this occasion you will par ticularly note whether you are helped or not. Try the experiment twice, once at each time of the two phases of the moon mentioned. Again we say, note carefully which period was more beneficial, insofar as any inspiration is concerned. It is also ad visable to record which period of the moon had the most quieting and relaxing and, conversely, the most stimulating effect upon you. Obvi ously, these experiments should be conducted under as nearly normal conditions as possible. Do not try them if you are ill, especially emotional or fatigued, or if you are under any unusual stress. Ap proach this scientifically as well as mystically, so as to be fair in determining the results. We want to know the results of your experi ment. Make such in the form of a report and address it to your class master. In our next discourse we shall, in consciousness, continue our mental Journey to Alexandria, the great seat of ancient learning. Fraternally YOUR CLASS MASTER Bibliography Historian's History of the World • Bismya, by Dr. Edgar James Banks • History of the Babylonians and Assyrians, by Dr. Geo Stephen Goodspeed • British Museum Guide to Babylonian and Assyrian Antiquities
For Your Review The following is a condensation of the essential thoughts contained in this discourse. It is suggested that these points be periodically referred to in order to refresh your memory. For elaboration upon tnese points, refer to ..the page numbers shown. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. ft Cyrus defeated the Chaldeans and entered Babylon in 539 B.C. f One of the most important contributions that the Babylonians made to the ancient world was the result of their astronomical observations. f Babylonian cosmology divided the cosmos into two worlds, a heavenly and an earthly one. 5 The Babylonians declared that the stars served as interpreters of the divine will. To each planet was assigned a god. f All worldly affairs were considered under the aegis of the gods of the prevailing zodiacal sign. f The Babylonians conceived each happening of nature as having a teleological or mind cause.
^ As a result of the conquests of Alexander the Great, there was a fusion of the culture of the East and the West. f Ptolemy, ruler of Egypt, developed Alexandria into the trade center of the ancient world. f Aristotle began the classification of different kinds of knowledge, the names of which still persist today.
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Self - Interrogation The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the Depart
ment of Instruction. 1. What conqueror entered Babylon in 539 B.C.? (see page 1) 2. a. What two primary divisions of the cosmos did the Babylonians make? (see page 1) ib. What were the three subdivisions of each of the main divisions? (see pages 1, 2) 3. What was the principal contribution of knowledge made by the ancient Babylonians? (see page 1) 4. Natural phenomena were the result of what, according to the Babylonians? (see pages 2, 3, 4) 5. W h y do we call Aristotle the first great scientist? (see page 6) 6. What was the planetary theory of the "Babylonians? (see page 2)
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The Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the A N C IE N T . M Y S T IC A L ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.
True wisdom is less presuming than jolly. The wise man doubteth often, and changeth his mind; the jool is obstinate, and doubteth not; he knoweth all things but his own ignorance. U
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Beloved Members, Greetings! We hope you conducted the experiment suggested in the last dis course. Your findings, if you have conducted two or more such experi ments, will be appreciated in the form of a report. Now let us return to the ancient city of Alexandria, Egypt. In Alexandria there was established what is known as the Museum. It was a prominent institution of higher learning, the equivalent of our universities of today. The several buildings of which it was com posed were surrounded by extensive and beautiful gardens. The build ings consisted of lecture halls, laboratories, and a library. In these buildings the philosophers and experimenters in the different fields of science taught and lived. In order that they might be free from economic worries while engaged in research and studies, Pharaoh Ptolemy provided them with living quarters and all of the necessities. Since this Museum was maintained by Ptolemy, it was the first institu tion of higher learning to be supported by the state. The studies and research were in such branches of knowledge as advanced mathematics, geography, astronomy, physics, anatomy, medi cine, and biology. The philosophical doctrines of Aristotle, Plato, Zeno the Stoic, Epicurus, and others were likewise expounded in the lecture halls. The products of this intensified research and study were tremendous and advanced man's knowledge considerably. The first scientific classification of thousands of works of literature was done in the library of the Museum. The splendid literary works of ancient Egypt and of the Babylonians were translated and classified as to the branch of knowledge to which they belonged. Further, these early works were examined to determine whether they were originals or copies. Under the genius of Callimachus, over 500,000 works were so arranged and made available to the students and researchers in the Museum. During this period Eratosthenes carried on extensive experiments in the Museum to determine the diameter of the earth. This brilliant geographer, with his instruments and masterly knowledge of mathe matics, estimated the diameter of the earth within fifty miles of ac curacy. There, as well, Euclid, conceived that form of mathematics which we today know as advanced geometry. There, too, were laid down the rules of grammar and even the very terms we use today, the dif ference being just the translation from Greek to other languages. Still another of the learned men at the Museum was Aristarchus. Long before the time of Copernicus and being far less known, he taught and sought to demonstrate that the earth is not the center of the universe and that it and the planets revolve about the sun. The celebrated Archimedes, who invented many me chanical devices for moving heavy objects and discovered the proportionate loss in weight of bodies immersed in
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water, communicated with the learned minds in the Museum, from Syra cuse where he resided. Until after the time of Christ and the destruction of the Museum and library, Alexandria remained the pole of attraction for all who sought knowledge. Eventually the whole city, not merely the Museum, became prominent as a vast school. Clustering about the Museum and the library, in homes and small edifices, were seminaries of philoso phy and theology. Intercourse between the West and the East, espe cially during this Hellenic period and later during the ascendancy of the Roman Empire, brought about a wave of eclecticism. There was an increasing unity of Greek concepts with the Osirism of Egypt, the Zoroastrianism of Persia, the astral theories of Babylon, and the theology of the Jews. The young man who went to Alexandria in search of further knowl edge could literally shop about for his choice. We can, in our mind's eye, see him, after visiting the Museum and watching the experiments, walking along one of the various streets that bordered the spacious gardens. Here and there would be small groups of persons standing about a speaker who was addressing them from the steps of a house. Sometimes this speaker would be heckled by those in the audience who disagreed with his views. Other persons would be making notes of his remarks for further study. After pausing awhile, our imaginary stu dent would move on. When he would notice a sign or symbol over the entrance to an edi fice, it would proclaim to him that within was the eminent teacher of a specific doctrine, who imparted his knowledge for a modest fee to all who sought his guidance. Perhaps even the sonorous exhortation of the preceptor could be heard through the open doorway. Intrigued, the young scholar would step within and remain standing in the back of the modest lecture hall with others who could not be seated. Eventu ally his intellectual desires would be appeased. He would select some school whose doctrines and practices satisfied him, perhaps corre sponded to his ideals, and he would become a student or votary of that teacher. A Christian school in Alexandria occupied a prominent place in that city of learning. One of the numerous scholars, Clement of Alexandria (150?-220?), renowned for his history of literature and theological writing, became second head of that school. Clement was well versed in Greek literature and philosophy as well as in the Christian scriptures. He was noted for his eloquence and that drew to his school throngs who thrilled to his powers of persua sion. Clement is said to have referred to himself as a gnos tic. He qualified this designation, we are told, by saying that he had a knowledge of "divine things" but that it did not constitute a theosophy or philosophical concept of God.
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During this period there were flourishing numerous small schools of philosophy and theology, which have become identified by the name Gnosticism. Gnosticism became a definite system of thought in the Apostolic Age but it had roots in the distant past. It attained its height in the latter half of the second century. Its many followers, though of different sects, sought salvation by means of an esoteric, that is, an inner knowledge of the universe and of the soul. They were called Gnostics because of their search for this gnosis, or spe cial knowledge. At a later period, the Gnostics, as well, called themselves Christians; but, as we shall see, they thought their ap proach to the doctrines of Christ were superior to the conventional ones. According to tradition, the originator of Gnosticism was Simon of Gitta. Peter and John were said to have encountered him in Samaria. Actually, however, Simon was but an individual teacher. There was no single founder of Gnosticism. It was a syncretic philosophy, that is, one that was borrowed from many sources and gradually fused into a single system. At times, such a method has strengthened the original doctrines from which it borrows, but more often it results in depre ciation of their lucidity and effectuality. The syncretism of Gnos ticism reaches back to ancient Egypt and draws heavily upon both Persia and Babylonia, as we shall note. Gnosticism nourished itself upon the astral speculations of the Babylonians, the religion of Persia, and the later influence of Stoicism under the Roman Empire. The greatest centers of this syncretic influence were the ancient cities of Antioch in Asia Minor, and Alexandria in Egypt, the latter city we have just visited mentally. A city such as Alexandria was thronged with eclectic-minded people who sought initiation in a num ber of mystery schools until they found one whose teachings sounded the depth of their understanding. There were many individual teachers who felt it their moral obligation to bring about a unity of the con flicting ideas and they thus encouraged the eclecticism of the age. One of these was Philo, a Jewish, Hellenic philosopher of the first century. Philo was one of the Jewish colonists who came to Alexan dria, attracted by its intellectual appeals. He endeavored to bring into harmony the teachings of the Old Testament with the ideas of Stoicism and the Platonic philosophy. The word gnosis for which these philosophers and theologians were named became the key to their doctrines. According to Clement of Alexandria, who wrote considerably about Gnosticism, gnosis is "the knowledge of who we are, what we have become, where we were, into what place we have been thrown; whither we are hastening, whence we are redeemed; what is birth, what is rebirth.” This gnosis is an immediate kind of knowledge. It enters the consciousness in a flash without the labor of reason ing. It follows as a noetic experience, or illumination
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of the consciousness, the result of contemplation and meditation. It is said to come not from abstraction or dialectics, and it must be in voked. Though bringing to the mind concepts in a more or less complete or comprehensible form, the intuitive revelation must first be engen dered by the performance of certain rites and ceremonies. To present this more clearly: though the gnosis would be disclosed to men in a complete form, as compared to separate ideas which would need to be objectively integrated into a concept, yet such knowledge does not flash into consciousness without effort on man's part. A preparation was necessary by which there would be unlocked this gnos tic wisdom. The ideas could be communicated from the superior Intelli gence to the mortal mind only by man's following recondite rites. These rites were the keys. They consisted of symbols, words, and signs by which man caused himself to become en rapport with higher intelli gences which would illumine him with the gnosis. The gnosis and Light were made synonymous. In most of the mystery schools, Light meant the illumination of the mind as well as that of the world. It depicted the dispelling of the clouds of ignorance which shadowed the mind. One was not a true "dweller in the Light" unless he was free of those clouds which were engendered by ignorance. Like wise, life, in the gnostic and mystical sense, meant Light because one does not experience the fullness of life until he is enlightened. If our experiences are in any way adumbrated by the dark clouds of ignor ance, our lives are, accordingly, restricted. The gnosis, the greater Light, penetrates all the vicissitudes of life and reveals every pos sible way of human expression. This gnosis, then, is like a great floodlight ; it illuminates the breadth of the highway of life and re veals the course the human should travel. Though this concept of gnosis was inspiring and worthy in many respects, it was in opposition to some contemporary religious and philosophical systems. The gnostics, for example, were opposed to the Old Testament commandment of not eating of the Tree of Knowledge. This was considered by them to be an attempt to suppress knowledge of the contraries, of the opposites, and especially of the moral life. In fact, the act of the Serpent, in urging the mystical character Adam to eat the fruit, was considered by the gnostics a wise counsel regard less of the motive behind it. The Serpent is related to have said: "Your eyes will be opened and you will be as gods, knowing good and evil." To the Gnostics it would appear that man could not grow spirit ually in ignorance of evil, but only in spite of it. One awakens the soul not by being ignorant of evil but only by calling on his inner qualities to sustain him from known temptations. The moral will is strengthened by the choice of good and not as a result of a virtuous state in which no
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evil exists. Men must want good, not as a tradition or as a habitual state, but because its opposite is known to them and rejected for its nature. To know evil and to conquer it is more creditable than the vir tue of innocence. The gnosis was thus also a means by which man could develop a philosophical or speculative system to explain divine being and moral qualities. The doctrine of gnosis also brought Gnosticism into sharp conflict with faith, the central principle of contemporary theologies. Man was to obtain a unity with God, not by faith but by knowledge. He was first to have revealed to him the special manifesta tions of God and then, step by step, be drawn unto Him. The spiritual laws must be known. They must not be accepted on mere authoritative statement. Gnosticism took a stand which, to all purposes, repre sented knowledge versus faith. The main points of Gnosticism are as follows: a.
God is above all thought, and therefore, an unknown, or unknowable God. He is the pleroma, or fullness, of being.
b.
Between this unknowable God and the visible universe there is a chain of spiritual beings— a descending hierarchy called aeons. These aeons are emanations from the pleroma. Jehovah of the Old Testament was but one of these gods, or aeons.
c.
There is an absolute dualism between good and evil. Good has its source in the spirit or the fullness of God. Evil is inherent in matter. The quality of matter is the realm of evil, or Satan's world. Redemption can come only by enlightenment which comes down from God by means of aeons. Christ, in some of the later systems of Gnosticism, is likewise one of these aeons.
d.
The basis of gnostic morality was asceticism. This consisted of escaping from evil matter and particularly from the body, which was thought to be corrupt.
We shall now analyze these main points of Gnosticism to determine their value to man, morally and intellectually. First, it is neces sary to know some of the sources from which we shall quote extracts from the original Gnostic teachings. One of the principal general sources of such knowledge is the Coptic writings. The Copts were an Egyptian Christian sect. Two of their books, fragments of which writ ings have come down to us through the Greek and Latin lan guages, were the Pistis Sophia and the Book of Jeu. The Pistis was written in Egypt about the close of the third century. It was in two parts. The excerpts we have of it were translated from the Greek. As is not uncommon in the
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history of religion and philosophy, there is more critical material about the subject of Gnosticism extant than translations of the origi nal sources. In a similar way, there have been many thousands of vol umes written to explain, to criticize or condemn the Bible. One of the greatest of these critical references to Gnosticism which has provided us with knowledge of its doctrines is the Syntagma, by Emperor Justinian, which work has often been quoted, but which is now lost. There were two great master teachers of Gnosticism, Basilides and Valentinus. The speculative systems of later Gnosticism were inter pretations of earlier symbolism, just as some philosophical schools today have doctrines based on inherited symbolism and ritualism. The book Pistis Sophia is a mythical history woven out of the eclectic de tails of such rituals which descended to the gnostic sect. As we have se*en from the above outline of the main points of Gnosticism, it was conceived that at the head of the universe there stands a Supreme God. He was not so much a deity as "an abstract ground of all existence." In the Pistis Sophia, He is conceived as Pure Light. Elsewhere, His transcendent nature is indicated by such names as "Father of all," "Unbegotten," "Ineffable," "The Abyss," and the "Unknowable." The whole nature of this divine nature was called the pleroma, which, literally, means the fullness of the divine nature. The pleroma thus implied a monism, a single, divine state. The world of Light, of the Persian religion, had become the pleroma of the Gnos tics. To the Persians, as we have noted, this Light meant spiritual illumination, the disembodied creative mind of God. This pleroma, then, is the integration of the full powers of a divine substance or being. Basilides, who developed one of the most profound systems of Gnosticism and who taught at Alexandria about 120-130 A.D., is quoted by Hippolytus, as saying of the primary substance: "There was v/hen naught was; nay even that naught was not aught of things that are. (Even in the world of reality.) But nakedly, conjecture and mental quibbling apart, there was absolutely not even the One (the Logos of the World of Reality). And when I use the term was, I do not mean to say that it was (that is to say, in any state of being) ; but merely to give some suggestion of what I wish to indicate. I use the expression, 'there was absolutely naught'; fo" that naught is not simply the so-called ineffable, it is beyond that. For that which is really ineffable is not named ineffable but is superior to every name that is used." In declaring there was a time when there was naught, Basilides does not mean that there was an absolute void,
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that is, the absence of divine potential; rather, there was a time when there were no determinative qualities such as we ordinarily per ceive as reality. There was not even such a state of unity that we could discern and call the One. This absolute condition could not have been referred to as "ineffable," because such word, in a sense, is a quality, and no quality could be applied to the pleroma.
A V A In this discourse we have explained that, to the Gnostics, gnosis meant "an immediate kind of knowledge. It enters the consciousness in a flash without the labor of reasoning." We were also told that to the Gnostics this wisdom was an "illumination of the consciousness as a result of contemplation and meditation." This in actuality meant an intimate knowledge or a contact with the Cosmic mind which, completely and momentarily, illuminates the mortal mind. Let us, therefore, on this occasion conduct another sanctum exercise concerning this intui tive knowledge. First, prepare your sanctum as you have been instructed. While relaxed, with the feet apart and the hands unclasped in your lap, gaae at the candle flame on your sanctum altar. Do not stare at it, but just look at the center of the flame. Blink your eyes, if necessary, so as to be at ease at all times. Think of this flame, this physical light, as being symbolic of the Greater Light, the intuitive impres sions which you wish to illuminate your mind. Remember that intuition is the more complete knowledge of the divine, that comes to you sub jectively. It is, we can say, a kind of subjective judgment because the divine mind in the subjective relates your dormant thoughts into complete ideas, into experiences you have never had objectively. Therefore, the intuitive knowledge is a new and satisfying arrangement of ideas. It is for this reason that intuitive knowledge is always so self-evident and something that we are not disposed to question. If you are successful in this experiment, you should have a flash of inspiration or what is commonly known as a "hunch." Its content may concern almost anything: your work, your home life, your studies, hob bies, or a plan for further action. With it, however, will come a feeling of confidence and a greater understanding. It is this latter which the Gnostics called illumination. The exercise should not last more than five or eight minutes. If you have not been successful in that time, then repeat the exercise on another occasion. Fraternally, YOUR CLASS MASTER
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Bibliography: • World's Living Religions, by R. E. Hume • Fragments of a Faith Forgotten, by G. R. S. Mead • The Religion of Assyria and Babylon, by Robert Wm. Rogers • Studies in Mystical Religion, by Rufus A . Jones
For Your Review The following is a condensation of the essential thoughts contained in this discourse. It is suggested that these points be referred to periodically in order to refresh your memory. For elaboration upon these points, refer to the page numbers shown. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. ^ The Museum in Alexandria was a great institution of higher learning. It was the first such institution supported by the state. *f The first complete classification of literature by subject was in the Alexandrine library, or ganized by Callimachus. f A Christian school took a prominent place in Alexandria. One of the numerous scholars and second" head of the scnool was the celebrated Clement (150?-220?). f Gnosticism had its roots in the distant past but reached its height in the latter half of the second century. •f Gnostics were so called because of their search for a gnosis or special knowledge. f Gnosis was said to be an immediate kind of knowledge. It entered the consciousness in a flash without the labor of reasoning. f Gnosis, light, and life were related in the theological and philosophical terminology of the Gnostics. f Gnosis was held to be a means by which men could develop a philosophical or speculative system to explain divine being and moral qualities. •[ There were two great teachers of Gnosticism: Basilides and Valentinus. Two of the works of Gnosticism, fragments of which have reached us, are Pistis Sophia and Book Jeu. V
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Self-Interrogation The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the Depart ment of Instruction.
1. Who were some of the great teachers who taught at the Alexandrine Museum? (see page 1) 2. Give the name of the Jewish eclectic philosopher, (see page 3) 3. Give the name of the great Christian writer who became the second head of the Alexan drine Christian school, (see page 2) 4. What are the main points of Gnosticism? (see page 5) 5. Why were the Gnostics so named? (see page 3) 6. Light was associated with Gnosticism. Why? (see page 4)
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Where the minds of the past meet those of the present.
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The Wisdom of the Sages The contents of these discourses do not constitute the traditional official teachings of the A N C IE N T , M Y S T IC A L ORDER ROSAE CRUCIS. They are intended to supplement the official monographs. The analysis of the principles and doctrines as given herein is strictly a Rosicrucian interpretation. These discourses are officially issued through the Supreme Council of the A.M.O.R.C. The contents herein are loaned, to be used for the sole and exclusive information of the student (receiving) member, and not other wise. They are to be returned to the Grand Lodge of the A.M.O.R.C. upon request, as its property.
True wisdom is less presuming than folly. The wise man doubteth often , and changeth his mind; the fool is obstinate, and doubteth not; he knoweth all things but his own ignorance. U n to T h e e
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Bibliography: • History of Religion, by George Foot Moore • Encyclopedia of Religion and Ethics, by James Hastings • Fragments of A Faith Forgotten, by G. R. S. Mead
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Beloved Members, Greetings! Aooording to the Gnostio theory, an element, an Intricate part of the pleroma, fell from It, leaving It Incomplete, It is this im plied division or partial disintegration of that which would seem to be indivisible that is an inconsistency in the gnostio doctrine. One of the myths (Just as Christianity has hers) to explain this alteration in the nature of the pleroma, is that Sophia, one of the host of divine beings, fell from on High. That is, she fell out of the completeness of which the pleroma consists. This fall was caused by "Sophia leaving her appointed place in her ambition to attain the Supreme Light." There is, of course, a moral in this myth— that even ambition motivated by the highest ideals must be kept within the bounds of law and prin ciple, or it may defeat its own cause. Aooording to another legend, Sophia has a twofold funotion. First, she is the fallen divinity through whom Light becomes immersed in darkness. She is also the intermediary between the higher world and the spiritual nature which has been exiled from it. The Gnostios, as most of the ancients and many moderns, insisted upon a division of the Cosmio into two worlds. The one being the Heaven, the spiritual land, the Infinite, or the ideal state; and this was in contrast to the earthly realm, the finite, or mortal existence. The two realms, as a dualism, appear so muoh in conflict that it seems neoessary to explain a relationship between them so that they do not become com pletely disunited. We saw how in ancient Egypt this dualism was also no little source of confusion and oonoern to the people. Sophia de picted some of the Light of the pleroma, and when she fell she brought Light with her into the world, but it was considerably diminished. This fall of Sophia further helps bring about a unity of the two other wise opposed worlds. Her Light descending into chaos causes the latter to be stirred, and thus is a nexus established between the two realms— the one above and the one below. It was the fall of Sophia that broke up the unity of the pleroma, the oomplete divine state, and which neces sitated the restoration. The fallen divinity was known by other names to some of the Gnostio sects. In Simonian Gnostioism this lowest of the divinities is called Helena. It was in later Gnostioism that the fallen divinity was known as Sophia, which was symbolical of Wisdom to be Freed. The con ception, in many ways, was related to the spiritual Mother, Ishtar, who in earlier Babylonian mythology descends into the Abyss where she is held prisoner. After the descent of the Light into chaos, there was a gradual emanation, or graduated, descending scale of the goodness of the pleroma into the abyss, the worldly realm. Here again, we see the syncretic effect of the Gnostio doctrines, for they borrowed for this conception from the
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Babylonians. The planetary gods of the Babylonian religion beoame the aeons or the emanations descending to the lower, material world. The aeon is a name indicating each of the descending steps from the pleroma to the worldly realm. Each aeon is a pair of syzygies, or opposites— male and female. In other words, they are sets of contraries. The further the aeon was from the pleroma in its descent, the less perfect or divine was its nature. We can see that this ladderlike formation, or hierarchy of goodness, beoame a means of linking the two worlds. It left neither one wholly independent and was a means of explaining the apparent duality of existence. In their progressive descent, the principal aeons were named: Mind and Truth, Word and Life, Man and Church, etc. There were subdi visions of these composing other syzygies. Some of these pairs were known as: Depthlike and Commingling; Unaging and Union; Self-Production and Bliss; Immmovable and Blending; Alone-Begotten and Happiness. This hierarchy, then, is an attempt to mediate between God and the facts of the material world. Many systems of mystical philosophy, like the Celestial Hierarohy of Dionysius the Areopagite, are a means to aid men in bridging what may ordinarily seem an insuperable gap be tween the objective world and Cosmic Consciousness. In another sense, it is the pantheon idea, that is, the family of gods. God is supreme, and beneath Him in a categorical descending order are lesser spiritual beings arranged in pairs of male and female. Actually, these pairs are but degrees of realization of the virtues or the fullness of God. As Rosioruoians, we would call these pairs or aeons the ascending planes of consciousness by which the mystic attains union with the Cosmic. We oannot omit reference to the significance of the syzygies, or pairs of opposites; it is a realisation of the contraries in nature, the polarities upon whioh all creation, or manifestation, depend. The single is only complete in the pleroma itself, where the opposites— negative and positive— are united in their efficacy. In any manifes tation less than the pleroma the single is incomplete and impotent. Valentinus tells us: "All things that come forth from a pair are fullness, but all which proceed from a single are images." In this Gnostic conception of the duality of reality, the world and matter is held to be intrinsically evil. It is as a lower world "standing over against the higher one into which the soul ought to escape.” The soul of man is of the nature of the higher world, but has fallen from it. The fall of the soul is previous to man'8 conscious existence. This fall of the human soul ^ *rom th® pleroma is due to some Cosmic disaster. It is only divine intervention that can break the bondage of the soul to the body. Man's spiritual nature was from a
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divine being who had fallen out of the World of Light. Thus, mortals possess some Light, but must asoend from the world to the greater Light to restore the fullness of their own being. We must sever the evil influence that matter exerts over us. The eoleotioism of this dootrine of the bondage of the soul and the evil of matter is apparent as an inheritance of early Greek— that is, Orphic— dootrines. It is also a corruption of the idea of the Babylonian planetary gods who are no longer looked upon, in Gnosticism, as supreme deities. They are all "antagonistio powers holding man in bondage." Mithraism, a branch of the Persian religion— first century, A.D. — adopted the conception of the soul ascending through the earlier Babylonian planetary spheres. There was a blend of the astral wor ship of the Babylonians with the Persian and Mithraio beliefs, myths, and legends, to construct the Gnostic metaphysics. Today there are several metaphysioal societies who still teaoh that man must asoend to spiritual perfection by having his soul inoarnated in sequences on different planets. The planets are progres sively arranged according to a spiritual scale. Each one is held to be the habitat of souls who have a degree of perfection corresponding to their state of perfection. Suoh dootrines are a perpetuation of the Babylonian astral theory and Gnosticism. Even Christianity, as expounded by Roman Catholicism, is not free of this dootrine of the hierarchal ascent of the soul through the intermediary of higher bodies. The soul has its liberation, according to Catholicism, not by direct union with God, but by progressing through the rites of the Church, whioh is the intermediary. We may say that the final purpose of Gnosticism is that of Re demption. It was to offer spiritual enlightenment, or gnosis, where by the soul is to be freed of the bondage and evil influences of the body and matter. Gnosticism sought to explain: first, how man, sinoe he had a soul, came to be exiled in this world of lesser spirituality; second, how to save that soul from further defilement by liberating it from its bondage. Light is the symbol of spirituality. Darkness is the symbol of the body and matter. Sinoe pain, distraction, tor ment, disease, and evil are of the world, it is comprehensible that this realm was considered the dark and evil one. The earth exerts a carnal influence which man must resist. Man is not able to purge matter of its* inherent evil, so he must cause the soul to move up ward, step by step, to be absorbed into the greater Light. In the astral theory of the Babylonians, the gods, through their correspond ing planets, as we have seen, were said to have an influence on mortals— on earthly things. In Gnosticism, the aeons can influence man. Each contributes something in the way of a gnosis for man's spiritual ascent and freedom. In the Pistis Sophia it is related:
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"When the time of that soul is oome for its passing from the body, then the counterfeit spirit followeth after that soul and also the destiny. They follow after it in the way whereby it shall pass into the height. "And before it goeth far into the height it uttereth the Mystery of the Seals and breaketh all the bonds of the counterfeit spirit, whereby the rulers bind it to the soul." The adept is prepared for his Journey by sacraments and lustra tions (purging and purification); and by hidden names and words and signs. These signs and words were to evoke the Cosmic forces of the different aeons by which man was in inner consciousness brought into attunement with a plane of illumination. Man must know, he must have the gnosis by whioh he attains the pleroma— the final plane of One ness. A blind faith is not sufficient. The Light is ever there, but man can share in it only by learning how to become enoompassed by its radianoe. Man is the gatherer of the seeds of Light whioh are scat tered in the darkness below. The more he gathers the more he is liberated from the darkness of evil, ignorance, and torment. This freedom of the soul, in Gnosticism, is a restoration of it to its rightful place in the pleroma— the fullness of divine being. The PiBtiB Sophia exhorts: "Now, therefore, will I tell you: whosoever shall renounoe the whole world and all therein, and shall submit himself to the divinity, to him that mystery shall be far more than all the mysteries of the Kingdom of Light; it is far simpler to understand than all the rest and it is far clearer than them [sic] all. He who shall oome to a knowledge of that mystery, both renounces the whole of this world and all its oares . . . " In later Christian Gnostioism the mythical Redeemer is the Christ. Accordingly, it was expounded that Jesus was used as "the instrument to communicate the hidden Gnosis.* In other words, Jesus, in his teachings, imparted the knowledge by which the higher natures of man were freed of bondage. Thus, the soul was restored to the Kingdom of Light. In a letter of Valentinus, published by Hippolytus, the former says: "One is good, whose free utterance is manifested through his son (Jesus) ; it is by Him alone that the heart can beoome pure, when every evil essenoe has been expelled out of it. Now, its purity is prevented by the many essences whioh take up their abode in it, for eaoh of them aooomplishes its own deeds outrag ing it in divers fashions with unseemly lusts, as
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far aa I oan see, the heart seems to receive somewhat the same treatment as an inn which has holes and gaps made in its walls and which is frequently filled with dung, men living filthily in it and taking no care of the place as being someone else's property. Thus it is with the heart so long as It has no care taken of it, ever unclean and the abode of many demons (elemental essences). But when the alone God Father hath regard unto it, it is sanctified and shineth with light and he who possesseth such a heart is so blessed that he shall see God.” Gnosticism was not without its practical aspects. In particular this was its ethics, or what constitutes right and wrong conduot. All worldly affairs, material conditions, because they are earthly and concern the body, were intrinsioally evil as compared to spirit. The Persians had taught this confliot between Ormazd (Light and Good ness) and Ahriman (Darkness and Evil) centuries before. Morality or spirituality and that noble oonduot whioh reflects it was to be at tained by a deliverance from sensual living— from domination by the desires of the body. It was necessary, having these concepts, that the Gnostio be an ascetic, that is, eschew the world, keep as free from its sensual appeals as possible. The Gnostio, therefore, prac ticed self-abnegation, the repression of the appetites and passions, and an assiduous disregard for worldly pleasures. Strangely enough, however, with one seot, this conception de veloped into a libertinism— they went to the opposite extreme; they indulged in all sensual pleasures to the fullest extent. Psycho logically, it was a display of defiance of convention. It was an at tempt to exemplify the individual's indifference and superiority to sensual things— that he was unaffected by them. It further indioated the conception that a moral code is not necessary, that if we con sider evil as being ineffectual and believe ourselves aloof to its influences, we do not have to inveigh against it by injunctions. To reoeive the revealed gnosis, the wisdom by which the Redemp tion was to be had, the aspirant had to be initiated into the secrets of the sect. These initiations were in the form of an allegory in whioh the pleroma was depicted, the fall of Sophia, and the libera tion of the soul by means of the power of the aeons. The preparatory act of the initiation took the form of a baptism. This lustration, or oleansing, inoluded not only the element of water, but fire, as well, and that whioh alluded to the spirit. Symbols denoting some word of the revealed gnosis were marked on the body of the initiate or engraved upon a ring. Special names were divulged to him during the ritual, whioh when pronounoed under pre scribed conditions were said to have a thaumaturgio power. They were intended to induce certain states of conscious ness within the individual, or, to evoke the spiritual
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intelligences of the hierarchy, namely, the aeons. The names were not to be written by the initiate beoause of their secrecy; therefore, they were memorized. Each name corresponded to an aeon. The simi larity between such Gnostio practices and the Hebrew Kabala is obvious. The dootrine of Reincarnation, often erroneously oalled trans migration. whioh involves a oonsiderable difference, was apparently taught by the later Gnostio sects. In the Pistis Sophia there appears: " . . . and many more souls shall pass through the cycles of transmigrations of body and oome back into the world on that day; and among them shall be some who are now alone and hear me (referring to a Master) teach concerning the consummation of the number of perfect souls; they shall find the mysteries of Light, and shall receive them. They shall mount up to the Gateway of Light, and shall find that the number of perfect souls is complete, whioh is the con summation of the First Mystery and the Gnosis of the Ple roma; they will find that I have shut the gates of Light, and from that hour none can oome in or go forth thereby." The Master here is urging those who desire the greater Light not to waste the opportunities of the present inoarnation but rather to heed his words. If one does not, then upon returning to this life he may find that it is too late to attain perfection and he may be penalized and not permitted illumination for a oonsiderable time. Conversely, one who diligently applies himself and acquires the First Mystery, shall make much progress toward perfection thereafter. We are told: "But he who shall have received the complete mystery of the First Mystery of the Ineffable, that is to say, the twelve Mysteries of the First Mystery one after another . . . shall have the power of exploring from without within, from within without, from above below, and from below above, from the height, from the length to the breadth, and from the breadth to the length; in a word, he shall have the power of exploring all the regions of the inheri tance of Light and shall have the power of remaining in the region whioh he shall ohoose in the inheritance of the Light Kingdom." As Gnostioism grew and as it incorporated the early Christian teachings in its great eoleotioal body, Christianity be came alarmed. There was a strong possibility that Chris tianity would be submerged by the speculative and inherited teachings of Gnostioism. Christianity, until the time of Origen, early Christian father, had no
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organized doctrine— no logical presentation of preoepts to compete with the organized thought and perspicuity of, for example, the Greek philosophies. It was feared that before Christianity could be well established, it would be completely absorbed into Gnosticism. Christianity resented Gnosticism's rejection of aspeots of the Old Testament. Gnosticism, as we have seen, held in favor of the man Adam eating the apple of wisdom. Further, Christianity declared that Gnosticism advocated "a higher God who was other than the Creator.* The Creator of the world was not, according to the Gnos tics, the pleroma, or the full divine being. The Creators of the earth and of material things, and even Jesus himself, were but aeons — lesser divine intelligences. Christianity was also antagonistic toward the Dooetio view of the person of Christ, which was held by Gnosticism. Dooetism is the doctrine that the Christ consciousness did not enter an actual mortal body, that Christ was not physically as other humans; instead, what men knew as Christ was a phantom, a reflection of his spiritual being— or, as Rosicrucians might say, a projeoted self. In the Fourth Gospel is the phrase that the "Word was made flesh.” Most exegetioal authorities contend that this was an expres sion of Christianity's opposition to Gnostioism. The Gnostics had expounded that the flesh, the body— in fact, all material things— is intrinsically evil. Christianity, likewise, could not reconcile the asceticism of the Gnostic practices with its own doctrines. Chris tianity declared that man was not to deny the body and to retreat from temptations, but to use such to further the purpose of his own soul, to master existence rather than ignore it. Gnostioism, however, did Christianity a service by its rivalry. It compelled such men as Origen and Tertullian, famed Church writers, to analyze the Old Testament and to remove from it all syncretic mat ter insofar as possible, so that Christianity might be pure in its doctrines. The life of the monks, their withdrawing from the world in search of further revelation and illumination, was a direct con formity to the asceticism of the Gnostics, notwithstanding Christi anity's opposition to the practice. Further, "the sacramental idea of religion became more firmly established." The Church, however, in its sacraments, substituted the bestowing of blessings for the gnosis, or the secret wisdom of the Gnostics. The Mysteries so common to all the early systems of philosophy of the Orient, and at first foreign to Chris tianity, were later introduced to Christianity beoause of the popular ity of Gnostioism which included them. This extreme rivalry compelled Christianity to establish a theology for popular acceptance as were the doctrines of Gnostioism. This challenge gave impetus to such eminent Christian writers as Origen.
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From the content of this discourse you will have noted that Gnosticism expounded that the redemption of man, or his salvation, lies in the liberation of the soul from the bondage of the body. The soul was thought to be not perfect. In other words, it was in complete when in the human being and had to be restored to its origi nal state in the pleroma, the fullness of divine being. This resto ration or redemption was by means of Intermediaries known as aeons or lesser divine intelligences. With some alteration, this dootrine of soul's progression through intermediaries has been adapted to the dogma of various Christian sects, especially Catholioism. It implies that man cannot directly attain oommunion with God, that he cannot have an immediate experience of the oneness with the Cosmic. On the other hand, there is a dootrine with whioh you are familiar: that the soul in man Is an extension of the Cosmic Intelli gence and the universal, vibratory creative force. Thus the soul in eaoh human is always in direot oommunion with the Cosmic. Conse quently, it always retains all its Cosmic qualities within man, and there is no variation of the soul qualities in any man. Aooording to this dootrine, it only beoomes necessary for man to introvert his oonsoiousness, turn it inward so as to have an awareness of his own spiritual being, the soul foroe within. If successful in this intro version of his oonsoiousness, he then experiences the oneness of the soul. Suoh a Cosmic experience is direot and immediate. Whioh concept is more acceptable to you, philosophically and logioally? Furthermore, whioh method has proved itself by experi ence to be intimately true? To help you answer these questions or bring the answers again to the foous of your mind, we ask that you enter into a period of meditation in your sanotum. Prepare your sanotum as instructed. To assist you to relax so as to become attuned with the psyohio self, it is suggested that you softly intone the vowels, Ra and Ma, eaoh three times. Next, express to yourself the desire to attune with the Cosmic mind, the universal soul. Now, what impressions do you receive? Do you intimately feel that suoh a mystical experience can be had, that you oan have a momentary afflatus of the soul, that is, a raising of the oonsoiousness of self to become one with the Cosmio? Then, again, do you, instead, have the impression that you are limited by intermediaries, by external means such as a priest, a religious dogma and ohuroh ritual, or the influence of some extraneous intelligence, through whioh you must function or to whioh you must first appeal? This exercise will give you the op portunity to prove certain dootrines to yourself. Fraternally, YOUR CLASS MASTER
For Your Review The following is a condensation of the essential thoughts contained in this discourse. It is suggested that these points be referred to periodically in order to refresh your memory. For elaboration upon these points, refer to the page numbers shown. Remember, there is no knowledge so useless as that beyond recall. f The fall of Sophia was caused by “her leaving her appointed place in her ambition to attain the Supreme Light. ^ Sophia is the intermediary between the higher world and the spiritual nature which has been exiled from it. f The aeon is a name indicating each of the descending stages from the pleroma to the world ly realm. *f The Gnostic doctrine is that God is supreme and that beneath him is a categorical descend ing order of lesser spiritual beings arranged in pairs of male and female. % The significance of these syzygies, or pairs of opposites, is the relation of the contraries in nature, the polarities upon which all creation or manifestation depends. f The Gnostics conceived the world and matter to be intrinsically evil. <[ The final purpose of Gnosticism is that of redemption—to free the soul from the bondage of the body. *f Gnosticism did Christianity a favor iby its rivalry. It compelled the early Christian writers to prepare a theology and to analyze the Old Testament for clarification. V
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Self-Interrogation The following questions are given so that you may test your understanding of the contents of this discourse: From understanding comes wisdom, and wisdom is the application of knowledge. If you cannot answer the questions, reread the discourse. Do not send the answers to the Depart ment of Instruction.
1. 2. 3. 4. 5.
What did the mythical character, Sophia, represent? (see page 1) What is an aeon? (see page 2) Can you explain the hierarchy of the pleroma? (see page 2) How is the soul liberated according to Gnosticism? (see pages 2, 3, 5) a. How did Christianity view Gnosticism? (see page 7) b. Explain how Gnosticism helped Christianity, (see page 7) 6. What does light symbolize? What does darkness represent? (see page 3)
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