Antonio Rosales Vargas : "El Revisionismo de Hoxha y el Pensamiento Mao Tsetung" El documentos que a continuación se publica pertenece al profesor, publicado en 1980 en refutación al revisionismo de izquierda de Enver Hoxha, extraído para esta edición de Foro Comunista:: Comunista
CONTENIDO DEL TEXTO (INDICE) ADVERTENCIA I.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG ACERCA DEL PARTIDO COMUNISTA. COMUNISTA. 1.- Acerca del carácter de clase del Partido Comunista de China. 2.- Sobre las relaciones relaciones del Partido Comunista con el ejército revolucionario. revolucionario. 3.- Sobre las relaciones relaciones del Partido Comunista con los partidos democráticos. 4.- Acerca de las “dos líneas” dentro del Partido Comunista. Comunista. II.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG ACERCA DE LA REVOLUCIÓN Y SUS ETAPAS EN LOS PAÍSES COLONIALES, SEMICOLONIALES Y SEMIFEUDALES. 1.- La revolución democrática democrática burguesa de nuevo tipo y la revolución socialista. 2.- El socialismo y el comunismo. III.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG SOBRE EL PAPEL DIRIGENTE DEL PROLETARIADO EN LA REVOLUCIÓN. REVOLUCIÓN. IV.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG CON RELACIÓN A LA GRAN REVOLUCIÓN CULTURAL PROLETARIA. 1.- Ideas de Hoxha sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria de China. 2.- Necesidad histórica de la Gran Revolución Cultural Proletaria. Proletaria. V.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG ACERCA DE LAS CONSIGNAS POLÍTICAS DE : “QUE SE ABRAN CIEN FLORES Y COMPITAN CIEN ESCUELAS DEL PENSAMIENTO”. VI.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG EN CUANTO AL ESTUDIO DE LA HISTORIA.
“El comunista debe ser sincero y franco, leal y activo, poner los intereses de la revolución por encima de su propia vida y subordinar sus intereses personales a los de la revolución. En cualquier momento y donde quiera que esté, ha de adherirse a los principios justos y luchar infatigablemente infatigablemente contra todas las ideas y acciones erróneas...”
ADVERTENCIA Después de Marx, Engels, Lenin y Stalin, Mao Tsetung fue, a no dudarlo, el más grande marxistaleninista de los últimos tiempos, estos tiempos de revoluciones proletarias y revoluciones de liberación nacional y emancipación social, tiempos en que el imperialismo y las superpotencias se precipitan a su ruina total. Mao Tsetung continuó el desarrollo del marxismo-leninismo y aportó grandemente a la solución de muchos problemas teóricos-prácticos de la revolución proletaria mundial a partir de la realización concreta concreta de la Revolución China. Conocidos Conocidos son sus aportes que ayudaron a resolver el problema de cómo llevar a cabo la revolución proletaria en países con profundos restos feudales y dominados por el imperialismo en la situación de colonias o de semicolonias, sus aportes a la solución teórica práctica de la cuestión de cómo continuar la revolución bajo la dictadura del proletariado para prevenir la restauración del capitalismo, sus aportes en la ciencia militar revolucionaria, en la filosofía materialista dialéctica, y en las cuestiones del arte y la literatura proletarios. Aún en vida el camarada Mao Tsetung recibió recibió numerosos ataques de toda la reacción internacional y de todos los renegados revisionistas porque deslindó campos nítidamente con ellos, en cambio se granjeó el respeto y apoyo de todos los verdaderos partidos marxistasleninistas, del proletariado internacional y de todos los pueblos del mundo. Enfrentó las embestidas de los enemigos de clase de dentro de China y de fuera de China. Pero como él mismo afirmaría, la lucha de clases es aún larga y prolongada, “el problema de quién vencerá a quién en la revolución sólo podrá ser resuelto en un periodo histórico muy largo”. Vencidos unos enemigos todavía surgen otros, y salen a la superficie algunos que se mantuvieron ocultos, camuflados de diverso modo por algún a lgún tiempo esperando el momento propicio. Algunos enemigos no se enfrentaron directamente a Mao Tsetung, se escondieron en sus guaridas revisionistas y burguesas y se camuflaron de revolucionarios revolucionarios proletarios esperando que muera para descargar su ira reaccionario sobre su cadáver, Enver Hoxha ha hecho esto precisamente. Nadie (excepto los imperialistas y los revisionistas) esperaba que lo hiciera; ningún comunista y ningún pueblo esperaban que del cerebro y de la pluma de Hoxha brotara tanta basura ba sura reaccionaria y revisionista contra el pensamiento Mao Tsetung. A partir de 1979 con la anuencia del Partido del Trabajo de Albania, A lbania, empieza a esparcirse por el mundo “El Imperialismo y la Revolución”, libro escrito por p or Enver Hoxha especialmente para revisar el pensamiento Mao Tsetung. Los primeros capítulos del libro están dedicados a un “estudio” del imperialismo y del social-imperialismo, que, vistos con rigor científico, no son tal estudio sino una apariencia roja para ocultar disimuladamente la verdadera finalidad del libro. En esos capítulos no encontramos un serio análisis científico del imperialismo y del social-imperialismo; los encontramos, más bien, como simples crónicas, como artículos periodísticos, con algunas referencias estadísticas escritos con lenguaje obscuro y estilo de mal gusto. Los últimos capítulos son dedicados a difamar a la Revolución China, al Partido Comunista de China y al Presidente Mao; en general todo el libro tiene ese objetivo, pero lo hace de modo especial en el último capítulo del cual nos ocuparemos exclusivamente en este trabajo. El capítulo final de “El Imperialismo y la Revolución”, es la revisión y el artero ataque al pensamiento Mao Tsetung, hecho en los límites del frenesí propio de un megalómano pequeño burgués. Nada limpio, nada honesto, nada revolucionario revolucionario puede encontrarse en este capítulo. ¿Cómo ha procedido Enver Hoxha? Como proceden todos los fariseos revisionistas adoptando solemnes poses “marxistas-leninistas”. Por largo tiempo mantuvo esta pose farisaica para permitirse alguna confianza y simpatía de los revolucionarios y pueblos del mundo. Ganada que
tuvo esta base, entregose de lleno al cumplimiento de su misión revisionista usando el siguiente procedimiento: a) Cita frases y párrafos de los escritos de Mao Tsetung. En las citas substituye unas palabras por otras, les mutila el meollo marxista-leninista y las a isla del contexto del tema al que pertenecen y del contexto histórico al que se refieren. b) Intencionalmente las citas no tienen referencia a las ediciones chinas en albanés ni a las ediciones chinas en otros idiomas de las cinco “Obras Escogidas” de Mao Tsetung, realizadas realizadas por la editorial “Ediciones Lenguas Extranjeras” de Pekín. Las referencias bibliográficas las hace Hoxha de las ediciones francesas y albanesas de los libros de Mao Tsetung, Tal manera de proceder adjudica una temporal ventaja a Hoxha porque, al remitirnos a ediciones no procedentes de Pekín y no concordadas al castellano o a cualquier otro idioma, resulta sumamente difícil constatar la fidelidad de las citas, porque, si nos remite a un número de páginas, por ejemplo del tomo número 2 de Mao Tsetung, editado en albanés o en francés, al buscar la cita en ese número de páginas y de tomo en las ediciones castellanas nos damos con la sorpresa de no encontrarla. Solamente después de larga, paciente y fatigosa pesquisa es posible encontrar las citas en páginas y tomos diferentes a los indicados por Hoxha. c) Sobre textos enteramente deformados y sobre una total desorientación bibliográfica para el lector, Enver Hoxha, apartándose de los principios de clase, de los análisis y de los hechos concretos, escribe deducciones antojadízas, especula, supone, tergiversa y ent reteje sofismas. Reunido este su reaccionario arsenal el desleal Hoxha, tal cual hiciera en su momento los imperialistas y los renegados Tito y Jruschov, lanza envalentonado frenética descarga sobre el cadáver de Mao Tsetung calumniándolo de “antimarxista”, “revisionista”, “Jruchov de China”, “ecléctico”, “pragmático” y “asiocomunista”. Los auténticos partidos marxistas-leninistas y los pueblos no perdonarán esta descarga de inmundicia sobre el cadáver del camarada Mao Tsetung. Toca aquí formularnos f ormularnos algunas preguntas: En el supuesto caso de que el pensamiento Mao Tsetung era anticomunismo y revisionismo, ¿por qué Hoxha, a pesar de que dispuso de cerca de treinta años, no lo denunció y combatió oportunamente y, permitió que “embaucara” a los comunistas y alos a los pueblos? ¿Por qué, si se reclama revolucionario bolchevique, bolchevique, no esclareció y orientó en todo momento a los comunistas y a los pueblos defendiendo la pureza del marxismo-leninismo? marxismo-leninismo? ¿Ha olvidado el señor Hoxha que el revolucionario proletario que calla y oculta las desviaciones, los contrabandos teóricos, los defectos, los errores y las desorientaciones, desorientaciones, permitiendo ventajas al enemigo de clase, es un perfecto oportunista? En fin, ¿por qué esperó que muriera Mao Tsetung para decir que su pensamiento era “antimarxista”? El libro “El Imperialismo y la Revolución”, de Hoxha, se ha esparcido por el mundo sembrando la duda, la confusión, el aventurerismo pequeñoburgués, el liquidacionismo “izquierdista” y el divisionismo en el movimiento obrero y comunista internacional. Hoxha se vale de la calumnia, la mentira, la deslealtad y la tergiversación; recursos estos tan innobles cuanto que están en e n riña con la moral proletaria. Con estos recurso revisa el pensamiento Mao Tsetung, empero mal para el revisionista porque eso lo descubre como lo que es y como que desconoce los fundamentos del marxismo-leninismo. Su libro nos muestra su falta de comprensión de la revolución proletaria por etapas en los países atrasados de Asia, África y América Latina: nos muestra que no entiende la política de frente único en la revolución, que no conoce la filosofía materialista dialéctica y que no posee ni idea de la Revolución Cultural Proletaria. La investigación que nos ocupa se propone dos cosas:
1) Demostrar que Enver Hoxha ha caído en revisionismo de “izquierda” y, por tanto, que él es el antimarxista, oportunista, divisionista y liquidacionista; y 2) Demostrar que el pensamiento Mao Tsetung es un consecuente desarrollo del marxismoleninismo en la época de la ruina del imperialismo y el socialimperialismo, y de las revoluciones proletarias, de las revoluciones de liberación nacional y emancipación social. Para alcanzar este anhelo hemos seguido el camino de hacer transcripciones de los textos del libro “El Imperialismo y la Revolución” en que Hoxha escribe sus afirmaciones y cita deformando los textos de los libros de Mao Tsetung; al propio tiempo hemos transcrito los textos originales de los libros de Mao Tsetung, usados y referidos por Hoxha, con la finalidad de confrontarlos y averiguar la fidelidad de los citados por este máximo dirigente del Partido del Trabajo de Albania. De este modo el lector mismo podrá darse cuenta de las alteraciones que hemos anunciado. Y, además, a lo largo de nuestro trayecto nos acompañan el análisis y el comentario. Para nuestras principales consultas bibliográficas hemos usado, claro está, “El Imperialismo y la Revolución”, de Hoxha, y los cinco tomos de las “Obras Escogidas” de Mao Tsetung, pero es importante aclarar que los tomos del uno al cuarto que hemos usado son de las ediciones en tamaño pequeño porque tales estuvieron a nuestra disposición; sin embargo eso no es un problema para el lector porque en nuestras notas bibliográficas apuntamos además el título del artículo al que pertenece el texto que hemos citado del camarada Mao. Así el lector podrá vereficar nuestra fidelidad f idelidad.. Al entregar “El Revisionismo Revisionismo de Hoxha y el Pensamiento Pensamiento Mao Tsetung”, abrigamos el deseo de contribuir a la lucha de los auténticos marxistas-leninistas, de los obreros, de los campesinos, de los jóvenes e intelectuales revolucionarios, revolucionarios, empeñados en dar fin f in a la dominación imperialista y la opresión de las clases explotadoras por eso va para ellos con modestia este sencillo trabajo en defensa del pensamiento Mao Tsetung como un grande y correcto aporte al desarrollo del marxismo-leninismo, pues el reconocimiento y práctica de esta verdad constituye la clave para distinguir a los verdaderos revolucionarios proletarios proletarios de los falsos, de los revisionistas.
T/8/9/80. EL AUTOR
I.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG ACERCA DEL PARTIDO COMUNISTA El Partido Comunista de China, fundado por el camarada Mao Tsetung y dirigido por él durante más de cincuenta años, fue el e l partido del proletariado chino, cuya médula teórica fue el marxismoleninismo. Inspirándose en esta teoría revolucionaria del proletariado, la aplicó creadora y correctamente a la realidad concreta de China y sólo así, pertrechado del marxismo-leninismo, el Partido Comunista de China pudo organizar, a la clase obrera, reconociéndole su papel directriz en la revolución, y, entorno a ella, organizar a las numerosas masas de campesinos y de la pequeña burguesía y conducirlas al triunfo de la revolución. Justamente porque el camarada Mao estudió, aplicó, defendió y desarrolló la teoría marxista-leninista, el Partido Comunista chino pudo resolver el complicado problema de cómo hacer la revolución proletaria en un país atrasado, semicolonial y semifeudal como lo era China, y de cómo continuar la revolución en el socialismo. Basado en el marxismo-leninismo, señaló los principios organizativos, los principios doctrinarios, el carácter de clase y el elevado rol histórico del Partido Comunista de China. Los partidos comunistas marxistas-leninistas de todo el mundo, observándolo en su práctica y tras severo análisis de su línea, lo reconocieron reconocieron como un partido de verdadero corte bolchevique. bolchevique.
1.- Acerca del carácter de clase del Partido Comunista de China. Enver Hoxha acusa al Presidente Mao de haber organizado un partido de masas, sin principios marxistas-leninistas, un partido que daba entrada a todas las clases, que no tenía esencia proletaria. Leamos lo que escribe:
“Mao Tse-tung no ha organizado el Partido Comunista de China sobre la base de los principios de Marx-Engels, Leni, Stalin. No ha trabajado para hacer de él un partido bolchevique. Mao Tse-tung no estaba por un partido de clase proletario sino por un partido sin fronteras de clase”(1) En otro tiempo, todo el tiempo comprendido entre 1920 y el año de la muerte del camarada Mao, ni Hoxha ni el Partido del Trabajo de Albania dijeron semejantes dislates respecto al Partido Comunista de China y al camarada Mao; dijeron, al contrario de lo que hoy se expresan, muchas alabanzas y reconocimientos. Aplaudieron Aplaudieron e hicieron venias; afirmaron y reafirmaron que el PCCH era un gran partido bolchevique y su dirigente fundador un gran marxista-leninista. Hoy quieren tender una cortina de humo sobre los acontecimientos pasados; quieren desandar el camino. ¿Por qué lo hacen? ¿y por qué Hoxha hoy escribe calumnias? A juzgar por los acontecimientos, porque este señor, respecto al PCCH y a Mao Tsetung, hoy como ayer, se ubicó en posiciones oportunistas. En diciembre de 1939, el Presidente Mao apuntó lo siguiente sobre la clase obrera:
“Aparte de las cualidades fundamentales que caracterizan al proletariado en general ¬ligazón con la forma de economía más avanzada, fuerte sentido de organización y de disciplina, y carencia de medios de producción privados¬, el proletariado chino posee otras muchas cualidades destacadas. ¿Cuáles son? Primera, el proletariado chino es más resuelto y consecuente en la lucha revolucionaria revolucionaria que ninguna otra clase, porque sufre una triple opresión (la del imperialismo, la burguesía y las fuerzas feudales), cuya intensidad y crueldad raramente se observa en otras naciones del mundo. Dado que en la China colonial y semicolonial no existe, como en Europa, base económica para el socialreformismo, el proletariado en su conjunto, salvo unos pocos vendeobreros, es la clase más revolucionaria. revolucionaria. Segunda, desde su aparición en el escenario de la revolución, el proletariado chino ha sido
dirigido por su propio partido revolucionario, el Partido Comunista de China, y ha llegado a ser la clase políticamente más consciente de la sociedad china. ...Por lo tanto, a pesar de ciertas debilidades inevitables, como por ejemplo su número relativamente pequeño (en comparación con el campesinado), su relativa juventud (en comparación con el proletariado de los países capitalistas) y su nivel educacional relativamente bajo (en comparación con la burguesía), el proletariado chino ha llegado a ser la fuerza motriz más fundamental de la revolución china. Sin su dirección, la revolución china de ningún modo podría triunfar.”(2) Estas ideas nos entregan una precisa y clara síntesis de los factores generales que hacen del proletariado la clase más revolucionaria en la historia y, sobre este fundamento, de los factores singulares que hacen del proletariado chino la clase más revolucionaria, resuelta y consecuente en China. Semejante verdades científicas no habría podido captarlas Mao Tsetung sin un profundo conocimiento del marxismo-leninismo marxismo-leninismo y de la realidad china, sin una aplicación científica del materialismo histórico al estudio de la realidad particular de China, no habría sido posible sin ideología proletaria, sin método dialéctico. Esas ideas fueron el fundamento sobre el que se organizó el Partido Comunista de China como un partido de la clase obrera, de inconfundible sello sello proletario; ese mismo partido estuvo penetrado de esos principios en el conjunto de su línea política. El camarada Mao se preocupó mucho de la construcción ideológica-política ideológica-política del partido, y de modo categórico lo puntualizó: “Para realizar la revolución, hace falta un partido revolucionario. Sin un partido revolucionario, sin un partido revolucionario creado conforme a la teoría revolucionaria marxista-leninista y en el estilo revolucionario marxista-leninista, es imposible conducir a la clase obrera y las amplias masas populares a la victoria en la lucha contra el imperialismo y sus lacayos.”(3) No hay duda de que se preocupó de dotar al partido de la base teórica de clase legada por Marx y sus mejores continuadores. Un partido crado conforme a la teoría revolucionaria marxistaleninista, no puede ser nunca un partido “sin fronteras”, porque el marxismo-leninismo es la ideología de la clase obrera y de su partido, a ellos, y no a otra clase, sirve de arma para transformar al mundo. Un partido con principios revolucionarios proletarios no puede ser partido de masas o de clases diversas; sucede que esos mismos principios sirven, más bien para ganar, organizar en derredor de la clase obrera y conducir a las grandes masas pobres en la revolución. Un partido con base teórica marxista-leninista sólo puede ser sólo puede ser partido del proletariado. El Partido Comunista de China fue el partido del proletariado chino; fue el partido que, asimilando las mejores experiencias experiencias y emulando los mejores ejemplos del Partido Comunista de Lenin y Stalin, S talin, se templó y desarrolló en la revolución, se elevó a la categoría de bolchevique y condujo a China al socialismo. La Revolución China no habría llegado a ningún sitio sin el Partido Comunista de China armado con los principios del marxismo-leninismo. El Presidente Mao despejó toda duda al respecto: “En la era del capitalismo y el imperialismo, se necesita un partido revolucionario como el Partido Comunista. Sin un partido así, al pueblo le es de todo punto imposible sacudirse la opresión de sus enemigos. “(4) Al Partido Comunista de China le tocó actuar en la dirección de una revolución revolución de liberación liberación nacional y social, una experiencia totalmente nueva después de la Revolución Bolchevique, pero no por nueva no proletarias, sino el desarrollo de la revolución proletaria en un país que no había podido desarrollar capitalismo, capitalismo, un país atrasado y sojuzgado por el imperialismo imperialismo capitalista desde el exterior, por la feudalidad y la burguesía burocrática en el interior. Este problema pudo resolverlo el Partido Comunista de China solamente auxiliado de la luz teórica del marxismoleninismo.
2.- Sobre las relaciones del Partido Comunista con el ejército ej ército revolucionario. revolucionario. Una de las cuestiones claves para ver si un partido comunista practica los principios marxistas-
leninistas, es ver la forma cómo practica sus relaciones con el brazo armado revolucionario. Siguiendo este camino llegaremos a distinguir la posición proletaria de clase, marxista-leninista, de todas las posiciones burguesas y pequeñoburguesas en los asuntos de cómo y en qué amplitud cumplen sus papeles el partido comunista y el ejército revolucionario en la revolución. revolución. El camarada Mao tuvo especial cuidado en delimitar los campos y las funciones del Partido Comunista de China y del Ejército E jército Popular de Liberación. Enver Hoxha, metiendo un vulgar contrabando y derivando ingeniosas conclusiones, intenta demostrar que el Ejército Popular de Liberación de China estuvo por encima del Partido Comunista, para lo cual cita un texto del camarada Mao, pero lo cita recortando su parte esencial para allanarse una vía que le permita levantar calumnias. Escribe así: “Dejando a parte las fórmulas utilizadas por Mao Tsetung... en la práctica concedía al ejército el papel político principal en la vida del país. Ya en tiempos de la guerra decía: 'Todos los cuadros del ejército deben ser capaces de dirigir a los obreros y organizar sindicatos, movilizar y organizar a la juventud, unirse a los cuadros de las nuevas regiones liberarlas e instruirlos, administrar la industria y el comercio, dirigir escuelas, periódicos, agencias de noticias y estaciones de radio, ocuparse de los asuntos exteriores, arreglar los problemas relativos a los partidos democráticos y a las organizaciones populares, coordinar las relaciones entre la ciudad y el campo, resolver los problemas de los víveres y el abastecimiento del carbón y otros artículos de primera necesidad, así como arreglar las cuestiones monetarias y financieras'. Por lo tanto, el ejército estaba por encima del partido, por encima de los órganos estatales, por encima de todo.”(5) Hoxha recorta y adultera las palabras del camarada Mao para hacer entender que no see fundamentaba en el marxismo-leninismo en los problemas militares y políticos. Pero leamos el texto original escrito por Mao Tsetung en febrero de 1949 y comparémoslo con el que ha citado el máximo dirigente del Partido del Trabajo de Alban A lbania. ia. Mao dijo: “El ejército no es sólo un destacamento de combate, es principalmente un destacamento de trabajo. Todos los cuadros del ejército deben aprender cómo tomar posesión de las ciudades y cómo administrarlas. En las ciudades, deben saber bien hacer frente a los imperialistas y a los reaccionarios kuomintanistas, tratar con la burguesía, dirigir a los obreros y organizar sindicatos, movilizar y organizar a la juventud, unirse con los cuadros de las regiones liberadas nuevas e instruirlos, administrar la industria y el comercio, dirigir escuelas, periódicos, agencias de noticias y radiodifusoras, conducir los asuntos extranjeros, arreglar los problemas relativos a los partidos democráticos y a las organizaciones populares, coordinar las relaciones entre la ciudad y el campo, resolver los problemas de víveres, carbón y otros artículos de primera necesidad y arreglar los problemas bancarios y financier f inancieros.”(6) os.”(6) Al comparar ambos textos salta a la vista el tijerazo de Hoxha. Al texto que el cita le falta, adelante, la parte que dice: “El ejército no es sólo un destacamento de combate, es principalmente principalmente un destacamento de trabajo” Hoxha a recortado justamente la parte medular sobre la cual el camarada Mao señaló una serie de tareas para los cuadros del ejército. Recortando esa parte, sacando ese eje, Enver Hoxha despeja su camino para inferir que el Ejército Popular de Liberación de China, guiado por el Presidente Mao, “...estaba por encima del partido...” Por supuesto que no podría arribarse a otra conclusión usando un texto alterado y desprovisto de sus ideas fundamentales, Hoxha hace eso; inescrupulosamente separa lo que no le convienepara sembrar la confusión y dañar la imagen revolucionaria de Mao Tsetung. “El ejército no es sólo un destacamento de combate, es principalmente un destacamento de trabajo.” Así concebía al ejército revolucionario el Presidente Mao, y sobre este fundamento principista hizo la lista de tareas para los cuadros militares. Hoxha utiliza la lista y no las ideas
para fabricar su conclusión de que el ejército “...estaba por encima de todo...”. No hace ningún análisis principista, no se atiene al marxismo-leninismo. Hacer del ejército un destacamento de trabajo no es ponerlo por encima del partido ni por encima de todo; es nada menos que hacer un ejército auténticamente revolucionario de clase que, a diferencia de los ejércitos reaccionarios, desempeña funciones militares y realiza trabajos productivos y de administración; lo hace en defensa de los intereses del proletariado y de las grandes masas de trabajadores con la conducción del partido comunista. Pero Hoxha no está de acuerdo en que el ejército revolucionario sea también un destacamento de trabajo; so pretexto de que eso lo eleva por sobre el partido, el Estado y todo, él está mejor por un ejército reaccionario que no hace más cosas que disparar balas y que sus cuadros se agrupen en una casta militar parasitaria. El Ejército Popular de Liberación de China fue un destacamento de combate y de trabajo, porque fue un ejército revolucionario del proletariado y de las grandes masas explotadas, dirigido por el Partido Comunista de China. El camarada Mao lo señaló claramente: “Nuestro ejército sigue siendo un destacamento de combate, y en este sentido no debe haber ningún aflojamiento; aflojar sería cometer un error. No obstante, desde ahora, la tarea que se nos impone es hacer del ejército un destacamento de trabajo.”(7) Y agregó, más profundamente aún, lo siguiente: “El Ejército Popular de Liberación siempre es un destacamento de combate. Incluso después de la victoria nacional, continuará siéndolo durante el período histórico en que aún no hayan sido abolidas las clases en nuestro país y exista todavía en el mundo el sistema imperialista. Respecto a este punto no debe haber ningún malentendido ni vacilación. El Ejército Popular de Liberación es también un destacamento de trabajo,...” t rabajo,...” Un ejército que, además de sus actividades fundamentales : las militares, ejecuta trabajos en ayuda y apoyo del partido comunista y del Estado, es en verdad un ejército revolucionario que integra dialécticamente dos clases de trabajo, con lo cual evita el militarismo y se mantiene ligado a las masas. El hecho de encomendar al ejército popular tareas económicas y administrativas no implica que se le otorgue “...el papel político principal en la vida del país”, como alega Hoxha, no significa que el partido comunista abandone su papel directriz, no significa que el Estado se subordine al ejército. El camarada Mao ha tenido muy clara la concepción de que el ejército revolucionario del pueblo obedece al Partido y al Estado y que no puede suplirlos sin riesgo de convertirse en ejército reaccionario de las clases explotadoras; por eso en vísperas de la victoria final de la Revolución Revolución China, en junio de 1949, dijo contundentemente: “Un Partido disciplinado, pertrechado con la teoría marxista-leninista, que practica la autocrítica y está ligado con las masas populares; un ejército dirigido por tal Partido; un frente único de todas las clases revolucionarias y de todos los grupos revolucionarios dirigido por tal Partido: éstas son las tres armas principales con las que hemos derrotado al enemigo.”(9) Enver Hoxha esconde intencionadamente estas verdades marxistas-leninistas sintetizadas por el Presidente Mao; las llama despectivamente “fórmulas” y las deja de lado.
3.- Sobre las relaciones del Partido Comunista con los partidos democráticos.El pensamiento Mao Tsetung exacerbó y exacerba el odio de toda la reacción internacional, del imperialismo y del revisionismo. Este odio también a tocado el corazón de Enver Hoxha; este odio lo arrastra a elaborar falsedades, hacer especulaciones y acusaciones calumniosas, Hoxha afirma imprudentemente: “Según el pensamiento Mao Tsetung un régimen democrático nuevo sólo puede existir sobre la base de la colaboración de todas las clases y de todos los partidos, y sólo así se puede construir el socialismo.”(10)
Luego, para reforzar estas afirmaciones, cita las palabras del camarada Mao en torno al modo de existencia de los partidos democráticos en el socialismo, pero las citas desarticulándolas de su fundamentación, de sus razones de causa en el tema, de manera que sirvan a sus intenciones denigrantes. Veamos: “En último término ¿qué es mejor?, pregunta Mao Tse-tung, ¿que haya uno o muchos partidos? Y respondía: 'hoy, por lo que parece, es preferible que haya muchos. Así ha sido en el pasado, y así podrá ser en el futuro. Esto significa coexistencia duradera y control recíproco'.”(11) Con estos trozos Hoxha quiere dar fundamento a su afirmación de que el Presidente Mao ha predicado y practicado la conciliación de clases y tenido una concepción metafísica de la historia. Claro que de esa cita, separada y alterada tan a propósito, no puede menos que llegarse a la conclusión de que el camarada Mao fue un conciliador, que predica “la colaboración de todas las clases” para construir el socialismo; que no tenía una clara, correcta posición de clase marxistaleninista respecto a las clases explotadoras y sus partidos; dicho más exactamente, que convocaba a los señores feudales, a los burgueses y a los imperialistas para que juntos con el proletariado, el campesinado y la pequeña burguesía construyan en armonía el socialismo; que no distinguía entre explotados y explotadores ni entre amigos y enemigos; que la historia ha sido la historia de la armonía de las clases sociales y que así seguirá siendo. Estas falacias las desechamos con el solo hecho de citar fielmente y en todo t odo su contexto las ideas del camarada Mao respecto a los partidos democráticos. En diciembre de 1955, había dicho: “¿Qué es mejor: que haya un solo partido o varios partidos? Por lo que hoy parece, es preferible que haya varios. Esto no sólo es válido para el pasado, sino que puede serlo también para el futuro; significa coexistencia duradera y supervisión supervisión mutua. En nuestro país, siguen existiendo los numerosos partidos democráticos que se formaron durante la resistencia al Japón y la lucha contra Chiang Kai-shek y que se componen principalmente de elementos de la burguesía nacional y de su intelectualidad. intelectualidad. En este punto, nuestra situación difiere de la que existe en la Unión Soviética. De manera consciente permitimos que subsistan los partidos democráticos, les brindamos oportunidades para expresarse y aplicamos para con ellos la política de unidad y lucha. Debemos unirnos con todas las personalidades democráticas que nos hagan críticas de buena fe...” “...Pero, en la actualidad, son imprescindibles imprescindibles el partido proletario p roletario y la dictadura del proletariado y, aún más, es indispensable continuar fortaleciéndolos.”(12) Como puede verse, Hoxha ha tomado solamente una parte del texto de Mao Tsetung, justamente la parte que podía usarla para sus difamaciones; se trata de un trozo que ha aislado intencionalmente de su contexto. Procediendo así, ha deformado la verdad y los principios que están contenidos en el texto completo del camarada Mao que acabamos de citar. En China la revolución triunfó por la acción de tres instrumentos indispensables: el Partido Comunista del proletariado, el Frente Único de clases y grupos revolucionarios, y el Ejército Popular de Liberación. Con estas tres armas el proletariado y las grandes masas asaltaron el Poder. Una de esas tres armas fue el Frente Único de clases y grupos revolucionarios; bien, pero téngase en claro; de clases revolucionarias y grupos revolucionarios, y no de todas las clases como Hoxha calumnia. Esas clases y grupos revolucionarios, revolucionarios, es decir, sólo con los que estuvieron de acuerdo con la revolución antiimperialista y antifeudal, organizados en el frente único con la hegemonía del proletariado y dirigidos por el Partido Comunista de China; esas clases y grupos, representados por sus propios partidos antiimperialistas y antifeudales, compartieron con el proletariado (pero bajo su hegemonía), el Poder de nueva democracia bajo el principio de unidad y lucha. Luego, entrada la revolución socialista, a los partidos de las clases aliadas se les permitió subsistir y colaborar en la gran construcción socialista socialista aplicando siempre el principio de unirse con ellos en todo lo que aporten en bien del socialismo. No podía procederse de otra manera, no podía eliminárselos de un plumero, como no puede hacérselo hoy en ningún país cuyas
características sean las de semicolonia y semifeudal. Los partidos democráticos irán desapareciendo con el desarrollo del socialismo, a medida que se vayan sentando las bases materiales, científicas, técnicas, sociales y culturales del comunismo. El camarada Mao ha puntualizado que en el socialismo se permite de modo consciente, bajo la dictadura del proletariado, la existencia de los partidos democráticos; de modo consciente quiere decir sujetándolo a las leyes socialistas. Además ha aclarado que la unión con los partidos democráticos no es una unidad a secas, que no es un conciliábulo, sino que está condicionado a principios y que se desarrolla en la observancia de ellos, en medio de la lucha; que esa unidad es necesaria pero con el indispensable predominio del partido comunista y de la dictadura del proletariado. Los principios de unidad con los partidos y personalidades democráticas fueron determinados por el mismo Mao Tsetung del modo siguiente: “¿Cómo juzgar, en la vida política de nuestro pueblo, lo correcto y lo erróneo de nuestras palabras y de nuestros actos?...Hablando en general, las palabras y las acciones pueden considerarse como correctas: 1) si contribuyen a unir, y no a dividir, a los pueblos de las distintas nacionalidades; 2) si benefician, y no perjudican la transformación socialista y la edificación socialista; 3) si ayudan a consolidar, y no minan o debilitan la dictadura democrática popular; 4) si ayudan a consolidar, y no minan ni debilitan el centralismo democrático; 5) si contribuyen a consolidar, y no suprimen ni debilitan la dirección del Partido Comunista; 6) si benefician, y no perjudican, la solidaridad socialista internacional y la solidaridad internacional de los pueblos de todo el mundo amantes de la paz. De estos seis criterios, los más importantes son los siguientes: el camino socialista y la dirección del Partido.”(13) Y, enseguida, abundando en esa coexistencia duradera y la supervisión mutua con los partidos democráticos agregó: “Claro que la expresión mutua de opiniones por los partidos democráticos y por el Partido Comunista, así como la crítica recíproca, podrán revelar el papel positivo del control mutuo sólo en el caso de que correspondan a los seis criterios políticos antes enunciados.”(14) Sin duda que el problema de las relaciones del Partido Comunista de China con los partidos democráticos ha sido resuelto por el camarada Mao a la luz del marxismo-leninismo. Señaló el modo de subsistencia de esos partidos, el modo de hacer unidad con ellos y las bases generales que sustentan esa unidad; más aún, enfatizó en la dirección del Partido Comunista y en el camino socialista como las bases más importantes de las seis fijadas para la unidad. Y mucho más todavía, en ningún momento ha incluido a los partidos reaccionarios, proimperialistas, de los explotadores como Hoxha quiere hacer aparecer. Los disparates y las calumnias de este señor caen por su propio peso.
4.- Acerca de “las dos líneas” dentro del Partido Comunista. Un requisito fundamental de existencia de todo partido político, mucho más si es marxistaleninista, es su unidad ideológica, política y orgánica; pero la unidad no anula los criterios, las opiniones, las discusiones, las discrepancias, los puntos de vista, etc. de los militantes en todos los niveles partidarios; no pueden ser anulados porque constituyen fenómenos objetivos; su presencia es dialéctica y son ingredientes de vida del partido. Se opina, discute y discrepa dentro de la unidad ideológica-política y orgánica, pues eso constituye la lucha dentro de la unidad, la lucha dentro de lo homogéneo, la lucha en el seno de los comunistas; esto es unidad y lucha en el seno de los comunistas en un partido marxista-leninista; pero la lucha en el seno de los comunistas de un partido proletario es una lucha no-antagónica, y mientras sea así se conserva la unidad. Ningún partido comunista marxista-leninista puede escapar a la unidad y lucha dentro de sus filas, porque son objetivas y porque son uno de los elementos de su desarrollo. Se trata precisamente de la presencia de la ley dialéctica de la unidad y lucha de contrarios rigiendo rigiendo la vida de un partido. La unidad y la lucha son inseparables; no puede existir unidad solo ni puede existir solamente lucha. Cuando un partido hace unidad por unidad, abandona los principios y se destruye lo mismo que se destruye cuando sólo practica la lucha abandonando la unidad en sus filas.
La presencia de criterios, posiciones y tendencias dentro de un partido marxista-leninista no hace daño si revela un esfuerzo de aplicación de la teoría de clase a la solución de los problemas, si busca el desarrollo y si preserva la unidad. No hay que temer esa presencia, porque la práctica de la lucha de clases y la práctica de la crítica, la autocrítica y la contracrítica sacarán a luz los errores que se cometen. No olvidar que se deben conocer los errores para corregirlos; no olvidar que la corrección de los errores sólo es posible después de conocerlos; y no olvidar tampoco que toda corrección significa un paso hacia adelante en el desarrollo del partido. En el proceso de desarrollo del partido es posible que surjan elementos que discrepen de alguna forma con la línea general del partido y hasta que elaboren una línea diferente; ¿pero quién puede evitar ese fenómeno sin antes conocerlo? Si la tendencia es errónea y oportunista, la lucha de clases, la lucha por la producción y la investigación científica demuestran el error; entonces la crítica y la autocrítica hacen que esos elementos se corrijan y el partido fortalece su unidad; pero si no lo hacen, persisten en sus errores, pasan de la expresión franca a la difusión subterránea y se transforman en una banda diversionista y escisionista, entonces se han pasado al lado del enemigo, por lo que el partido procede a depurarse drásticamente de esos elementos; se comprueba que la línea general es correcta; muchos militantes despejan sus dudas y se adhieren firmemente a ella. La causa de que algunos elementos elaboren elaboren una línea diferente es objetiva, es el reflejo de la lucha de clases en el seno del partido; escapa a toda voluntad; no se puede evitar mientras en el mundo existan las clases sociales; pero un partido marxista-leninista marxista-leninista debe defender dialécticamente dialécticamente su línea correcta. El permitir que unos elementos se expresen sinceramente dentro del partido, aunque hayan llegado al extremo de elaborar una línea diferente, no es legalizar la existencia de dos líneas ni predicar su necesidad, no es conciliar intereses opuestos; es practicar la democracia controlada por el centralismo, es permitir que el mal aflore para administrar la medicina precisa, porque si no se permite la enfermedad, mina a ocultas el cuerpo del partido, y esto sí que es pernicioso. Pero Enver Hoxha no entiende estas verdades que el camarada Mao las captó magistralmente; pero no las entiende a propósito porque toma unas de las palabras de Mao y las separa de su conjunto para acusarlo de “conciliador de dos líneas”. Hoxha ha escrito: “El propio Mao Tse-tung ha predicado la necesidad de la existencia de las dos líneas en el partido. Según él, la existencia de ambas líneas y la lucha entre ellas es e s algo natural, es una expresión de la unidad de los contrarios, es una política elástica que conjuga en sí misma el espíritu de principios y el compromiso. Así, escribe él, con un camarada que se equivoca pueden utilizarse las dos manos : con una será combatido, con la otra se hará la unidad con él. El propósito de esta lucha es preservar los principios del marxismo, lo cual supone perservar en los principios; este es un aspecto del problema. El otro aspecto es unirnos a él. La unión tiene por objetivo ofrecerle una salida, concertar un compromiso compromiso con él.”(15) Hoxha hace una cita deformada de las palabras que el camarada Mao anotó en su artículo “Método dialéctico para la unidad interna del Partido”. A pesar de su falta de fidelidad y de sus sofismas, la cita no ayuda a sus infamias; al contrario, lo coloca en apuros porque desmiente, por ella misma, la afirmación de que el camarada Mao “... ha predicado la necesidad de la existencia de las 'dos líneas' en el partido”. Esta especulación de Hoxha, esta falsificación de la verdad, fácilmente se la descubre. El camarada Mao no predica ni la necesidad de dos líneas opuestas ni la conciliación de ambas; predica la unidad con los camaradas que cometen faltas y no con los enemigos de clase. Leamos con cuidado lo que dijo primeramente, en la parte que Hoxha no ha citado: “A mi parecer, debemos tomar una actitud de unidad para con todos los camaradas, sean quienes fueren, exceptuando a los elementos hostiles y saboteadores. En el trato con los camaradas, debemos adoptar el método dialéctico y no el e l metafísico. ¿Qué significa aquí el método dialéctico? dialéctico? Significa tratar todas las cosas de manera analítica, reconocer que todo hombre puede incurrir en errores y no descalificar completamente completamente a alguien por el hecho de haberlos cometido.”(16)
En el mismo escrito, un poco más adelante, agregó la parte que Hoxha ha deformado al citarla. He aquí las verdaderas palabras del camarada Mao: “Así, actuamos con dos manos: una para la lucha con los camaradas que incurren en errores y la otra para la unidad con ellos. El propósito de la lucha es perseverar en los principios marxistas, lo cual supone la fidelidad a los principios. Esta es una mano; la otra es para velar por la unidad. El propósito de la unidad es dar una salida a esos camaradas, contrayendo compromisos con ellos, lo que significa flexibilidad. La integración de la fidelidad a los principios con la flexibilidad constituye un principio marxista-leninista y es una unidad de contrarios.”(17) ¿Dos líneas en el partido? ¿Dónde está ese planteamiento? Hoxha hace interpretaciones antojadízas. El camarada Mao ha planteado el método dialéctico de resolver la unidad dentro del partido, la manera correcta de actuar con los militantes comunistas que se equivocan. En sus palabras no encontramos la prédica de la necesidad de dos líneas contrarias en el partido. Lo que pasa es que Hoxha utiliza ut iliza esas palabras para elaborar sofismas con el interés de confundir. En un partido comunista hay seres humanos, seres que pueden cometer errores, y no seres “sobrenaturales” que sean la suprema perfección. Los errores son producto de las limitaciones humanas. En todo partido comunista sus militantes cometen errores; los errores no detienen su vida, antes al contrario impulsan su desarrollo. Además de las limitaciones humanas que nos llevan a equivocarnos, en todo partido comunista sus militantes, de un modo general, se ubican en avanzados, intermedios y atrasados; he aquí una causa objetiva de los errores; ¿puede evitarla alguien? En todo partido comunista sus militantes tienen diferentes procedencias de clase, , diferente nivel ideológico político, diferente grado de entendimiento y asimilación, y diferente método y estilo personal de trabajo; he aquí otras causas objetivas de los errores; ¿quién puede evitarlas? La cuestión es cómo resolver el problema de los militantes que caen en faltas, en equivocaciones. equivocaciones. El camarada Mao ha propuesto el método dialéctico “la integración de la fidelidad f idelidad a los principios con la flexibilidad.” A este método Hoxha lo apoda de prédica de la necesidad de dos líneas en el partido. ¿Qué plantea él, en cambio? El método metafísico: la intolerancia y la liquidación de los camaradas que se equivocan lo que es la liquidación del partido. Confunde el método de resolver las contradicciones en el seno del partido con el método de resolver las contradicciones del partido con el enemigo de clase. Al enemigo de clase se le combate a ultranza, se le liquida sin miramiento; pero no se puede hacer lo mismo con los comunistas que caen en errores; a ellos se les critica, se analizan pacientemente sus faltas, se les orienta en los pricipios del comunismo y se les da la oportunidad de corregirse y reeducarse, es decir, se aplica la fidelidad y la flexibilidad; por la fidelidad se les hace la crítica persistiendo en los principios del marxismo-leninismo, y por la flexibilidad se les da la oportunidad de corregirse, se contrae el compromiso de que eso suceda en bien de la unidad del partido. Así queda resuelto el problema de la unidad con los militantes comunistas que incurren en faltas; pero, si gozando de la flexibilidad del partido no enmienda sus errores y, muy por el contrario, insiste tercamente en ellos, se convierten en elementos hostiles, saboteadores y fraccionalistas, la contradicción con ellos se vuelve antagónica, con ellos ya no hay unidad y la solución es la liquidación inflexible. Así ha planteado el camarada Mao la manera de resolver la unidad con los comunistas que se equivocan. ¿Dónde está allí la prédica de la necesidad de las dos líneas en el partido? Hoxha se ha enredado en sus propias especulaciones; pero no abandona su afán de deformar la verdad del pensamiento Mao Tsetung: hace nuevas especulaciones, nuevas citas mutiladas a propósito y nuevas calumnias. Veamos como insiste: “(...)Mao Tse-tung concibe el partido como una reunión de clases con intereses opuestos, como una organización en que están enfrentadas y luchan dos fuerzas, el proletariado y la burguesía... Así, en 1956 exigía que fueran elegidos al Comité Central los dirigentes de las fracciones de izquierda y de derecha, d erecha, presentando a este efecto argumentos tan ingenuos como ridículos. 'Todo el país, el mundo entero, dice él, saben bien que ellos han cometido errores de línea. La razón por la que los elegimos estriba precisamente en que ellos son famosos. ¡Qué otro remedio hay si gozan de fama y la fama de los que no han cometido errores no puede compararse con la suya! En nuestro país, que tiene una gran masa de prqueñosburgueses, ellos son dos banderas'.
Renunciando a la lucha de principios en las filas del partido, Mao Tse-tung hacía el juego a las fracciones, buscaba concertar compromisos con algunas de ellas para oponerse a otras y reforzar así sus posiciones.”(18) posiciones.”(18) sigue la cantinela de las dos líneas opuestas en el partido. Hoxha escoge un trocito de las frases de Mao para componer la falacia de que el pensamiento Mao Tsetung Tsetung es la teoría de la conciliación de clases enemigas en el seno del partido. El modo como lo hace puede sorprender a intonsos, ya que no indica las causas del planteamiento de Mao, y sólo utiliza el trocito mutilado y aislado del tema en el que consta. Aclaremos. Primer punto: Las frases citadas por Hoxha pertenecen al artículo “Fortalecer la Unidad del Partido...”, escrito por Mao en 1956. Segundo punto: La propuesta de Mao Tsetung se refiere a los militantes Wang Ming y LiLi-san. Tercer punto: Ellos habían incurrido en errores de línea. Cuarto punto: Ellos mismos fueron criticados, se autocriticaron y ofracieron enmendar sus faltas. Quinto punto: La contradicción con ellos era todavía no antagónica; por eso el camarada Mao propuso elegirlos al Comité Central del Partido Comunista de China. Refiriéndose a Wang Ming y Li Li-san dijo en aquella oportunidad: “Ellos son famosos en el país y en el mundo entero por los errores de línea que cometieron. La razón por la cual los elegimos estriba precisamente en que ellos son famosos. ¡Qué otro remedio hay si gozan de fama y la fama de los que no han cometido errores o sólo han cometido pequeños errores no puede compararse con la suya! En nuestro país, que tiene una gran masa de pequeñoburgueses, pequeñoburgueses, ellos son sus banderas. Con su elección, mucha gente comentará: El Partido Comunista todavía los espera e incluso les ha cedido dos asientos a fin de facilitarles la corrección de sus errores.”(19) ¿Es esto predicar la necesidad de las dos líneas en el Partido y hacer un conciliábulo de clases enemigas? ¿Qué clase de marxista-leninista es aquel que como Hoxha idea embustes? El problema que trata el camarada el camarada Mao es nada menos que el modo de resolver la unidad con los camaradas que cometen errores, lo que es la solución de un tipo de contradicciones no-antagónicas. ¿Es esto renunciar a los principios marxistas-leninistas para reforzar posiciones personales? Todo lo contrario, es aplicar el método dialéctico a la solución del problema; es aplicar la fidelidad f idelidad al marxismo-leninism marxismo-leninismo o y la flexibilidad. Wang Ming y Li Li-san L i-san eran destacados militantes del Partido Comunista de China, que tenía errores de línea, no eran elementos extraños ni enemigos de clase; todo el PCCH los criticó; aceptaron la crítica, reconocieron sus errores y prometieron corregirse. El camarada Mao propuso, entonces, conservar la unidad con ellos. Pensamos que fue una solución marxista-leninista. Y el hecho de que Li Li-san y Wang Ming cumplieron o no su promesa, es asunto que no competía a Mao Tsetung ni al resto del partido, pues el partido supo actuar con ellos cuando se convirtieron en incorregibles. En aquel momento se trataba de resolverla unidad con ellos. El presidente Mao, en su artículo que ya tenemos dicho, fundamentó también su concepto de unidad. Con inconfundibles inconfundibles palabras expresó: “Por unidad se entiende que debes unirte con aquellos que tienen divergencias contigo, que te menosprecian y te tratan sin consideración, que se han llevado mal contigo, que te han combatido o te han hecho sufrir. Con aquellos cuyas opiniones son idénticas a las tuyas, como ya están unidos contigo, la unidad no se presenta como problema. Se presenta como tal en el caso de los que todavía no están unidos contigo. Con esto me refiero a aquellos cuyas opiniones son divergentes de las tuyas o que adolecen de graves defectos.”(20) El camarada Mao no ha predicado la necesidad de dos líneas en el partido; esto sólo es una infame calumnia de Enver Hoxha. El camarada Mao ha advertido el brote de errores de línea y de líneas no proletarias como producto del reflejo de las clases, contradicciones de clase y lucha de clases en el partido, y ha planteado, como hemos visto, el método correcto de solucionar esos problemas. Consideramos que ha hecho una aplicación magistral de la dialéctica materialista y, con eso, un aporte a porte marxista-leninista marxista-leninista a la teoría sobre el partido del proletariado. proletariado.
II.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO M AO TSETUNG ACERCA DE LA REVOLUCIÓN Y SUS ETAPA EN LOS PAÍSES COLONIALES Y EN LOS SEMICOLONIALES Y SEMIFEUDALES Mao Tsetung aportó grandemente al desarrollo de la teoría sobre la revolución proletaria. Aportó particularmente a la solución del problema de la revolución proletaria proletaria en los países atrasados en el orden capitalista y sometidos por el imperialismo: los países coloniales, y los semicoloniales y semifeudales. Aplicó de modo creador el marxismo-leninismo al estudio de las condiciones particulares de la China atrasada en el capitalista y oprimida por el imperialismo; sintetizó las mejores experiencias de la Revolución Bolchevique y de la revolución mundial y también las aplicó a la Revolución China. El marxismo-leninismo le permitió hacer una correcta caracterización de la vieja China y ,sobre esta base, le permitió elaborar la teoría de la revolución proletaria en un país con fuertes remanentes feudales y con dominación imperialista. El triunfo de la revolución en China demostró la validez científica de esa teoría así como su calidad marxista-leninista. Pero últimamente han surgido nuevos detractores de esa verdad, entre ellos Enver Hoxha como el más notable, que se han dado a la tarea de negarla.
1.- La revolución democrático-burguesa de nuevo tipo y la revolución socialista. Enver Hoxha, imprudentemente, ha lanzado el infundio de que Mao Tsetung, el más grande marxista-leninista de nuestro tiempo fiel continuador de Marx, Engels, Lenin y Stalin, no ha entendido ni podido explicar nunca la revolución democrática-burguesa de nuevo tipo, ni la conexión que existe entre ésta y la revolución socialista, ni la forma cómo pasar de aquella a ésta. Algo más: que el camarada Mao se opuso a la transformación socialista y abogó por el desarrollo capitalista. Siempre deformando la verdad del pensamiento pensamiento Mao Tsetung, escribe “Mao Tse-tung nunca ha podido comprender y explicar correctamente los estrechos vínculos que existen entre la revolución democrático-burguesa y la revolución proletaria. En oposición a la teoría marxista-leninista, que ha argumentado científicamente que entre la revolución democrático-burguesa y la revolución socialista no se levanta una muralla china, que ambas revoluciones no deben estar separadas por un largo período de tiempo, Mao Tse-tung afirmaba: «La transformación de nuestra revolución en revolución socialista es una cuestión que pertenece al futuro... Que cuando se haga esta transición... puede necesitarse un período bastante largo. Dado que para tal paso no se dan todas las condiciones políticas y económicas necesarias, dado que esta transición no puede aportar beneficios, sino perjuicios, a la mayoría aplastante de nuestro pueblo, no debe hablarse de ella».”(21) Y líneas adelante, Hoxha agrega: “A esta concepción antimarxista, que no está por la transformación de la revolució democráticoburguesa en revolución socialista, se ha atenido Mao Tse-tung a lo largo de toda la revolución, inclusive después de la liberación. Así, en 1940 Mao Tse-tung dice: «La revolución china debe atravesar necesariamente... la fase de la nueva democracia y solamente después, la fase del socialismo. De estas dos fases, la primera será relativamente larga...»†. En marzo de 1949, en el pleno del Comité Central del Partido, en el que Mao Tse-tung presentó el programa para el desarrollo de China después de la liberación, dice: «A lo largo de este período habrá que permitir todos los elementos del capitalismo, tanto de la ciudad como del campo». Estos puntos de vista y «teorías» han hecho que el Partido Comunista de China y Mao Tse-tung no luchen por elevar la revolución china a revolución socialista, que dejen el campo libre al desarrollo de la burguesía y a las relaciones sociales capitalistas.”(22) Hoxha acude al sucio juego de la mentira y la calumnia; piensa sorprender haciendo fraudes, haciendo adulteraciones adulteraciones en los escritos del Presidente Mao. Descubramos los fraudes: a) Hoxha acusa a Mao Tsetung de que no entendía la ligazón “entre la revolución democráticaburguesa y la revolución proletaria”. En primer lugar, en la tarea de realizar la revolución china, el
camarada Mao no planteó ya la revolución democrática-burguesa, y no habló de ella sino para decir que ya no era ése el camino para un país atrasado, semicolonial y semifeudal, como China; que en la era del imperialismo, de las revoluciones proletarias y las de liberación liberación nacional y social, la revolución democrática-burguesa, o simplemente revolución burguesa, había perdido su razón histórica; por eso planteó en cambio la necesidad de la revolución llamada indistintamente de nueva democracia, democrático-popular, o democrático-burguesa de nuevo tipo, como premisa indispensable indispensable para hacer la revolución socialista. El camarada Mao dijo en 1940: “Es evidente que, dada la naturaleza colonial, semicolonial y semifeudal de la actual sociedad, la revolución china ha de pasar por dos etapas. La primera consiste en transformar esa sociedad colonial, semicolonial y semifeudal en una sociedad democrática independiente, y la segunda, en hacer avanzar la revolución y construir una sociedad socialista.”(23) Y luego agregó, más claramente aún, en la misma fecha: “La revolución china en su primera etapa (subdividida en múltiples fases) es, por su carácter social, una revolución democrático-burguesa de nuevo tipo, y no es todavía una revolución socialista proletaria ; sin embargo, hace ya mucho tiempo que forma parte de la revolución mundial socialista proletaria, y, más aún, constituye actualmente una parte muy importante de ella y es una gran aliada suya. La primera etapa o primer paso de esta revolución, de ningún modo es ni puede ser el establecimiento de una sociedad capitalista bajo la dictadura de la burguesía china, sino el establecimi e stablecimiento ento de una sociedad s ociedad de nueva democracia bajo la dictadura conjunta de todas las clases revolucionarias revolucionarias del país dirigida por el proletariado ; con ello culminará la primera etapa. Entonces, será el momento de llevar la revolución a su segunda etapa : el establecimiento en China de una sociedad socialista.”(24) En segundo lugar, una revolución democrática-popular, de nueva democracia o democrática burguesa de nuevo tipo no es dirigida por la burguesía. En los países coloniales, coloniales, y semicoloniales semicoloniales y semifeudales, la burguesía, impedida por la feudalidad y el imperialismo, no ha desarrollado, es raquítica y no tiene t iene fuerza para hacer la revolución burguesa y nacional. Por eso nuevas clases, el proletariado y el campesinado, entran al escenario de una nueva revolución, la revolución democrática burguesa de nuevo tipo. La Revolución China fue democrático-burguesa de nuevo tipo en su primera etapa y no una revolución democrático-burguesa democrático-burguesa de viejo tipo, es decir, ese e se tipo de revolución que era dirigida por la burguesía contra el feudalismo, que instauraba el régimen capitalista, la sociedad burguesa y la dictadura de la burguesía; esta revolución no libera a las masas explotadas porque no representa sus intereses. En China la revolución democráticaburguesa la hizo el partido de la burguesía China: el Kuomintang dirigido por el Dr. Sun Yat-Sen; esta revolución triunfó en 1911 y muy rápido fracasó. La revolución democrático-burguesa de nuevo tipo, en cambio, es dirigida por la clase obrera con su partido comunista marxista-leninista; marxista-leninista; cuenta con la alianza del campesinado campesinado fundamentalmente pobre, de la pequeña burguesía y de los sectores revolucionarios de la burguesía nacional. He ahí el eslabón que liga la revolución democrático-burguesa democrático-burguesa de nuevo tipo con la revolución revolución socialista, es decir, la conducción de la clase obrera y de su partido comunista marxista-leninista hacen que aquella revolución expulse al imperialismo, acabe con el poder de los terratenientes y de la burguesía intermediaria, destruya al Estado y el ejército reaccionario de los explotadores, es decir, la dirección de la clase obrera y de su partido y sólo de ellos, hacen posible la liberación nacional y social para instaurar una dictadura de nueva democracia y un Estado de nueva democracia o democracia popular que constituyen el paso indispensable para poder hacer la revolución socialista en un país semicolonial y semifeudal. La clase obrera y su partido marxista-leninista, en cumplimiento de su misión histórica, hacen derivar indefectiblemente la revolución democráticoburguesa de nuevo tipo, el Estado de nueva democracia y la dictadura de nueva democracia en revolución socialista, Estado socialista y dictadura del proletariado. No es posible de otro modo. He ahí el vínculo entre las dos etapas de la revolución en países coloniales, coloniales, o en semicoloniales semicoloniales y semifeudales, tan claramente explicado explicado por el camarada Mao. Dicho en otros términos, en vínculo entre la revolución revolución democrático-burguesa democrático-burguesa de nuevo tipo y la revolución socialista está implícito en la democrático-burguesa de nuevo tipo, ya que ella misma es revolución proletaria en países que
no han desarrollado en el orden capitalista, en países coloniales, y en países semicoloniales y semifeudales. La revolución democrático-burguesa de nuevo tipo es revolución proletaria y, por lo tanto, es parte de d e la revolución socialista porque reúne los siguientes requisitos: Cuenta con la hegemonía de la clase obrera. Es dirigida por el partido comunista marxista-leninista de la clase obrera, que conduce el frente único de las clases revolucionarias formado sobre la base de la alianza obrera-campesina, y al ejército popular revolucionario. revolucionario. Cuenta con la guía teórica del marxismo-leninismo, ideología proletaria que se desarrolla hegemónicamente en su aplicación concreta al proceso revolucionario de los países coloniales, y semicoloniales, semicoloniales, y semifeudales. semifeudales. Y sobre la base de la dictadura d ictadura de nueva democracia desemboca en revolución socialista. socialista. Este es el vínculo precisado con claridad meridiana por el pensamiento Mao Tsetung. Enver Hoxha quiere negarlo haciendo artificios. En Hoxha se opera uno de dos fenómenos: O él no entiende nada de las etapas de la revolución, particularmente de la revolución democráticoburguesa de nuevo tipo; o él entendiéndola, intencionadamente se ha dado a la tarea de difamar al camarada Mao deformando su pensamiento marxista-leninista. Nos inclinamos a creer que se trata más bien de esto último. b) Enver Hoxha, sin ubicar el momento en que se expresó el camarada Mao, deforma sus palabras y las emplea para acusarlo de postergar la revolución socialista y de oponerse a que se hable de ella porque acarreaba “perjuicios” al pueblo chino. Además de acusarlo de que no entendía ni explicaba el nexo entre revolución democrático-burguesa de nuevo tipo con la revolución socialista, falsifica la verdad de lo dicho por Mao Tsetung en su artículo “Sobre la táctica de la lucha contra el imperialismo japonés, hecho en diciembre de 1935. Leamos el original del párrafo y comparémoslo con el que q ue ha citado Hoxha. El camarada Mao escribió: “La transformación de la revolución se efectuará en el futuro. La revolución democrática se transformará indefectiblemente en una revolución socialista. ¿Cuándo se producirá esta transformación? Eso depende de la presencia de las condiciones necesarias y puede requerir un tiempo bastante largo. No debemos plantear a la ligera esta transformación antes de que estén dadas todas las condiciones políticas y económicas necesarias y de que tal transformación sea beneficiosa y no perjudicial para la aplastante mayoría del d el pueblo.”(25) Eso de que la revolución democrático-burguesa de nuevo tipo se transformará en socialista en el futuro, no debe preocuparlo al señor Hoxha y él no debe jugar con palabras porque eso está planteado correctamente; eso lo anticipó el camarada Mao catorce años antes de la victoria definitiva, en 1935, cuando se estaba haciendo justamente la revolución de nueva democracia, antifeudal y antiimperialista. Logicamente en ese tiempo debió decir que el socialismol pertenecía al futuro, y no dijo que no se hable de la revolución socialista sino que no se hable “a la ligera de esta transformación” en ese tiempo; que pretender realizarla en ese tiempo, sin que existan las condiciones necesarias, es decir, sin el triunfo de la revolución de nueva democracia, sin la destrucción del poder terrateniente, de la gran burguesía burocrática y del imperialismo, y sin la instauración del poder de nueva democracia, realizarla sin esas condiciones la revolución socialista en un país colonial, o en un semicolonial y semifeudal, está destinada al fracaso y sólo aporta derrotas al pueblo. Enver Hoxha acusa al camarada Mao de abogar por el desarrollo del capitalismo y de la burguesía en lugar de luchar por la revolución socialista. Como ya queda visto, Hoxha fracciona y deforma las palabras de Mao Tsetung, no señala el por qué de sus planteamientos y levanta insolentes calumnias. Leamos las verdaderas palabras del camarada Mao y comparémosla con las citadas por Hoxha en cuanto a autorizar la existencia de elementos positivos del capitalismo después del
triunfo de la revolución democrático-burguesa democrático-burguesa de nuevo tipo. En marzo de 1949, el e l camarada Mao precisó: “La industria capitalista privada de China, que ocupa el segundo lugar en la industria moderna del país, representa una fuerza que no debe ser pasada por alto. La burguesía nacional de China y sus representantes, oprimidos o restringidos por el imperialismo, el feudalismo y el capitalismo burocrático, a menudo han tomado parte o mantenido una posición neutral en las luchas de la revolución democrática popular. Por esta razón y debido a que la economía china está todavía atrasada, será necesario, durante un período bastante largo después de la victoria de la revolución, aprovechar hasta donde sea posible los f actores positivos del capitalismo privado de la ciudad y del campo, en interés del desarrollo de la economía nacional. En dicho período, hay que permitir que existan y se desarrollen todos los elementos capitalistas de la ciudad y del campo que no sean perjudiciales, sino beneficiosos para la economía nacional. Esto no sólo es inevitable, sino también económicamente indispensable. el capitalismo en China, sin embargo, no existirá ni se desarrollará de manera ilimitada y desenfrena de senfrenada da como en los países capitalistas. Será limitado de varias maneras: con la restricción de su esfera de operaciones, con la política de impuestos, con los precios de mercado y con las condiciones de trabajo. Adoptaremos una política adecuada y flexible para limitar el capitalismo de distintas maneras, de acuerdo con las condiciones específicas de cada lugar, cada rama y cada período.”(26) Estos planteamientos son producto de la aplicación correcta del marxismo-leninismo a las condiciones de la primera etapa de la revolución proletaria, la democrático-burguesa de nuevo tipo, en un país como China semifeudal y semicolonial. Se repite aquí el problema de por qué no realizó directamente la revolución socialista el Partido Comunista de China dirigido por el camarada Mao. Repetimos las causas; es menester repetirlas al señor Hoxha: -Porque China no era un país capitalista; era un país con un pueblo oprimido oprimido por los imperialistas, imperialistas, los terratenientes y la burguesía burocrática; era semicolonial y semifeudal. -Porque esta triple opresión y explotación no permitió que la economía china desarrollara. Al momento de la primera etapa de su revolución, China tenía una economía sumamente atrasada. -Porque en un país como China la revolución tiene que pasar forzosamente por dos etapas : la democrático-burguesa de nuevo tipo (antifeudal y antiimperialista) y la socialista. No se puede realizar la segunda sin prepararle las condiciones necesarias con la primera en un periodo relativamente prolongado. Sin embargo, ambas fases son parte de un mismo proceso : la revolución proletaria en un país atrasado, semifeudal y semicolonial. -Porque la fase democrático-burguesa de nuevo tipo en China, dado el carácter del país no la hizo únicamente la clase obrera sino todas las clases interesadas en expulsar al imperialismo y derrocar el poder de sus aliados internos : los terratenientes y los burgueses burocráticos. El frente único de esa revolución, el Frente Patriótico de Liberación de China estuvo dirigido por el Partido Comunista de China e integrado por la clase obrera, el campesinado, la pequeña burguesía y los sectores revolucionarios de la burguesía nacional, clase éstas que, con la hegemonía del proletariado, llegaron juntas al Poder desde donde tuvieron que desarrollar un programa común que respondió a sus intereses comunes. -Porque la revolución democrático-burguesa de nuevo tipo de un modo general, todavía no dirige su mayor fuego contra la burguesía nacional sino contra el imperialismo, los terratenientes y la burguesía burocrática. “Porque ¬puntualizó el camarada Mao en abril de 1945¬ el blanco de esta revolución no es la burguesía en general, sino la opresión extranjera y la feudal...” (27) -Porque la etapa democrático-burguesa de nuevo tipo de la revolución no elimina todavía de modo general, la propiedad privada de los capitalistas nacionales; solamente las restringe. Por eso los sectores revolucionarios de la burguesía nacional son aliados y se alinean en la lucha contra los terratenientes e imperialistas, o se mantienen neutrales. -Porque esta primera etapa de la revolución proletaria en un país como la China semicolonial y semifeudal, no instaura la economía socialista, la dictadura del proletariado y el Estado socialista,
sino que prepara las bases para su advenimiento; o sea que instaura una economía de nueva democracia y una cultura de nueva democracia. En el mismo mes de abril de 1945, el camarada Mao lo enfatizó: “Es una ley marxista el que sólo se pueda llegar al socialismo pasando por la etapa de la democracia. En el caso de China, la lucha por la democracia seguirá aún por mucho tiempo. Sería pura quimera tratar de construir una sociedad socialista sobre las ruinas del orden colonial, semicolonial y semifeudal, sin un Estado unificado de nueva democracia, sin el desenvolvimiento del sector estatal de la economía de nueva democracia, sin el desarrollo del sector privado capitalista y del sector cooperativo, sin el desarrollo de una cultura nacional, científica y de masas - la cultura de nueva democracia -, sin la liberación y el desarrollo de la iniciativa individual de los centenares de millones de seres del pueblo, en una palabra, sin una consecuente revolución democrático-burguesa democrático-burguesa de nuevo tipo, dirigida por el Partido Comunista.”(28) Estas son las causas por las que el camarada Mao planteó “aprovechar hasta donde sea posible los factores positivos del capitalismo...”,todos aquellos factores del capitalismo que no perjudiquen al pueblo y a la economía nacional; y para que no los perjudiquen él mismo planteó su desarrollo restringido, limitado, y las medidas generales para realizar su restricción. Esto es haber resuelto el problema de cómo transitar de la revolución democrático-burguesa de nuevo tipo a la revolución socialista sin quedarse en el capitalismo. Esto es un aporte marxista-leninista marxista-leninista del camarada Mao a la revolución mundial, un aporte que Enver Hoxha intenta negarlo, deformarlo, deformarlo, revisarlo.
2.- El Socialismo y el Comunismo Enver Hoxha acusa al camarada Mao de revisar el marxismo-leninismo en cuanto a la concepción del socialismo y del comunismo y en e n cuanto a la dialéctica. Se expresa así: “Mao Tsetung interpreta la transformación de cada uno de los dos términos de una contradicción en su contrario como un esquema formal al cual todo debe estar subordinado, como una simple inversión y no como la solución de la contradicción ni como un cambio cualitativo del propio fenómeno que comporta estos contrarios... Esta misma lógica ha conducido a Mao Tse-tung también a revisar la teoría t eoría marxista-leninista marxista-leninista sobre las dos fases f ases de la sociedad comunista.”(29) comunista.”(29) Estas conjeturas filosóficas constituyen la más burda tergiversación de la filosofía materialista dialéctica, particularmente de la ley de la contradicción, interpretada y explicada por el camarada Mao. Apoyándose en esta tergiversación, Hoxha agrega otra en el materialismo materialismo histórico y dice : “De este modo Mao Tse-tung, al revisar abiertamente la concepción marxista-leninista sobre el comunismo y el socialismo, que en el fondo f ondo son dos fases de un mismo orden económico social, y que se diferencian únicamente por su grado de desarrollo y madurez, presenta el socialismo como algo diametralmente opuesto al comunismo.”(30) comunismo.”(30) Volvamos al comienzo, a las presunciones filosóficas de Hoxha, ahí donde están sus apariencias de dialéctico materialista, donde dice que el camarada Mao ha interpretado la solución de la contradicción como una “simple inversión” de sus elementos y no como un cambio de calidad, lo que, expresado en otras palabras, quiere decir que Mao Tsetung, en asuntos de filosofía no pasó de ser un simple mecanicista. Pero, vistas con cuidado, las conjeturas de Hoxha se vuelven contra él mismo descubriéndolo como un tramposo. Absurdos, como por ejemplo, que la contradicción entre lo malo y lo bueno se resuelve colocando colocando lo bueno en el lugar de lo malo y lo malo en el lugar de lo bueno, o que la contradicción entre el proletariado y la burguesía se resuelve haciendo burgueses a los proletarios y proletarios a los burgueses, etc., etc., son absurdos que sólo Hoxha ha concebido.
El camarada Mao ha hecho un aporte extraordinario al interpretar y explicar la ley de la contradicción. Ha explicado, de forma genialmente clara, los seis principios filosóficos de la contradicción. Uno de esos principios se llama “la identidad y la lucha entre los aspectos de la contradicción”, y éste es el principio en que Hoxha hace el fraude. f raude. El camarada Mao habla efectivamente de que los aspectos contradictorios de la contradicción se transforman el uno en el otro, ¿pero cómo se opera esa transformación? ¿Cambiando de sitio a los contrarios, o sea haciendo la simple inversión? No, eso serían un trivial mecanicismo. El camarada Mao explica que un aspecto de la contradicción se transforma en su contrario solamente sobre el requisito de determinadas condiciones en el proceso de desarrollo de todas las cosas y como producto de la lucha de los aspectos contrarios. La contradicción recorre el proceso de desarrollo de comienzo a fin en todas y cada una de las cosas. El momento en que un aspecto de la contradicción se transformaen su contrario, es un momento diferente al inicial y al del trayecto, es un momento en que la agudización de la lucha hace que el aspecto del d el desarrollo triunfe sobre el del atraso, en este momento el proceso termina y se produce un cambio en la esencia de una cosa, un cambio en su cualidad. Mao Tsetung ha explicado que la transformación de un aspecto en su contrario produce el fin de un proceso, la solución de la contradicción, que viene a ser el salto cualitativo con que empieza un nuevo proceso que entraña una nueva contradicción fundamental. El camarada Mao ha insistido muchas veces en que solamenteval cumplirse determinadas condiciones puede un aspecto transformarse en su contrario y que esta transformación constituye el cambio cualitativo, que viene después de que los aspectos contrarios han recorrido, de comienzo a fin, un proceso de lucha, un proceso de cambios cuantitativos los mismos que al llegar a su momento culminante ceden el paso al cambio cualitativo. No hay, pues, la tal inversión mecánica como “esquema formal” que pretende introducir por contrabando Enver Hoxha. Sin condiciones determinadas y necesarias no hay cambio cualitativo; la “simple inversión” de los contrarios no resolvería nada. Es puro subjetivismo pensar que invirtiendo a voluntad los aspectos contradictorios se resuelve la contradicción. El pensamiento Mao Tsetung afirma que sobre la base de determinadas y necesarias condiciones objetivas se produce el cambio cualitativo de una cosa. Esas condiciones son: los dos requisitos de la identidad, interconexión o condicionalidad; la no-identidad, incondicionalidad o lucha; los dos estados de movimiento de las cosas: reposo relativo y cambio manifiesto, y el punto culminante del reposo relativo; todo esto en el proceso de desarrollo de las cosas. Hoxha tergiversa también el materialismo histórico. Esta tergiversación tiene los siguientes puntos: 1.- Que Mao Tsetung “presenta el socialismo como algo diametralmente opuesto al comunismo”. Se trata nada menos que de una mentira fabricada con mucha desaprensión, pues nada de esto corresponde a la verdad. Hablando del socialismo y el comunismo, el camarada Mao afirmó : “Según la dialéctica, del mismo modo que el hombre tiene que morir tarde o temprano, también el sistema socialista, como fenómeno histórico que es, ha de desaparecer un día, ha de ser negado por el sistema Comunista. Si uno afirmase que nunca desaparecerá el sistema socialista, ni las relaciones de producción y la superestructura socialistas, ¿en dónde habría dejado el marxismo? ¿No equivaldría esto a un dogma religioso, a la teología, que predica la eternidad de Dios?”(31) Podemos asegurar, sin temor alguno, que esta concepción es científica, que corresponde al marxismo-leninismo. marxismo-leninismo. El camarada camarada Mao sostiene que el comunismo es la negación del socialismo; no dice que aquél es “diametralmente” opuesto a éste. Hoxha ha incurrido en alarmantes errores; confunde la ley de la negación de la negación con la ley de la contradicción. Lo diametralmente opuesto se presenta en la contradicción; los aspectos diametralmente opuestos de la contradicción en las cosas son coexistentes, el uno es condición de existencia del otro, el uno lucha contra el otro, y, bajo determinadas y necesarias condiciones, el uno se transforma en el otro en el proceso de desarrollo; pero éste no es el caso de la afirmación del señor Hoxha; su afirmación es, en el mejor caso, una forzada u maquinal “aplicación” de la ley de los contrarios al desarrollo histórico en un intento de desprestigiar el aporte filosófico f ilosófico de Mao Tsetung.
El comunismo es la negación dialéctica (y no algo “diametralmente “diametralmente opuesto”) del socialismo. Esto ha afirmado el camarada Mao, y esto es correcto; y si socialismo y comunismo entrañan una contradicción ésta es de naturaleza diferente a la que existe entre dos sistemas contrarios coexistentes. No puede confundirse la contradicción entre socialismo y capitalismo con la contradicción entre socialismo y comunismo. comunismo. Aquella contiene aspectos diametralmente opuestos, es de naturaleza antagónica; mientras que socialismo y comunismo son aspectos contradictorios de naturaleza no-antagónica. La lucha entre socialismo y los brotes de desarrollo del comunismo es la lucha entre el presente y el futuro, fu turo, lo nuevo de la misma formación económico-social, económico-social, por eso es no-antagónico; es una lucha semejante a la que existe, por ejemplo, entre la edad juvenil y la edad adulta de una misma persona, es una lucha para alcanzar la madurez, es una lucha que no destruye a la persona; pero la adultez es la negación de la juventud , es su superación; superación; semejante negación es la que constituye el comunismo respecto al socialismo. A esta negación se ha referido el camarada Mao. En cambio la lucha entre socialismo y capitalismo es la lucha entre el presente y el pasado, lo viejo, entre diferentes y opuestas diametralmente formaciones económico-sociales, por eso es antagónica; es una lucha semejante, por ejemplo, a la que se da entre el proletariado y la burguesía, una lucha a muerte, irreconciliable, que destruye a la burguesía y todo su sistema explotador y opresor, y que instaura el socialismo; el socialismo constituye la formación económico-social diametralmente opuesta al capitalismo, el socialismo es su negación, pero es su negación surgida sobre lo antagónico. A esta negación no se ha referido el camarada Mao, ni la ha confundido con la negación que constituye el comunismo respecto del socialismo, negación que surgirá sobre lo no-antagónico. no-antagónico. 2.- Hoxha sostiene que el socialismo y el comunismo “son dos fases de un mismo tipo”. Otra aberración. Que son fases “de un mismo orden económico-social”, de acuerdo; pero que una sea del mismo tipo que la otra, no. El que pertenezcan a la misma formación económico-social no anula las diferencias entre ambas fases. Si ambas fases fueran f ueran del mismo tipo, de igual condición, no habría por qué hablar de fases, sería una sola la etapa. La diferencia entre ambas fases no es solamente el grado de madurez, es mucho más. Si bien en el socialismo se encuentra ya el germen del comunismo y este germen es lo que hace consubstanciales a ambas etapas, éstas tienen sus diferencias concretas, por lo que socialismo y comunismo son fases semejantes y diferentes de la era del comunismo, y las diferencias del socialismo son tan mayores cuando más distante está de su transformación en comunismo. Es una flagrante unilateralidad el afirmar que socialismo y comunismo son la misma cosa. Recordemos las diferencias principales: -En el socialismo rige la ley “de cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo”; mientras que en el comunismo la ley es “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”. -En el socialismo coexisten, por largo periodo, la propiedad de todo el pueblo con la propiedad comunal, en tanto que en el comunismo existirá solamente la propiedad de todo el pueblo. -En el socialismo subsisten, en condiciones nuevas, las clases (de ahí el peligro de la restauración capitalista como en la URSS si es que la revolución no se lleva hasta el fin); en cambio en el comunismo las clases habrán desaparecido definitivamente. -En el socialismo existen la dictadura del proletariado y el Estado socialista, precisamente debido a la subsistencia de las clases, a diferencia del comunismo en que no habrá ningún tipo de dictadura de Estado. No son pues fases iguales; son fases semejantes y diferentes, al mismo tiempo, de una misma época histórica; pero por semejantes (sobre la base de la supresión supresión de la propiedad privada de los medios de producción) no son una misma, así como por diferentes no son antagónicas. La tendencia del desarrollo del socialismo es elevarse a su transformación en comunismo; es una ley ineludible del desarrollo de la historia. El comunismo reemplazará ineludiblemente al socialismo; será su etapa superior en que desaparecerán todas las diferencias existentes en la larga etapa del
socialismo. El socialismo desaparecerá, será negado por el comunismo; se cumplirá el principio dialéctico materialista señalado Marx de que todo fenómeno trae consigo el germen de su destrucción. La propiedad socialista, las relaciones de producción socialistas y la superestructura correspondiente correspondiente son el germen del comunismo; al desarrollar este germen, él mismo es el germen g ermen de su destrucción destrucción del socialismo; al desarrollar desarrollar este germen hasta un determinado grado, sobre la base de contradicciones determinadas, en un punto culminante, se producirá el salto al comunismo. El camarada Mao ha hecho, de este modo, una justa apreciación del socialismo y el comunismo.
III.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG SOBRE EL PAPEL DIRIGENTE DEL PROLETARIADO EN LA REVOLUCIÓN Hemos visto que una revolución de nueva democracia, o democrático-burguesa de nuevo tipo, no es todavía revolución socialista pero sí es parte de ella y que tiene carácter proletario. Vimos así mismo que la revolución de nueva democracia es la primera etapa de la revolución proletaria en los países coloniales y en los países semicoloniales y semifeudales. En estos países existe una masa de campesinos pobres muy numerosa, muy explotada y oprimida, bajo las condiciones de servidumbre feudal, que constituye una gran fuerza revolucionaria aliada principal de la revolución democrático-burguesa de nuevo tipo. El campesinado y el proletariado forman la fuerza principal de la revolución; pero el campesinado, dado su carácter de clase en sí y no para sí, es una clase aliada y conducida del proletariado y éste es la clase dirigente; tal es el papel de ambas clases que el camarada Mao precisó teóricamente. Los hechos históricos los han confirmado; sin embargo, Enver Hoxha, faltando a la verdad, escribe esta falacia:
“Mao Tse-tung no reconocía el papel hegemónico del proletariado... Ha indicado que todos los partidos y demás fuerzas políticas deben someterse al campesinado y a sus puntos de vista. '...millones de campesinos se pondrán en pie, serán impetuosos e indomables como un verdadero huracán, escribía él, y no habrá fuerza capaz de contenerlos... Pondrán a prueba a todos los partidos y grupos revolucionarios, a todos los revolucionarios, con el objetivo de que acepten o rechacen sus puntos de vista.' Según Mao resulta que es el campesinado y no la clase obrera quien debe ejercer eje rcer la hegemonía en la revolución.”(32) Hoxha inventa mentiras tras mentiras; se esfuerza en especulaciones y deformaciones de la verdad. En base a una cita deformada a propósito ha llegado afirmar que el camarada Mao propugnaba el papel dirigente del campesinado en la revolución de nueva democracia. Para desentrañar esta mentira, primeramente, leamos el texto original de Mao Tsetung y veamos las deformaciones que ha introducido Hoxha al citarlo. En marzo de 1927, el camarada Mao había dicho :
“Dentro de poco, centenares de millones de campesinos campesinos en las provincias del centro, el Sur y el Norte de China se levantarán como una tempestad, un huracán, con una fuerza tan impetuosa y violenta que nada, por poderoso que sea, los podrá contener. Romperán todas las trabas y se lanzarán por el camino de la liberación. Sepultarán a todos los imperialistas, caudillos militares, funcionarios corruptos, déspotas locales y shenshi malvados. Todos los partidos y camaradas revolucionarios serán sometidos a prueba ante los campesinos y tendrán que decidir a qué lado colocarse. ¿Ponerse al frente de ellos y dirigirlos? ¿Quedarse a su zaga gesticulando y criticándolos? ¿Salirles al paso y combatirlos? Cada chino es libre de optar entre estas tres alternativas, sólo que los acontecimientos le obligarán a elegir rápidamente.”(33) Estas premoniciones hechas en 1927 sobre la base de una justa observación del desarrollo de la lucha campesina en China, en momentos en que el oportunismo derechista de Chen Tu-siu se oponía a que el Partido Comunista de China apoyara el movimiento campesino (con lo cual quería privar al proletariado de su principal aliado revolucionario), fueron acertadas. El camarada Mao captó con acierto la tendencia del movimiento campesino de ese entonces y planteó al Partido Comunista de China apoyarlo y penetrar en él para forjar la alianza obrera-campesina y conducir el movimiento revolucionario; pero en ningún pasaje de si “Informe sobre una investigación del movimiento campesino en Junán” (del que Hoxha hace cita 'deformada y del mismo que hemos hecho cita fiel'), absolutamente en ningún pasaje plantea que el campesinado sea la clase dirigente de la revolución de nueva democracia; tales fantasías son cosas que sólo existen en la cabeza del señor Hoxha. La aseveración de que los revolucionarios “serán sometidos prueba” ante el auge del movimiento campesino se refería a cómo responder frente a ese auge, pero no a que el proletariado, su partido y todos los revolucionarios deban “someterse al campesinado y a sus puntos de vista”. El camarada Mao, un año antes de que hiciera su informe, en marzo de 1926, en su “Análisis de clases de la sociedad china”, dijo : “El proletariado industrial es la fuerza dirigente de nuestra revolución.” Tenía en perfecta claridad marxista-leninista marxista-leninista la cuestión de quién
era la clase dirigente y quiénes las clases amigas aliadas de la revolución. Más tarde, en diciembre de 1936, enfatizó en el papel p apel dirigente del proletariado y su partido. Dijo entonces :
“En esta época, cualquier guerra revolucionaria que no sea dirigida por el proletariado y el Partido Comunista o se aparte de su dirección, terminará inevitablemente en la derrota. Esto se debe a que de todas las capas sociales y grupos políticos polít icos de la China semicolonial, el proletariado y el Partido Comunista son los más libres de estrechez mental y egoísmo, son los que poseen la más amplia visión política y el más alto espíritu de organización, y los más capaces de asimilar con modestia la experiencia de la clase de vanguardia del mundo entero, el proletariado, y su partido político y aplicar esa experiencia en su propia causa.”(34) Indudablemente el camarada Mao demarcó con nitidez las responsabilidades históricas del proletariado y del campesinado en la revolución de nueva democracia o revolución democráticoburguesa de nuevo tipo en los países coloniales y en los semicoloniales y semifeudales de Asia, África y América Latina. Desde un comienzo y a lo largo de la Revolución China lo remarcó insistentemente; así, en 1939, como ya tenemos citado en la primera parte de este trabajo, anotó que “...el proletariado chino ha llegado a ser la fuerza motriz más fundamental de la revolución china. Sin su dirección, la revolución china de ningún modo podría triunfar.” Uno de los instrumentos de la Revolución China en su primera etapa fue el Frente Único de Liberación de todas las clases revolucionarias, formado sobre la base de la alianza de la clase obrera y el campesinado, pero con la hegemonía y la dirección d irección del proletariado y de su vanguardia política. Si el Partido Comunista de China condujo la revolución se debió única y exclusivamente a que el proletariado aseguró su hegemonía y dirección sobre el campesinado, la pequeña burguesía y los sectores revolucionarios de la burguesía nacionales, es decir, sobre el frente único. Si el proletariado no hubiera sido la clase hegemónica de la revolución de nueva democracia de China, dicha revolución no habría podido derivar en revolución socialista, puesto que ninguna clase que no sea el proletariado puede hacer una revolución socialista. Si el campesinado habría tenido la hegemonía, la Revolución China no habría pasado de ser una simple revolución burguesa y habría instaurado capitalismo y no socialismo. socialismo.
IV.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO M AO TSETUNG CON RELACIÓN A LA REVOLUCIÓN CULTURAL PROLETARIA ¿Qué es la revolución cultural proletaria? ¿Qué causas la originan? ¿Cuál es su esencia? Estas y otras cuestiones más debemos absolver en respuesta a las infamias de Enver Hoxha contra la Gran Revolución Cultural Proletaria de China, el Partido Comunista China y el Presidente Mao Tsetung.
1.- Ideas de Hoxha sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria Proletaria de China El máximo dirigente del Partido del Trabajo de Albania ha declarado declarado aventuradamente:
“No nos parecía una conducta revolucionaria el que esta Revolución Cultural no estuviese dirigida por el partido, sino que fuese una explosión caótica tras un llamamiento que hizo Mao Tse-tung. La autoridad de Mao en China hizo que se levantasen millones de jóvenes no organizados, estudiantes y escolares, que marchaban hacia Pekin, hacia los comités del partido y del poder, disolviéndolos. Se decía que estos jóvenes representaban en aquel entonces en China la 'ideología proletaria' y que enseñarían al partido y a los proletarios el 'verdadero' camino. Una revolución de este tipo, de acentuado carácter político, fue llamada cultural. Para nuestro Partido esta denominación era inexacta, porque en realidad en China se había desatado un movimiento político y no cultural. Pero lo principal era que esta 'gran revolución proletaria' no estaba dirigida ni por el partido, ni por el proletariado.”(35) Estos puntos de vista de Hoxha podemos resumirlos en los cuatro problemas siguientes: - Que la Revolución Cultural China “no obedeció” al desarrollo objetivo de la lucha del proletariado en la época histórica del socialismo; sino a una especie de milagroso gesto de la autoridad de Mao Tsetung lo cual “bastó” para que se movilizaran movilizaran las masas. -Que la Revolución Cultural Proletaria no fue mas que la “explosión” del caos social en China. - Que la Revolución Cultural Proletaria “no fue cultural sino política”. -Que la Revolución Revolución Cultural Proletaria “no fue dirigida por el proletariado ni su vanguardia política”.
2.- Necesidad histórica de la Revolución Cultural Proletaria. La etapa del socialismo es una larga etapa histórica del desarrollo de la sociedad humana, y mientras dure existirán todavía las clases, las contradicciones de clase y la lucha de clases; así será todavía mientras en el mundo no desaparezca totalmente el sistema capitalista; ésta es una verdad que la historia está confirmando, por tanto, la lucha entre el camino socialista y el camino capitalista continuará todavía por largo plazo. Los remanentes de las clases explotadoras derrocadas y los imperialistas imperialistas extranjeros recurrirán a todos t odos los medios procurando la restauración capitalista; la cultura constituye un vasto campo en el que se parapetan esos remanentes. Con razón el camarada Mao dijo en marzo de 1949 que “después de eliminados los enemigos armados, quedarán aún los enemigos no armados, los cuales entablarán una lucha a muerte contra nosotros; jamás debemos subestimarlos.” De ahí que solamente la transformación socialista de la propiedad no baste para construir el sistema socialista; existe la necesidad de realizar también la revolución en la superestructura ideológica. El Partido Comunista de China, llegado un momento culminante de la lucha de clases en el socialismo, en agosto de 1966, puso el énfasis en la necesidad de una profunda transformación cultural y emitió la siguiente directiva :
“Aunque derrocada, la burguesía todavía trata de valerse de las viejas ideas, cultura, hábitos y costumbres de las clases explotadoras para corromper a las masas y conquistar
la mente del pueblo, en su esfuerzo por restaurar el Poder. El proletariado debe hacer exactamente lo contrario; debe propinar golpes despiadados despiadados y frontales a todo los desafíos de la burguesía en el dominio ideológico y cambiar la fisonomía espiritual de toda la sociedad utilizando sus propias nuevas ideas, cultura, hábitos y costumbres. Nuestro objetivo actual es aplastar, mediante la lucha, a los que ocupan puestos dirigentes y siguen el camino capitalista, criticar y repudiar la ideología de la burguesía y demás clases explotadoras, y transformar transformar la educación, la literatura l iteratura y el arte y los demás dominios de la superestructura que no corresponden a la base económica del socialismo, a fin de facilitar la consolidación y el desarrollo del sistema socialista.”(36) Esta directiva es una acertada explicación de la razón histórica de la revolución cultural y de las tareas que deben asumir en ella el proletariado y su partido. Nos muestra la causa objetiva, el principio, la ley de esta revolución. Esta directiva nos dice que la Revolución Cultural Proletaria de China no resultó de la voluntad subjetiva ni del “llamamiento” de un hombre famoso, sino de la necesidad de desarrollar y consolidar la dictadura del proletariado, el Estado proletario y todo el régimen socialista para evitar el peligro de la restauración restauración capitalista. La dicha directiva, conocida con el nombre de “Decisión del Comité Central del Partido Comunista de China sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria”, del 8 de agosto de 1966, fue el llamamiento formal a esta Revolución, y no fue un “llamamiento al caos”, fue nada menos que la decisión de un partido a realizar una revolución jamás antes hecha en país alguno, la respectiva revolución socialista en el campo de las ideas, en el arte, la literatura, las ciencias naturales, las ciencias sociales, la filosofía, la educación, las costumbres, los usos, los hábitos, etc. con la finalidad de que reflejen la estructura económica socialista y sirvan a ella. Era la decisión de un partido a movilizar las grandes masas de obreros, campesinos, jóvenes e intelectuales revolucionarios, cuando las condiciones objetivas de la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía en el socialismo habían llegado al punto culminante de una revolución. Había que dar severos golpes a todos los rezagos culturales de la vieja sociedad, barriendo toda esa cantidad de enemigos sin fusiles que quedan agazapados en todo el campo de la superestructura. La decisión del Partido Comunista de China entrañó su pulso marxista-leninista y su presencia directriz en la revolución. Entonces el camarada Mao definió la revolución cultural, precisó su esencia y enfatizó en el papel dirigente del Partido Comunista. Dijo que la Revolución Cultural Proletaria “es una gran revolución política sostenida por el proletariado contra la burguesía y las demás clases explotadoras; es la continuación de la prolongada lucha entre el Partido Comunista de China y las amplias masas populares revolucionarias bajo su dirección, de un lado, y los reaccionarios kuomintanistas, del otro, y es la continuación de la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía.”(37) Pero Enver Hoxha se ha alarmado porque la revolución cultural sea también una revolución política. El señor Hoxha o no tiene un concepto claro de la revolución cultural, de la lucha de clases y desconoce los fundamentos del marxismo-leninismo, o. presumiendo de marxistaleninista, habla en nombre de la burguesía, habla de una cultura en abstracto, niega el sello de clase de la cultura, niega que son los hombres concretos los que hacen la cultura, se refiere a la cultura por cultura misma separándola de la sociedad concreta, niega el carácter político de la lucha ideológica y difama a la Gran Revolución Cultural Proletaria de China. ¿Contra qué y contra quién se hace la revolución cultural proletaria? Contra la vieja cultura reaccionaria y decadente que queda de las clases explotadoras derrocadas; pero esta vieja cultura no queda en el éter sino precisamente en las clases derrocadas y sus agentes en el partido y gobierno proletarios (que ejercen influencia en la mente de las masas trabajadoras en deterioro del sistema socialista); por eso la revolución cultural proletaria se hace contra los elementos reaccionarios y los elementos que, desde puestos dirigentes en el Partido Comunista y el Estado, tratan de mantener y defender la vieja cultura; de ahí la esencia política de la Revolución Cultural. “Cualquier cultura dada (como una forma ideológica) ¬precisó el camarada Mao en abril de 1966¬, es un reflejo de la política y la economía de una sociedad
dada, y ejerce a su vez una enorme influencia y efecto sobre éstas”, y, “la revolución cultural es el reflejo ideológico de la revolución política y económica y está a su servicio.”(38) El Partido Comunista de China, en su “Circular del 16 de mayo de 1966, señaló también la esencia política de la revolución cultural. Dijo en aquella oportunidad: “La lucha de clases bajo la dictadura del proletariado, reducida a un solo punto, es el problema del Poder político, (…), Bajo la dictadura del proletariado, los blancos principales de la revolución son los representantes de la burguesía infiltrados en los organismos de la dictadura del proletariado, el puñado de personas con poder seguidores del camino capitalista dentro del partido.”(39) El Partido Comunista de China, con madurez marxista-leninista, señaló que la contradicción antagónica principal que debía resolver la revolución cultural proletaria era la que existía entre el proletariado, el campesinado, los soldados, intelectuales intelectuales y cuadros revolucionarios, revolucionarios, en un frente, f rente, y el conjunto de elementos con poder seguidores del camino capitalista dentro del Partido Comunista y el Estado, en el otro frente. Los elementos con poder seguidores del camino capitalista se dedicaban a sabotear la cultura socialista y a mantener y difundir los venenos de la cultura burguesa con la finalidad de ganar la mente del pueblo para producir la restauración capitalista. Por tanto, se trataba de una lucha irreconciliable por el Poder político, y el problema de consolidar y desarrollar la cultura socialista sólo podía resolverse derrocando del Poder a los elementos seguidores del camino capitalista. La Revolución Cultural Proletaria entrañó entonces una lucha política, y así será donde quiera que se la haga. Pero toda esta cuestión sólo se la comprende si, como marxistas-leninistas, observamos y aceptamos la gran verdad científica de que el socialismo subsisten aún por largo periodo las clases, las contradicciones de clase y la lucha de clases. El Partido Comunista de China, ya en su “Circular” de mayo de 1966, indicó que la revolución cultural entraña una revolución política y que ambas están estrecha e íntimamente vinculadas. Lo indicó así :
“Mantener en alto la gran bandera de la revolución cultural proletaria, denunciar por completo la posición reaccionaria burguesa de las llamadas 'autoridades académicas' antipartido y antisocialistas, criticar y repudiar a fondo las ideas reaccionarias burguesas en los círculos académicos, educacionales, periodísticos, y apoderarse de la dirección en estos dominios de la cultura. Para realizarlo, hay que, al mismo tiempo, criticar y repudiar a los representantes burgueses que se han infiltrado en el Partido, el Gobierno, el ejército y los diversos sectores culturales, y depurar a todos estos dichos representantes burgueses o remover algunos de ellos de sus cargos.”(40) De este modo es como el Partido Comunista de China hizo una científica orientación marxistaleninista de la Revolución Cultural Proletaria, orientación que asustó mucho a la burguesía, a los imperialistas, a los revisionistas a quienes hablan por ellos, porque fue a ellos (y no a los trabajadores) a quienes frustró sus intenciones de retorno al capitalismo. Fueron y son precisamente los burgueses, los imperialistas, los revisionistas y el puñado de elementos con poder seguidores del camino capitalista dentro del PCCH, que se lamentaron de la Gran Revolución Cultural Proletaria de China, que la difamaron, la insultaron, la llamaron caos social, etc. , y a ellos se ha sumado hoy Enver Hoxha. Muy por el contrario los proletarios, los campesinos, los intelectuales revolucionarios y progresistas de todo el mundo y las grandes masas revolucionarias de China, se alegraron mucho de dicha revolución y la apoyaron decididamente. El conjunto de decisiones, orientaciones, directivas, medidas, acuerdos y análisis que hemos visto, y muchos más que emitió el Partido Comunista de China en el transcurso de la Revolución Cultural, indican que el partido estuvo al frente de las masas obreras, campesinas, de cuadros e intelectuales revolucionarios, que estuvo a su vanguardia, que los dirigió en todo momento, en otras palabras, que cumplió con su rol directriz en la revolución y que lo cumplió respondiendo con madurez marxista-leninista a las exigencias del momento. Sin embargo, Enver Hoxha quiere por todos los medios negar esta verdad e insiste con los siguientes errores :
“Pero lo principal es que esta 'gran revolución proletaria' no estaba dirigida ni por el partido, ni por el proletariado. Esta grave situación tenía su origen en los viejos conceptos antimarxistas de Mao Tsetung que subestimaban el papel dirigente del proletariado y sobreestimaban a la juventud en la revolución. Mao había escrito : '¿Qué papel ha desempeñado la juventud china a partir del 'Movimiento del 4 de mayo'? En cierta medida un papel de vanguardia que, salvo los ultrarreaccionarios, todo nuestro país reconoce. ¿En qué consiste este papel de vanguardia? En jugar el papel dirigente...' ”(41) En verdad, estamos frente a una grave situación, una situación de mentiras, deformaciones y calumnias, creada por Enver Hoxha, quien salta al campo del enemigo de clase y desde allí lanza ataques contra el marxismo-leninismo y la revolución. Insiste impenitentemente en su error de afirmar que el PCCH no dirigió la Revolución Cultural Proletaria; habla de que Mao Tse-tung confundía el estrato de clase con la clase, que puso a la juventud por sobre la clase obrera y su Partido Comunista. Hoxha elabora estas falacias deformando y recortando el pensamiento Mao Tsetung. Respecto al Movimiento del 4 de Mayo de 1919, un movimiento antiimperialista antiimperialista desarrollado por la juventud china, china, el camarada Mao Mao escribió en Mayo Mayo de 1939 :
“¿Qué papel ha desempeñado la juventud china a partir de entonces? En cierta medida, un papel de vanguardia, que, salvo los recalcitrantes, todo el país reconoce. ¿En qué consiste ese papel de vanguardia? En tomar la cabeza, en marchar al frente de las filas revolucionarias. En las filas antiimperialistas y antifeudales del pueblo chino milita un contingente de jóvenes intelectuales y estudiantes. Es un contingente de considerable magnitud que, a pesar de los muchos que han dado su vida, suma hoy varios millones. Forma un ejército, y muy importante, en la lucha contra el imperialismo y el feudalismo. Pero este ejército solo no es suficiente; no podemos derrotar al enemigo contando únicamente con él, ya que, pese a todo; no constituye la fuerza .principal. ¿Cuál es, entonces, la fuerza principal? Los obreros y campesinos.”(42) Como ya queda visto, Hoxha ha hecho cita deformada y recortada inescrupulosamente de este párrafo. El camarada Mao no ha colocado a la juventud por sobre la clase obrera y su partido; ha especificado claramente el papel de la juventud en la revolución. Es inconfundible su punto de vista; sostuvo que, “en cierta medida”, la juventud desempeña un papel de vanguardia. No es lo mismo, y no puede confundirse, un cierto rol de vanguardia con la vanguardia misma. En el pensamiento Mao Tsetung estos conceptos están nítidamente claros; no se dice que la juventud “juega el papel dirigente”, sino un cierto papel de vanguardia, se asevera categóricamente que la juventud no es la fuerza f uerza principal, que la fuerza principal la constituyen la clase obrera y su aliado número uno el campesinado, lo cual es el reconocimiento del papel de clase dirigente que cumple el proletariado en la revolución. Todo el pensamiento Mao Tsetung acerca de la lucha de clases está vertebrado sobre el reconocimiento del rol hegemónico del proletariado en el frente único y del rol dirigente, en todos t odos los aspectos, del Partido Comunista. En agosto de 1966, la “Decisión del Comité Central sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria”, ratificó que “las amplias masas de obreros, campesinos, soldados, intelectuales revolucionarios y cuadros revolucionarios constituyen la fuerza principal en esta gran revolución cultural”, y el camarada Mao en 1957 dijo anticipadamente : “El Partido Comunista de China es el núcleo dirigente del pueblo chino. Sin este núcleo la causa del socialismo socialismo no puede triunfar.”(43) Queda al descubierto que Enver Hoxha, igual que los imperialistas, los revisionistas de toda especie y la reacción, se esfuerzan en difamar a la Gran Revolución Cultural Proletaria de China. Esta revolución tuvo grandes logros que son conocidos en el mundo entero, grandes frutos que sólo fueron posibles por ser proletaria, tener la dirección del Partido Comunista de China y contar con la luz teórica del marxismo-leninismo. La revolución cultural proletaria constituye un aporte
teórico y práctico al desarrollo del marxismo-leninismo; es un aporte legado por el camarada Mao Tsetung y el Partido Comunista de China. La revolución cultural proletaria es la solución al problemas de cómo continuar la revolución socialista en las condiciones de la dictadura del proletariado para prevenir la restauración capitalista. capitalista. La revolución cultural proletaria proletaria es, en fin, un gran acontecimiento en la historia, porque constituye una nueva y superior etapa de la revolución socialista y un inapreciable aporte al desarrollo de la revolución mundial obrera.
V.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO TSETUNG ACERCA DE LAS CONSIGNAS POLÍTICAS DE : “QUE “ QUE SE ABRAN CIEN FLORES Y COMPITAN CIEN ESCUELAS DE PENSAMIENTO” En la historia de la lucha de clases es frecuente encontrar dos tipos de enemigos : los enemigos, manifiestos, abiertos, frontales, y los enemigos ocultos, agazapados, camuflados de amigos. Los enemigos abiertos son inconfundibles, ocupan su campo, los distinguimos en cualquier momento; en tanto que los enemigos ocultos son engañosos, engañosos, se declaran comunistas, los confundimos como amigos y actúan dentro de nuestro campo. Sin embargo, más antes o más después, la lucha de clases ubica en su sitio a las personas, los enemigos ocultos no pueden permanecer indefinidamente agazapados ni enmascarados. Este fenómeno ha acontecido con Enver Hoxha, nuevo detractor del pensamiento Mao Tsetung, del Partido Comunista de China y de la Revolución China. Hoxha a escrito :
“Las concepciones revisionistas de Mao Tse-tung tienen su base en la política de colaboración y de alianza con la burguesía, que ha aplicado constantemente el Partido Comunista de china. También la línea antimarxista y antileninista de que 'se abran 100 flores y compitan 100 escuelas' tiene su origen en esta política y es manifestación directa de la coexistencia de ideologías opuestas.”(44) Todo detractor nunca dice la razón de sus afirmaciones; se concreta a elaborar frases infamantes que las dispara por aquí y por allá; ¿qué fundamento puede dar a sus mentiras un infamador? Sin tener en cuenta el contexto histórico ni la situación concreta en que se aplicó, ni el fundamento de su formulación, Hoxha califica de revisionista y de conciliadora, con la ideología burguesa, la política de : “que se abran cien flores y compitan cien escuelas del pensamiento”. pensamiento”. El Presidente Mao explicó del siguiente modo la política que él formuló :
“¿Por qué se anunciaron las consignas de que cien flores se abran y compitan cien escuelas ideológicas; y coexistencia duradera y control mutuo? Fueron anunciadas en base a la situación concreta de China, en base a reconocer que en la sociedad socialista siguen existiendo varias clases de contradicciones, en base a la exigencia apremiante de acelerar el desenvolvimiento económico y cultural del país... En el arte pueden desenvolverse libremente distintas formas y estilos; en la ciencia pueden contender libremente diferentes escuelas. Consideramos que la difusión forzada, por medio de medidas administrativas, de un estilo particular, de una escuela particular y la prohibición de otro estilo u otra escuela ideológica, obstaculizan el progreso del arte y de la ciencia. El problema de lo correcto y lo erróneo en el arte y en la ciencia debe resolverse por la discusión libre en los medios artísticos o científicos, en el transcurso de la práctica del arte o de la ciencia, y no de una manera simplista. El definir lo acertado y lo erróneo exige con frecuencia un periodo de prueba. En la historia es frecuente que lo nuevo, lo acertado, no obtiene al principio el ascenso de la mayoría de los hombres, y que sólo puede abrirse camino de manera tortuosa y en la lucha.”(45) Estamos ante un planteamiento coherente que viene a constituir todo un método correcto de realizar la lucha ideológica en el seno de las masas trabajadoras en la época del socialismo. ¿De qué otro modo correcto puede orientarse la lucha ideológica en el socialismo? El señor Hoxha no lo dice; se limita a fabricar infamias. No es el caso afirmar que esto es malo y eso es bueno sin expresar el por qué de tal aserto. “Que se abran cien flores y compitan cien escuelas de pensamiento”, es una consigna política planteada con arreglo a la dialéctica materialista. Su núcleo dialéctico radica en que encierra una contradicción; dicho de otro modo, contiene la unidad y lucha de contrarios; por la unidad se permite que se expresen un sin número de estilos en el arte y escuelas en la ciencia en el seno del pueblo, en tanto que por la lucha esos estilos y escuelas entran en confrontación con el estilo y escuela proletarios, socialistas. El permitir “cien flores” y “cien escuelas” es practicar la unidad, la coexistencia; aquí es donde se alarma el señor Hoxha y
grita : “¡conciliación, revisionismo!” Pero es porque el señor Hoxha tiene una idea tubular, unilateral, metafísico de la unidad : no comprende en lo más mínimo que la unidad implica la lucha, que todos los elementos de la unidad entran al fuego de la lucha; no comprende que de la lucha sale vencedor siempre un elemento, que el elemento vencedor en la historia es siempre el elemento de progreso; no comprende comprende que cuando vence un elemento se resuelve la contradicción y termina la unidad o coexistencia, que al mismo tiempo surge una nueva unidad, bajo nuevas y diferentes condiciones, siempre en medio de la lucha; en fin, no comprende, por tanto, el señor Hoxha que la unidad o coexistencia coexistencia es relativa, temporal, transitoria, condicional, condicional, y que la lucha, el movimiento y el desarrollo son absolutos. “Cien flores” y “cien escuelas” fue el planteamiento de la coexistencia transitoria, para el desarrollo de la lucha ideológica en las condiciones concretas de la revolución socialista en China. El camarada Mao enfatizó en la lucha y en su concepción no hay ni asomo de conciliación de clases ni de revisionismo, antes bien reiteró lo siguiente:
“La realización de la política de que cien flores se abran y compitan cien escuelas ideológicas no debilitará la posición rectora del marxismo en el campo ideológico, sino que, por el contrario, c ontrario, la reforzará. ¿Cuáles debe ser nuestra orientación con respecto a las ideas no marxistas? En lo que concierne a los contrarrevolucionarios evidentes y a los saboteadores de la causa socialista, la cosa es fácil : se les priva de la libertad de palabra, eso es todo. Pero el asunto se presenta de muy distinta manera si se trata de las ideas erróneas en el seno del pueblo. ¿Pueden prohibirse tales ideas? Desde luego que no. La aplicación de métodos simplistas para tratar problemas ideológicos en el seno del pueblo, problemas referentes a la vida espiritual del hombre, es no sólo ineficaz sino además singularmente perniciosa. Se puede prohibir la expresión de ideas erróneas, pero éstas siguen existiendo. Por otro lado, si las ideas acertadas han sido cultivadas en invernadero, si no han sido expuestas a los vientos y las lluvias, sino han sido inmunizadas, no podrán vencer al enfrentarse con las ideas erróneas. Por eso sólo la discusión, la crítica y el razonamiento nos permiten, en realidad, fomentar las ideas acertadas, superar las erróneas y solucionar los problemas.”(46) El camarada Mao ha hecho una correcta fundamentación de las consignas políticas de : “que se abran cien flores y compitan cien escuelas de pensamiento”. Son consignas marxistas-leninistas marxistas-leninistas y son, al mismo tiempo, el método correcto de resolver las contradicciones no-antagónicas de la lucha ideológica dentro del pueblo en el socialismo. Sabido es que las contradicciones de diferente naturaleza se resuelven resuelven por métodos diferentes. Las contradicciones contradicciones no-antagónicas que existen en el seno del pueblo son de naturaleza diferente a las contradicciones antagónicas que existen con el enemigo de clase. Las consignas de “cien flores” y “cien escuelas” son el método de resolver un tipo de contradicciones no-antagónicas en el seno del pueblo. No fueron planteadas para resolver contradicciones antagónicas con el enemigo, con el cual no se hace unidad sino lucha a muerte. Mao Tsetung ha sido muy claro al precisarlo : ha explicado que en el seno del pueblo “La lucha ideológica difiera de otras formas de lucha. En ella no pueden emplearse procedimientos toscos y coercitivos, sino tan sólo el método de la minuciosa explicación de la verdad.”(47) ¿Qué hace el señor Hoxha cuando encuentra obreros, campesinos, campesinos, intelectuales, etc. que tienen ideas erróneas? ¿Les explica la verdad o los manda a fusilar? ¿Los trata igual que a enemigos de clase? Es cuestión de posición. po sición. El permitir que el pueblo exprese ideas incorrectas no es para conciliar con lo incorrecto ni con los defectos, sino para detectar las incorrecciones, los defectos, y corregirlos. corregirlos. La libertad de expresión del pueblo en “cien estilos” y “cien escuelas”, puede ser aprovechado por los enemigos escondidos dentro del pueblo para que derramen sus basuras y venenos; pero eso es bueno porque los saca de sus escondites, los expone a la claridad del día y le permite al Partido Comunista barrer las basuras y administrar adecuados antídotos al pueblo. “Los errores deben ser criticados ¬apunta el camarada Mao¬ y las hierbas venenosas arrancadas allí donde aparezcan. Sin embargo esta crítica no debe ser dogmática; no debemos usar el método metafísico, hay que tratar por todos los medios de aplicar el método dialéctico.”(48)
Enfrentándose a los “cien estilos” y las “cien escuelas” es como la ideología proletaria puede triunfar penetrando en la conciencia de las grandes masas de trabajadores. Los tres grandes movimientos sociales : la lucha por la producción económica, la lucha por el conocimiento o investigación y la lucha de clases, constituyen el crisol de la ideología proletaria. “El marxismo ¬agregó Mao Tsetung¬ sólo puede desarrollarse en la lucha; esto es cierto no solo para el pasado y el presente, también es necesariamente cierto para el futuro. Lo correcto se desarrolla siempre siempre en el e l proceso de la lucha contra lo erróneo.”(49)
VI.- HOXHA REVISA EL PENSAMIENTO MAO M AO TSETUNG EN CUANTO AL ESTUDIO DE LA HISTORIA. La historia de cada cosa, así como la historia de cada país y de todo el mundo, constituye un proceso en el que se sucede un encadenamiento de hechos que va desde el origen, el comienzo, el pasado, hasta el presente y el futuro. Por eso, cuando hablamos de historia, entendemos inmediatamente un pasado, un presente y un futuro. El surgimiento de una cosa es su origen, y el movimiento que la ha impulsado hasta el presente y la proyecta al futuro se llama desarrollo. Toda la historia comprende un movimiento de desarrollo que va de las formas simples a las complejas, de las formas inferiores a las superiores, del atraso al progreso, de lo viejo a lo nuevo.El movimiento de desarrollo se produce por la existencia de contradicciones en el interior de las cosas cuyos elementos están en permanente lucha, por ejemplo : la contradicción entre el progreso y el atraso, la contradicción entre el cambio y la permanencia, la contradicción entre la concentración y la dispersión, etc. El movimiento de contrarios está presente en toda la historia y en cada parte de ella; está de comienzo a fin f in en cada época, de una época a otra y en todas en su conjunto. El pasado, el presente y el futuro son también momentos contradictorios; el presente surge de la lucha contra el pasado, y el futuro surge de la lucha contra el presente que se va volviendo pasado; pero el presente se forma en el seno del pasado, sobre sus elementos de progreso, y el futuro se forma sobre los elementos de progreso del presente que se va volviendo pasado. Esto es la concatenación y el devenir en la historia. La sociedad humana ha seguido, desde sus orígenes un movimiento, un proceso de desarrollo concatenado en todas sus fases. Cada formación económico-social nueva se ha originado en medio de la formación económicosocial precedente y trae de ésta dominantemente sus elementos positivos; por ejemplo, de las entrañas del Comunismo Primitivo surgió el Esclavismo, en las entrañas de éste se originó el Feudalismo, y así sucesivamente hasta el presente. Hay necesidad, entonces, de conocer el pasado para orientarnos en el presente y proyectarnos al futuro. Tenemos la necesidad de conocer la historia general y la historia concreta de cada una de nuestras sociedades para poner lo bueno del pasado al servicio del presente. Pero éste es el punto en que hace problema Enver Hoxha; ataca alevosamente al camarada Mao acusándolo de antimarxista, chovinista, y de oponerse al internacionalismo proletario, porque recomendó estudiarla historia de China. “El pensamiento Mao Tse-tung ¬escribe Hoxha¬, en tanto que doctrina antimarxista, ha substituído el internacionalismo proletario por el chovinismo de gran Estado”.(50) Y, de inmediato, agrega lo siguiente :
“En el informe presentado en 1938 ante el Comité Central del PartidonMao Tse-tung decía : 'La China de hoy es el producto de todo el desarrollo anterior de China ¬Debemos generalizar nuestro pasado desde Confucio hasta Sun Yat-sen,...debemos tomar posesión de su valioso legado. E Esto sto será un fuerte apoyo para dirigir el gran movimiento actual.'”(51) Vuelve Hoxha a su manida táctica de las alteraciones y fragmentaciones de los escritos del camarada Mao, pretendiendo dar sustento a sus infamantes declaraciones. Toma unas palabras, las desconecta de su contexto, las sustituye por otras y prescinde de las que no interesan a sus propósitos. Comprobemos esta verdad examinando comparativamente el texto o riginal con el que, deformándolo, ha citado Hoxha. En el mes de octubre de 1938, Mao Tsetung escribió así :
“Nos incumbe otra tarea: estudiar nuestro patrimonio histórico y sintetizarlo con espíritu crítico, aplicando el método marxista. La historia varias veces milenaria de nuestra nación posee características propias y encierra innumerables tesoros. En este aspecto somos todavía simples escolares. La China de hoy proviene de la China del pasado; enfocamos la historia como marxistas, y no debemos amputarla. Debemos sintetizar nuestro pasado, desde Confucio hasta Sun Yat-sen, y tomar posesión de su valioso legado.”(52) Hoxha ha dejado de lado toda la parte comprendida hasta el segundo punto y seguido de este texto. En las últimas líneas ha recortado la parte que dice : “enfocamos la historia como marxistas, y no debemos amputarlas.” Además ha cambiado la palabra sintetizar por “generalizar”.
Está claro, Hoxha ha recortado precisamente las líneas donde el PresidenteMao enfatiza en el método marxista. Hecha esta primeramaniobra tiene expedito el espacio para escribir acusándolo de “antimarxista” en la concepción de la historia. Dado el primer paso, inmediatamente lo da el segundo con mayor facilidad. Sustituye la palabra sintetizar por “generalizar” la historia de China y tiene un “motivo” que sumado al supuesto antimarxismo, le permite decir que Mao Tsetung “predicaba” el “chovinismo” de gran Estadoen oposición al internacionalismo proletario. proletario. ¡Qué desvergüenza! ¿Es posible que un político como Enver Hoxha, que se reclama marxistaleninista, recurra a la impudicia, la mentira y la calumnia? Pensamos que estos vergonzosos vicios son propios de los burgueses, de los pequeños burgueses, los oportunistas y los revisionistas. Sólo esa canalla puede proceder como Hoxha; los verdaderos marxistas-leninistas, los hombres que trabajan por la sociedad comunista, son hombres honestos, limpios, sinceros, leales; son, en una palabra, comunistas, hombres prototipos de la sociedad nueva y superior. El camarada Mao Tsetung fue uno de los prototipos del hombre comunista. Hemos visto en el texto que hemos citado su concepción marxista-leninista de la historia; no hay en él ni rastro de chovinismo ni de oposición al internacionalismo proletario. Recomendó estudiar la historia de China con el método dialéctico materialista, estudiarla críticamente y “tomar posesión de su valioso legado”, es decir, rechazando todo lo retrógrado, lo reaccionario, lo inútil, porque todo partido comunista debe conocer a fondo las características históricas concretas de su pueblo para conducirlo acertadamente. “Ningún partido político ¬agregó Mao Tsetung¬ quedirija un gran movimiento revolucionario podrá alcanzar la victoria si no posee una teoría revolucionaria, un conocimiento de la historia y una comprensión profunda del movimiento práctico.”(53) Al recomendar el camarada Mao sintetizar “con espíritu crítico” la historia de China, no dijo desconectarla de la historia mundial dentro de la cual acontece la historia China, ni pretendió desestimar la historia y losaportespositivos de otros pueblos, sino que dijo tener en cuenta lo particular dentro de lo general, aplicar la verdad universal del marxismo-leninismo a la realidad particular de China para resolver sus problemas concretos. Recomendó usar el método marxista y no amputar la historia china; esto es respetar el internacionalismo proletario. “En cada país socialista ¬aclaró el camarada Mao¬ y en cada Partido Comunista las condiciones varían. Por eso nosotros no consideramos, ni mucho menos, que ellos tienen necesidad o deben seguir el camino chino.”(54) Estas expresiones son el reconocimiento y la práctica de un auténtico internacionalismo internacionalismo proletario que Enver Hoxha se ha obstinado tergiversar deslealmente. deslealmente.
NOTAS (1)ENVER HOXHA: “El Imperialismo y la Revolución”. Edit. Instituto de Estudios MarxistasLeninistas adjunto al Comité Central del PTA, Tirana, 1979, pág.414. p ág.414. (2)MAO TSETUNG: “Obras Escogidas”. Tomo II, tamaño pequeño: “La Revolución China y el PCCh”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekin, 1971, pág. 336. (3)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo IV: “Fuerzas revolucionarias del mundo uníos”, pág. 294. (4)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo III: “Rectifiquemos el estilo de trabajo en el Partido”, pág. 31. (5)ENVER HOXHA: Op. Cit. , pág. 422-423. (6)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo IV : “Hacer del ejército un destacamento destacamento de trabajo”, pág. 351. (7)MAO TSETUNG: Ibid. , pág. 352. (8)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo IV: “Informe ante la seción plenaria del C.C.”, PÁG.377. (9)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo IV: “Sobre la dictadura democrática d emocrática popular”, pág 437. (10)ENVER HOXHA: Op. Cit. , pág. 426. (11)ENVER HOXHA: Op. Cit. , págs. 425-426. (12)MAO TSETUNG: Op. Cit. , Tomo V, tamaño grande: “Sobre diez grandes relaciones”, págs. 321-322-323. (13)MAO TSETUNG: “Cuatro tesis filosóficas”. Edit. Lenguas Extranjeras, Extranjeras, Pekin, pág. 131. (14)MAO TSETUNG: Ibid. , pág. 134 (15)ENVER HOXHA: Op. Cit. , págs. 415-416. (16)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo V, tamaño grande: “Método dialéctico para la unidad interna del Partido”, pág. 561. (17)MAO TSETUNG: Ibid. , pág. 563. (18)ENVER HOXHA: Op. Cit. , págs. 417-418. (19)MAO TSETUNG: Op. Cit. , Tomo V, tamaño grande: “Fortalecer la unidad del Partido...”, pág. 350. (20)MAO TSETUNG: Op. Cit., Ibid., pág. 345. (21)ENVER HOXHA: Op. Cit., págs. 435-436. (22)ENVER HOXHA: Op. Cit., pág. 436. (23)MAO TSETUNG: Op. Cit., Tomo II: “La revolución china, parte de la revolución mundial”, pág. 356. (24)MAO TSETUNG: Op. Cit., Ibid. , pág. 361. (25)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo I: “Sobre la táctica de la lucha contra el imperialismo japonés”, japonés”, pág. 183. (26)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo IV : “Informe ante la II sesión plenaria del Comité Central...” pág. 382. (27)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo III: “Sobre el gobierno de coalición”, pág. 254 (28)MAO TSETUNG: Ibid. , pág. 238. (29)ENVER HOXHA: Op. Cit. ,págs. 432-433. (30)ENVER HOXHA: Op. Cit. ,pág. 434. (31)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo V, tamaño grande: “Discurso en una conferencia de secretarios...”, pág. 411. (32)ENVER HOXHA: Op. Cit. ,págs. 437-438-439 437-438-439 (33)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo I: “Informe “Inf orme sobre una investigación del movimiento campesino en Junán”, págs. 19-20 (34)MAO TSETUNG: Op. Cit. Tomo I :”Problemas estratégicos de la guerra revolucionaria de China”, pág. 207. (35)ENVER HOXHA : Op. Cit. ,pág. 406. (36)DOCUMENTO : “Decisión del CC del PCCh sobre la Gran Revolución Cultural Proletaria”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekín, 8 de agosto de 1966, pág. 01. (37)MAO TSETUNG, citado en “Documentos del IX Congreso Nacional del PCCh”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekin, 1969, págs. 26-27. (38)MAO TSETUNG, citado por el editorial de Jiefangjun Bao (Diario del Ejército de Liberación), 18 de abril de 1966. Edit. Lenguas Extranjeras, pág. 27. (39)“CIRCULAR DEL COMITÉ CENTRAL DEL PARTIDO COMUNISTA DE CHINA”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekin, Pekin, 16 de mayo de 1966. págs. 6-7. Ibid. ,pág. 5. (40)ENVER HOXHA : Op. Cit. ,págs. 406-407.
(41)MAO TSETUNG : Op. Cit. Tomo II : “La orientación del movimiento juvenil”, pág 251 (42)MAO TSETUNG : Op. Cit. Tomo V : “El Partido Comunista de China es el núcleo dirigente de todo el pueblo chino”, pág 486. (43)ENVER HOXHA : Op. Cit. ,pág. 427. (44)MAO TSETUNG : “Cuatro Tesis Filosóficas” : “ Sobre el Tratamiento Correcto de las Contradicciones en el Seno del Pueblo”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekin, 1966, págs. 125-126. (45)MAO TSETUNG : Ibid. ,pág. 129. (46)MAO TSETUNG : Ibid. ,págs. 127-128. (47)MAO TSETUNG : Ibid. ,pág. 130. (48)MAO TSETUNG : Ibid. ,págs. 126-127. (49)ENVER HOXHA : Op. Cit. ,pág. 453. (50)ENVER HOXHA : Op. Cit. ,pág. 454. (51)MAO TSETUNG : Op. Cit. Tomo II : “El Papel del PCCh en la Guerra Nacional”, Nacional”, pág. 216. (52)MAO TSETUNG : Ibid. ,pág. 215. (53)MAO TSETUNG : “Cinco Tesis Filosóficas”. Edit. Lenguas Extranjeras, Pekin, pág. 219.
