PARCIAL DOMICILIARIO DE FILOSOFIA
INTEGRANTES: • •
Politzki, Lucas Xifreda, María Soledad
2do Cuatrimestre 2010
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1. A. Explique Explique el problema general (no el específico específico de cada pensador) pensador) del que que parte el modelo deductivo, el inductivo, el crítico, el dialéctico, el genealógico y el hermenéutico. B. Cite los textos en los que se apoya su fundamentación y coméntelos.
Modelo Deductivo:
-El problema central del que parte el Modelo Deductivo es la Inseguridad. La inseguridad surge como consecuencia de que todo hombre ve al otro como una amenaza para su autoconservación, esto se debe a que todos los hombres tienen igualdad de capacidades y como los recursos para la supervivencia son escasos, cada hombre debe luchar contra los otros para obtener lo que necesita para subsistir y evitar que el otro se lo quite. q uite. Esta inseguridad se origina en el SXVII, luego de la guerra entre religiosos y protestantes, nace una inseguridad en el fundamento de las formas de vida y en las culturas y dio por resultado la disolución de los fundamentos cristianos. El mundo cristiano antiguo encontraba el fundamento de la ciencia en las verdades reveladas por dios, ya que era considerar el creador de todas las cosas. Al entrar en crisis el mundo cristiano, surge la nueva “Época Moderna”, la cual basaba sus fundamentos en el hombre y al mismo tiempo mantenía el supuesto antiguo de que la realidad estaba estructurada, ordenada y racional. “(…) el orden y la conexión del pensamiento es el mismo orden y conexión de las cosas, y que por lo tanto si se parte de una verdad evidente y sin error, se deducen racionalmente racionalmente todas las consecuencias de esa verdad, el sistema de pensamiento resultante tiene que coincidir con el sistema de las cosas, con la realidad tal y como está ordenada en si misma.” 1
De allí es que surgen dos problemas: el problema del fundamento, (las verdades reveladas por dios ya no son suficientes para responder a los nuevos problemas de la época moderna) y el problema del método (como luego de establecer una base para la ciencia, esta puede desarrollarse de forma segura). El modelo antiguo ya no puede dar respuesta a los nuevos problemas y de allí que uno de los objetivos es encontrar un nuevo fundamento para el conocimiento científico de la realidad. Modelo Empírico:
Etchegaray, Ricardo. Introducción Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofias, las ciencias, las artes y las técnicas. Prometeo, Buenos Aires, 2007, p.55
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-El problema general del que parte el Modelo Empírico es que nuca se puede estar absolutamente seguro de que las percepciones se correspondan con lo que las cosas realmente son. Esto problema genera un conflicto ya que el orden de la realidad no coincide con el orden de la percepción. …“ Para el empirismo, la realidad es aquello que se percibe o, por lo menos, lo percibido es lo más que se puede acercar a la realidad, es lo único de lo que se puede estar seguro en relación con la realidad. Se puede afirmar: “estoy seguro de que vi esto, de que siento esto, de que percibo esto”, pero no se puede saber si lo que se percibe es exactamente como se lo percibe, porque para saberlo habría que tener un punto de vista exterior a la percepción, habría que estar en la perspectiva de un tercero, que pudiera evaluar cual es la la capacidad de percepción para aprender lo que las cosas son, que pudiera ver si la capacidad de percepción puede captar la naturaleza de las cosas…”2
Esta cita nos habla de que el fundamento son las impresiones. El principio en que se sostiene toda relación con la realidad es una creencia como todos los conocimientos de la realidad se derivan de las percepciones, no se asegura que la realidad se corresponda con lo que se percibe. El problema que se presenta en el modelo inductivo no puede ser resuelto por el modelo deductivo ya que este no podía explicar cómo se originaban las ideas innatas, ni como se justificaban los principios evidentes en los que se basa. Según el modelo deductivo, a partir de la evidencia primera “pienso, existo” se deriva deductivamente el saber y es de allí que surge una ciencia cuyas proposiciones anhelaban ser universales y necesarias. Aquí surge la cuestión: ¿Cuál es la validez real de las ideas?, y el empirismo responde: “Mientras que el racionalismo partía de un principio firmemente establecido, evidente, claro, distinto, del que deducía racionalmente y sin contradicción, (…), el empirismo de Hume parte de la experiencia y la observación cotidianas para inducir principios tan generales como sea posible”3
Con lo cual esta cita termina de explicar lo anteriormente dicho. Modelo Crítico:
El problema que plantea este modelo es: ¿Cómo es posible la existencia de una ciencia universal basado sobre los hechos de la experiencia? Tomando como punto de partida lo de mostrado lo demostrado por Hume (que las ideas innatas del modelo deductivo eran insostenibles por no tener un origen demostrable), no podía existir en la ciencia conocimientos universales y necesarios, pero por otro lado Newton estableció principios universales, lo cual no sería posible si el entendimiento se basara en los datos de la Etchegaray, Ricardo. Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofias, las ciencias, las artes y las técnicas. Prometeo, Buenos Aires, 2007, Tomo I p.121 2
Etchegaray, Ricardo. Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofias, las ciencias, las artes y las técnicas. Prometeo, Buenos Aires, 2007, Tomo I p.113 3
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experiencia, si ambas propuestas son verdaderas no sería posible una ciencia universal. Es frente a esta contradicción en que se origina el problema del modelo crítico. “Si la ciencia deriva de la experiencia, entonces, no sería posible una ciencia universal. Solo sería posible una ciencia universal. Solo sería posible una ciencia general, cuyas leyes se obtuvieran por inducción sobre la base de la experiencia. Si Hume tenía razón, entonces, los juicios universales sobre cuestiones de hechos son imposibles. Pero como estos juicios existen en la ciencia natural, el problema al que hay que responder es: ¿Cómo puede haber un acontecimiento universal y necesario sobre los hechos de la experiencia?”4
En esta cita vemos claramente el porqué de que el modelo inductivo no puede responder al problema del modelo critico, nos dice que la ciencia deriva de la experiencia con lo cual eran posibles los juicios universales sobre cuestiones de hecho, pero al mismo tiempo, estos juicios si existían. Modelo Dialectico:
El problema de este modelo se plantea de la siguiente manera: ¿Cómo es posible el conocimiento de los hombres considerados como seres libres? Si solo hay ciencia de lo que está determinado en otras palabras ¿Cómo es posible una ciencia de la libertad? El problema surge del supuesto “las acciones humanas no están determinadas por la ley natural”. En el ámbito natural, sabemos que toda realidad y hechos, están determinados por la ley natural, pero en el ámbito del hombre esto no sucede, no existe la ley natural si no que en su lugar existe la libertad, es decir que el hombre se rige por principios de indeterminación. En consecuencia si solo es posible una ciencia de la que está determinado, no es posible la ciencia del hombre entendido como ser libre, ya que no existiría la ley natural. No se pueden prever cómo se comportan en diferentes situaciones. Solo es posible la ciencia del hombre entendido como situaciones. Solo es posible la ciencia del hombre entendido como “ser natural”. De allí surge el problema del modelo dialéctico. Este problema que surge al querer conocer lo humano, no puede ser resuelto por lo modelos anteriores ya que para estos las acciones humanas no están determinadas por una ley natural y solo existe ciencia de lo que este determinado. …“Se dice entonces que en el ámbito de la naturaleza, todo hecho, toda realidad y todo cambio están determinados, es decir que no pueden ser de otra manera sino conforme a la ley natural. (…) en el ámbito de lo que los hombres hacen, no hay leyes o determinaciones si no libertad es decir lo humano está regido por un principio de indeterminación. (…) Si solo hay ciencia de lo que está determinado, de lo que está sujeto a leyes universales, no es posible una ciencia del hombre, entendido como ser libre.” 5
Etchegaray, Ricardo. Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofias, las ciencias, las artes y las técnicas. Prometeo, Buenos Aires, 2007, Tomo I p.173 4
Etchegaray, Ricardo. Introducción a los Modelos de pensamiento Dialectico, Fenomenológico, Hermenéutico y Existencial, Prometeo, Buenos Aires, 2007, Tomo II p.14 5
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Esta cita nos muestra porque los modelos anteriores no pueden responder al problema planteado en el modelo dialéctico. Modelo Genealógico:
El problema surge en el ámbito de la historia, “la historia de la verdad como la historia de un error”. Los hechos no coinciden según lo plantea el modelo dialectico. Para la genealogía la historia es un proceso erróneo, discontinuo donde no hay progreso, erróneo porque las consecuencias no están no están siendo las esperadas, ya que los pensadores del modelo anterior sostenían que existía un sentido en la historia hacia una mejora de ella, hacia la libertad. Hegel y Marx partían de una evaluación positiva del sentido de la historia que a pesar de las regresiones ambos pensaban que había un progreso y a demás creían que las realizaciones de su propia época podían servir de criterio para juzgar el sentido de la historia universal. En contra posición Nietzsche y Foucault, hacen una evaluación negativa de su propia época y de la convicción de que los problemas actuales no se derivan de las causas inmediatas, ya que lo que se necesita indagar es el sentido de la historia y como se ha originado este proceso. …“Nietzsche extiende la sospecha hacia toda la historia de la cultura occidental, sosteniendo que ha sido un camino equivocado; que conforme se desarrolla la civilización, el hombre se extravía ahora se ha considerado como santo, bueno, y verdadero. Para Nietzsche la historia de la metafísica, entendida como la historia de las búsquedas del sentido de lo que los hombres han hecho, es la Historia de un error, un error tan prolongado que casi ha eliminado la posibilidad de tomar la distancia necesaria para que pueda ser percibido como tal…” 6
En esta cita podemos observar la evaluación negativa de la historia la cual Nietzsche sostiene que ha sido “un camino equivocado” y deja ver que las consecuencias y los problemas actuales se derivan de las consecuencias anteriores. Modelo Hermenéutico:
-El Problema Central del que parte el Modelo Hermenéutico está basado en el Lenguaje, es la cuestión de la verdad del fundamento, de la conciencia y del sujeto. La Hermenéutica no se interesa por la verdad (entendida como lo que se corresponde con lo que se dice o se piensa y lo que las cosas son) y apunta a redefinirla. La hermenéutica ya no toma al lenguaje como un medio que representa la realidad o la expresión del sujeto. En tanto y en cuanto, el objeto y el sujeto no están constituidos en sí mismos, si no que la hermenéutica sostiene que el lenguaje permitiría enlazar al sujeto y al objeto, ó pensamiento con realidad, ó lenguaje con lo que no es lenguaje. Es dentro del contexto del lenguaje que son creados la realidad y el sujeto. Etchegaray, Ricardo. Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofias, las ciencias, las artes y las tecnicas.Prometeo, Buenos Aires, 2007. Tomo I.p.226. 6
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…“Se trata de concebir el lenguaje como algo que cobro forma a raíz de un gran número de meras contingencias y no como algo natural o divino destinado a captar adecuadamente la realidad. La hermenéutica concibe al lenguaje como interpretaciones que se suceden, superponen, oponen y reemplazan unas a otras.”7
Aquí la cita nos explica que el lenguaje no es algo natural o divino si no que es una interpretación de la realidad. 2) ¿Cómo puede ser definido el hombre desde la perspectiva de Hobbes, Locke, Rousseau, Marx y Nietzsche?
A- Explique las definiciones B- Cite a los autores para justificar su posición C- Señale explícitamente las similitudes y diferencias
Concepción del hombre según Hobbes:
En el pensamiento de Hobbes no hay lugar para el dualismo antropológico cartesiano. El hombre es sólo cuerpo. Y este cuerpo, como todos los demás, está sujeto al movimiento, que en su caso es generado por las pasiones, las acciones, los pensamientos. “Hobbes describe al hombre como una máquina compleja, semejante a los otros animales en cuanto que su fin principal es la autoconservación” 8 El valorar y el obrar humanos están regidos por el utilitarismo y el egoísmo. Aunque “Hobbes advierte que el egoísmo de los seres humanos es una tendencia natural, es un hecho, un dato y como tal, no puede ser juzgado moralmente. Es decir que el instinto de autoconservación, como todos los deseos naturales, no es moralmente bueno, ni malo” 9. A diferencia de la tradición aristotélica, que veía en el hombre a un "animal social", él sostenía que la sociedad surge de un acuerdo artificial, basado en el propio interés que busca la seguridad por temor a los demás. Por este acuerdo surge el Leviatán, "dios mortal" o poder absoluto. Afirma que en el "estado de naturaleza" el hombre vive una guerra de todos contra todos. «El hombre es un lobo para el hombre.» Pero, al mismo tiempo, este mismo hombre, incluso en el estado de naturaleza, sigue siendo un ser racional y tiende a superar el desorden y la inseguridad. Con el fin de lograr su seguridad y superar el peligro que el estado de naturaleza implica, los individuos ceden sus derechos en favor de un tercero, surgido de este contrato: el Estado o la República (también llamado "Leviatán"). Etchegaray, Ricardo. Introduccion a los Modelos de Pensamiento Dialectic, Fenomenologico, Hermeneutico y Existencial, Prometeo, Buenos Aires, 2007, Tomo II P.116. 7
Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo I, cap. I , Pág. 68 9 Cf.Taylor, Ch:Hegel y la sociedad moderna, México, F. C. E ,1983,PP.146-7 8
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Para que este acto tenga sentido, la sesión de derechos al Estado debe ser definitiva. Los derechos no pueden ser recuperados. El Estado es, por lo tanto, omnipotente. Este Estado soberano es la fuente única del derecho, la moral y la religión. Concepción del hombre según Marx:
“El trabajo es la actividad por la cual los hombres transforman la naturaleza material y se construyen a sí mismos como humanos”10. Sostiene que lo que diferencia al hombre de los otros seres no es la razón sino el trabajo social. La acción del hombre no está sometida a la determinación natural sino que es una acción libre y sólo es humana cuando es libre. Sería válido decir que el hombre inventa su propia esencia a través del trabajo y de la acción productiva. El hombre es lo que es, en tanto se produce a sí mismo y se adueña de lo que produce y se reconoce como siendo su propio productor. “Marx afirma que el trabajo es la esencia del hombre. El hombre es lo que el mismo se hace, es el producto de su propia acción”.11 El hombre construye su propia esencia en y a través de lo que hace. Una similitud que podemos señalar de este autor es: Para Nietzsche, como para Marx, la razón es un instrumento. Para el último es un instrumento de la praxis y de la lucha de clases, para el primero es un instrumento de la vida como voluntad de poder. Concepción del hombre según Nietzsche:
Coincidiendo con Marx, Nietzsche evalúa negativamente la manifestación, la alienación y la uniformidad que caracterizan a los hombres de su tiempo, llamándolos despectivamente animales de rebaño, a su vez sostiene que a medida que se desarrolla la civilización, el hombre se extravía cada vez más desconfiando de todo lo que se consideraba santo, bueno y verdadero. Desde la perspectiva Nietzscheana toda la historia de la cultura desde Platón en adelante no es otra cosa que la historia del nihilismo, entendiendo por tal la devaluación de los valores, por ejemplo, los valores supremos como Dios, las ideas de Platón, lo verdadero, lo bueno, la Razón y el Hombre. Todo aquello que ha regido o rige la vida humana ha perdido su valor y se ha hecho sospechoso. Sospecha respecto de todo comienzo ya que siempre se oculta algo, algo vergonzoso. El comienzo que le interesa indagar es el de los valores. Cuestiona que no existen valores eternos ya que todo tiene que tener un comienzo, es por eso que se pregunta por el comienzo de los mismos. Hay algo que, según Nietzsche, caracteriza a todos los hombres, y ello es el impulso a dominar. Toda voluntad Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento dialectico, fenomenológico, hermenéutico y existencial, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, cap. I, Pág. 26 Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento dialectico, fenomenológico, hermenéutico y existencial, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, cap. I, Pág. 20 10
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es voluntad de poderío, de apropiación. Este impulso alrededor del que gira la naturaleza del hombre, es la voluntad de poder. “Nietzsche piensa la realidad como un complejo entramado de fuerzas que se relacionan, solidaria o conflictivamente, y cuyo resultado articula una constelación o un destino. La realidad no son las cosas, las substancias, las esencias o los seres en sí, sino la actividad, la acción, la fuerza y las relaciones entre las fuerzas, es decir, el poder. Una fuerza se define por lo que puede. Una fuerza es poder, es dominación, pero también objeto sobre el que se ejerce una dominación. Una fuerza es su objeto y sujeto. Nietzsche llama a la realidad voluntad de poder porque es una multiplicidad de fuerzas que quieren dominar, que ejercen poder, que ejecutan lo que pueden. Por eso puede decir Nietzsche: Querer es lo mismo que querer hacerse más fuerte, querer crecer, y además querer los medios.” 12
Esa voluntad de poder es algo más que el deseo de sobrevivir; es un impulso interior que lleva a la expresión de la afirmación vigorosa de las fuerzas ascendentes del hombre, el acrecentamiento de su poderío. Ese impulso interior es el impulso a dominar, este mismo es el propio de la naturaleza humana, superarse a sí mismo es decir, la vida posee una tendencia a ascender. Una similitud que podemos señalar de este autor es: Nietzsche como Maquiavelo, Hobbes, Hegel y Marx piensa que la vida es conflicto, lucha, enfrentamiento y guerra. Y como en contraposición: A diferencia de Hobbes y de Darwin, cree que la tendencia de la vida no es la conservación o la adaptación sino el acrecentamiento del poder. Nietzsche siempre señala el carácter pasional de la fuerza, el hecho de que en modo alguno se contenta tan sólo con querer existir o conservarse, sino que aspira a dominar, a intensificarse, a crecer. Concepción del hombre según Rousseau:
Rousseau parte del supuesto de la igual natural de todos los hombres, este supuesto nos señala que las diferencias son consecuencias de los cambios en la constitución humana. Rousseau pretende distinguir entre lo originario y lo artificial, dentro de la naturaleza del hombre y para ello enumera los rasgos característicos de la naturaleza humana. El amor a sí mismo: Para Rousseau el primer sentimiento del hombre fue el de su propia existencia y su autoconservación. La piedad: Es el sentimiento de repugnancia frente al sufrimiento de cualquier ser sensible y principalmente con los semejantes y ayuda a la conservación mutua de toda la especie. Facultad de perfeccionarse: Se refiere a la razón o a la capacidad de entendimiento del hombre. Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento dialéctico, fenomenológico, hermenéutico y existencia, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, capítulo 5, Pág. 240. 12
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Conciencia de libertad: Es lo que diferencia al hombre de los animales, es la cualidad de agente libre y no la capacidad de entendimiento. “en conclusión cuatro son los rasgos esenciales de la naturaleza del hombre: el amor a sí mismo, la piedad, entendimiento o capacidad de aprender y conciencia de libertad. Las tres primeras son comunes con los animales mientras que la ultima es exclusiva del hombre”13 También nos dice que el estado original de los hombres es la inocencia y que es sobre ella que se construye la base inquebrantable de las instituciones humanas, ya que a pesar de la corrupción instauradas por la sociedad, en el fondo existe un sentimiento de justicia y de virtud por el cual juzgamos a las acciones determinándolas como buenas o malas. Según Rousseau el hombre en su condición natural no conoce el bien pero de ello no se deriva como creía Hobbes que sea malo por naturaleza.
Concepción del Hombre según Locke:
Hobbes y Locke arrancan desde el estado de naturaleza para explicar al hombre. “Como Hobbes, Locke concibe al estado de naturaleza como un estado de libertad, sin embargo, a diferencia del primero que postula una libertad ilimitada y sin restricciones de la que se deriva la guerra y la inseguridad, sostiene que la libertad se identifica con la ley natural en la que tiene su límite” 14
A diferencia de Hobbes, el estado de naturaleza del hombre no es de guerra constante como y tampoco es perfecto según lo que establecía Rousseau. Para Locke, el estado de naturaleza es un estado de perfecta libertad y perfecta igualdad. Dentro de los límites de la ley de la naturaleza, cada hombre puede controlar su vida, sus acciones y sus pasiones. Pero en el estado de naturaleza el hombre no posee el poder de destruirse a sí mismo o a una criatura de su propiedad, sin no que significa que cada hombre no está sometido a ningún poder o voluntad, sólo debe cumplir a la ley de la naturaleza. “Así como los filósofos cristianos distinguían libre albedrio, libertad y pecado, Locke diferencia libertad y licencia (…) Para Locke libertad es hacerlo que manda la ley (aunque se trata de la ley natural y no directamente de la ley de Dios) y la licencia es hacer lo que la ley natural prohíbe)”. 15
Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento dialéctico, fenomenológico, hermenéutico y existencia, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, capítulo 5, Pág. 163 13
Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes y las técnicas tomo I, capítulo 3, Pág. 146. 14
(Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes y las técnicas tomo I, capítulo 3, Pág. 148.) 15
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Esta ley, que obliga a todos y gobierna el estado de naturaleza, establece que, siendo todos los hombres iguales e independientes, ninguno debe dañar a otro en lo que afecta a su vida, a su salud, a su libertad o a sus pertenencias. También el estado de naturaleza es un estado de igualdad, en que todo poder es recíproco y donde nadie los disfruta en mayor medida que los demás. Pero esta igualdad no es absoluta. Las virtudes o la inteligencia pueden ser distintas. El hombre entra en estado de guerra según Locke surge porque la persona dañada en su derecho natural de libertad y la cual peleará por recuperarla, ya que la libertad es el fundamento de todas las cosas. Por lo tanto los hombres para evitar el estado de guerra y para proteger sus propiedades se unen y forman un estado de sociedad y abandonan el estado de la naturaleza. El hombre según Locke tiene como capacidad la razón, la cual le permite ver que su fin es buscar la felicidad, felicidad que yace en la paz y la seguridad. Para ello el hombre necesita garantizar sus derechos y libertades y lo consigue a través de un estado civil. La concepción de Locke es una concepción judeocristiana: el hombre tiene una naturaleza caída, como consecuencia del pecado original. Los hombres pues, para preservar y disfrutar sus derechos individuales, resuelven abandonar la etapa pre-social y pre-política, formulando así un contrato multilateral distinto al de Hobbes y al de Rousseau, porque aquí, los hombres no se alienan, no se enajenan totalmente, no entregan la totalidad de los derechos individuales sino que la única atribución que los hombres entregan, es esa de repeler mediante la fuerza, la agresión ajena. Es el poder coactivo, que pasará ahora a ser patrimonio del Estado. Locke afirma la existencia de dos contratos o, al menos, de dos etapas consensuales: una para constituir la comunidad y otra para determinar cómo ha de ejercerse el poder estatal. 3. (a) Explique, de modo general, y ejemplifique desde los autores pertenecientes a cada modelo en qué consiste el método deductivo, inductivo, crítico, dialéctico, genealógico y hermenéutico. Señale, a su vez, en cada modelo si es o no es posible explicar la historia (entendida como la acción de los hombres). Justifique en cada caso.
Modelo Deductivo:
El método deductivo supone la verdad como punto de partida, y ciertas verdades no deductivas, esas verdades se llaman verdades evidentes, las cuales son absolutas y no dependen de otras verdades. La verdad fundamental es la evidencia, lo indudable, lo no dudoso. El fundamento en este método es la razón misma. El modelo deductivo consiste en partir de una verdad evidente absoluta y necesaria, de la cual se derivan otras verdades. Hobbes parte del problema de la inseguridad, de la inseguridad se deriva la guerra de todos contra todos, de la guerra surge el miedo a que cualquier hombre más fuerte que yo me quite mis pertenencias. A partir del miedo surge el pacto y de este, el Estado. Por otro lado descartes propone investigar si existen en las opiniones y creencias aprendidas y aceptadas, alguna que pueda ser conocida con seguridad, que sea indudable y que sirva de fundamento para las ciencias, ya que advierte que algunos conocimientos que 10
le fueron enseñados como verdades aceptadas resultaron ser falsos y por lo tanto esto puede ocurrir con los demás. Proceso de la duda: El conocimiento se origina o en los sentidos o en la razón. De los sentidos se duda a partir de que solemos equivocarnos y por la imposibilidad de distinguir el sueño de la vigilia; de la razón, mediante el argumento de dios engañador y el genio maligno. Si estoy persuadido de algo, si pienso en algo, es porque soy. Todas las dudas dieron por resultado la proposición “yo soy, yo existo”, (lo que en latín se dice: “ergo cogito, ergo sum” significa “yo pienso, luego soy”) En tanto pensamos, dudamos y existimos. El razonamiento deductivo, dice descartes, se deriva de otras verdades necesariamente, por ejemplo: A = B; B = C; A = C Esta es una evidencia indudable. Modelo inductivo:
Es una concepción de la ciencia en la que todo el conocimiento comienza con la experiencia y se deriva de ello. Experiencia hace referencia a que todos los datos que se perciben de las cosas, es provista por los sentidos. El modelo inductivo es el que se vale de razonamientos inductivos (formas de derivación de la verdad a partir de la observación y la experiencia), para obtener enunciados o juicios generales a partir de los enunciados surgidos de la observación y la experiencia. A partir de enunciados particulares se obtienen enunciados generales. Este razonamiento se llama Inducción. Los razonamientos inductivos se basan en un único principio de inducción, ejemplo: si en una amplia variedad de condiciones se observa una gran cantidad de A y si todos los A observados poseen la propiedad B, entonces todos los A tienen propiedad B. Según Hume, la única fuente de conocimiento es la experiencia sensible y que las ideas de la razón se derivan de la sensibilidad. También nos dice que el origen de nuestra sociedad se encuentra en el hábito o costumbre, que se adquiere a partir de la experiencia. Locke y Hume sostienen que hay que partir de lo más inmediato que es la experiencia sensible. “Locke decía, contra Galileo y Descartes que la mente es como una hoja en blanco, donde no hay nada escrito, en la que no hay ningún saber previo. Cuando se perciben en las cosas, estas dejan impresiones en la mente: se van escribiendo signos sobre la hoja que estaba en blanco. El conocimiento, parte y se desarrolla con la percepción” 16
Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo I, capítulo 3, Pág. 112. 16
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Método critico:
Parte del planteamiento de un problema, supone un conocimiento previo de la realidad aunque no esté justificado científicamente. Éste es un modelo hipotético, unifica al modelo deductivo con el inductivo. Parte de un principio a priori, una hipótesis (probable solución al problema) se parte de lo que pareciera ser una evidencia, a priori de la experiencia (A = B), (si se da A, entonces B) Ej. (Si estudio, entonces apruebo). Parto de una hipótesis, luego voy a la experiencia y si se da la hipótesis (A) es probable que se dé (B). 1º problema, 2º hipótesis y 3º experiencia. Éste modelo se propone que haya una ciencia de los hechos y universal. Hace una distinción entre lo que conoce y el orden de lo que se conoce. “Rousseau busca un conocimiento preciso de la naturaleza del hombre para que el orden social pudiera adecuarse lo mejor posible a él. Para resolver éste problema, propone un recurso heurístico, un razonamiento hipotético y condicional, que ofrezca un criterio para juzgar bien nuestro estado presente, es decir, lo empírico”17
Método Dialéctico:
Es un método que permite comprender los cambios, los procesos, el devenir en la historia. Consta de 3 momentos: Positivo o Tesis, Negativo ó Antítesis y Superación ó Síntesis. •Positivo ó Tesis: Es el comienzo, la afirmación de algo, la primer situación, que se toma como punto de partida, se refiere a lo que ya está dado, a lo natural, lo que Hegel denominaría él “en sí ”, pero existe algo en “esto que ya es”, que todavía no es, pero que tiene la capacidad para ser, y es eso lo que impulsa a salir de eso que y desarrollarse en otro aspecto que no se había desarrollado antes. Para “realizar “eso que todavía no se es, hay que dejar de ser lo que ya se es. Ejemplo: Un estudiante universitario ya es un egresado del secundario. •Negativo ó Antítesis: Lo que Hegel llama “ para sí”. Es el impulso a realizar lo que todavía no se es, es la negación de la Tesis. Efectivizar eso que no es, es la “realización”, es el ser capaz de realizar una actividad. Ejemplo: El estudiante universitario puede llegar a ser un relacionista público. Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo I, capítulo 5, Pág. 156 17
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•Superación ó Síntesis: Se refiere a la realización de aquel impulso. Es el resultado natural del proceso de desarrollo, es la realización de lo que se puede ser y todavía no se es. Lo que se determina a partir de las relaciones con la totalidad la que pertenece, eso es lo “real” Ejemplo: El estudiante universitario se convierte en un Licenciado en Relaciones Publicas. Cada etapa superior en el desarrollo del proceso implica una reafirmación en las etapas anteriores Según Hegel, la verdadera dialéctica consiste en no considerar la determinación meramente como límite y opuesto, es decir no tiene que ver con una limitación del lenguaje o de la razón subjetiva que es capaz de comprender la oposición y la contradicción como partes o momentos de la realidad, si no en producir a través de ella el contenido positivo y el resultado; es decir, concebir la aparición, el antagonismo, el cambio y la transformación, la lucha y el trabajo desde el producto o resultado al que llegan. “único procedimiento mediante el cual la dialéctica es desarrollo y progreso inmanente”18, es decir, es el único método que permite comprender el devenir, el movimiento o de cambio como desarrollo o progreso, o sea, como sentido. Para Marx la verdadera dialéctica en su forma racional es un escándalo y un objeto de error para los burgueses. Como incluye en la comprensión de lo dado, al mismo tiempo la comprensión de su negación y de su destrucción necesaria. Es en consecuencia crítica y revolucionaria porque hace manifiesta la finitud, la historicidad de lo dado, la limitación del orden social vigente y las contradicciones del modo de producción presente. Ambos autores, Hegel y Marx sostiene que lo negativo, la contradicción, es el motor de lo real y, por eso la realidad es dialéctica. Esto significa, con más propiedad, que la realidad no es, sino que llega a ser lo que es: deviene lo que es. “La ciencia no se reduce al conocimiento de las abstracciones del entendimiento, si no que ella es el conocimiento de lo que deviene.”19 Método Genealógico:
Se remite al origen y al comienzo oculto, al origen de la historia y busca cuales son las rupturas y quiebres ocultos que se producen en ella.
Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, capítulo 1, Pág. 53. 18
Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, capítulo 1, Pág. 56. 19
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“La meta de la genealogía es desentrañar, detrás del origen de un valor, su comienzo oculto, bajo, innoble, e incluso vergonzoso.”20 La genealogía es una crítica de todos los fundamentos que se han dado, trata de destruir todo lo que se ha planteado, como fundamento de lo real. El modelo genealógico consiste en hacer manifiestas las circunstancias a partir de las cuales “algo” surgió, indagar las condiciones que hicieron posible que “algo” comenzase a existir. La Genealogía hace hincapié en las condiciones no racionales del conocimiento y de la verdad, en los pensamientos, deseos, pasiones, voluntad, etc. Nietzsche dice que hay que indagar los comienzos, indagar en que es aquello que no se dice, que no se manifiesta, todo comienzo oculta algo. Y por otro lado nos dice también que tal vez las causas últimas no sean posibles, porque lo que se necesita, es indagar en el sentido de la historia y como se ha originado este proceso. Este autor critica todos los fundamentos, “la evidencia” del modelo deductivo; “la experiencia” del modelo empírico; “la facultad natural del sujeto” del modelo crítico; “hacia dónde va la historia” del modelo dialéctico. Y se pregunta ¿Cuál es el valor de los valores?
Método Hermenéutico:
La Hermenéutica intentará dar una respuesta al problema del fundamento, tanto del conocimiento cómo de la acción, ya no se interesa por la verdad entendida como la correspondencia o coincidencia entre lo que se dice o piensa y lo que las cosas son; apuesta a redefinir la verdad. Hermenéutica significa interpretación. Hermenéutica también hace referencia al arte de decir de un modo tal que sea entendible o de un modo tal que resulte más verdadero, algo que ya está dicho de un modo incomprensible o confuso. Por eso, la tarea de la Hermenéutica es entendida como la tarea del traductor. La Hermenéutica ha permitido comprender que el lenguaje no es un mero instrumento de comunicación, sino que es el ámbito en el que vivimos, el mundo en el que habitamos. El lenguaje no es solo un medio que permite expresar lo que vivimos o pensamos o que permite representar la realidad de las cosas con las que nos relacionamos, se identifica con la realidad. La Hermenéutica ha permitido a los científicos sociales dejar de actuar y hablar desde el lugar del conocimiento y de la verdad para abrirse al diálogo y la verdad posibilitada por él. Actualmente, la Hermenéutica significa: comprensión de discursos, normas que regulan la práctica hermenéutica y concepción filosófica. El objeto de la metodología Hermenéutica es hacer posible la conversación, incluso en la propia lengua. Según Geertz, este método interpretativo o “descripción densa” tiene cuatro rasgos característicos: 1º es interpretativo, 2º lo que interpreta es el flujo del discurso social, 3º la interpretación consiste en tratar de rescatar ‘lo dicho’ (el significado) en ese discurso de Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo I, capítulo 5, Pág. 233 20
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ocasiones perecederas y fijarlo en términos susceptibles de consulta y 4º y ultimo es microscópica. “El lenguaje no solo contiene todas las cosas y todos los significados actuales y presentes, sino también lo pasado. De no haber sido por el lenguaje –dice Gadamer-, el pasado hubiera desaparecido, habría sido olvidado; si el pasado existe como historia para nosotros de alguna manera, es porque nos dice algo.”21
3. (b) Señale a su vez, en cada modelo si es o no es posible explicar la historia (entendida como la acción de los hombres) justifique en cada caso.
Modelo Deductivo, Inductivo y Crítico:
Para que sea posible una ciencia de lo que los hombres hacen (la historia), se debe poder dilucidar la razón que explica los hecho, se debe poder mostrar el sentido que subyace a la multiplicidad de las acciones de los hombres. La causa de los fracasos para comprender la historia en estos modelos, se deriva de que se ha tomado como modelo a la naturaleza, siendo que la historia pertenece al orden del espíritu humano, cuya lógica es a la vez más compleja que la de los fenómenos naturales. Para poder comprender el orden del espíritu en la historia, la multiplicidad y diversidad de los hechos debe poder comprenderse con un mismo sentido. La búsqueda de la comprensión del sentido de la historia llevo a abandonar los conceptos de “naturaleza humana” y “substancia”, entendidos como una determinación fija. Lo cultural y lo humano no se puede definir como substancia permanente ni como naturaleza fija, sino que tiene que ser comprendido como acción. Estos modelos suponen la separación del sujeto que conoce y del objeto conocido, este supuesto les impide comprender la historia, lo humano, y la cultura. No tienen en cuenta que tanto el objeto como el sujeto son producidos en la historia, dependen de las condiciones históricas. La razón, la experiencia o las facultades del sujeto se han transformado y se transforman en la historia y, en consecuencia, no es posible analizarlas sin tener en cuenta esos cambios. Modelo Dialéctico:
La historia considerada como la acción libre de los hombres se puede considerar como objeto de ciencia. Etchegaray, Ricardo: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes, y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo II, capítulo 3, Pág. 131 21
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Existen múltiples definiciones de la historia, pero casi todas coinciden en señalar que es el estudio de las acciones humanas reflejadas en el pasado. La historia, al igual que el resto de las disciplinas sociales, permite al hombre obtener conocimiento sobre la realidad, conocimiento que le otorga una orientación permanente y segura de sus acciones en el mundo. La necesidad de dar una explicación a los fenómenos que se presentan en la realidad en que actúa el hombre, debido a las implicaciones que tienen para él, lo obligan a tratar de darles una explicación, de llenarlos de contenido lógico que les dé una coherencia y le permitan garantizar cierto control sobre ellos. No hay conocimiento que no sea consecuencia directa de las dudas que surjan de la interacción del hombre con su medio. La historia sigue ese mismo movimiento. Las ciencias sociales en su conjunto intentan interpretar los fenómenos generados a parir de la acción directa del hombre sobre su entorno y sus semejantes. La acción repercute en la manera en que se configura la realidad social. Por ejemplo, una ciencia que estudia la historia son las ciencias sociales, se encargan de estudiar de manera general a las acciones del hombre y sus consecuencias, intentándoles dar una explicación lógica y coherente, alejada de interpretaciones mágicas o de carácter sobrenatural, ajenas de la propia acción humana. La necesidad de indagar en pasado surge de las necesidades que se imponen en la vida cotidiana. El conocimiento no es fruto del placer por conocer, sino el intento del hombre por resolver los problemas que lo aquejan en su vida cotidiana (esto ocurría en el modelo deductivo citado por Galileo, Descartes y Hobbes). El estudio de la historia parte del presente, la historia intenta dar razón de nuestro presente concreto, el estudio del hombre y de su mundo circundante, de los efectos de este sobre el hombre y de los efectos del hombre sobre el mundo que lo rodea. El objeto que se propone alcanzar la investigación es el mismo la comprensión y la dominación de su ambiente por el hombre. La necesidad de aprehender la realidad impele a los hombres a integrar los conocimientos y métodos de distintas disciplinas, aunque algunas veces los resultados no son tan exitosos como se esperaba. Esto ha venido sucediendo sólo recientemente, como producto de una renovación del pensamiento social luego de la crisis que sufrió en la primera mitad del siglo XX. Hegel en el modelo dialéctico señala tres categorías que hacen posible la comprensión del sentido de la historia: · La primera es la Variación: por el cual se percibe el Cambio, la sucesión de los acontecimientos, en la cual todo parece pasar y nada permanecer; la destrucción, perdida y muerte son lo constante y permanente en la historia. · La segunda es el Rejuvenecimiento: en el cual en la historia surge lo nuevo (de todo lo que muere surge algo nuevo) y en la cual cada etapa se supera una a otra. El surgimiento de lo nuevo es siempre superior. · Y la tercera categoría es La Razón: en la cual no puede haber solo cambio y novedad en el conocimiento ya que la ciencia requiere permanencia y previsibilidad. Tiene 16
que tener un sentido y responder a ser libre, conocer la realización y la conciencia de la libertad. Esto es a lo que Hegel llama Razón. El sentido de la historia es un orden progresivo. Hegel señala antecedentes en el pensamiento anterior. Siempre supone un orden racional en lo que los hombres hacen: por ejemplo: 1- En la Tradición Griega: había un pensamiento mítico que suponía un orden subyacente (destino) a la totalidad de los acontecimientos del cosmos. 2- En la Tradición Cristiana: Se pensaba en un plan concebido por Dios para salvar a los hombres caídos por el pecado. Dios por ser eterno conoce todo lo que ocurre en el tiempo y puede ver los acontecimientos Antes de que ocurran y Prever la salvación. Tiene el poder del futuro (providencia). Lo racional gobierna la Naturaleza, la historia, la cultura y lo que los hombres hacen. 3- En la Tradición Moderna: (del siglo XVIII) Los Iluministas supusieron el orden de la historia (progreso) como un camino de ascenso hacia estados cada vez más racionales hacia un fin racional (utopía). La historia era la ciencia dedicada al estudio del hombre más antigua y la que más mostraba sus limitaciones. Los problemas contemporáneos que afectan a las ciencias sociales, luego del aparente fin de las ideologías, reproduce la situación de principios del siglo XX. Desde el punto de vista de Hegel y Marx (en el modelo dialéctico) se intenta hacer ver la historia. En primer lugar hay que mencionar que ambos plantean las condiciones para conocer la Realidad cultural y humana. Marx las llama trabajo, mientras que Hegel las llama Espíritu. El problema aparece porque la acción humana no está determinada por una Ley Natural. En el ámbito de la Naturaleza todo hecho, realidad y cambio están determinados: no pueden ser de otra manera que no sea natural. Hegel dice:” El espíritu es objeto de sí mismo y conciencia de sí mismo”, esto es la Autoconciencia. El espíritu es autónomo, independiente y libre. Esto es así en el modelo dialéctico de Hegel y Marx. Modelo Genealógico:
Desde la perspectiva de Nietzsche toda la historia de la cultura desde Platón en adelante es la historia del nihilismo. Nietzsche llama nihilismo al proceso histórico del que se derivan las consecuencias anteriores. El origen y paradigma de esta forma de pensamiento es Platón, con su concepción del mundo trascendente de las ideas. Nietzsche cree que, con Platón, el mundo sensible pierde la condición de mundo “real” y “verdadero”, a favor del mundo inteligible de las ideas. Es decir, la realidad sensible se convierte en una nada, deja de ser real. Esto delimita un primer momento en la historia del nihilismo.
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Con el transcurrir de la modernidad se desarrollo un segundo momento en el cual se niega realidad también al mundo de las ideas, como resultado de lo cual nada es real, nada es verdadero, es decir “todos los valores perdieron valor”. Para Nietzsche la historia de la metafísica, entendida como la historia de las búsquedas del sentido de lo que los hombres han hecho, es la historia de un error, un error tan prolongado que casi ha eliminado la posibilidad de tomar distancia necesaria para que pueda ser percibido como tal. Por otro lado Foucault cuestiona la interpretación del sentido de la historia. La historia moderna desde el triunfo del iluminismo, no ha conducido a la realización de un sujeto libre sino a la conformación de un sujeto sujetado. Modelo Hermenéutico :
Hegel y Marx sostienen que el sujeto está inmerso en la historia, es parte del proceso y no puede tomar conciencia sino en y desde el proceso. La historia entendida como autocomprensión del hombre se identifica con el sentido, pero no hay sentido sino a través del desarrollo histórico. Se comprende al hombre al comprender el sentido de la historia. Toda comprensión es histórica ya que tanto el sujeto como el objeto de la comprensión son históricos. Ni los sujetos ni los objetos son meramente dados o naturales, sino siempre el producto de una construcción social histórica.
4. Vea el film “Blindness”
A) Selecciones y describa situaciones concretas en la que se muestren rasgos propios de la concepción del hombre (para 4.1 desde los modelos deductivo, inductivo y crítico) y justifique su interpretación con los textos.
B) Señale, asimismo, cuales son los elementos del modelo que le permitieron realizar dicha interpretación.
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En el modelo deductivo :
Hobbes parte del hecho de que el estado natural del hombre es la autoconservación. “Así como Galileo había concebido el principio de conservación del movimiento, Hobbes pensaba que todos los cuerpos vivientes tienden a la autoconservación, que es
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el instinto preponderante en todo ser vivo”. 22 Cada uno se ve obligado a luchar con los demás para conseguir aquello que necesita para sobrevivir y para evitar que el otro se los quite. Todo hombre tiene que ver a los otros como una amenaza para su propia conservación. Siempre está la posibilidad de que algún otro venga con una fuerza mayor y le quite todo. Esta posibilidad genera una situación de enorme inseguridad. Este análisis se ve plasmado en la película “Ceguera” en el momento en que empieza a haber escasez de recursos y dado que se hace cada vez más difícil la sobrevivencia, a causa de que un sector se impone como superior en relación a los demás, toma el control y genera una situación de miedo. Aunque también presenta algunas diferencias, ya que en Hobbes se trata de una guerra de “todos contra todos”, pero en la película sólo se da de un grupo contra otro. La otra diferencia que se puede destacar es la noción de pacto, ya que en Hobbes el pacto deriva del miedo universal y en la película deriva de una posición de poderío, que se ejercen por medio de las armas de uno/s y que fuerzan a los otros a pactar.
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En el modelo inductivo:
Hume no piensa que el hombre tienda al a autoconservación, sino que tiende a satisfacer diversas necesidades vitales (vivienda, bebida, alimento… etc.). Esas necesidades no hacen del hombre un ser egoísta (como pensaba Hobbes), sino parcial (debido a que tienden a beneficiar a los que están más cerca, en este orden: su familia, sus vecinos, sus amigos). Pero esta relación de parcialidad, en su estado natural, tiene ciertos inconvenientes que dificultan el establecimiento de la sociedad. Estos inconvenientes son diferentes en las teorías de Locke y de Hume. Para Hume, los inconvenientes básicos que tiene el hombre en el estado natural son tres: “la debilidad” (el hombre en su condición natural, es el más débil de todos los animales, y por lo tanto no podría sobrevivir sin ayuda ), “la imperfección” (el hombre, a diferencia de otros animales que aprenden en pocos meses lo que necesitan para sobrevivir, no nace con la capacidad de defenderse y sobrevivir, sino que tiene que aprenderla a través de un largo proceso), y “el azar”. Estos tres factores hacen al inconveniente de mantener esta vida natural y por eso los hombres encuentran que es mejor asociarse. A partir de esta asociación surgen ciertas ventajas como ser: la unión de fuerza de muchos débiles y así alcanzar la fortaleza. Por otro lado la asociación con los otros permite diversificar el trabajo y la “división del trabajo”. Y por último el auxilio mutuo, que permite cierta seguridad. Para Locke en el estado natural todos los hombres tienen la conciencia ciertas leyes naturales que saben que deben cumplir. Esas leyes le dicen a todo hombre, a través de su razón, que tiene que defender la vida (la suya en primer lugar y la de la especie en segundo lugar). Pero esta situación natural tiene dos inconvenientes: la falta de una ley especificada. Uno de los motivos para establecer la sociedad es para que haya un cuerpo legislativo que especifique la ley y determine cuáles son los castigos que corresponden a los criminales en cada caso. El otro motivo es la falta de un juez imparcial. La ley natural es competencia de todos los hombres a partir de su sola razón .Todo hombre Etchegaray, R: Introducción a los modelos de pensamiento en las filosofías, las ciencias, las artes y las técnicas, Buenos Aires, Prometeo libros, 2007, tomo I, capítulo 3, Pág. 138.) 22
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tiene el derecho de hacerla cumplir. Todo hombre es en consecuencia, un juez natural, pero también cada hombre es parte interesada, ya que tiende a identificarse con la víctima o con el más débil. Como los hombres son parciales en sus juicios, sean reunidos en sociedad porque necesitan un tercero que juzgue imparcialmente, que no está previamente a favor de la víctima ni del victimario. Estos dos inconvenientes llevaron al hombre a construir la sociedad. Y por eso las dos instituciones básicas de la sociedad son el poder legislativo y judicial. Aquello que lleva a ordenar la sociedad para esta corriente del pensamiento no es algo natural, racional, a priori, sino que es algo que los hombres van construyendo a partir de su vida de interrelación, experiencia y teniendo en cuenta la utilidad social. Algunas de estas cuestiones también se ven plasmadas en la película, a medida que la enfermedad se esparce, el pánico y la paranoia contagian a la ciudad. Las nuevas víctimas de la “ceguera blanca” son cercadas y colocadas en cuarentena en un hospital abandonado que se está cayendo, excluidas del resto de la sociedad. Aislados comienzan a organizarse en sectores, Es en este punto que se reflejan los inconvenientes básicos (del hombre en el estado de naturaleza) descriptos por Hume: La debilidad, la falta de capacidad para poder defenderse y sobrevivir por sí mismos, y el azar de la situación que les toca vivir, hacen que los individuos se asocien, formen un tipo de sociedad, (la cual contaba con distintos líderes) conservación, para su supervivencia, ningún individuo del film hubiera podido subsistir en la misma situación si se encontraba sólo. Es necesario que se establezca alguna agrupación y alguien que la ordene, más allá de si tiene o está en las mismas condiciones. A partir de que la situación en el hospital cada día iba empeorando más y el grupo de los malos se había apoderado de toda la comida, la gente buena trato de luchar por esta, pero no se pudo ya que uno de los malos traía un arma y no dudo en usarla, una mujer que ya estaba harta de los atrocidades que los malos habían cometido, decidió incendiar la parte donde los malos estaban y ella se sacrificó como hoguera (Aquí se ve reflejada la noción de parcialidad de Hume. La mujer se sacrifica y beneficia al resto del grupo) entonces la gente buena si logró salir del hospital ya que ya no había militares que les dispararan por miedo a contagiarse. Por otro lado, las situaciones de caos que se viven previas al desenlace coinciden con las descripciones de Locke respecto al hombre en su estado de naturaleza, la gente al no ver autoridad, se siente con la libertad de hacer lo que sea, hasta de violar los derechos de otros, la sociedad debe tener algunas limitaciones que regulen su conducta, sin necesidad de privar la libertad del individuo, algo sumamente importante para la estabilidad de una sociedad. Las personas al no ver lo que hacían los demás y al no ser vistos, por supuesto, hacían lo que querían, sin embargo perdieron conciencia de lo que hacían, y es cuando notamos la perdida de moral, el respeto a los demás individuos y al desafío a la autoridad, no a la autoridad como sociedad, si no a la autoridad que existe dentro de nosotros, a la conciencia que regula nuestros actos, la cual nos indica lo que está bien y lo que está mal
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En el modelo crítico:
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En la película “Ceguera” los individuos son excluidos del resto de la sociedad, debido a la epidemia de ceguera. Aislados comienzan a organizarse en sectores, formando así un tipo de sociedad, la cual contaba con distintos líderes. Algunos individuos no estaban de acuerdo con este tipo de organización, ya que se consideraban seres libres y en iguales condiciones, y planteaban que no tendría que haber ningún mandato. Es así como se refleja la esencia de libertad del ser humano, no quiere ser dominado por nada ni nadie.
C) ¿Cree que algunos de los personajes asumen funciones propias de la carrera que está estudiando (por ejemplo, Trabajador Social, Comunicador Social, Relaciones Publicas)?. Justifique su postura tomando como referencia todos los textos vistos desde su ingreso a la carrera en cualquiera de las asignaturas cursadas.
En nuestra opinión, los personajes que cumplen funciones propias de Relacionista Público es la protagonista, por un lado, (la esposa del doctor) que no es afectada por la epidemia, y por el otro el médico que ejerce una función representativa de la sala y el jefe de la otra sala también representa a los suyos en relación con los otros. Un profesional en Relaciones Públicas se encarga, entre otras cosas, de generar intervenciones en personas u organizaciones en problemáticas vinculadas a los asuntos públicos, relaciones con el gobierno y situaciones de crisis. Además maneja las relaciones con la comunidad y la gestión de responsabilidad social. La protagonista de la película funciona como un intermediario entre las personas recluidas dentro del hospital y el afuera, específicamente con los soldados encargados de custodiar la entrada que en cierto modo representarían al gobierno también. Se podría decir que es el nexo que vela por las necesidades físicas de las personas afectadas por la ceguera. Además intenta hallar soluciones en medio de la situación de crisis que se produce en el film, intenta acercarse a los demás procurando atenderlos en la medida de sus posibilidades lo cual puede ser asociado con el manejo de las relaciones con la comunidad y de la responsabilidad social.
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