C OLEGIO GIO DE BACH BAC HILLERES RES DEL ESTADO ADO DE BAJA BAJ A CALIFORNIA
FILOSOFÍA GUÍA DE ACTIVIDADES DEL ALUMNO PARA EL DESARROLLO DE COMPETENCIAS
SEXTO SEMESTRE FEBRERO DE 2013
COLEGIO DE BACHILLERES DEL ESTADO DE BAJA CALIFORNIA
LIC. RAÚL S. ALEMÁN SALAZAR DIRECTOR GENERAL
ING. ANA LILIA LILIA MARTÍNEZ MUÑOZ MUÑO Z DIRECTORA DE PLANEACIÓN ACADÉMICA
Edición, Edición, febrero de 2013
Diseñado por:
Lic. Alejandro Cardiel Hernández Lic. Javier Gutiérrez Gaeta
Con apoyo de: Academia Estatal de Filosofía
La presente presente edició edición n es propiedad propiedad del Colegio de Bachilleres del Estado de Baja California, prohibida la reproducción total o parcial de esta obra.
En la realización del presente material, participaron: JEFE DEL DEPARTAMENTO DE ACTIVIDADES EDUCATIVAS, Teresa López Pérez; COORDINACIÓN DE EDICIÓN, Roque Juan Soriano Moreno; EDICIÓN, Elvia Munguía Carrillo.
COLEGIO DE BACHILLERES DEL ESTADO DE BAJA CALIFORNIA
LIC. RAÚL S. ALEMÁN SALAZAR DIRECTOR GENERAL
ING. ANA LILIA LILIA MARTÍNEZ MUÑOZ MUÑO Z DIRECTORA DE PLANEACIÓN ACADÉMICA
Edición, Edición, febrero de 2013
Diseñado por:
Lic. Alejandro Cardiel Hernández Lic. Javier Gutiérrez Gaeta
Con apoyo de: Academia Estatal de Filosofía
La presente presente edició edición n es propiedad propiedad del Colegio de Bachilleres del Estado de Baja California, prohibida la reproducción total o parcial de esta obra.
En la realización del presente material, participaron: JEFE DEL DEPARTAMENTO DE ACTIVIDADES EDUCATIVAS, Teresa López Pérez; COORDINACIÓN DE EDICIÓN, Roque Juan Soriano Moreno; EDICIÓN, Elvia Munguía Carrillo.
Í N D I C E
PRESENTACIÓN COMPETENCIAS GENÉRICAS QUE EXPRESAN EL PERFIL DEL EGRESADO COMPETENCIAS DISCIPLINARES BÁSICAS DEL CAMPO DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES BLOQUE I:
IDENTIFICAS A LA FILOSOFÍA COMO UNA DISCIPLINA GLOBAL ............................................... ......................................................................... ............................ 2
BLOQUE II:
ANALIZAS LOS FUNDAMENTOS DE LA RACIONALIDAD HUMANA EN EL CONTEXTO DEL PENSAMIENTO CLÁSICO GRIEGO ........................................ ............................................ 35
BLOQUE III:
ANALIZAS LA TRANSICIÓN QUE VA DE LA COSMOVISIÓN MEDIEVAL A LOS PROBLEMAS DE LA MODERNIDAD ............................................. ................................................ ... 80
BLOQUE IV:
ADVIERTES LA CONDICIÓN HUMANA DERIVADA DE LA FILOSOFÍA POSMODERNA POS MODERNA ............................................... ................................................. 117
PRESENTACIÓN
¿Qué es formación de competencias en bachillerato? Es un enfoque didáctico que pretende desarrollar en el estudiante conocimientos, habilidades de pensamiento, destrezas, actitudes y valores que le permitan incorporarse a la sociedad de una forma inteligente, consciente, propositiva, activa y creativa; y que en un momento dado, las utilice para enfrentarse a una situación de vida concreta, resuelva problemas, asuma retos, etc.
En la actualidad, es una exigencia ofrecer una educación de calidad que logre la formación y consolidación del perfil de egreso en el bachiller de tal forma que pueda contar con los elementos necesarios que le permitan crecer y desarrollarse en un mundo cambiante, globalizado, competitivo y complejo; por lo que el proceso educativo debe caracterizarse por presentar estrategias que contemplen actividades de aprendizaje en diversos contextos y escenarios reales, donde pongan en juego, movilice y transfiera las competencias desarrolladas.
Este material dirigido al estudiante, es producto de la participación de los docentes, donde pusieron de manifiesto su experiencia, conocimiento y compromiso ante la formación de los jóvenes bachilleres; mismo que se presenta en dos modalidades: Guías de actividades para el alumno y la planeación didáctica para el docente y se podrán consultar en la página web del Colegio: www.cobachbc.edu.mx en la sección de alumnos o en docentes respectivamente.
COMPETENCIAS GENÉRICAS QUE EXPRESAN EL PERFIL DEL EGRESADO Las competencias genéricas son aquellas que todos los bachilleres deben estar en la capacidad de desempeñar, y les permitirán a los estudiantes comprender su entorno (local, regional, nacional o internacional e influir en él, contar con herramientas básicas para continuar aprendiendo a lo largo de la vida, y practicar una convivencia adecuada en sus ámbitos social, profesional, familiar, etc. Estas competencias junto con las disciplinares básicas constituyen el Perfil del Egresado del Sistema Nacional de Bachillerato. Se autodetermina y cuida de sí: 1. Se conoce y valora a sí mismo y aborda problemas y retos teniendo en cuenta los objetivos que persigue 2. Es sensible al arte y participa en la apreciación e interpretación de sus expresiones en distintos géneros 3. Elige y practica estilos de vida saludables Se expresa y se comunica 4. Escucha, interpreta y emite mensajes pertinentes en distintos contextos mediante la utilización de medios, códigos y herramientas apropiados Piensa crítica y reflexivamente 5. Desarrolla innovaciones y propone soluciones a problemas a partir de métodos establecidos 6. Sustenta una postura personal sobre temas de interés y relevancia general, considerando otros puntos de vista de manera crítica y reflexiva Aprende de forma autónoma 7. Aprende por iniciativa e interés propio a lo largo de la vida Trabaja en forma colaborativa 8. Participa y colabora de manera efectiva en equipos diversos Participa con responsabilidad en la sociedad 9. Participa con una conciencia cívica y ética en la vida de su comunidad, región, México y el mundo 10. Mantiene una actitud respetuosa hacia la interculturalidad y la diversidad de creencias, valores, ideas y prácticas sociales 11. Contribuye al desarrollo sustentable de manera crítica, con acciones responsables
COMPETENCIAS DISCIPLINARES BÁSICAS DEL CAMPO DE HUMANIDADES Y CIENCIAS SOCIALES Las competencias de ciencias sociales están orientadas a la formación de ciudadanos reflexivos y participativos, conscientes de su ubicación en el tiempo y el espacio. Las competencias enfatizan la formación de los estudiantes en una perspectiva plural y democrática. Su desarrollo implica que puedan interpretar su entorno social y cultural de manera crítica, a la vez que puedan valorar prácticas distintas a las suyas, y de este modo, asumir una actitud responsable hacia los demás. 1. Identifica el conocimiento social y humanista como una construcción en constante transformación. 2. Sitúa hechos históricos fundamentales que han tenido lugar en distintas épocas en México y el mundo con relación al presente. 3. Interpreta su realidad social a partir de los procesos históricos locales, nacionales e internacionales que la han configurado. 4. Valora las diferencias sociales, políticas, económicas, étnicas, culturales y de género y las desigualdades que inducen. 5. Establece la relación entre las dimensiones políticas, económicas, culturales y geográficas de un acontecimiento. 6. Analiza con visión emprendedora los factores y elementos fundamentales que intervienen en la productividad y competitividad de una organización y su relación con el entorno socioeconómico. 7. Evalúa las funciones de las leyes y su transformación en el tiempo. 8. Compara las características democráticas y autoritarias de diversos sistemas sociopolíticos. 9. Analiza las funciones de las instituciones del Estado Mexicano y la manera en que impactan su vida. 10. Valora distintas prácticas sociales mediante el reconocimiento de sus significados dentro de un sistema cultural, con una actitud de respeto.
BLOQUE I
IDENTIFICAS A LA FILOSOFÍA COMO UNA DISCIPLINA GLOBAL
BLOQUE I
IDENTIFICASA LA FILOSOFÍA COMO UNA DISCIPLINA GLOBAL
En este bloque se busca que reflexiones acerca de la actitud que debe tener un sujeto pensante ante los hechos y las cosas que le rodean. Realizarás una comparación de las respuestas míticas, religiosas, distinguiéndolas de las respuestas filosóficas y científicas. identificarás las distintas disciplinas y métodos filosóficos. DESEMPEÑOS A DEMOSTRAR:
Define la Filosofía como la primera dimensión racional del conocimiento humano y señala su carácter original en el contexto universal del saber. Comprende que no existe una única vía de acceso a la verdad y construye una actitud tolerante hacia las ideas que no sean compatibles con su sistema de creencias personal. Despierta una actitud de asombro ante hechos (físicos, sociales, personales, entre otros) que habitualmente no despertaban ningún tipo de interés particular. Reconoce que la Filosofía proporciona las bases para el posterior desarrollo de la visión científica del mundo.
OBJETOS DE APRENDIZAJE:
Conocimiento pre-filosófico. Filosofía, ciencia y religión. Disciplinas y métodos filosóficos.
COMPETENCIAS A DESARROLLAR: Interpreta su realidad social a partir del análisis de las disciplinas filosóficas, aplicando su propia postura en los contextos locales, nacionales e internacionales. Valora el saber filosófico mediante el reconocimiento de sus diferencias con respecto de las posturas de la ciencia y la religión.
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Sitúa los hechos históricos fundamentales, así como identifica las diferencias sociales, políticas, económicas, étnicas y culturales que posibilitaron la aparición de la Filosofía en el mundo antiguo. Valora prácticas sociales características de distintas cosmovisiones mediante el reconocimiento de sus significados dentro de un sistema cultural específico con una actitud de respeto. Aporta puntos de vista y considera los de otras personas, estructurando ideas y argumentos de manera clara, coherente y sintética, reconociendo los propios prejuicios, y modificando sus puntos de vista e integrando nuevos conocimientos y perspectivas al acervo con el que cuenta. Examina y argumenta, de manera crítica y reflexiva los roles asignados a las mujeres en diversas cosmovisiones, evaluando distintos tipos de argumentos de acuerdo con los principios lógicos y escuchando y discerniendo los juicios de otros de manera respetuosa. ACTIVIDAD. Realiza el siguiente ejercicio y contesta las preguntas en tu cuaderno y participa en plenaria. En el pueblo de Colotlán, ubicado en el estado de Jalisco, Don Patrocinio y Don Raymundo entraron a la única cantina del pueblo, después de una larga jornada en el campo. Ese día habían sembrado el maíz en sus parcelas, sin la ayuda del tractor, porque estaba descompuesto y lo habían tenido que hacer a la usanza antigua, con una yunta de bueyes. Don Raymundo le pidió al cantinero un tequila y Don Patrocinio una cerveza y se sentaron en la barra a platicar. Don Raymundo comenta la situación de una de sus hijas, Rosita, la cual quedó embarazada de su novio, sin estar casada, y no sabía su hija qué hacer. Tener el bebé o abortarlo. Él argumentaba que debería de abortar ya que si llegaba a tener al bebé, su hija sería la “comidilla” de todos; además que el novio había huido del pueblo al enterarse del embarazo y con ello su hija se estaría convirtiendo en una madre soltera, con la necesidad de trabajar para mantener al bebé y renunciando a su sueño de terminar la preparatoria y estudiar la universidad. Además, al haber sido concebido ese bebé fuera del matrimonio, era producto del pecado y su presencia le estaría recordando toda su vida dicho error. Don Patrocinio lo interrumpe en sus comentarios para pedir otra ronda para los dos y le hace saber a Don Raymundo, su compadre, ya que él había llevado a bautizar a Rosita, que no tome las cosas tan a pecho y que vea la situación desde otra perspectiva. Le hace saber que, ciertamente existe la posibilidad del aborto, pero que, desde el momento en que se dio la fecundación del esperma con el óvulo, ya se generó una nueva vida y que por lo tanto, si Rosita se provocaba el aborto, estaría convirtiéndose en una asesina. Le mencionó que todos los que estamos vivos tuvimos el derecho de nacer y que no somos nosotros los que podemos negar ese derecho, sino solamente Dios, ya que Él es que da la vida. Ahora es Don Raymundo quien interrumpe la plática para pedir una nueva ronda de bebidas y para mencionarle a su compadre Patrocinio que, al final de cuentas “el que trae el bulto es el que lo carga”, tratando de hacerle saber que como no era él quien tendría que cuidar, alimentar y educar al pequeño, por eso es que opinaba de esa manera. Le recordó el caso de otra jovencita del pueblo, que tuvo que irse del lugar, debido a las burlas de todos y las pocas oportunidades que encontró ahí para sacar adelante a su pequeño que lo tuvo en circunstancias parecidas a las de su Rosita.
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Y así estuvieron por casi dos horas bebiendo y alternándose la palabra para tratar de convencer uno al otro sobre si Rosita debería o no de tener al bebé. Pagaron la cuenta y se retiraron del lugar, el cantinero pidió la atención de todos los presentes y les dijo: “¡Atención a todos! Los señores que acaban de salir de aquí son unos filósofos”. Yunta: Par de bueyes, mulas u otros animales que sirven en la labor del campo o en los acarreos 1. ¿Alguno de los sujetos estaba filosofando? 2. ¿En qué consiste filosofar? 3. ¿Eran sólo un par de borrachos? Reflexión: ¿Qué significa filosofar? Conviene comentar que por encima de todos los conceptos y tesis que un libro de filosofía pueda esclarecer, es posible distinguir el acto de filosofar ejercido por una persona frente a esos conceptos. Una cosa es la filosofía, como un conjunto de conceptos, tesis y argumentos, y otra el acto de filosofar que algunas personas llegan a ejercer. Cada persona tiene su propia filosofía, su propio criterio, su punto de vista para observar, juzgar y decidir acerca de las cosas y las personas que lo rodean. Filosofar significa revisar los criterios que están a la mano y, si es el caso, cambiar, ampliar y mejorar el propio. Este curso de filosofía lo que pretende es aportar un conjunto de conceptos que puedan ayudar a esa revisión personal del criterio que la sustenta. Este curso no consiste en dar la solución completa a los problemas planteados, sino tan sólo proponer algunos datos que puedan ayudar al estudiante en su operación de filosofar. Es más importante el acto de filosofar que recitar de memoria una tesis filosófica. Asentar una idea de filosofía sin el previo acto de filosofar, como una tarea memorística para pasar un examen, equivale a ingerir un alimento pero sin la correspondiente asimilación digestiva. Por eso la recomendación de abordar cada una de las lecturas y actividades con la tranquilidad necesaria para reflexionar, sopesar, repensar y observar cuidadosamente las relaciones que se dan entre los conceptos aquí aportados y las propias ideas. De esta manera podrás obtener, al finalizar el curso, un esbozo de tu propia filosofía, que por otro lado, nunca será definitiva, sino siempre revisable y renovable. Introducción a la filosofía, Gutiérrez Saenz Raúl, Editorial Esfinge, 2005
ACTIVIDAD: Lee con atención el texto “Características de los conocimientos pre-filosóficos de tipo: Míticos, mágicos y religiosos en la civilización Griega. Posteriormente anota en tu cuaderno la explicación de cada una de las características del período pre-filosófico, y menciona cómo se diferencian unas de otras. Contesta la pregunta ¿Qué relación hay entre magia y religión? Proporciona tres ejemplos de esa relación.
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Texto: Características de los conocimientos pre-filosóficos de tipo: Míticos, mágicos y religiosos en la civilización griega. El ser humano en el transcurso de la historia ha sentido la necesidad de conocer su entorno, de acallar sus dudas, sobre todo de aquello que le produce asombro. El hombre primitivo se concentró primero en su mundo inmediato y posteriormente pudo reflexionar sobre la totalidad del cosmos, dando lugar al nacimiento de la filosofía y la ciencia. Como sabemos, el inicio de la filosofía se ha ubicado en los primeros decenios del siglo VI a. de C. en la Antigua Grecia, aunque es posible encontrar en el Oriente, en la viejas culturas de Egipto, China y Mesopotamia, formas de actividad espiritual que ofrecen algunas analogías con el pensamiento de los griegos, a quienes se les atribuye la paternidad de la filosofía. La filosofía griega es el resultado de una evolución gradual. En sus inicios se ha distinguido un período que marca sus antecedentes conocido como período pre-filosófico, mítico, o religioso, mismo que se remonta a unos dos o tres siglos antes del período presocrático en el que aparecen los primeros filósofos. Este período pre-filosófico, o previo a la aparición de la filosofía, se caracteriza por la aparición de los relatos míticos, religiosos, muchas veces vinculados con ritos y prácticas mágicas. Podemos decir que en la Antigua Grecia este período está representado por los grandes poemas de Homero (siglo IX) y Hesíodo (siglo VIII). En el pensamiento mítico, que es previo al filosófico, se recurre a la fantasía para convertir la realidad en fábula o leyenda. La tierra está poblada de espíritus, genios, demonios, duendes, divinidades, monstruos y héroes. Este tipo de pensamiento está íntimamente vinculado con la religión, ya que suele presentar un politeísmo antropomórfico según el cual hay una diversidad de dioses que personifican fuerzas o poderes naturales, lo que implica también una cosmogonía, en la cual los problemas cósmicos son concebidos inicialmente como problemas humanos. El universo se explica a partir de conceptos provenientes del mundo humano y social como justicia, gobierno, asambleas de dioses, amor, odio, antagonismo, lucha, etc., El politeísmo antropomórfico se manifiesta, por ejemplo, entre los griegos con una serie de dioses: el más importante de ellos Zeus, y otros son Poseidón, dios de los mares; Cronos, dios del tiempo; Gea, diosa de la tierra; Eolo, dios del viento; etcétera. El pensamiento mítico también está ligado a la magia, concebida como una especie de arte o técnica, que intenta controla o desviar el curso de la naturaleza mediante conjuros o maleficios. La magia suele basarse en poderes milagrosos de la mente humana, capaces de producir de manera voluntaria hechos sobrenaturales mediante su correcta evocación; tiene un carácter eminentemente práctico, ya que por medio de ella se busca curar enfermedades, tener buenas cosechas, producir abundantes lluvias o bien destruir a los enemigos. Un ejemplo, entre muchos, en los mitos de actos mágicos es el encuentro debido a un reto entre la diosa Atenea y Aracne para ver quién de ellas tejía la imagen más bella del universo, el triunfo fue para Atenea, que impuso como castigo a su rival convertirla en un insecto peludo y gordo con ocho patas. De acuerdo con sus raíces etimológicas, la palabra “mito”, del griego mytos, significa relato y se relaciona con “palabra, discurso, conversación, cuento, narración, fábula”. En sus orígenes el mito se transmitió de manera oral, más tarde en forma de tradiciones y cuentos folklóricos. En los poetas griegos Homero y Hesíodo los mitos se presentan de manera escrita para ser recitados y difundidos por la gente del pueblo.
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En el legado de Homero se encuentran las dos principales obras épicas griegas, La Ilíada y La Odisea. Los dos poemas fueron adoptados en la Antigüedad como obras nacionales de Atenas, para recitarse íntegros en las fiestas panateneas. El argumento de La Ilíada es un episodio de cincuenta y un días, desarrollado en el décimo año de la guerra de Troya, constituye un monumento de la cultura universal y, en palabras de Dostoyevski, `confirió a la ordenación de la vida terrestre y espiritual del mundo antiguo una estructura semejante a la que dio el cristianismo al mundo moderno`. En sus páginas, los dioses y los héroes actúan y luchan con impresionante grandeza. Esta obra proporciona al lector una fuente imprescindible para el conocimiento de los orígenes de la civilización clásica. Los principales personajes de la obra Aquiles, Paris, Menelao, Agamenón, Héctor, Odiseo – han quedado inmortalizados a través de este grandioso poema épico, uno de los más impresionantes que se han escrito jamás y cuyo valor literario se completa con extraordinarios elementos mitológicos, históricos, lingüísticos, etc., que la enriquecen como documento. La Ilíada es la precursora de La Odisea, que continúa el relato con las aventuras de Ulises. El mito, como podrás apreciar en sus innumerables relatos, está vinculado a la poesía, a la tragedia, a la comedia y a la fábula. Posee cualidades artísticas o estéticas y reviste una capacidad de “encantamiento”. Recurre a figuras retóricas; por ejemplo en la Odisea, Homero se refiere a Atenea como la diosa que tiene “los ojos de lechuza” y el Olimpo, morada de los dioses es un lugar en el que no se agitan los vientos, ni la nieve o la lluvia lo cubre y en cambio es envuelto por una esplendorosa claridad. Mientras que Hesíodo en su Cosmogonía habla de la tierra como “poseedora de amplio seno”, de Eros como el más hermoso de los dioses inmortales, y de las grandes montañas como “moradas graciosas de dioses”, etcétera. Pero los mitos no son meros relatos para entretener a los mortales. Reclaman ser creídos al píe de la letra, y en esto se diferencian de los cuentos, que se interpretan como puras alegorías
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o simbolizaciones. En este sentido, los mitos tienen, para el hombre arcaico, un gran poder explicativo, su función es la de explicar el origen de las cosas, del mundo, de las instituciones, de las comunidades o del comportamiento de la naturaleza. De esta manera representan una “historia verdadera”, sagrada y ejemplar. Según Mirce Eliade “el mito es una exposición falsa que describe lo verdadero” en esto estriba su paradoja y su importancia para las antiguas civilizaciones. Como bien lo ha visto H. A. Frankfort, en la explicación mítica y religiosa el ser humano se encuentra entrañablemente unido a la naturaleza; el dominio de la naturaleza no se distingue del dominio de lo humano, el hombre está inmerso en la naturaleza y depende de las fuerzas cósmicas. Mientras que para el hombre moderno la naturaleza es una relación de fenómenos, un “ello” algo impersonal; para el hombre primitivo creador de mitos, la realidad, la naturaleza es algo enteramente personal, es un “tu” ante el cual se enfrenta de manera vital y emotiva, originando un conocimiento directo y desarticulado, mientras que el conocimiento científico es articulado e indiferente desde el punto de vista emotivo. La ciencia se orienta a comprender a los objetos y a los acontecimientos como regidos por leyes universales que permiten predecir su comportamiento bajo circunstancias definidas. Sin embargo, para la mentalidad mítica el mundo no es algo inanimado ni vacio, sino pleno de una vida, que cobra individualidad en los hombres, en los animales, en las plantas y en todos aquellos fenómenos que nos embargan de asombro como las tempestades, los bellos amaneceres o los temblores. Por ejemplo, los antiguos babilonios se preguntaban: ¿cómo se produce la lluvia? Para contestar esta interrogante acudían a un mito en el que intervenía el gigantesco pájaro Imdugud , que venía en su auxilio. Éste cubría el cielo con las negras nubes de tempestad de sus alas y devoraba al Toro del Cielo, cuyo cálido aliento había abrasado las cosechas. Cfr. con H. y H.A. Frankfort et al., El pensamiento prefilosófico, FCE, México, 1958, Col. Breviarios núm. 97
Zu , Anzu o Imdugud (El que conoce los Cielos), es una divinidad menor de la mitología acadia personificación del viento del sur y las nubes de tormenta. Al igual que su madre, la diosa Siris es representado en la mitología de la antigua Mesopotamia como un hombre pájaro
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que respira agua y fuego, aunque ocasionalmente también se le representa como un grifo (cuerpo de león y cabeza de pájaro). Los mitos no representan un fenómeno aislado en la historia de la humanidad. Todas las civilizaciones han acudido, en ciertos momentos de su evolución, a este tipo de relatos. La misma Grecia, cuna de la filosofía, no es una excepción, pues, como ya hemos mencionado, pasa por una etapa prefilosófica o mitológica que después logra superar. En las colonias griegas del Asia Menor, y más precisamente en la Jonia, es donde por primera vez aparecen (hacia el siglo VI a. de C.) manifestaciones de un pensamiento que ya busca independizarse de los mitos, desarrollando una explicación de la naturaleza y la vida sobre bases racionales. Lo mismo que en Grecia, otras civilizaciones antiguas como la mesopotámica y la china cultivaron un conocimiento religioso y mitológico. “Filosofía ”, Escobar Valenzuela Gustavo, Editorial Esfinge, 2011 . ACTIVIDAD: Lee los siguientes mitos y posteriormente reúnete en equipos colaborativos para identificar qué aspecto de la realidad intenta explicar y comparte tu análisis en la plenaria. MITOS. HESÍODO (Mito clásico) Según Hesíodo en un principio sólo existía el CAOS. Después emergió GEA (la tierra) surgida de TÁRTARO, tenebroso de las profundidades y EROS (El amor) elemento primordial que no hay que confundir con Eros o Cupido, hijo de Afrodita. Del Caos por la acción de Eros surgieron EREBOS (las tinieblas), cuyos dominios se extendían por debajo de Gea, y NYX (la oscuridad o la noche). Erebos y Nyx originaron a ETER y HEMERA (el día) que personificaron respectivamente la luz celeste y terrestre. Con la luz, Gea cobró personalidad y comenzó a engendrar por si sola. Es así como surgió URANO (El Cielo Estrellado). También produjo las altas montañas. Urano contempló a su madre desde las elevadas cumbres y derramó una lluvia fértil sobre ella, naciendo así las hierbas, las flores y los árboles con los animales que formaron como un cortejo para cada planta. La lluvia sobrante hizo que corrieran los ríos y al llenar de agua los bajos se originaron los lagos y los mares, todos ellos deificados con el nombre de Titanes: OCÉANO - CEO - CRÍO - HIPERIÓN - CRONOS; y las Titánidas: TEMIS - REA - TETIS - TEA MNEMOSINE - FEBE; de ellos descendieron los demás dioses y hombres. Además Urano y Gea crearon otros hijos de horrible aspecto: los tres Cíclopes primitivos: ARGES - ASTÉROPES - BRONTES, quienes tenían un sólo ojo redondo, eran inmortales y representaban respectívamente el rayo, el relámpago y el trueno. Finalmente engendraron a los Hecatónquiros o Centimanos, tres hermanos con cincuenta cabezas y brazos cada uno que se llamaron: COTO - BRIADERO - GIGES. Por su parte la noche engendró a TÁNATOS (La muerte), a HIPNO (El sueño) y a otras divinidades como las HESPÉRIDES (Celosas guardianas del atardecer cuando las tinieblas
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empiezan a ganar la batalla de la luz diurna, fenómenos que se repite cada día), las MOIRAS (Defensoras del orden cósmico, representadas con hilanderas que rigen con sus hilos los destinos de la vida) y NÉMISES (La justicia divina, perseguidora de lo desmesurados y protectora del equilibrio) Mito helénico de los pelasgos: Los pelasgos eran el pueblo primitivo que habitaba lo que hoy en día es Grecia. Éstos tenían una postura matriarcal basada en la concepción primigenia de una Diosa Madre. Su mito de la creación afirmaba que en un principio Eurínome, la diosa de todas las cosas surgió del Caos, pero no encontró nada sólido en donde apoyar los pies y a causa de ello, separó el mar del firmamento y danzó solitaria entre sus olas en dirección sur. Entonces apareció el viento Boreas, que junto con la diosa Madre dieron origen a la enorme serpiente Ofión. Más tarde, la diosa madre quedó en cinta de Ofión, tras lo cual ésta se transformó en paloma y a su debido tiempo puso el huevo universal. La serpiente Ofión se enroscó siete veces alrededor del huevo hasta que empolló y lo abrió. De él salieron todos los seres y elementos del Cosmos. Eurínome y Ofión fijaron su morada en el Monte Olimpo. Cuando Ofion irritó a su compañera adjudicándose el título de autor del universo, ésta le pegó tan tremendo puntapié que le arrancó los dientes y los arrojó a la tierra al pie del Olimpo. Seguidamente la diosa creó siete potencias planetarias y colocó una Titánide y un Titán en cada una: Tía e Hiperión para el sol, Febe y Atlante para la luna, Dione y Crío para el planeta Marte, Metis y Geos para Mercurio, Temis y Eurimedonte para Júpiter, Tetis y Océano para Venus, y Rea y Cronos para Saturno. Guardadores todos de la sucesión del tiempo. Sin embargo; en esta armoniosa creación faltaba el hombre, y entonces apareció Pelasgo, brotó de los dientes de Ofión enterrados en el abismo de Arcadia. Pelasgo fue aclamado como jefe culturizador y precursor de la humanidad. Dioses y hombres se hallaban sometidos a las diosas y mujeres, y todos le rendían culto a la gran Diosa Madre.
El Mito helénico de los misterios órficos: Los helenos iniciados en los mitos órficos, creían que la Noche de las Alas Negras junto con el Viento engendró un huevo de plata al que puso en el seno de la Oscuridad del que salió Eros o Fanes (El amor), que impulso el movimiento del Universo. Eros tenía cuatro cabezas que representaban las cuatro estaciones, alas doradas y doble sexo. Éste vivía en una cueva junto con la Noche que se manifestaba en forma tal, del Orden o de la Justicia. Por otra parte, Rea tenía la función de atraer a los hombres a la consulta de los oráculos de la noche tocando un tambor de latón. Eros creó el cielo, el sol y la luna, pero la autoridad del universo estaba a cargo de la Noche hasta que Urano la destronó. El Mito de La Formación de la Vía Láctea Se cree que fue Hera, la esposa de Zeus el dios de dioses, la que dio origen a la Vía Láctea, nuestra galaxia.
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Zeus era muy aventurero y le gustaba mucho tener diferentes mujeres, por lo que nunca le guardó fidelidad a su mujer. En una de estas aventuras, Zeus se unió con Alcmena en ausencia de su marido. El dios se hizo pasar por el ausente, y como la mujer le gustaba mucho decidió estar con ella en una noche que durara mucho, por lo que por orden de él, el sol no salió cuando tenía que haberlo hecho. Después el esposo de Alcmena, Anfitrión, regresó y se unió a ella. De ambas uniones Alcmena quedó embarazada. El hijo de Zeus fue Heracles (Hércules) y el hijo de Anfitrión fue Ificles. Heracles fue desde su concepción, el favorito de Zeus a lo cual Hera respondió con ira y celos, pues no soportaba la idea de que el hijo de otra mujer fuera tan importante. Así, la diosa decidió complicar el nacimiento de Heracles quien se quedó 10 meses dentro del vientre de su madre. Y además ella es la responsable de que el héroe tuviera que sufrir los Doce Trabajos y cuando era un bebé de ocho meses, Hera le envió dos terribles serpientes para asesinarlo; sin embrago el niño supo defenderse sin problemas. Ahora bien, existía la condición de que Heracles sólo sería inmortal si mamaba de Hera y esto no iba a ocurrir con el consentimiento de la diosa. Sobre esta historia existen dos versiones. Primero, se cree que Hermes, el mensajero de los dioses, llevó al niño a donde Hera mientras ella dormía y lo puso en su seno para que mamara la leche divina. Cuando Hera se despertó y descubrió a Heracles en su pecho lo retiró bruscamente y la leche siguió manando, se esparció por el universo y formó la Vía Láctea. La otra versión indica que Hera iba con Atenea paseando por el campo cuando vieron al niño descansando en la hierba. Atenea convenció a la diosa de que lo amamantara, pues era muy hermoso. Hera accedió, pero pronto Heracles chupó la leche con tal violencia que hirió a la diosa. Hera lo apartó de su seno vigorosamente y la leche siguió fluyendo hasta que formó la Vía Láctea. http://filosofia-laguia2000.com/mitologia/el-mito-griego
Recuerda que los mitos son una forma de explicar y entender los fenómenos que nos rodean, el mundo mismo y el origen del hombre. La aparición de estas narraciones va dando lugar para que el hombre se formule y desarrolle un sistema de pensamiento que poco a poco deje a un lado ese tipo de explicaciones. El mito se caracteriza por intentar explicar algún fenómeno o ciclo natural; siempre aparecen personajes arquetipo; presentan la lucha entre el bien y el mal.
ACTIVIDAD: Realiza la lectura del material sobre cosmovisiones y organízate en equipos colaborativos para preparar una presentación (collage) de una de las grandes religiones, identificando como explican, la vida, la muerte, el origen del mundo, el papel de la mujer. Posteriormente compártanla con sus compañeros. Después completa el cuadro comparativo que se te indica.
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El hombre siempre ha buscado una explicación de los fenómenos que ocurren a su alrededor. Así, se preguntó sobre las causas que provocaban el día y la noche, los eclipses, las lluvias, la muerte; y siempre encontró una respuesta a tales planteamientos. No sólo eso, desde que el hombre ha estado en la tierra se ha cuestionado por su origen. Aunque en un principio las respuestas que encontró estaban basadas en explicaciones míticas o religiosas, alejadas de toda explicación lógica, en ese momento fueron ideales para explicar su propio origen, el del mundo y el de los acontecimientos que en este ocurrían y forman parte de la cosmovisión de un pueblo, el cual explica a través de éstas su realidad. La cosmovisión es la idea que los distintos pueblos tienen del lugar que ocupan en el universo los dioses y los hombres, los astros y la Tierra, y de la manera en que se relacionan entre sí. 1.
Cosmovisión Azteca
A ello hay que agregar la explicación que dan acerca del origen de todo lo creado, lo cual nos lleva al terreno de los mitos. En el caso de Mesoamérica, antiguos mitos relatan cómo los dioses formaron la estructura universal. Si atendemos a lo que nos dice la historia de los mexicanos por sus pinturas, un documento del siglo XVI, veremos que fue por la acción de una pareja primordial que todo se creó. Dice así el relato: Pasados seiscientos años del nacimiento de los cuatro dioses hermanos, hijos de Tonacatecuhtli, se juntaron todos y dijeron que era bien que ordenasen lo que habían de hacer, y la ley que habían de tener, y todos cometieron a Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, que ellos dos lo ordenasen, y estos dos, por comisión y parecer de los otros dos, hicieron luego el fuego, y hecho, hicieron medio Sol, el cual por no ser entero no relumbraba mucho sino poco. Luego hicieron a un hombre y a una mujer: el hombre dijeron Oxomoco y a ella Cipactónal, y mandáronles que labrasen la tierra, y que ella hilase y tejiese, y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen sino que siempre trabajasen, y a ellos les dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos ella curase y usase de adivinanzas y hechicerías, y así lo usan hoy día en hacer las mujeres. Luego hicieron los días y los partieron en meses, dando a cada mes veinte días, y así tenían diez y ocho, y trescientos y sesenta días en el año, como se dirá adelante. Hicieron luego a Mictlantecuhtli y a Mictecacíhuatl, marido y mujer, y éstos eran dioses del infierno, y los pusieron en él; y luego crearon los cielos, allende del treceno, y hicieron el agua, y en ella criaron a un peje grande que se dice Cipactli, que es como caimán, y de este peje hicieron la tierra… Nos interesa de manera particular la última parte del relato, en la que leemos cómo crearon el calendario de dieciocho meses de veinte días cada uno, lo que da un total de 360 días, a los que hay que agregar cinco días aciagos. El calendario se estructura a partir de la observación de la naturaleza; así, el cambio de una temporada de lluvias y otra de secas, el movimiento solar a lo largo del año, etcétera, van a dar pie para establecer los meses y los rituales dedicados a los dioses correspondientes. Por otra parte, en Mesoamérica se consideraba que habían existido cinco edades o soles. Cada uno de estos soles había sido destruido por la lucha entre los dioses, entre Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, que trataban, en cada nuevo Sol y de manera alternada, de crear al género humano y de dotarlo de alimento; sin embargo, no lograban formar al hombre deseado y todo era destruido. Según la Leyenda de los Soles, manuscrito en nahua de 1558, el primer Sol fue el 4 Tigre, y los primeros seres fueron devorados por jaguares; el segundo Sol fue el 4 Viento, y este elemento los destruyó; el tercero fue 4 Lluvia y los seres fueron
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destruidos por lluvia de fuego; el cuarto fue 4 Agua y todos murieron ahogados. El quinto Sol surgió, finalmente, en Teotihuacan. Ahí se reunieron los dioses y crearon el Sol, que se movió gracias al sacrificio de los dioses. Correspondió a Quetzalcóatl crear al hombre y dotarlo de maíz como alimento, el cual robó del Tonacatépetl o cerro en donde se guardaban los mantenimientos. Lo anterior resulta importante porque nos da una idea del proceso evolutivo y de la acción creadora y beligerante de los dioses. Ahora bien, ¿cómo concebían los antiguos nahuas el universo? Imaginemos una esfera a la que le pasamos una línea horizontal que la atraviesa por la mitad; la esfera queda dividida en una parte superior y una inferior. Pues bien, la línea que divide ambas partes es la tierra, el nivel terrestre en donde habita el hombre. Si recordamos el mito, la tierra fue creada de una especie de pez-cocodrilo llamado Cipactli. La mitad superior de la esfera serán los niveles o escaños celestes, en tanto que la parte inferior será el inframundo. Los niveles celestes son trece y, de acuerdo con el Códice Vaticano A, se considera que en el primero de ellos se encuentran la Luna y las nubes; el segundo es el citlalco o lugar de las estrellas; el tercero es el lugar por donde pasa diariamente el Sol; en el cuarto nivel está Venus y, según otra versión, en él se localiza Uixtocíhuatl, deidad de las aguas salobres, hermana de los tlaloques. El quinto cielo es aquel por donde pasan los cometas o donde se encuentra el giro; los cielos sexto y séptimo se representaban con colores, mientras que el octavo sería el lugar donde se forman las tempestades o lugar que tiene esquinas de lajas de obsidiana; del noveno en adelante eran lugares de los dioses, y el treceavo era el Omeyocan, en donde habitaba la dualidad por excelencia. El inframundo se contaba a partir de la tierra hacia abajo y estaba constituido por nueve escaños. Tanto Sahagún como el Códice Vaticano A registran estos lugares. Para el franciscano, el primer paso era atravesar por dos cerros que chocan entre sí; después venía el lugar de la culebra que guarda el camino, el lugar de la lagartija verde; luego había que atravesar ocho páramos y ocho collados; pasar el viento frío de navajas; cruzar el río Chiconahuapan y, finalmente, llegar al Mictlan. Otra versión nos habla de la tierra, en donde se coloca el cadáver que será devorado por Tlaltecuhtli, señor de la tierra. De ahí hay que atravesar un río; el lugar de los cerros; cruzar el cerro de obsidiana; el sitio donde tremolan las banderas; el lugar donde se flecha a la gente; el lugar donde se comen los corazones; el lugar de la obsidiana de los muertos, y por último el lugar sin orificio para el humo, que es una de las versiones del Mictlan, el más profundo de los inframundos, en donde habita la pareja de Mictlantecuhtli y Mictlancíhuatl, señores del lugar de los muertos. De esta manera, la estructura del universo, en sentido vertical, estaba constituida por estos tres niveles: cielos, tierra e inframundo. A la vez, en sentido horizontal estaban los cuatro rumbos del universo, cada uno de ellos regido por un dios y asociado a un color (hay varias versiones de ellos), un glifo, un árbol y un ave. El Códice Fejérváry-Mayer nos muestra una lámina en la que vemos cómo el dios viejo, señor del fuego y del año, Xiuhtecuhtli, se encuentra en el centro. Con su sabiduría, este dios guarda el equilibrio universal ante la actitud beligerante de los dioses que ocupan los cuatro extremos del universo. El rumbo norte estaba regido por el Tezcatlipoca negro y su símbolo era el técpatl o cuchillo de sacrificios; este rumbo se conocía como Mictlampa, o lugar de los muertos y del frío, y se vinculaba a lo seco y a lo árido. En contraposición, al rumbo del sur lo regía el Tezcatlipoca azul, que algunos autores identifican con Huitzilopochtli. Su glifo era el conejo y se le consideraba como el lugar de la abundancia; se le denominaba Huitztlampa, o lugar del sacrificio con espinas. El oriente lo presidía el Tezcatlipoca rojo, identificado como Xipe Tótec, cuyo símbolo era la caña; se decía que este era el rumbo masculino del universo; por ahí salía el Sol diariamente para alumbrar el mundo de los hombres; iba acompañado por los guerreros muertos en combate o en sacrificio,
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a quienes se les deparaba seguir al Sol desde su nacimiento hasta el mediodía. El poniente estaba regido por Quetzalcóatl. Su color era el blanco y su glifo calli o casa; se asociaba a las mujeres y por ende era el rumbo femenino del universo, por lo que se le conocía como Cihuatlampa. A partir del mediodía hasta el atardecer, las mujeres muertas en el parto acompañaban al Sol, pues el trance de dar a luz se consideraba como un combate. A estas mujeres se les conocía con el nombre de mocihuaquetzque, o mujer valiente; también se les nombraba cihuateteo, o mujeres diosas. De esta manera, cada rumbo del universo formaba una dualidad con su contraparte: seco y árido-abundancia y masculino-femenino. Ahora bien, toda esta concepción universal estaba expresada, como se dijo, en el recinto sagrado de Tenochtitlan. En términos generales, el recinto guardaba una disposición oriente-poniente, obedeciendo al recorrido del Sol. En sus diferentes edificios se llevaban a cabo varias ceremonias, según la deidad a la que estuvieran dedicados. El calendario ritual abarcaba todo el año, y cronistas como Sahagún y Durán, entre otros, nos han dejado pormenores de las ceremonias que se celebraban mes a mes. http://www.mexicodesconocido.com.mx/la-cosmovision-de-los-aztecas.html 2.
Cristianismo
Fundador
De origen judío, Jesús de Nazaret predicó el Reino de Dios y, curó a los enfermos al comienzo de la era cristiana. Los cristianos reconocen en él a Cristo o el Mesías, muerto en la Cruz y resucitado para vivir para siempre en Dios. Texto sagrado La Biblia cristiana comprende la Biblia judía (Antiguo Testamento) así como los Evangelios y
los escritos de los Apóstoles (Nuevo Testamento). Corrientes
Por razones históricas y teológicas, la comunidad cristiana se encuentra en la actualidad distribuida en tres familias principales: Numéricamente la más importante, la Iglesia Católica romana está bajo la autoridad del Papa y de los obispos la comunión de las Iglesias Ortodoxas pone el acento en la tradición mientras que las diferentes Iglesias surgidas de la Reforma del siglo XVI insisten sobre la importancia de la Biblia. Desde hace casi un siglo, se asiste a un movimiento de acercamiento ecuménico. Convicciones fundamentales
El Dios único, creador de todas las cosas, es un Dios de amor que habló por los profetas de Israel y se reveló en la persona de Jesucristo, Verbo encarnado de Dios, venido al mundo para liberar a la humanidad del mal y de la servidumbre. Es el Dios trinitario, presente por su Espíritu, que inspira a los creyentes. La salvación, aquí abajo y después de la muerte, es un don gratuito al que los fieles responden con la fe, la plegaria y un compromiso durante toda su existencia. Preceptos de conducta
La vida cristiana está orientada por el doble mandamiento del amor a Dios y, al prójimo; se apoya en los diez mandamientos de Dios en el Sinaí (Éxodo 20) y desemboca en el ideal del sermón de la Montaña (Mateo 5,7): perdón de las ofensas, preocupación por la verdad, práctica de la justicia, servicio al prójimo (entendido como cualquier ser humano).
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Actitud hacia otras religiones
Después de haber rechazado durante mucho tiempo a los adeptos a otras religiones, según el adagio " Fuera de la Iglesia no hay salvación", una nueva apertura llevó a los cristianos a reconocer la libertad religiosa y a respetar las riquezas espirituales de las otras tradiciones, al margen de cualquier amalgama religiosa. Oraciones y prácticas
La oración cristiana por excelencia es el " Padre Nuestro". Los fieles se reúnen el domingo para rezar y alabar a Dios, oír su palabra leída y predicada y también compartir el pan y el vino de la eucaristía. Existen oficios durante la semana. La piedad de los fieles se expresa variadamente en la plegaria personal, espontánea o repetida, la lectura bíblica, la confesión privada, los iconos, los diferentes peregrinajes y la veneración de María. Cada Iglesia tiene su clero más o menos jerarquizado. Muchas tienen religiosos y religiosas que a menudo hacen voto de obediencia, de pobreza y castidad; en la actualidad todas están de acuerdo en subrayar la importancia de los laicos. Alimentación
Después de un debate reproducido en el Nuevo Testamento, los cristianos no tienen prohibiciones alimentarias sino recomendaciones de templanza y abstinencia, más respetadas en Oriente y en los conventos de Occidente. Del nacimiento a la muerte.
La vida cristiana empieza con el Bautismo habitualmente de niños; continúa con el catecismo y la Confirmación Está jalonada por cierto número de signos llamados también "sacramentos" como el matrimonio por la Iglesia, el perdón de los pecados, la unción de los enfermos, así como el ordenamiento o consagración de los sacerdotes, pastores y religiosos. El servicio fúnebre es el regreso confiado del difunto a Dios. Principales fiestas
El calendario cristiano festeja cada día uno o varios santos; el domingo recuerda la Resurrección de Jesús. El año litúrgico comienza con el Adviento, que anuncia el nacimiento de Jesús en Navidad . Preparada por los cuarenta días de Cuaresma, la Semana Santa recuerda la entrada de Jesús en Jerusalén el domingo de Ramos, la última cena de Jesús el Jueves Santo, su crucifixión el Viernes Santo y su resurrección en Pascua. Está también la Ascensión de Jesús, seguida de Pentecostésque recuerda el don del Espíritu Santo a los apóstoles. Católicos y ortodoxos tienen en común la Asunción o Dormición de la Virgen María; los católicos además celebran el Corpus Christi consagrado al santo sacramento así como la fiesta de Todos los Santos y el Día de los Muertos. 3.
El Judaísmo
Fundador
Los tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob son los padres del pueblo de Israel. Trece siglos antes de la era cristiana, Moisés recibió la Torá (los cinco primeros libros de la Biblia) en el monte Sinaí , después de la Revelación de las diez Palabras o Mandamientos a todo el pueblo de Israel.
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Texto sagrado La Torá tiene carácter santo. La " tradición escrita" está constituida por la Torá y otros libros bíblicos (los Profetas y los Escritos). Fijada en la Misná y comentada en el Talmud , la "tradición oral " se desarrolla en códigos ( Chulhan Aruj ), comentarios ( Rasi ), obras teológicas, y corrientes místicas (cábala) y pietistas (hasidismo). Corrientes
Consecuencia de la dispersión, los judíos se hallan repartidos entre askenazíes, en Europa oriental y occidental, y sefardíes, en la cuenca mediterránea. El mundo religioso judío contemporáneo responde a una diversidad de sensibilidades a través principalmente de dos corrientes. La primera (ortodoxa y tradicionalista) está unida al respeto del conjunto de las prescripciones de la tradición escrita y oral. Para la segunda (liberal o reformada, y conservadora), los textos de la tradición siguen siendo una referencia esencial e insoslayable, pero susceptible de interpretaciones. Convicciones fundamentales
Dios es uno y único ha creado el Universo y todo lo que contiene. Ha creado al ser humano a su "semejanza", dotándolo de libre arbitrio y asignándole el papel de perfeccionar la creación. Por la entrega de la Torá , Dios establece la Alianza con su pueblo. La historia tiene un sentido y, por su acción, el hombre puede llevarla a su fin: la era mesiánica libre de violencia y enfrentamientos donde reinará la justicia para todos (véanselos trece artículos de fe de Maimónides). Preceptos de conducta
La vida judía está marcada por la unión con un Pueblo, una Tierra, una Ley la Torá y sus 613 preceptos - mitzvot - según la prescripción: " Observa y escucha" (Deuteronomio 12,28). Así como " Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas" (Deuteronomio 6,5), " Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19,18), sin olvidar al extranjero (Levítico 19,34). Actitud hacia otras religiones
Para el judaísmo, opuesto a cualquier forma de proselitismo activo, sólo los siete preceptos de Noé se aplican a los otros pueblos. Fuera de cualquier compromiso doctrinal, en la actualidad cierto número de judíos están abiertos a una colaboración interreligiosa en el ámbito moral y social. Oraciones y prácticas
El día está marcado por tres oficios, noche, mañana y tarde, cuyos textos se tornan de la Torá , losSalmos, el Talmud y textos más recientes. La plegaria pública tiene lugar en la sinagoga con un mínimo de diez hombres; varios momentos litúrgicos se desarrollan en el hogar. En principio, los hombres llevan un solideo - kippah- y, durante el oficio de la mañana, un chal de plegaria - talit - y las filacterias - tefillin. En las sinagogas liberales, las mujeres participan en los oficios en pie de igualdad. Alimentación
Según el Kacher , las carnes permitidas son las partes delanteras de los rumiantes con la pezuña hendida y las aves de corral. Los pescados deben tener aletas y escamas. Para evitar
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mezclar los productos lácteos y la carne, los judíos recurren a una doble vajilla. Tradicionalmente, los animales deben ser abatidos ritualmente y vaciados de toda la sangre. Del nacimiento a la muerte.
Los varones son circuncidados en el octavo día. La mayoría religiosa se alcanza a los trece años para los varones y generalmente a los doce para las mujeres. El adolescente lee la Torá , reafirmando así que se adhiere a la Revelación. El matrimonio religioso no constituye un sacramento, sino la manifestación delante de testigos de la voluntad de la pareja de construir juntos un hogar. Los cadáveres se entierran desnudos y a esto sigue un período de duelo. Principales fiestas El Shabbat , séptimo día de la semana, es la jornada de reposo, estudio y meditación. El
cese de cualquier actividad recuerda la creación del mundo y la liberación de Egipto. Fiestas de peregrinación: Pesahim (Pascua): recuerdo de la salida de Egipto y de la liberación de la esclavitud. Sabu'ot (Pentecostés): conmemoración de la entrega de la Torá en el Sinaí. Sukka(Tabernáculos): recuerdo de los cuarenta años del pueblo de Israel en el desierto.
4. El Budismo Fundador Siddharta Gautama, llamado también Sakyamuni , vivió al norte de la India entre los siglos VI
y V antes de la era cristiana. Después de una vida principesca y luego ascética, por la meditación llegó al estado de conciencia suprema que hace de él el Buda, el " iluminado". Con sus sermones fundó un camino diferente del hinduismo: el Buda-shasana o enseñanza de Buda. Texto sagrado
Las escrituras antiguas están divididas en tres cestos: vinaya, reglas de la vida monástica, sutra o sermones de Buda y abhidharma, estudio de algunos puntos de la doctrina. La tradición, a través de los años y las culturas, no ha dejado de ampliarse, de manera que cada escuela búdica tiene su propia recopilación de sutra, en pali, sánscrito, chino y tibetano. Corrientes
Las diferentes escuelas se reagrupan en tres corrientes, que divergen en su comprensión de Buda, su filosofía y su disciplina: el theravada es la doctrina de los antiguos, practicado en Srí Lanka y hasta en Vietnam; el mahayana o Gran Vehículo, desarrollado en China, Corea, Vietnam y Japón, sobre todo con las escuelas Zen y de la Tierra Pura; el vajrayana o vehículo del diamante caracteriza a la tradición tibetana. Convicciones fundamentales
Partiendo de las nociones indias de karma, retribución de los actos, y de samsara, ciclo de renacimientos o reencarnaciones la enseñanza de Buda se basa en la ausencia de sí mismo -anatma-, la impermanencia de las cosas - anícca- y el sufrimiento -dukkha-; desarrolla las "Cuatro Nobles Verdades" sobre la universalidad del sufrimiento que se desprende del deseo y
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el camino que lleva a su cesación por el " Noble Sendero óctuple" (exactitud de la comprensión -el pensamiento -la palabra -la acción -los medios de existencia -el esfuerzo -la atención -la concentración). El nirvana es la extinción de cualquier atadura. La corriente mahayana puso el acento en la vacuidad de cualquier realidad aparente y exaltó el ideal de los bodhisattva, comprometidos por votos a liberar a la humanidad. Preceptos de conducta La moral búdica - sila- se basa en diez prescripciones; las cinco primeras conciernen a todo
el pueblo: respeto a la vida, respeto a la propiedad, rechazo de la sexualidad desordenada, respeto de la verdad y abstinencia de bebidas embriagadoras; las cinco suplementarias están reservadas a los monjes. En relación al modelo del bodhisattva, la tradición mahayana cita diez perfecciones - paramita-: Caridad -moralidad -paciencia -energía -meditación y sabiduría a las que se agregan: el método -los votos -la resolución -el conocimiento de todos los dharma. Actitud hacia otras religiones
La enseñanza búdica que desde la India se extendió por Asia dio prueba de una capacidad muy grande de adaptación religiosa y cultural. Coexiste con otras religiones en una tolerancia sin restricciones. Oraciones y prácticas
Se va al templo para venerar y hacer una ofrenda a Buda, representado por una estatua, a menudo rodeada de divinidades secundarias. En el Mahayana, todos son llamados a convertirse en Buda mediante el desprendimiento de cualquier pasión y la meditación que lleva a una justa percepción de la realidad. Algunas escuelas, como el zen, insisten sobre el esfuerzo necesario (posición sentada, paradoja intelectual, disciplina, relación con el maestro, visualización); otra, como la Tierra Pura, abren ampliamente las puertas del paraíso. Los monjes, y en menor medida las monjas, representan un papel importante por el ejemplo y la enseñanza que perpetúan. Alimentación
En principio, los budistas se abstienen de bebidas embriagantes muchos, sobre todo los monjes, son vegetarianos. Del nacimiento a la muerte.
El budismo tiene ceremonias específicas tanto para el nacimiento como para la muerte que difieren de un país a otro. La entrada al monasterio, con los votos provisionales o perpetuos, es un momento importante. Principales fiestas
Todos los meses la luna llena es ocasión de una fiesta. En el Vesakha, la tradición theravadacelebra a la vez el nacimiento, la iluminación - bodhi - y la extinción final - paranirvanade Gautama Buda que la corriente mahayana festeja independientemente. Asala recuerda la primera predicación en Benarés y Khatina marca el final del retiro de los monjes en la estación de las lluvias. En el mahayanase festeja también a los maestros de las diferentes escuelas.
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Hinduismo
Fundador
El hinduismo no tiene fundador; su origen se remonta a los sabios inspirados de las tribus indoarias instaladas en el norte de la india hace más de tres mil años. El nombre "hindú" aparece, al entrar en contacto con los musulmanes, en el siglo VIII de la era cristiana. Desde el siglo XII se habla de Hindú dharma pero el término clásico es sanatana-dharma, el orden eterno de las cosas. Texto sagrado
Las Escrituras hindúes son tan vastas como variadas: en primer lugar, estás los Cuatro Vedas (el saber) que terminan con los Upanisad de inspiración más filosófica; luego siguen las epopeyas del Mahabharata, con el Bhagavad-Gita (el Canto del Señor Bienaventurado), y el Ramayana; más recientemente, los purana (antiguos relatos) y los dharma-shastra (recopilaciones de leyes). Corrientes
Conjunto de expresiones religiosas sin doctrina ni prácticas unificadas, el hinduismo se ramifica en tres formas principales de culto dirigido a las grandes divinidades: Visnu , protector del mundo y guardián del dharma, que se manifiesta en la forma de Krisna y de Rama; Síva, destructor y Señor de los yoguí ;Sakti , esposa de Siva, Diosa Madre del tantrismo Para sus adeptos, cada una de estas divinidades representa la totalidad de lo divino; el estricto monismo del Advaita Vedanta sigue siendo influyente con su insistencia del sí mismo - atman- y del absoluto -brahman. Convicciones fundamentales
Las diferentes escuelas concuerdan en un fondo común: el respeto de los Vedas, la pluralidad de los acercamientos a lo divino, el ciclo de creación, preservación y disolución del universo la sucesión de las reencarnaciones provocada por el fruto de las acciones - karma- y la organización de la sociedad en castas. La liberación -moksa- puede ser buscada por diferentes caminos: las acciones desinteresadas, el control psíquico, la sabiduría de los sistemas filosóficos y la devoción -bhaktial guru o a la divinidad preferida - Ishta Devata. Preceptos de conducta
Entre otros, el " Libro de las Leyes de Manú " establece los fundamentos de la sociedad hindú, estructurada en cuatro varnas (sacerdotes o brahmanes, guerreros y hombres políticos, comerciantes, obreros y sirvientes) y en múltiples castas: jati . La vida personal también tiene cuatro etapas: el estudio, la vida familiar, el retiro en el bosque y la renuncia total del sannyasin. Actitud hacia otras religiones
Por su naturaleza, el hinduismo reconoce la diversidad de los caminos que conducen al Dios personal y, a través de él, al Absoluto insondable. De esto se desprende una gran tolerancia respecto a las diferentes expresiones religiosas tanto dentro como fuera del hinduismo. Lo que los hindúes rechazan es la absolutización de un mensaje o de una forma particular de culto, así como cualquier tipo de proselitismo.
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Oraciones y prácticas
Altar privado, pequeño templo o gran centro de peregrinaje, la ceremonia de puja tiene lugar delante de la imagen o de la estatua de la divinidad elegida; con campanitas, incienso y luz, comprende una ofrenda de flores o de alimento así como el recitado de plegadas y de un mantra. Los brahmanes celebran el culto tres veces por día recitando muy a menudo el mantra Gayatri : "Meditemos sobre el luminoso resplandor del Ser admirable que ha creado el mundo! ¡Qué guíe nuestros pensamientos hacia la verdad! ". La corriente monista no recurre a imagen alguna, sino que practica la reflexión seguida de meditación. Alimentación
La mayoría de los hindúes son vegetarianos, especialmente los brahmanes, salvo en el noreste de la India. Como regla general, los hindúes se abstienen sistemáticamente de ingerir carne bovina. Del nacimiento a la muerte.
Los grandes momentos de la existencia revisten una dimensión religiosa: Poner nombre a un hijo, pasar de la leche materna al alimento sólido, anudarse el cordón sagrado a la cintura. Tradicionalmente arreglado entre las familias, el matrimonio da lugar a grandes ceremonias. También importantes son la entrada en la vida ascética o monacal, así como la cremación del cuerpo del difunto. Principales fiestas Makara Sankranti , solsticio de invierno, fiestas de las cosechas y de la renovación del sol;Mahasivratri , Gran Noche de Siva, con la luna nueva después del invierno; Holi , festival de primavera;Rama Navami , nacimiento de Rama, héroe de la epopeya del Ramayana; Janmastami , nacimiento de Krisna, inspirador del Bhagavad-Gita; Ganesa-Chaturthi , fiesta, en el sur de la India, de Ganesa, divinidad de los comienzos y del comercio; Navaratri/Durga Puja-Dussera, recuerdo del conflicto de Rama con el rey de los demonios y de la victoria de la diosa Durga; Divali , fiesta de las luces en otoño, a menudo asociada a la prosperidad.
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El Islamismo
Fundador Mahoma, "el alabado", no es el fundador, sino el profeta del Islam, el enviado de Dios. Vivió en La Meca de 570 a 622 de la era cristiana, y luego hasta 632 en Medina. Su emigración (hégira ) señala el comienzo del calendario musulmán, que es lunar. Texto sagrado El Corán, en árabe "predicación", es la palabra de Dios descendido sobre Mahoma por intermedio del arcángel Gabriel. Constituido por 114 azoras o capítulos, el Corán es inimitable;
inspira toda la vida social y religiosa de los musulmanes. Corrientes
A partir de la sucesión del Profeta, el Islam se dividió en dos conrrientes principales: sunnía y chiíta. Los sunnitas (90%) se refieren a la sunna, la tradición del Profeta, y al consenso de la comunidad formulado por cuatro escuelas jurídicas reconocidas. Divididos en varias tendencias, los chiítas otorgan gran veneración a Alí y a los descendientes del Profeta
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por parte de su hija Fátima. El Islam también tiene la orientación mística de las cofradías sufíes, preocupadas por la cohesión interior del Islam. Convicciones fundamentales
"Decid: Creemos en Dios y en lo que se nos ha hecho descender y en lo que se hizo descender a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las doce tribus; en lo que fue dado a Moisés y a Jesús; en lo que fue dado a los Profetas por su Señor; no diferenciamos entre ellos y Le somos sumisos" (azora 2,136).
Un solo Dios (en árabe Alá ) revela un mismo mensaje -adaptado a las circunstancias de la historia- a sus profetas y enviados, el último de los cuales es Mahoma. Al pacto primordial que liga al conjunto de la humanidad a Dios corresponde el fin último, el juicio de Dios que hace de la vida una prueba. En el camino que lleva a Dios -la Verdad-, la revelación y la fe son la luz y la orientación. Preceptos de conducta
La vida musulmana sigue las prescripciones del Corán y el ejemplo del Profeta. " Dios manda la injusticia, la beneficencia y la caridad para con los allegados, y prohíbe la torpeza, lo reprobable y la injusticia " (azora 16,90). Y también: " La fe es adorar a Dios como si lo vieras, pero si no puedes verlo, él con seguridad te ve" (Palabra del Profeta).
El reconocimiento de Dios impone permanentemente la aplicación de la justicia con miras a un resplandor práctico de la fe. La medida, el decoro y la generosidad deben caracterizar las relaciones personales y sociales del musulmán. Actitud hacia otras religiones
Respeto particular por las " gentes del Libro", judíos y cristianos sobre todo, aunque los musulmanes piensan que ha habido alteraciones en los mensajes anteriores, que el Corán vino a rectificar. "Llama a la senda de tu Señor con la sabiduría y la bella exhortación. Discútelos con aquello que es más hermoso" (azora 16,125). Oraciones y prácticas La plegaria -salat - marca cinco veces por día la vida del creyente puesto en relación
inmediata con su Creador, sin olvidar la dimensión comunitaria de la plegaria en la mezquita. La limosna legal - zakat - de 2,5% de la fortuna tiene valor de purificación y justicia social. El ayuno del mes de ramadán exige abstenerse de alimento y bebidas, así como de cualquier impulso pasional, desde el alba hasta el crepúsculo. Tiene valor de adoración personal y de solidaridad comunitaria con los más desposeídos. El peregrinaje a La Meca - hayy -, al menos una vez en la vida, hace participar al conjunto de los musulmanes del lugar simbólico de la unicidad de los creyentes. Alimentación
Todo es lícito, con excepción del cerdo así como el alcohol y cualquier otra forma de droga. Tradicionalmente, se debe degollar a los animales invocando el nombre de Dios.
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Del nacimiento a la muerte.
El nacimiento es una bendición de Dios. Los varones son circuncidados en la infancia; desde la pubertad, varones y mujeres observan las prácticas islámicas. El matrimonio es el estado normal del musulmán; el creyente emprende cada acción invocando el nombre y la misericordia de Dios. En el momento de la muerte, él mismo o un allegado recita la profesión de fe. Principales fiestas
El viernes es el día de la plegaria acompañada de la prédica en la mezquita. Aid El-Fitr : la fiesta de ruptura del ayuno al término del ramadán es una invitación a compartir y a la alegría. Aid el-Adha: la fiesta del sacrificio en el último día del peregrinaje es ocasión para los musulmanes de sacrificar -lo más común- un cordero, en memoria del Sacrificio de Abraham. Entre las otras fiestas se puede mencionar: Achura: los chiítas conmemoran el martirio de Husein, nieto del Profeta. Mulid : la piedad popular celebra el nacimiento del Profeta. Miraj : recuerdo del viaje nocturno del Profeta y de su ascensión a los cielos. http://www.mmur.net/religiones/cuadrel.htm Completa el siguiente cuadro donde compares las respuestas a un mismo tema que han dado las diferentes religiones. Tema
Religión 1
Religión 2
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Diferencias
ACTIVIDAD. Lee la información sobre las características de la ciencia y elabora un mapa conceptual. Características de la ciencia: La ciencia o el conocimiento científico es un saber: Fáctico: parte de los hechos, los respeta hasta cierto punto, y siempre vuelve a ellos. La ciencia intenta describir los hechos tales como son, independientemente de su valor emocional o comercial. 2- Trasciende los hechos: descarta hechos, produce nuevos hechos y los explica. El sentido común parte de los hechos y se atiene a ellos: a menudo se limita al hecho aislado, sin ir muy lejos en el trabajo de correlacionarlo con otros o de explicarlo. En cambio, la investigación científica no se limita a los hechos observados: los científicos exprimen la realidad a fin de ir más allá de las apariencias. 3- Analítico: la investigación científica aborda problemas circunscriptos, uno a uno, y trata de descomponerlo todo en elementos. 4- especializado: una consecuencia del enfoque analítico de los problemas es la especialización. No obstante la unidad del método científico, su aplicación depende, en gran medida, del asunto. 5- Claro y preciso: sus problemas son distintos, sus resultados son claros. El conocimiento ordinario, en cambio, usualmente es vago e inexacto; en la vida diaria nos preocupamos poco por dar definiciones precisas, descripciones exactas, o mediciones afinadas. 6- Comunicable: no es inefable sino expresable, no es privado sino público. El lenguaje científico comunica información a quienquiera haya sido adiestrado para entenderlo. 7- Verificable: debe aprobar el examen de la experiencia. A fin de explicar un conjunto de fenómenos, el científico inventa conjeturas fundadas de alguna manera en el saber adquirido. Sus suposiciones pueden ser cautas o audaces, simples o complejas; en todo caso, deben ser puestas a prueba. 8- Metódico: no es errática sino planeada. Los investigadores no tantean en la oscuridad: saben lo que buscan y cómo encontrarlo. El planeamiento de la investigación no excluye el azar; sólo que, al hacer un lugar a los acontecimientos imprevistos, es posible aprovechar la interferencia del azar y la novedad inesperada. Más aún, a veces el investigador produce el azar deliberadamente. 9- Sistemático: una ciencia no es un agregado de informaciones inconexas, sino un sistema de ideas conectadas lógicamente entre sí. Todo sistema de ideas, caracterizado por cierto conjunto básico (pero refutable) de hipótesis peculiares, y que procura adecuarse a una clase de hechos, es una teoría. 10- General: ubica los hechos singulares en pautas generales, los enunciados particulares en esquemas amplios. El científico se ocupa del hecho singular en la medida en que éste es miembro de una clase o caso de una ley. 11- Legal: busca leyes (de la naturaleza y de la cultura) y las aplica. El conocimiento científico inserta los hechos singulares en pautas generales llamadas ‘leyes naturales’ o ‘leyes sociales’. 12- Explicativa: intenta explicar los hechos en términos de leyes, y las leyes en términos de principios. Los científicos no se conforman con descripciones detalladas; además de inquirir cómo son las cosas, procuran responder por qué: por qué ocurren los hechos como ocurren y no de otra manera. 1-
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13- Predictivo: trasciende
la masa de los hechos de experiencia, imaginando cómo puede haber sido el pasado y cómo podrá ser el futuro. La predicción es, en primer lugar, una manera eficaz de poner a prueba las hipótesis; pero también es la clave del control o aun de la modificación del curso de los acontecimientos. La predicción científica, en contraste con la profecía, se funda sobre leyes y sobre informaciones específicas fidedignas, relativas al estado de cosas actual o pasado. http://grupobunge.wordpress.com/2006/05/18/inventario-de-las-principalescaracteristicas-de-la-ciencia-factica/
Recuerda que la ciencia utiliza una metodología que se aplica en el campo de la experimentación, es lo que se conoce como el método científico, que implica plantear una hipótesis y validarla por medio de la experiencia; de tal manera que podemos decir que el método de la ciencia es experimental. Es por eso que el conocimiento científico es una aproximación crítica a la realidad. ACTIVIDAD. Escribe en tu cuaderno una nota periodística o un hecho que te cause o te haya causado asombro y redacta una cuartilla explicando el por qué y participa en plenaria. Luego completa tu reflexión con la información que se te presenta. Asombro.- Cabe mencionar que aun los grandes pensadores de la filosofía como Aristóteles (obra: la metafísica), Platón (los diálogos) afirman que el origen del pensamiento filosófico es el asombro. Por eso ante lo desconocido el ser humano se motiva a seguir indagando avanzando en el desarrollo del pensamiento. Tu as percibido el asombro ante lo desconocido que entre más grande es, nos provoca la necesidad de búsqueda, el interés a lo desconocido. Duda. Como otra de las características de la filosofía que nos mueve a seguir en la acción indagatoria, ya que de la duda constante nacen cuestionamientos y de estos la necesidad de investigar. Incluso la duda es empleada por algunos filósofos como un recurso metódico para el análisis filosófico. Como es el hecho de que nuestra existencia nos plantea dudas o que difícilmente carecemos de cuestionamientos y de dudas que nos asaltan constantemente y que ante ellas buscamos explicaciones. Pregunta. La Filosofía se presenta con una pregunta permanente: el por qué de las cosas. Pero también respuestas, las cuales dan lugar a nuevas interrogantes. Es por ello que a medida que mas sabemos tomamos conciencia de nuestra ignorancia. Visión totalizadora. La Filosofía brinda una visión total de la realidad; considerada esta como unidad y en su diversidad, brinda una visión completa de la realidad; es un saber global, explica la totalidad desde los principios fundamentales, a diferencia de las ciencias particulares que se ocupan de lo inmediato, lo parcial, lo especializado y de lo singular. La visión totalizadora supone ver la realidad como una unidad a pesar de su diversidad (Muñoz Carlos, Filosofía I, Ed. Mc Graw Hill, pags.9-11)
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Puedes concluir que el saber filosófico es un conocimiento que no sólo se preocupa por comprender el fundamento de las cosas, su sentido, su significado. Abarca la realidad como totalidad. En el caso de la filosofía hay que mantener una actitud de asombro ante lo que sucede a nuestro alrededor. Esta actitud despierta y sostiene un afán especulativo ante la realidad y la vida. El afán de conocer y formular preguntas por el fundamento de las cosas, es lo que debe despertar nuestro asombro; mismo que no debe centrase en eventos espectaculares, sino prestar atención a los que parecen cotidianos. Hacer esto nos permite ver que hay más de una manera de comprender la realidad y que si nos mantenemos abiertos hacia otros modos de pensar enriquecemos nuestras ideas. El camino de la filosofía es una búsqueda continua por encontrar respuesta a los enigmas que se plantea; el filósofo es el ser que siempre se cuestiona, busca y se propone encontrar el fundamento y origen de las cosas. Ahora podemos conocer qué es filosofía. Etimológicamente, la palabra filosofía viene de dos raíces griegas, filos y Sofía, que significan respectivamente amor y sabiduría. Por tanto la filosofía es amor a la sabiduría; es decir, afición, tendencia o adhesión a un tipo especial de conocimiento que se llama sabiduría. En su sentido real significa la ciencia de todas las cosas por sus causas supremas, por medio de la luz natural de la razón.
ACTIVIDAD: Lee la siguiente información sobre las disciplinas filosóficas y toma nota de la explicación del profesor. Posteriormente completa el cuadro con la información que se te pide y participa en plenaria con esa información.
LA FILOSOFÍA Y SUS DISCIPLINAS La Metafísica u Ontología es la llamada “Filosofía Primera” no por ser la primera en aparecer en la historia sino porque considera a lo “primordial”, al “ser” y a la “existencia” en sí, desprovistos de toda determinación. No trata acerca de un ser o existente en particular, sino de aquello que puede decirse de todos y cada uno de los seres que existen. Es el estudio más abstracto y profundo que puede hacerse acerca de aquello que constituye el fondo de la realidad: el ser, y trata de llegar hasta sus mismas causas. La Cosmología o Filosofía de la Naturaleza es una antigua disciplina científicofilosófica que considera desde la perspectiva filosófica aquellos fenómenos naturales que siempre han sido un interrogante para el hombre, tales como son: la materia, el tiempo, el movimiento, el espacio, el cambio, etc. La Antropología antiguamente era la ciencia que estudiaba al hombre en cuanto tal, su naturaleza, sus facultades y sus manifestaciones fundamentales, pero hoy se va encaminando esta disciplina hacia la independencia como ciencia, centrando su objeto en el fenómeno propiamente humano: la cultura y las civilizaciones, hasta poder llegar a la reconstrucción paleontológica, arqueológica y genética del proceso de hominización.
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La Gnoseología o Teoría del conocimiento tiene como objeto de estudio al conocimiento humano (tanto el acto del conocimiento humano como el resultado de dicho acto). Estudia desde el origen y la esencia del conocimiento, hasta las relaciones entre objeto y sujeto, las percepciones, la verdad (y su misma posibilidad) y los diferentes estados de la mente frente a la realidad. La Lógica es por la mayoría de los autores considerada como una disciplina introductoria a la Filosofía. Ella le brindó, desde el principio, a ésta todo el instrumental terminológico para que aquella pueda expresarse con rigor científico, analizando sus proposiciones, y estudiando las leyes y estructuras que originan los pensamientos y las reflexiones. Hoy se divide en clásica o simbólica, moderna o matemática, al incorporar métodos de la ciencia matemática para analizar estructuras lógicas. La Ética es la disciplina filosófica que reflexiona entorno al obrar humano. Analiza los elementos del acto, sus objetos, fines y circunstancias desde la perspectiva de la “moralidad” (ya sea su “bondad o maldad”) e intenta orientar el obrar del hombre para que éste no termine contradiciendo la naturaleza profunda de su ser. La Axiología es una “versión moderna” de la ética que analiza los actos humanos desde la perspectiva de los valores, al tiempo que la validez, jerarquías y escalas, y objetividad de los mismos. La Psicología y la Sociología antiguamente eran ramas de la filosofía, pero desde hace unos años son disciplinas separadas. La primera se ocupa del psiquismo humano, y las motivaciones conscientes o subconscientes del obrar del hombre. La segunda tiene por objeto al hombre en sociedad, su vida, sus vínculos y sus manifestaciones en comunidad. La Epistemología o Filosofía de la ciencia es la disciplina filosófica que mira a todas las ciencias, sus objetos, métodos y procedimientos, traza sus límites y ámbitos de competencias, por eso se la llama “la ciencia de las ciencias”. La Estética, o Filosofía de arte, tiene como objeto las realidades de “hechura humana” que no entran en el ámbito de la técnica, y reflexiona acerca de las formas de expresión, desde las categorías de la armonía y la belleza. La Filosofía del lenguaje es una disciplina joven que analiza los modos, elementos y estructuras internas de los diferentes modos de lenguaje existentes. La filosofía y su relación con otras áreas de la cultura: La Filosofía de la religión trata de rastrear el origen del fenómeno religioso en general, en sí mismo, tal como los hombres lo han ido manifestando a lo largo de la historia. No se relaciona con ninguna creencia en particular, pues la creencia entra dentro de sus objetos de estudio, así también como “lo divino”. La Filosofía del derecho estudia las normas jurídicas y su vinculación con la justicia. Se vincula estrechamente con la Filosofía política, que tiene por objeto las diferentes teorías acerca del Estado, y sus formas ideales y concretas. La Filosofía de la historia trata de descubrir si la historia tiene un sentido, una dirección, y si éste puede descubrirse e interpretarse a través de los acontecimientos. Es una reflexión filosófica sobre la historia y sus diferentes etapas.
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Filosofía política. Teoría sobre la organización del estado. El término proviene de polis: ciudad-estado. Versa sobre la mejor organización de los hombres que viven en sociedad. Un problema político sería por ejemplo: la estructura y formas de gobierno, quién tiene legitimidad para gobernar, si el pueblo, el monarca, los militares, un grupo de elegidos etc. ¿cuáles son los límites del ejercicio del poder? ¿Qué debemos entender por democracia y cómo llevarla a cabo? (Por el Prof. Pablo H. Bonafina. En www.filosofíanueva.com.ar) Disciplina filosófica
Objeto de estudio
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Ejemplos de aplicación
ACTIVIDAD: Lee la información sobre los métodos filosóficos. Reúnete en equipos colaborativos y de acuerdo al tema que te proporcione el profesor prepara una exposición utilizando alguno de ellos. Métodos de la Filosofía El método es un sistema para conocer lo que nos rodea, salir de los problemas cotidianos, encontrar la manera de hacer las cosas, solucionar problemas ye enfrentar la realidad. Con el propósito de analizar, razonar, identificar cada meta llevando un mecanismo o pasos con el cual se llegue a la verdad. Un método se concibe, de manera general, como “una serie de pasos que da un hombre para conseguir algo”. Esta serie de pasos constituye para el hombre un “camino” que ha de seguir en su totalidad, un “sendero” que debe recorrer puntualmente, de lo contrario, no podrá obtener cuanto se había propuesto al comenzarlo. Los métodos juegan un papel importante en la vida del hombre. Por su medio, el hombre puede ir de la simple fabricación de ciertos objetos hasta la producción masiva de éstos. En el ámbito del conocimiento, un método se puede definir como “el camino que sigue la mente para acceder al interior de un objeto”. Como consiste en una serie de pasos mentales seguidos gradualmente, recibe el nombre de “procedimiento”; pero, al seguir puntualmente un conjunto de datos recabados de los objetos, se llama “investigación”. (adaptación. http://diazolguin.wordpress.com/los-objetos-de-la-filosofia/) En la época actual, el conocimiento se ha diversificado y también las formas de aproximarse a él. A lo largo de la historia, se han desarrollado distintos métodos para analizar la realidad, que se aplican a múltiples campos de estudio, entre ellos la filosofía. Método Socrático
Sócrates
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Sócrates, el maestro de Platón, practica un método de construcción de conceptos, que compara con el trabajo que desarrollan la parteras: así como ellas ayudan a parir un nuevo ser, Sócrates ayuda a parir ideas, a concretar el trabajo de concepción de ideas con el alumbramiento de conocimiento, cuya meta es la verdad fundada en la razón. Denomina Mayeútica a esta práctica que en griego significa “partera”; se puede traducir al lenguaje filosófico como el arte de alumbrar espíritus. Dos momentos son básicos en este método:
La ironía, la cual presenta una serie de preguntas al interlocutor para confundirlo, hacerlo caer en la contradicción y hacerlo reconocer su ignorancia. Después de aceptada su ignorancia, el locutor hace descubrir al interlocutor las verdades que llevan en sí sus respuestas, para invitarlo a pensar racionalmente y que genere los conceptos universales propios de la filosofía.
En síntesis, la mayeútica socrática consiste en saber interrogar y a cada respuesta contraponerle una nueva pregunta, hasta encontrar una respuesta verdadera que haya superado e integrado la verdad parcial de todas las anteriores. La frase “sólo sé que no sé nada” únicamente tiene sentido en este contexto: Sócrates se presenta como ignorante con respecto al tema de reflexión, porque su función no es la de hallar él mismo la verdad sino la de contribuir a que el interlocutor la encuentre. Filosofía , León Santander Roberto, 2009
Método Dialéctico
Platón
Hegel
Marx
Tiene su origen en la antigüedad griega. Se retomó hasta la modernidad con Hegel y Marx. Su esencia está determinada por las fuentes teóricas y científicas y por las categorías fundamentales del movimiento, del espacio y del tiempo. Ha tenido distintos significados a lo largo de la historia: se ha entendí como el arte del diálogo y la discusión; como la lucha de los contrarios por la cual surge el progreso de la historia; como una técnica de razonamiento que procede a través del despliegue de una tesis y su antítesis, resolviendo la contradicción a través de la formulación de una síntesis final; como el arte de ordenar los conceptos en géneros y especies; como un modo de elevarse desde lo sensible hacia lo inteligible, es decir partiendo de la certeza de los sentidos hacia el desarrollo de conceptos de un mayor grado de universalidad y racionalidad; teoría y método de conocimiento de los fenómenos de la realidad en su desarrollo y auto movimiento, ciencia que
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trata de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento humano que surge en oposición a la metafísica. El método dialéctico constituye el método científico de conocimiento del mundo. Proporciona al hombre la posibilidad de comprender los más diversos fenómenos de la realidad. El método dialéctico al analizar los fenómenos de la naturaleza, de la sociedad y del pensamiento permite descubrir sus verdaderas leyes y las fuerzas motrices del desarrollo de la realidad. La dialéctica tiene las siguientes características: a) Todo está unido, nada está aislado, hay una conexión universal. La acción recíproca entre dos cosas y sus relaciones complejas. El trabajador se adapta a las condiciones que encuentra en la naturaleza y que ordena sus movimientos; pero la transforma por el trabajo. Más aún: por el trabajo, el hombre se ha ido transformando paulatinamente. b) Todo cambia. La realidad está en constante transformación. El cambio es debido a la lucha de fuerzas contrarias en la esencia de las cosas. Así, la dialéctica consiste en trabajar un tema visualizado su evolución en tres momentos sucesivos: Tesis (planteamiento, primera idea) Antítesis (oposición, segunda idea) Síntesis (resultado o combinación de la Tesis y la Antítesis, tercera idea). http://aprenderapensar.net/repensar-la-educacion/ Método Cartesiano
René Descartes René Descartes propone un método de búsqueda de la verdad: la duda metódica. Para él la duda es un momento necesario en el camino para alcanzar la verdad: es metódica y constructiva porque implica, como punto de arranque, poner en entredicho la autoridad de los libros, los maestros, las tradiciones, hasta superar la duda misma. No se trata de dudar de todas las ideas, sino de cuestionar sus fundamentos. Sólo se puede llegar a la verdad cuando la duda ya no tenga lugar. Como primer paso, Descartes propone dudar de los sentidos porque engañan alguna vez y nada asegura que no engañen siempre. De igual modo, se debe dudar de la existencia de las cosas, pues igual se presentan en los sueños como en la vigilia. La dificultad para distinguir el sueño de la vigilia lleva a la posibilidad de dudar también de su existencia. Hay, no obstante, verdades que prevalecen: las matemáticas; Descartes afirma en su Discurso del método:
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“Duerma o yo o esté despierto, dos más tres serán siempre cinco, y el cuadrado no tendrá más que cuatro lados”. Luego Descartes introduce un nuevo motivo de duda: la de que Dios haya puesto en su mente estas ideas con la intención de engañarlo. Pero existiría una posible objeción a esta teoría: Descartes podía rechazar a la voluntad divina que quiere engañarlo. Para evitar equívocos con la fe, Descartes sustituye a Dios con la hipótesis de un genio maligno, que tiene la voluntad de engañarlo en todo lo que piensa. Con esta concusión ahora parece que el filósofo francés no puede tener nada por cierto sin correr el riesgo de ser engañado; incluso con las verdades matemáticas: “puede ocurrir que haya querido que me engañe cuantas veces sumo dos más tres, o cuando enumero los lados de un cuadrado”. Llegado a este punto, Descartes aplica la duda a la propia duda y es en este preciso momento cuando encuentra un principio que resiste a la duda: si dudo que dudo es indudable que sigo dudando. Ante el hecho de dudar, aunque me esté engañando, siempre puedo tener la certeza de que estoy dudando. Además, sobre todo, dudar implica pensar y a su vez pensar implica existir. Por lo tanto, tenemos aquí la primera verdad: “Pienso, luego existo”, a partir de la cual se puede construir conocimiento bien fundamentado. Filosofía: bachillerato, León Santander Roberto, ST Editorial, 2009. Método Fenomenológico
Edmund Husserl Propuesto por Edmund Husserl, consiste en examinar todos los contenidos de la conciencia, determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc., suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza. Hablar de lo fenomenológico es hablar de lo que sucede cuando tomamos un objeto en la conciencia. Es “volver a las cosas mismas”, a partir de la experiencia, evitar toda explicación, para que se convierta en una ciencia objetiva e imparcial. Para Husserl detrás de lo que sucede no hay nada. Intencionalidad de la conciencia. Rechazan los sistemas filosóficos como el naturalismo o positivismo.
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Para poner en marcha el método fenomenológico hay que adoptar una actitud radical, esto es la de la ’suspensión’ del ‘mundo natural’. De esta manera, podría decirse que la creencia en la realidad del mundo natural así como las proposiciones que dan lugar a esas creencias, son colocadas ‘entre paréntesis’. No se trata, pues, de negar la realidad natural. El método propone colocar un nuevo ’signo’ a la ‘actitud natural’, lo que significa abstenerse respecto a la existencia espacio-temporal del mundo. En síntesis, el método fenomenológico, consiste en:
•Examinar todos los contenidos de la conciencia •Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc. •Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza.
La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni las proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca antes de cualquier creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado. http://aprenderapensar.net/repensar-la-educacion/
Método Crítico o Criticismo
Immanuel Kant El filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) entiende la crítica como el proceso por el cual la razón se vuelve sobre sí misma para conocer sus propios límites y las condiciones en que funda su propia validez. En un primer momento, Kant somete a crítica a la metafísica como una esfera de problemas que rebasa los límites de la razón humana. Enseguida define a la filosofía como una condición sobre las condiciones de posibilidad del conocimiento y del hacer humano, con el fin de determinar la validez epistemológica del primero y de la acción moral del segundo. El método crítico somete a discusión tanto la validez lógica de los discursos con pretenciones científicas, como sus derivaciones de carácter ético.
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Además, en su Crítica a la razón pura (1871) Kant examina la posibilidad de establecer juicios o enunciados sintéticos, o sea, que añaden información o conocimiento, a diferencia de los enunciados analíticos, que no transmiten conocimiento alguno. También clasifica los juicios en: A priori . Son los enunciados cuya verificación es independiente de la experiencia. Ejemplo: el sol es una estrella. A posteriori . Son enunciados que se originan a partir de la experiencia. Ejemplo: el sil brilla. Los juicios propios de la ciencia son, según Kant, los sintéticos a priori, pues son racionales o lógicos (no dependen de los sentidos) y añaden nueva información en torno al sujeto. Ejemplo: las ballenas son mamíferos, por lo tanto, no son peces. “Filosofía ”, Roberto León Santander, 2009 Método Hermenéutico
Friedrich Schleirmacher
Wilhem Dilthey
El término hermenéutico proviene del griego que significa declarar, anunciar, esclarecer y, por último, traducir. Significa que alguna cosa es vuelta comprensible o llevada a la comprensión. Así la hermenéutica será la encargada de proveer métodos para la correcta interpretación, así como estudiar cualquier interpretación humana. Los principales impulsores de éste método fueron Friederich Schleirmacher (1768) y Wilhem Dilthey (1833-1911). Características: a) Parte de que el ser humano es por naturaleza es interpretativo. b) El círculo hermenéutico es infinito. No existe verdad, sino que la hermenéutica dice su verdad. c) Es deconstructiva, porque sólo deconstruyendo la vida se reconstruirá de otra manera.
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El método hermenéutico buscará insertar cada uno de los elementos del texto dentro de un todo redondeado. Donde lo particular se entiende a partir del todo, y el todo a partir de lo particular. Así, pretende explicar las relaciones existentes entre un hecho y el contexto en el cual acontece. El intérprete debe de desprenderse de su tiempo, de sus juicios personales e intentar lograr una contemporaneidad con el texto de referencia y el autor mismo, interpretándolos. http://aprenderapensar.net/repensar-la-educacion/
Fuentes de consulta: 1. Filosofía: Bachillerato General, Escobar Valenzuela Gustavo, Grupo Editorial Patria, México, 2011. 2. Filosofía: bachillerato, León Santander Roberto, ST Editorial, 2009. 3. Historia de la doctrinas filosóficas, Gutiérrez Saenz Raúl, Editorial Esfinge, México, 2002. 4. Introducción a la Filosofía, Gutiérrez Saenz Raúl, Editorial Esfinge, México, 2005. 5. Filosofía: Un nuevo enfoque, Díaz Carlos, Editorial Mc-Graw Hill, mëxico, 2004. 6. Filosofía, Escobar Valenzuela Gustavo, Editorial Mc-Graw Hill, México, 2004. 7. El sentido de la vida humana, Salas Parrilla Miguel, Editorial Alianza, España, 2003. 8. Los cinco soles de México, Fuentes Carlos, Editorial Seix Barral, España, 2000. 9. Filosofía, Méndez González Luz del Carmen, et. al., Editorial Nueva Imagen, México, 2001. http://www.mexicodesconocido.com.mx/la-cosmovision-de-los-aztecas.html http://www.mmur.net/religiones/cuadrel.htm http://filosofia-laguia2000.com/mitologia/el-mito-griego www.filosofíanueva.com.ar http://diazolguin.wordpress.com/los-objetos-de-la-filosofia/ http://aprenderapensar.net/repensar-la-educacion/ www.filosofianueva-com-ar
http://webdianoia.com/moderna/descartes/desc_metodo-htm http://cibernous-com/autores/descartes
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BLOQUE I
ANALIZAS LOS FUNDAMENTOS DE LA RACIONALIDAD HUMANA EN EL CONTEXTO DEL PENSAMIENTO CLÁSICO GRIEGO
BLOQUE II
ANALIZAS ANALIZAS LOS FUNDAM FUNDAMENT ENTOS DE LA RACI RAC IONALI ALIDAD HUMANA EN EN EL C ONTEXTO TEXTO DEL PENSAMI AMIENTO C LÁSIC O GRIE GRIEGO
En este bloque analizarás los fundamentos de la racionalidad humana a partir de los filósofos presocráticos, los sofistas, los tres grandes de la filosofía griega, y terminando con la filosofía helenística, descubriendo las primeras explicaciones que dieron de su entorno esto primeros pensadores. pensadores.
DESEMPEÑOS A DEMOSTRAR:
Identifica el conocimiento presocrático como base de la transformación de las cosmovisiones fundadas en los mitos. Reconoce las diferencias sociales, políticas, económicas, étnicas, culturales, de género y las desigualdades que propiciaron la aparición de la Filosofía en Grecia. Identifica las primeras explicaciones provistas por la Filosofía de los fenómenos físicos, como uno de los primeros problemas filosóficos y reconoce a sus principales exponentes. Identifica al triunvirato del apogeo de la Filosofía griega y sus aportaciones al pensamiento occidental. Reconoce las aportaciones de las doctrinas del sofismo y helenismo, así como a sus principales representantes.
OBJETOS DE APRENDIZAJE APRENDIZAJE
Filosofía presocrática. presocrática. Sócrates, Platón y Aristóteles. Filosofía sofista.
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COMPETENCIAS COMPETENCIAS A DESARROLLAR:
Analiza y evalúa la importancia de la filosofía, valorando la importancia de las primeras explicaciones de la realidad, al comprender el proceso de evolución de los pensamientos pensamientos filosóficos. Establece la relación entre las dimensiones políticas, económicas y geográficas que propiciaron la aparición del pensamiento socrático, platónico y aristotélico. Experimenta la filosofía como un hecho histórico compartido que permite la comunicación entre individuos y culturas, en el tiempo y el espacio. Elige las fuentes de información más relevantes, haciendo haciendo uso de las TIC’s, y discrimina entre ellas de acuerdo a su relevancia y confiabilidad, con el fin de expresar ideas y conceptos filosóficos mediante representaciones lingüísticas y gráficas. Construye, evalúa y mejora distintos tipos de argumentos sobre su vida cotidiana, defendiendo con razones coherentes sus juicios y escuchando y discerniendo de los de otros, e identificando identificando los argumentos con los que se le trata de convencer, analizando analizando la confiabilidad de las fuentes, y llegando a una conclusión argumentativa a través del diálogo.
ACTIVIDAD. ACTIVIDAD. Contesta las siguientes preguntas en tu cuaderno.
Como seres humanos, con capacidad de reflexionar nos preguntamos sobre todas las cosas, incluido su origen. ¿Sabes cuáles fueron los primeros intentos por explicarse el origen de todas las cosas? ¿Sabías que muchas de las explicaciones de hace más de 2 500 años son la base de lo que hoy seguimos considerando como válido?
ACTIVIDAD: Lee la información que aparece a continuación sobre las condiciones que propiciaron el origen de la filosofía griega, luego has un listado de esas condiciones en el cuadro que se te proporciona.
Condiciones Histórico-culturales del origen del pensamiento filosófico en Grecia (Siglo VIII-Siglo VI a.C.) Antes del s. VII a. C. nos encontramos en contramos el mito como forma de pensamiento en la antigua Grecia.
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Hacia el s. VII a. C. se produce el nacimiento del pensamiento racional. Hay quién lo atribuye a la genialidad griega. Sin embargo, tuvieron lugar una serie de cambios sociales, económicos e ideológicos que motivaron este nacimiento. El pensamiento filosófico, como cualquier tipo de pensamiento, también es un producto social: nace y se desarrolla dentro de una sociedad determinada, de acuerdo con las relaciones que los hombres establecen entre sí, a las condiciones políticas, económicas, culturales, etc., existentes dentro de ella y al momento específico de su desarrollo histórico. El hecho de que la Filosofía europea (occidental) se dé hasta el siglo VI a.C. en la cultura griega obedece a que es ahí donde se conjuntan condiciones propicias para su advenimiento. Debe quedar claro que el pensamiento filosófico no surge ni por arte de magia ni por designios de la fortuna, su origen está histórica y culturalmente determinado. Hagamos un viaje imaginario hacia el pasado; nuestras coordenadas serán los siglos VII y VI a.C. y el lugar, la antigua Grecia.
Condiciones Geográficas Las condiciones geográficas del antigua Grecia son las mismas que en la actualidad encontramos en esta región del mundo. Como puedes observar en el mapa, Grecia está constituida por un punto de islas y pequeñas ciudades muy cercanas entre sí, rodeadas o bañadas por el mar. Su territorio está dividido por grandes y múltiples cadenas montañosas, que al entrecruzarse separan y aíslan en pequeñas comunidades su superficie con escasas vías fluviales internas. Su clima es el típico del mediterráneo: templado-caluroso son suaves vientos y cielo despejado la mayor parte del tiempo; los veranos son soleados y caluroso; los inviernos, tolerables y libres de nieve en costas y llanuras. Su suelo es rocoso, rico en piedra caliza y yacimiento de hierro, por lo mismo poco fértil para los grandes cultivos de cereales, aunque propicio para el olivo, la crisis y los pequeños pastizales. Estas condiciones geográficas incluyeron en el comportamiento del hombre griego: el clima lo invitó a practicar la vida al aire libre, en la plaza pública (ágora), el gimnasio, el teatro, etc. El mar y la falta de grandes ríos fomentaron la comunicación marítima, aún en el caso de distancias cortas. El terreno rocoso y poco propicio para la agricultura los motivo a emigrar hacia lugares más fértiles y comerciar alimentos con otros pueblos. La presencia de montañas lo llevó a la fundación de múltiples ciudades pequeñas con vida independiente, política y económicamente (llamada ciudades-Estado o polis). Incluso, se piensa que el clima se debe, en parte, el carácter moderado tan peculiar del griego, así como su espíritu claro y abierto, dispuesto a la meditación
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Los antiguos griegos honraban a Zeus practicando la lucha y otros deportes y exhibiendo la belleza de sus armoniosos cuerpos. Para ellos, la molicie era tan vergonzosa como la ignorancia (Hisotia Universal. Diamon, p.72). Condiciones Económicas En el siglo VII a.C. se comenzó a registrar una recuperación económica en Grecia pidió como consecuencia un crecimiento poblacional y un enriquecimiento de la clase alta (aristocracia). Debido a la escasa producción de alimentos, por las cuestiones geográficas antes mencionadas, fue difícil cubrir las necesidades alimenticias de la población. El estrato social bajo, manifiestó su descontento por la explotación discriminada de la que era objeto por parte del aristocracia. Como solución a estos problemas se estimularon y organizaron grandes emigraciones haciendo el oeste y noroeste del Mediterráneo para fundar nuevas comunidades con una autonomía económica y política, sin dejar de observar lazos culturales con las ciudades de donde salieron. Lo que suele llamarse el mundo griego abarcó, el siglo VIII al siglo VI a.C., "desde las costas del norte, oeste y sur del Mar Negro, a través del occidente de Asia Menor y la península y las islas griegas, hasta Sicilia y el sur de Italia, continuando después hacia el oeste a lo largo de las dos orillas del Mediterráneo, hasta Cinere en Libia, Marsella, y algunos puntos de la costa española". (Cassin, E. et al.: Historia universal. vol. 4, p.256.)
El mundo griego (Cassin, E. et al.: Historia universal. vol. 4, p.256.) Todas las ciudades fundadas con este movimiento de expansión territorial dependieron del mar, pues los griegos gustaban de establecerse en las costas, nunca en el interior. Además, fueron habitadas por pueblos muy diversos que fácilmente fueron desplazados u absorbidos por los griegos. Con excepción de los etruscos, asirios, egipcios y fenicios, ninguno de estos pueblos representó un peligro u obstáculo para este movimiento de invasión, por lo que durante esta época los griegos fueron los grandes colonizadores de toda la costa mediterránea.
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Las nuevas comunidades creadas se caracterizaron por ser básicamente asentamientos agrícolas, ya que en todos estos lugares se encontraron tierras propicias para el cultivo. Los productos cosechados resultaron ser abundantes y de mejor calidad; incluso encontraron materias primas hasta este momento desconocidas para ellos: oro, bronce, cobre, etc. Estas ciudades se convirtieron en las principales encargadas de la producción agrícola y minera del mundo egeo. El auge de la producción agrícola, el establecimiento de la población en las costas y el uso de la navegación como medio de comunicación trajo, en consecuencia, un intercambio comercial por todo el Mediterráneo. Grecia se dedicó a la manufactura y exportación de cerámica (jarrones y copas de vino), aceite de oliva, armas, perfumes y vino de gran demanda en Egipto y Francia. A cambio, importó minerales necesarios para la elaboración de las armas, maderas resistentes para la construcción de navíos y la de granos indispensables para la alimentación de la población. A la par de estos intercambios mercantiles se dieron los de tipo cultural. Algunos de esos conocimientos que los griegos tomaron de otros pueblos para aplicarlos a su manera de ser y pensar son los siguientes. a) El alfabeto fenicios, que sirvió de modelo para desarrollar el griego. Antes de siglo VIII a.C. la cultura griega se conserva en forma oral. La escritura griega en forma de alfabeto se emplea, en un principio, con fines comerciales: llevar en listas un control de la mercancía. Pero será más tarde cuando logre producir mejores beneficios, ya que mediante ella se difunden rápidamente y conservan las leyes políticas y, sobre todo, los textos poéticos-religiosos. Precisamente la propagación de los pensamientos de orden legal y poéticos-religiosos fue otra de las condiciones quisieron posibles la aparición del pensamiento filosófico. b) El sistema de trueques mercantiles a través de la moneda acuñada en oro fue asimilado por el pueblo lidio. La introducción del mismo significó un progreso decisivo en el comercio, pues permitió un intercambio más fácil y equitativo. c) Los conocimientos de Geografía, Matemáticas, Medicina, etc. de los egipcios, así como los de Astronomía de los babilonios, sirvieron de base para el desarrollo de la ciencia griega. Del mismo modo, los conceptos de "una Naturaleza universal por debajo de las mutaciones de las cosas particulares, el de leyes universales que rigen el desarrollo de la naturaleza, el de una necesidad inflexible que domina todo el Universo". (Fraile, G.: Historia de la filosofía. Vol I, p. 81), propios de los pensamientos "filosóficomíticos" de los chinos, persas e hindúes, influyeron en la problemática del pensamiento filosófico griego. Sin embargo, el hecho de que existiera un intercambio cultural no significa que los griegos carecieran de originalidad y genialidad. Al contrario, aprovechaban las aportaciones cognoscitivas de otros pueblos, que consideraban valiosas, y asimilaban a su manera tan peculiar de ser y pensar. Incluso, como sucedió la mayoría de las
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veces, llegaron a desarrollar dichos conocimientos a niveles nunca imaginados por los otros. En síntesis, Grecia se convierte en el siglo VIII al siglo VI a.C. en la gran potencia económica y cultural del mundo antiguo. La navegación y el comercio están en sus manos. Estos cambios en la forma de vida de los hombres, de agricultores y pastores que pasan a ser navegantes y mercaderes, conforman un nuevo tipo de hombre, tan necesario al nacimiento del pensamiento filosófico. Como dice Jaeger "pronta privacidad, libre perspicacia, iniciativa personal y espíritu crítico son las características predominantes en el nuevo tipo humano que allí nació". (Jaeger: Paideia, p. 105.)
Condiciones Político-Sociales La primera condición de orden político es la identificación del hombre griego con su ciudad-Estado (polis). Lo que llamamos Grecia eran realidad un conjunto de pequeñas ciudades con aproximadamente 100 000 habitantes en total, aisladas entre ellas por sus condiciones geográficas. Existía, además, una independencia política que, en ocasiones, provocaba rivalidades y hasta conflictos militares. A pesar de esto, se logró una unificación cultural. El hombre griego consideraba a la ciudad-Estado donde nació y vivió como una extensión de su hogar; la ama y defiende a toda costa, pero al mismo tiempo está convencido de pertenecer a un solo pueblo: el griego. Es la lengua, los mitos y la religión lo que permitirá dicha unificación. Tal identidad con la polis trajo como consecuencia una participación activa en todo lo que tenía que ver con ella: su defensa en momentos de guerra; participación de los debates políticos celebrados diariamente en el ágora; intervención en los asuntos de la administración pública, etc. En esta época, los griegos son los hombres más conscientes, políticamente hablando, en relación, por ejemplo, con los hindúes, fenicios, etcétera. La segunda condición de orden político-social fue la estructura esclavista de la sociedad griega. Se calcula que en el siglo VI a.C. había más o igual número de esclavos y siervos que de hombres libres. Los esclavos o siervos eran prisioneros de guerra o agricultores endeudados o comprados como tales. Esto generó una marcada división del trabajo: los esclavos hacia las tareas más pesadas; en cambio, los hombres libres se dedicaban a mercar, navegar o cultivarse intelectual y físicamente; las mujeres procreaban y administraban los bienes del esposo, o del padre. De esta manera, los hombres libres tuvieron mayor tiempo para dedicarse a la reflexión, a la contemplación de la realidad, al diálogo intelectual y a la actividad política o administrativa, o ambas, de la ciudad. De esta forma se tuvo en alta estima todo lo relacionado con el desarrollo espiritual.
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Una fiesta de libaciones. El anfitrión y sus invitados están tumbados en un diván. El esclavo, a la izquierda, de la gran ánfora en la que se mezcla el vino. Una muchacha toca la flauta para animar el festín (Historia Universal Diamon, p.130). Así observamos un sentimiento de libertad que invaden todos los ámbitos de la vida de los griegos. Entre los siglos VII-VI a.C. la relación entre las polis se hizo más activa y penetrante, generando una prodigiosa fermentación interior y de apasionadas luchas políticas. Los hombres tenían la sensación de estar libres de la antigua disciplina religiosa comunitaria, de tener en sus manos la dirección de su propia conducta y la profunda convicción de ser "ciudadanos libres". La tercera condición política-social es la aparición de la tiranía como forma de gobierno, que se da del siglo VII al VI a.C. y que desplaza a la aristocracia del siglo VIII. Hay que aclarar que el concepto de "tiranía" para el hombre griego tenía un significado diferente al actual: se aplicaba a aquel gobernante que sin haber heredado el poder, se lo adjudicaba después de una rebelión. Muchos de los gobernantes gozaron del agradecimiento y cariño de su pueblo, pues trajeron paz y prosperidad. Tal es el caso de Trasíbulo en la ciudad de Mileto en el siglo VI a.C. Durante su gobierno la polis alcanzó al auge que se convirtió en la más floreciente e importante del mundo griego. "Mileto era por entonces la más activa y opulenta de las ciudades de aquella Jonia en donde la cultura estaba más avanzada que ninguna otra parte de la Grecia antigua. La irradiación de su poderío se extendía hasta la ribiera meridionales del Ponto Euxinio, donde se habían fundado colonias. Sus buenas relaciones con los príncipes lidios la ponían en contacto con la civilización babilónica y egipcias". (Robin, León: El pensamiento griego y los orígenes del espíritu científico, p.34.) Ahora nos referiremos a una serie de antecedentes inmediatos al nacimiento de la Filosofía, como son los religioso-políticos en el marco circunscrito de la propia Grecia. En el esquema anterior de distinción entre mito, religión y filosofía a partir del concepto de logos, introdujimos la idea de vocación humana o forma de vida; se habló de diferentes modalidades de logos (mito-religión y filosofía) como diferentes formas humanas del ser. Pues bien, este mismo concepto de "vocación humana" no servirá de eje para comprender en qué sentido podemos hablar de los antecedentes religiosos y políticos de la Filosofía, en cuanto a los aspectos psicológicos o vitales del filósofo. Vocación (del latín vocatio = llamada) es elección de vida: es definición de una forma de vida en lugar de otra; por tanto, podemos hablar de "vocación" cuando hay diversidad de vocaciones: diferentes posibilidades en que el hombre se realiza, humanamente, en forma libre y desinteresada; en que se ha "llama" o reclama a sí mismo para tal o cual forma de realización. Es entonces que en calidad de vocaciones humanas, la religión y política griegas funcionaron como antecedentes de una nueva y última vocación por elección humana: la de dar razón objetiva de las cosas en el modo de la Filosofía.
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"El hombre que, además de sentir la religiosidad, aprendió a hablar de lo divino y decidió llevar una vida religiosa; el hombre que no sólo organiza su vida en comunidad, sino que además ejercita una facultad de raciocinio político, y convierte a la palabra en instrumento de la política activa: éste es el hombre que, por tales usos de la palabra, ha quedado predispuesto hablar de una manera que ya no es religiosa ni es política, y que surge de otra motivación vital inconfundible". (Nicol: La idea del hombre, p.230.)
Antecedentes Religiosos En el mundo griego, el antecedente religioso inmediato al nacimiento de la Filosofía es elorfismo. Éste representa una primera forma de vida expresamente religiosa que se distingue de un anterior estado natural de vida mítica que no tiene conciencia de sí mismo. El orfismo tiene conciencia y decide una conducta de vida que se sabe religiosa, en tanto que busca la liberación del hombre respecto del cuerpo y mundo natural, cobrando, frente a la posible y anhelada salvación del alma inmortal -el bien-, un declarado carácter del mal moral o espiritual. Para la salvación del alma se requiere de un camino ascético y de purificación. La religión se torna así en reflexiva, puesto que supone una determinada idea del hombre (dualidad de cuerpo y alma), respecto a la naturaleza (fondo negativo del cuerpo) y lo divino (ámbito positivo del alma).
Antecedentes Políticos La política, como ordenación de la vida social (la organización racional del Estado y la constitución de la ley escrita), permitió al hombre griego aprende conceptualmente -filosóficamente- el orden cósmico. La experiencia real y cotidiana que tenían los antiguos griegos acerca de una vida política, les permitió introducir el concepto de "cosmos" para denominar la realidad en su conjunto, la totalidad de lo real como unidad de lo diverso. Lo que en el orden de la regulación social representaba la ley política se tradujo después, filosóficamente, como racionalidad de lo real un orden universal y necesario respecto del cual se empieza a comparar el orden, siempre vulnerable, de lo político-social. Las primeras intuiciones de orden universal se encuentran en las teogonías y cosmogonías de carácter mitológico, pero es a partir del experiencia concreta de la vida humana en cuanto a un orden político-social se refiere, que marca el conjunto de sus acciones, cuando el hombre griego empieza reflexionar, de forma explícita, sobre la idea del orden o estructura racional de la totalidad existente: el cosmos, que desde ese momento servirá como modelo a seguir por parte del orden político y moral del hombre griego al que Demócrito llamará "microcosmos". Es de este antecedente práctico de ordenación política que surge la Filosofía como la exigencia de reflexionar racional y teóricamente sobre ambos tipos de orden
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poder racionalidad: el cósmico y el micro cósmico, el de la realidad en su totalidad y el de la realidad política. Y ocurre que el hecho de localizar a la política griegas como antecedente inmediato de la Filosofía queda confirmado cuando advertimos que toda una serie de términos, cuyo significado originario pertenecía al lenguaje de la política, fueron tomados por la filosofía para expresar, ahora en forma estrictamente racional y reflexiva, nuevos conceptos explicativos de la realidad en su conjunto. Así por ejemplo, el término taxis, que en el contexto lingüístico de la política refería a una "sentencia" o "ordenanza" en cuanto a las obligaciones de cada individuo para con su prójimo, lo encontramos, precisamente, en el primer texto escrito de Filosofía, aquel en que Anaximandro expresará, con tal palabra, el concepto de "orden universal". O el término de diké = justicia, que Parménides empleará en el nuevo sentido de que la verdad (verdad racional) es "justa". Es así que, al igual que la vocación humana o forma de vida en la religión órfica se distinguió entre todos los griegos religiosos, también la forma de vida política o carrera política se distinguió del ser político, natural, entre todos los ciudadanos griegos. Sólo unos cuantos eligieron una vida religiosa o una vocación política, al igual que sólo unos cuantos, entre todos los hombres racionales, eligieron una nueva forma de ser: la que busca dar razón lógica o crítica de las cosas: una vida filosófica. Aunados a las condiciones de tipo económico, los ámbitos religioso y político en la antigua Grecia constituyeron el ámbito propicio para el nacimiento de la Filosofía. No es que la Filosofía tuviera que nacer, necesariamente, a partir de aquellas condiciones culturales y sociales, pero sin su existencia, difícilmente hubiera aparecido al retroceder en el tiempo, conservamos la impresión de que la Filosofía necesariamente debió tener un origen específico, pero desde una perspectiva histórica, su surgimiento resultó por completo imprevisible. Con la Filosofía nace la última -hasta ahora- de las vocaciones humanas la última forma en que el hombre se instala libremente en el mundo, y que consiste, desde entonces y para siempre, sino una intención metódica y sistemática de buscar y decir la verdad en término estrictamente racionales. Pero la posibilidad de acceder a la verdad objetiva supone el cumplimiento de los niveles de fundamentación filosófica: un fundamento externo o ético -vocacional-, y uno interno u operativo. Nos referimos al primero como: "psicología del quehacer filosófico", y al segundo, como "lógica del quehacer filosófico". El fundamento ético-vocacional alude a la particular disposición de vida que adopta el filósofo, como sujeto concreto y personal, frente al mundo de las cosas; mientras que el fundamento de tipo funcional consiste en la lógica interna en que se estructura el discurso filosófico. http://www.preparatoriaabierta.com.mx/filosofia/condiciones-historico-culturales.php
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Listado de las condiciones de la aparición de la filosofía griega
ACTIVIDAD Investiga de tarea las aportaciones que hicieron los milesios al dar su explicación sobre los primeros principios de que están hechas las cosas y escríbelas. Tarea Tales de mileto ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ Anaxímenes ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ Anaximandro ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________
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ACTIVIDAD 4 Lee la siguiente información que complementará la tarea que realizaste y luego llena el cuadro que se te propone. Posteriormente participa en plenaria para compartir tu trabajo.
Los filósofos presocráticos: La escuela de Mileto Históricamente, el tema con el que se inició la Filosofía es la naturaleza (physis): entendida como una multiplicidad de fenómenos en cambio y transformación permanente, a los que hay que aprehender bajo un principio soberano (arjé). Este tema filosófico se desarrolla alrededor de la interrogante: ¿cuál es el principio material por lo que todo lo existente deriva su ser y al que regresa al perecer, mientras su sustancia permanece a pesar de los cambios de condiciones? En nuestra vida cotidiana nos percatamos de que los árboles, las plantas, los animales y las civilizaciones cambian, todo tiene un principio, un desarrollo y un fin. ¿Pero todo ocurre por casualidad o porque hay leyes que determinan esos cambios? De la interpretación a la respuesta de esta pregunta depende la existencia del hombre mismo. Si se sostiene el predominio de la casualidad, ¿cómo esperar la sobrevivencia del hombre en un mundo que no la garantiza la estabilidad de condiciones para satisfacer sus necesidades? Por ello la urgencia de encontrar un principio que ordene ese aparente caos que ofrece a nuestros ojos. Algunas culturas antiguas, como la egipcia y la babilónica, dieron en el rey la garantía de este orden. Gracias a tal soberanía se lograba mantener el ciclo de las estaciones y la armonía social. Los mitos y creencias en seres sobrenaturales apoyaban esta visión.
Tales de Mileto En Grecia, la búsqueda por este principio de orden tomará otra dirección. El primer filósofo del cual se tiene memoria fue Tales; originario de la ciudad de Mileto. Sabemos muy poco de él, sin embargo, se conocen algunas de sus tesis fundamentales que nos muestran su interpretación del principio o arjé, que gobierna en la naturaleza. A la pregunta sobre el arjé, Tales contesta: "él es el origen de todas las cosas". Aristóteles, en su libro de La Metafísica, refirió que Tales posiblemente llegó a esta conclusión al observar que el agua se presentaba a nuestros sentidos de manera evidente, como algo necesario: los animales y las plantas necesitan de la humedad para seguir viviendo; el agua está en flujo continuo y permanente, lo invade todo y está en todo, además de circundar a la tierra y sostenerla. En sí misma, la afirmación de Tales no es original, puede entenderse como la acepción del término "Okeanos" (océano) -padre de todas las cosas – de Homero o de afirmaciones similares para Hesíodo; o incluso, de principios de la cosmología babilónica, fenicia o judía. En todo 45
caso, la solución de Tales al origen de todas las cosas es importante. Se dice que con él nace la filosofía. Estos son los aspectos más importantes: 1. Sugirió que la razón humana es capaz de conocer las leyes que gobierna en el universo. 2. Consideran en su doctrina, como principio de todas las cosas, a un elemento empírico o material: el agua; sin argumentar su tesis con base en mitos o divinidades. 3. Propuso la unidad de la diversidad al postular que todo es uno y la misma cosa. Es decir, la diversidad de cosas existentes forman una unidad, en tanto participan y están dirigidas por un mismo principio, el agua.
Anaximandro A mediados del siglo VI a.C., otro miembro de la escuela milesia, Anaximandro, cuestionó la propuesta del agua como principio o sustancia primera, afirmando que ese Uno a lo que se reduce todo lo existente, no puede ser ninguno de los cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Si todo fuera originalmente agua no podría haber calor ni fuego: el agua no engendra fuego, sino que lo destruye. Sostuvo la existencia de una protosustancia de la que surgen estos elementos, caracterizando la cómo "indefinida", "indeterminada" (apeirón). Expuso, el origen de las cosas de la siguiente manera: en el comienzo existe un estado de indistinción en el cual nada se diferencia. De esta unidad primera brotan parejas de contrarios: caliente-frío y seco húmedo, que van establecer en el espacio cuatro regiones: el cielo de fuego, el aire frío, la tierra seca y el mar húmedo. Los contrarios se conectan e interactúan, cada uno triunfando alternativamente sobre los otros, conforme a un ciclo por siempre renovando: en los fenómenos meteorológicos, en la sucesión de las estaciones; en el nacimiento y la muerte de todo lo que vive, plantas, animales y hombres. Anaximandro garantizó así, el movimiento y el cambio de la naturaleza bajo el principio ordenador de lo "indeterminado". El apeirón está desprovisto de las propiedades que condenan las cosas a perecer. En otras palabras, el apeirón provee de eternidad al mundo. Al explicar la creación del cosmos debió apoyarse en el modelo expuesto por Hesíodo en su Teogonía no obstante, profundizó su análisis, al consumar la racionalización de los contenidos de la antigua mitología en un estilo expresivo, completamente nuevo. La diversidad compleja de lo real y el orden disperso de los acontecimientos se ubican por primera vez en un discurso filosófico, al determinar sus límites y su ilegalidad, con la finalidad de hacerlos razonables y dominables por el hombres.
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Los principales elementos de la doctrina de Anaximandro son los siguientes: 1. Negó la experiencia obtenida por los sentidos. Ya no postula como principio un elemento empírico, observable, como el agua, sino una abstracción: "lo indefinido". 2. Utilizó por primera vez el término arjé (principio), cuyo significado más antiguo se relaciona con la idea de "comienzo" y de "mando", es decir, con la idea de una soberanía cósmica. 3. Describió sistemáticamente el equilibrio cosmológico, sometido a la autoridad de la ley y de la necesidad. Esto es, los cambios y movimientos de la naturaleza no son azarosos, obedecen a un orden. El esquema explicativo de Anaximandro se considera como el modelo a seguir, con rigor o sin él, por los pensadores presocráticos al cuestionarse por el origen de la (physis) o naturaleza.
Anaxímenes Anaxímenes, el último de los pensadores milesios, afirmó que el origen de todas las cosas no es el agua, ni lo indeterminado, sino el aire; recurrió a los términos de condensación y rarefacción para dar cuenta de la formación y cambio de lo existente: el aire es invisible y se hace visible al condensarse o rarificarse. Se vuelve fuego cuando se dilata o enrarece y en viento, nubes, agua, tierra y finalmente en piedras, al concentrarse. Es probable que Anaxímenes llegará a esta conclusión al observar que la respiración era esencial en la vida de los seres vivos y que el aire, al enrarecerse, se hace más cálido y tiende a convertirse en fuego, mientras que, si se condensa, se enfría y tiende a volverse sólido. La solución al problema de la physis dada por Anaxímenes se nos presenta, a primera vista, como un retroceso en relación con la de su predecesor Anaximandro al haber postulado, igual que Tales, a un elemento material como principio. No obstante, su teoría representó un avance notable al incorporar la rarefacción y la condensación: su argumento tuvo como principio las transformaciones de una sustancia única y, por tanto, dio cuenta de todas las diferencias como meramente cuantitativas. El apeirón de Anaximandro no es homogéneo y la única manera de salvar la unidad de la sustancia primera radica en que la diversidad de las cosas y los seres participen en una cantidad más o menos grande de esta sustancia en un espacio determinado. De esta forma, Anaxímenes explicó las diferencias cualitativas por cambios cuantitativos. Su doctrina adquirió a sí mayor simplicidad y consistencia que la de Anaximandro. Finalmente, es necesario subrayar que el rasgo sobresaliente en la filosofía de Anaxímenes es la determinación de las diferencias cualitativas por cambios cuantitativos, para salvar la unidad de la sustancia primordial: el aire. Con este último pensador, la escuela milesia llegó a su desarrollo pleno. Posteriores filósofos volverán a ella para retomar el tema de la naturaleza o planteando además, problemas novedosos. http://www.preparatoriaabierta.com.mx/filosofia/naturaleza-primer-filosofos.php
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Filósofo de la naturaleza
Arjé de las cosas
Explicación o concordancia de conocimiento general
ACTIVIDAD: Lee la siguiente información sobre Pitágoras, Heráclito y Parménides. Luego, en pareja, contesta el ejercicio que se te indica. Elabora una reflexión por escrito en base a la siguiente pregunta: ¿Es la naturaleza permanente y única o más bien está en permanente movimiento? Las matemáticas que surgieron en Babilonia y Egipto por necesidades prácticas de medición y contabilidad, fueron concebidas por Pitágoras de Samos (548 a.C.) en un uno teórico y especulativo. Según señala Aristóteles (op. cit.), los pitagóricos hicieron progresar a las matemáticas y creyeron que sus principios serán los principios de todas las cosas. En este sentido, el fuego, la tierra, el agua y el aire, no constituyen el origen de las cosas. Estas están formadas en semejanza con los números y estos son anteriores a todas las cosas.
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Pitágoras Representó los números como principio y raíz de todas las cosas, identificándolos con puntos especiales que forman figuras geométricas cuya unidad es el diez. En la tradición pitagórica, el 10 constituye el número perfecto en cuanto es el resultado al sumar los primeros cuatro enteros: 1, 2, 3, 4. Los pitagóricos fueron los primeros en utilizar la palabra "cosmos" para hacer referencia a la belleza y armonía que se manifiesta en nuestro mundo. Al proponer al número como la realidad o última de lo existente, postula aunque los cambios y movimientos percibidos en la naturaleza, la sociedad y el hombre mismo, no son meras casualidades, sino que son regidos por una ley que los ordena. Estos cambios obedecen a la relación equilibrada de los opuestos mismos que se encuentran clasificados en diez: 1. Limitado-ilimitado 2. Par-impar 3. Uno-múltiple 4. Derecho-izquierdo 5. Masculinos-femenino 6. Quietud-movimiento 7. Recto-curvo 8. Luz-oscuridad 9. Bueno-malo 10. Cuadrado-oblongo
Las aportaciones más relevantes de los pitagóricos a la Filosofía, se podrían resumir en los siguientes aspectos: 1. Señalaron como principio de todas las cosas, o arjé, a un elemento no material: el número. 2. Las matemáticas se convirtieron en un instrumento útil y necesario para la comprensión sistemática de la realidad. 3. Los cambios y modificaciones de lo existente eran explicados a partir de una relación armoniosa de los supuestos (ver cuadro anterior). Pitágoras, al proponer como origen (arjé) de todas las cosas a los números, en cuanto configuran a lo existente en una armonización de opuestos, estimuló el surgimiento de dos doctrinas diferentes que serían representadas por Heráclito y Parménides.
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Heráclito de Efeso Pocas son las cosas que sabemos de la vida de Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes de Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso, ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte de Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática y, al parecer, no se llevó muy bien con sus conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los fragmentos que se conservan de su libro, y a los testimonios de sus contemporáneos. Escribió una obra a la que se le da el título común " Sobre la naturaleza" que se le había dado también a los libros escritos por otros filósofos anteriores. No es seguro que se tratara realmente de un libro en el que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El oscuro" Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar: a) la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido a: b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a: c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira".)
La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación con el Logos.
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La realidad puede concebirse como una pulsación o serie de pulsaciones regidas por una ley y por un logos al que el sabio debe prestar su máxima atención. La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad subsistente. Probablemente Platón se dejara influir por las exageraciones sofísticas del siglo V, y por las de los seguidores de Heráclito, como Cratilo, quien al parecer afirmaba que ni siquiera era posible bañarse una vez en el mismo río; pero sus consideraciones transmitieron a la posteridad una imagen deformada del pensamiento filosófico de Heráclito, en la que abundará posteriormente Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran "idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente separados. (Kirk y Raven, "Los filósofos presocráticos", Madrid, Gredos, 1970.) http://www.webdianoia.com/presocrat/heraclito.htm
Parménides De Elea En contraposición a Heráclito, Parménides (540 – 450 a.C.) interpreta el logos, siguiendo la línea pitagórica, pero utilizando el razonamiento aplicado de forma lingüística más que matemática, y llega a la conclusión de que lo que es, es y lo que no es, no es. Parménides dice que el ser no pudo ser engendrado ya que entonces tendría origen en el no-ser y como del no ser no puede ser nada, esto es imposible. En esta explicación plasma su concepción del ser inmutable, inmóvil, único, continuo, limitado y eterno, figurándolo como una esfera perfecta. Parménides describe la existencia de dos Vías de conocimiento, la de laOpinión y la de la Verdad . La de la opinión se basa en los sentidos y no aporta conocimiento real, en cambio la de la verdad se basa en la razón y sí aporta saber. Como se puede ver, Parménides cree en una correspondencia entre razón y realidad . Fernández Martorell, C., y Montaner Lacalle, P. (2003). Història de la filosofia (1ª ed.).
Barcelona: Castellnou. 51
Ejercicio. Contesta en tu cuaderno las siguientes preguntas:
¿Qué solución da Pitágoras al problema del arjé? ¿Qué características vieron los pitagóricos en los números? ¿Cómo simboliza Heráclito el devenir y porqué? ¿Cómo concibe Heráclito la realidad ¿Qué características tiene el ser, según Parménides? ¿Crees que ha evolucionado su postura y cómo se manifiesta en la actualidad?
ACTIVIDAD. Lee la siguiente lectura que te servirá para complementar tus conocimientos sobre el primer principio que constituye todas las cosas.
Los Mecanicistas Anaxágoras Al igual que la de Empédocles, su filosofía, parte de los planteos de Parménides, llegando a una solución relativamente parecida. Ya que el "ser" no puede empezar ni parecer, y ya que lo "uno" ha de considerarse como inmutable, Anaxágoras que admite la pluralidad y la movilidad, así como los cambios y transformaciones de la realidad formula una teoría pluralista. Todo lo que se produce y sucede es resultado de la mezcla de innumerables elementos. Nada viene a la existencia ni es destruido sino que todo es resultado de la mezcla y la división Fr.17
Anaxágoras llama a esos elementos o principios con el nombre de "semillas", las cuales son cualitativamente distintas e indefinidamente indivisibles. En todas las cosas hay semillas de todas las cosas, de tal manera que "todo está en todo". Así se explica que cualquier cosa puede llegar a ser otra distinta, y que si una cosa es lo que es, es porque en ella predominan las semillas correspondientes: en el oro predominan las semillas del oro, pero están también todas las demás (cosa que es posible porque las semillas son minúsculas). La pluralidad y los cambios (generación, corrupción, transformación) se explican por la mezcla y disgregación de las semillas. El mundo se origina por medio de un torbellino en el que se realizan las mezclas y separaciones progresivamente. Pero este movimiento del torbellino tenía que ser explicado, puesto que Parménides parecía haber demostrado que, de por sí, la Esfera permanece quieta e inmóvil: Anaxágoras se verá obligado a introducir un "principio de movimientos", al que da el nombre
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de Nous (Espíritu, inteligencia). El Nous es algo separado de la masa de semillas y por ello nada lo limita, posee autonomía, conoce todo y tiene el máximo poder.
Empédocles de Agrigento Para empédocles, la realidad es concebida como una esfera, lo cual sugiere que parte de la concepción de Parménides. La esfera de Empédocles equivale al Ser de Parménides, aunque a diferencia de éste último, no niega el valor de las apariencias porque para él, hay movimiento y hay pluralidad de seres. Lo que hace es introducir dentro de la esfera a la variedad: en su interior se encuentran los cuatro elementos: Agua, aire, fuego y tierra. Podría decirse pues, que habiéndose inspirado en Tales, Anaxímenes y Heráclito, agrega un tercer elemento (la tierra). Cada uno de estos elementos es eterno e imperecedero, pero al mezclarse entre sí dan lugar a la diversidad de seres y cambios que se observan en el mundo. La mezcla de los elementos es producido por dos fueras cósmicas: el amor y el odio. Son fuerzas que también se encuentran en el hombre y que al explicar en su lucha todo cuanto sucede, determinan la visión trágica que Empédocles tiene de la existencia.
Demócrito El mundo consta de infinitas partículas indivisibles (átomos) que son sólidas, llenas, inmutalbes, de modo tal que cada átomo posee las características atribuidas por Parménides al "ser". Pero a diferencia de éste, para Demócrito, los átomos son infinitos en número. Por otra parte, los átomos carecen de cualidades sensibles y sólo se distinguen entre sí por la figura (A difiere de B), el orden (AB difiere de BA) y la posición (A difiere de Z). Los átomos poseen movimiento propio y espontáneo en todas direcciones y chocan entre sí. El choque puede tener consecuencias diversas: o bien rebotan y se separan, o bien, se "enganchan" entre sí, gracias a sus figuras diversas. Se producen entonces torbellinos de átomos que originan mundos infinitos, engendrados y perecederos. Los átomos explican de esta forma la multiplicidad de los seres, el movimiento y la generación, destrucción. Pero se necesita un segundo principio: el vacio (o el noser). El vacío es lo que explica la multiplicidad, ya que es lo que separa a los átomos; y explica el movimiento, porque si no hay vacío no puede haber ni choques ni desplazamientos. http://presocraticos.idoneos.com/index.php/306307
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ACTIVIDAD 8 Lee la siguiente información sobre el pensamiento de Sócrates, luego analiza en binas el juicio de Sócrates y posteriormente redacta un escrito en donde tomes postura a favor o en contra y compártelo con el grupo.
Sócrates (470-399 a. C) Conócete a ti mismo Sócrates hizo propia la máxima escrita en el templo de Delfos: "Conócete a ti mismo". Es posible que Sócrates escuchara a Arquelao (discípulo de Anaxágoras), en relación a la doctrina del "espíritu". Sin embargo, decepcionado de algunos planteos filosóficos, optó por dedicarse a reflexionar sobre sí mismo y sobre la vida del hombre en la ciudad. Los problemas éticos, por entonces, parecían los más urgentes.
Solo sé que no sé nada Sócrates entiende la filosofía como una búsqueda colectiva basada en el diálogo. Ni pretende ser el dueño de la verdad ni poder encontrarla por sí solo. Esto significa, que cada hombre posee dentro de sí una parte de la verdad pero solo podrá descubrirla con la ayuda de otros. Esto explica las dos partes del método socrático. La ironía: Es el arte de hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. En otras palabras, comprender que no sabe nada. La mayéutica: Consiste en hacer preguntas de modo tal que el otro llegue a descubrir la verdad por sí mismo. En esta línea, podría afirmarse que Sócrates no tiene doctrina alguna sino que ayuda a los demás y busca junto a ellos. Esta actitud de humildad frente al conocimiento contrasta notablemente con la actitud de los sofistas.
Intelectualismo ético El interés de Sócrates se ha centrado especialmente en la problemática ética: la esencia de la virtud y la posibilidad de enseñarla (tema que los sofistas debatían con mucha frecuencia en ese momento).
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El saber y la virtud coinciden de acuerdo a la doctrina socrática porque el que conoce lo recto actuará con rectitud y solo por ignorancia se hace el mal. Esta doctrina, que será criticada por Aristóteles solo puede ser comprendida si se tiene en cuenta que Sócrates defendía también el utilitarismo moral: lo bueno (moralmente) e s lo útil. Todo el mundo busca la felicidad y la utilidad y la virtud consiste en discernir qué es lo más útil en cada caso. Así pues, el saber del que habla sócrates no es un saber teórico sino un saber práctico a cerca de lo mejor y más útil en cada caso. Este saber virtuoso puede ser enseñado y aprendido porque no bastan las aptitudes naturales para alcanzar la bondad y la virtud. http://filosofia.idoneos.com/index.php/307388
ARGUMENTOS DE SÓCRATES (Extraído de Apología de Sócrates, escrito por Platón) El Interrogatorio a Meletos Ahora, pues, toca defenderme de Meletos, el honrado y entusiasta patriota Meletos, según el mismo se confiesa, y con él, del resto de mis recientes acusadores. La acusación de corrupción Veamos cuál es la acusación jurada de éstos - y ya es la segunda vez que nos la encontramos- y démosle un texto, como a la primera. El acta diría así: "Sócrates es culpable de corromper a la juventud, de no reconocer a los dioses de la ciudad y, por el contrario, sostiene extrañas creencias y nuevas divinidades". La acusación es ésta. Pasemos, pues, a examinar cada uno de los cargos. Se me acusa, primeramente, de que corrompo la juventud. Yo afirmo, por el contrario, que el que delinque es el propio Meletos, al actuar tan a la ligera en asuntos tan graves como es convertir en reos a ciudadanos honrados; abriendo un proceso so capa de hombre de pro y simulando estar preocupado por problemas que jamás le han preocupado. Y que esto sea así, voy a intentar hacéroslo ver. ¿Quién hace mejores a los hombres? Acércate, Meletos, y respóndeme: ¿No es verdad que es de suma importancia para ti el que los jóvenes lleguen a ser lo mejor posible?
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– Ciertamente. – Ea, pues, y de una vez: explica a los jueces, aquí presentes, quién es el que los
hace mejores. Porque es evidente que tú lo sabes, ya que dices tratarse de un asunto que te preocupa. Y, además, presumes de haber descubierto al hombre que los ha corrompido, que, según dices, soy yo, haciéndome comparecer ante un tribunal para acusarme. Vamos, pues, diles de una vez quién es el que los hace mejores. Veo, Meletos, que sigues callado y no sabes qué decir. ¿No es esto vergonzoso y una prueba suficiente de que a ti jamás te han inquietado estos problemas? Pero vamos, hombre, dinos de una vez quién los hace mejores o peores. – Las leyes. – Pero, si no es eso lo que te pregunto, amigo mío, sino cuál es el hombre, sea quien
sea, pues se da por supuesto que las leyes ya se conocen. – Ah sí, Sócrates, ya lo tengo. Ésos son los jueces. – ¿He oído bien, Meletos? ¿Qué quieres decir? ¿Que estos hombres son capaces de
educar a los jóvenes y hacerlos mejores? – Ni más ni menos. – ¿Y cómo? ¿Todos? ¿O unos sí y otros no? – Todos, sin excepción. – ¡Por Hera!, que te expresas de maravilla. ¡Qué grande es el número de los
benefactores, que según tú sirven para este menester...! Y el público aquí asistente, ¿también hace mejores o peores a nuestros jóvenes? – También. – ¿Y los miembros del Consejo? – Ésos también. – Veamos, aclárame una cosa: ¿serán entonces, Meletos, los que se reúnen en
asamblea, los asambleístas, los que corrompen a los jóvenes? ¿O también ellos, en su totalidad, los hacen mejores? – Es evidente que sí.
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– Parece, pues, evidente que todos los atenienses contribuyen a hacer mejores a
nuestros jóvenes. Bueno; todos, menos uno, que soy yo, el único que corrompe a nuestra juventud. ¿Es eso lo que quieres decir? – Sin lugar a dudas. – Grave es mi desdicha, si ésa es la verdad. ¿Crees que sería lo mismo si se tratara
de domar caballos y que todo el mundo, menos uno, fuera capaz de domesticarlos y que uno sólo fuera capaz de echarlos a perder? O, más bien, ¿no es todo lo contrario? ¿Que uno sólo es capaz de mejorarlos, o muy pocos, y que la mayoría, en cuanto los montan, pronto los envician? ¿No funciona así, Meletos, en los caballos y en el resto de los animales? Sin ninguna duda, estéis o no estéis de acuerdo, Anitos y tú. ¡Qué buena suerte la de los jóvenes si sólo uno pudiera corromperlos y el resto ayudarles a ser mejores! Pero la realidad es muy otra. Y se ve demasiado que jamás te han preocupado tales cuestiones y que son otras las que han motivado que me hicieras comparecer ante este Tribunal. Pero, ¡por Zeus!, dinos todavía: ¿qué vale más, vivir entre ciudadanos honrados o entre malvados? Ea, hombre, responde, que tampoco te pregunto nada del otro mundo. ¿Verdad que los malvados son una amenaza y que pueden acarrear algún mal, hoy o mañana, a los que conviven con ellos? – Sin lugar a duda. – ¿Existe algún hombre que prefiera ser perjudicado por sus vecinos, o todos
prefieren ser favorecidos? Sigue respondiendo, honrado Meletos, porque, además, la ley te exige que contestes: ¿hay alguien que prefiera ser dañado? – No, desde luego. – Veamos pues: me has traído hasta aquí con la acusación de que corrompo a los
jóvenes y de que los hago peores. Y esto, ¿lo hago voluntaria o involuntariamente? – Muy a sabiendas de lo que haces, sin lugar a duda. – Y tú, Meletos, que aún eres tan joven, ¿me superas en experiencia y sabiduría
hasta el punto de haberte dado cuenta de que los malvados producen siempre algún perjuicio a las personas que tratan, y los buenos, algún bien? ¿Y me consideras en tal grado de ignorancia, que no sepa si convierto en malvado a alguien de los que trato diariamente, corriendo el riesgo de recibir a la par algún mal de su parte, y que incluso haga este daño tan gra nde de forma intencionada? Esto, Meletos, a mí no me lo haces creer y no creo que encuentres quien se lo trague: yo no soy el que corrompe a los jóvenes y, en caso de serlo, sería involuntariamente y, por tanto, en ambos casos, te equivocas o mientes.
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Y si se probara que yo los corrompo, desde luego tendría que concederse que lo hago de manera involuntaria. Y en este caso, la ley ordena advertir al presunto autor en privado, instruirle y amonestarle, y no, de buenas a primeras, llevarle directamente al Tribunal. Pues es evidente, que una vez advertido y entrado en razón, dejaría de hacer aquello que inconscientemente dicen que estaba haciendo... Pero tú has rehuido siempre el encontrarte conmigo, aunque fuera sólo para conversar o para corregirme, y has optado por traerme directamente aquí, que es donde debe traerse a quienes merecen un castigo y no a los que te agradecerían una corrección. Es evidente, Meletos, que no te han importado ni mucho ni poco estos problemas que dices te preocupan. ¿Existen los dioses? Aclaremos algo más: explícanos cómo corrompo a los jóvenes. ¿No es -si seguimos el acta de la denuncia- enseñando a no honrar a los dioses que la ciudad venera y sustituyéndolos por otras divinidades nuevas? ¿Será, por esto, por lo que los corrompo? – Precisamente eso es lo que afirmo. – Entonces, y por esos mismos dioses de los que estamos hablando, explícate con
claridad ante esos jueces y ante mí, pues hay algo que no acabo de comprender. O yo enseño a creer que existen algunos dioses y, en este caso, en modo alguno soy ateo ni delinco, o bien dices que no creo en los dioses del Estado, sino en otros diferentes, y por eso me acusas o, más bien, sostienes que no creo en ningún dios y que, además, estas ideas las inculco a los demás. – Eso mismo digo: que tú no aceptas ninguna clase de dioses. – Ah, sorprendente Meletos, ¿para qué dices semejantes extravagancias? ¿O es que
no considero dioses al Sol y la Luna, como creen el resto de los hombres? – ¡Por Zeus! Sabed, oh jueces, lo que dice: el Sol es una piedra y la Luna es tierra. – ¿Te crees que estás acusando a Anaxágoras, mi buen Meletos? ¿O desprecias a
los presentes hasta el punto de considerarlos tan poco eruditos que ignoren los libros de Anaxágoras el Clazomenio, llenos de tales teorías? Y, más aún, ¿los jóvenes van a perder el tiempo escuchando de mi boca lo que pueden aprender por menos de un dracma, comprándose estas obras en cualquiera de las tiendas que hay junto a la orquesta y poder reírse después de Sócrates si éste pretendiera presentar como propias estas afirmaciones, sobre todo y, además, siendo tan desatinadas? Pero, ¡por Júpiter!, ¿tal impresión te he causado que crees que yo no admito los dioses, absolutamente ningún dios? – Sí, ¡Y también, por Zeus!: tú no crees en dios alguno.
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– Increíble cosa la que dices, Meletos. Tan increíble que ni tu mismo acabas de
creértela. Me estoy convenciendo, atenienses, de que este hombre es un insolente y un temerario y que en un arrebato de intemperancia, propio de su juvenil irreflexión, ha presentado esta acusación. Se diría que nos está formulando un enigma para probarnos: "A ver si este Sócrates, tan listo y sabio, se da cuenta de que le estoy tendiendo una trampa, y no sólo a él, sino también a todos los aquí presentes, pues en su declaración, yo veo claramente que llega a contradecirse". Es como si dijera: "Sócrates es culpable de no creer en los dioses, pero cree que los hay". Decidme, pues, si esto no parece una broma y de muy poca gracia. Examinad conmigo, atenienses, el porqué me parece que dice esto. Tú, Meletos, responde, y a vosotros -como ya os llevo advirtiendo desde el principio- os ruego que prestéis atención, evitando cuchicheos porque siga usando el tipo de discurso que es habitual en mí. ¿Hay algún hombre en el mundo, oh Meletos, que crea que existen cosas humanas, pero que no crea en la existencia de hombres concretos? Que conteste de una vez y que deje de escabullirse refunfuñando. ¿Hay alguien que no crea en los caballos, pero sí que admita, por el contrario, la existencia de cualidades equinas? ¿O quien no crea en los flautistas, pero sí que haya un arte de tocar la flauta? No hay nadie, amigo mío. Y puesto que no quieres, o no sabes contestar, yo responderé por ti y para el resto de la Asamblea: ¿Admites o no, y contigo el resto, que puedan existir divinidades sin existir al mismo tiempo dioses y genios concretos?
Imposible. ¡Qué gran favor me has hecho con tu respuesta, aunque haya sido arrancada a regañadientes! Con ella afirmas que yo creo en cualidades divinas, nuevas o viejas, y que enseño a creer en ellas, según tu declaración, sostenida con juramento. Luego, tendrás que aceptar que también creo en las divinidades concretas, ¿no es así? Puesto que callas, debo pensar que asientes.
Y ahora prosigamos el razonamiento. ¿No es verdad que tenemos la creencia de que los genios son dioses o hijos de los dioses? ¿Estás de acuerdo, sí o no? – Lo estoy. – En consecuencia, si yo creo en las divinidades, como tú reconoces, y las
divinidades son dioses, entonces queda bien claro que tú pretendes presentar un enigma y te burlas de nosotros, pues afirmas, por una parte, que yo no creo en los dioses y, por otra, que yo creo en los dioses, puesto que creo en las divinidades. Y si éstas son hijas de los dioses, aunque fueran sus hijas bastardas, habidas de amancebamiento con ninfas o con cualquier otro ser -como se acostumbra a decir-, ¿quién, de entre los sensatos, admitiría que existen hijos de dioses, pero que no
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existen los dioses? Sería tan disparatado como admitir que pueda haber hijos de caballos y de asnos, o sea, mulos, pero que negara, al mismo tiempo, que existen caballos y asnos. Lo que pasa, Meletos, es que, o bien pretendías quedarte con nosotros, probándonos con tu enigma, o que, de hecho, no habías encontrado nada realmente serio de qué acusarme. Y dudo que encuentres algún tonto por ahí, con tan poco juicio, que piense que una persona pueda creer en demonios y dioses y, al mismo tiempo, no creer en demonios o dioses o genios. Es absolutamente imposible. Así, pues, creo haber dejado bien claro que no soy culpable, si nos atenemos a la acusación de Meletos. Con lo dicho, basta y sobra. http://www.weblioteca.com.ar/clasico/apologiasoc.pdf
ACTIVIDAD Reúnete en equipos colaborativos y utilizando las TIC’s prepara una exposición de uno de los aspectos de la filosofía de platón del listado siguiente: contexto histórico, sociocultural y filosófico; teoría de las ideas; antropología y psicología; sociedad y política; ética y teoría del conocimiento. Posteriormente, en forma personal elabora una crónica breve de las diversas manifestaciones del dualismo platónico en nuestra cultura.
Platón Vida Originalmente llamado Aristócles, Platón (apodo que recibió por el significado de este término en griego, ‘el de anchas espaldas’) nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era, al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas, mientras que su madre, Perictione, descendía de Dropides, perteneciente a la familia del legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre falleció cuando él era aún un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde fue discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran una metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C., temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Megara y Siracusa.
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En el 387 a.C. Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como Astronomía, Biología, Matemáticas, Teoría Política y Filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado. Con la intención de conjugar la filosofía y la posibilidad de aplicar reformas políticas viajó a Sicilia en el año 367 a.C., para convertirse en tutor del nuevo tirano de Siracusa, Dionisio II el Joven. El experimento fracasó. Platón todavía realizó un tercer viaje a Siracusa en el 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida impartiendo conferencias en la Academia y escribiendo. Falleció en Atenas a una edad próxima a los 80 años, posiblemente en el año 348 o 347 a.C.
Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, a través de las cuales se exponían, se discutían y se criticaban ideas filosóficas en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más interlocutores. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas.
Teoría de las ideas El centro de la filosofía de Platón lo constituye su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su concepción del arte deben ser entendidos a partir de dicha perspectiva. Teoría del conocimiento. La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben ser tratadas de forma conjunta. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real, en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue su rechazo del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento. La teoría del conocimiento de Platón quedó expuesta principalmente en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de
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la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas debe ser entendida como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real. El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del Sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado que se encuentra en el exterior de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento. Naturaleza de las ideas. La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo. Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede
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aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad. Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios que, como el Sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación. En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).
Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo? El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares, y el liderazgo político es asumido por los reyes-filósofos. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en reyes-filósofos. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir reyes-filósofos. Asoció las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplicó al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los reyes-filósofos, ayudados por los soldados, gobiernan al resto de la sociedad.
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Ética La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de su certidumbre de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral. http://www.monografias.com/
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CRONICA DEL DUALISMO PLATÓNICO EN MI CULTURA
(Tomado de www.bing.com/images)
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ACTIVIDAD 9 Lee en binas la siguiente información de las aportaciones del pensamiento aristotélico en diversos ámbitos del conocimiento humano y realiza un organizador gráfico (mapa mental, cuadro sinóptico, mapa conceptual) de tales aportaciones y preséntalo al grupo. "Aristóteles" Nace en Estagira (hoy se llama Stavros) en el año 384, recién terminada la guerra del Peloponeso. No es ateniense, sino macedónico. Era hijo del médico Nicómaco, amigo del rey Amintas II de Macedonia. Muy pronto quedó huérfano y su tutor lo envió a estudiar a Atenas, a la Academia de Platón, en la que permaneció 20 años. Se hizo discípulo y muy amigo de Platón, quien la dejó una profunda huella en todo su pensamiento y preocupaciones filosóficas. La Lógica. Aristóteles fue el creador de la lógica, aunque tuvo su precedente en la dialéctica de Platón. No empleó el término «lógica» (lo hicieron después los estoicos), y el término «órganon» [=instrumento] sólo fue utilizado a partir del s. VI d.C. para designar el conjunto de los escritos lógicos de Aristóteles. La lógica es el instrumento de la ciencia, porque Aristóteles piensa que no hay ciencia sino de lo universal y necesario (en esto sigue fiel a la herencia socrática y platónica). La ciencia explica la realidad deduciendo lo particular de lo universal (que es su causa). Según Aristóteles, la función de la lógica es mostrar cómo en la ciencia se resuelve la problemática planteada por los presocráticos y por Platón: la relación entre lo uno y lo múltiple, entre lo universal y lo particular. El silogismo es la estructura formal que permite realizar esa conexión. Aristóteles lo define como «un discurso en el que, una vez concedidas ciertas cosas, se siguen o concluyen necesariamente otras distintas» (Anal. pr., I, 1, 24 b 18). El silogismo expresa una relación de inclusión, muestra cómo lo particular se subsume en lo universal. El silogismo tiene tres términos: el primero o mayor (A); el medio (B); el menor (C). Por ejemplo: «Todo hombre (B) es mortal (A)»; «Sócrates (C) es hombre (B)»; luego «Sócrates (C) es mortal (A)». En Aristóteles, la lógica del silogismo sustituye a la dialéctica platónica. La Metafísica. Tratan acerca de lo que Aristóteles llamó «sabiduría» o «filosofía primera». El nombre de "metafísica" se debe a Andrónico de Rodas, el compilador de su obra, quien le llamó así porque iban después de los libros sobre Física en su ordenación. Por «filosofía primera» entiende Aristóteles lo que Platón llamó «sabiduría»; pero le atribuye un carácter simplemente especulativo, sin ponerla en relación con la búsqueda
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de la felicidad o la vida virtuosa, como hacía Platón. En lugar de eso, habla de una «filosofía segunda» dedicada al estudio de la virtud y la felicidad, la ética. Si sólo puede haber ciencia de lo universal, la metafísica se ocupa de lo más universal que existe, «el ser en cuanto ser y sus atributos esenciales» (Met. V, 1, 1003 a 21). Las demás ciencias sólo se ocupan del ser desde un determinado punto de vista, y por eso se les llama «ciencias particulares». Puesto que la filosofía primera se ocupa del ser en su totalidad, es una ontología ("ciencia del ser"). Para Aristóteles hay formas de «ser», pero todas se refieren a una forma primordial, al «ser» propiamente dicho: la sustancia. Y la sustancia no es única, porque existen muchas (muchos «seres» diferentes). Todas las demás formas de ser son sólo modificaciones o accidentes de la sustancia: cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. Sustancia y accidentes son las categorías supremas del ser. Aristóteles sólo considera sustancias a los individuos concretos (árbol, mesa, perro...). De esta manera devuelve su auténtica realidad y valor a las cosas de este mundo: sólo a las cosas reales, a los individuos concretos, debemos considerarlos «ser» o «sustancias». Aristóteles observaba que tras los cambios de apariencia que afectan a casi todos los objetos permanece siempre algo inalterado. Eso que permanece idéntico e inalterado, el sustrato material al que no le afectan los cambios, es la sustancia. La sustancia es la «physis», la naturaleza o el principio fundamental del ser. La sustancia no equivale a mera suma de elementos materiales, como oxígeno más hidrógeno en el caso del agua. Es la unidad de todos los componentes, materiales o no, que forman la naturaleza de un individuo, su totalidad o principio constitutivo. Cada individuo tiene su propia sustancia, perfectamente diferenciable de la de los demás.
Materia y forma •
Forma es la esencia de la cosa, la sustancia segunda, la especie, y es eterna. Pero sólo existe en la materia. Cuando fabricamos algún objeto de metal, madera o piedra producimos en realidad un compuesto con una forma determinada. Por eso la forma no puede existir sin la materia. La forma es el elemento más universal de las cosas, algo intrínseco a ellas. Aristóteles da prioridad a la forma sobre la materia. La considera la verdadera esencia del individuo.
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Materia es, por ejemplo, el bronce o la madera. A estas cosas le llama Aristóteles materia próxima o segunda, perceptible por los sentidos. Admite cualquier forma. Pero habla también de una materia primera absolutamente indeterminada, carente de forma, cualidades o extensión, incapaz de existir independientemente. Dicha materia primera también sería eterna, pero imperceptible por los sentidos, sólo por la inteligencia.
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Lo que deviene o se engendra es el individuo concreto, compuesto de materia y forma. Ambas son eternas, pero no existen independientemente, sino en forma de compuesto. Se denomina hilemorfismo o teoría hilemórfica a esta doctrina filosófica que considera la realidad física y natural concreta compuesta de materia y forma. Sólo las entidades físicas como un árbol, una casa o un mamífero tienen materia y forma. Pero no conceptos abstractos como el bien, la justicia y la alegría. La potencia y el acto «Es preciso afirmar que la materia que cambia debe estar primero en un estado potencial antes de pasar al estado contrario. Y ya que el Ser tiene una doble significación, hay que decir que todo cambio se efectúa del Ser en potencia al Ser en acto [...]. Lo mismo vale para el aumento y la disminución. Resulta entonces que no solamente puede proceder un ser accidentalmente del no-Ser, sino que también todo puede proceder del Ser, pero no del Ser-en-acto, sino del Ser-en-potencia. [...] Y este último es una especie de no-Ser, el no-Ser como potencia» (Met., XII, 2, 1069 b 3-28). Todo ser tiene dos aspectos o dimensiones: «lo que ya es» (acto) y «su capacidad para llegar a ser lo que aún no es» (la potencia). Parte de que todos los seres naturales están en movimiento, puesto que la naturaleza es principio de movimiento y de cambio. Así, la naturaleza de la semilla hace que germine, crezca, se desarrolle y cambie. Todo ser natural se mueve por sí mismo, sin que nadie tenga que empujarle desde fuera. De los seres naturales que primero son inmóviles y después adquieren movimiento podemos decir que tenían movimiento «en potencia», que estaban potencialmente capacitados para moverse o que su movilidad estaba en potencia antes de hacerse realidad por primera vez. Esto significa que entre el ser y el no-ser hay algo intermedio: el ser en potencia. El acto posee prioridad absoluta sobre la potencia. Desde un punto de vista lógico, la potencia sólo puede ser potencia de un acto determinado. Aunque una semilla parezca cronológicamente anterior al acto, no es así: la semilla procede de un árbol en acto. El acto es el fin de la potencia, aquello hacia lo que está orientada la potencia: «los animales no ven porque tienen vista, sino que tienen la vista para ver» (Met., IX, 8, 1050 a 10). Aristóteles tenía una concepción finalista o teleológica de la realidad. En definitiva, Aristóteles entiende el movimiento como paso de la potencia al acto. Pero el ser es análogo, tiene varios sentidos: el ser puede ser también ser-enpotencia, con capacidad para convertirse en acto. Hay distintas clases de movimiento o cambio: Cambios sustanciales: generación (pasar del no-ser al ser) y corrupción (pasar del ser al no-ser); y cambios accidentales: cuantitativo (crecimiento, disminución); cualitativo (alternancia o cambio de un estadio a otro: larva, insecto); locativo (cambio de lugar, traslación).
Las cuatro causas: Aristóteles afirma que es precisamente analizando la noción de «causa» donde mejor podemos captar el aspecto dinámico del ser. Todo lo que
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llega a ser tiene una causa. Según Aristóteles, «causas son todos aquellos factores que son necesarios para explicar un proceso cualquiera. Por lo tanto, son cuatro causas en total: 1) causa material (la madera con la que está hecha una mesa); 2) causa formal (la forma de la mesa); 3) causa motriz o eficiente (el carpintero) y causa final (utilizarla para apoyarse). Por causa material se refiere Aristóteles a un sustrato indeterminado que puede recibir cualquier forma, en principio. La causa formal es lo que hace que la materia indeterminada pase a ser algo determinado. Se identifica con la esencia y con la naturaleza. Tanto la causa material como la formal son intrínsecas. La eficiente es lo que provoca los movimientos, cambios o transformaciones. Y la final es lo que da sentido a la acción del agente, el fin al que apunta el cambio. La eficiente y la final son extrínsecas. Por lo tanto , el movimiento es una especie de realidad intermedia: «Todo cambia desde el ser en potencia hasta el ser en acto» (Met. XII, 3, 1069 b 15). En fórmula típica para expresarlo, aunque no sea aristotélica: «El movimiento es el paso de la potencia al acto».
El primer motor : En el último libro de la Física Aristóteles afirma que el tiempo y el movimiento son eternos. Es imposible rastrear la cadena de generaciones que dieron lugar a los seres vivos, porque se remonta hasta el infinito. Tampoco tendrán fin, una vez iniciados el movimiento y el tiempo. Sin embargo, Aristóteles considera necesaria la existencia de un primer motor, causa del movimiento eterno del cosmos. Así, puesto que el movimiento es el paso de potencia a acto, debe haber un motor (kinhtik_n, kinetikón) cuya energía o atracción haga pasar al móvil de la potencia al acto, que ya posea en acto aquello que el móvil sólo posee en potencia. El principio es claro: «todo lo que se mueve es movido por otro» (Fís. VII, 1, 241 b 24). Si el motor mueve porque a su vez es movido por otro motor, tendremos que remontarnos hasta el principio de la cadena, un primer motor que sea inmóvil (que no necesite ser movido por nada) pero que sea causa de todo el movimiento del mundo, que es eterno aunque tenga su origen en este primer motor. No es una idea contradictoria, puesto que el primer motor mueve al mundo desde toda la eternidad. No obstante, hay otro pasaje (Metafísica, libro XIII) donde afirma que el primer motor mueve como causa final, como "objeto de amor o de deseo". Aquí el primer motor aparece claramente separado del mundo, entendido como "puro acto", absolutamente inmaterial, como un ser vivo, feliz y autosuficiente. Aristóteles entiende aquí a Dios como una inteligencia que sólo se piensa a sí misma (Met. XII, 7).
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La antropología.
Parte del estudio del ser humano como un organismo vivo completo, porque las actividades que normalmente se atribuyen al alma no podría realizarlas sin el cuerpo. Por lo tanto, rechaza considerar el alma como algo separado del cuerpo. Todos los vegetales parecen poseer en sí mismos una facultad o un principio gracias al cual pueden crecer. El alma es el principio de las funciones, y se define por ellas, a saber, por las facultades motriz, sensitiva y de pensamiento. Así el alma es, en sentido primordial, aquello por lo que vivimos, percibimos y pensamos. Es esencia y forma, no materia o sustrato. No puede existir sin un cuerpo, pero no es un cuerpo: no es cuerpo, sino algo del cuerpo» (De An., II, 1 y 2).
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Por lo tanto, cuerpo y alma constituyen una única sustancia, y guardan entre sí la misma relación que la materia y la forma. El alma es la forma del cuerpo, pero de un cuerpo organizado (un «organismo estructurado de un modo muy particular»). Esto le lleva a considerar absurda la doctrina de la reencarnación: el alma no puede ser forma de cualquier cuerpo. Puesto que el alma es el principio de toda la actividad del ser vivo, no es nada distinto de esas funciones. «Si el ojo fuera un animal, la vista sería su alma». Es decir: cuerpo y alma no son separables. Un cuerpo sin alma dejaría de ser un animal o un organismo vivo. Y
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un alma sin cuerpo no sería nada. Queda excluida, por tanto, la preexistencia del alma o su existencia más allá de la muerte. •
Aristóteles le asigna funciones al alma: [1] Función nutritiva o vegetativa (incluye las funciones de crecimiento, nutrición y reproducción); [2] Función sensitiva (superior, de la que derivan la función apetitiva, los deseos, las percepciones y la función motriz); [3] Función pensante (tiene la capacidad de pensar y entender. Incluye dos principios, uno activo [entendimiento agente] y otro pasivo [entendimiento paciente]. El alma vegetal posee sólo la primera, el animal también la segunda, y el alma intelectiva humana las tres. Teoría del Conocimiento (Epistemología) El conocimiento sólo es posible cuando se ocupa de las cosas sensibles de este mundo. Todo conocimiento comienza por las sensaciones y suele terminar en el pensamiento.
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Nuestro entendimiento conoce primero lo particular, concreto y físico, antes que lo universal o abstracto. Sólo a través de lo particular podemos llegar a conocer lo universal, y este proceso es el origen de todo conocimiento. Explica el conocimiento a partir de los datos que nos proporcionan los sentidos. Afirma que todo conocimiento surge a partir de una percepción sensible, y el alma racional no puede pensar nada si primero no ha recibido las representaciones, sensaciones o materiales que le suministran los sentidos. Es decir: «no hay nada en el entendimiento que primero no estuviera en los sentidos». Los sentidos (órganos más las facultades correspondientes) son «receptores de las formas sensibles sin la materia, lo mismo que la cera recibe la marca de un anillo sin el hierro o el oro». La facultad de sentir, por lo tanto, es una potencia que se actualiza por la presencia del objeto sensible, que siempre es una cosa individual (algo material, corpóreo).
Aristóteles distingue varios niveles de conocimiento:
Sensación: Es común a humanos y animales. Es el nivel más bajo. Produce memoria sensitiva. Imaginación: Común a humanos y animales. «Los animales viven con imágenes y recuerdos»; «y del recuerdo nace en los hombres la experiencia». Experiencia: Es la coordinación racional de sensaciones, no una mera acumulación de datos proporcionados por los sentidos. Sólo la tienen los humanos. Entendimiento: Es la capacidad de discurrir racionalmente, de razonar, y sólo la tienen las personas capaces de pensar y argumentar racionalmente. Hay dos tipos de entendimiento: Entendimiento pasivo: recibe las imágenes que le presentan las (i) facultades inferiores (los sentidos). Percibe las cosas, los objetos materiales, físicos. Tiene en «potencia» la capacidad para recibir y
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(ii)
conocer las formas universales inteligibles y pasa a acto mediante el entendimiento agente (activo). Entendimiento activo: Lo llama también agente porque es el que abstrae la esencia, los conceptos universales, de las cosas. En esta tarea de elaborar conceptos a partir de cosas singulares el entendimiento agente funciona de manera análoga a la «causa eficiente» y hace que los contenidos en potencia del entendimiento pasivo pasen al acto. Su función es imprescindible en la tarea intelectual.
La Ética.
La ética se ocupa de estudiar la justificación racional de las normas morales que rigen la conducta humana. Parte siempre de una determinada concepción del ser humano, es decir, de una antropología, referida a un contexto histórico y humano determinado. Se trata de una ética «eudemonista», es decir, una ética de la felicidad. Pero es también una ética de la virtud, el medio por excelencia para alcanzar la felicidad.
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La felicidad: El planteamiento inicial de Aristóteles en relación con la ética era probablemente el mismo que se hacía en la Academia de Platón: Si la moral es el arte de «vivir bien», ¿qué es "lo bueno" para el ser humano? ¿Cuál es el Bien supremo, el fin último de todos sus actos? Pensaban que la felicidad (e_daimon_a, eudaimonía). Pero suele haber muchas disputas a la hora de precisar en qué consisten la felicidad y el bien supremo. Aristóteles hace una revisión crítica de las diversas teorías conocidas sobre la felicidad y la ética. Entre los discípulos de Platón, unos valoraban más la vida activa del político, cuyo bien supremo debería ser la gloria y la virtud. Otros preferían la vida contemplativa del filósofo, y su aspiración a la sabiduría. Y otros preferían la vida placentera, la búsqueda del placer como bien supremo. La teoría de las Ideas incluía la consideración del Bien como Idea suprema. Pero Aristóteles rechaza que el Bien pueda ser el ideal, porque hay muchos tipos de bienes totalmente diferentes entre ellos. Además, considera que la ética debe partir de los hechos (empirismo moral), en lugar de ser tratada exclusivamente desde un punto de vista teórico. «La felicidad es la actividad del alma dirigida por la virtud. [...] La vida de las personas virtuosas no necesita el placer como un accesorio: el placer lo hallan en sí mismas, pues las acciones virtuosas son agradables por sí mismas. [...] Pero es evidente que la felicidad no puede prescindir de los bienes exteriores» (Ét. Nic. I, 8 y 10).
La virtud: Significa, literalmente, excelencia, mérito, perfección, inteligencia, fuerza, energía, nobleza de ánimo, generosidad, alteza. Es una disposición del alma, una capacidad y aptitud permanente que inclina a comportarse de una manera determinada. La conducta sólo será justa o buena si el individuo actúa a sabiendas y mediante una decisión consciente, firme e inquebrantable, decide acometer una acción por sí misma. La virtud incluye conocimiento, voluntad firme y una elección reflexiva de los medios necesarios para llevar a cabo una acción. La virtud se adquiere mediante el ejercicio (poniéndola en práctica) y el hábito (éthos): «para que un hombre se haga justo es necesario que practique la justicia». De esta manera Aristóteles rechaza que seamos virtuosos por naturaleza (de nacimiento) o mediante aprendizaje. La virtud es el modo de ser de una persona, expresado a través de sus acciones («praxis»). Cuando se convierte en hábito, la virtud expresa la manera de ser de una persona en relación con la realidad que le rodea: es su modo de estar en el mundo, en la política, en la economía, en la cultura y en el Estado. Es su actitud ante el dinero, la familia, el Estado y la felicidad.
La Política. La ética aristotélica apunta a la política y parece subordinarse a ella, porque los griegos no entendían al ser humano en aislamiento, sino inserto en una sociedad civil
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para poder conseguir su propia perfección individual. Ética y política se ocupan de averiguar cuál es el bien del ser humano. Aunque «el bien es ciertamente deseable cuando interesa a un solo individuo, se reviste de un carácter más bello y más divino cuando interesa a un pueblo y a un Estado entero» (Ét. Nic. I, 2, 1094 b). Además, nadie puede ser virtuoso si no ha sido educado, y es al Estado a quien compete, en último término, la tarea educativa.
Origen del Estado.
El ser de la comunidad política es natural, no artificial. Es algo que pertenece a la naturaleza misma del hombre, a esa inclinación natural que tiene el hombre a asociarse, a ser social, a integrarse en una "polis", a ser animal político. Este hombre tiene una tendencia innata a lograr su propia perfección en la "polis"; no podrá alcanzar su bien y su felicidad si no es en la "polis", es decir, nunca aislado o en solitario, sino en su lugar natural, que es la ciudad. Ser individuo es lo mismo que ser ciudadano. El hombre solitario es antinatural; la tendencia innata del Hombre hace que éste logre su perfección, su felicidad, la sociedad, en el Estado; de ninguna forma puede conseguirla en el aislamiento o en la soledad. Una manifestación de ese Hombre social o político es la palabra: la naturaleza ha hecho que el hombre tenga el don de la palabra; los demás animales sólo emiten sonidos, pero el hombre tiene razón, discurre, habla, y la palabra no es sólo el "logos", sino también "diálogos", y eso implica comunicación entre seres que son semejantes. Por eso el hombre es social por naturaleza.
Prioridad del Estado.
Sólo el Estado puede bastarse a sí mismo, pero el individuo y la familia no. No se trata de autosuficiencia económica la del Estado, sino fundamentalmente ética y humana: sólo en el Estado puede conseguirse que reine el bien y la justicia, y sólo el Estado hace posible la perfección última del ser humano. Por eso el Estado no es un fin en sí mismo, ni la convivencia es su principal objetivo. Aristóteles no defiende un totalitarismo político: el fin del Estado es la felicidad y la perfección moral de los ciudadanos. No se trata simplemente de que encuentren en el Estado la satisfacción de sus necesidades materiales, sino de que el Estado les permita desarrollar todas sus facultades humanas a lo largo de una vida regida por la virtud y la razón en sus comportamientos. Por lo tanto, la actividad política no tiene sentido si no está regida por la ética, por la virtud. El Estado no surge simplemente para que la comunidad viva en sentido biológico, sino para que viva bien, en sentido moral, para que todos sus individuos alcancen la felicidad. Si no consigue su objetivo, carece de justificación.
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El fin del Estado. La ciudad es una entidad dinámica, que tiende a conseguir un fin determinado, concreto, y éste es la felicidad. Es el bien del Hombre y es el bien de la ciudad. Sólo en la comunidad política encuentra el Hombre el bien, la felicidad, que es su plena realización. El Estado, pues, tiene como fin la felicidad de los ciudadanos; los hombres no se han asociado para vivir, sino para vivir bien. Por vivir bien no hay que entender abundancia de bienes naturales, sino una vida conforme a virtud: una vida conforme a las exigencias de la virtud, es decir, una vida regida por la razón en todos los comportamientos humanos. http://elfilosofo.wordpress.com/2009/11/02/aristoteles
ACTIVIDAD 10 Analiza la siguiente información, posteriormente elabora un cuadro sinóptico de las ideas sofistas y helenísticas.
Las posturas antropológicas sofistas En el período antropológico de la filosofía griega, que transcurre en el siglo V a. de C. surge, además de la filosofía de Sócrates, una corriente de pensamiento conocido como la sofística. Se trata de una época de esplendor, en siglo de oro de Perícles, del iluminismo griego en el que se desarrolla la democracia como forma de gobierno y de vida social. Florecen las artes, la escultura, la arquitectura, la tragedia y la poesía. En este período el objeto de de reflexión es el tema del hombre. En la época sofística se imponía que los ciudadanos adquirieran la habilidad de argumentar, de hacer valer sus votos y derechos. Los sofistas fueron los maestros que proporcionaban esta habilidad, que enseñaban la técnica de hablar y convencer a los auditorios más variados. Filosofía: Bachillerato General, Escobar Valenzuela Gustavo, Grupo Editorial Patria, México, 2011.
La palabra "sofista" (sophistés) fue, al principio, un sinónimo de "sabio" (sophós), Heródoto por ejemplo, la usaría para referirse a Solón y a Pitágoras. Solo más tarde adquiriría a través de los diálogos platónicos el sentido peyorativo de hábil engañador. Los sofistas, no formaron escuela, ni tampoco defendieron una doctrina de rasgos comunes. No obstante, es posible puntualizar algunas coincidencias entre ellos:
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a) Representan un notable giro filosófico como consecuencia de las nuevas necesidades intelectuales planteadas por la democracia. Se centraron así en problemas de índole práctica como la política, la moral, la religión, la educación, el lenguaje, etc. b) Adoptan una actitud relativista y escéptica. Esto se refleja en el abandono de la physis... ¿para qué seguir discutiendo sobre aquello que nunca se llegará a conocer en términos de verdad? Pero además, se muestran relativistas en relación a los problemas humanos ya que observan que distintos pueblos poseen leyes y costumbres diferentes. c) No representan un conjunto sistemático de pensadores ni tampoco buscan principios universales para operar de modo deductivo al estilo de Parménides. d) Han tenido enorme influencia en la vida ateniense. Pusieron en tela de juicio la pólis en su sentido tradicional, realizando una labor crítica de las instituciones e impulsando nuevas ideas. Estas ideas (y los instrumentos enseñados por los sofistas, la oratoria y el arte de la discusión) se prestaban a todo tipo de manipulaciones por los ambiciosos de la época. La figura del sofista, aparece en consecuencia, con notable ambigüedad.
PROTÁGORAS (481-401 aprox.) "El hombre es la medida de todas las cosas" Fr.1
Aunque suele discutirse la interpretación a este memorable fragmento, parece indicar que Protágoras defendía un relativismo de las cualidades sensibles y de los valores. Lo más probable es que, en su contexto, Protágoras entendiese "hombre" en sentido colectivo, lo cual sugiere un relativismo de tipo cultural: cada pueblo posee costumbres y leyes diversas y considera que las propias son las mejores. La ley, no es algo dado por la naturaleza sino pensado por los legisladores.
GORGIAS (483-375 aprox.) Aparentemente, Gorgias había sido discípulo de Empédocles y quizá para defender a su maestro de los ataques de Zenón escribió un tratado Acerca de la naturaleza o del no-ente, en que se afirma que: 1. Nada existe 2. Si existiera algo, no podría ser conocido. 3. Si pudiera ser conocido, no podría ser explicado ni comunicado a los demás. Esto bien podría ser tenido por Nihilismo absoluto pero más presumiblemente por la intención de llevar al absurdo la filosofía de Zenón. En efecto, con gran habilidad, Gorgias intenta demostrar la coincidencia entre el ser, el pensar y la palabra destruyendo el principio fundamental de dicha escuela: identidad entre el ser y el pensar.
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Como fuere, Gorgias renunció al conocimiento objetivo y se despidió de la filosofía para dedicarse a la oratoria.
Calicles A la muerte de Pericles las discusiones acerca de la ley y el derecho se intensificaron notablemente. Algunos defendieron la doctrina del derecho natural del más fuerte. Calicles afirmaba que la ley había sido dada para proteger a los débiles; pero la naturaleza (tanto en los animales como en los humanos) hace que los fuertes dominen a los débiles, lo cual es lo justo . http://filosofia.idoneos.com/
Escuela helenística Un nuevo concepto de hombre. De acuerdo al marco de la polis, Aristóteles había definido al hombre como un 'animal político' (zoon politikón), pero con la desaparición de las ciudades-estado, el hombre se convierte en un 'animal social'. El marco de referencia será la humanidad y la naturaleza y reclamará para sí la autosuficiencia y la autonomía que antes se reconocía como privilegio de la ciudad. La seguridad. Es una época inestable en la cual la seguridad y la felicidad son los principales anhelos. La felicidad se busca en las leyes inalterables del Cosmos y por lo tanto, se orienta a una física y a una ética de carácter naturalista y cosmopolita, porque tanto la ética platónica como la artistotélica sólo parecen válidas en el marco de la polis. Finalidad práctica. La ciencia y la filosofía se subordinan a fines prácticos, la sabiduría ahora, corresponde al que sabe, pero también al que sabe vivir. De esta forma, la filosofía helenística, dividida en lógica, física y ética, es considerada como un saber unitario unificado por la finalidad moral. Son tres las principales corrientes helenísticas: El epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo.
Epicuro de Samos (341-270) Para Epicuro, el fin de la vida humana es la felicidad, pero ésta se logra mediante la práctica y búsqueda de los placeres (hedonismo). La búsqueda del placer y el rechazo al dolor es propio de la condición humana. Sin embargo no todos los placeres son iguales y tienen la misma calidad. El sabio debe elegir los placeres más acordes con lo humano y alejarse de aquellos que provoquen fatiga, desenfreno y remordimiento. Los placeres buenos son los que acarrean serenidad y elevación del espíritu.
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“Filosofía”, Gustavo Escobar Valenzuela, México, 2011 El epicureísmo es una filosofía notablemente sistemática, pero su intención es claramente práctica. No se concibe a la a filosofía como una forma para presumir cultura sino para aprender a ser feliz. El modelo de "sabio" propuesto por Epicuro se contrapone al modelo estoico: no debe el hombre abstenerse de todo placer sin por el contrario, gozar moderadamente lo natural y necesario.
ACTIVIDAD INTEGRADORA Habiendo analizado la información relativa al pensamiento de Platón y de Aristóteles, en forma individual realiza un cuadro comparativo que explique los siguientes puntos.
1.- ALMA. 2.- MATERIA Y FORMA. 3.- CONOCIMIENTO. Fuentes de consulta: 1. Filosofía: Bachillerato General, Escobar Valenzuela Gustavo, Grupo Editorial Patria, México, 2011. 2. Filosofía: bachillerato, León Santander Roberto, ST Editorial, 2009. 3. Historia de la doctrinas filosóficas, Gutiérrez Saenz Raúl, Editorial Esfinge, México, 2002. 4. Introducción a la Filosofía, Gutiérrez Saenz Raúl, Editorial Esfinge, México, 2005. 5. Filosofía: Un nuevo enfoque, Díaz Carlos, Editorial Mc-Graw Hill, mëxico, 2004. 6. Filosofía, Escobar Valenzuela Gustavo, Editorial Mc-Graw Hill, México, 2004. 7. Filosofía, Méndez González Luz del Carmen, et. al., Editorial Nueva Imagen, México, 2001. http://www.preparatoriaabierta.com.mx http://filosofia.idoneos.com/index.php/307388 http://presocraticos.idoneos.com/index.php/306307 http://www.weblioteca.com.ar/clasico/apologiasoc.pdf http://elfilosofo.wordpress.com/2009/11/02/aristoteles http://www.monografias.com/ http://elfilosofo.wordpress.com/2009/11/02/aristoteles-esquemas/ Imagen www.bing.com/images
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BLOQUE III
ANALIZAS LOS FUNDAMENTOS DE LA RACIONALIDAD HUMANA EN EL CONTEXTO DEL PENSAMIENTO CLÁSICO GRIEGO
BLOQUE III
ANALIZASLA TRANSICIÓN QUE VA DE LA COSMOVISIÓN MEDIEVAL A LOS PROBLEMAS DE LA MODERNIDAD
En este bloque analizarás el recorrido del pensar filosófico desde la unidad de la fe y la razón con los filósofos medievales como San Agustín, Santo Tomás. Pasarás luego a identificar el renacer y sobre todo en el ámbito de lo político y religioso. Posteriormente, analizarás los problemas que surgen a partir del racionalismo, del empirismo y del idealismo.
DESEMPEÑOS A DEMOSTRAR:
Distingue las diferentes concepciones de Dios en diferentes contextos y argumenta su postura personal. Utiliza de manera propositiva el conocimiento de la diversidad religiosa, y fortalece una apertura a la diversidad cultural. Argumenta la necesidad de fundar la búsqueda de conocimiento sobre bases sólidas y verdaderas. Aplica la duda filosófica a un ámbito de su vida personal. Expresa de manera clara los puntos de vista racionalista y empiristas.
OBJETO DE APRENDIZAJE:
La filosofía cristiana medieval. El renacimiento político. La reforma protestante, racionalista, empirista e idealista germana.
COMPETENCIAS A DESARROLLAR:
Identifica los procesos de transformación cultural situados entre la época medieval y moderna, con base a los pensamientos filosóficos. Valora las diferencias culturales y de género derivadas de la diversidad del pensamiento religioso. Compara las características democráticas y autoritarias del sistema actual con respecto al pensamiento político de Maquiavelo. Valora las distintas prácticas religiosas del sistema mexicano, asumiendo una actitud de respeto al significado de cada una de ellas. 80
Aprende de personas con distintos puntos de vista y tradiciones culturales, mediante la ubicación de sus propias circunstancias en un contexto más amplio, examinando y argumentando, de manera crítica y reflexiva, los accesos al conocimiento de lo divino. Analiza de manera reflexiva y crítica el impacto del pensamiento reformista a partir de consideraciones históricas y filosóficas, articulando saberes de diversos campos y estableciendo relaciones entre ellos.
Lee y contesta lo que se te pide. Juan Hernández, alumno de sexto semestre de bachillerato, se cuestiona constantemente sobre la existencia de Dios, ya que en ocasiones recuerda las enseñanzas que le fueron inculcadas en su religión donde le señalaron que el mundo fue creado en siete días por un ser supremo llamado Dios y que debe obedecer esto como un dogma sin cuestionarse. Pero el tiene duda por lo que le dicen sus companeros y amigos, y por que ve hechos que suceden en su entorno como el sufrimiento, el hambre, la pobreza, las guerras. 1. ¿Cómo podrías ayudar a Juan a resolver su dilema?
2. ¿Consideras que hay una respuesta sobre la existencia de Dios sin recurrir a un dogma?
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CONTEXTO HISTÓRICO SOCIAL DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL. Cuando nos referimos al periodo histórico conocido como Edad Media, lo tenemos que relacionar estrechamente con la religión y el estudio de la teología. Durante este periodo se produjeron diversas propuestas filosóficas que estaban tanto ligadas como alejadas de la religión. Las grandes religiones, que en la actualidad se practican, tienen su origen hace miles de años. Las primeras se encuentran en Oriente como el hinduismo y budismo; en Occidente la primera que conocemos es el judaísmo, de donde surgirá el cristianismo y el islamismo. Es la Iglesia Cristiana la que tuvo una marcada intervención en la Edad Media. Con la caída del Imperio romano en Occidente, Europa se divide en reinos distintos que buscaban expandirse e incrementar sus recursos. Para mantener la continuidad de la relación entre el imperio y los nuevos reinos, la Iglesia y el poder papal se mantuvieron unidos. Es en este sentido que el periodo histórico conocido como Edad Media se caracteriza por el fuerte poder de la Iglesia, que unificó lo que políticamente estaba fragmentado. La Iglesia era el centro de la vida intelectual, lo cual configuró una particular interpretación del mundo, diseñado por Dios. La Iglesia Cristiana ejerció numerosas funciones propias del gobierno civil y tuvo gran influencia sobre todo el desarrollo social y cultural. Tuvo también un enorme poder material, ya que tenía derecho al diezmo, la décima parte que cada uno debía pagar de sus entradas a la Iglesia y, además, recibió grandes donaciones de tierras. Incluso, hubo gran inferencia en las artes y en las costumbres. De aquí que surge la necesidad de acercar a la Filosofía al mundo de las grandes religiones monoteístas. Se dan fuertes debates sobre cuestiones doctrinales, se permitió la propagación y defensa de la fe católica, se construyen templos para el culto a Dios, se crean y forman estados nacionales, se latiniza el mundo occidental, es decir, se usa el latín como lengua universal. Los griegos interpretaban a la idea de Dios como inteligencia ordenadora, causa final o razón cósmica, como en Anaxágoras, Aristóteles y los estoicos, respectivamente. Los cristianos entienden a Dios como providente, interesado en el ser humano, además de que adopta la apariencia humana, es padre, creador, todopoderoso y único. Podemos afirmar que el cristianismo ha sido importante influencia en la cultura del mundo y ha replanteado problemas de los cuales se pueden reflexionar, tales como:
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La relación entre la fe y la razón La creación del cosmos La existencia de Dios y su relación con el mundo La inmortalidad del alma humana La moralidad de la conducta humana.
Mendoza Lucio, Julio cesar, Maya Castro, Mónica Marcela , Filosofía, Ed. Fernández editores, pág. 123-124
ACTIVIDAD Lee la siguiente información sobre el pensamiento de San Agustín de Hipona y Santo Tomás de Aquino. Luego en equipos colaborativos realiza el cuadro compartivo de ambos pensadores. Después sigue las instrucciones de tu profesor para participar en plenaria.
San Agustín de Hipona.
Obispo y doctor de la Iglesia. Nació en Tagaste (África), a mediados del siglo cuarto; murió en Hipona en el año 430. Su familia era honrada, pero pobre; su padre era pagano, su madre cristiana. De la juventud de este santo nada puede dar idea más cabal ni más exacta que las palabras del mismo en sus admirables Confesiones, en las cuales brillan la espontaneidad, la sinceridad y la franqueza de quien desea juzgarse a sí mismo o, mejor dicho, presentarse tal cual es a fin de que los demás le juzguen. En este libro se han inspirado Juan Jacobo Rousseau, que no ha querido ocultar esta imitación y ha dado a su precioso libro el mismo título que lleva el de San Agustín que le sirvió de modelo; y también Chateaubriand, en sus Memorias de ultra-tumba. Además de Las confesiones, especie de autobiografía de San Agustín, son mencionadas con gran elogio sus obras tituladas: La Imitación, La caridad de Dios, y su tratado de El libre albedrío, de La Trinidad , y de la Gracia.
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Sobre las existencias reales. Agustín responde que un hombre está al menos cierto de su existencia. Aun suponiendo que dude de la existencia de otros objetos creados o de Dios, el hecho mismo de su duda muestra que él existe, porque no podría dudar si no existiera. Ni sirve de nada sugerir que uno podría engañarse al pensar que existe, porque «si no existes, no puedes engañarte en nada». De ese modo, Agustín anticipa a Descartes: Si fallor, sum. Con la existencia acopla Agustín la vida y el entendimiento. En el De libero arbitrio observa que está claro para un hombre el que él existe, y que tal hecho no estaría claro, ni podría estarlo, a menos de que dicho hombre estuviera vivo. Además, está claro para ese hombre que entiende tanto el hecho de su existencia como el hecho de que vive. En consecuencia, está cierto de tres cosas: de que existe, de que vive, y de que entiende. Semejantemente, en el De Trinitate, observa que es inútil que el escéptico insinúe que el hombre sueña y ve esas cosas en sueños, porque el hombre no afirma que está despierto, sino que vive: «tanto si duerme como si está despierto, vive». Aun cuando estuviese loco, seguiría estando vivo. Además, un hombre es ciertamente consciente de lo que quiere. Si un hombre dice que quiere ser feliz, es una pura desvergüenza sugerirle que se equivoca. Los filósofos escépticos pueden parlotear acerca de los cuerpos sensibles y del modo en que nos engañan, pero no pueden invalidar ese conocimiento cierto que la mente tiene de sí misma y por sí misma sin la intervención de los sentidos10. «Existimos, y sabemos que existimos, y amamos ese hecho y nuestro conocimiento de él; en esas tres cosas que he enumerado no nos perturba miedo alguno a equivocarnos; porque no las aprendemos mediante ningún sentido corporal, como aprendemos los objetos externos.» San Agustín proclama, pues, la certeza de lo que conocemos por la experiencia interior, por la autoconciencia. ¿Qué piensa de nuestro conocimiento de los objetos externos, de las cosas que conocemos mediante los sentidos? ¿Tenemos certeza a propósito de las mismas? Agustín era perfectamente consciente de que podemos engañarnos a nosotros mismos en nuestros juicios referentes a los objetos de los sentidos, y algunas observaciones suyas ponen de manifiesto que era consciente de la relatividad de las impresiones sensibles, en el sentido de que un juicio acerca del calor o el frío, por ejemplo, depende en cierta medida del estado de los órganos sensitivos. Además, no consideraba que los objetos aprehensibles por los sentidos constituyeran el objeto propio del intelecto humano. Estando principalmente interesado en la orientación del alma a Dios, los objetos corpóreos le aparecían como un punto de partida en la ascensión de la mente hacia Dios, aun cuando en ese mismo aspecto el alma misma constituye un punto de partida más adecuado debemos volvernos hacia nuestro propio interior, donde la verdad mora, y utilizar el alma, imagen de Dios, como un peldaño hacia Él. No obstante, aun cuando las cosas corpóreas, los objetos de los sentidos, sean esencialmente mutables, y manifestaciones de Dios mucho menos adecuadas de lo que lo es el alma, aun cuando la concentración en las cosas sensibles sea la fuente de los errores más dañinos, aun así, dependemos de nuestros sentidos
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para gran parte de nuestro conocimiento, y Agustín no tenía intención de mantener una actitud puramente escéptica a propósito de los objetos de los sentidos.
Sobre Dios La prueba central y favorita de la existencia de Dios presentada por san Agustín es la que parte del pensamiento, es decir, la que se apoya en la intimidad de la consciencia pensante. El punto de partida de esa prueba es la aprehensión por la mente de verdades necesarias e inmutables, de «una verdad que no puedes llamar tuya, ni mía ni de ningún hombre, sino que está presente a todos y da a sí misma a todos por igual». Esa verdad es superior a la mente, en tanto que la mente ha de inclinarse ante ella y aceptarla: la mente no la constituye, ni puede enmendarla; la mente reconoce que esa verdad la trasciende y gobierna su pensamiento, y no a la inversa…«Por lo tanto, si la verdad no es ni inferior ni igual a nuestras mentes, no queda sino que sea superior y más excelente.» Pero las verdades eternas deben estar fundadas en el ser, reflejar el fundamento de toda verdad… así también las verdades eternas rebelan su fundamento, la Verdad misma, reflejando la necesidad e inmutabilidad de Dios. Pues si hay una esfera inteligible de verdades absolutas, no puede concebirse a ésta sin un fundamento de verdad, «la Verdad en la cual, y por la cual, y a través de la cual, son verdaderas aquellas cosas que son verdaderas en cualquier aspecto».
Confesiones Libro X Capítulo XXVII “¡Tarde Te amé, Belleza siempre antigua y siempre nueva! Tarde Te amé. Tú estabas dentro de mí, pero yo andaba fuera de mí mismo, y allá afuera Te andaba buscando. Me aventaba todo deforme entre las hermosuras que Tú creaste. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo; me retenían lejos de Ti cosas que no existirían si no existieran en Ti Pero Tú me llamaste y más tarde me gritaste, hasta romper finalmente mi sordera… “ San Agustín prueba también la existencia de Dios a partir del mundo corpóreo, extenso… el interés de san Agustín no se dirigía tanto a probar al ateo que Dios existe como a mostrar cómo toda creación proclama al Dios que el alma puede experimentar en sí misma, al Dios viviente. Lo que interesaba a san Agustín era la actitud dinámica del alma hacia Dios, no la construcción de argumentos dialécticos…El alma aspira a la felicidad, y muchos se inclinan a buscarla fuera de sí mismos: san Agustín trata de mostrar que la creación no puede dar al alma la perfecta felicidad que ésta busca, sino que apunta por encima de ella al Dios viviente que hay que buscar dentro de uno mismo.
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Temporalidad Para San Agustín, el tiempo se nos presenta como cambio y alteración. No están fijos en sí mismos. El tiempo, o la temporalidad, no es nada más que la expresión de nuestra inseguridad en el ser o el vivir, y el hombre como todo ser creado es esencialmente temporal, caminando hacia la muerte. En el tiempo encontramos tres momentos: pasado, presente y futuro.
Confesiones Pero lo que ahora es claro y manifiesto es que no existen los pretéritos ni los futuros, ni se puede decir con propiedad que son tres los tiempos: pretérito, presente y futuro; sino que tal vez sería más propio decir que los tiempos son tres: presente de las cosas pasadas, presente de las cosas presentes y presente de las futuras. Porque éstas son tres cosas que existen de algún modo en el alma, y fuera de ella yo no veo que existan: Presente de cosas pasadas (la memoria), presente de cosas presentes (visión) y presente de cosas futuras (expectación). Estos tres modos del tiempo en cuanto tales sólo se experimentan en el alma en cuanto los vive a la luz del presente. Comprender el tiempo es comprender el presente o la vivencia que tenemos del presente. El presente es la presencia o fulgor de la eternidad en el hombre. El tiempo es la relación de nuestro ser finito, móvil y cambiante a la eternidad inmóvil y fija. Nos revela lo que somos en Dios. Si no está presente Dios en cierto modo en el hombre no tiene conciencia del tiempo. Por eso el hombre es tiempo en la eternidad. En el Libro VII de las Confesiones dice: “El alma mide el tiempo desde la eternidad con la que está en contacto. La eternidad es el fundamento de todo juicio sobre el tiempo o experiencia del tiempo. Es signo de la eternidad el tiempo, vestigio, huella de la eternidad.” Santo Tomás de Aquino.
Nace en 1225, en el Castillo de Rocaseca, cerca de Nápoles, hijo del Conde de Aquino, el más pequeño de los varones de 12 hermanos. Sus primeros estudios los hace en la Abadía de Monte Casino (con la intención familiar de que llegara a ser abad del monasterio benedictino) hasta que el Emperador expulsa de allí a los monjes. Estudiará en la Universidad de Nápoles. En 1243 ingresa en la orden de los dominicos. En el 1256 se convierte en maestro de Teología y ocupa una cátedra en la Universidad de París, periodo en el que redacta el primer libro de la Suma contra los gentiles. En 1274 vuelve a Nápoles: acaba la Suma Teológica.
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SUMA TEOLÓGICA – SANTO TOMÁS DE AQUINO
CUESTIÓN II ARTICULO 3 ¿Existe o no existe Dios? Objeciones por las que parece que Dios no existe: a) Si uno de los contrarios es infinito, el otro queda totalmente anulado. Esto es lo que sucede con el nombre Dios al darle el significado de bien absoluto. Pues si existiese Dios, no existiría ningún mal. Pero el mal se da en el mundo. Por lo tanto, Dios no existe. b) Más aún. Lo que encuentra su razón de ser en pocos principios, no se busca en muchos. Parece que todo lo que existe en el mundo, y supuesto que Dios no existe, encuentra su razón de ser en otros principios; pues lo que es natural encuentra su principio en la naturaleza; lo que es intencionado lo encuentra en la razón y voluntad humanas. Así, pues, no hay necesidad alguna de acudir a la existencia de Dios. En cambio, está lo que se dice en Éxodo 3,14 de la persona de Dios: Yo existo.
Solución. Hay que decir: La existencia de Dios puede ser probada de cinco maneras distintas:
La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser que en, cuanto potencia esté orientado a aquello por lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto. Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien está en acto. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.
La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un orden de causas eficientes…. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es absolutamente falso. Por lo tanto, es necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.
La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos que las cosas pueden existir o no existir, pues pueden ser
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producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan o que no existan…. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.
La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos encontramos que la bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno, muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo máximo se convierte en causa de lo que pertenece a tal género — así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como se explica en el mismo libro —, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su bondad, de cualquier otra perfección. Le llamamos Dios.
La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienen conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.
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Realiza el cuadro comparativo destacando los argumentos sobre la existencia de Dios. SAN AGUSTÍN
SANTO TOMÁS DE AQUINO
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ACTIVIDAD. Lee la información que se te presenta a continuación sobre Maquiavelo y posteriormente a partir de la lectura de algunos capítulos de la obra El Príncipe deduce las líneas de su pensamiento, así como sus implicaciones en la actualidad, respondiendo las preguntas que se te indican y, sigue las instrucciones de tu profesor para participar en plenaria.
EL RENACIMIENTO POLÍTICO Nicolás de Maquiavelo (1469-1527).
Nicolás Maquiavelo nació y murió en Florencia. Hijo de una familia de abolengo pero escasos recursos económicos, siguió el oficio de su padre, estudió jurisprudencia y a los 25 años logró ocupar un puesto en el gobierno florentino como secretario de la República De Los Diez. Filósofo italiano del Renacimiento del siglo XVI, se pasa de la sociedad teocrática (con Dios en el centro) a la sociedad con el hombre en el centro. El tema clave de Maquiavelo es el poder , el cómo conseguirlo y el cómo mantenerlo ( El Príncipe). El hombre se mueve por poder. Se refiere fundamentalmente al poder político. Para desarrollar el poder hay que obtener la virtú (lejos de la virtud cristiana). Esta virtú consiste en ser astuto como un zorro y fuerte como un león. Esta astucia y fortaleza están basadas en la antigüedad clásica ( por ejemplo, Ulises). A Maquievelo no le interesa la moral, le interesa lo concerniente a la política. Por primera vez se separa política y ética, juntas hasta la época Maquiavelo. Quien al darse cuenta de que son totalmente diferentes, las separa; mediante la ética no se puede hacer política, ya que se puede perder.
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El fin, para Maquiavelo, justifica los medios, aunque estos no sean éticos; siempre que persigan el poder político. El mérito fundamental de Maquiavelo consistió en su habilidad para estructurar una teoría política con base en las experiencias cotidianas, al margen de toda concepción idealista. El príncipe, su obra maestra, ha tenido una trascendencia universal por constituir un verdadero manual para el ejercicio del poder. Se dice que, a lo largo de la historia, ha sido el libro de cabecera de Napoleón, Richelieu y muchos otros grandes políticos y estadistas.
Sobre los Fines y Medios De la lectura de los capítulos XV y XVI contesta lo siguiente: 1.- ¿Qué sería lo conveniente o importante en Maquiavelo? 2.- ¿Cuál es su argumento para señalar lo conviniente para un Estado?
CAPÍTULO XV DE LAS COSAS POR LAS QUE LOS HOMBRES, Y ESPECIALMENTE LOS PRÍNCIPES, SON ALABADOS O CENSURADOS Conviene ahora ver cómo debe conducirse un príncipe con sus amigos y con sus súbditos. Muchos escribieron ya sobre esto, y, al tratarlo yo con posterioridad, no incurriré en defecto de presunción, pues no hablaré más que con arreglo a lo que sobre esto dijeron ellos. Siendo mi fin hacer indicaciones útiles para quienes las comprendan, he tenido por más conducente a este fin seguir en el asunto la verdad real, y no los desvaríos de la imaginación, porque muchos concibieron repúblicas y principados, que jamás vieron, y que sólo existían en su fantasía acalorada. Hay tanta distancia entre saber cómo viven los hombres, y cómo debieran vivir, que el que para gobernarlos aprende el estudio de lo que se hace, para deducir lo que sería más noble y más justo hacer, aprende más a crear su ruina que a reservarse de ella, puesto que un príncipe que a toda costa quiere ser bueno, cuando de hecho está rodeado de gentes que no lo son no puede menos que caminar hacia un desastre. Por en e, es necesario que un príncipe que desee mantenerse en su reino, aprenda a no ser bueno en ciertos casos, y a servirse o no servirse de su bondad, según que las circunstancias lo exijan. Dejando, pues, a un lado las utopías en lo concerniente a los Estados, y no tratando más que de las cosas verdaderas y efectivas, digo que cuantos hombres atraen la atención de sus prójimos, y muy especialmente los príncipes, por hallarse colocados a mayor altura que los demás, se distinguen por determinadas prendas
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personales, que provocan la alabanza o la censura. Uno es mirado como liberal y otro como miserable, en lo que me sirvo de una expresión toscana, en vez de emplear la palabra avaro, dado que en nuestra lengua un avaro es también el que tira a enriquecerse con rapiñas, mientras que llamamos miserable únicamente a aquel que se abstiene de hacer uso de lo que posee. Y para continuar mi enumeración añado: uno se reputa como generoso, y otro tiene fama de rapaz; uno pasa por cruel, y otro por compasivo; uno por carecer de lealtad, y otro por ser fiel a sus promesas; uno por afeminado y pusilánime, y otro por valeroso y feroz; uno por humano, y otro por soberbio; uno por casto, y otro por lascivo; uno por dulce y flexible, y otro por duro e intolerable; uno por grave, y otro por ligero; uno por creyente y religioso, y otro por incrédulo e impío, etc. Sé (y cada cual convendrá en ello) que no habría cosa más deseable y más loable que el que un príncipe estuviese dotado de cuantas cualidades buenas he entremezclado con las malas que le son opuestas. Pero como es casi imposible que las reúna todas, y aun que las ponga perfectamente en práctica, porque la condición humana no lo permite, es necesario que el príncipe sea lo bastante prudente para evitar la infamia de los vicios que le harían perder su corona, y hasta para preservarse, si puede, de los que no se la harían perder. Si, no obstante, no se abstuviera de los últimos, quedaría obligado a menos reserva, abandonándose a ellos. Pero no tema incurrir en la infamia aneja a ciertos vicios si no le es dable sin ellos conservar su Estado, ya que, si pesa bien todo, hay cosas que parecen virtudes, como la benignidad y la clemencia, y, si las observa, crearán su ruina, mientras que otras que parecen vicios, si las practica, acrecerán su seguridad y su bienestar. CAPÍTULO XVI DE LA LIBERALIDAD Y DE LA MISERIA Comenzando por la primera de estas prendas, reconozco cuán útil resultaría al príncipe ser liberal. Sin embargo, la liberalidad que impidiese le temieran, le sería perjudicial en grado sumo. Si la ejerce con prudencia y de modo que no lo sepan no incurrirá por ello en la infamia del vicio contrario. Pero, como el que quiere conservar su reputación de liberal no puede abstenerse de parecer suntuoso, sucederá siempre que un príncipe que aspira a semejante gloria, consumirá todas sus riquezas en prodigalidades, y al cabo, si pretende continuar pasando por liberal, se verá obligado a gravar extraordinariamente a sus súbditos, a ser extremadamente fiscal, y a hacer cuanto sea imaginable para obtener dinero, Ahora bien: esta conducta comenzará a tornarlo odioso a sus gobernados, y, empobreciéndose así más y más, perderá la estimación de cada uno de ellos, de tal suerte que después de haber perjudicado a muchas personas para ejercitar una liberalidad que no ha favorecido más que a un cortísimo número de ellas, sentirá vivamente la primera necesidad y peligrará al menor riesgo. Y, si reconoce entonces su falta, y quiere mudar de conducta, se atraerá repentinamente el oprobio anejo a la avaricia. No pudiendo, pues, un príncipe, sin que de ello le resulte perjuicio, ejercer la virtud de la liberalidad de un modo notorio, debe, si es prudente, no inquietarse de ser
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notado de avaricia, porque con el tiempo le tendrán más y más por liberal, cuando observen que, gracias a su parsimonia, le bastan sus rentas para defenderse de cualquiera que le declare la guerra, y para acometer empresas, sin gravar a sus pueblos. Por tal arte, ejerce la liberalidad con todos aquellos a quienes no toma nada, y cuyo número es inmenso, al paso que no es avaro más que con aquellos a quienes no da nada, y cuyo número es poco crecido… De los capítulos XVII y XVII contesta lo siguiente: 1. ¿Consideras que la moral tiene una importancia en las acciones que presenta Maquiavelo? 2. ¿Cómo explicarías la idea de moral que Maquiavelo presenta en estos capítulos? 3. ¿Estás de acuerdo con la postura de Maquiavelo, cómo la confrontarías o cómo la apoyarías?
CAPÍTULO XVII DE LA CLEMENCIA Y DE LA SEVERIDAD, Y SI VALE MÁS SER AMADO QUE TEMIDO Descendiendo a las otras prendas de que he hecho mención, digo que todo príncipe ha de desear que se le repute por clemente y no por cruel. Advertiré, sin embargo, que debe temer en todo instante hacer mal uso de su demencia. César Borgia pasaba por cruel, y su crueldad, no obstante, reparó los males de la Romaña, extinguió sus divisiones, restableció allí la paz, y consiguió que el país le fuese fiel. Si profundizamos bien su conducta, veremos que fue mucho más clemente que lo fue el pueblo florentino cuando permitió la ruina de Pistoya, para evitar la reputación de crueldad en orden a las familias Panciatici y Cancellieri, que tenían a la ciudad dividida en dos partidos y enteramente asolada con sus contiendas. Y es que al príncipe no le conviene dejarse llevar por el temor de la infamia inherente a la crueldad, si necesita de ella para conservar unidos a sus gobernados e impedirles faltar a la fe que le deben, porque, con poquísimos ejemplos de severidad, será mucho más clemente que los que por lenidad excesiva toleran la producción de desórdenes, acompañados de robos y de crímenes, dado que estos horrores ofenden a todos los ciudadanos, mientras que los castigos que dimanan del jefe de la nación no ofenden más que a un particular. Por lo demás, a un príncipe nuevo le es dificilísimo evitar la fama de cruel, a causa de que los Estados nuevos están llenos de peligros. Virgilio disculpa la inhumanidad del reinado de Dido, observando que su Estado era un Estado naciente, puesto que hace decir a aquella soberana: Res dura et regni novitus me talia cognut Moliri, et late fines custode tueri.
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Un tal príncipe no debe, sin embargo, creer con ligereza en el mal de que se le avisa, sino que debe siempre obrar con gravedad suma y sin él mismo atemorizarse. Su obligación es proceder moderadamente, con prudencia y aun con humanidad, sin que mucha confianza le haga confiado, y mucha desconfianza le convierta en un hombre insufrible. Y aquí se presenta la cuestión de saber si vale más ser temido que amado. Respondo que convendría ser una y otra cosa juntamente, pero que, dada la dificultad de este juego simultáneo, y la necesidad de carecer de uno o de otro de ambos beneficios, el partido más seguro es ser temido antes que amado. Hablando in genere, puede decirse que los hombres son ingratos, volubles, disimulados, huidores de peligros y ansiosos de ganancias. Mientras les hacemos bien y necesitan de nosotros, nos ofrecen sangre, caudal, vida e hijos, pero se rebelan cuando ya no les somos útiles. El príncipe que ha confiado en ellos, se halla destituido de todos los apoyos preparatorios, y decae, pues las amistades que se adquieren, no con la nobleza y la grandeza de alma, sino con el dinero, no son de provecho alguno en los tiempos difíciles y penosos, por mucho que se las haya merecido. Los hombres se atreven más a ofender al que se hace amar, que al que se hace temer, porque el afecto no se retiene por el mero vínculo de la gratitud, que, en atención a la perversidad ingénita de nuestra condición, toda ocasión de interés personal llega a romper, al paso que el miedo a la autoridad política se mantiene siempre con el miedo al castigo inmediato, que no abandona nunca a los hombres. No obstante, el príncipe que se hace temer, sino al propio tiempo hacerse amar, debe evitar que le aborrezcan, ya que cabe inspirar un temor saludable y exento de odio, cosa que logrará con sólo abstenerse de poner mano en la hacienda de sus soldados y de sus súbditos, así como de despojarles de sus mujeres, o de atacar el honor de éstas. Si le es indispensable derramar la sangre de alguien, no debe determinarse a ello sin suficiente justificación y patente delito. Pero, en tal caso, ha de procurar, ante todo, no incautarse de los bienes de la víctima porque los hombres olvidan más pronto la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio. Si sus inclinaciones le llevasen a raptar la propiedad del prójimo, le sobrarán ocasiones para ello, pues el que comienza viviendo de rapiñas, encontrará siempre pretextos para apoderarse de lo que no es suyo, al paso que las ocasiones de derramar la sangre de sus gobernados son más raras, y le faltan más a menudo. Cuando el príncipe esté con sus tropas y tenga que gobernar a miles de soldados, no debe preocuparle adquirir fama de cruel, ya que, sin esta fama no logrará conservar un ejército unido, ni dispuesto para cosa alguna. Entre las acciones más admirables de Aníbal, resalta la que, mandando un ejército integrado por hombres de los países más diversos, y que iba a pelear en tierra extraña, su conducta fue tal que en el seno de aquel ejército, tanto en la favorable como en la adversa fortuna, no hubo la menor disensión entre los soldados ni la más leve iniciativa de sublevación contra su jefe. Ello no pudo provenir sino de su despiadada inhumanidad, que, juntada a las demás dotes suyas, que eran muchas y excelentes, le hizo respetable por el terror para sus hombres de armas, y, sin su crueldad, no hubieran bastado las demás partes de su persona para obtener tal efecto. Poco reflexivos se muestran los escritores que, a la vez que admiran sus proezas, vituperan la causa principal que las produjo. Para
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convencerse de que las demás virtudes suyas le hubieran resultado insuficientes en última instancia, basta recordar el ejemplo de Escipión, hombre extraordinario si los hubo, no sólo en su tiempo, mas también en cuantas épocas sobresalientes conmemora la historia. En España, sus ejércitos se sublevaron contra él únicamente a causa de su mucha clemencia, que dejaba a sus guerreros más libertad que la que la disciplina militar podía permitir. De tan extremada clemencia le reconvino en pleno Senado, Favio, acusándolo de corruptor de la milicia romana, y alegando que destruidos los locrios por un lugarteniente de Escipión, éste no los había vengado, ni castigado siquiera la insolencia de dicho lugarteniente. Todo esto derivaba de su natural blando y flexible, que él llevó hasta el punto de que, al disculparse de ello en el Senado, dijo que muchos hombres sabían mejor no cometer faltas que corregir las de los demás. Si con semejante temperamento, hubiera conservado el mando, habría alterado a la larga su reputación y su nombradía. Pero, como laboró después bajo la fiscalización del Senado, desapareció de su carácter cualidad tan perniciosa, y aun la memoria que de ella se hacía, fue causa de que se convirtiese en gloria suya. De donde infiero que amando los hombres a su voluntad y temiendo a la del príncipe, debe el último, si es cuerdo, fundarse en lo que depende de él, no en lo que depende de los otros, y únicamente ha de evitar que se le aborrezca, como llevo dicho. CAPÍTULO XVIII DE QUE MODO DEBEN LOS PRÍNCIPES CUMPLIR LAS PROMESAS ¡Cuán digno de alabanza es un príncipe cuando mantiene la fe que ha jurado, cuando vive de un modo íntegro y cuando no usa de dobles en su conducta! No hay quien no comprenda esta verdad, y, sin embargo, la experiencia de nuestros días muestra que varios príncipes, desdeñando la buena fe y empleando la astucia para reducir a su voluntad el espíritu de los hombres, realizaron grandes empresas, y acabaron por triunfar de los que procedieron en todo con lealtad. Es necesario que el príncipe sepa que dispone, para defenderse, de dos recursos: la ley y la fuerza. El primero es propio de hombres, y el segundo corresponde esencialmente a los animales. Pero como a menudo no basta el primero es preciso recurrir al segundo. Le es, por ende, indispensable a un príncipe hacer buen uso de uno y de otro, ya simultánea, ya sucesivamente. Tal es lo que con palabras encubiertas enseñaron los antiguos autores a los príncipes, cuando escribieron que muchos de ellos, y particularmente Aquiles, fueron confiados en su niñez al centauro Quirón, para que les criara y los educara bajo su disciplina. Esta alegoría no significa otra cosa sino que tuvieron por preceptor a un maestro que era mitad hombre y mitad bestia, o sea que un príncipe necesita utilizar a la vez o intermitentemente de una naturaleza y de la otra, y que la una no duraría, si la otra no la acompañara. Desde que un príncipe se ve en la precisión de obrar competentemente conforme a la índole de los brutos, los que ha de imitar son el león y la zorra, según los casos en que se encuentre. El ejemplo del león no basta, porque este animal no se preserva de los lazos, y la zorra sola no es suficiente, porque no puede librarse de los
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lobos. Es necesario, por consiguiente, ser zorra, para conocer los lazos, y león, para espantar a los lobos; pero los que toman por modelo al último animal no entienden sus intereses. Cuando un príncipe dotado de prudencia advierte que su fidelidad a las promesas redunda en su perjuicio, y que los motivos que le determinaron a hacerlas no existen ya, ni puede, ni siquiera debe guardarlas, a no ser que consienta en perderse. Y obsérvese que, si todos los hombres fuesen buenos, este precepto sería detestable. Pero, como son malos, y no observarían su fe respecto del príncipe, si de incumplirla se presentara la ocasión, tampoco el príncipe está obligado a cumplir la suya, si a ello se viese forzado. Nunca faltan razones legítimas a un príncipe para cohonestar la inobservancia de sus promesas, inobservancia autorizada en algún modo por infinidad de ejemplos demostrativos de que se han concluido muchos felices tratados de paz, y se han anulado muchos empeños funestos, por la sola infidelidad de los príncipes a su palabra. El que mejor supo obrar como zorra, tuvo mejor acierto. Pero es menester saber encubrir ese proceder artificioso y ser hábil en disimular y en fingir. Los hombres son tan simples, y se sujetan a la necesidad en tanto grado, que el que engaña con arte halla siempre gente que se deje engañar. No quiero pasar en silencio un ejemplo fehacientísimo. El papa Alejandro VI no hizo jamás otra cosa que engañar a sus prójimos, pensando incesantemente en los medios de inducirles a error y encontró siempre ocasiones de poderlo hacer. No hubo nunca nadie que conociera mejor el arte de las protestas persuasivas ni que afirmara una cosa con juramentos más respetables, ni que a la vez cumpliera menos lo que había prometido. A pesar de que todos le consideraban como un trapacero, sus engaños le salían siempre al tenor de sus designios, porque, con sus estratagemas, sabia dirigir a los hombres. No hace falta que un príncipe posea todas las virtudes de que antes hice mención, pero conviene que aparente poseerlas. Hasta me atrevo a decir que, si las posee realmente, y las practica de continuo, le serán perniciosas a veces, mientras que, aun no poseyéndolas de hecho, pero aparentando poseerlas, le serán siempre provechosas. Puede aparecer manso, humano, fiel, leal, y aun serlo. Pero le es menester conservar su corazón en tan exacto acuerdo con su inteligencia que, en caso preciso, sepa variar en sentido contrario. Un príncipe, y especialmente uno nuevo, que quiera mantenerse en su trono, ha de comprender que no le es posible observar con perfecta integridad lo que hace mirar a los hombres como virtuosos, puesto que con frecuencia, para mantener el orden en su Estado, se ve forzado a obrar contra su palabra, contra las virtudes humanitarias o caritativas y hasta contra su religión. Su espíritu ha de estar dispuesto a tomar el giro que los vientos y las variaciones de la fortuna exijan de él, y, como expuse más arriba, a no apartarse del bien, mientras pueda, pero también a saber obrar en el mal, cuando no queda otro recurso. Debe cuidar mucho de ser circunspecto, para que cuantas palabras salgan de su boca, lleven impreso el sello de las virtudes mencionadas, y para que, tanto viéndole, como oyéndole, le crean enteramente lleno de buena fe, entereza, humanidad, caridad y religión. Entre estas prendas, ninguna hay más necesaria que la última. En general, los hombres juzgan más por los ojos que por las manos, y, si es propio a todos ver, tocar sólo está al alcance de un corto número de privilegiados. Cada cual ve lo que el
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príncipe parece ser, pero pocos comprenden lo que es realmente y estos pocos no se atreven a contradecir la opinión del vulgo, que tiene por apoyo de sus ilusiones la majestad del Estado que le protege. En las acciones de todos los hombres, pero particularmente en las de los príncipes, contra los que no cabe recurso de apelación, se considera simplemente el fin que llevan. Dedíquese, pues, el príncipe a superar siempre las dificultades y a conservar su Estado. Si logra con acierto su fin se tendrán por honrosos los medios conducentes a mismo, pues el vulgo se paga únicamente de exterioridades y se deja seducir por el éxito. Y como el vulgo es lo que más abunda en las sociedades, los escasos espíritus clarividentes que existen no exteriorizan lo que vislumbran hasta que la inmensa legión de los torpes no sabe ya a qué atenerse. En nuestra edad vive un príncipe que nunca predica más que paz, ni habla más que de buena fe, y que, de haber observado una y otra, hubiera perdido la estimación que se le profesa, y habría visto arrebatados más de una vez sus dominios. Pero creo que no conviene nombrarle. Sobre la Sociedad y el Poder Lee el capítulo XX y contesta lo siguiente: 1.- ¿Cuáles son las estrategias de poder que recomienda Maquiavelo? 2.- ¿Cuál estrategia la consideras las más importante y por qué?
CAPÍTULO XX SI LAS FORTALEZAS Y OTRAS MUCHAS COSAS QUE LOS PRÍNCIPES HACEN, SON ÚTILES O PERJUDICIALES Para conservar con seguridad sus Estados unos creyeron necesario desarmar a sus súbditos, y otros promovieron divisiones en los países que les estaban sometidos. Unos mantuvieron enemistades contra sí mismos, y otros se consagraron a ganarse a los hombres que en el comienzo de su reinado les eran sospechosos. Unos construyeron en sus dominios fortalezas, y otros demolieron y arrasaron las que existían. Ahora bien, aunque no es posible formular una regla fija sobre todos estos casos, a no ser que quepa, por la consideración de algunos detalles significativos, decidirse a tomar la determinación que implique mayor cordura, hablaré, sin embargo, sobre ello del modo más extenso y más general que la materia misma permita. Jamás hubo príncipe alguno nuevo que desarmara a sus súbditos, y, cuando los halló desarmados, los armó siempre él mismo. Obrando así, las armas de sus gobernados se convirtieron en las suyas propias; los que eran sospechosos se tornaron fieles; los que eran fieles se mantuvieron en su fidelidad, y los que no eran más que sumisos se transformaron en partidarios de su reinado. Pero como el príncipe no puede armar a todos sus súbditos, aquellos a quienes arma reciben realmente un favor de él,
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y puede entonces obrar más seguramente con respecto a los otros. Por esa distinción, de que se conocen deudores al príncipe, los primeros se le apegan y los demás le disculpan, juzgando que es menester, ciertamente, que aquellos tengan más mérito que ellos mismos, puesto que el soberano los expone así a más peligros, y les hace contraer más obligaciones. Cuando el príncipe desarma a sus súbditos, empieza ofendiéndoles, puesto que manifiesta que desconfía de ellos, y que les sospecha capaces de cobardía o de poca fidelidad. Una u otra de ambas opiniones que le supongan contra sí mismos engendrarán el odio hacia él en sus almas. Como no puede permanecer desarmado, está obligado a valerse de la tropa mercenaria, cuyos inconvenientes he dado a conocer. Pero, aunque esa tropa fuera buena, no puede serlo bastante para defender al príncipe a la vez de los enemigos poderosos que tenga por de fuera, y de aquellos gobernados que le causen sobresalto en lo interior. Por esto, como ya dije, todo príncipe nuevo en su soberanía nueva se formó siempre una tropa suya. Nuestras historias presentan innumerables ejemplos de ello. Pero cuando un soberano adquiere un Estado, nuevo, que se incorpora en calidad de nuevo miembro a su antiguo principado, es preciso que lo desarme inmediatamente, no dejando armados en él más que a los hombres que en el acto de la adquisición se declararon abiertamente partidarios suyos, y, aun con respecto a estos mismos, le convendrá, con el tiempo, y aprovechando las ocasiones propicias, debilitar su genio belicoso, y provocar su afeminamiento progresivo. Debe, en suma, hacer de manera que todas las armas de su nuevo Estado permanezcan en poder de los soldados que le pertenecen a él solo, y que, de años atrás viven en su antiguo Estado, al lado de su persona… Puesto que la materia lo exige, no dejaré de recordar al príncipe que adquirió un Estado con el favor de algunos ciudadanos, que ha de considerar muy bien el motivo que les inclinó a favorecerle. Si lo hicieron, no por afecto natural a su persona, sino únicamente por no estar contentos con el Gobierno que tenían, no podrá conservar su amistad sino muy trabajosa y dificultosamente, porque le resultará casi imposible contentarlos. Discurriendo sobre el particular, se advierte que es más hacedero conseguir la amistad de los hombres que se conformaban con el Gobierno anterior, aunque no gustasen de él, que la de aquellos otros que, siéndole contrarios, se declararon por este solo motivo adictos al príncipe nuevo, y le ayudaron a apoderarse del Estado… Así, bien considerado todo, elogiaré tanto al que haga fortalezas como al que no las haga. Pero censuraré a los que, fiándose demasiado en ellas, tengan el odio del pueblo por cosa de poca monta.
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ACTIVIDAD. De los capítulos anteriores realiza un ensayo que incluya las ideas principales de Maquiavelo, destacando su influencia en la política y ejemplifica situaciones actuales (conflictos bélicos, regímenes autoritarios y la organización política que prevalece en tu comunidad).
LA REFORMA PROTESTANTE, RACIONALISTA, EMPIRISTA E IDEALISTA GERMANA. La Reforma Protestante fue un movimiento reformador religioso en la Europa cristiana del siglo XVI, comenzó en el año 1517 cuando el monje alemán Martin Lutero publicó sus 95 Tesis contra la Venta de Indulgencias, donde criticaba las practicas inmorales de la Iglesia Católica, este se vería envuelta en conflictos religiosos y políticos que provocarían guerras religiosas europeas (Guerra de los Treinta años) que concluirían con la Paz de Westfalia que oficializaba la convivencia de religiones. El resultado de la Reforma Protestante seria la separación de las iglesias emergentes reformadoras y la Iglesia Católica. El papado romano como reacción a la Reforma Protestante convocó al Concilio de Trento para iniciar una Contrarreforma, donde se reafirmaron todas las doctrinas católicas rechazadas por el protestantismo. Algunos han considerado la reforma protestante del siglo XVI liderada por Lutero como una gran revolución burguesa en aras del progreso social y la cultura mundial; sin embargo no es el mismo tipo de revolución burguesa que representó la independencia de los países americanos liderada por Bolívar; pues aunque la reforma tuvo una motivación religiosa, sus ideas no se supeditaron a lo exclusivamente teológico sino que marcó el inicio de la era moderna, de la libertad de conciencia, de los nacionalismos modernos, de la revolución educativa europea, de la exaltación de los valores culturales nacionales, del establecimiento de tradiciones progresistas con contenidos cristianos, entre otros. Ahora bien, Lutero y su reforma tuvieron sus efectos más allá de los límites nacionales. Fue uno de los precursores de aquellos cambios con la que los estados alemanes y Europa entraron en la época de la caída del feudalismo y el inicio de las revoluciones burguesas. Lutero plasmó de manera decisiva, las ideas rectoras del siglo XVI. Y se puede decir que su influencia en el desarrollo es evidente todavía hoy .
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Martín Lutero.
Teólogo alemán cuya ruptura con la Iglesia católica puso en marcha la Reforma protestante (Eisleben, Turingia, 14831546). Contrariando la voluntad de sus padres, Martín Lutero se hizo monje agustino en 1505 y comenzó a estudiar Teología en la Universidad de Wittenberg, en donde se doctoró en 1512.
ACTIVIDAD. Busca en YouTube el video llamado “HISTORIA DE LA IGLESIA LA REFORMA PROTESTANTE LUTERO” y analiza la vig encia de las tesis de Lutero y elabora una lista de las religiones derivadas de la reforma protestante.
http://www.youtube.com/watch?v=4e8Nzf0bsek ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________ ______________________________________________________________________
ACTIVIDAD Investiga de tarea los conceptos de empirismo, idealismo y racionalismo. Realiza la lectura de Descartes, J. Locke y Hume, luego elabora en tu cuaderno un mapa conceptual sobre las principales ideas destacando sus diferencias en la cuestión del conocer o percibir la realidad.
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René Descartes Racionalismo
Nace en La Haya (Turena) en 1596. Se educa en el célebre colegio jesuita de La Fleche, donde estudia Humanidades Clásicas y Filosofía Escolástica. En la primera parte del “Discurso del Método” critica el sistema educativo que hubo de padecer; sólo las Matemáticas despiertan su interés. De salud enfermiza, se ve obligado a pasar largas temporadas en la cama. Participa en la Guerra de los Treinta años. En 1628 fija su residencia en Holanda donde comienza su investigación filosófica. Su fama crece. Es invitado por la reina Cristina de Suecia a la corte de Estocolmo, donde muere en 1650. Descartes fue filósofo, matemático y hombre de ciencia. Sus dos obras filosóficas más importantes fueron el “Discurso del Método” (1637) y las “Meditaciones de Filosofía Primera” (1642). Estas obras se superponen y no es preciso estudiarlas aisladamente; en ellas plantea la llamada duda metódica, dudar sistemáticamente de todo hasta alcanzar, si es posible, una verdad firme en la que fundamentar la Filosofía y todo el conocimiento. Piensa Descartes que hay que buscar un nuevo criterio de verdad, un nuevo método, y, para ello, el francés se inspirará en la Matemática, el más seguro y preciso de cuantos saberes conoce. La Matemática procede por pasos, no por saltos, siendo cada uno de ellos evidentes, de tal forma que la totalidad de su razonamiento y las conclusiones se hacen también evidentes. Además, las verdades matemáticas son intuitivamente ciertas, de su evidencia no es posible dudar. Parece necesario, pues, partir de una verdad indudable, evidente e intuitiva. ¿Cómo encontrar en el campo de la filosofía una verdad de esas características? Para lograrlo, Descartes emplea la duda metódica. Se trata de una duda universal (se debe dudar de todo lo existente para eliminar prejuicios), metódica (es un procedimiento para alcanzar la verdad) y teorética (no debe extenderse al plano de las creencias y comportamientos éticos). Comienza Descartes por dudar del testimonio de los sentidos; algunas veces nos engañan y, según el método, bastará la más pequeña posibilidad de duda para
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rechazar aquello puesto en cuestión: “Es prudente no fiarse nunca por entero de quienes nos han engañado una vez”. Resulta significativo que el francés comience poniendo en duda, precisamente, el fundamento del conocer, según dirán más tarde los empiristas ingleses. Cualquier certeza sensorial es puesta en cuestión a través de la hipótesis del sueño. ¿Puedo dudar –dice- de que me encuentro aquí, al lado del fuego? Sí, pues a veces he soñado que estaba aquí, cuando en realidad estaba desnudo y en la cama. ¿Y las certezas matemáticas? ¿Resisten la duda? Descartes decide poner en duda, incluso, a la propia Razón, afirmando que tal vez mi naturaleza pueda estar totalmente distorsionada por un “geniecillo maligno” que hace que me engañe continuamente, aun cuando creo percibir verdades con absoluta evidencia (“claridad y distinción” dirá después), como ocurre con las verdades matemáticas. ¿Qué queda después de una duda tan radical?: “Mientras quería pensar que todo era falso, era preciso necesariamente que yo, que lo pensaba, fuera algo, y observando que esta verdad, -pienso, luego existo-, es tan sólida y tan cierta, que todas las más extravagantes suposiciones de los escépticos eran incapaces de derribarla, consideré que podía admitirla sin escrúpulo como primer principio de la filosofía que buscaba.” Este pasaje contiene el núcleo de la filosofía cartesiana; el llamado “cogito”: “Pienso, luego existo“, es decir, aunque dude radicalmente de todo, queda el pensamiento (si dudo, pienso que dudo), y al menos en eso, en pensar, consiste mi existencia. En este planteamiento se refleja la modernidad de Descartes. Supone el descubrimiento de la subjetividad: en su sistema, el pensamiento es más evidente que la materia. En conclusión, la duda metódica conduce a Descartes a la deducción de tres sustancias:
“Res cogitans”, alma o sujeto pensante. “Res infinita” o Dios. “Res extensa” o mundo.
Son sustancias porque no se necesitan entre sí, es decir, ninguna de ellas depende de otra para existir, aunque, en sentido pleno, sólo la sustancia infinita cumple perfectamente la definición. Por lo que respecta al influjo que el propio Descartes ha ejercido en la filosofía posterior, es indudable que éste ha sido inmenso: si se le considera el primer filósofo moderno, obviamente el peso de su influencia ha de ser muy grande; se trata del más importante de los filósofos franceses y su huella se ha notado en muchos de ellos: así, una característica de ciertos pensadores franceses será la estrecha alianza entre filosofía y ciencia (Bergson, Comte, Poincaré, fueron matemáticos). Otra de sus
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herencias sería el empleo de un lenguaje sencillo y claro, un rasgo que ha pasado a ser general en la filosofía francesa.
Fragmento del “Discurso del método” de Descartes Segunda parte: …, en lo tocante a la lógica, sus silogismos y la mayor parte de las demás instrucciones que da, más sirven para explicar a otros las cosas ya sabidas o incluso, como el arte de Lulio (18), para hablar sin juicio de las ignoradas, que para aprenderlas. Y si bien contiene, en verdad, muchos, muy buenos y verdaderos preceptos, hay, sin embargo, mezclados con ellos, tantos otros nocivos o superfluos, que separarlos es casi tan difícil como sacar una Diana o una Minerva de un bloque de mármol sin desbastar. Luego, en lo tocante al análisis (19) de los antiguos y al álgebra de los modernos, aparte de que no se refieren sino a muy abstractas materias, que no parecen ser de ningún uso, el primero está siempre tan constreñido a considerar las figuras, que no puede ejercitar el entendimiento sin cansar grandemente la imaginación; y en la segunda, tanto se han sujetado sus cultivadores a ciertas reglas y a ciertas cifras, que han hecho de ella un arte confuso y oscuro, bueno para enredar el ingenio, en lugar de una ciencia que lo cultive. Por todo lo cual, pensé que había que buscar algún otro método que juntase las ventajas de esos tres, excluyendo sus defectos. Y como la multitud de leyes sirve muy a menudo de disculpa a los vicios, siendo un Estado mucho mejor regido cuando hay pocas, pero muy estrictamente observadas, así también, en lugar del gran número de preceptos que encierra la lógica, creí que me bastarían los cuatro siguientes, supuesto que tomase una firme y constante resolución de no dejar de observarlos una vez siquiera: Fue el primero, no admitir como verdadera cosa alguna, como no supiese con evidencia que lo es; es decir, evitar cuidadosamente la precipitación y la prevención, y no comprender en mis juicios nada más que lo que se presentase tan clara y distintamente a mí espíritu, que no hubiese ninguna ocasión de ponerlo en duda. El segundo, dividir cada una de las dificultades, que examinare, en cuantas partes fuere posible y en cuantas requiriese su mejor solución. El tercero, conducir ordenadamente mis pensamientos, empezando por los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre los que no se preceden naturalmente. Y el último, hacer en todo unos recuentos tan integrales y unas revisiones tan generales, que llegase a estar seguro de no omitir nada.
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…Pero lo que más contento me daba en este método era que, con él, tenía la seguridad de emplear emplea r mi razón razón en todo, si no perfe perfectame ctamente, nte, por lo lo menos menos lo mejor que fuera en e n mi poder. Sin contar contar con que, que, aplicándolo, aplicándolo, sentía que mi espíritu se iba acostumbrando poco a poco a concebir los objetos con mayor claridad claridad y distinción distinción y que, no habiéndolo sujetado a ninguna materia particular, prometíame aplicarlo con igual fruto fruto a las dificultades dificultades de las otras ci ciencias, encias, como lo había había hecho a las del álgebra. DESCARTES, René, Discurso del Método, Mestas ediciones, España, 1999.
J. Locke. Locke se opone totalmente al innatismo de las ideas y nos dice que la única fuente de conocimiento es la experiencia. La experiencia sensible es el medio exclusivo que poseemos para formar nuestros conocimientos. Todo conocimiento procede de la experiencia, de modo que sólo es verdadero aquello que se funda en la experiencia, que es comprobable en una experiencia sensible. Al nacer, nuestra mente está vacía de conocimientos, es como una hoja en blanco, no tiene conocimiento alguno, todo conocimiento procede de la experiencia. La idea para Locke significa cualquier representación mental que tenga un sujeto. La idea designa tanto al conocimiento sensible como al conocimiento intelectual. Idea es tanto la percepción, como la imagen, el recuerdo o la idea propiamente dicha. Entre imagen e idea no hay ninguna diferencia. Locke menciona que sólo conociendo el origen psicológico de nuestras ideas, podremos saber cuándo es posible tener un conocimiento cierto y verdadero, es decir, podremos saber cuál es el alcance de nuestro conocimiento. Locke divide las ideas en dos tipos:
Las ideas simples. Son las sensaciones; el dato original, primario y genuino de nuestros conocimientos. Estas ideas nos dan a conocer características o cualidades de los objetos y pueden ser de dos tipos: o
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Cualidades primarias. Son aquellas que son percibidas por varios sentidos. Por ejemplo: la figura de un cuerpo puede ser percibida por la vista o por el tacto. Lo mismo puede decirse del movimiento o de la extensión de un cuerpo, pueden ser vistos o tocados. Las cualidades primarias son las que, además de ser percibidas por varios sentidos existen realmente en los objetos. Cualidades secundarias: son aquéllas que nada más son percibidas por un solo sentido. Por ejemplo: el sonido, el color, el sabor de un objeto. Estas cualidades secundarias no existen como tales en el objeto, sino que son modos como las facultades cognoscitivas del sujeto quedan afectadas. Es
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decir, decir que un alimento es dulce o es amargo, es un modo de reaccionar del sujeto que prueba ese alimento. No es algo que esté en el alimento. Ese mismo alimento puede parecer dulce a una persona y amargo a otra. En conclusión, las cualidades secundarias son meramente subjetivas. Son reales sólo las cualidades primarias, porque existen en el sujeto.
Las ideas complejas. Son aquellas que se forman al combinar varias ideas simples.
Se concluye por tanto, que para Locke sólo hay un tipo de conocimiento sensible que tiene validez y fundamento en la realidad: las ideas simples y las cualidades primarias. Las ideas que no se ajustan a estas características son solo elaboraciones que hace la mente de cada hombre a partir de sus sensaciones.
David Hume. Empirismo Nace cerca de Edimburgo (Escocia) en 1717; abandona sus estudios de Derecho y, tras algunos intentos fallidos de dedicarse a actividades mercantiles, se entrega al estudio de la Filosofía. Después ocupará cargos diplomáticos, viajando por diversos países de Europa hasta que se retira a su tierra natal, donde muere en 1776. Se le describe como “un hombre de disposición tranquila, de temperamento suave, de humor abierto, sociable y animado…” Sus dos obras más conocidas son el “Tratado sobre la naturaleza humana” y la “Investigación sobre el entendimiento humano”; en ambas se trata de delimitar el alcance del conocimiento. En la primera de ellas, defiende la tesis de que debemos aplicar el método experimental, que con tanto éxito se ha cultivado en las ciencias naturales, al estudio del hombre. En ambas, Hume hace derivar todos los contenidos mentales de la experiencia externa. Por tanto, Hume es un filósofo empirista. Hume afirma que está asumiendo el principio de Locke: determinar el alcance del conocimiento humano y los límites del mismo, límites que vienen marcados por la experiencia. ¿Pero qué se entiende por experiencia? La experiencia la constituyen mis percepciones, es decir, los contenidos de la mente, y éstos, según Hume, sólo pueden ser de dos clases:
Impresiones: conocimiento por medio de los sentidos; datos inmediatos de la experiencia. Ideas: representaciones o copias de las impresiones en el pensamiento.
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Fragmento Fragmento del “Tratado Tra tado de la naturaleza humana” de Hume Parte Primera : De las ideas: su origen, composición y abstracción Sección I Del origen de nuestras ideas. Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos géneros distintos que yo llamo impresiones e ideas. La diferencia entre ellos consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que se presentan a nuestro espíritu y se abren camino en nuestro pensamiento y conciencia. A las percepciones que penetran con más fuerza y violencia llamamos impresiones, y comprendemos bajo este nombre todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su primera aparición en el alma. Por ideas entiendo las imágenes débiles de éstas en el pensamiento y razonamiento, como, por ejemplo, lo son todas las percepciones despertadas por el presente discurso, exceptuando solamente las que surgen de la vista y tacto y exceptuando el placer o dolor inmediato que pueden ocasionar… Así, en el sueño, en una fiebre, la locura o en algunas emociones violentas del alma nuestras ideas pueden aproximarse a nuestras impresiones del mismo modo que, por otra parte, sucede a veces que nuestras impresiones son tan débiles y tan ligeras que no podemos distinguirlas de nuestras ideas… Existe otra división de nuestras percepciones que será conveniente observar y que se extiende a la vez sobre impresiones e ideas. Esta división es en simples y complejas. Percepciones o impresiones e ideas simples son las que no admiten distinción ni separación. Las complejas son lo contrario que éstas y pueden ser dividi- das en partes. Aunque un color, sabor y olor particular son cualidades unidas todas en una manzana, es fácil percibir que no son lo mismo, sino que son al menos distinguibles las unas de las otras. Habiendo dado por estas divisiones orden y buena disposición a nuestros obje- tos, podemos aplicamos a considerar ahora con más precisión sus cualidades y rela- ciones. La primera circunstancia que atrae mi atención es la gran semejanza entre nuestras impresiones e ideas en todo otro respecto que no sea su grado de fuerza y vivacidad. Las unas parecen ser en cierto modo el reflejo de las otras, así que todas las percep percepci cion ones es del espí espíri ritu tu hum human ano o son son dob doblles y aparec aparecen en a la vez como como imp impres resiiones ones e ideas. Cuando cierro mis ojos y pienso en mi cuarto las ideas que yo formo son representaciones exactas de impresiones que yo he sentido, y no existe ninguna circunstancia en las unas que no se halle en las otras. Recorriendo mis otras percep- ciones hallo aún la misma semejanza y representación. Las ideas y las impresiones parecen parecen siemp siemprre cor correspo respon nderse derse las unas unas a las las otr otras. as. …debo hacer uso de la distinción de percepciones en simples y complejas para limitar la decisión general de que todas nuestras ideas o impresiones son semejantes. Observo que muchas de nuestras ideas complejas no tienen nunca impresiones que
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les correspondan y que muchas de nuestras impresiones complejas no son exactamente copiadas por ideas. Puedo imaginarme una ciudad como la nueva Jerusalén, cuyo pavimento sea de oro y sus muros de rubíes, aunque jamás he visto una ciudad semejante. Yo he visto París, pero ¿afirmaré que puedo formarme una idea tal de esta ciudad que reproduzca perfectamente todas sus calles y casas en sus proporciones justas y reales? Por consiguiente, veo que, aunque existe en general una gran semejanza entre nuestras impresiones e ideas complejas, no es universalmente cierta la regla de que son copias exactas las unas de las otras. Debemos considerar ahora qué sucede con nuestras percepciones simples. Después del examen más exacto de que soy capaz me aventuro a afirmar que la regla es válida aquí sin excepción alguna y que toda idea simple posee una impresión simple que se le asemeja, y toda impresión simple, una idea correspondiente. La idea de rojo que formamos en la obscuridad y la impresión de éste que hiere nuestros ojos a la luz del Sol difieren tan sólo en grado, no en naturaleza… Así, hallamos que todas las ideas o impresiones simples se asemejan las unas a las otras, y como las complejas se forman de ellas, podemos afirmar en general que estas dos especies de percepciones son exactamente correspondientes. …las impresiones simples preceden siempre a sus ideas correspondientes y que jamás aparecen en un orden contrario. Para dar a un niño la idea de escarlata o naranja o de dulce o amargo, presento los objetos, o, en otras palabras, le produzco estas impresiones, pero no procedo tan absurdamente que intente producir las impresiones despertando las ideas. Nuestras ideas, en su aparición, no producen sus impresiones correspondientes y no podemos percibir un color o sentir una sensación tan sólo por pensar en ella. Sección III De las ideas de la memoria y la imaginación. Hallamos por experiencia que cuando una impresión ha estado una vez presente al espíritu, hace de nuevo su aparición en él como una idea, y que esto puede suceder de dos modos diferentes: cuando en su nueva aparición conserva un grado considerable de su primera vivacidad y es así algo intermedio entre una impresión y una idea y cuando pierde enteramente esta vivacidad y es una idea por completo. La facultad por la que reproducimos nuestras impresiones del primer modo es llamada memoria, y aquella que las reproduce del segundo, imaginación. Es evidente, a primera vista, que las ideas de la memoria son mucho más vivaces y consistentes que las de la imaginación y que la primera facultad nos presenta sus objetos más exactamente que lo hace la última. Cuando recordamos un suceso pasado su idea surge en el espíritu con energía, mientras que en la imaginación la percepción es débil y lánguida y no puede ser mantenida por el espíritu, sin dificultad invariable y uniforme, durante algún tiempo considerable.
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ACTIVIDAD Busca en YouTube el video televisivo llamado “Aventura del pensamiento” en el que Fernando Savater explica la filosofía de Kant, y posteriormente elabora un organizador gráfico donde rescates las ideas significativas. Luego sigue las instrucciones de tu profesor para participar en plenaria.
IDEALISMO ALEMÁN Imanuel Kant (1724-1804) Filósofo idealista alemán, adalid del Idealismo trascendental. Nació y murió en la ciudad alemana de Königsberg, en una familia humilde. Educado en el pietismo, recibió una educación muy dura y rígida, que marcaría sus hábitos vitales durante toda su vida. Ingresó en la Universidad de Königsberg, donde estudió Lógica, Metafísica y a Isaac Newton. Dio clases como profesor particular hasta que ingresó en la universidad como profesor de Metafísica. Nunca abandonó (salvo escasas ocasiones) su ciudad. Hemos visto lo que ocurre en los siglos XVI y XVII, a qué situación fundamental se llega después del racionalismo. Estas aclaraciones tenían un doble objeto: en primer término, eran un intento de explicar la realidad histórica de esos dos siglos; y en segundo lugar, se trataba de situar con cierta precisión el ambiente en que se van a mover Kant y los demás idealistas alemanes. Conviene subrayar dos momentos importantes del pensamiento de esos dos siglos: uno es la imagen física del mundo, que nos ha dado la física moderna, muy concretamente Newton; otro, la crítica subjetiva y psicologista que han hecho Locke, Berkeley y Hume, sobre todo este último. Kant confió moderadamente en la Razón: no pensó que ella sola pudiera despegarse del mundo empírico pero sí que penetrando a la Sensibilidad y en armonía con ella era capaz de ofrecernos conocimientos plenos y verdaderos. A la vez, esta misma Razón puede llamarnos desde lo más íntimo de nuestro ser e incitarnos a la vida buena, en un mandato del bien (imperativo) que nada en el mundo puede quebrar. Pero ambas tareas, el conocimiento y la vida moral, necesitan del cuidado de una instancia que las regule, evite sus pretensiones infundadas o las confusiones en cuanto a sus resortes legítimos; esta instancia o tribunal al que debemos acudir es también la propia Razón. Junto con ello, tenemos en Kant la fascinación por una idea del mundo empírico y natural triunfante, la que ofrece el sistema de Newton, con la que nos arriesgamos a tratar todo como mera cosa, incluidos los hombres, perdiendo lo propio del mundo moral, la libertad y la dignidad de la decisión ética. La empresa filosófica de Kant es temeraria: mostrar que ambos mundos pueden conciliarse y que están presentes en la vida humana.
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Los imperativos categóricos tienen la forma general "debes hacer X", o, en su versión prohibitiva, "no debes hacer X"; "debes ser veraz", "no debes robar", son ejemplos de imperativos categóricos. Pero para determinar si el imperativo que ha guiado nuestra conducta es hipotético o categórico es preciso referirse a lo que ha movido nuestra voluntad: si no hemos robado, nuestra conducta es conforme al deber (conforme al imperativo “no debes robar”), pero si no hemos robado por miedo a la policía, el imperativo que hemos seguido es hipotético (“no debes robar si no quieres tener problemas con la policía”); sin embargo, si no hemos robado porque la acción de robar es mala en sí misma, independientemente de si nos pueda detener o no la policía, entonces nuestro imperativo es categórico. Kant da también unas fórmulas generales del imperativo categórico, fórmulas que resumen todos los mandatos morales:
Fórmula de la ley universal. "Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal"
Fórmula de la ley de la naturaleza. "Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza"
Fórmula del fin en sí mismo: "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"
Fórmula de la autonomía. "Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines"
Los Juicios Empleando el criterio del modo de justificar su verdad , se obtienen dos tipos:
Los juicios a priori son aquellos que no tienen su fundamento en la experiencia sino en el ejercicio de la razón pura . Son universales y necesarios; ejemplo: "el todo es mayor que las partes que lo componen"; lo peculiar del pensamiento kantiano en este punto es su creencia en la existencia de juicios sintéticos a priori , por ser a priori no tienen su fundamento en la experiencia y son universales y necesarios; por ser sintéticos, son extensivos, nos dan información nueva. Según Kant, estos juicios no son posibles en la metafísica, pero sí en matemáticas y en la parte racional de la física: el propio Kant pone los siguientes ejemplos: "4 + 3 = 7", "la línea recta es la distancia más corta entre dos puntos", "la cantidad de materia del universo se mantiene invariable", "en todo movimiento acción y reacción son siempre iguales".
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Los juicios a posteriori se verifican recurriendo a la experiencia, son juicios empíricos, se refieren a hechos. Tienen una validez particular y contingente. Ejemplos: "los alumnos de filosofía son aplicados", "los ingleses son tranquilos".
Hay que tener cuidado con las nociones "universal y necesario" y "particular y contingente": que un juicio sea universal y necesario no quiere decir que todas las personas deban saber que es verdadero, o que necesariamente tengan que hacer dicho juicio; que un juicio sea particular y contingente no quiere decir que sólo algunas personas saben que es verdadero o que no es necesario que lo hagamos. El juicio "A es B" es universal y necesario si la nota o característica "B" se encuentra en todos y cada uno de los individuos que caen bajo el concepto "A" (si no tiene excepciones), y si necesariamente todos los individuos "A" la poseen. Que sea particular y contingente quiere decir que es pensable que haya algún "A" que no posea la propiedad "B" (es pensable que haya excepciones) y que aún en el caso de que los "A" existentes actualmente la posean, es pensable que otros "A" del futuro no la posean, porque el vínculo entre "A" y "B" es contingente, es así, pero puede no ser así.
ACTIVIDAD. Buscar el trabajo de José Pablo Freimann en el programa televisivo “Filosofía aquí y ahora”4 en You Tube y con base en lo observado, intégrate en equipos y elabora un mapa conceptual sobre sus ideas principales: Saber absoluto, Dialéctica, Espíritu absoluto e Historia.
Hegel (1770-1831) Georg Wilhelm Friedrich Hegel, filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario de la Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes, Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando ella cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los Más Grandes Metafísicos. Murió víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831. Considerado por la Historia Clásica de la Filosofía como el representante de la cumbre del movimiento decimonónico alemán del idealismo filosófico y como un revolucionario de la Dialéctica, habría de tener un impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx. El proyecto filosófico de Hegel consiste, pues, en pensar la interna unidad y conexión (SISTEMA) entre Naturaleza y Espíritu, de modo que se pueda elaborar una teoría unitaria, total y cerrada sobre la realidad (TOTALIDAD).
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El saber Absoluto En la Fenomenología del espíritu va mostrando Hegel la dialéctica interna del espíritu hasta llegar al comienzo del filosofar. Pasa revista Hegel a los modos del saber. (Pensar es distinto de conocer. Conocer es conocer lo que las cosas son; tiene un momento esencial que se refiere a las cosas...) Hegel distingue la mera información (historia) y el conocimiento conceptual, en el cual yo tengo los conceptos de las cosas (eso serían las ciencias en que hay un efectivo saber). Pero hace falta un saber absoluto. El saber absoluto es un saber totalitario. Por ser absoluto no puede dejar nada fuera de sí, ni siquiera el error. Incluye el error en tanto que error. La historia ha de ser eso: tiene que incluir todos los momentos del espíritu humano, hasta los momentos del error, que aparecen como tal desde la verdad. Dialéctica La dialéctica del espíritu en Hegel es lógica, es una dialéctica de la razón pura… El espíritu atraviesa una serie de estadios antes de llegar al saber absoluto. En el comienzo del filosofar está el ser. Aquí empieza la filosofía. La filosofía comienza, pues, con el ser. Pero la dialéctica no es un paso de la mente por varios estadios, sino un movimiento del ser. Se pasa necesariamente de un estadio a otro, y en cada estadio está la verdad del anterior. (Hay que recordar el sentido griego de la verdad = alétheia = estar patente.) En cada estadio se manifiesta y hace patente el anterior, y esto es su verdad. Y cada estado incluye al anterior, absorbido, es decir, a la vez conservado y superado. En el ser se distinguen tres momentos:
1.- Determinidad (Cualidad) 2.- Cantidad 3.- Medida Dentro de la cualidad —para seguir un ejemplo de la dialéctica hegeliana— se distinguen tres estadios: 1) Ser (Sein) 2) Existencia (Dasein) 3) Ser para sí (Fürsichsein) En el primero —este ser sin cualidad — se distingue: 1) Ser (Sem) 2) Nada (Nichts) 3) Devenir (Werden)
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Todo esto, no es una división lógica, sino el movimiento del absoluto mismo. La Lógica hegeliana tendrá que recorrer estos estadios al revés, es decir, empezando por el simple ser sin cualidad para ir ascendiendo a cada punto de vista superior. Vemos, pues, que la dialéctica de Hegel tiene una estructura ternaria, en la que a la tesis se opone la antítesis, y las dos encuentran su unidad en la síntesis. Pero no se trata de una simple conciliación, sino que la tesis lleva necesariamente a la antítesis, y viceversa, y este movimiento del ser conduce inexorablemente a la síntesis, en la cual se encuentran conservadas y superadas esto es, absorbidas, - según la traducción propuesta por Ortega- la tesis y la antítesis. Y cada estadio encuentra su verdad en el siguiente. Esta es la índole del proceso dialéctico. Siguiendo el ejemplo de la dialéctica hegeliana, se percibe que del ser se pasa, pues, a la nada (cuando yo voy a pensar el ser, lo que pienso es nada) Pasa el ser mismo, se entiende, no yo. El ser, lo inmediato indeterminado, es de hecho nada; nada más ni menos que nada…Hemos visto en el ser estos dos caracteres que nos da al principio Hegel: inmediato e indeterminado. El carácter de la terminación es el no ser nada; el de la inmediatez, ser lo primero. Del ser hemos sido arrojados a la nada. Pero ¿qué es la nada? Perfecta vaciedad, ausencia de determinación y contenido, incapacidad de ser separada de sí misma. Pensar o intuir la nada es eso: intuir la nada; es el puro intuir, el puro pensar. Vemos, pues, que es lo mismo intuir la nada que intuir el ser. El ser puro y la nada pura son uno y lo mismo. El ser nos ha arrojado en su movimiento interno a la nada, y la nada al ser, y no podemos permanecer en ninguno de los dos. ¿Qué quiere decir esto? Nos preguntábamos por la verdad. Verdad es un estar patente, un estar descubierto, un mostrarse. Hemos visto que la manera de ser que tiene el «ser» es la de dejar de ser «ser» y pasar a ser «nada»; y que el modo de ser que tiene la «nada» es también no poder permanecer en sí y pasar a ser «ser». La verdad es que el ser ha pasado a la nada y la nada ha pasado al ser. Esto es el devenir En esta dialéctica, en cada estadio está la verdad del anterior, y la suya está en la siguiente. Así, la verdad del ser estaba en la nada, y la de la nada en el devenir. Y la verdad del devenir no estará tampoco patente en sí mismo, y así continúa, por su inexorable necesidad ontológica, el movimiento del ser en los estadios ulteriores de la dialéctica.
Espíritu Espíritu en Hegel es ser para mí, mismidad. Hay un momento en la evolución del absoluto que es el espíritu, y definimos ese espíritu como la entrada en sí mismo, la mismidad, el ser para sí. Y Hegel hace un nuevo esquema del espíritu. Los Estados del Espíritu son:
El espíritu subjetivo nos parece una cosa bastante clara. Es espíritu y es subjetivo; por tanto, es sujeto, un sujeto que se sabe a sí mismo, que es sí mismo, que tiene interioridad e intimidad. Este espíritu subjetivo se puede
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considerar en tanto en cuanto está unido a un cuerpo en una unidad vital, en cuanto es un alma. En este momento el espíritu es alma, y su estudio estará en la antropología. Pero este espíritu no solo es un alma, sino que se sabe, y a lo largo de todos los grados de la conciencia va a llegar al saber absoluto; es el espíritu en cuanto se sabe. Y así se desarrolla la fenomenología del espíritu, que va a estudiar hasta el momento de llegar al ser, al saber absoluto. Por último, no solo es conciencia, sino que sabe y quiere. A este momento lo llama Hegel espíritu…
El espíritu objetivo va a plantear una nueva y más grave dificultad, que nace de su propio concepto: espíritu (ser para sí, mismidad), pero al mismo tiempo objetivo, un espíritu que está ahí, que no tiene sujeto. No es naturaleza, pero tiene ese carácter de la naturaleza de «estar ahí». Parece que está en contradicción con su concepto de espíritu el no tener sujeto. El espíritu objetivo comprende tres formas, cada vez más altas: el derecho', la moralidad y la eticidad
El Estado es la forma plena del espíritu objetivo. Hegel ha hecho, tal vez el primero, una ontología del Estado. El Estado es una creación de la razón y es la forma suprema en que se desarrolla la idea de la moralidad.
El espíritu absoluto es una síntesis del espíritu subjetivo y el espíritu objetivo, y también de la naturaleza y el espíritu. La identidad de la naturaleza y el espíritu no es para Hegel una vacuidad, una indiferencia, como para Schelling, sino que ambos necesitan un fundamento común. Este fundamento es el fundamento de todo lo demás, el absoluto, que es en sí y para sí. Y Hegel lo llama espíritu absoluto.
La Filosofía de la Historia Hegel intenta explicar la evolución dialéctica de la Humanidad. La historia es la realización del plan divino, una revelación de Dios. Weltgeschichte, Weltgericht: la historia universal es el juicio universal. Para Hegel todo lo real es racional y todo lo racional es real. Por eso su dialéctica es lógica. La historia humana es razón, y razón pura. La filosofía de la historia hegeliana va a ser, pues, el intento de explicar la historia entera, como un saber absoluto que no deja fuera nada, que incluye el mismo error en tanto que error. El fin de la historia del mundo es “que el espíritu alcance el saber de lo que él es verdaderamente, y objetive este saber, lo realice haciendo de él un mundo existente, y se manifieste objetivamente a sí mismo” . Este espíritu, que se manifiesta y realiza en un mundo existente… El fin de la historia se realiza, pues, y es real, en todos los momentos particulares de la misma. Por esto los lamentos sobre la imposible realización de lo ideal se refieren solamente a los ideales del individuo, que no pueden
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valer como ley para la realidad universal… La filosofía no debe preocuparse de los sueños de los individuos; debe mantener su supuesto de que lo ideal se realiza y de que posee realidad sólo aquello que está conforme con la idea. Ella debe reconciliar lo real, que parece injusto, con lo racional, y hacer ver que éste tiene su fundamento propio en la idea, y debe por ello satisfacer a la razón. Los medios de la historia del mundo son precisamente los individuos con sus pasiones. Antes bien, afirma que “nada grande ha sido llevado a cabo en el mundo sin pasión”. Pero las pasiones son simples medios que conducen en la historia a fines diversos de aquellos a los que ellas explícitamente tienden. “Los hombres llevan a efecto lo que a ellos les interesa, pero de esto sale a la luz también otra cosa, que le es implícita, pero que no está en su conciencia o intención”. Aquello que está implícito en las pasiones o en las voluntades individuales de los hombres, el espíritu del mundo lo hace explícito y lo realiza. Pero puesto que el espíritu del mundo es siempre espíritu de un pueblo determinado, la acción del individuo será tanto más eficaz cuanto más conforme esté con el espíritu del pueblo a que pertenece el individuo. “Cada individuo es hijo de su pueblo, en un momento determinado del desarrollo de este pueblo. Nadie puede saltar por encima del espíritu de su pueblo, como no puede saltar fuera de la tierra”. Respecto a tales fines, los individuos o los pueblos son únicamente medios. “Las individualidades, dice Hegel, desaparecen para nosotros; les atribuimos valor sólo en cuanto traducen a la realidad lo que quiere el espíritu del pueblo.” Pero también el espíritu singular de un pueblo particular puede perecer; lo que no perece es el espíritu universal, del cual el espíritu de un pueblo es sólo un eslabón. “Los espíritus de los pueblos son los miembros del proceso por el cual el espíritu alcanza el libre conocimiento de sí. Se ha dicho que el fin último de la historia del mundo es la realización de la libertad del espíritu. Ahora bien, esta libertad se realiza, según Hegel, en el Estado; el Estado es, pues, el fin supremo. Sólo en el Estado el hombre tiene existencia racional y obra según una voluntad universal. Por esto sólo en el Estado pueden existir arte, religión y filosofía. La historia del mundo es, desde este punto de vista, la sucesión de formas estatales que constituyen momentos de un devenir absoluto. Los tres momentos de ella, el mundo oriental, el mundo grecorromano y el mundo germánico, son los tres momentos de la realización de la libertad del espíritu del mundo. En el mundo oriental uno solo es libre; en el mundo grecorromano algunos son libres; en el mundo germánico todos los hombres saben que son libres, esto es, es libre el hombre en cuanto hombre.
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ACTIVIDAD INTEGRADORA. Resuelve la sopa de letras sobre la Reforma Protestante, Racionalista, Empirista e Idealista germana.
FUENTES DE CONSULTA:
Historia de la filosofía Tomo I y II. Copleston, F. (1985). Barcelona: Ariel. Suma de teología 1. De Aquino, Santo (2001). Madrid: Biblioteca de autores cristianos. Confesiones. De Hipona, A. (1995). México: Ediciones Paulinas. Discurso del método. Descartes, R. (1998). México: Porrúa. Tratado de la naturaleza humana. Hume, D. (2005). Madrid: Tecnos. El Príncipe. Maquiavelo, N. (2000). México: Porrúa. Historia de la filosofía. Marías, Julián (1980). Madrid: Revista de Occidente. Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Kant, M. (2000). México: Porrúa.
ELECTRÓNICA:
www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Historia-de-la-Filosofia.htm
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BLOQUE IV
ADVIERTES LA CONDIC IÓN HUMANA DERIVADA DE LA FILOSOFÍA POSMODERNA
BLOQUE IV
ADVIERTES LA C ONDICIÓN HUMANA DERIVADA DE LA FILOSOFÍA POSMODERN
En este bloque analizarás dos conceptos fundamentales en el debate filosófico, que son modernidad y posmodernidad. Reflexionarás sobre la postura de algunos pensadores como Niestsche, Martin Heidegger y Vattimo y descubrirás la repercusión de esta postura en el debate político actual.
DESEMPEÑOS A DEMOSTRAR: -
Contrasta los conceptos derivados del pensamiento posmoderno con su realidad cotidiana. Estructura una opinión fundada sobre el pensamiento de Nietzsche como precursor de la posmodernidad. Analiza el pensamiento de Heidegger como promotor de un orden existencial distinto del considerado en la modernidad. Reflexiona sobre la noción de pensamiento débil y pérdida de fundamento como bases de un fenómeno humano actual. Compara las ideas de razón instrumental y razón posmoderna, así como el fracaso del proyecto ilustrado. Comprende su propia realidad y algunas manifestaciones culturales desde la perspectiva de la posmodernidad. Esboza alternativas de pensamiento en contraste con la realidad posmoderna.
COMPETENCIAS A DESARROLLAR: -
Identifica el advenimiento de la posmodernidad como un proceso significativo de la transformación cultural y social de la humanidad. Valora las diferencias sociales, políticas, económicas, étnicas, culturales y de género y las desigualdades ubicadas en el contexto. Establece el acontecimiento de la posmodernidad como un ambiente donde se sitúan las diversas dimensiones de la sociedad actual. Compara las características democráticas y autoritarias de diversos sistemas sociopolíticos, a partir del análisis propuesto por los filósofos posmodernos. Identifica los sistemas y principios medulares que subyacen a la posmodernidad, advirtiendo sus fenómenos en un contexto global. Interdependiente. Asume una posición personal y objetiva, basada en la razón, en las éticas y en los valores, frente al mundo que le rodea.
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ACTIVIDAD. Realiza el siguiente ejercicio y contesta las preguntas en tu cuaderno. Luego participa en plenaria. Jorge, un joven preparatoriano: Al ver las noticias en la televisión y darse cuenta que la mayoría de ellas hacían referencia, a las matanzas del crimen organizado, a la corrupción del sistema de justicia, a la lucha por el poder de los partidos políticos, la situación de pobreza y miseria que viven más de la mitad de los mexicanos, la legalización del aborto y de las drogas, el abuso del alcohol por los jóvenes y los accidentes automovilísticos que estos ocasionan, el aumento de las enfermedades de transmisión sexual, la guerra en varios países para derrocar a su gobierno dictatorial y autoritario, etc., y escuchar a su abuelito decir: “en mis tiempos no se veían cosas así”. Él se puso a reflexionar:
Contesta las preguntas y participa en plenaria. 1. ¿Quién soy? 2. ¿La vida ha sido siempre así? ¿Tiene sentido vivir la vida? ¿Es mejor ser o tener? 3. ¿Cuál discurso es el verdadero, el pasado o el actual? 4. ¿Eran las mismas condiciones de vida y pensamiento? 5. ¿Cómo la ciencia ha ayudado o perjudicado al hombre? 6. ¿Por qué se menciona una época moderna y una posmoderna?
ACTIVIDAD Realiza una investigación en diversas fuentes (electrónicas y/o bibliográficas) sobre los conceptos de modernidad y posmodernidad. Luego, lee la siguiente información y con la orientación de tu profesor llega a conclusiones. El acontecimiento estimado casi por todos como punto de partida de la modernidad es la Reforma Protestante iniciada en la segunda década del siglo XVI por Martín Lutero. Retomando lo visto con anterioridad en nuestro curso de filosofía, la ruptura con la Edad Media la originan ahí dos postulados religiosos capitales: uno, el justo vive y se salva individualmente sólo por la fe, en acuerdo con lo dicho por San Pablo en su Epístola a los Romanos; el segundo, que las obras no están a la altura de la majestad de Cristo como para redimir del pecado y, en consecuencia, deben darse sólo al servicio del mayor bienestar de los hombres en este mundo. Con tales postulados quedan separados el reino de Dios para cuya conquista vale la fe pura guardada en lo íntimo de la conciencia y, el mundo a cuyo servicio deben estar acciones y obras. En su actuar diario el hombre debe preocuparse sólo de si hace o no felices a los hombres acá abajo, pero no de obtener con dichas obras merecimiento para el más allá.
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La modernidad, desde su partida nace con la pretensión de ser siempre nueva, siempre moderna, no reconociendo para la verdad más autoridad que la del hombre mismo capaz de autodarse métodos estrictos para conseguirla; y respecto a las normas de conducta, no reconociendo tampoco autoridad que la de su propia conciencia autónoma, también es capaz de mirar y reflexionar dentro de sí para saber cómo conducirse. De ahí, que si se ve en la historia el camino que va recorriendo el hombre hasta descubrir su auténtico destino, la modernidad le parece a dicho hombre el lapso de la adultez definitiva y por el momento en que la historia –entendida esta palabra en su profundo sentido- alcanza su fin. La discusión acerca de si nos encontramos o no ante el fin de la historia y si terminaron o no los saltos desde estadios interiores de barbarie a los superiores de civilización, forma parte de la disputa sobre la modernidad y posmodernidad. Para asomarnos a tal debate, debemos recordar lo creído por el hombre en los siglos inmediatamente anteriores, en cuya atmósfera aún nos movemos. Resulta más dificultoso definir a la posmodernidad, esto se debe a que no es un concepto que pueda ser circunscripto a un período histórico determinado, como a la vez no pretenda un tipo de justificación de tal especie, siendo que una de sus características definitorias resulta del cuestionamiento de la historia lineal como fundamento de explicación. Como punto de partida para comprender los supuestos de la posmodernidad, recomendamos al lector, intente abandonar por un momento, la lógica crítica que nos caracteriza en tanto herederos de la modernidad. Para alcanzarla en sus fundamentos no debemos esperar a partir de su entendimiento una explicación que conforme, ni se contraponga expresamente frente a la modernidad, Es la posmodernidad, según la entendemos, una superación de la modernidad, pero no entendida en los términos planteados por la lógica del progreso fundada en la razón moderna. Esperamos poder aclarar estas premisas con la exposición detallada de los autores que suministran una teorización pormenorizada de su advenimiento. Mientras tanto continuamos con la caracterización de sus supuestos.
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La palabra postmodernidad, entonces, está diciendo que la modernidad ya terminó, pero no alcanza a especificar lo que siguió o sigue a la modernidad. Vattimo, por ejemplo, insiste en citar a Friedrich Nietzsche y a Martin Heidegger como autores que anunciaron el fin de la modernidad, mucho antes de que hubiera algún intento por definir su real o hipotética etapa posterior. La postmodernidad no es un intento por volver a alguna etapa previa a la modernidad. La cuestión de fondo para la postmodernidad es que tanto el pensamiento moderno como el pensamiento religioso institucional, con pretensiones de sustentarse en metafísicas, son por igual metarrelatos en los que no cabe creer más.
ACTIVIDAD: Lee el siguiente texto y en equipos colaborativos elaboren un gráfico sobre el análisis de las aportaciones que se derivan de la modernidad y posmodernidad. Filosofía moderna (razón, proyecto ilustrado, razón instrumental) y posmoderna (el problema de la pérdida de fundamento, el pensamiento débil). Como se sabe, lo propio del hombre a partir del siglo XVII y aún más del XVIII, es la posesión de una serie de convicciones centradas, en cierto modo, en torno a lo siguiente: a) La creencia absoluta en la exclusividad de la razón para conocer la verdad, debiéndose sospechar de todo conocimiento venido de la fe, de la tradición, de la mera intuición no comprobada. b) La aspiración a que tales conocimientos se traduzcan en fórmulas de tipo físicomatemático, que todo lo meramente subjetivo es desechable por ajeno a lo real que a su vez es lo común a todos los hombres. c) El concepto de que lo real no sólo es lo susceptible de matematizarse, sino también de ser comprobado experimentalmente según métodos rigurosos; de hecho, real es, para los modernos, lo accesible a las matemáticas y a las ciencias experimentales. Real es también la poesía y el arte en cuanto producto de lo imaginario puesto a la vista de todo el mundo. d) El postular la libertad incondicionada del hombre para regir su destino. De ahí la obligación de combatir toda forma de sujeción a la monarquía absoluta, al poder económico de grupos o clases, al poder omnímodo del Estado. El concepto de autonomía, o sea, de darse a cada hombre sus propias normas éticas, será fundamental. e) El creer que la infelicidad humana deriva hasta ahora del empañamiento de la razón por las supersticiones, lo que ha hecho imposible el gozo de la libertad, la configuración autónoma del propio destino. f) La creencia en la superioridad absoluta del hombre por sobre todos los seres de la creación.
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g) El pensar que la democracia es la mejor mejor forma de construir una sociedad para seres de esta clase. Descartes dirá, en el siglo XVII, que nada puede agregarse a la luz pura de la razón que de algún modo no la obscurezca; será el principio que endiosará el siglo XVIII, llamado por eso el Siglo de las Luces, o siglo de la Ilustración. Por otra parte, el lema de la Revolución Francesa, conocido por todos, será libertad, igualdad y fraternidad. La igualdad alude, naturalmente, no a la igualdad de constitución biológica ni de posesión de bienes materiales, sino de poseer idéntica libertad, a poseer autonomía para decidir sin coacción alguna la conducta personal. Kant dirá que la libertad es autónoma, y que sólo el ejercicio de esta autonomía, o sea la capacidad de darse y escoger sus propias normas, hará feliz al hombre. La existencia del mal, de la violencia, de la mentira, desaparecerá en cuanto el hombre respete sólo lo mostrado por su razón y su libertad. El término “postmodernidad” surge en la arquitectura como superación del Bauhaus, y será acuñado posteriormente por Lyotard a la Filosofía. La postmodernidad deja entre ver tres posturas básicas: la de izquierda, de centro y de derecha. Dentro de la postura izquierdista encontramos exponentes como Cioran, Foucault, Derrida, Lyotard y Deleuze, quienes pretenden una superación por completo de la modernidad, llegando a un nihilismo extremo que niega cualquier pretensión de verdad absoluta; son unos totales desencantados del mundo que no encuentran límites al saber filosófico y es por ello que estudian toda la cultura y aplican a ella sus postulados. Ellos mismos definen a la postmodernidad como un tipo de estafeta. Según Foucault y Derrida es un juego de envíos, no una postura o tesis definida. Niegan cualquier tipo de holismo, refieren a una dislocación del logos y se basan en el desencanto para sus postulaciones. No habrá rama del saber en la que los postmodernos de izquierda no intenten ahondar; la Filosofía a sus ojos desdibuja cualquier barrera y se abre a todo tipo de conocimiento. La postura de centro tiene la pretensión de rescatar el proyecto moderno, pero poniéndolo bajo una lupa crítica que permita denotar los errores cometidos por él mismo. Ciertos ideales de la modernidad serán rescatados y reinventados bajo la nueva luz postmoderna. No existe un total desencanto de la modernidad, más bien se propone la recuperación de los ideales bajo una nueva visión. Dentro de esta posición se entiende que la postmodernidad no ha logrado superar a la modernidad, a diferencia de la posición de izquierda. El máximo exponente de la postmodernidad de centro es Vattimo. Finalmente, la visión de derecha la encabeza Rorty y se encuentra centrada en el lenguaje. En ella se explica que el modelo político que debe ser aplicado es el liberal, pero que cada región debe tener sus propios estatutos dependiendo de su legislación lingüística, ya que no hay contenido de contexto que pueda ser transmisible. Comparte
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con las demás posiciones su crítica y descrédito a la metafísica y gnoseología que pretenda universalidad. universalidad. Habitan las teorizaciones postmodernas quienes han dejado de creer en las promesas de la modernidad respecto a alcanzar progresivamente, algún día remoto, elevados niveles de bienestar para todos los hombres. Los discursos modernos, en sus diferentes versiones ideológicas, les resultan desconfiables o inverosímiles. En cambio, la postmodernidad significa afianzarse en lo cotidiano, en el presente, con metas individuales alcanzables. Individuos que realizan en sí mismos lo que la modernidad prometió para todos algún día. Aquí y ahora cada quien puede ser más inteligente, más bello, más deseado, más amado, más sano y alcanzar el paraíso en el propio lugar donde vive. En suma, felicidad a la medida del individuo. De esta tendencia se encuentra en su extremo el nihilismo. Para otros autores la postmodernidad es algo más que la simple afirmación de la conclusión de la modernidad, y reconoce en sus planteamientos como sus supuestos los siguientes: a. Pérdida de vigencia de las ideologías, de los metarrelatos metarrelatos y de todo interés por lo teórico o lo ajeno a la utilidad inmediata. No interesan las concepciones globales sobre qué es el hombre o el mundo. El pensamiento postmoderno opta por el relato pequeño, por la política pequeña, por los sueños pequeños. b. En la ética preocupa sólo la casuística, resolver de acuerdo al al buen sentido o a la opinión mayoritaria cualquier situación concreta, dejando de lado el análisis de principios o teorías. El bien y el mal son relativos o irrelevantes y la afirmación de cualquier enunciado como verdad absoluta no tiene cabida. Se aceptan todas las posiciones sin necesidad de justificarlas con rigor racional. Se pasa de la ética de los deberes a la ética de los derechos. En otras palabras, no se trata de un pluralismo en que cada conducta ética busca justificarse en principios. Es lo que algunos han llamado como éticas pragmáticas (de situación), éticas consensuales (de común acuerdo) o éticas de bolsillo (para casos individuales o particulares), a esto en conjunto se le llama eticidad. c. La calidad de vida defendida defendida por la postmodernidad sustituye a la sacralidad de la vida o su teleología, fuera para fines religiosos o revolucionarios. De ello, la búsqueda primaria de lo hedónico, que trivializa la existencia evitando problemas. Su consecuencia práctica es la entrega abierta al consumismo —práctica determinante de las identidades culturales y criterio definitorio de posición en la estratificación socioeconómica de la sociedad— o cualquiera otra actividad que
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tenga por objeto la procuración del bienestar individual como eje de las relaciones interpersonales. d. El individuo es el único sujeto constitutivo de la sociedad. Mientras para la modernidad hay proyectos colectivos bajo los conceptos de clase, nación, Estado, humanidad o pueblos, en la mentalidad postmoderna no hay cabida para esperanzas que no tengan por destinatario al individuo concreto. Puesto que los planes salvíficos colectivos o grupales fracasaron, tendrán mayor aceptación los dirigidos a la redención individual vía métodos de superación personal, toda vez que la tecnología y el mercado desplazan a la política y sus instituciones como fundamento del ordenamiento constitutivo y regulador de las relaciones sociales hacia tendencias culturales hedonistas. e. El ser se configura de distintas maneras en distintos lugares y épocas, no pudiendo considerarse a una mejor o superior a otra. Los medios de comunicación, el turismo y las migraciones han contribuido a que se descubra la valía de las prácticas sociales y expresiones culturales distintas a las occidentales que habían sido menospreciadas o sometidas durante la época del colonialismo y el proyecto civilizatorio de la modernidad eurocentrista. f. Incredulidad en la idea del progreso garantizado por la ciencia y la razón, y en la historia como un proyecto de superación. La noción de historicidad se hace cada vez más compleja. Los postmodernos aceptan que hay algunos progresos, pero no el progreso. La ciencia, por tanto, se convierte en un meta-relato inútil si no tiene aplicación práctica en forma de tecnología capaz de hacer la vida más cómoda y placentera.
ACTIVIDAD. Realiza el ejercicio que se te presenta a continuación. Después lee el texto correspondiente al pensamiento de Nietzsche y en binas elabora un cuadro de opinión de las principales ideas filosóficas filosóficas planteadas y, socialízalo en grupo. Hace poco, en algunos periódicos salió una noticia en la que se mencionaba que en una comunidad indígena algunos de sus habitantes se habían suicidado. Entre algunas de las razones de tal acto se mencionaba que dicha comunidad sufría un total olvido por parte de las instituciones de gobierno, que la sequía había asolado sus tierras este año y por lo mismo había carencia de alimentos, de tal manera que algunos, al ver el sufrimiento de sus hijos y la imposibilidad e impotencia de proveerles
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de alimento, entristecían. Ante tal situación habían tomado la decisión de terminar con su existencia mediante el suicidio. Contesta las preguntas en tu cuaderno. ¿Qué impulsa a vivir a las personas.¿ Qué factor, lo suficientemente fuerte, podría influir en la decisión de terminar con tu propia existencia. ¿Qué es la existencia.
NIEZSTCHE: Se considera a Friedrich Nietzsche 1844-1900 el primer posmoderno, pero hay intérpretes que se remontan a ciertas actitudes posmodernas de algunos sofistas. - Nihilismo. Etimológicamente deriva del latín 'nihil' (nada). Se trata de un término utilizado para descalificar polémicamente cualquier doctrina que niegue o no reconozca realidades o valores que se consideren importantes. En Nietzsche, el nihilismo se definirá en función de la voluntad de poder. Cuando esa voluntad, la esencia de la vida, disminuye, surge el nihilismo pasivo, la decadencia. Nietzsche emplea el término nihilismo al menos con dos significaciones: 1. Nihilismo activo: Como signo del creciente poder del espíritu. 2. Nihilismo pasivo: Como decadencia y retroceso del poder del espíritu. En síntesis, el nihilismo se define en función de la voluntad de poder. Cuando esta voluntad disminuye o se agota, aparece el nihilismo, puesto que tal voluntad no es otra cosa que la esencia de la vida. De acuerdo al diagnóstico que realiza Nietzsche, este tipo de nihilismo está a punto de llegar porque todos los valores creados por la cultura occidental son falsos valores porque son la negación de la vida misma. Entonces, cuando esos valores ilusorios se derrumben, llegará necesariamente el nihilismo. Contra ese nihilismo pasivo, Nietzsche reacciona con el nihilismo activo, que por un lado, es una potencia de destrucción que se origina en el creciente poder del espíritu, (los valores no caerán por sí solos sino que son destruidos directamente por la 'voluntad de poder', que los niega. Y por el otro, es condición necesaria para que la voluntad de poder cree nuevos valores.
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La crítica de Nietzsche a la cultura occidental se centra en que la considera una manifestación de este nihilismo activo que intenta adelantarse al nihilismo pasivo y crear una civilización nueva antes de que la antigua sea definitivamente derrumbada. - El eterno retorno. Para Nietzsche éste es el tema clave de Zaratustra . El tema está tomado de la mitología y de los presocráticos, aunque en Nietzsche apenas si tiene sentido cosmológico. En La voluntad de poder intenta refutar la concepción lineal y teleológica del universo: «Si el universo tuviese una finalidad, ésta debería haberse alcanzado ya. Y si existiese para él un estado final, también debería haberse alcanzado». Esto significa que no hay más mundo que éste, y niega cualquier "trasmundo" platónico o cristiano. Éste es nuestro único mundo, y cualquier huida a otro mundo es un alejamiento de la verdadera realidad. La consigna es «permanecer "fieles a la tierra"». Nietzsche considera envenenadores a quienes hablen de esperanzas supraterrenales. Como Dios ha muerto, el mayor delito que queda es contra el mundo, contra el sentido de la tierra. El «eterno retorno» adquiere en Nietzsche un sentido axiológico, moral: es el supremo valor, la fidelidad a la tierra, el "sí" a la vida y al mundo surgido de la voluntad de poder. Y Zaratustra es «el profeta del eterno retorno». Con esto afirma Nietzsche dos cosas al mismo tiempo: -
El valor o la "inocencia" del devenir y la evolución (a favor de Heráclito y en contra del platonismo). El valor de la vida y la existencia (contra cualquier filosofía pesimista).
El eterno retorno simboliza, en su eterno girar, que este mundo no es el único mundo (una historia lineal que conduce hacia el "otro" mundo). Nietzsche cree que todo es bueno y justificable desde algún punto de vista, porque en teoría todo volverá a repetirse). La imagen de un mundo que gira sobre sí mismo pero que no avanza, es la imagen de un juego cósmico. La expresión «eterno retorno» expresa el deseo de que todo sea eterno, el amor al destino: no querer que nada sea distinto, ni en el pasado, ni en el futuro ni por toda la eternidad. Así, la filosofía de Nietzsche se convierte en una filosofía afirmativa ("sí a la vida"), aunque aparentemente parezca una filosofía que sólo dice no (a todo lo que Nietzsche considera negativo y destructivo). - El superhombre. Aquí alcanza el nihilismo su segunda dimensión: aunque no hay nada valioso por encima del vencedor, éste lo quiere todo, deseo que nunca va a poder satisfacer de modo absoluto, pues ningún individuo llegará nunca él mismo a agotar la condición de Superhombre.
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El superhombre es la flecha lanzada hacia el infinito, la suma de esfuerzos, de los guerreros vikingos que pueblan la historia, por tanto algo siempre en movimiento, en tensión, en pretensión, pues el esfuerzo de los mejores es acumulativo, ascendente. No se trata, de todos modos, de una raza de Superhombres, sino de un estilo de vida, de una manera de ser humanos, en el prólogo de su libro Así habló Zaratustra, nos dice: “Yo os enseño al Superhombre. El Hombre es algo que debe ser superado. ¡Qué habéis hecho para superarlo? Todos los seres han creado hasta ahora algo por encima de ellos mismos: ¿y queréis ser vosotros mismos el reflujo de esa gran marea y retroceder al animal más bien que superar al hombre? ¡Mirad yo os enseño el Superhombre! El Superhombre es el sentido de la tierra. Diga vuestra voluntad: ¡sea el superhombre el sentido de la tierra! ¡Yo os conjuro, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas supra terrenales!
Mas el Superhombre no va sólo contra Dios, va también contra lo que dicho Superhombre considera infrahombres, a saber, contra los vencidos, los humildes, la masa, los pobres, los carentes de voluntad, los últimos de la tierra, etc. - la trasmutación de valores. De modo genérico, la pretensión de Nietzsche ante lo que él interpretaba como el gran fracaso de la cultura occidental puede sintetizarse con la noción expresada por el término Voluntad de Poder. La identidad moral del sujeto ético nietzscheano no radica en la memoria, sino en la voluntad, en la voluntad de poder. Mas ¿en qué consiste la voluntad de poder? En la voluntad de autoafirmación, en la voluntad de decidir por encima aun en contra de todas las razones, en pretender ser siempre original, en comportarse siempre de modo individual, como el guerrero vikingo que rechaza el rebaño, quiere ser líder y se atreve a desafiar a cuerpo limpio a todos los demás. Vencer o ser vencido, volver con el escudo o sobre el escudo, tal es la actitud del sujeto ético que Nietzsche asume como propia del hombre noble, del auténtico hombre, del que quiere ser superior. Nietzsche no propone vivir sin valores (llega a considerar incluso que esto es imposible); propone más bien invertir la tabla de valores : superar la moral occidental, moral de renuncia y resentimiento hacia la vida, mediante una nueva tabla en la que estén situados los valores que supongan un sí radical a la vida. Con una expresión excesivamente retórica Nietzsche llama “ rebelión de los esclavos” a la situación que se crea con el triunfo del cristianismo: el cristianismo y el judaísmo sustituyen la moral aristocrática (que Nietzsche cree encontrar en el mundo
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griego antiguo) por la moral de los esclavos. “ Con el cristianismo prospera la moral de los débiles, de los que quieren huir del rigor de la vida inventándose un mundo objetivo, de reposo, de justicia”. Nietzsche nos dice que los judíos invierten el código moral aristócrata: “Han sido los judíos los que, con una consecuencia lógica aterradora, se han atrevido a invertir la identificación aristocrática de los valores (bueno = noble = poderoso = bello = feliz = amado de Dios) y han mantenido con los dientes del odio más abismal (el odio de la impotencia) esa inversión, a saber, “los miserables son los buenos; los pobres, los impotentes, los bajos son los únicos buenos; los que sufren, los indigentes, los enfermos, los deformes, son también los únicos piadosos, los únicos benditos de Dios, únicamente para ellos existe la bienaventuranza.” ( La genealogía de la moral ).
MORAL DE SEÑORES voluntad de jerarquía, de excelencia ama lo que eleva, lo noble
MORAL DE ESCLAVOS voluntad de igualdad
quiere la diferencia es la moral del héroe, del guerrero, del que no teme el dolor ni el sufrimiento es la moral de la persona que crea valores ama la muerte de Dios
resentimiento contra la vida superior iguala, censura la excepción glorifica lo que hace soportable la vida a los pobres, los enfermos y débiles de espíritu, la concordia, altruismo, hermandad entre los hombres se encuentra con los valores dados ama y teme a Dios
La transmutación de los valores es la superación de esta moral de esclavos para recuperar de nuevo la moral aristócrata, y permite el triunfo del código moral del superhombre Sólo el fuerte (el hombre superior) crea el valor moral, él es el creador de valores. La ética nueva que propone no posee contenido material alguno (ni valores, ni fines, ni principios o guías morales para determinar el bien en sí), sino que es de carácter meramente formal, no da orientaciones concretas (materia) a seguir, todo depende de la forma que le quiera imprimir el sujeto humano en cada caso concreto, más allá de toda norma y de todo principio, más allá de todo bien y de todo mal, la auténtica decisión humana es absolutamente libre y, en el fondo, es nuestro gusto el que decide, pero claro está, según Nietzsche, puede decidir bien o mal; decide bien cuando se pronuncia de manera absolutamente libre; decide mal cuando asume la moral establecida, la moral tradicional, la moral de rebaño: los valores
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antiguos han sido transmutados: no a lo que signifique humildad, conmiseración, caridad, sí a cuanto signifique autoafirmación, voluntad de dominio, libérrima e irresponsable decisión.
Elabora el siguiente cuadro. PENSAMIENTO O TEMA FILOSÓFICO
SINTESIS
Nietzsche como precursor de la posmodernidad.
El nihilismo.
El eterno retorno.
El superhombre.
La transmutación de los valores.
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OPINI N
ACTIVIDAD. Realiza una reflexión escrita sobre tu postura hacia la muerte y el sentido de la existencia ante ella. Luego lee los textos sobre el pensamiento de Heidegger y J. P. Sartre y compáralos con tu reflexión y participa en plenaria.
MARTÍN HEIDEGGER. Nació en Alemania en 1889, su estilo de pensar y escribir es complejo y difícil de interpretar, desde el momento que pretende borrar del quehacer filosófico todos los aportes metafísicos establecidos en los siglos de pensamiento humano. Quiere partir de él, el surgimiento de un nuevo pensar metafísico que predomine sobre todo tiempo. Así lo hace ver en sus obras: Ser y Tiempo, Kant y el problema de la metafísica, la esencia del fundamento y sendas perdidas. Das Man y la existencia inauténtica. La gran mayoría de la gente lleva una existencia banal, inauténtica. Ésta se caracteriza por lo impersonal de la vida. Se vive según se opina, se dice, se usa. No se vive, pues la propia existencia impersonal, que no es la mía, ni la de nadie, sino la que se estila como modelo a seguir. “Das Man” significa “el sé”; como se dice, se hace, se usa; es la existencia inauténtica. La masa, el común de la gente vive sometida al Das Man, esclavizada a patrones completamente ajenos, pero llamativos. Es el poder de la moda, de las costumbres, de lo que se imitan, no hay originalidad, se vive la existencia inauténtica. Heidegger describe tres características de la existencia banal, vacía, inauténtica: “la falsa curiosidad, la charlatanería y la ambigüedad”. a) La falsa curiosidad . Consiste en un afán de novedades, el sujeto salta de una cosa a otra, sin profundizar en ninguna; todo lo toca en la superficie, y eso le basta; detenerse en algo le parece que quita tiempo para una nueva experiencia. Vive excitado, inquieto, está en todas partes y en ninguna. No explota sus posibilidades, no tiene creatividad, vive lo de los otros, no vive lo propio. Es existencia degradada, no merece llamarse hombre. Carece de la auténtica admiración, que constituye el motor de la filosofía y de la ciencia. b) La charlatanería. Consiste en hablar de cosas sin comprenderlas. Simplemente se repite lo que se dice y se oye. Lo hablado se convierte en él en autoridad, nada más porque así lo dicen los otros. No aporta lo propio, es indiferente no hace el esfuerzo, vive sin sentido en la vida.
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c) La ambigüedad . Consiste en que no sabe y que no se comprende. Todo parece ser comprendido, pero en el fondo, no lo está. Es una máscara con respecto a los demás; es un espejismo para la falsa curiosidad y un material apropiado para la charlatanería. La muerte y la existencia auténtica. La existencia auténtica es la que se caracteriza porque escoge sus posibilidades reales, vive con una conciencia lúcida de lo que es, y asume la angustia ante la nada de la muerte que es la posibilidad más cierta e inminente de todo lo que el hombre posee. El hombre auténtico es un “ser para la muerte”, es decir, vive su contingencia, su finitud, su limitación; sabe que con la muerte termina todo, se anticipa a ella y da sentido real a cada instante que vive. Desde que el hombre nace, continuamente muera, cada instante vivido es un instante menos: en su existencia precaria y efímera. Vivir esta limitación es donde se asoma la nada continuamente, produce angustia. El hombre auténtico asume su limitación y su angustia. Mirar la vida desde la perspectiva de la muerte induce al hombre a una actitud realista, dispuesta a vivir cada instante en la plenitud de su sentido. Dice Heidegger que la angustia nos acompaña en la vida, en la existencia auténtica no es ya el miedo a las molestias que vivimos como la existencia degradada, es ya una angustia nacida del sentimiento de finitud, de la soledad, del abismo que rodea el existir humano. Con la angustia, la existencia se encuentra a sí misma, es un ser para la muerte.
Jean Paul Sartre
La filosofía de Sartre
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La obra filosófica de Sartre se puede dividir en tres períodos. El primero, marcado por la influencia de la fenomenología de Husserl. El segundo, marcado por la adopción de una postura atea y la asimilación de los presupuestos del existencialismo, siguiendo en este último aspecto las reflexiones de Heidegger respecto a la ontología de la filosofía de la existencia. Y el tercero, marcado por el intento de sintetizar el existencialismo con una visión crítica y alejada de las ortodoxias dominantes del marxismo. Por lo demás, hay que tener en cuenta de forma general la actividad literaria de Sartre, continuada a lo largo de toda su vida, así como la actividad periodística y su constante preocupación por las cuestiones sociales y políticas, que hicieron de él un modelo de referencia para los intelectuales comprometidos con la lucha contra la injusticia y las contradicciones sociales de su tiempo.
El ser humano y la libertad en el pensamiento de Sartre Distingue Sartre en el mundo dos tipos de realidades o entes, los que son "ensí", y los que son "para-sí". Entre estos últimos se encuentran los seres humanos, en cuanto son conscientes de su propio ser, en cuanto existen, en el sentido anteriormente señalado. Los demás seres simplemente son. El ser humano, siendo consciente de su propio ser, y precisamente por ello, existe, ¿Cuál es, pues, el ser del ser humano, el ser del para-sí? El ser del ser humano es la nada, tomada en su sentido más literal. ¿Cómo llega Sartre a alcanzar esta respuesta? El análisis de la conducta humana, basado en cierto modo en la filosofía de Heidegger, le lleva a Sartre a descubrir en el ser humano la posibilidad que éste tiene, frente a los demás seres, de contestar con un no, es decir: le lleva a descubrir al ser humano como posibilidad de negar. La interrogación nos descubre un nuevo componente de lo real, la negatividad. Pero ¿dónde está el origen de esta nada? No puede originarse en el ser en-sí, puesto que la noción de ser en-sí no contiene en su estructura la nada: el ser en-.sí es pura positividad. La idea de la nada tiene que venir, en consecuencia, del otro único tipo de ser, del ser para-sí, única realidad que queda, excluido en ser en-sí. Dice Sartre: "Debe, por tanto, existir un ser - que no puede ser el para-sí - y que tenga como propiedad el níhilizar (negar) la nada, soportarla en su ser y construirla continuamente de su existencia, un ser por el cual la nada venga a las cosas". Pero, para ser el creador de la nada, el ser humano debe albergar en sí mismo la nada: el ser del ser humano, en definitiva, es la nada. No hay que entender esta nada como si el ser humano en si mismo fuera absolutamente nada: en el ser humano hay un en-sí, es decir, su cuerpo, su "ego", sus costumbres... Pero lo específicamente humano es su no determinación, su libertad, su nada. Sartre nos dice, además, que el para-sí (el ser humano) se caracteriza por tres tendencias: 1) tendencia a la nada 2) tendencia al otro 3) tendencia al ser
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La tendencia del ser humano a la nada se descubre en la conciencia y en la libertad. Esta no es una propiedad del ser humano sino que es su propia esencia. Con ello nos quiere decir que no es cierto que exista primero el ser humano y luego se diga de él que es libre, sino que no hay, estrictamente hablando, diferencia alguna entre el ser del ser humano y el ser libre del ser humano: el ser humano es su propia libertad. De la identificación del ser del ser humano y su propia libertad se deducen dos consecuencias importantes para la concepción del ser humano en Sartre, En primer lugar, el ser humano, como tal, no posee naturaleza alguna predeterminada, no se identifica con una esencia determinada: su esencia es su libertad, es decir, la indeterminación, la ausencia de toda determinación trascendente. En segundo lugar, la existencia precede necesariamente a la esencia, hasta el punto de que la esencia del ser humano (del para-sí) es su propia existencia. ¿Cómo llegamos a la conciencia de la libertad? La libertad se revela en la angustia: "En la angustia adquiere el ser humano conciencia de su libertad o, si se prefiere, la angustia es el modo de ser de la libertad como conciencia del ser". La angustia es la forma que tiene el ser humano de darse cuenta de lo que es, es decir, la forma de darse cuenta de que no es nada. El ser humano huye de la angustia y de este modo trata también de sustraerse de su libertad. Pero el ser humano no puede liberarse de la angustia, puesto que es su angustia, y por eso tampoco puede escapar de su libertad. El ser humano está, por ello, "condenado a ser libre".
ACTIVIDAD. Lee el siguiente texto y subraya los conceptos importantes de Vattimo y participa en plenaria. GIANNI VATTIMO. El filósofo Gianni Vattimo define el pensamiento posmoderno con claridad: en él lo importante no son los hechos sino sus interpretaciones. Así como el tiempo depende de la posición relativa del observador, la certeza de un hecho no es más que eso, la verdad relativamente interpretada y por lo mismo incierta. El modelo determinista de la causalidad (causa-efecto), de la verdad de un sujeto fuerte al estilo de Hegel, Kant e incluso Marx y el planteamiento del tiempo lineal como el de Leibniz, son puestos en tela de juicio. La posmodernidad por más polifacética que parezca, no significa una ética de carencia de valores en el sentido moral, pues precisamente su mayor influencia
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se manifiesta en el actual relativismo cultural y en la creencia de que nada es totalmente malo ni absolutamente bueno. La moral posmoderna es una moral que cuestiona el cinismo religioso predominante en la cultura occidental y hace hincapié en una ética basada en la intencionalidad de los actos y la compresión inter y transcultural de corte secular de los mismos. - El pensamiento débil. Como ‘pensamiento débil’ (o postmetafísico) Vattimo concibe un tipo de pensamiento que rechaza las categorías fuertes y las legitimaciones omnicomprensivas, es decir, un tipo de razón que, junto a la razón-dominio de la tradición, ha renunciado a una “fundación única, última, normativa”. El pensamiento débil se presenta explícitamente como una forma de nihilismo, vocablo que el filósofo de Turín considera “una palabra-clave de nuestra cultura, una especie de destino del que no podemos liberarnos sin privarnos de aspectos fundamentales de nuestra espiritualidad” (“Las medias verdades”). Con este término, que Vattimo no usa de una forma peyorativa (“como si fuese un insulto”) sino de manera positiva y propositiva, él se refiere a la circunstancia que había profetizado Nietzsche, “el hombre rueda hacia la X”, es decir, aquella específica condición de ausencia de fundamentos en la cual se encuentra el hombre postmoderno después de la caída de las certezas últimas y de las verdades estables. En consecuencia, él cree que el nihilismo no se debe combatir como un enemigo, mas debe ser asumido como nuestra única posibilidad. En efecto, a los hombres del siglo XX no les queda más que acostumbrarse a “convivir con la nada”, es decir a “existir sin neurosis en una situación donde no hay garantías ni certezas absolutas”. De aquí la tesis-programa según la cual “hoy, no es que no nos sentimos a gusto porque somos nihilistas, sino porque somos todavía muy poco nihilistas, porque no sabemos vivir hasta el fondo la experiencia de la disolución del ser” (“Filosofía en el presente”), es decir, porque tenemos todavía unas formas de nostalgia por las totalidades perdidas. Vattimo estructura un discurso “débil” que no trata de revolucionar, ni de imponer absolutamente nada; sino más bien, de abrirse por completo a un ininterrumpido diálogo hermenéutico con todas las disciplinas, las ideologías y las ciencias, para permear al ser comunicacional que nos corresponde, con una diversidad integral que ofrezca plenitud y libertad de ser sin límites. - El fin de la modernidad. Desde el fracaso absoluto de las ideologías más relevantes en la historia de las sociedades, que en el siglo pasado se evidenció más que nunca, se ha querido encontrar la causa de la ineficiencia de tales sistemas de pensamiento. Mentes agudas y lúcidas se afanaron en tal menester, y en general, se advirtió que una voluntad de modernidad voraz, que fundamentaba la mayoría de estos paradigmas- motivada siempre en rompimientos revolucionarios, en aras de una idea de progreso total- era el que descomponía cualquier posibilidad de satisfacción, con referencia a la obtención del máximo bienestar de vida para los seres humanos. Los devastadores conflictos
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bélicos y los holocaustos terribles del siglo XX, han sido más que elocuentes en el sentido de que tal vereda de civilización no es la más conveniente, en lo absoluto Gianni Vattimo en su obra “El fin de la modernidad” (Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna), titulado: “El nihilismo y lo posmoderno en filosofía”, propone tres características, a manera provisional, del pensamiento de la posmodernidad filosófica:Un pensamiento de rememoración. Corresponde a asumir una actitud de alejamiento de la metafísica dejando de lado una concepción funcionalista del pensamiento. Vattimo considera que la ontología hermenéutica de la posmodernidad implica una ética de los bienes en oposición a la ética de los imperativos. Esta ética posmoderna podría constituir una alternativa a las alternativas aún metafísicas del “desarrollo”, del crecimiento, de lo nuevo como valor último. - Un pensamiento de la contaminación. Existe pues una tensión entre un más allá de la metafísica y un errar. Son dos los aspectos que de acentuarse conducen en diferentes direcciones. Si se acentúa la búsqueda de un más allá nos conduce en una dirección mística. Si se enfatiza del errar de la metafísica nos conduce en la dirección de una filosofía de la mañana que subraya un tono nihilista. Según Vattimo es la segunda dirección la que marcara el desarrollo de la hermenéutica después de Heidegger, especialmente en Gadamer. La orientación de la hermenéutica tendría por objeto los múltiples contenidos del saber contemporáneo que produce la ciencia, la técnica, las artes, los mass-media, para reconducirlos a una unidad. Este constituiría un saber residual, cercano a la divulgación, que colocaría a la filosofía no como fundamento de la ciencia sino que como conclusión. Este pensamiento de la contaminación sería el saber de una verdad de distinto nivel, sería una verdad débil.
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- Un pensamiento de la Ge-Stell o pensamiento del mundo de la técnica. Vattimo sostiene que existe una conexión de analogía entre Nietzsche y Heidegger respecto de la experiencia de la muerte de dios –es decir, del carácter superfluo de los fundamentos- y la nueva situación de relativa seguridad que había alcanzado la existencia individual y social en virtud de la organización social y del desarrollo técnico. En Heidegger el concepto de Ge-Stell, es el objeto principal de la Verwindung, término que, en virtud de los múltiples significados que involucra (curación, aceptación, resignación, vaciamiento, distorsión, alivianamiento, etc.). Es en el mundo de la técnica donde la metafísica se despliega más plenamente, en la organización total de la tierra por obra de la técnica. Esto significa que la Verwindung de la metafísica se realiza como Verwindung de la Ge-Stell. Aquí hay una indicación de Heidegger de orientación de la hermenéutica en dirección del mundo de la ciencia y de la tecnología. Según Vattimo se intentará descubrir las chances ultra metafísicas o posmetafísicas de la tecnología mundial. Como sabemos el problema del olvido del ser es el objeto de la reflexión de Heidegger y en la Ge-Stell o mundo de la técnica este ve un centelleo en que el hombre y su ser se reúnen recíprocamente en su esencia, en un modo oscilante, pues pierden las determinaciones que la metafísica les ha asignado. La división entre lo verdadero y la ficción, información, la imagen se hace más tenue. El mundo de la mediatización total de nuestra experiencia, en la que ya nos encontramos actualmente. En este punto la ontología es hermenéutica y los conceptos fundantes del mundo de la técnica se disuelven al desaparecer la distinción sujeto-objeto, realidad, verdad- fundamento. Vattimo comienza a hablar de una ontología débil como una posibilidad de salir de la metafísica en el camino de la aceptación –convalecenciadistorsión. Es decir un camino distinto de los caminos de la modernidad. Esta es una posible chance de un nuevo comienzo, el comienzo de una época distinta del pensamiento, el pensamiento posmoderno.
ACTIVIDAD. Elabora de forma individual y en hoja blanca un cuadro de doble entrada que visualice los pensamientos de Nietzsche, Heidegger y Vattimo.
ACTIVIDAD Contesta el siguiente ejercicio. Luego lee la información que se te presenta. Después escribe una reflexión sobre el autoritarismo y las limitaciones de la democracia liberal, apoyado en las ideas de la posmodernidad.
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En México, latente el “autoritarismo democrático”, señala Diego Valadés. Andrea Becerril “¿Para qué reformar la Constitución, cuando la autoridad tiene el propósito de violar la norma recién creada?”, se preguntó el investigador de la UNAM, Diego Valadés, durante el seminario Retos del constitucionalismo hoy, clausurado este viernes por el presidente de la Junta de Coordinación Política del Senado, Manlio Fabio Beltrones. Valadés, ex procurador de Justicia del Distrito Federal, aludió a los graves problemas del constituyente contemporáneo, entre ellos no ocuparse de la pobreza, ni de los demás problemas sociales, ni de recuperar la soberanía financiera. Durante su intervención, el también ex director del Instituto de Investigaciones Jurídicas de la UNAM calificó al sistema político mexicano de “autoritarismo democrático”, y alertó sobre la pretensión de “restablecer el Estado confesional”. En el último día de trabajos de ese seminario, en el que participaron 23 constitucionalistas e historiadores, el también catedrático universitario explicó que no sólo en México, sino en la mayor parte del mundo, los grandes sistemas constitucionales enfrentan problemas de carácter social, jurídico, político, económico y cultural. Durante los tres días del seminario, dijo, se habló mucho de dar cumplimiento a los preceptos establecidos en la Carta Magna, aunque la realidad es que se crean normas que son violadas de inmediato. Puso como ejemplo la modificación al artículo 21 constitucional que entró en vigor el año pasado y que a la letra dice: “Las instituciones de seguridad pública serán de carácter civil”. Sin embargo, recalcó, “sabemos que los 50 mil miembros del Ejército hacen fundamentalmente tareas de seguridad pública. Para qué entonces hablamos del estado de derecho y la aplicación a rajatabla de la ley, cuando se crean normas que la autoridad no está dispuesta a cumplir”. Diego Valadés expuso asimismo que “el constituyente contemporáneo todavía no se ocupa de la pobreza. La pobreza no forma parte del capitulado de las constituciones, hay excepciones, pero no es el caso de México. Explicó que en el artículo 123 constitucional se consagra el derecho al trabajo, pero no se habla del seguro de desempleo. Asimismo, “México es el primer exportador de exiliados económicos en el mundo”, y en la ley suprema no se cuenta con previsiones concernientes a los derechos de los migrantes.
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Se jactan, añadió, de que México es el primer país que estableció en su Constitución los derechos sociales, pero no se pensó en sistemas de apoyo a los mexicanos en el extranjero, ni para la defensa de sus derechos e identidad. Asimismo, aludió a que no se piensa que con ciertas normas se puede recuperar el sistema financiero, donde la inversión extranjera en los bancos es de 80 por ciento, mientras que el promedio en otras naciones es de 20 por ciento. Respecto al sistema político, Valadés expuso que se practica un autoritarismo democrático, porque hay comicios libres para elegir a los gobernantes, pero el poder se ejerce de manera autoritaria, ya que los gobernantes no tienen ninguna responsabilidad ante sus electores. “Uno de los pilares del Estado moderno fue la secularización del poder político, pero no sólo en México sino en el mundo, hay una regresión, con la pretensión de establecer la confesionalidad en la organización del poder político”. Por lo que se refiere a la crisis financiera global, comentó que desde hace muchos años se sabía de los riesgos, los denunció hace 27 años el premio Nobel de Economía, James Tobin, cuando advirtió que había flujos financieros no regulados y la mayor parte de los capitales del mundo no tributaban, se sustraían de la captación fiscal para así generar mayor riqueza y también mayor pobreza. (http://www.jornada.unam.mx/index.php?section=politica&article=008n2pol)
La democracia liberal es una forma de gobierno que consiste en una democracia representativa donde la capacidad de los representantes electos para la toma de decisiones políticas se encuentra sujeta al Estado de derecho y normalmente moderada por una Constitución que regula la protección de los derechos y libertades individuales y colectivas, estableciendo restricciones tanto a los líderes como a la ejecución de la voluntad de una determinada mayoría. Los derechos y libertades garantizados por las constituciones de las democracias liberales son variados, pero normalmente incluyen gran parte de los siguientes derechos: a un debido proceso, a la intimidad, a la propiedad privada y a la igualdad ante la ley, así como las libertades de expresión, asociación y culto. En las democracias liberales esos derechos (a veces conocidos como "derechos fundamentales") suelen estar regulados bien constitucionalmente o bien mediante ley. Además generalmente existen instituciones civiles con la capacidad de administrar o reforzar dichos derechos. Las democracias liberales se suelen caracterizar por la tolerancia y el pluralismo político; las ideas sociales y políticas diferenciadas, incluso las más extremas, pueden coexistir y competir por el poder político siempre sobre una base democrática. Las democracias liberales celebran periódicamente elecciones donde los distintos grupos políticos tienen la oportunidad de alcanzar el poder. En la práctica, estas elecciones las ganan los grupos que defienden la democracia liberal, de modo que el sistema se perpetúa a sí mismo.
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El problema de una sociedad individualista es, por tanto, que no sabe cómo administrar su libertad y se convierte en asunto necesario la cohesión por medio de valores y normas sociales. Las palabras de Fukuyama son claras: “Una sociedad dedicada a la destrucción constante de normas y reglas en aras de un aumento de la libertad individual de elección se verá cada vez más desorganizada, atomizada, aislada e incapaz de llevar a cabo objetivos y tareas comunes”. Este es el problema fundamental al que debe enfrentarse el siglo XXI, y que consistirá en la búsqueda de un equilibrio y armonización entre ambos extremos: norma y libertad. Internet es el símbolo, la gran metáfora, que representa nuestra sociedad actual, donde la libertad es absoluta y depende exclusivamente del uso que el usuario haga de ese recurso inagotable de información y servicios. Vivimos en una democracia liberal y de capitalismo de mercado donde es difícil diferenciar a la persona del número y la libertad individual se domestica y “aliena” con la televisión y la publicidad, que esclaviza, creando la necesidad de consumo que una vez satisfecha proporciona la libertad anhelada. En contraposición a los principios de la democracia liberal, la posmodernidad nos ofrece precisamente la supremacía del individuo y la satisfacción de sus propios intereses, si esto lo trasladamos al escenario político, podremos ver grandes diferencias en sus principios, en las “ Promesas incumplidas de la democracia” : a) Ante todo la soberanía del pueblo, arrasada hoy por la burocracia pública, por las élites de los partidos de las masas, grupos económicos de poder y la manipulación de la opinión pública. b) Los individuos ya no son agentes principales de la vida política, sino de los grupos, partidos, sindicatos, profesiones y especialmente las grandes organizaciones privadas y públicas. c) La falta de competencia del individuo frente a problemas cada vez más complejos y ante la necesidad de soluciones técnicas sólo accesible a especialistas. Donde el ciudadano común es desplazado. d) La participación ciudadana el clásico motor de la democracia, es hoy sustituido por el conformismo de las masas y de la apatía política de los votantes. e) Nunca fue más violado que hoy el principio de la representatividad popular cuando surgen grupos privados que imponen sus intereses por sobre los intereses del pueblo. f) la igualdad la otra bandera de la democracia se hace trizas ante los grandes bloques de poder descendente y jerárquico. g) El fracaso en eliminar “el poder invisible” para hacerlo visible y patente ante la opinión pública. Nada puede ser secreto ante el soberano que es el pueblo. Este poder invisible se extiende tanto al gobierno público de la economía como al sistema de comunicación de masas. El gran debate político consiste, no en preguntarnos sobre cuál es el mejor sistema de gobierno (pregunta de los griegos) o cómo conquistar la democracia (cuestión de la revolución ante la tiranía), sino qué significa la democracia ahora que
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