RESUMO GERAL EPISTEMOLOGIA E HISTÓRIA DA PSICOLOGIA Tema 1:
Epistemologia e história da Psicologia: antecedentes antecedentes históricos e filosóficos.
Tratar dos antecedentes históricos e filosóficos da psicologia não é tarefa fácil, principalmente se considerarmos que o texto, algo inerente à produção do saber psicológico, possui tecido, formas e leis próprias que determinam a produção de seu objeto objeto do conh conhecim ecimento ento.. Dessa Dessa forma antecede antecedentes ntes filosóficos filosóficos se confunde confundem m com os históricos pois a psicologia habitava a filosofia desde os gregos, transformando-se inclusive num ramo da filosofia, a antropologia filosófica. Entre os gregos pré-socráticos a questão que nos interessa se inicia com sua diferenciação do homem perante os animais, superioridade esta que se justifica pelo andar bípede, o olhar voltado para o alto e próprio à contemplação, pelas mãos hábeis e pela manifestação da linguagem e da logos. Além disso ocorre também a concepção de homem homem como corpo espiritu espiritual al que se manifestari manifestariaa por meio de suas suas obras e de sua cultura. Nesse ponto uma divisão é estabelecida entre a physis (natureza), que dá origem à física, e a psyche (alma) citada primeiramente por Sócrates (VAZ, 1991). Essa divisão é essencial para a psicologia moderna pois nela funda-se várias questões experimentais e epistemológicas atuais e está presente também na origem da tradição científica da psicologia, permeando os debates onde se questiona a validade dos métodos das ciências naturais para o estudo do homem. Na tradição socrática, socrática, preocupada com as “coisas “coisas humanas” humanas” o humano só tem sentido e explicação se referido a um princípio interior, alma, dimensão onde reside a gran grande deza za huma humana na,, o just justoo e o inju injust sto, o, e a étic ética. a. Sua Sua impo importâ rtânc ncia ia colo coloca ca-s -see na necessida necessidade de da Cura e do cuidado interior: o “conhece “conhece-te -te a ti mesmo”. mesmo”. É na medicina medicina grega da mesma época que se exige um tratamento empírico, o mesmo dado às coisas da natureza, para os aspectos anatômicos e fisiológicos do corpo, dando origem à noção de “natureza humana”. O discípulo de Sócrates, Platão, continua a discussão de seu mestre a partir de sua Teoria das Idéias. É nas idéias que está a origem da “alma” que se fundem com a pulsão pulsão amorosa amorosa “Eros”, colocando-se colocando-se em sentidos sentidos opostos. opostos. A visão platônica platônica inaugura então uma visão transcendente da alma e sua relação com o mundo das idéias e sua condição corpórea e terrena, concepções estas que ganharam grande eco na filosofia sobre o homem (psicologia) pós-iluminismo européia. O centro da concepção aristotélica do homem é, assim, a physis, mas animada pelo dinamismo teleológico da forma ( entelecheia) que lhe é imanente e, como forma ou eidos, é seu núcleo inteligível. O homem seria então capaz de passar para além das fronteir fronteiras as de seu lugar lugar no mundo mundo e eleva elevar-se r-se pela theoría, à contemplação das realidades transcendentes e eternas. Como todo ser vivo o homem é um composto de psyché e sôma, sendo a primeira a perfeição ou o ato do corpo organizado. Para Aristóteles, psyche ou alma é a forma de um corpo natural tendo a vida em potência; a alma é a realidade realidade do corpo corpo vivo. Com isso, isso, afirma a alma como a enteléquia (plenitude) do corpo. O ser é o quid (essência) de cada coisa existente, que torna essa coisa coisa individual, pois o ser se diz em vários sentidos. Assim, o comportamento seria a expressão expressão do movimento anímico, anímico, isto é, da alma em ato. ato. As concepções gregas de homem e sua relação com o meio guardam assom assombro brosa sa semelh semelhanç ançaa com com nossas nossas con concep cepçõe çõess atuais atuais.. A difere diferenci nciaçã açãoo entre entre as ciências naturais, que originaram vários ramos como a física, a química, a biologia, entre outros, das chamadas ciências do homem ganharam forma e justificativa entre os mesmos. Porém suas idéias passaram longo período guardadas até ganharem novo
fôlego com o renascimento. Desse momento a nova discussão, fundamentada nas idéias dos pré-socráticos, Sócrates, Platão e Aristóteles, se inicia com Descartes. Em sua época a Europa vivenciava diversas modificações e transformações tecnológicas e culturais e poucas tinham tanta influência no pensamento intelectualizado da época como o mecanicismo. Esse ponto de vista filosófico afirmava que toda realidade pode ser explicada mecanicamente pelas leis da física. Era a crença de que o universo era governado, ao menos em sua maior parte, por leis estabelecidas por Deus e que as mesmas poderiam ser descritas a partir da Matemática. Se a natureza das coisas eram regidas por leis exatas e mensuráveis as ciências ganharam e desenvolveram muitas máquinas. Desde os autômatos e os próprios relógios, úteis à sociedade e que traziam grande assombro, até máquinas que serviam para medir a própria realidade. São dessa época o barômetro e o termômetro por exemplo. A crença geral era de que o universo poderia ser explicado pelos seus detalhes, que se interligavam pelas leis matemáticas, funcionando como um grande relógio. A visão do universo como relógio levou a outro paralelo. Da mesma forma que um relógio pode ser reduzido a seus componentes elementares para explicar seu funcionamento o mesmo poderia ser aplicado ao restante do universo, que seria reduzido a átomos, os menores pedaços possíveis das coisas. Daí surge o reducionismo, a crença na possibilidade de redução dos objetos a seus pedaços mais elementares, que poderiam ser medidos e descritos, cujo funcionamento seguiria leis mensuráveis. Para Descartes, que nasceu no século XVI mas viveu sua vida quase toda no século XVII, as pessoas eram máquinas tal qual o resto do universo e seus corpos seguem as mesmas leis. Todos os objetos estão sujeitos às leis mecânicas. Dito isto se demorou sobre outra questão que havia surgido com os gregos antigos ao descreverem uma realidade mental diferenciada que dava ânimo aos objetos e que estaria destinada a compreender as coisas superiores. Sua questão era: mente e corpo têm naturezas distintas? Se tem naturezas diferentes, qual a relação que mantém? Um poderia influenciar o outro? Como? A resposta do filósofo francês era afirmativa. Para ele mente e corpo possuíam natureza distinta, logo deveriam obedecer a leis diferentes e deveriam ser estudados de formas também distintas. Para Descartes a mente está incumbida de pensar enquanto que o corpo não passaria de uma máquina com capacidade de perceber. O funcionamento do corpo poderia ser explicado pelas leis da fisiologia e eram máquinas maravilhosas e imensamente complexas. Do corpo viriam também as sensações e a experiência que alimentavam a mente pois o corpo era feito e funcionava com as mesmas coisas que o mundo exterior. Assim se relacionavam mente e corpo. Na mente existiriam então dois tipos de idéias: as idéias inatas, que seriam aquelas que se desenvolvem a partir da própria mente, sem a necessidade de préexistir externamente; e as idéias derivadas, que seriam originadas da experiência via órgãos dos sentidos. O filósofo empirista inglês John Locke discordava de Descartes quanto à existência de idéias inatas. Para ele a pessoa nasce como uma tabula rasa, ou seja, sem qualquer conteúdo estabelecido em sua mente ou que viria a se manifestar. Todo o conhecimento e tudo o mais viria da experiência do sujeito, advindos dos órgãos dos sentidos. Todas as idéias que pareceriam inatas a Descartes, como Deus, perfeição, infinito, e outras, na verdade foram aprendidas em tempos na tenra infância, de onde não guardamos quase nenhuma memória, ou ainda esquecemos simplesmente. Estava assim estabelecido um debate que estava ausente nos filósofos gregos: questão do inato versus o adquirido. A estes filósofos, os gregos e os modernos,
não parecia haver qualquer questionamento quanto à superioridade humana sobre os animais e que esta seria resultado dos processos e fenômenos que ocorrem na mente. Mesmo que discordassem de pontos específicos de Aristóteles, Platão e Aristóteles aos filósofos ocidentais modernos não parecia haver dúvida que a mente é algo excepcional na natureza e que era necessário compreendê-la a partir de suas próprias qualidades pois assim poder-se-ia conhecer a forma de apreensão da realidade, e assim dar corpo à mesma. A psicologia habita esse grandioso debate. A questão passa a ser a maneira como o homem se relaciona com o conhecimento e a natureza e a forma como dali retira o conhecimento. Para Locke existiriam nos objetos duas qualidades. As primárias existiriam no objeto independente da percepção do sujeito, como tamanho, dimensão, e outras propriedades, que seriam intrínsecas ao próprio objeto. As qualidades secundárias não existiriam no objeto mas na percepção que se tem dele, como o odor e o gosto. Locke procura mostrar uma forma de percepção da atividade humana em que os objetos e a percepção deles guardam semelhanças e diferenças que devem ser objeto de estudo. Nessa linha o filósofo irlandês Berkeley discorda de Locke quanto às qualidades primárias dos objetos. Para ele todo o conhecimento humano vem da experiência, ou seja, é puramente mental, inaugurando o Mentalismo. Não podemos conhecer a natureza dos objetos porque a percepção é a única realidade possível que conhecemos e que estaria acessível aos seres humanos. Não existiria então qualquer substância material, qualquer qualidade intrínseca do real sobre a qual possamos estar certos porque o mundo experimentado é a soma das nossas sensações. A mente seria como uma máquina que conjugaria idéias simples para construção de idéias complexas. Sob influência dos filósofos citados anteriormente Hume procurou conhecer melhor o funcionamento da própria mente e diferenciou seu conteúdo em dois: a impressão, que viria das sensações, e a idéia, que é a experiência mental por excelência que existe na ausência dos objetos, algo como uma imagem mental. Para construção das idéias Hume apontou a existência de leis de associação, que seriam também duas: a de semelhança ou similaridade, onde os objetos encontrariam classificação pela semelhança com outros objetos que já existiam na mente em forma de idéias; e de contigüidade no tempo e espaço, onde as idéias se formariam conforme a experiência no seu âmbito espacial, ou seja, os objetos colocados em locais ao menos próximos, ou se fosse apreendidas em períodos curtos e sucessivos de tempo, ainda que o primeiro dos elementos estivesse na mente em forma apenas de idéia. Assim, para Hume, estabelecemos as normas mentais a partir do hábito. ESPAÇO PARA FALAR DE KANT James Mill modificou a discussão em seus trabalhos e resolveu aplicar o mecanicismo de forma radical para explicar o funcionamento da mente. Para ele a mente humana é uma entidade passiva que sofre ação de estímulos externos, respondendo de modo automático, sem espontaneidade. Sob essa perspectiva a mente poderia, assim como os relógios, ser reduzia a seus componentes elementares e ser estudada a partir da compreensão de cada um deles, afinal de contas se a associação é um processo passivo deve então funcionar semelhante a uma máquina. Seu filho, John Stuart Mill discordava dessa concepção afirmando que a mente tem um papel ativo na formação das novas idéias pois as idéias complexas são mais que a mera soma das idéias simples porque nas idéias complexas estão presentes qualidades ausentes nas idéias simples que a originaram. A síntese criativa gera coisas novas.
FAZER UMA SÍNTESE DAS FILOSOFIAS DISCUTIDAS ATÉ AQUI, FALAR DO AMBIENTE INTELECTUAL DO SÉCULO XIX E INCIAR SOBRE WUNDT
