OYEKU IWORI OYEKU PITI +
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II II I II I II II II
REZO: oyeku iwori epandiki efandiki eshandiki oko shambakiran adifafun orúnmila, barabaniregun. SUYERE: “baba osanyin omoloyu, baba osanyin omoloyu omoloyu orofun osanyin afemoyu, baba osanyin omoloyu” EN ESTE ODU NACE: Que los hijos de Osun hagan Ifá directo. Que la cabeza adquiriera pelo, orejas y ojos. El secreto de Shangó, que son los muertos. Que los pobres se hagan ricos y los ricos pobres. El pelo y la carne. Del dia la noche y de la noche el dia. La creacion de la familia. Que los hombres tengan dientes en la boca, barba y bigotes, pelos en la nariz y en el ano. Aquí: Shangó se quitó el disfraz de sepulturero, pero se puso el disfraz del diablo. Fue donde hubo que pagarle deuda a Shangó, para que acabara la enfermedad y mortandad. Se pagan culpas ajenas. Habla la Lechuza y Roble. Fue donde Naná Burukú hizo su llegada a la Tierra acompañada por Eshu Itoki. Hay que tener cuidado con los niños, ya que es destructivo en ellos. Se manda a buscar la suerte en la calle. Es la generación de las palomas que nacen de dos en dos y son criadas por ellas. Se habla del mal agradecido. Indica el por qué Osun vive al lado de Orúnmila y es una deidad que sólo puede entregarla el Babalawo. Los pobres se hacen ricos y los ricos se hacen pobres. DESCRIPCION DEL ODU OYEKU IWORI. Este es el Odu # 33 del Orden Señorial de Ifá Este es un ifa de malagradecidos. Cuando Cuando se le ve a una mujer, hay que darle Ikofafun urgente y si está en estado de gestación, no se le puede hacer ebbo porque aborta. Hay que hacerle Ebó, porque este Ifá es destructivo en los niños, pero a ella no se le puede decir el por qué se le hace el Ebó, ya que puede abortar por un problema nervioso. Este Ebó se realiza para que pueda parir sin complicaciones.
Este Odu explica que los grandes problemas de Oyeku‐Iwori están en su cabeza, pues cuando se formó el mundo, la cabeza no quedó completa, porque le faltaban los ojos, las orejas y el pelo, donde Orúnmila le hizo Ebó con dos palomas blancas y le dijo: ‐Ve a recorrer el mundo, que tú felicidad está en la calle.‐ Y la cabeza, andando por el mundo, adquirió el pelo, las orejas, los ojos. Este Ifá prescribe problemas en la vista, los oídos, la pérdida del cabello por problemas nerviosos. Oyeku‐Iwori deberá usar la cabeza con cordura para no fracasar en la vida y su suerte la encontrará en la calle, donde obtiene lo que desea. Aquí fue donde se estableció el secreto de Shangó, que son los muertos, por eso el corrió el dicho por el mundo que él le tenía miedo a los muertos. En este Ifá, Shangó se quitó el disfraz de sepulturero, pero se puso el disfraz del Diablo. Por este Ifá, hubo que pagarle las deudas a Shangó para que se terminara la enfermedad y la mortandad en la Tierra. Hay que pagarle hasta las deudas contraídas por familiares difuntos, para que la familia pueda disfrutar de salud y tranquilidad. Este es un Ifá de personas mal agradecidas. También se prohíbe en este Odu ver accidentes, heridos, asesinatos, asistir a velorios, etc., no lo vayan a inculpar en un hecho no cometido por Ud. Aquí se pagan culpas ajenas. Habla de una prenda de Brujo que está enterrada al píe de un pozo. Este Ifá, aunque venga hablando Osobo, a los 21 días se hace Iré. El Iyefá de este Odu, deberá llevar: lino de río, hojas de guacalote, hierba celestina azul, milflores. Todos los Ebó de este Odu van para el monte. Tanto el Awó como Apetebí de este Odu, no deberá usar prendas como: Sortijas, reloj, cadena, pulsos, etc. encontrados en la calle ni comprados de segunda mano para usarlos; sí lo compra, antes de usarlos tiene que lavarlos con omiero de Orúnmila, no sea cosa que estén preparados y Ud. se atrase. Por este Odu se vive en casa grande pero no se conoce la felicidad. La persona hace del día la noche y de la noche el día (como la Lechuza). Aquí se respetan las cosas ajenas para que no le pongan una trampa y lo maten. Debe aprender a saber usar bien la cabeza. Este Odu es Kaferefun Oshún ‐Yalode ‐. Este es un Odu de Espiritista. Al niño que se le vea este Odu hay que hacerle obras y Ebó, para que no se pierda, porque es Abikú. Oyeku‐Iwori deberá tener cuidado con sus mayores en no faltarle el respeto, pues éstos pueden tener malas formas para con él. Por este Ifá, la persona debe tener asiento en la vida. Aquí se tienen problemas para tener hijos, hacer Ebó. Cuídese de goteras en su casa. Aquí la sangre de su costumbre es prieta, debe ir al médico, que eso no es normal. Donde Ud. vive hay un pozo donde se cayó una persona y tuvieron que taparlo por eso. Tenga cuidado con la sangre y la presión arterial. Se prohíbe que los hijos se bañen en lagunas. Tiene que tener cuidado con los huecos, no se caiga y pierda la vida. Aquí la promesa que se haga a los Santos, hay que cumplirla. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodun, la persona debe ser advertida de preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y sociedades.
Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad. El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro. Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta con bastante Ekru y Ekó. OBRAS DEL ODU OYEKU IWORI. Para Osun. Se le encienden 16 lámparas de aceite de almendras y se le dan 16 palomas que se mandan con tela blanca para una loma. Para la casa vencimiento. Se ponen tres banderas en la casa, una negra, otra blanca y otra roja. Se le dan 2 codornices a Shangó. Para Shangó, mejorar la suerte. Se le dan 2 codornices. Se le dan 2 gallos colorados. Para Oshún. Se cubre a Oshún con bastante Hiedra y después se da baños, comenzándolos al tercer día, se le ponen 16 pedazos de pan y después al río. Para Eshu. Se refresca con omiero de siete hierbas de él. Iyefá de Oyeku‐Iwori. Lino de río, hierba guacalote, hierbas de Ifá, hierba celestina azul, mil flores, se seca y se hace polvo, agua de colonia y miel de abejas. Con eso se da 6 baños en nombre de Shangó y Oshún. Obra para prosperar Se tuesta un pedazo de cuero de tigre y se le echa de todo lo que coma la boca y se reparte en distintas maniguas. Para curar el reuma. Fricciones de hierbas: romero y 2 cabezas de codorniz en una botella de aguardiente. Ebó para la cabeza de familia. Una paloma carmelita y una blanca, un gallo, una casita, dos gallinas. Las palomas para rogación de cabeza, poniendo a Oshún debajo, el gallo para Eshu y las gallinas para Orúnmila. Después se le ponen frutas a Oshún y los Ibejis. Se juega a la Lotería. Inshe‐Osanyin. 1 piedra chiquita, cuero de tigre, tarro de chivo, ashé de Orúnmila, hierbas de Osanyin. Para Eshu. Chivo chiquito, pedazo de cuero y se tuesta, se le pone de todo lo que come Eshu y se reparte en distintos lugares. En este Odu, antes de hacer Ebó, se ruega la cabeza y se baña con hierba, jobo y jagüey. EBO: Se le da gallina a Egun, gallo a Eshu y otro gallo a Ogún. Si la persona tiene prenda, se le da un gallo a la misma en el interior de una cueva. Los animales se entierran.
EBO: Gallo, cuatro palomas, trampa, dos gallinas, hierba de Oshún, machete, arena y dinero. EBO: Iré Umbo: Carnero a Yemajá demás ingredientes, mucho dinero. Hay que hacerle Ebó al niño para que no se muera, porque es Abikú.
DICE IFA. Que Ud. va a recibir una noticia mala; no puede ir a ver tragedias, ni heridos, ni muertos, ni tampoco puede ir a ver festejos, porque cualquier acontecimiento que pasara ese día, le echarán la culpa a Ud.‐No coma ni beba en ninguna parte; y si a Ud. la calumnian, de la misma incomodidad le podrá costar la vida, o bien ir a un presidio, sin comerla ni beberla.‐No haga sociedad con nadie, porque hay pérdida segura.‐Uds. son siete hermanos y se han de sacar dinero, que se lo negaron y si esto sucede, no lo reclame, déjelo, porque ese dinero le viene para mal.‐En su casa hay un pozo ciego, que lo taparon porque allí se ahogó uno que se cayó; tenga cuidado no lo empujen dentro de un hoyo.‐No salga a la calle por espacio de 7 días porque lo pueden prender por robo o asesinato.‐Tenga cuidado no se le suba la sangre para la cabeza y quiera lanzarse dentro de un pozo por causa de dinero.‐Ud. no tiene hijo y desea tenerlo.‐En su casa hay una persona con deuda con Shangó, dígale que la pague porque se le puede quemar la casa y tener grandes pérdidas.‐Donde Ud. vive caen goteras encima de la cama.‐Ud. ha de tener una hija. ‐La sangre de su costumbre es prieta, que no es normal.‐Ud. ha de oír un juego donde un rico se volvió pobre.‐Ud. tiene muchos enemigos y ellos son los que le están haciendo el mal para que Ud. caiga en un hoyo.‐Oshún lo persigue.‐Ud. es el único hermano que queda.‐No se queje ni le levante la mano a nadie y mayor que Ud. menos.‐ Contenga su genio y sea conforme para que no peligre.‐Hay uno en su casa que está cojo, que es familia y anda con un bastón y uno que trabaja con guataca y machete y es palero.‐El que hace de cabeza en la casa se ha de enfermar y no van a tener dinero para el médico y las medicinas, para que no se muera, deben hacer Ebó. REFRANES DEL ODU. ‐Pagan justos por pecadores. ‐La suerte del perro está en la calle. ‐Mas vale comer poco todos los días que mucho una sola vez. ‐El barco sale de recorrido pero regresa como el acero a la vaina. ‐Codicia entre hermanos beneficia al extraño. ‐El barco sale de recorrido, pero regresa como el acero a la vaina. ‐La muerte como la vida son cosas de dios. ‐Quien clama solo cuando necesita, encontrara oídos sordos. ‐Quien no escucha el concejo del anciano comerá el fruto de su conducta. ‐El mal no hace mella en el hombre que cultiva su entendimiento. ‐La prosperidad es el premio al corazón generoso. ‐La discreción vela por el discreto. ESHU DEL ODU. Eshu Itoki: Este Eshu vino al mundo en Oyeku‐Iwori y con Naná Burukú. Carga: Canela del monte, Palo Vencedor, Palo Justicia, Vence Batalla, Yamao, Alpiste, Harina de Maíz, arroz, azúcar, sal, polvo de oro y plata, precipitados amarillo, rojo, azul, blanco, cuero de Majá, hierbas de Osanyin, cascarón de Jicotea, polvo de tarro de venado, tierra de Bibijagua, tierra de cuatro esquinas, cabeza de tiñosa, azogue, hojas de tabaco, tres pimientas, tres monedas, polvo de espuela de gallo, limallas de acero. La piedra es del monte.
RELACION DE PATAKIS O HISTORIAS DE OYEKU IWORI. 1.‐ Cuando Olofin le pidió la cabeza a Orúnmila. REZO: oyeku iwori epandiki efandiki eshandiki oko shambakiran adifafun orúnmila barabaniregun. EBO: Un chivo, un gallo, cabeza de fango (con pelo de chivo), trampa, arena de mar, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Nota: Este Ebó no se bota hasta tres días (La cabeza de fango se pone detrás de la puerta) Pataki: En este camino, Olofin mandó a Eshu a que le trajera la cabeza de Orúnmila. Eshu partió para la casa de éste dispuesto a cumplir el mandato de Olofin. Este mismo día, Orúnmila se había hecho osode y le salió Odu Oyeku‐Iwori (Osobo) donde hablaba de pérdida por Ikú – la muerte‐. Orúnmila hizo el Ebó (indicado arriba) y cuando terminó puso la cabeza de fango detrás de la puerta de la calle. Cuando Eshu llegó, tocó la puerta y dijo: ‐Orúnmila, vengo de parte de Olofin; y dice que le mandes tu cabeza. Orúnmila respondió: ‐cojéela. Eshu metió la mano y trató de tocar el pelo y dijo: ‐ Esta misma es, y se la llevó a Olofin. Cuando Eshu hubo de entregarle la cabeza a Olofin, éste se quedó asombrado y dijo: ‐Orúnmila no tiene la cabeza de fango. Con Orúnmila no hay quien pueda. Nota: Aquí habla de una persona que no tiene asiento y deberá usar bien su cabeza, para su bien. 2‐ La creación de la familia. EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas Carmelita, 2 paloma blancas, una escalera, una casita, mucho dinero. Pataki: En este camino, Orúnmila llegó a cierto lugar acompañado de Eshu, para mejorar su suerte, por mandato de Ifá y al llegar se encontraron con que allí no había gente. Aquello estaba deshabitado, rápidamente Orúnmila se hizo osode, viéndose este Ifá Oyeku‐ Iwori, donde Eshu le dijo que hiciera Ebó con: 1 gallo, dos gallinas y dos palomas, y que lo llevara al monte. Así lo hizo Orúnmila. A los siete días después mandó a Eshu a que buscara a dos mujeres, pues iba a poblar aquel lugar, las mujeres las mandó a buscar al pueblo más cercano. Eshu salió a buscarla y se encontró con dos mujeres mellizas en el camino, las cuales necesitaban encaminarse en la vida, por el mal estado en que se encontraban. Eshu, al verlas, se puso a hablar con ellas y les dijo que Orúnmila les sacaría de apuros, las cuales aceptaron el trato. Cuando las mujeres llegaron a donde estaba Orúnmila, éste les dijo lo que pasaba y lo que ellas tenían que hacer y se quedaron tan asombradas de lo que Orúnmila les dijo que se enamoraron de él. De esta forma, una mujer fue con Orúnmila y la otra con Eshu y los que nacieron de aquellas uniones, una vez crecidos se ponían a vivir con los mismos de su familia, hasta con sus mismos padres y de esta manera se pobló aquel lugar. Nota: Esta es la generación de palomas (Eyele) que nacen de dos en dos.
3.‐ Donde Osun en agradecimiento se quedó honrando a Orúnmila REZO: osun okan shonshon adifafun un osode orúnmila oyeye awo iwori eridilogun titila lebo, asho popoa lebo asho fun fun lebo, asho dun dun, apolopo owo lebo eure meta lebo, abeboadie dun dun lebo, eridilogun eyele lebo, omode ibejis jigon ile osun lodafun orúnmila, keferefun ashe osun nile. EBO: Tres chivas (negra, blanca, carmelita), 16 lámparas de manteca de caco, 16 palomas blancas, tela blanca, negra y roja, dos gallinas negras, velas, aguardiente, todo lo que se come, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. Pataki: En este camino, Osun estaba estéril y solitario y deseaba tener hijos y compañía, por lo que se fue a casa de Oyeye Awó Iwori, que le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo:‐Para que te nazca un hijo, tienes que darle una chiva blanca a Obatalá, chiva a Orúnmila y chiva a Oyá y además tienes que encenderle 16 lámparas de manteca de cacao a los espíritus de Oduduwa hasta que nazca tu hijo. Osun le dio la chiva a Obatalá, la chiva a Orúnmila y la chiva a Oyá y después encendió las 16 lámparas de manteca de cacao a Oduduwa y Oyeye Awó Iwori le dijo:‐No se pueden apagar hasta que no nazca tu hijo, pero para que el mismo no muera al nacer, tienes que darle 16 palomas blancas a Oduduwa. Algún tiempo después, Osun tuvo un hijo y le sacrificó las 16 palomas a Oduduwa, después siguió teniendo hijos que fueron poblando poco a poco la Tierra de los Orishas. Siendo OSUN feliz, se dijo: ‐Todo lo que Ifá me dijo se ha realizado y para honrarlo le entregaré a todos mis hijos a Oyeye Awó Iwori, para que los consagre en Ifá. Así lo hizo Osun y además le dio a Oyeye Awó Iwori una chiva negra, dos gallinas negras y 16 palomas blancas a Olofin y mucho dinero. Después que los hijos de Osun estuvieron consagrados en Ifá, fundaron su pueblo al que le dieron el nombre de Oshe Osun Nile, que los dirigía Orúnmila. Nota: Aquí explica el por qué Osun sólo es consagrado por Awó y además que el hijo legítimo de Osun hay que hacerles ceremonias secretas de este Orisha y se le hace Ifá directo.
4‐ El mal agradecido. REZO: adifafun okuni alagbara owo kaferefun oshun lodafun orúnmila. 1er Ebó: 1 gallo, tres palomas, hierbas de Oshún (doradilla, botón de oro, albahaca), jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, dinero. 2do Ebó: 1 gallo, dos gallinas carmelitas, arena, machete, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Pataki: Este era un comerciante hijo de Oshún y su negocio estaba en quiebra; él se lamentaba de su mala suerte. Al oírlo, un viejo que frecuentaba su comercio le dijo: ‐No te aflijas, limpia tu casa y tu negocio con hierbas de tu madre Oshún. El comerciante lo hizo porque estaba en mala situación. Al otro día, el viejo le dijo: ‐ Hijo, friega la puerta de tu casa y de tu
negocio con hierbas de tu madre Oshún. Y así el comerciante, siguiendo los consejos del viejo, comenzó a prosperar y en poco tiempo había pagado todas las deudas y estaba inmensamente rico. Viéndose con tanta abundancia de dinero, dejó de oír los consejos del viejo. Un día, éste llegó al comercio y fue a hablarle al comerciante y éste le dijo, en mala forma: ‐Viejo, ahora no tengo tiempo de hablar contigo pues estoy muy ocupado con los asuntos de negocios. Y así, en poco tiempo, dejó de tratar al anciano, que al ver el mal agradecimiento del comerciante, dejó de ir al establecimiento. Sucedió que, desde que el viejo se fue, comenzaron sus negocios a ir para atrás, llegando a la ruina. En eso se acordó del viejo y trató de buscarlo, pero no lo encontró, pues el viejo era Orúnmila, que se había ido para otra tierra. El comerciante comenzó a lamentarse de su mala situación y se culpaba por no haber sido oyente de los consejos del viejo, pero ya era tarde para él, pues hasta se enfermó. Un día, montó un caballo para buscar al viejo y fue en vano, pues no lo encontró en aquel poblado y tomó un camino y en el mismo había un cadáver de un hombre asesinado y Eshu, que deseaba acabarlo de destruir con su magia, le hizo creer al comerciante que aquel hombre tendido en el camino era el viejo que él buscaba. Se desmontó del caballo y la visión óptica, influenciada por Eshu, le cercioró que era el viejo. Lo viró y se manchó de sangre las manos y la ropa, y dijo: ‐Qué mala suerte la mía, le encontré muerto, y se marchó. Los asesinos de aquel hombre llegaron al pueblo y dijeron que en el camino había un muerto. La justicia fue hacia allá y por el camino se encontró al comerciante y le preguntaron; pero él, confundido, no sabía que cosa iba a decir e inspiró desconfianza, lo registraron y le vieron manchas de sangre, le prendieron y le juzgaron como asesino, y lo condenaron a la horca. Nota: Por este Ifá se reciben malas noticias, no debe ir a ver heridos, asesinatos, difuntos, ni asistir a fiestas de ningún tipo; debe salir a la calle lo imprescindible, porque los acontecimientos del día le pueden culpar y costarle la vida; aquí se pagan culpas ajenas, no sea mal agradecido y oiga los consejos de sus amigos y de los Santos. 5‐ El camino de las cabezas. Este camino se aplica en Oyeku‐Iwori e Iwori‐Irete. REZO: oyeku iwori ori awo kolelebo lodafun ori emu bori boshe koleyu imbari inso okuni inso obini eyele meji unyen akuko, eku, eja, obi, opolopo owo ori irubodiye kotsa oke ayo kun opado oyu meji oki ori akuado oyi meji oki ori akuado etu meji akuade etu meji, akuado iru eti meji, akuado ire meji shambakiran ariku ori lodafun orúnmila. Ebó: Dos palomas, Imo de Oshún, muñeco (cabeza de muñeco) hombre y mujer, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo y mucho dinero. Pataki: Cuando se formó el Mundo la cabeza no era completa porque le faltaban 3 cosas. Una eran los ojos, la otra era el pelo y la tercera eran las orejas. La cabeza se sentía esa falta y dijo: ‐Voy a donde está Orúnmila con bastante dinero. Salió a camino y llegó a la tierra Shabakiran, donde vivía Awó Kolelebo, Orúnmila en esa tierra, el cual le hizo osode y le vio este Ifá Oyeku‐Iwori donde le dijo: ‐Ud. está pelado y se queda corto, como no ve bien, lo pueden engañar; tenga cuidado en el sitio donde Ud. se va a colocar porque hay brujería por envidia y mucho atraso. Debe hacer Ebó.
Con lo que la cabeza trajo de dinero, adquirió tres palomas. Orubo Kofiserio Emole y la cabeza salió a la aventura. En el camino se encontró dos pelos, uno era mujer y se llamaba Pela y el otro era hombre y se llamaba Pelo. La cabeza estaba dormido y el Pelo y la Pela, que vieron la cabeza, pensaron que era una gran casa vacía y dijeron:‐ Vamos a habitarla y la ocuparon y tuvieron muchos hijos, que se llamaron pelos y ocuparon toda la cabeza. Ellos de ahí se fueron bajando para el cuerpo y se colocaron donde más le gustaba. La cabeza siguió andando y se encontró dos ojos y los recogió, y estos se dijeron:‐Qué casa más adecuada y se metieron en las cuencas vacías. La cabeza iba muy contenta, cuando oyó decir:‐ No te veo, pero colócate en este hoyito que yo estoy en este otro. Y desde entonces un ojo no ve al otro. La cabeza, que vio su progreso, dijo: ‐Voy a casa de Orúnmila.‐ Y desde que entró, dijo: ‐Eború, Eboya, Ebosheshe. Orúnmila le dijo:‐ "No te falta nada". Y le repitió lo mismo: ‐ Eború, Eboya, Ebosheshe. La cabeza, en el camino, encontró también a ETI (orejas) y la puso lo mismo que los ojos y éstas se pegaron a la cabeza, que le dijo a Orúnmila: ‐Tengo la salud y las tres cosas que me hacían falta; pero Orúnmila le dijo:‐Dale gracias al pelo y la pela que son los que protegen del frío y del calor y ayudan a los ojos y orejas. Desde entonces los pelos, que son hijos de pelo y pela, cubren la cabeza y forman las cejas, que protegen los ojos con las pestañas y los oídos tienen pelos en las entradas. Orúnmila le dijo a la cabeza:‐La suerte de Oyeku‐Iwori siempre está en la calle, por eso tú te encontraste en la calle lo que te faltaba. 6‐La deuda de los dos gallos colorados a Shangó. Ebó: Pollo, dos gallos colorados, hierbas de Ifá, tela de colores, muñecos, trampa, ropa sudado, aguardiente, vela, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Pollo para Paraldo con sus ingredientes. Los dos gallos con sus ingredientes para Shangó. Nota: Los muertos son el secreto de Shangó, por eso él manda a decir que le tiene miedo. Historia. En la Tierra Oyeku‐Iwori, había un hombre que le debía 2 gallos colorados a Shangó y no se los pagaba. Entonces, Shangó se dirigió a ese pueblo a cobrárselo, pero fue en vano porque el hombre tampoco le pagó la deuda. Shangó se quedó en el pueblo disfrazado y pasaba el tiempo y el hombre no le pagaba la deuda. Un día, Shangó se decidió a cobrarle la deuda. Se dirigió al cementerio del pueblo disfrazado de sepulturero y por medio de sus condiciones y conocimientos, arengó a los muertos contra el pueblo de Oyeku‐Iwori. Entonces los muertos empezaron a hacer de las suyas y la gente empezó a enfermarse y a morirse; donde empezaron a darle comida a los Santos y se seguían muriendo. Entonces le dieron comida a los muertos y la situación no mejoraba nada, y la gente estaba como loca, sin saber que hacer. Pero hubo un hombre que se dio cuenta que algo anormal estaba pasando y fue a casa de Orúnmila, quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo: ‐Te voy a decir una cosa, tienes que buscar entre Uds. ¿Quién tiene deuda con Shangó? Para que así se acabe la mortandad.
El hombre se fue de casa de Orúnmila y reunió a las gentes del pueblo, diciéndoles: ‐¿Señores, quién de Uds. le debe algo a Shangó? Entonces, un hombre respondió: ‐ Yo, pero él no me ha dado lo que yo le pedí. Entonces, el hombre que había ido a casa de Orúnmila, dijo:‐De todos modos, dale lo que le debes a Shangó, para que así se acabe la mortandad. Pero el hombre no le pagó a Shangó, y al poco tiempo cayó en cama y murió. Cuando el hombre que fue a ver a Orúnmila se dio cuenta que nada más quedaban unos pocos de ellos, dijo:‐Es mejor que nosotros paguemos la deuda del hombre muerto para así quitarnos el arrastre. Y la gente le pagó a Shangó para salvarse. Entonces, Shangó recogió a los muertos, se quitó el disfraz y se puso el del diablo y desapareció.
7‐Cuando Olofin mandó a buscar a Shangó. Pataki: Olofin mandó a buscar a Shangó en dos ocasiones, pero Shangó no fue, por lo que Olofin mandó a buscar a Orúnmila para que le hiciera un osode. Orúnmila se lo realizó y le vio este Ifá Oyeku‐Iwori y le marcó Ebó con: Gallo, frijoles negros, ají picante, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, para que resolviera su problema. Y lo mandó a que lo pusiera en la puerta de la persona que él deseaba ver. Cuando Olofin realizó el Ebó y lo mandó a poner delante de la casa de Shangó, éste, al ver aquel Ebó en su puerta se enfureció y se dijo:‐Solo Olofin pudo haberme hecho esto. Y comenzó a mandar rayos sobre la Tierra. Nota: Este Ifá habla de malas formas del mayor para con el menor, por lo que éste llega a faltarle el respeto o la consideración debida al mayor.
8‐ La tragedia de los muertos. Pataki: Había una tierra donde habitaba un hombre que tenía un hijo que estaba muy enfermo e imploró de esta manera: ‐"Si mi hijo se curara, yo le diera un carnero a Shangó". Shangó, que andaba de camino por esos lugares, al oír esa imploración del padre desesperado por la enfermedad de su hijo, se dijo: ‐Aquí me quedo y es posible que tenga mi comida segura, porque hacía muchos días que no comía. A partir del día de su imploración, el padre del muchacho comenzó a notar que su hijo mejoraba por momento, hasta ponerse bien en pocos días; pero se olvidó de la promesa que había hecho por su hijo, indignado por la falta de cumplimiento de ese hombre, ya Shangó que le había prometido darle de comer si su hijo se curaba y él lo había curado y éste nada le había dado, se fue al cementerio donde los Eguns ni siquiera le ponían flores y les dijo:‐Uds. aquí, mal por la falta de atención y las gentes del pueblo disfrutando de todo en abundancia. Vayan allá y disfruten Uds. de todo eso. Y así fue. Pero al juntarse todos los Eguns con los seres vivientes, las gentes empezaron a sentirse mal, unos se enfermaron, otros se daban caídas solos. Todo el pueblo empezó a caer en distintas contrariedades. Hubo uno que por su estado de desesperación fue a casa del Awó del pueblo a mirarse, donde éste le vio en el osode Oyeku‐Iwori. Tragedia por un muerto (Eyo lese Egun).
El Awó le marcó Ebó y rogación de cabeza (Ko‐Bori). Este así lo hizo, logrando al poco tiempo mejorar su situación. Otros, que vieron el cambio de éste, enterados de que dicho indi‐ viduo había ido a casa del Awó, también fueron a ver al Awó y resolvieron su problema. Esto llegó a oídos del padre del muchacho, que tenía a su mujer y a otros hijos también en mala situación y todos los caminos cerrados, el cual fue a verse con el Awó, que le vio en el osode Oyeku‐ Iwori. Tragedia por un Santo (Shangó) Eyo intori Osha Shangó y le dijo: ‐Tienes que darle un gallo a Ikú en el cementerio en un hueco. Shangó con anterioridad había ido a casa del Awó, donde le dijo que alguien en el pueblo le había ofrecido de comer si curaba a su hijo y éste no había cumplido y que él si había cumplido curándole a su hijo, y que por lo tanto él había sentenciado a su padre. El hombre, quizás esta vez por haber visto que los demás habían resuelto, buscó el gallo y fue a darlo en el patio de su casa, donde él había visto el hueco. Shangó con anterioridad lo había preparado, pero resultó que al ir a dar el gallo, resbaló en la orilla del hueco y cayó, dándose con una piedra en la cabeza y muriendo. Nota: Así pagó el incumplimiento con Shangó. 9‐ El güiro de la salvación. Rezo:‐ yoo bu le olowu roko. won ni o boogun ile nigbe. Ebo:‐ ayapa, akuko meji, 1 guiro, eku, ella, awado, owo. Pataki:‐ orunmila llego a una tierra donde cierta mujer sufría por la desaparición de su hijos y esposo ella lanzo una maldición y nunca más llovió, creándose el caos. Orunmila hizo adivinación resultando que el padre del crió al ver el cariño que ponía la madre en el hijo sintió celos y huyó al monte. La falta de alimento y las inclemencias del tiempo, produjeron la muerte del crió, él para ocultar su delito, tomó un gran güiro y coloco el cadáver colgado en la rama de una ceiba. Orunmila descubrió todo y cuando ella fue a colocar su ebo el güiro cayó. Ella al ver el cadáver de su hijo comenzó a llorar con tanta emoción que lleno una laguna. Del güiro emanaron cientos de peces, tortugas, cangrejos, etc. Así floreció la nueva vida de en aquella tierra. 10‐ Las siete hijas de la luna. Rezo:‐ nje obirin lo ba nwu mío, ifa ni o ye ree temi f emi. Ebo:‐ akuko, adie meji, 7 canistel, eku, ella, awado, owo. Pataki:‐ Hubo un tiempo en que solo había hombres en la tierra y orunmila estaba muy solo. El sacrifico y el rayo de luna se proyecto en el canistel y de él surgía una mujer bellísima. Ellos tuvieron seis hijos el primero fue cazador, el segundo pescador, el tercero, agricultor, el cuarto ganadero, el quinto minero y el sexto fue adivino. Ellos muy pronto se hicieron hombre comenzando a sentirse invadidos por la tristeza, el desanimo que se les hacia indiferente la vida.
Ellos no tenían compañera a la que acariciar y de la cual recibir caricias, no tenían a quien contar sus penas, alegrías o ilusiones, en fin eran infelices. Orunmila noto el desaliento de sus hijos y los llevo ante en árbol de la vida allí sacrifico y seis rayos de luna fueron proyectado sobre seis frutos de los cuales surgieron seis bellas jóvenes las cuales se desposaron con los hijos de orunmila y poblaron la tierra. 11.‐ donde shango mando a los egguns al pueblo. Patakin: Shango iba por un pueblo y vio una familia que tenia un niño enfermo cuando shango paso por la puerta de la casa y oyo que se decia: “si mi hijito se me salva le voy a dar un gallo a shango". shango no se fijo en cual casa era, y dijo me quedo en este pueblo que me van a dar de comer, pero pasaban los dias y nadie le daba de comer a shango, entonces este llamo a iku y le dijo que hacia falta que se metiera en el pueblo porque todos vivian muy bien y siempre habia fiestas y la gente botaba los vasos de vino y la comida y se fajaban entre ellos porque se culpaban de la situacion existente. Asi se entraban a puñaladas y habia una mortalidad en el pueblo tremenda hasta que uno fue a verse al pie de orunmila y este le dijo que le diera un gallo a shango y el hombre lo hizo y todo le fue bien. Otro vecino al enterarse le pregunto que habia hecho que su familia estaba bien, el hizo lo que su vecino y prospero tambien, pero el individuo que le habia prometido el gallo a shango fue a verlo, entonces shango le mando hacer ebbo, y que cogiera por un camino y que no regresara por el mismo. shango le preparo un hoyopor donde tenia que pasar y cuando venia se cayo en el hoyo y shango le dijo: "tu me la tenias que pagar puesto que me la debias". 12.‐ nacio que los hombres tengan barba, bigote y pelo en la nariz y el ano. Rezo: insho adifafun keta aboñu, iña koyebefa, iñi onu okuni ojun oyekun iwori piti piti lodafun elegba, kaferefun orunmila. Ebbo: akuko, gbogbo tenuyen, insho, gunugun de eran malu, dientes de distintos animales (saco con muelas y dientes), eku, eya, awado, epo, ori, oñi, oti, obi, itana, opolopo owo. nota: aqui hablan insho (el pelo), iñi (los dientes), keta aboñu (el estomago). Pataki: Keta aboñu, insho e iñi, vivian juntos y se llevaban muy bien. Insho era comerciante y siempre que salia dejaba a su mujer sola en la casa; donde en un viaje keta aboñu aprovecho la ausencia de insho y enamoro a la mujer de este ofreciendole comida, cosa que ella no conocia. Cuando insho llego, llamo a su mujer para hacer ofikale y esta se nego y dijo: "si me das comida te dire lo que ha pasado en tu ausencia". Entonces el le dio epo y ori, que ella nunca habia comido y desde ese momento la mujer de insho se acostumbro a la grasa, y ella le conto que keta aboñu le habia dado comida y la habia enamorado. Insho se molesto, abandono su casa y una vez solo se dijo, cuando vea a keta aboñu voy a acabar con el.
Elegba que estaba cerca y era amigo de keta aboñu, ya que con este siempre conseguia comida, oyo lo que insho decia y fue corriendo a casa de keta aboñu a contarselo todo y le dijo vamos a casa de orunmila donde este le vio oyekun iwori, y le dijo lo unico que te salva es unyeda y keta aboñu se hizo ifa. cuando a los siete dias keta aboñu se encontro con insho, le partio para arriba y este cogio su secreto y salio corriendo y se encontro con un hombre que tenia la boca abierta y se metio dentro de la misma con el secreto de ifa. Cuando insho que venia junto con iñi, llego junto al hombre este le pregunto: que es lo que pasa?; insho le conto todo y el hombre dijo: por eso era que keta aboñu estaba tan ansioso por ocultarse; por eso se metio dentro de mi. insho le dijo, no te creo y se inclino y pego el oido a la barriga y oyo dentro a keta aboñu que brincaba y rezaba a ifa. Entonces cogio a iñi, que era su amigo y le dijo ponte dentro de la boca y si keta aboñu trata de salir, muerdelo. Insho cogio a sus hijos y los puso alrededor de la cara y dentro de la nariz para que vigilaran si keta aboñu salia y acabaran con el, a sus otros hijos les dijo: ustedes ponganse en el oriolo y vigilen que no salga. el hombre se fue a casa de orunmila, este le vio oyekun iwori y le dijo que habia untefa, como insho no era babalawo se lo tumbaron al hombre para untefa, pero como insho tenia su pacto con eran, volvia a salir asi como keta aboñu, se llevo el poder de la vida y el secreto de ifa habia que darle unyen toda la vida al igual que al consagar a un awo para que siguiera la vida e ifa en el mundo. Desde ese momento si un solo pelo se mezcla con la comida del hombre y este se lo traga vomita al instante porque insho y keta aboñu todavia son enemigos y desde entonces nacio que hombres tengan pelos en la nariz, barba y bigote y pelos en el ano. 13.‐ lo que se oye y se ve no se habla. Patakin: Hubo un tiempo en que obatala, padre de shango, mando a buscar a este para que viniera a su casa, pero shango siempre le daba una evasiva; hasta que por fin obatala mando a buscar a elegba para que trajera a shango. Shango le mando a decir a obatala que como el era rey estaba muy ocupado, que se espere dile, hasta que yo pueda ir, le dijo a elegba. Donde obatala fue a casa de orunmila, que le vio este ifa, y le marco ebbo con: pica pica, akuko y dos tinajitas y que lo llevara a la puerta de shango. Entonces fue cuando shango empezo a echar candela por la boca porque baba le habia echado shepe. Este ifa dice que lo que se oye y se ve no se habla.
Oyeku Bi Iwori adivinó para los mortales, los pájaros, los animales y sus semejantes. Oyeku Bi Iwori fue un adivino famoso en el cielo el cual hizo adivinación a todos los mortales, los pájaros, los animales y sus semejantes. Él usaba diferentes encuentros en diferente ocasiones, comenzando por los pájaros especialmente los brujos de la noche. Los encuentros siempre se realizaron en su casa. El convocador de estas reuniones era un pájaro llamado Saaro. En estos días ese pájaro fue llamado convocador, continuando el rol de convenir los encuentros de éstos pájaros del aire. Oyeku bi Iwori posteriormente arreglaba los encuentros entre los animales del bosque. El cerdo de arbusto (Tupu),
fue elegido como el convocador de los mamíferos. En cada uno de los encuentros entre los pájaros y los mamíferos él utilizaba la adivinación para conocer las maquinaciones diabólicas de sus enemigos. Mientras tanto Ogún decidió gozar de la amistad de Oyeku bi Iwori como una estrategia para lograr acaparar todos los animales. Como cazador Ogún no fue recordado con buen renombre, contando con la ayuda de Orúnmila para que regularmente recibiera sacrificios que sus víctimas potenciales hacían. Un día Ogún le confesó a Orúnmila sus intenciones de realizar un festival anual especificándole los animales que él necesitaba cazar para los sacrificios de la celebración. Oyeku Biri le preguntó a Ogún de qué era lo que él tenía en mente y cual eran los requeridos pájaros y mamíferos que él necesitaba como víctimas del sacrificio. Y sucedió que eran los dos convocadores los que él necesitaba. Ogún presentaba problemas en el conocimiento de cómo encontrarlos en su medio ambiente. Oyeku Biri le expresó a Ogún de que eso no era un problema. Oyeku Biri le dijo que en el próximo encuentro o reunión de los pájaros, si él escuchaba al Silu silu eye oribo dos veces, se apareciera en la reunión. Esa era la indicación de que el convocador se encontraba en ese medio ambiente. Por otro lado si él escuchaba a Ode yo opaa eemona eron igbofo, era la señal de que el convocador mamífero se encontraba en el lugar. Cuando Ogún preguntó por la fecha exacta del próximo encuentro, Oyeku Biri le indicó que sería dentro de 17 días (Itadogún). Pero Orúnmila que no tenía la intención de traicionar a sus clientes. Le aconsejó al convocador de los pájaros y al de los mamíferos hacer un sacrificio con un chivo a Eshu y cavar un bunker a la altura de sus rodillas en el lugar donde iban a hacer la reunión, estos así lo hicieron y el día de la reunión ambos hicieron lo acordado. Cuando Ogún escuchó la señal, apareció en el lugar y se encontró allí a Oyeku Biri solo. Oyeku Biri le expresó a Ogún que por primera vez Saaro el convocador parecía no haber logrado la venia entre todos, pero le invitó a que se sentara y participara. Desconociendo Ogún que los pájaros y los mamíferos realizaban el concilio justamente debajo de donde él se había sentado. Tan pronto él se sentó, comenzó a sentir un fuego o calentura que salía. A tal punto, que todos loa animales y mamíferos corrieron en busca de seguridad. Mas tarde una rata llamada Uyengben en Benin, comenzó a disfrutar aquel escenario cantando: "Eese mi bona mee ku." Al Ogún ver a todos los animales corriendo decidió perseguirlos a todos sin lograr tener éxito. Desde entonces Ogún comenzó a cazarlos siguiendo sus rastros, así hasta hoy día es como los cazadores usan todos los medios de cacería para los mamíferos y los pájaros. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación en el Igbodu, la persona debe ser advertida de preparar su propio Ogún sin demora alguna. Y dejar de tener reuniones con personas. Él debe hacer un gran esfuerzo y no participar en reuniones, encuentros amistosos, en club y sociedades.
Él hizo adivinación para las 200 divinidades. "Afe fefe fefe Ofe ile, ofe ona Oun lo nda Ifa fun Orúnmila Abufun ajugo otun pelu ajugo osi Nijo tiwon tikole orun Bowa si kole aye. Él le profetizó a las 200 Divinidades antes de venir al mundo, Advirtiéndoles de hacer sacrificio para evitar, eludir o escapar de los riesgos que todos ellos tendrían en su tiempo en el bosque. Se les aconsejó realizarlo con un chivo a Eshu,
para cuando amenazaran las grandes lluvias (Diluvio) y continuaran sin parar en su viaje sin enfermarse, resguardándose en el camino. Orúnmila fue la única divinidad que hizo sacrificio. Ellos se establecieron sobre la tierra a la instancia de dioses. Sin contar con los sacrificios que estos no hicieron, Eshu procedió a esperar en el intermedio entre el cielo y la tierra. Tan pronto Eshu se estableció a la vista de todos ellos en la distancia, desconectando el tapón del cielo para que empezara a llover de manera precipitada. Era tan fuerte la lluvia que cada una de las divinidades comenzaron a guarecerse en diferentes puntos del camino con la esperanza de que dejara de llover. Orúnmila se detuvo por un momento en casa de Egungun el que le ofreció una buena hospitalidad. Egungun lo persuadió de estar hasta que terminara de llover, pero Orúnmila insistió en proseguir su viaje. Dándole Egungun una capa para cubrirse su cabeza de la lluvia, prefiriendo los otros continuar guarecidos de la lluvia. A Orúnmila le dieron un tremendo recibimiento sus hijos que esperaban por su arribo. Sus hijos le dieron nuevas ropas para cubrir su cuerpo. Mientras se asentaban sobre la tierra, los otros estaban apartados sin ninguna opción en diferentes partes del camino por la constante lluvia que duró tres años. Eventualmente dejó de llover y Ogún decidió que no había una referencia para continuar el camino y, por tanto, el se sentía conforme en su destartalada residencia en las afueras. Los otros también tomaron similar decisión. Mientras que a Orúnmila le preguntaban por las demás divinidades, él respondían que se encontraban guarecidas de la lluvia en diferentes puntos del camino hacia la tierra. Es por eso que hasta el día de hoy los sacrificios deben ser dados a todas las divinidades fuera de la casa, en matojos, arbustos y lugares distantes de la casa siendo Orúnmila la única divinidad que puede ser adorada y vista en la casa. Cuando es Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida de cuando llueva en cualquier lugar que se encuentre distante de su casa o durante un viaje, él no debe guarecerse en lugares que lo retengan por mucho tiempo de su paz y su prosperidad. Oyeku Biri y la preparación de su viaje a la tierra. Él hizo adivinación para Otiton u Otiku (refutó descargar). La última preparación que él hizo antes de partir a la tierra fue ofrecerle homenaje a Olokun con un gallo, una paloma, cascarilla, nueces blancas de kolá y plumas de loro. Pagando tributos al dios para obtener bendiciones divinas ofreciendo finalmente un conejo, 7 huevos, una gallina, telas blancas, rojas y negras para los Ancianos de la Noche, en adición de un chivo para Eshu. Olokun le aseguró a Otitón que él le servirá y lo apoyará con todas las divinidades y sus semejanzas humanas. Que él nunca estaría presente en desear, pero que no debía olvidarlo a él. Otiton le prometió una eterna gratitud. Al Otitón llegar la mundo, su vida fue virtualmente vacía, pero contando con el sacrificio hecho en el cielo, todas las divinidades y habitantes de la tierra comenzaron a enviarle ropas, comidas y otros utensilios para su utilidad. Es aquí el porque no existían almacenes en la tierra y los alimentos se enviaban diariamente. El más importante Ono Ifá, el cual debe realizarse cuando sale este Odu en Igbodun, es repetir el sacrificio elaborado por Otitón en el cielo para que la persona constantemente reciba la ayuda de todos y cada uno. Si sale fuera en una adivinación ordinaria, la persona debe realizar sacrificio como si hubiera recibido ayuda de otro. Debe ser aconsejado y advertido que el beneficio de ese sacrificio lo recibirá en el futuro.
Él hizo adivinación para Olaleye. Olaleye fue bueno en hacer hombres, pero no pudo hacer hijos. Un día su esposa dejaría el lugar donde se encontraba viviendo para encontrar la salvación en otro. Olaleye en pensar que se iba a quedar solo, le dio tanto miedo que decidió irse al bosque a suicidarse. Al intrincarse en la maleza comenzó a llorar, dejando que el cielo deseara todas las cosas buenas de su vida, pero no hizo manifestación al cielo de tener hijos. Llorándole a su Ángel de la Guarda que lo retornara al cielo para hacer peticiones frescas y poder tener hijos. Él comenzó a llorar en la rivera del río, donde pensaba ahogarse y terminar con su vida. Al llegar al río, tal y como pidió en su última petición llorando, escuchó una voz que le decía que su destino no era tener hijos. La voz le ordenó regresar a casa para que visitara al Awó Oyeku Biri. Después de tanto caminar se sentó a descansar y a pensar qué era lo próximo a realizar. Antes de irse del río escuchó una fuerte voz que le decía que él ibas a tener 18 hijos y que cada una de sus esposas tendría hijos si seguía los consejos del Awó Oyeku Biri Babalawo Olaleye Toule shawo lode Igboti. Olaleye vivió en el pueblo de Igboti. Al obtener una casa él narró sus experiencias al rey del pueblo, el cual tenía visitas en la corte aquellos días. Después que escuchó fuera a Olaleye, el rey le preguntó dónde podía encontrar a este Awó y Olaleye le respondió que él tenía un rastro difícil de seguir. El visitante le preguntó que repitiera su nombre para buscarlo, diciéndole que su nombre sonaba parecido a Oyeku Biwori. El Awó entonces tiró su ókpele para verificar la veracidad de la historia contada por Olaleye y apareció el Odu Oyeku bi wori. Confirmando que la historia contada por Olaleye, no estaba sólo correcta, sino que incluyó el llanto por sus hijos antes de convertir su gloria y que el nombre de su primer hijo sería Ekundayo (El llanto que se convirtió en alegría), el Awó le preguntó si él había tenido 6 esposas y él respondió afirmativamente. El Awó le dijo de hacer sacrificio con bastante Ekrú, Ekó, 18 conejos, 18 caracoles, 18 garrotes, 18 cauríes, 8 bolsas de dinero, semilla de asho eni y los materiales usados en la estera. Él esparció las semillas de Asho Eni en la maleza y se fue a su casa a prepararse para el sacrificio. Después del sacrificio sus seis esposas comenzaron a quedar embarazadas al siguiente mes. Una tras otra comenzaron a parir antes que Oyeku Bi wori se fuera para Ife y regresara de el. Antes que sus esposas fueran a parir, las semillas fueron esparcidas en el bosque convirtiéndose en plantaciones muy frondosas, es por esto que la primera estera preparada en la tierra yoruba, fue en el pueblo de Igboti, usando el Asho Eni para preparar las esteras para vender. La familia de Olaleye se convirtió excesivamente rica, el tuvo 18 hijos en total y no se preocupaba de alimentarlos a estos.
Cuando este Odu sale para una persona que desea hijos, se le dirá que su problema se resolverá si hace sacrificios. Le pondrá de nombre a su primer hijo Ekundayo, él debería hacer una fiesta con bastante Ekru y Ekó.
Se adivinó para la paloma. Oyekubiri adivinó Ifá para la paloma. Predijo que la paloma sería muy prolija, pero que para eso tendría que hacer sacrificio. El sacrificio sería 200 cuentas de collar y dinero. Ella oyó y realizó el sacrificio y se convirtió en paridora. El oráculo de Ifá adivinó para el palomo. Se le pidió que ofreciera sacrificio. El palomo realizó el sacrificio y tuvo muchos hijos.
Cuando se adivinó para el pene. Oyeku‐awo‐omode, Iwori‐awo‐agbalagba adivinó Ifá para el pene (Oromina) cuando iba a tener una batalla en el pueblo de Ajatiri. Se le dijo que no debía penetrar si fallaba en realizar el sacrificio. El sacrificio: tres carneros, tres chivos, tres perros machos, tres gallos y tres jicoteas machos. Él oyó y realizó el sacrificio y después penetró. Oromina es el nombre que le damos al pene (Okó). Lo profetizado para los mortales y a Ogún como cazador. Se hizo adivinación para los mortales y a OGUN como cazador. ‐Para las 200 divinidades cuando vinieron al mundo durante el Diluvio. ‐ Para la Tortuga. ‐ Para Olaleye.
OYEKUN DI + + I O I II OO II II OO II II I O I II Rezo: oyeku di orunmila adifayoko orubo akuko, eure, eko yarako, eku, eja, epo obeyo owo.gbogbo ikan araye ebebikan lenle ile olofin. Suyere: “oyetumako olorun latiku oyekundi oyetumako olorun latiku oyekundi oyekundi olorun latiko olorun latiku” Olorun latiko:‐ El Honor inmortal de Olorun
EN ESTE ODU NACE: Que se le toque la frente a la chiva que se le da a Orúnmila. Que para cerrar los cantos de Osanyin se le implore a Olorun con el rezo de Oyeku‐ Odi. El porque Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó. Aquí: Hablan los Océanos que dividieron las Tierras y con ellas los hombres. Desprecian al Awó. Se le implora a Olorun Fue donde el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olofin que él vendría para arreglarlo. Es donde las mujeres eran estériles. Es un Ifá de conspiración y contrariedad. Marca que lo que se va no regresa más. No se habla hasta que no se mira. Se tocan las nalgas y se sopla para afuera. Fue donde la naranja cajel salvó a Orúnmila de la Impotencia.
DESCRIPCION DEL ODU OYEKU DI. Este es el Odu # 34 del Orden Señorial de Ifá. En este Ifá, hablan los Océanos, que fueron los que dividieron a la Tierra en distintos continentes y a su vez se separaron los hombres. Marca separación de familia o de amistades. A la persona le subyugan las cosas extranjeras, tales como el sistema de vida, la forma de vestir, las costumbres, etc. Aquí si la persona se va de su tierra, difícilmente regrese a la misma. En una mujer, marca Esterilidad. Oyeku‐Odi significa: El pene muere en las nalgas. Por este Ifá, a Ogún se le pone un machete que se va al monte, se limpia a la persona y se entrega con tela blanca. También a Ogún se tapa con tela blanca. Los ancestros de la persona eran extranjeros.
La persona no conoció a parte de su familia, por ascendencia del padre o de la madre, abuelos, tíos, etc. Aquí desprecian al Awó, no le agradecen nada. Este Ifá señala ridículos o insultos a la persona del Awó. Es un Ifá de conspiración, de inconformidad, pues los hijos no están conformes con lo que los padres le dan, pues aspiran a más o a lo que los Padres no pueden darles por causa de su nivel económico. Oyeku‐Odi siempre dirá; ponme el dinero aquí. Por este Ifá no se puede andar en grupo. Aquí se le ruega al Sol 16 días por la mañana temprano, ya que este Odu es la inmortalidad de Olorun ‐ Sol ‐. No se puede acompañar a nadie a reclamarle nada a nadie, para que no se vea envuelto en problemas graves de justicia. Aquí tiene que cerrar sus puertas temprano por causa de los Espíritus Errantes. Siempre deberá decir la verdad para que tenga la ayuda de Olodumare. Tiene que tener cuidado con las amistades no la metan en problemas. Y hasta puede caer preso. Aquí, cuando sale este Odu, el Awó se toca las nalgas y sopla hacia afuera. Se prohíbe visitar presos, pues por su mal carácter se puede buscar un serio problema y hasta puede caer preso. Se padece de enfermedad de las piernas. Se sufre un accidente en el pie. Aquí se tiene un hueso menos en la columna vertebral. Marca Impotencia en el hombre y Esterilidad en la mujer. Se debe investigar si el Egun vive con el que se registra o con su cónyuge. Deje que cada cual resuelva sus problemas como pueda. Para poder realizar algo, deberá hacer Ebó. Debe tener un objetivo por el cual luchar en la vida. En este Ifá, el mundo estaba malo y Orúnmila tuvo que bajar a la Tierra a arreglarlo. Debe de ordenarse en la vida y no se debe vivir por vivir ni comer por comer. Y deben tener amor por la vida y una razón para vivir. Aquí se sienta la persona al lado de Orúnmila a contarle para obtener dinero. Aquí, por hacer un bien, se mete en un enredo. Aquí el Babalawo no habla hasta que no saque el Odu en el registro. Oyeku‐Odi es la chiva malcriada de Obatalá. Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil. Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación. En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad. Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo. Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá.
Aquí se vive de forma contraria a los preceptos morales dictados por olofin. La suerte de la persona esta en recibir a orunmila. Este ifa determina que todo lo que se le pide a orunmila el no lo concede porque esta en manos de olofin el concederlo o no. Al nacer la guerra entre los humanos, olofin para terminar la guerra, mando a distintos orishas a la tierra para que la arreglara, pero todos fracasaron en su mision. Olofin ante el fracaso de los orishas busco a orunmila y le encomendo la mision de bajar a la tierra para redimirla de la envidia, la maldad, los celos, el robo, etc. Orunmila le dijo: este bien baba, bajare a la tierra a cumplir su mision, pero mientras no logre redimirla no montare en cabeza de ningun hijo. Olofin le contesto: to iban eshu. Esta es la causa por la que orunmila no monta en cabeza de ningun omofa ni awo. Este ifa marca enfermedades venereas y sus fatales consecuencias en la naturaleza del hombre. Ud no tiene hijos por vivir. La mujer no se siente feliz con el hombre que tiene. Alguien en su casa maldice. Tiene que yoko osho con su mujer. Crie una chivita que vaya creciendo malcriada y de vez en cuando la saca a pasear amarrada a una soga. No puede servir de fiador ni de testigo para nada, para que no se enrede en nada malo. No puede andar en grupos. Sientense al lado de orunmila a cantar y asi ud. va a tener dinero. Usted no tiene hijos y para tenerlos debe hacer ebbo. OBRAS DEL ODU OYEKU DI. Para Ogún. Se le da un gallo. Inshe‐Osanyin de bolsillo. Pelo de Leopardo y cargado con: Oro, plata, coral, ámbar, azabache, marfil, dos piedras preciosas, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború y palo vencedor. Machete que se le pone a Ogún. Se coge un machete, el cual se pondrá dentro de Ogún, pero antes; la persona deberá ir al monte con ese machete después de haberlo lavado con omiero y se limpiará a la persona, se lleva para la casa y se envuelve en tela blanca y se introduce en su Ogún. Aquí también se tapa Ogún con un paño blanco. Ebó: Gallo, dos gallinas negras, dos palomas, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, bandera blanca, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. Secreto del Odu. El que tenga este Ifá, deberá criar una chiva, teniéndola bien malcriada, y a cada rato le pondrá una soga y saldrá por todo el barrio con ella. Después hará Ebó con la soga y lo que marque Orúnmila y la chiva no se mata. Ebó: Un gallo, 2 gallinas negras, 2 palomas negras, un machete, tierra de la casa, tierra de los zapatos, un muñeco macho, bandera blanca, cintos de colores, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Ebó: Un gallo, un pollo, tierra de un hueco, muñeco macho, soga, muchas hierbas, tela negra, tela roja, tela blanca, tamal de maíz, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, velas, maíz tostado, trampa, tierra de la casa, ropa sudado. Nota: Las hierbas, el pollo, las telas y el muñeco macho para paraldo. Para una mujer salir embarazada:
Deberá criar una chiva y pasearla por donde vive y malcriarla bien, después cuando sea adulta se llevara para una finca y tratar que esta chiva se monte y quede preñada. Se debe hacer Ebó con la soga. Cuando la chiva para, la mujer quedará en estado de gestación. Deberá darle dos gallinas negras a Orúnmila. DICE IFA. Que a Ud. lo van a invitar para hacer un mal, deje que lo conviden, pero Ud. no vaya adelante, porque lo que ellos quieren hacer no ha de dar resultado y estará en peligro; cuando Ud. llegue, lo que ha de suceder ya ha pasado.‐Ud. se salvará y quedará limpio de culpa y pena.‐Ud. No tiene hijos y bien está en no tenerlos.‐Ud. siempre diga la verdad para que Olodumare le de una suerte.‐En su casa hay un enfermo que más bien está para allá que para acá; pero si andan pronto se podrá salvar porque allá no lo quieren todavía.‐Dele gracias a Orúnmila y a Obatalá.‐ Ud. estaba bajando a un hoyo y en ese hoyo había un hombre que era Orúnmila.‐Tenga cuidado con una trampa y con personas malignas que van a su casa.‐Ud. tiene que cuidarse de accidentes en los pies.‐Ud. vive por vivir y debe trazarse un camino y tomarle amor a la vida.‐ Por hacer el bien, lo meten en un enredo.‐Siéntese al lado de Orúnmila a cantarle para que le de riqueza.‐Ud. no puede andar en grupo y tiene que cuidarse de sus amigos, pues lo pueden meter en problemas.‐Ud. tiene que rogarle al Sol ‐ Olorun ‐ 16 días por la mañana y cierre su puerta temprano para que los Espíritus Malignos no entren.‐Ud. Tiene que criar una chivita, malcriándola, y pasearse por donde vive.‐Ud. no puede servir de fiador ni de testigo para nada.‐ Ud. no puede visitar personas que estén presas.‐Ud. debe recibir a Orúnmila y adorarlo. REFRANES DEL ODU OYEKUN‐ODI ‐El pene muere en las nalgas. ‐El Mundo estaba malo y Olodumare mandó la ley para arreglarlo. ‐Dice Oyeku‐Odi, ponme el dinero aquí. ‐No se precipite para que cuando usted llegue, lo que vaya a suceder ya haya pasado. ‐Lo que se fue no vuelve. ‐Diga siempre la verdad para que olodumare de la suerte. ‐Si los padres no sirven, lo demás nada. ‐Todo principio llega a su fin para recomenzar. ‐El que escucha y cumple la ley resuelve sus problemas. ‐El que hace mal no recibe bien. ‐Para nacer hay que morir. ‐La mujer que deja al compañero de su juventud muere sola. ‐La integridad asegura los pasos del recto sobre la tierra. ESHU DEL ODU OYEKUN‐ODI ‐ No está especificado.
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OYEKU ODI 1‐
Cuando el Mundo estaba malo.
REZO: oyeku di oyeku di kundi odun baku aluye panshanwi osokoni bara nire aun wan nisho awo ara aniyotin oun oko olorun latiku oyeku di orunmila adifayoko oleyi okuni orugbo okuni arugbolo kosi oleye. EBO: Una chiva, un chivo, un gallo, 2 gallinas negras, una paloma, jutía ahumada, pescado ahumado, manteca de corojo, coco, vela, mucho dinero. Pataki: En este camino, el Mundo estaba malo y Orúnmila le dijo a Olodumare: ‐Yo lo voy a componer. Este le preguntó: ¿En que tiempo lo vas a componer? ‐Orúnmila no le contestó y vino a la Tierra. Cuando llegó, se encontró que las mujeres que allí vivían nunca habían parido. Pidió alojamiento en una casa y se lo dieron. Le preguntaron:‐¿Señor. Como Ud. se llama? Él les contestó: ‐Oloyu Ekun, entonces le preguntaron:‐¿Cuál es su oficio? Él les contestó: ‐Mi oficio es hablar. Lo convidaron a que hablara, donde él les dijo: ‐ Para yo poder hablar, Uds. tienen que poner dinero. Ellos pusieron dinero y Orúnmila cogió el ókpuele, lo tiró y salió este signo Oyeku‐Odi y les dijo: ‐Uds. aquí viven por vivir, comen por comer, duermen por dormir y todos tienen que hacer Ebó (el indicado arriba). Después, Orúnmila rezó: oloyu okun amirire luosi oloyu okun loyule.
Cuando se hicieron el Ebó, las mujeres empezaron a quedar embarazadas y todas parieron, las plantas empezaron a dar frutos y todo se arregló. Orúnmila, al ver que ya todo se comportaba normal, se marchó de esa tierra y estuvo mucho tiempo sin saber de ella y después regresó al Cielo. Orúnmila se tardó en regresar a la tierra. Cuando volvió, ya los nacidos habían crecido y tenido hijos. Cuando los viejos lo vieron, quisieron conocerlo pero ya había pasado tanto tiempo que no lo reconocieron, hasta que un viejo lo observó bien y le preguntó: ‐¿Ud. no es Oloyu Okun? Este le contestó: ‐Yo mismo soy. Entonces el viejo llamó a todos y a los más jóvenes le enseñó al hombre aquel, que había hecho la rogación para que las mujeres parieran y los había salvado a todos. Entonces se pusieron a pensar y según pensaban comenzaban a pedirle cosas. Orúnmila les contestaba: ‐Eso está en las manos de Olodumare en considerarlo o no. Todos se molestaron y dijeron: ‐Vamos a pelear contra Olodumare. Le dijeron a Orúnmila que él tenía que acompañarlos. Orúnmila se hizo osode y se vio este Ifá Oyeku‐Odi, donde Ifá le marco: hacer Ebó con una chiva y una soga larga. El día que fueron a buscarlo para ir a pelear contra Olodumare, Orúnmila salió con la chiva atada a la soga y por el camino se iba enredando en las piernas y en los palos. Este se detenía a desenredarla y así se retrasaba del grupo. Ellos, cansados de esperarlo, siguieron adelante. Cuando llegaron ante Olodumare, este, al oírlos, los mandó a matar a todos. Cuando Orúnmila llegó, Olodumare le preguntó: ‐¿Orúnmila, que se le ofrece a Ud.? Orúnmila le contestó: ‐Babá, yo estoy bien y no deseo nada, pero unos hombres me sacaron de la casa a la fuerza y me obligaron a ir con ellos, no sé para qué, por el camino me fui rezagando pues hice Ebó: Una chiva y soga (yarako); pues yo le traía esta chiva. Entonces Olodumare abrió la puerta y les enseñó a todos sin cabeza y Orúnmila de esta forma quedó libre.
2‐ Donde orunmila marco ebbo con mono. Ebbo: eku, adie meyi, un mono y $16.80. Paguele a oshun. Pataki: Hubo una persona que tuvo un sueño que se habia caido dentro de un hoyo y que alli se encontro con un viejo.este le dio una cosa diciendole; que le preguntara a orunmila que cosa tenia que hacer. Orunmila lo mando a que tostara ajonjoli y se embarrara todo el cuerpo, y que se subiera arriba de un palo y se hiciera el muerto. Asi lo hizo y todos los monos al pasar decian: "si esta muerto". Al pasar el último, le echo garra y se lo llevo para hacer limpieza. nota: cuidado con la trampa y con una persona maligna que vive en su casa. 3‐ El porque Orúnmila no baja a cabeza de ningún Awó. Rezo: oyeku di eleri ni gbogbo orisha finu ni olofin kuru lati no gbogbo orisha leri gbogbo ke kowe leri eleri ni omo orunmila osi eleri ni omo nimu olodumare modun kuesun le olordo ire. Ebó: akuko, adie dun dun, eyele meyi, ada, atitan bata, asia fun fun, eku, eya, oñi, epo, oti, awado, malaguidi okuni, malaguidi obini, asho fun fun, asho ara, asho timbelara, opolopo owo. Pataki: Olodumare, que creó la Tierra y a todos los Orishas, criaturas creadas por él, les dio poderes y ashé. Pasado un tiempo y creyendo que había terminado su labor, pues a los distintos Orishas les había otorgado la virtud de poder con su respectivo astral, enviar a la Tierra las radiaciones de forma tal que cada uno de ellos pudiera radiar al mismo tiempo a varias personas que fueran protegidas por aquel Orisha que enviaba las irradiaciones. Pero sucedió que cada una de aquellas personas irradiadas dejaban de ser como habían sido momento antes, para convertirse en un ser que al hablar decía cosas que ellos mismos ignoraban pues estaban poseídos por una divinidad montados de Osha. Al principio de éste fenómeno producido en los seres humanos y no comprendido por los mismos, todo se desenvolvía normalmente, pero pasado un tiempo todo comenzó a cambiar al extremo que cada cuál se creyó superior al otro, comenzando las guerras, tanto armadas como la guerra basándose en conocimientos exteriores y esotéricos. La guerra y la destrucción estuvieron a punto de diezmar a la humanidad pues cada cual se creía un Dios, de acuerdo con los conocimientos adquiridos. Un día, Olodumare mandó a Eshu a la Tierra para que la inspeccionara y le informara de las condiciones en que se encontraban sus moradores. Eshu se dio a la tarea, pero al ver tanta envidia entre la humanidad, se dirigió a uno de aquellos que se tenían por sabios y le preguntó: ‐¿Cuál es la causa de la guerra que existe en la Tierra? Aquel individuo le contestó: ‐Yo soy el hijo de Osanyin y él me ha concedido el poder de ser uno de los hombres más privilegiados que él tiene ‐ por mi cabeza ‐ por lo tanto, yo soy el que más sabe aquí en la Tierra, y la guerra es producto de la envidia que los demás me tienen. A Eshu no le gustó la forma de aquel individuo y le contestó: ‐A Olodumare no le va a gustar la forma en que Uds. se están comportando, pues él, como los Orishas, no aceptan como buena sus actuaciones, pues esa guerra no debía de haber comenzado, y por consiguiente no puede seguir. El hijo de Osanyin le dijo a Eshu: ‐Pues yo soy Rey y no voy a permitir que nadie me destrone.
Eshu se fue molesto de aquel encuentro y continuó investigando entre los humanos, recibiendo de ellos casi la misma respuesta que la del hijo de Osanyin. Eshu regresó ante Olodumare y le informó todo lo que había visto y oído en la Tierra. Este, después de escucharlo, meditó sobre todo y decidió enviar a los Orishas a la Tierra para que estos le hablaran a sus hijos, para que mejoraran su conducta. Al primero que mandó fue a Obatalá, fracasando éste en su intento. Olodumare continuó mandando a los demás Orishas pero todos fracasaron y no quedándole más Orishas que enviar a la Tierra, buscó a Orúnmila y le dijo: ‐Ya he enviado a la Tierra a todos los Orishas para que la arreglaran, pero han fracasado. La situación es por causa de envidia y la maldad que allí existe. Ellos están enfrascados en una guerra que puede ser la causa de la destrucción de toda la Tierra, pues todo el que está poseído por la fuerza astral de un Orisha, se considera superior a los demás y como todos los Orishas han fracasado en su misión, es que ahora te envió a ti, para que arregles y termines la guerra. Orúnmila le contestó: ‐Le prometo tratar de arreglar a toda la humanidad y bajaré a la Tierra a cumplir la misión, pero yo no bajaré ni montaré en la cabeza de ninguno de mis hijos mientras no termine la tarea que Ud. me pide. Olodumare le contestó:‐To Iban Eshu. Nota: Esta es la causa por la cual Orúnmila no baja en la cabeza de ningún Awó ni Omofá. 4‐ El pueblo de la Ingratitud. Ebó: Un pollo, un gallo, dos cocos, tierra de un hueco, un muñeco, soga, mucha hierba, tela blanca, negra y roja, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, velas, aguardiente, miel de abeja y mucho dinero. Distribución: El pollo para Paraldo con las telas y las hierbas, los cocos para Orúnmila y el gallo para Eshu. Nota: La suerte de esta persona esta en coger Ikofafun o Awafakan. Pataki: Cierta vez, Orúnmila tuvo que luchar mucho en aras del pueblo donde vivía, pero resultó que este pueblo no supo agradecer su sacrificio, al punto que Orúnmila se cansó de tantos esfuerzos, y llegó el momento que se aburrió de la vida, y se deseó la muerte. Entonces se fue del pueblo y fue para una cueva y allí se quedo. Y empezaron a ponerse las cosas muy malas en el pueblo y los habitantes del mismo se fueron a ver a otro adivino, donde les salió este Ifá y le mandaron hacer Ebó. Uno lo hizo y fue a poner el Ebó en una cueva que había cerca del pueblo, y allí se encontraba Orúnmila. Este, al verlo, se asustó y salió corriendo. Orúnmila lo llamó. El hombre volvió y le contó la situación que pasaba en el pueblo, donde él le dijo:‐Coge estos pedazos de cocos y así puedes hablar conmigo y cuando vengas a verme, ven solo, pero ven tirando los cocos y desde aquí yo podré ayudar ese pueblo a través de ti, porque yo a ese pueblo no entro más. To. Iban. Eshu. Nota: Este Ifá explica, dentro de otras cosas, que lo que se va no regresa más.
5‐ El Awó no habla hasta que no mira. EBO: Un gallo, un chivo, dos gallinas, 16 pedazos de ñame, manteca de cacao, jutía ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, una corneta de tarro, una flecha, un machete, un pico, una pala, una guataca, dos muñecos, aguardiente, miel de abejas, coco, velas, todo lo que se come, mucho dinero. Pataki: Orúnmila salió al campo a recorrerlo y llegó a una Tierra y vio muchas personas allí trabajando, y pidió trabajo en aquella Tierra. El Obá le dijo: ‐Ud. está muy viejo para este trabajo, pero venga mañana. Orúnmila fue y el Obá le dijo:‐Bien, póngase a cocinar., ignorando que fuera el padrino de aquella gente que trabajaba. Orúnmila les dijo: ‐Uds. no me descubran, que vengo a ver el maltrato que le dan a Uds. Y, efectivamente, lo pudo comprobar. Hizo el almuerzo y la comida y se quedó a dormir allí, para preparar todo por la noche. Al otro día, dice el Obá: ‐Venga para mi tierra, que lo voy a poner en otra trabajo mejor. Entonces Orúnmila le dijo:‐Tuve un sueño malo con Ud., y me voy. Ud. no se va hasta que no me haga el sueño; dijo el Obá. Donde Orúnmila le respondió: ‐Yo soy adivino, no puedo contarle el sueño, pues tengo que mirarlo con una cosa que traigo aquí. Y, aunque protestó, fue con Orúnmila. Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: ‐Ud. va a tener una sublevación en estos días y Ud. no vivirá, pues ahí está su sustituto.‐¿Y qué tengo que hacer?‐ dijo el Obá. Respondiéndole Orúnmila. ‐Haga Ebó. El Obá realizó el Ebó y se salvó, y puso a Orúnmila de jefe. 6‐ El bochorno. EBO: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, cocos, velas, manteca de corojo, mucho dinero. Pataki: En este camino, había un personaje llamado Oye, el cual decidió casarse con una mujer de su propia tribu. En esa tribu existía la costumbre que, antes de casarse, había que ir a registrarse con los adivinos. Y que, además, una vez la mujer desposada sacara una bandera como símbolo de que ya era señora. Cuando Oye fue a registrarse, los Awoses le vieron este Ifá Oyeku‐Odi y le dijeron que tenía que hacer Ebó (marcado arriba), pues su pene no le respondería y pasaría un gran bochorno. Oye era una persona muy cicatera, motivo por el cual no hizo el Ebó señalado pues entendía que su potencia era normal, y dudó de la palabra de los Awoses. Oye se casó. Llevó a la mujer para su casa y no pudo mantener relaciones sexuales con ella, pues su pene no le respondió, tal y como le habían advertido. Por eso la novia, al otro día, no pudo sacar la bandera, para dar fe del rango de Señora. La gente empezó a murmurar de la mujer de Oye. No obstante, ella se mantenía pacientemente esperando pero pasaban los días y él seguía en la misma situación. Y ella no tuvo más remedio que abandonarlo y le explicó a la tribu lo que pasaba para guardar su honor. Y por tanto, quedó libre de culpas. Entonces la gente, cuando pasaban frente a la casa de Oye, le gritaban: "Aquí viene Oye, que está muerto de la cintura para abajo” Así, por no gastar el dinero, Oye quedó abochornado ante su tribu.
7‐ Hay cosas más importantes que el dinero. Pataki: En tiempos remotos, vivía la Babosa (Igbin), que decidió ir a registrarse con Orúnmila. Encaminándose a su casa, el cual le hizo Osode y le vio Oyeku‐Odi y donde Orúnmila le marcó Ebó, y le dijo que lo tenía que hacer para que la humanidad la respetara, pues no tenía con que defenderse contra la gente. La Babosa pensó en ese momento que no iba a malgastar su dinero, en fin, que ella no era creyente, y salió de casa de Orúnmila, hablando mal de él y difamando que era un estafador. Pasaron los días, la gente empezó a coger a la babosa sin temer que les pasara nada, pues todos saben que es inofensiva, y nadie la respetó, cumpliéndose lo que Orúnmila le había advertido. To.Iban. Eshu.
8‐ hablar bueno. Rezo:‐ojo ti enia nfi owo gba ikin ni yi nje oko me le yun a lu mo. Ebo:‐una jicotea, un gallo, tierra de los 4 bientos, ingredientes. Pataki:‐ Los egoístas pensamientos de los hombres afectaron tanto al mundo que en este no habia fertilidad. a orunmila se le dio la misión de ir a componer la tierra y olofin le pregunto que tiempo le tomaria y el no contesto. orula llego a una estancia y al preguntarle su nombre dijo oju ekun (ojos de tigre). y le preguntarton cual era su oficio alegando que habla bueno (profetizar la verdad). Entonces hable para escucharle donde orunmila exigio dinero sobre la estera y comenzo a hablar asi:‐ustedes han perdido el sentido de la vida y viven por vivir pues no miden sus actos, es por eso que nada procrea. Ellos sacrificaron y se reestablecio la procreación. Orunla fue a otra tierra y al regresar ya los jóvenes no lo conocían, los ancianos no lo recordaban solo uno lo reconocio como salvador de su generación y explico a los demas, todos comenzaron a pedirle cosas fuera de sus destinos y orunmila respondio que eso no estaba en sus manos sino en el ajuste que ellos hicieron en el cielo con olodumare. como ellos se rebelaraon contra olodumare, orunmila regreso al cielo y olodumare lo regreso diciéndole que no regresara hasta que no compusiera el mundo. 9‐ El aislamiento. Rezo:‐iku ki oh un eni ki o pa e ni ifa ni ki a pa ese fun eburu. Ebo:‐jutia, pollon, piedra de una cueva, ingredientes. Pataki:‐ Orunmila cansado del pésimo agradecimiento de la gente se fue a vivir a una cueva la cual estaba bajo tierra donde comenzo a llorar su frustacion. Iku salio al camino y se hacia pasar por un hombre muerto el cual aparecia colgado a un palo untado en ajonjolí echándole garras a todo el que por su lado pasaba. la gente iba a la cueva y le suplicaba a orunmila y este dijo:‐ traigan a sus hijos para consagralos en ifa y ellos mismos salvaran a su pueblo pues a esa tierra yo no regreso más.
Hizo adivinación para la prosperidad. Oyeku Sidi fue un sacerdote de Ifá muy famoso y popular en el cielo. Siendo reconocido universalmente como uno de los símbolos, ambos, en el cielo y en la tierra. Él hizo adivinaciones para las mañanas y los atardeceres cuando llegaron al Cielo. Él hizo adivinación para la mañana (Aaro) y la tarde (Ojo Ale) con el siguiente poema: "Ifá Oyeku sidi Idin mon ojokoni abebeiyeri ye la bibesugbon komoese ijo gbigbe." El gusano sabía como bailar pero no tenía miembros, sus tobillos venosos en armonía pensó que falto de extremidades podía bailar con fuerza para hacer levantar sus piernas. Se hizo adivinación para el amanecer y el atardecer. Oju Ale, la tarde, se le sugirió hacer sacrificio con babosas, Ori Ojo, una paloma, cascarilla, osun, miel y sal, haciéndolo. Aaro, el amanecer, por otro lado, también fue advertido realizar sacrificio con miel y babosa, rehusando hacer el sacrificio, por no estar bien elaborado. Él le dijo al Awó, que le recomendara un sacrificio para adelantarse al atardecer. Considerando la pérdida de su prosperidad en el mundo, ya que su sacrificio era tan simple. Por tanto, se negó a hacerlo. Desde entonces él se apresura en el mundo para salir antes del atardecer. A él se le dijo de hacer sacrificio con un machete, tela o ropa roja, Ikín Ifá de palma y un carnero padre. Él hizo el sacrificio y el Awó le preparó su Ifá. Por tanto él amaneció al mundo, golpeando al amanecer que aún buscaba el dinero para realizar su sacrificio. Inmediatamente al amanecer, todas las buenas cosas llegaron a las gentes en el mundo comprendiéndole a él. Cuando Eshu se enteró que el amanecer no hizo sacrificio para su prosperidad, el amanecer fue invitado de regreso al cielo. Él amaneció en el cielo invitando al Sol a aparecer porque la mañana era el espectáculo de la tierra. Inmediatamente apareció el Sol sobre el horizonte y sus rayos comenzaron a calentar el aire. Anteriormente, por tanto, la tarde, sufría la presencia del amanecer. Los vientos fríos de la mañana, apartaban el intenso calor de los rayos del Sol y las gentes comenzaban a cubrirse. La mañana pasó a ser insignificante, la intensidad de la tarde secaba el aire fresco de la mañana pasando al olvido. Así fue cuando la tarde llegó sobre la tierra, siendo transferida toda la fortuna de la mañana a la tarde. Gradualmente el Sol comenzaba su ocaso y la tarde comenzaba a florecer. Las tardes comenzaron a ser muy frías, prósperas y ricas. Es así como hoy en día, la riqueza del amanecer es muy corta; siendo esta de 6 de la mañana a 9 de la mañana, antes que aparezca el Sol. Comenzando a tener dificultades sobre las 9 hasta que su fortuna se extingue completamente al mediodía. En otras palabras su prosperidad llega a su fin en pocas horas comparadas con las 24 horas del día. Mientras que el atardecer su última frescura es a las 4 de la tarde, cuando después empieza a declinarse sobre la tierra a las 6 de la tarde. Esto explica por qué aquellos que obtienen una gran riqueza y prosperidad en horas tempranas de su vida pueden perderlo todo o morir a mediana edad. Éste es el porqué aquellos que están destinados a una prosperidad duradera, tienen tiempo en la mañana, trabajan duro la tarde y disfrutan de su prosperidad y riquezas en el anochecer. Esto es lo destinado para los ricos y famosos mas tarde en su vida, los cuales han sufrido la opresión en horas tempranas de su vida. Esto explica el porqué aquellos que se encuentran entre la mañana y la tarde, a diario le oran a Olodumare por su prosperidad para los últimos años de su vida. En algunas culturas los niños que nacen en el atardecer son los escogidos como señores ante aquellos que nacieron en el amanecer. Las gentes no oran solamente por la larga vida
(Ariku) para ver florecer a sus hijos, sino también, para que alcancen sus hijos ver el atardecer. Es esto por lo que los sacerdotes de Ifá tienen una moneda acuñada con el siguiente verso: "Aaro mi ire o Oju Ale la ntoro Bi ale mi baa dara Emi yio dupe lowo Ifá." Significa: Si mis mañanas son buenas, yo oraré por la prosperidad de mi tarde para que sea duradera dándole gracias a Ifá. Cuando este Odu sale en Igbodun, la persona debe ser advertida hacer sacrificios para una prosperidad tardía, que nunca debe ser apresurado a obtener las buenas cosas de la vida. En esta adivinación debe decírsele a la persona que ya él es rico y que de joven debe hacer sacrificio para que su prosperidad no sea de corta vida. Él debe tomar la vida fácil. Se le hizo adivinación a Agbaa o Igbede, el gran tambor. Cuando Agbaa decidió venir al mundo, fue a Oyeku Sidi por medicina para obtener honores y dignidad sobre la tierra. Orúnmila le dijo que él conocía las medicinas para su propósito, pero si él estaba interesado, debía realizar un sacrificio. Él estuvo de acuerdo y Orúnmila le indicó conseguir 201 flechas, una caña larga y dos garrotes. A él se le dijo que era uno de tres hermanos que nacieron de la misma madre, pero que no le dijera a ninguno de sus hermanos del sacrificio que iba a realizar. El nombre de los otros dos hermanos en rango de señoría era Gongon y Akese. Después de haber traído los materiales para el sacrificio, Orúnmila usó la caña para amarrar cada una de las 201 flechas alrededor de su cabeza, atándolas en ese lugar. Mientras él estaba esperando en casa de Orúnmila para esa operación, sus dos hermanos estaban planificando eliminarlo, pero al saber que estaba en casa de Orúnmila fueron a su encuentro. Encontrándolo con toda su cabeza amarrada, ellos le preguntaron el porqué y él respondió que había sido orientación de Orúnmila. El Gongon cogió los dos garrotes y comenzó a golpear a Agbaa en su cabeza, y este comenzó a llorar diciendo: "Mogbo morumoti she bo Oyeku sidi". Significa: Yo hice el sacrificio prescrito por Oyeku sidi. Su llanto sonaba con melodía, y este es el sonido del gran tambor hasta hoy en día. Por otro lado el Gongon comenzó a golpear a Agbaa, reaccionando él con dolor a sus golpes: "Araa kan Agbaago go go araa kan agbaago go gogo." Siendo este el sonido del Gongon al golpearse con los palos. A su lado Akese, le dijo que mientras sus manos golpeaban a Agbaa haciéndole a él: "Opaa keshe kesheagbaa keshe keshe." Correspondiendo hoy día al sonido de Akese. Mientras tanto Orúnmila aparecía tratando de interceder en aquella lucha y cuando ellos pararon de pelear él les dijo que el sonido que venía de sus combates, tenía una gran melodía y que era mejor que los tres hermanos cooperaran antes de que hubiera una mala confrontación. Orúnmila les dio la facultad a los tres, para que desde ese día, fueran indispensables para participar en todas las fiestas con un espíritu de reconciliación, aconsejándoles ofrecer un gallo a sus cabezas. Ellos hicieron el sacrificio y comenzaron a andar por el mundo con renombre y éxito como un trío musical. Por eso hoy en día el sonido de los tambores Gongo y Akese no ha sido imitado por ninguna tecnología moderna, actuando en conciertos y produciendo una música con tal melodía, que regocija a todo el mundo. Cuando este Odu sale en Igbodun, se le advierte que su madre tendrá o tiene tres hijos y que cada uno logrará la fama y que sus famas serán más fuertes si ellos se unen a cooperar entre sí. Él debe ser advertido que debe sacrificar un carnero, 16 babosas y dos palomas a Ifá, antes de completar su ceremonia de iniciación.
En una vista ordinaria se le dice que debe sacrificar un chivo a Eshu para evitar que se aleje la prosperidad y la popularidad. El hizo adivinación para la serpiente. La serpiente estaba originalmente como una soga o cuerda en el cielo, él tampoco podía morder y causarle daño a nadie, él fue sólo utilizado como un instrumento de amarre para cargar. Cuando él decidió venir al mundo, fue a ver a Orúnmila y le preguntó por uno de sus seguidores llamado Agbaa nimoju Oron tepe oun ni adifafun ejo, para que hiciera adivinación para él. La serpiente fue llamada en aquel tiempo Alele, siendo el rey de las ataduras, era usada comúnmente para leñas. Ambas, ella y sus hijos no descansaban. Deseaban ser tratadas con más respeto en la tierra y gozar de la paz y el honor. En su adivinación se le advirtió servir su cabeza con nuez de kolá blanca y roja dentro de su casa. Y a lo largo de su camino, fuera de su casa, debía sembrar kolá blanca y roja para el honor, el temor y la dignidad de la gente del mundo. Después de haber hecho esto en su cabeza en su casa por la noche, al día siguiente salió al camino con la venia y el consejo divino del cielo. Ella sentó a todo lo largo del camino colocando su cabeza. En ese momento Olodumare apareció en el camino que iba a un encuentro del consejo divino y se encontró a Alele orando. Cuando Olodumare escuchó lo que deseaba, le pidió dos nueces de kolá con las que estaba orando. Alele refutó y negó poner sus nueces en el suelo pues había sido advertida por Orúnmila que debía usarlas en rogar su cabeza. Olodumare le preguntó cual era el deseo por el cual había rogado su cabeza y Alele le respondió que ella había sido creada como una persona sin valor, sirviendo universalmente, y que no deseaba sufrir lo mismo en la tierra, deseando vivir su futuro. Una vez mas Olodumare le pidió la nuez de kolá y le ordenó abrir la boca y ella obedeció. Olodumare susurró dentro de su boca y sin decir ninguna otra palabra y continuó su viaje divino. Mientras Alele se fue a su casa. El susurro de Olodumare en su boca fue: "Iwo okunemi fun o ni ashe wipeoun ki oun ti o ba so ni aiyeni won yi o gbo nioke orun ni ojo na." Significando: Tú amarras y yo te doto, con tal autoridad, que donde quiera que tú hables en la tierra, tus palabras dolerán, en el cielo el mismo día. Este verso de Olodumare fue una metáfora que significaba que donde quiera que hubiera una mordida de serpiente, su víctima le sentiría rápidamente y si no hay tratamiento su víctima iría al cielo el mismo día. Él bajará a la tierra y seguirá siendo usado como amarradura. Mientras tanto Olofin realizó una adivinación en su palacio y fue advertido de hacer sacrificio para evitar las pérdidas de las almas humanas antes de finalizar el año. Él fue advertido de dar un chivo a Eshu para recibir la paz necesaria y tranquilidad que debía tener su festival anual, sin la pérdida de seres humanos, ignorando la predicción, el sacrificio y lo advertido. Mientras tanto los miembros de la casa de Olofin comenzaron los preparativos del festival anual. Los reyes favoritos con sus esposas comenzaron a llegar en grupos al bosque en busca de leña, después intentaron buscar amarraduras para atar a estas. La esposa favorita de uno de los reyes vio a Alele con su suave cuerpo e ignorando la advertencia comenzó a hacer una atadura y al concluir el lazo en sus manos, Alele la atacó con su nueva autoridad que Olodumare le concedió.
Ella rápidamente soltó la supuesta cuerda y gritó por ayuda, todos vinieron a su encuentro y vieron que comenzó a sangrar por unos puntos y a vomitar. Los otros corrieron apresuradamente a casa, y antes de llegar ella había muerto. Tal incidente causó una demora en el festival, el rey ordenó a todo el linaje el anuncio de la cancelación del festival anual, decretando de que Ejo o Alele había adquirido un nuevo don o Ashé para respeto y honor, la proclamación fue hecha con las siguientes palabras: "Keni keni maamupakun Ejo digi lokoori ejo maapaa irele ejo." Cuando este Odu aparece en adivinación, la persona debe ser advertida hacer sacrificio en su cabeza en su casa y fuera de ella, para su honor y respeto. Después del sacrificio perderá el miedo y obtendrá respeto y reconocimiento en el mundo. Él hizo adivinación para el género humano antes de venir al mundo. Antes que género humano dejara el cielo y viniera al mundo, fue advertido de hacer un sacrificio a Eshu, Ogún y a Las Brujas, usando un gallo y nuez de kolá, para revocar el curso de Olodumare sobre él, ya que fue hecho de arena de la tierra y su final sería volver al polvo o a la arena de la tierra. Él se negó a hacer el sacrificio. En el camino hacia la tierra fue detenido o acosado por Eshu que le recordaba que tenía que hacer sacrificio, pero continuó su viaje sin prestarle atención. Cercano a la tierra se encontró con Las Brujas a los cuales ignoró. Finalmente se encontró con la lombriz o gusano y éste le preguntó hacia donde se dirigía y también lo ignoró. Entonces el gusano lo maldijo por haberlo ignorado, deseándole al género humano que se convertiría en su principal alimento y de sus hijos. Por esto hoy en día cuando una persona muere, es el gusano el que reaparece en las carnes de su cuerpo, cumpliéndose la profecía de Olodumare para el género humano de que de la tierra naciste y en tierra te convertirás. Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, hierba barba de chivo (Edu), nueve babosas y una gallina, esto es para tener una larga vida y continuar viviendo en el mundo. En esta adivinación la persona debe ofrecerle un gallo a Ogún y un chivo a Eshu, para evitar molestias a través de ofensas a personas más fuertes que él. Debe tener su propio Ifá. En caso de una mujer debe ser advertida de casarse con un hombre que tenga Ifá. Se adivinó para Orúnmila cuando iba al pueblo de mujeres. Bi oyin bi Ado adivinó Ifá para Orúnmila, cuando iba a una gira de adivinación a la ciudad de las mujeres. Se predijo que Orúnmila tendría un tremendo éxito allí. Pero debía realizar un sacrificio con 16 palomas y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio. Se adivinó para Orúnmila cuando la muerte visitaba su casa. Ogidol Egba y Sagamo el adivino de Esa, ambos adivinaron Ifá para Orúnmila el día que la Muerte (Ikú) estaba preguntando por su casa, la Enfermedad (Arun), también estaba preguntando por su casa. Ellos dijeron que si Orúnmila fallaba en realizar el sacrificio él moriría. El sacrificio: dos perros negros y dinero. Él oyó y realizó el sacrificio.
