MENGENALI RUH SAAT TIDUR & TERJAGA
Mari membiasakan dzikir lisan dan kalbu setiap saat. Hidupkan kalbu dengan mengingat dan merasakan kehadiran Allah dalam diri. Mari mengenali jati diri kita saat tidur ataupun terjaga. “Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya ketika matinya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya; Maka Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditetapkan.” (QS. Az-Zumar Az-Zumar [39]: 42) Rasulullah SAW bersabda, “Tidurnya “Tidurnya orang Alim lebih besar pahalanya dari ibadahnya orang bodoh.” (HR. Ath-Thabarasi Ath-Thabarasi di Makârim Al-Akhlâq). Menurut Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, hal ini berlaku bagi orang yang kalbunya hidup dengan menyebut asma-asma tauhid, dengan lisan sirri tanpa huruf dan suara. Allah SWT berfirman dalam Hadis Qudsi, “Manusia adalah rahasiarahasia-Ku dan Aku adalah rahasia manusia.” Jadi, manusia yang mampu melihat sifat-sifat Allah SWT pada segala sesuatu yang ada dan terjadi di muka bumi ini, pasti akan melihat Dzat Allah di akhirat (Alam Lahut) tanpa perantara. Melihat sifat-sifat Allah inilah yang sering diakui oleh para wali. Sayyidina Umar bin Khattab mengatakan, “Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya dari Tuhanku.” Sayyidina Ali bin Abi Thalib juga mengatakan, “Aku tidak tidak menyembah Tuhan yang tidak aku lihat.” --Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Sirrul Asrar (Rasaning Rasa), terj KH Zezen ZA Al-Bazul Asyhab. RAHSIA HAJI.
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam. Dan katakanlah kepunyaan Allah-lah timur dan barat, dan Dia memberi petunjuk kepada siapa yg dikehendakiNya kepada jalan yg benar. Rahmat Allah dan salamNya keatas Penghulu kita Nabi Muhammad S.A.W kekasih Allah dan penutup segala Nabi, tempat perbendaharaan rahsia Tauhid dan Makrifatullah. Dan keatas keluarganya dan para sahabatnya r.a yg jejak-jejak dan munajat mereka itu berada disekeliling Baitullah Al-Haram yg dimuliakan dan diberkati Ilahi. Firman Allah Ta'ala: Artinya dan Allah mewajibkan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, bagi sesiapa yg mampu dan berkuasa sampai kepadanya dan barangsiapa yg kufur(ingkar) kewajiban ibadat haji maka sesungguhnya Allah Maha Kaya dari sekalian alam. Al-Imran:97 Firman Allah Ta'ala: Artinya dan serulah umat manusia untuk mengerjakan ibadat haji, nescaya mereka akan datang kerumah Tuhanmu dengan berjalan kaki dan menunggang unta yg kurus, yg datang dari segenap penjuru yg jauh. Al-Hajj:27 Firman Allah Ta'ala: Artinya supaya mereka menyaksikan berbagai-bagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari-hari yg telah ditentukan, kerana rezeki yg telah Allah berikan kepada mereka berupa binatang-binatang ternak untuk dijadikan korban, dengan yg demikian
makanlah kamu dari binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yg susah dan fakir-miskin. Al-Hajj:28 Firman Allah Ta'ala: Artinya dan kemudian hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka, dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah yg tua sejarahnya itu. Al-Hajj:29 Firman Allah Ta'ala: Artinya dan ingatlah ketika Allah menjadikan Baitullah tempat yg aman. Dan jadikanlah sebahagian Maqam Ibrahim tempat solat. Dan telah Allah perintahkan kepada Ibrahim dan Ismail, " Bersihkanlah RumahKU untuk orang-orang yg tawaf, yg i'tiqaf, yg rukuk' dan yg sujud". Al-Baqarah:125 Maka jejakilah akan kemuliaan dan keberkatan dan segala tanda pengajaran dan rahsia-rahsia yg berada disekeliling Rumah Allah(Baitullah) yg dimuliakan dan diberkati itu bagi meneguhkan keimanan engkau didalam zaman fitnah yg amat besar ini, seumpama datangnya malam yg gelap-gelita, Wala haula wala quwwatta illa billahil aliyyil adzim. Ketahuilah olehmu wahai orang yg mencari hakikat segala sesuatu, bahawasanya ibadat haji itu terkandung ia didalamnya rahsia Islam iaitu menyerah diri dan tunduk-patuh kepada Allah, Tuhan sekalian alam. Maka barangsiapa yg mengerjakan ibadat haji itu dengan tubuhnya dan hatinya, dan suci ia daripada najis-najis Maknawiyah yg didalam hatinya serta ada ia kefahaman yakin yg suci dan teguh, maka telah sempurnalah rukun Islam yg lima baginya. Firman Allah Ta'ala: Artinya pada hari ini telah AKU sempurnakan untukmu agamamu, dan telah AKU cukupkan kepadamu nikmatKU, dan telah AKU ridha Islam menjadi agamamu. Al-Maa'idah:3 Bahawasanya ibadat haji itu terkandung ia didalamnya akan rahsia Syahadah iaitu 'LAA ILAHA ILLAALLAH MUHAMMADURRASULULLAH'' tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu adalah Rasulullah, dan terkandung rahsia sembahyang dan rahsia puasa Ramadhan dan rahsia haji, maka keseluruhannya itu terkandung ia didalam 'HAJI MABRUR'. Firman Allah Ta'ala: Artinya tiada AKU jadikan jin dan manusia itu melainkan bagi menyembah akan Daku. Adz-Dzariyat:56 Dan supaya terpakai mereka itu dengan menyempurnakan ibadat bagiKU, kerana rahsia Makrifatullah itu terkandung didalam ubudiyah bagiKU, ialah merupakan rahsia haji mabrur bagi siapa yg dianugerahkan kurniaNya. Maka barangsiapa yg tekun dirinya dibawah perintah Allah dan ridha(suka) ia dengan segala qada'Nya dan hukumNya, maka ialah tempat kenyataan Jamalullah. Dan barangsiapa yg angkuh ia dan berpaling ia daripada hukumNya, maka ialah tempat kenyataan Jalalullah. Ketahuilah! Bahagia dan syurga itu ialah Jamalullah, celaka dan neraka itu ialah Jalalullah. Bicara Tuhan: " Celaka dan bahagia telah AKU tentukan diazali dan jangan engkau hiraukan, maka berhadaplah(sembahlah) kepadaKU".
Wala haula wala quwwatta illa billahil aliyyil adzim. ASALAMUALAIKUM WR,WB “ALHAMDU“
uhallawauhluQ = italahsannI = madA ibaN = aisahaR = tadahayS = hubuS = tain takekaH = ahad. .damassuhallA = ikusunaW = miharbI ibaN = tazD = talohS = rohozD = iridreb takekaH = dilaymaL = ayaayhamaW = huN ibaN = tafiS = asauP = rahsA = ukur takekaH = walamyuulad. ymalaW = itaamamaW = asuM ibaN = amsA = takaZ = birgaM = dujus takekaH = aqullahu. = nimala libbar ihallil = asI ibaN = la’fA= ijaH = asI = dujus aud aratna kudud takekaH = Qufuan ahad.. ALHAMDU = Nur Muhammad = Sumber segala kejadian Alam ini. Telah diisyaratkan dalam Al-Quran Al-Quran dengan kata “Nurun ala Nurin” = Nur yang hidup dan dan menghidupkan. (Maksudnya : Nur yang di Agungkan dan dibesarkan di Alam semesta ini, yang hidup dan maujud pada tiap-tiap yang hidup dan yang ujud di Alam semesta). Inilah Kebesaran Hakekat Muhammad yang sebenar-benarnya, yang dipuji dengan kalimah “ALHAMDU” “ALHAMDU = Kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD” Tajjalinya dalam diri yang Batin adalah : . eK = qaH lA = (filA) -Esa-an = Kebesaran Nur Muhammad, tajjalinya = Roh bagi kita. ,atik igab safaN = aynillajat ,dammahuM ruN naanrupmeseK = nufitaL = (maL) usfaN ,lakA ,itaH = aynillajat ,dammahuM ruN takreB naanrupmeseK = nudimaH = (aH) Penglihatan, pendengaran, penciuman, perasa bagi kita. ,umlI ,malsI ,namI = aynillajat ,dammahuM ruN ta’afaS naanrupmeseK = nudijaM = (miM) Hikma bagi kta. uraD = (laD) ssalam = Kesempurnaan Nikmat Nur Muhammad, tajallinya = Kulit, Bulu, Daging, Urat, Tulang, Otak, Sumsum bagi kita.. Tajallinya pada diri yang Dzahir adalah :. ,atik igab alapek = (filA) ,atik igab nagnat aud = (maL) ,atik igab nadab = (aH) = (miM) pinggang bagi kita .atik igab ikak aud = (laD) Yang di-Esa-kan dengan ASYAHADU = ALHAMDU yaitu :. lA = (filA) -Haq = Yang di-Esa-kan dan yang dibesarkan di sekalian Alam semesta. eb ranebes nagned nanahuteK tafisreb iukaid gnaY = qaH luduhuyS = (niyS)
narnya.
.qaH gnay amagA/nalaj adapek kujnutep idajnem gnaY = qaH lali nayidhuM nayidaH = (aH) .qaH gnay amagA/nalaj adapek natagnireP irebmem ulales gnaY = qaH lali nayiaD = (laD) ALHAMDU = “Alhayyaatu Muhammadu” = kesempurnaan tajjalli Nur Muhammad. Bahwa : ADAM = Nama Syariat = Nama Hakekat = Nama kebesaran bagi kesempurnaan tajjali Nur Muhammad, MUHAMMAD = Nama ke-Esa-an yang menghimpun nama Adam + nama Allah Bahwa : (Adam daminnya ‘Hu’) = (Muhammad daminnya ‘Hu’) = (Allah daminn ya ‘Hu’) Sedangkan, ‘Hu’ makna Syariat = Dia seorang laki-laki laki-laki ‘Hu’ makna Hakekat = Esa = Tiada terbilang-bilang. terbilang-bilang. Isyarat ‘Hu’ dalam Al-Quran Al-Quran : “Huwal hayyun qayyum” = yang hayyun awal, dan tidak ada permulaannya. “Huwal aliyyil adzim” = yang bersifat dengan den gan sifat-sifat sifat-sifat kesempurnaan lagi maha besar. “Huwal rahmanur rahim” = yang bersifat be rsifat rahman dan rahim. “Huwal rabbul arsyil karim” = yang memiliki Arasy yang m aha mulia, (ARASY = Nama kemuliaan diri Nabi kita yang sebenar benarnya = Nama majazi bagi sesuatu tempat = Suatu alam gaib yang dimuliakan) .. Bahwa : Yang bernama ABDULLAH itu adalah a dalah Nabi kita yang bernama MUHAMMAD itu sendiri. Abdullah = Muhamad = Penghulu sekalian Alam Semuanya nama-nama yang mulia, dilangit dan dibumi itu adalah nama-nama kemuliaan dan kesempurnaan dari tajalli NUR MUHAMMAD itu sendiri, dan menjadi na ma majazi pada tiap tiap wujud yang dimuliakan pada alam ini.. IsyaratNya dalam Al Qur’an : “Wahuallazi lahu fiisamaawati wafil ardhi illahu” “Dan Dialah yang sebenar benarnya b enarnya memiliki sifat sifat Ketuhanan Ketuhanan yakni sifat kesempurnaan yang ada dilangit dan sifat kesempurnaan yang ada di bumi”. “Lahul Asma’ul Husna” “Hanyalah Dia yang sebenar benarnya memiliki nama nama yang mulia dan yang terpuji yang telah maujud pada semesta alam ini”. Bahwa : “Hakekat kebesaran kebesaran Nur Muhammad itu meng-himpun-kan 4 jenis alam, yaitu : 1. Alam HASUT = Alam yang terhampar di langit dan bumi dan segala isinya. (Maksudnya : Hasut pada diri kita = Anggota An ggota jasad, Kulit, Daging, Otak, Sumsum, Urat, Tulang) 2. Alam MALAKUT = Alam gaib bagi malaikat-malaikat (Maksudnya : Malakut pada diri kita = Hati, Akal, Nafas, Nafsu, Penglihatan, Pendengaran, Penciuman, Perasa dan sebagainya)
3. Alam JABARUT = Alam gaib bagi Arasy, Kursi, Lauhul Mahfudz, Surga, Neraka (Maksudnya : Jabarut pada diri kita = Roh, Ilmu, Hikmah, Fadilat, Hasanah yaitu segala sifat yang mulia dan terpuji) 4. Alam LAHUT = Alam gaibul gaib kebesaran Nur Muhammad (Maksudnya : Lahut pada diri kita = Batin tempat Rahasia, Iman, Islam, Tauhid dan Makrifat) (Maksudnya lagi : 4 Alam diatas = Wujud kesempurnaan tajalli Nur Muhammad = terhimpun kepada kebenaran wujud diri Rasulullah yang bernama Insanul Kamil.. Hal ini menjadi berkah dan “Faidurrabbani” yakni kelebihan bagi tiap tiap mukmin yang ahli tahkik, bahwa mereka itu adalah “Wada syatul Ambiya” yakni mewarisi kebenaran batin nabi nabi dan rasul rasul dan mukmin yang tahkik itulah yang dinamakan Aulia Allah, namun kebanyakan mukmin itu tidak mengetahui bahwa dirinya adalah Aulia yang sebenarnya. bahwa : Muhammad itu ada dua rupa atau dua makna : 1. Muhammad yang bermakna Qadim Azali = diri Muhammad yang pertama, yang tidak kenal mati selama lamanya. (Maksudnya : Muhammad diri yang pertama = yang awal Nafas + yang akhir Salbiah + yang dzahir Ma’ani + yang batin Ma’nawiyah) 2. Muhammad yang bermakna Muhammad Bin Abdullah = Insanul Kamil yang mengenal mati. (Maksudnya : Muhammad diri yang kedua = yang bersifat manusia biasa, yang berlaku padanya “Sunnatu Insaniah” yaitu “Kullu nafsin zaikatul maut” namun jasad Nabi kita adalak Qadim Qadim Idhofi = tiada rusak, selama-lamanya di kandung bumi) “Innallaha azza wajalla harrama alal ardhi aiya kulla azsadal ambiya” “Bahwasanya Allah Ta’ala yang maha tinggi telah mengharamkan akan bumi menghancurkan jasad para nabi nabi” Ingat hal dibawah ini baik-baik . Agar pemahaman ini tidak sama seperti pemahaman yang ada pada paham-paham yang lain diluar ini, maka perlu kita tetapkan dahulu paham kita sebagai berikut :. 1. Bahwa Nabi kita Muhammad, yang Muhammad itu adalah manusia biasa seperti kita, hanyalah dilebihkan Ia dengan derajat ke-Rasul-an. 2. Bahwa tiap-tiap manusia itu sendiri, baik pada hukum aqli maupun hukum naqli, mempunyai dua macam diri yakni Diri pertama = Diri Hakiki = Rohani, dan Diri kedua = Diri Majazi = Jasmani, Dan diri yang kedua atau diri jasmani itulah kemuliaan bagi Rasulullah maka dinamakan Insanul Kamil. 3. Bahwa diri Hakiki yang bermakna Rohani itulah yang bernama Muhammad. Dialah yang Qadim Azali, Qadim Izzati, Qadim Hakiki, itulah makna yang dirahasiakan yang menjadi keEsa-an segala sifat kesempurnaan yang 99. Jalannya kebesaran wujud Roh Nabi kita itulah yang diisyaratkan oleh kalimah “Huallah” jadi makna Muhammad itu Tahkiknya adalah “Ainul Hayyat” yakni wujud sifat yang hidup dan yang menghidupkan. Maka itu juga yang diisyaratkan diisyaratkan dengan kalimah “Laa illaha illallah” dan yang dibesarkan dengan kalimah “Allahu Akbar” dan yang dipuji dengan kalimah “Subbhanallah walhamdulillah” dan sebagainya lagi.
Itu juga yang dipuji dengan “ALHAQ QULHAQ” oleh seluruh malaikat-malaikat Mukarrabin. 4. Bahwa diri Majazi yang bermakna Jasmani itulah yang bernama Insanul Kamil. Muhammad majazi = Muhammad yang kedua yang menempuh Al-Maut namun jasad Nabi itu adalah Qadim Idhofi. Jasad Nabi kita itulah diisyaratkan oleh ayat Al-Quran “Barakallahu fii wujudil karim” = “Maha sempurnalah sifat Allah pada kedzahiran wujud yang sebaik baik rupa kejadian itu”. Hadist Qudsi = “ Dzahiru Rabbi wal batinu abdi” = Kedzahiran sifat kesempurnaan Allah itu adalah maujud pada hakekat kesempurnaan seorang hamba yang bernama Muhammad Rasulullah itu. = maujud dengan rupa Insanul Kamil, maka rupa wujud Insanul Kamil itulah yang diisyaratkan oleh Al-Quran dengan “Amfusakum” = “Wujud Diri Kamu Sendiri”. “Wafi amfusakum afalaa tubsirun” = “Dan yang diri kami berupa wujud insan itu apakah tidak kamu pikirkan”. = yang menjadi diri hakiki atau diri pertama pada insan itu. Pada hakekatnya “diri kedua” adalah kebenaran dan kesempurnaan Roh Nabi kita yang bernama Muhammad itu semata mata, (Maksudnya : Diri kedua = Insan yang kedua = Rupa Muhammad yang nyata = yang Nasut = Kebenaran Roh Nabi kita yang bernama Muhammad yang diisyaratkan oleh Al-Quran) “ALLAHU NURUSSMA WATIWAL ARDHI” = Kebenaran Nur Allah itu ialah Maujud di langit dan dibumi. “NURUN ‘ALA NURIN” = Nur yang hidup dan yang menghidupkan atas tiap tiap wujud yang hidup pada alam ini, Isyarat perkataan 4 sahabat Rasulullah :. Saidina Abu Bakar Siddik r.a. (Tidak aku lihat pada wujud sesuatu dan hanyalah aku lihat kebenaran Allah semata mata DAHULUNYA) Umar bin Khattab r.a : “Maa ra’aitu syaian illa wara’aitullahu ma’ahu” (Tidak aku lihat pada wujud sesuatu dan hanyalah aku lihat kebenaran Allah Ta’ala semata-mata KEMUDIANNYA) Usman bin Affan r.a : (Tidak aku lihat pada wujud sesuatuhanyalah aku lihat kebesaran Allah Ta’ala semata-mata BESERTANYA) Ali bin Abi Talib r.a : (Tidak Aku lihat pada wujud sesuatu hanyalah aku lihat kebesaran Allah Ta’ala semata-mata MAUJUD PADANYA). …………….. Itulah isyarat-isyarat ayat Al Qur’an ……..
. “Wakulli hamdulillah sayurikum aayaatihi faakhiru naha” “Dan ucapkanlah puji bagi Allah karena sangat nampak bagi kamu pada wujud diri kami itu sendiri, akan tanda tanda kebesaran Allah Ta’ala, supaya kamu dapat mengenalnya” Sabda Nabi Muhammad saw : “Mamtalabal maula bikhairi nafsihi fakaddalla dalalam baida” ”Barang siapa mengenal Allah Ta’ala diluar dari pada mengenal hakikat dirinya sendiri., maka sesungguhnya adalah ia sesat yang bersangat sesat. Karena hakekat diri yang sebenarnya, baik rohani dan jasmani tidak lain adalah wujud kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD itu semata-mata. Maka apa-apa nama segala yang maujud pada alam ini, baik pada alam yang nyata dan alam yang gaib adalah semuanya nama majazi bagi kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD. Adapun makna Syahadat “ASYHADUALLA ILAHA ILLALLAH”
itu
adalah
:
Naik saksi aku bahwasanya Rohku dan Jasadku tidak lain, melainkan wujud kesempurnaan tajalli NUR MUHAMMAD semata-mata. “WA ASYHADUANNA MUHAMMADARRASULULLAH” Dan naik saksi Aku bahwa hanya MUHAMMAD RASULULLAH itu tiada lain, melainkan wujud kebenaran tajalli NUR MUHAMMAD yang sebenar benarnya. Maka kesempurnaan Musyahadah, Murakabah, dan Musyafahah, yakni ke-Esa-an pada diri yaitu pada keluar masuknya Nafas.. Tidak ada lagi “LAA” Tetapi hanya “ILLAHA” Tidak lain Nafsi ”ILLAHU” Melainkan wujud kebesaran NUR MUHAMMAD semata mata. HAKEKAT SEMBAHYANG ( Sholat )
sembahyang itu bukan sekali-kali berarti : Menyembah, tapi suatu istiadat penyaksian diri sendiri dan sesungguhnya tiada diri kita itu adalah diri Allah semata.Kita menyaksikan bahwa diri kitalah yang membawa dan menanggung rahasia Allah SWT. Dan tiada sesuatu pada diri kita hanya rahasia Allah semata serta.. tiada sesuatu yang kita punya : kecuali Hak Allah semata. Sesuai dengan firman Allah dalam surat Al-Ahzab 72 Inna ‘aradnal amanata ‘alas samawati wal ardi wal jibal fa abaina anyah milnaha wa’asfakna minha wahamalahal insanu. Artinya : “sesungguhnya kami telah menawarkan suatu amanat kepada langit, bumi dan gunung-gunung tapi mereka enggan menerimannya (memikulnya) karena merasa tidak akan sanggup, lantas hanya manusia yang sanggup menerimanya”
Dan karena firman Allah inilah kita mengucap : “Asyahadualla Ilaaha Illallah Wa Asyahadu Anna Muhammadar Rasulullah” Yang berarti : Kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahwa tiada yang nyata pada diri kita sendiri hanya Allah Semata dengan tubuh zahir kita sebagai tempat menanggung rahasia Allah dan akan menjaganya sampai dengan tanggal yang telah ditentukan. HAKEKAT SEMBAHYANG ( Sholat ) Berdiri menyaksikan diri sendiri, kita bersaksi dengan diri kita sendiri, bahwa tiada yang nyata pada diri kita hanya diri bathin (Allah) dan diri zahir kita (Muhammad) adalah yang membawa dan menanggung rahasia Allah SWT. Hal ini terkandung dalam surat Al-Fatehah yaitu : Alhamdu (Alif, Lam, Ha, Mim, Dal) Kalimat alhamdu ini diterima ketika rasulullah isra’ dan mi’raj dan mengambil pe ngertian akan hakekat manusia pertama yang diciptakan Allah SWT. Yaitu : Adam AS. Tatkala Roh (diri bathin) Adam AS. Sampai ketahap dada, Adam AS pun bersin dan berkata alhamdulillah artinya : segala puji bagi Allah Apa yang di puji adalah : Zat (Allah) Sifat (Muhammad) Asma’ (Adam) Af’al (Manusia) Manusia akan berguna disisi Allah jika ia dapat menjaga amanah Rahasia Allah dan berusaha mengenal dirinya sendiri. Karena bila manusia dapat mengenal dirinya, maka dengan itu pulalah ia dapat mengenal Allah. Hadits Qudsi : “MAN ARAFA NAFSAHU FAKAT ARAFA RABBAHU” Artinya Barang siapa mengenal dirinya maka ia akan mengenal Allah ALIF ITU ARTINYA : NIAT SEMBAHYANG LAM ITU ARTINYA : BERDIRI HA ITU ARTINYA : RUKU’ MIM ITU ARTINYA : SUJUD DAL ITU ARTINYA : DUDUK atau bisa juga kalau di kias lagi jadi Empat : Berdiri (alif=jalalullah), Rukuk (lam awal=jamalullah), Sujud (lam akhir=kaharullah), Duduk (haa=kamalullah), menjadi nasar api, angin, air dan tanah dlm diri kita Perkataan pertama dalam sembahyang itu adalah : Allahu Akbar (Allah Maha Besar) Perkata ini diambil dari peringatan ketika sempurnanya roh di ri Rahasia Allah itu dimasukkan kedalam tubuh Adam AS. Adam AS. Pun berusaha berdiri sambil menyaksikan keindahan tubuhnya dan
:
berkata : Allahu Akbar (Allah Maha Besar). Dalam sembahyang harus memenuhi 3 syarat : 1. Fiqli (perbuatan) 2. Qauli (bacaan) 3. Qalbi (Hati atau roh atau qalbu) MENGAPA KITA SEMBAHYANG SEHARI Adalah mengambil pengertian sebagai berikut :
SEMALAM
17
RAKAAT
:
Hawa, Adam, Muhammad, Allah dan Ah 1. AH itu menandakan sembahyang subuh…….”2”rakaat yaitu…Zat dan Sifat 2. ALLAH itu menandakan sembahyang Zohor “4” rakaat yaitu :Wujud,Alam,Nur dan Syahadat. 3. MUHAMMAD itu menandakan sembahyang Asar “4” rakaat yaitu : Tanah,Air,Api dan Angin. 4. ADAM itu menandakan sembahyang Magrib “3” rakaat yaitu :Ahda,Wahda,dan Wahdia. 5. HAWA itu menandakan sembahyang Isya “4” rakaat yaitu : Mani,Manikam,Madi dan DI. MENGAPA KITA MENGUCAP DUA KALIMAH SYAHADAT 9 KALI DALAM 5 WAKTU SEMBAHYANG Sebab diri bathin manusia mempunyai 9 wajah. Dua kalimah syahadat pada : 1. Sembahyang SUBUH 1 kali itu memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat SIRUSIR (Rahasia didalam Rahasia) 2. Sembahyang ZOHOR 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat SIR dan AHDAH 3. Sembahyang ASAR 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat WAHDA dan WAHDIA 4. Sembahyang MAGHRIB 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat AHAD dan MUHAMMAD 5. Sembahyang ISYA 2 kali memberi kesaksian pada wajah kita pada martabat MUSTAFA dan MUHAMMAD MENGAPA KITA HARUS BERNIAT DALAM SEMBAHYANG Karena : niat itu merupakan kepala sembahyang. Hakekat niat letaknya pada martabat alif dan ataupun kalbu manusia didalam sembahyang itu kita lapazkan didalam hati : Niat sbb : “aku hendak sembahyang menyaksikan diriku karena Allah semata-mata.” Dalilnya : 1. LA SHALATAN ILLA BI HUDURIL QALBI Artinya : Tidak Sah Shalat Nya Kalau Tidak Hadir Hatinya (Qalbunya) 2. LAYASUL SHALAT ILLA BIN MA’RIFATULLAH Artinya : Tidak Syah Sholat Tanpa Mengenal Allah 3. WAKALBUL MU’MININ BAITULLAH Artinya : Jiwa Orang Mu’min Itu Rumahnya Allah 4. WANAHNU AKRABI MIN HABIL WARIZ
Artinya : Aku (Allah) Lebih Dekat Dari Urat Nadi Lehermu 5. IN NAMAS SHALATU TAMAS KUNU TAWADU’U Artinya : Hubungan Antara Manusia Dengan Tuhannya Adalah Cinta. Cintailah Allah Yang Karena Allah Engkau Hidup Dan Kepada Allah Engkau Kembali. (H.R. Tarmizi) 6. AKI MIS SHALATA LI ZIKRI Artinya : Dirikan Shalat Untuk Mengingat Allah (QS. Taha : 145) Sedangkan : 1. Al-Fatehah ialah merupakan tubuh sembahyang 2. Tahayat ialah merupakan hati sembahyang 3. Salam ialah merupakan kaki tangan sembahyan HAKEKAT AL-FATEHA DALAM SHALAT Membersihkan hati dari syirik kepada Allah SWT Mengingat kita bahwa tubuh manusia itu mempunyai 7 lapis susunan jasad yaitu : 1. Bulu 2. Kulit 3. Daging 4. Darah 5. Tulang 6. Lemak 7. Lendir 7 ayat dalam Al-Fatehah merupakan tawaf 7 kali keliling ka’bah. HAKEKAT ALLAHU AKBAR DALAM SHALAT IALAH : “Mengambil magna ucapan Nabi Adam AS. Ketika berdiri menyaksikan dirinya sendiri dan Nabi Adam AS. Mengucap kalimah Allahu Akbar. Peristiwa ini merupakan tajali (perpindahan) diri rahasia Allah sehingga dapat di tanggung oleh manusia dengan 4 perkara yaitu : 1. Wujud 2. Ilmu 3. Nur 4. Syahadat Perkataan Allah pada Allahu Akbar mengandung magna atau martabat zat sedangkan perkataan “Akbar” pada Allahu Akbar mengandung magna atau martabat : sifat. Jadi zat dan sifat itu tidak boleh berpisah, zat dan sifat sama-sama saling puji memuji. DALAM SHALAT ITU JUGA MENGANDUNG HAKEKAT ZAKAT. Hakekat zakat dalam shalat ialah : Mengandung makna “ Pembersih hati “ dari pada syirik kepada Allah SWT. “ iiya Kanak Budu Wa iiya Kanasta’in” Hanya kepada Allah lah aku menyembah dan hanya kepada Allah lah aku mohon pertolongan. HAKEKAT PUASA DALAM SHALAT : 1. Tidak Boleh Makan Dan Minum 2. Mata Berpuasa 3. Telinga Berpuasa
4. Kulit Berpuasa 5. Hati Berpuasa HAKEKAT WHUDU ADALAH : Ialah membersihkan diri sebelum menunaikan shalat : Niat Membasuh Muka Membasuh Tangan Membasuh Kepala Membasuh Telinga Membasuh Kaki Tertib Hakekat Niat dalam Wudhu : ialah “tiada wujud pada diriku hanya Allah semata” Jadi Kita Mengisbatkan Hidup Kita, Ilmu Kita, Pandangan Kita, Penglihatan, Kuasa Kita, KataKata Kita Semuanya Adalah Hak Allah Semata. (Ia Haiyun, Ia Alimun, Ia Sami’un, Ia Basirun, Ia Kadirun, Ia Maridun, Ia Mutakalimun Bil Hakk i Illallah). Hakekat Membersihkan Muka dalam wuduk ialah : Membuang semua sifat : sombong angkuh, kemuliaan, kebesaran,yang ada pada diri manusia. Hakekat Membasuh Tangan dalam wuduk ialah : Membuang semua sifat-sifat aku berkuasa, aku orang kuat dan aku orang besar. Hakekat Membasuh Kepala dalam wuduk ialah : Membersihkan segala fikiran dari segala urusan dunia Hakekat Membasuh Telinga dalam wuduk ialah : Membersih segala pendengaran dari hal-hal yang tidak perlu Hakekat Membasuh Kaki dalam wuduk ialah : Kita harus membetulkan perjalanan kita hanya untuk satu tujuan yaitu : “Allah SWT” semata Cara-cara sholat mengikuti syarat dan rukunya. 1. 1. Cara-cara sholat mengikuti syarat dan rukunya. Adapun yang dikatakan sholat mengikuti syarat dan rukunnya adalah dengan kita mendirikan sholat dengan mengikuti syarat dan rukun sesuai yang ditetapkan oleh syariat. Disini tidaklah perlu untuk saya jabarkan satu pe rsatu, tetapi kita batasi hanya tentang beberapa perkara didalam sholat yang penting-penting saja yang harus kita perhatikan benar-benar tentang aturan dan caranya, juga perbuatan didalam sholat itu sendiri, diantara perkara-perkara yang akan kita bahas disini adalah : NIAT Adapun niat itu terkandung didalam, ta’arat, ta’awut, dan ta’ayin dan niat ini hendaklah muncul pada ujung hati kita dan terus ditindak lanjuti dengan perbuatan, Jadi niat bisa disimpulkan adalah : Terlintas sesuatu dihati dan terus dilakukan dengan perbuatan apa yang terlintas dihati tersebut dan tidak berpaling pada perbuatan yang lain. Niat sholat ini kita lafazkan didalam hati kita dan katakanlah : Niatku sholat menyaksikan diriku karena Allah s.w.t. semata-mata.
Ketika melafazkan niat kita ini, kita hendaklah berdiri persis ditempat sujud kita, berniat langkahkan tiga tapak langkah mundur kebelakang yaitu kearah tempat sembahyang tersebut dan qiamlah untuk teruskan aturan sembahyang. BERDIRi Yang dinamakan qiam itu adalah kita berdiri di atas tempat sembahyang, dada tegak ke arah Baitullah (kiblat), jarak di antara kaki kiri dengan kaki kanan adalah sejengkal lurus dan kedua tapak kaki hendaklah lurus ke arah Baitullah, tangan kita lurus dan tegak menghadap kiblat, mata zahir kita hendaklah memandang ke tempat yang hendak kita sujud, bebaskan diri kita dari segala hal keduniawian dan seterusnya takbirlah ( Allahu Akbar ) posisi dada kita.....semoga mendapat petunjuk. ILMU MENGENAL ALLAH (MAKRIFATULLAH) KALIMAH TAUHID ‘ LA'ILAHA'ILLALLAH
Kalimah LA'ILAHA'ILLALLAH sebenarnya ialah kalimah tauhid iaitu kalimah mengESA akan Allah. Hakikat kalimah ialah menyata akan Allah. Bagaimana hendak menyata akan Allah? Sedangkan bila diucapkan kalimah itu tidak mengandungi intipatinya dan kemahuan kalimah itu sendiri, tanpa ada rukun dan syaratnya. Melafazkan kalimah itu sah dengan tiga rukun, iaitu pertama lafaz di lidah, kedua tasdik dihati dan ketiga laku dengan perbuatan. Lafaz di lidah, siapa-siapa pun tahu dan dapat melafazkan dengan lidah atau mulut, kecuali orang-orang bisu. Laku dengan perbuatan, iaitu menunaikan tuntutan kalimah itu sendiri (insyallah akan diterangkan di bab-bab yang akan datang). Tasdik dihati, (disinilah yang akan diperbincangkan dengan panjang lebar, kerana disinilah matlamat dan hakikatnya kalimah). Apakah yang dimaksudkan dengan tasdik dihati? Benarkah sebagaimana kefahaman kebanyakan umat Islam kini, yang dimaksudkan tasdik dihati itu menterjemahkan atau mengalih bahasakan dari bahasa Arab ke bahasa Melayu (Jawi)? Benarkan tasdik itu TIADA TUHAN YANG DISEMBAH MELAINKAN ALLAH? Maksud sebenar tasdik dihati itu ialah membenarkan dihati, yang terkandung didalamnya nafi dan isbat, bukanlah dengan mengalih bahasakan atau menterjemahkan bahasa. Sekiranya benar seperti apa yang difahamkan oleh kebanyakan umat Islam kini, iaitu menterjemahkannya, bagaimana pula bangsa Arab sendiri yang melafazkan kalimah, dan bagaimana pula mereka hendak mentasdikkan dihati? Sedangkan kalimah itu bahasa Arab, apa pula yang hendak diterjemahkan oleh bangsa Arab? Mithalnya kita yang berbangsa Melayu, apabila kita sebut "ayam makan padi" apa pula yang hendak kita terjemahkannya atau hendak di alih bahasakannya? Sedangkan kita sudah faham dengan perkataan tersebut. Begitulah juga dengan bangsa Arab yang menyebut " LA'ILAHA'ILLALLAH " yang sudah pun mereka faham maksudnya, dengan apa pula yang hendak mereka tasdikkan?. Rukun syahadah yang tiga seperti yang tersebut diatas, bukanlah sahaja tertakluk kepada bangsa Melayu atau selain dari bangsa Arab, malahan rukun yang tiga itu tertakluk kepada sesiapa sahaja yang mengaku beragama Islam. Tidak tahulah pula kalau-kalau ada petua yang mengatakan rukun syahadah yang tiga itu, dua kepada bangsa arab dan tiga kepada selain dari bangsa arab?. Maksud sebenar apa yang dikatakan tasdik di hati itu bukanlah alih bahasa, tetapi membenarkan dihati. Tidak sah kalimah jikalau sekadar alih bahasa. Kebanyakan orang-orang Islam pada hari
ini nafi berhala (tok kong) dan isbat tuhan (Allah) kerana ekoran dari terjemahan atau alih bahasa tersebut. Sayugia diingatkan tidak sah kalimah seseorang itu jika beliau nafi berhala (tok kong), kerana berhala itu tidak ada langsung sifat-sifat ketuhanan dan alangkah lekehnya jika diperbandingkan berhala untuk dinafikan dengan ZAT Allah swt. Pada hakikatnya lafaz dilidah dan laku dengan perbuatan itu sendiri tersimpul didalam tasdik dihati. Jadi tasdik dihati itu mengambil peranan pe nting didalam mengesahkan kalimah tauhid. Salah tasdik, nauuzbillah, berkecailah kalimah itu, tidak sah kalimah, tidak sah Islam. Jadi bagaimana pula kalimah tauhid itu hendak dijadikan kalimah mengESA? Iaitu dengan mengetahui syarat dan rukun tasdik itu, iaitu NAFI dan ISBAT. Nafi itu maksudnya menolak dan Isbat itu maksudnya menerima. Apakah yang kita hendak nafi dan apa pula yang hendak kita isbat? Sebenarnya kita nafi HAK MAKHLUK dan isbat HAK ALLAH. Kita nafikan apa yang berlaku di makhluk itu bukan HAK MAKHLUK, dan kita isbatkan barang apa yang berlaku di makhluk itu HAK ALLAH. Dalil firman Maksudnya; "Padahal Allahlah yang menjadikan/menciptakan kamu dan segala perbuatan kamu “ (Al Shaffat: 96). Kesimpulan dalil naqli diatas ialah, Allah menegaskan bahawasanya DIA (Allah) menjadikan kita dan segala apa yang kita lakukan, yakni segala apa yang tengah dok jadi. Kesimpulannya, kita nafikan yang dalam (tengah dok jadi) itu bukan HAK KITA (MAKHLUK) dan kita isbatkan yang dalam (tengah dok jadi) itu adalah HAK ALLAH. Terutamanya pada sifat maani yang tujuh, yang dalam proses (tengah dok jadi) di kita itu bukan HAK KITA (MAKHLUK), tapi HAK ALLAH, yang berlaku itu han ya lalu atau terupa sahaja dikita, sedangkan pada hakikatnya kita pun tidak ada, hanya tengah dok jadi. Itulah sebabnya jikalau kita perasan atau dakwa yang berlaku di kita itu HAK kita, wajib kena atas syirik. Bukan setakat meletakkan pada diri kita sahaja, tapi kena meletakkan nafi dan isbat (kalimah) itu pada tiap-tiap sesuatu, setiap waktu dan setiap ketika, baharulah sebenar ESA (bukan satu). Matlamat yang kita nafi dimakhluk dan isbat di makhluk, kerana makhluklah yang menyata akan Allah (NYATA ALLAH) yang tidak nyata. Dengan itu hakikat kalimah ialah untuk mengESA akan Allah. Setelah TIADA HAK MAKHLUK MELAINKAN HAK ALLAH sentiasa, diamalkan pula TIADA LAIN MELAINKAN ALLAH, maksud LAIN itu ialah tiada yan g lain yang berlaku dimakhluk itu melainkan ALLAH. Setelah sentiasa amalkan pula TIADA YANG NYATA MELAINKAN ALLAH, selepas itu TIADA YANG ADA MELAINKAN ALLAH (La maujud bilhak illallah). Tiada yang ada melainkan ada, yang ada pada mata kasar ini, ada yang tak sebenar. Yang ada sebenar hanyalah Allah sahaja. Sebab apa dikatakan yang lain itu ada tidak sebenar? , sebab ada yang lain itu hanya dalam proses kejadian (tengah dok jadi). Yang ada sebenar hanyalah Allah (Ujud yang mutlak). Akhir sekali, apabila tiada yang lain melainkan Allah, tiada yang nyata melainkan Allah, dan apabila Allah sudah nyata sentiasa, maka tidak perlulah lagi berkalam. Sebab itu mengakhiri kalam, tidak berkalam, tapi duduk didalam. Maksud duduk didalam ialah, tiada pelihat aku, tiada mendengar aku, tiada gerak diam aku dsbnya melainkan Allah. Maksudnya kita sudahpun duduk didalam kalimah. Jadi untuk memahami kedudukan kita ini, kenalah tahu dan faham, itulah yang dikatakan ilmu, dan ilmu itulah yang memainkan peranan penting, tersalah ilmu yang dituntut tidak kekal dan tidak bertemulah dengan IKTIKAD yang HAK atau iktikad yang sebenar.
"Faklam annahu LA'ILAHA'ILLALLAH" ertinya, ketahuilah olehmu LA'ILAHA'ILLALLAH. Disuruhnya kita tahu kalimah itu, hendak tahu pasti dengan ilmu (Ilmu Maarifat), sebab itu didalam satu petikan hadith berbunyi "Kalau hendak selamat dunia dan akhirat hendaklah duduk didalam kota". Maksud kota di sini ialah kalimah LA'ILAHA'ILLALLAH. Dengan itu kenalah kita meletakkan kalimah pada tiap-tiap sesuatu, tidak bercerai dan tidak bersekutu, tiada hak makhluk (ini yang ada ini?) HAK ALLAH. Kita nafi hak makhluk bukan nafi makhluk, kalau kita nafi makhluk, dimana hendak nyata Allah? Jikalau nafi makhluk atau berhala (tok pekong) tidak sah. Nafi berhala (tok pekong) sah pada mualaf yang baharu sahaja, kalau sudah lama Islam tidak sah nafi berhala. Jikalau nafi berhala juga maka terbatal nafi. Dikiaskan pada cerita bahtera Nabi Noh, iaitu berpasang-pasang masuk kedalam bahtera itu dikiaskan kepada nafi dan isbat, supaya tidak tenggelam didalam air, dikiaskan kepada api neraka. Maksudnya apabila ada nafi dan isbat yang sebenar, tidaklah tenggelam didalam api neraka. Jadi hendak cari Tuhan kena cari dimakhluk, sebab itu kena kenal makhluk habis-habis. Perumpamaannya; hendak jadi dodol (wajik) kenalah gaul (kacau) santan, gula dan tepong didalam kuali sehingga jadi dodol (wajik). Dan apabila hendak cari dodol (wajik), kenalah cari disantan, gula dan tepong. Tapi bagi orang-orang syariat duduk kuis buang santan, gula dan tepong, akhirnya tinggallah kuali kosong, dapat kuali panas sahajalah, apa hasil pun tidak ada. Dari sebuah hadis Rasullallah saw, "Lemah pendapat akan mendapat, lalu mendapat." Maksudnya bagi orang-orang syariat,lemah hendak mencari Tuhan tidak dapat-dapat, duduk dapat makhluk, lain daripada makhluk itulah Tuhan, dapat Tuhan tidak tahu dimana?. Apabila tidak tahu dimana, kenalah atas baharu, baharu jadi Tuhan. Bagi orang-orang hakikat, lemah hendak mencari hak makhluk tidak dapat-dapat, yang duduk dapat hak Allah. Dapat dimana?. Meliputi tiap-tiap sesuatu. Kita kenalah meletakkan kalimah pada tiap-tiap sesuatu, apabila kita pandang tiap-tiap sesuatu itulah kalimah. Sebab tiap-tiap sesuatu itu bertepi, tepi kena bertempoh dengan kuasa dan kuasa ada diri kuasa iaitu ZAT. Maka nyatalah kalimah yang tidak berhuruf dan bersuara dan bukanlah kalimah yang dialih bahasakan, yang berhuruf dan bersuara. Maka nyatalah kalimah yang tidak berhuruf dan tidak bersuara, itulah sebenar- benar kalimah. Tujuan dan matlamat sebenar kalimah ialah untuk menyatakan Allah. Maka nyatalah sungguh Allah itu. Sebenarnya kalimah LA itu ertinya tiada, tiada dimana? Maksudnya tiada yang duduk berlaku dimakhluk. Yang duduk berlaku di makhluk itu HAK ALLAH bukan HAK MAKHLUK. TIADA HAK MAKHLUK MELAINKAN HAK ALLAH. LA ertinya tiada tetapi sebenarnya ada (Tidak ada hak makhluk, yang ada hanya hak Allah). Bila disebut LA, sudahpun ada Tuhan, bukan seperti sesetengah fahaman orang-orang syariat, iaitu laillah itu tiada Tuhan, illallah baru ada Tuhan. LA itu datang dari mana? Adakah LA itu hak makhluk? Tidak ada, yang ada HAK ALLAH. Tiada yang lain yang duduk berlaku itu, melainkan Allah. Akhir sekali tiada yang ada melainkan Allah. Jadi barulah bertepatan yang kalimah itu cukup luas. Tujuh petala langit dan tujuh petala bumi terkandung didalam kalimah LA'ILAHA'ILLALLAH.. Tiada HAK tujuh petala langit dan tujuh petala bumi, melainkan HAK ALLAH. Amanah Allah kepada kita, datang suci kembali suci. Semasa di alam ROH suci, sedikit pun tidak ada syirik, sebab duduk nyata Allah sentiasa, tetapi setelah datang ke alam zahir (dunia) ini terdinding, sudah pun syirik, tidak suci lagi. Petikan dari sebuah hadis Rasullallah saw, dari Abu Hurairah, "Apabila diberi Amanah mereka khianati" (S.M.). Apa dia amanah yang dimaksudkan? Jawabnya ialah dari suci hendaklah kembali suci. Mestilah nyata Allah sentiasa pada tiap-tiap sesuatu. Inilah amanah yang paling berat, yang tidak disanggupi oleh makhluk-makhluk jenis lain, melainkan manusia.
Agama itu suruh dan tegah, disuruh mentauhid akan Allah dan ditegah daripada mensyirik akan Allah. Tidak sempurna agama itu jikalau ada syirik walau sebesar zarah sekalipun. Kita dikira orang salik (sedang berjalan) belum pun sampai lagi, sebab itu kadang-kadang kita terlalai dan terlupa. Apabila sampai baharulah Allah kata, "Pada hari ini aku sempurnakan kamu akan agama kamu". Orang-orang yang tidak beriman menyangka, apabila Allah memberi mereka dengan rezeki yang banyak, Allah sayang pada mereka, mereka lalai da leka dengan rezeki itu. Pada hal Allah memberi rezeki itu dengan kemurkaannya . Seperti ibarat didalam satu kisah Nabi Daud, iaitu kisah monyet salah sangka terhadap Nabi Daud. Monyet sangka Nabi Daud membaling sekerat tebu padanya itu Nabi Daud suka padanya, kerana monyet itu tidak susah payah pergi mematahkan tebu-tebu lain. Monyet tidak tahu sebenarnya Nabi Daud baling tebu padanya sebab Nabi Daud marah padanya. Jadi monyet itu salah sangka terhadap Nabi Daud. Begitulah salah sangka orang-orang yang tidak beriman. MUDAH-MUDAHAN BERMANFAAT INSYALLAH
ASSALAMUALAIKUM... Sifat 20
Dari Allahyarham Guru Haji Rosli yang ilmu diajari. mudah-mudahan Allah swt meredhai dan mengizinkan saya mengutarakannya dalam forum ini tanpa melanggar adab. Semoga Allah swt mengekalkan nikmat dan rahmat kepada kita semua, ALFATEHAH... Semoga tenang dikau disana dan kami akan menyusulmu.. Bismillahirrahmanirrahiim… Adapun Mubadi ilmu tauhid itu sepuluh perkara: 1. Nama ilmu ini yaitu ilmu Tauhid, ilmu Kalam, ilmu Sifat, ilmu Ussuluddin, ilmu ‘Aqidul Iman 2. Tempat ambilannya : yaitu diterbitkan daripada Qur’an dan Hadits 3. Kandungannya yaitu mengandung pengetahuan dari hal membahas ketetapan pegangan kepercayaan kepada Tuhan dan kepada rasul-rasulNya, daripada beberapa simpulan atau ikatan kepercayaan dengan segala dalil-dalil supaya diperoleh I’tikad yang yakin (kepercayaan yang putus/Jazam sekira-kira menaikkan perasaan/Zauk untuk beramal menurut bagaimana kepercayaan itu. 4. Tempat bahasannya atau Maudu’nya kepada empat tempat: Pada Zat Allah Ta’ala dari segi sifat-sifat yang wajib padanya, sifat-sifat yang mustahil padaNya dan sifat-sifat yang harus padaNya.Pada zat rasul-rasul dari segi sifat-sifat yang wajib padanya, sifat-sifat yang mustahil padanya dan sifat-sifat yang harus padanyaPada segala kejadian dari segi jirim dan jisim dan aradh sekira-kira keadaannya itu jadi petunjuknya dan dalil bagi wujud yang menjadikan diaPada segala pegangan dan kepercayaan dengan kenyataan yang didengar daripada perkhabaran rasul-rasul Allah seperti hal-hal surga dan neraka dan hari kiamat 5. Faedah ilmu ini yaitu dapat mengenal Tuhan dan percaya akan rasul dan mendapat kebahagian hidup didunia dan hidup di akhirat yang kekal.
6. Nisbah ilmu ini dengan lain-lain ilmu, yaitu ilmu ini ialah ilmu yang terbangsa kepada agama islam dan yang paling utama sekali dalam agama islam. 7. Orang yang menghantarkan ilmu ini atau mengeluarkannya yaitu, yang pertama mereka yang menghantarkan titisan ilmu tauhid dengan mendirikan dalilnya untuk menolak perkataan meraka yang menyalahi ialah dari pada ulama-ulama yang mashur yaitu Imam Abu Al hasan Al Asy’ari dan Imam Abu Mansur At Maturidi tetapi mereka pertama yang menerima ilmu tauhid daripada Allah Ta’ala ialah nabi Adam alaihissalam, dan yang akhir sekali Nabi Muhammad SAW. 8. Hukumnya, yaitu fardhu ‘ain bagi tiap-tiap orang yang mukallaf laki-laki atau perempuan mengetahui sifat-sifat yang wajib, yang mustahil dan yang harus pada Allah Ta’ala dengan jalan Ijmal atau ringkasan begitu juga bagi rasul-rasul Allah d an dengan jalan tafsil atau uraian 9. Kelebihannya yaitu semulia-mulia dan setinggi-tinggi ilmu daripada ilmu yang lain-lain, karena menurut haditsnya nabi: Inallahata’ala lam yafrid syai’an afdola minattauhid wasshalati walaukana syai’an afdola mintu laf tarodohu ‘ala malaikatihi minhum raakitu wa minhum sajidu, artinya, Tuhan tidak memfardukan sesuatu yang terlebih afdhol daripada mengEsakan Tuhan. Jika ada sesuatu terlebih afdhol daripadanya niscaya tetaplah telah difardhukan kepada malaikatnya padahal setengah daripada malaikatnya itu ada yang ruku’ selamanya dan setengah ada yang sujud selamanya dan juga ilmu tauhid ini jadi asal bagi segala ilmu yang lain yang wajib diketahui dan lagi karena mulia , yaitu Zat Tuhan dan rasul dan dari itu maka jadilah maudu’nya semulia-mulia ilmu dalam agama islam. 10. Kesudahan ilmu ini yaitu dapat membedakan antara I’tikad dan kepercayaan syah dengan yang batil dan dapat pula membedakan antara yang menjadikan dengan yang dijadikan atau antara yang Qadim dengan yang muhadasNya Ilmu Tauhid Adapun pendahuluan masuk pada menjalankan ilmu tauhid itu berhimpun atas tiga perkara: 1. Khawas yang lima yaitu, Pendengar, Penglihat, Pencium, Perasa lidah dan Penjabat 2. Khabar Mutawatir, yaitu khabar yang turun menurun. Adapun khabar mutawatir itu dua bahagi: a. Khabar Mutawatir yang datang daripada lidah orang banyak b. Khabar Mutawatir yang datang daripada lidah rasul-rasul 3. Kandungannya yaitu mengandung pengetahuan dari hal membahas ketetapan pegangan kepercayaan kepada Tuhan dan kepada rasul-rasulNya, daripada beberapa simpulan atau ikatan kepercayaan dengan segala dalil-dalil supaya diperoleh I’tikad yang yakin (kepercayaan yang putus/Jazam sekira-kira menaikkan perasaan/Zauk untuk beramal menurut bagaimana kepercayaan itu. Aqal Adapun ‘Aqal itu dua bahagi : 1. ‘Aqal Nazori, yaitu aqal yang berkehendak kepada fikir dan keterangan. 2. ‘Aqal Doruri, yaitu aqal yang tiada berkehendak kepada fikir dan keterangan. Adapun Hukum ‘Aqal itu tiga bahagi: 1. Wajib ‘Aqal, yaitu barang yang tiada diterima oleh aqal akan tiadanya maka wajib adanya (Zat, Sifat dan Af’al Allah)
2. Mustahil ‘Aqal, yaitu barang yang tiada diterima oleh aqal akan adanya maka mustahil adanya (Segala kebalikan daripada sifat yang wajib, sekutu) 3. Harus ‘Aqal, yaitu barang yang diterima oleh akal akan adanya atau tiadanya (Alam dan segala isinya yang baharu/diciptakan) Mumkinun (Baharu Alam) Adapun yang wajib bagi ‘Alam mengandung empat perkara: 1. Jirim, yaitu barang yang beku bersamaan luar dan dalam seperti, batu, kayu, besi dan tembaga 2. Jisim, yaitu barang yang hidup memakai nyawa tiada bersamaan luar dalam seperti manusia dan binatang 3. Jauhar Farad, barang yang tiada boleh dibelah-belah atau dibagi-bagi seperti asap, abu dan kuman yang halus-halus 4. Jauhar Latief, yaitu Jisim yang halus seperti ruh, malaikat, jin, syaiton dan nur Wajib bagi Jirim, Jisim, Jauhar Farad dan Jauhar Latief bersifat dengan empat sifat: 1. Tempat, maka wajib baginya memakai tempat seperti kiri atau kanan, atas atau bawah, hadapan atau belakang 2. Jihat, maka wajib baginya memakai jihat seperti utara atau selatan, barat atau timur, jauh atau dekat 3. Berhimpun atau bercerai 4. Memakai ‘arad, yaitu gerak atau diam, besar atau kecil, panjang atau pendek dan memakai rasa seperti manis atau masam, masam atau tawar dan memakai warna-warna seperti hitam atau putih, merah atau hijau dan memakai bau-bauan seperti harum atau busuk Hukum Adat Thobi’at Adapun yang wajib bagi hukum adat Thobi’at yang dilakukan didalam dunia ini sahaja, seperti makan, apabila makan maka wajib kenyang sekedar yang dimakan begitu juga api apabila bersentuh dengan kayu yang kering maka wajib terbakar, dan pada benda yang tajam yang apabila dipotongkan maka wajib putus atau luka. Dan begitu juga pada air apabila diminum maka wajib hilang dahaga sekedar yang diminum. Adapun yang mustahil pada adat Thobi’at itu tiada sekali-kali seperti makan tiada kenyang, minum tiada hilang dahaga, dipotong dengan benda yang tajam tiada putus atau luka dan dimasukkan didalam api tiada terbakar. Akan tetapi yang mustahil pada adat itu sudah berlaku pada nabi Ibrahim as di dalam api tiada terbakar dan pada nabi Isma’il as dipotong dengan pisau yang tajam diada putus atau luka . Adapun yang mustahil pada adat itu jika berlaku pada rasul-rasul dinamakan Mu’jizat, jika berlaku pada nabi-nabi dinamakan Irhas, jika pada wali-wali dinamakan Karamah, dan jika pada orang yang ta’at dinamakan Ma’unah dan jika berlaku pada orang kafir atau orang fasik yaitu ada empat macam: 1. dinamakan Istidraj pada Johirnya bagus dan hakikat menyalahi 2. dinamakan Kahanah yaitu pada tukang tenung 3. dinamakan Sa’uzah yaitu pada tukang sulap mata 4. dinamakan Sihir yaitu pada tukang sihir
Mohon ampunan dan RedhaMu yaa Allah,… Itulah yang telah terdahulu banyak hamba ungkapkan (terlanjur) di topik-topik yang ada dalam BSC ini, untuk selanjutnya hamba, Insya Allah, akan memohon izin dahulu kepada Mu’alim hamba, sebab ada beberapa huraian penting yang hamba wajib meminta izin dahulu pada beliau, diantaranya: Hukum Syara’, Hakikat Makrifat beserta huraian dalil bagi Sifat-Sifat yang wajib bagi ‘aqal tentang keTuhanan: -Sifat Nafsiyah -Sifat Salbiyah -Sifat Ma’ani -Sifat Ma’nawiyah lalu dibahagi menjadi dua bahagi: -Sifat Istighna (28 Aqa’id) -Sifat Iftikhor (22 Aqa’id) yang menghasilkan faham hakikat nafi mengandung isbat, isbat mengandung nafi (50 Aqa’id), lalu berlanjut pada huraian Sifat-sifat bagi Rasul, ditambah empat perkara rukun iman (18 Aqa’id), menghasilkan penjelasan aqa’idul iman yang 5 (lima jenis), aqa’idul iman 50, aqa’idul iman 60, aqa’idul iman 64, aqa’idul iman 66 dan aqa’idul iman 68. Baharulah disimpulkan menjadi 4 rukun Syahadat dan adab-adabnya, serta menjelaskan penjelasan zikir, serta makna asma ALLAH InsyaAllah…. MA’RIFAT Adapun hakikat Ma’rifat itu berhimpun atas tiga perkara: 1. ‘Itikad Jazam, yaitu ‘Itikad yang putus tiada syak, dzon dan waham 2. Muwafikulilhaq, yaitu Muafakat dengan yang sebenarnya mengikut Al Qur’an dan Hadits 3. Mu’addalil yaitu beserta dalil Adapun Dalil itu dua bahagi: 1. Dalil naqal (naqli), yaitu Al Qur’an dan Hadits. 2. Dalil aqal (aqli), yaitu aqal kita Adapun dalil wujud Allah Ta’ala pada orang awam yaitu Baharu alam seperti firman Allah Ta’ala dalam Al Qur’an : Allahu khaliqu kullu syai’in, artinya: Allah Ta’ala yang menjadikan tiap-tiap sesuatu Adapun Hakikat Ma’rifat orang yang Khawas : 1. ‘Itikat jazam, tiada syak, dzon dan waham 2. Muwafakat ilmunya, aqalnya dan hatinya dengan jalan Ilham Ilahi 3. Dalil pada dirinya, seperti firman Allah Ta’ala dalam Al Qur’an: wa fii amfusikum afala tubsiruun, artinya: pada diri kamu tiadakah kamu lihat, dan juga Hadits Rasullullah, Man arofa nafsahu faqod arofa Robbahu, artinya barang siapa mengenal dirinya bahwasanya mengenal Tuhannya.
Adapun Hakikat Ma’rifat orang yang Khawasul khawas: 1. I’tikad jazam, tiada sak, dzon dan waham 2. Muwafakat Ilmunya, aqalnya dan hatinya dengan jalan kasaf Ilahi terkaya ia daripada dalil yakni tiada berkehendak lagi kepada dalil (Aqal dhoruri) terus ia ma’rifat kepada Allah Ta’ala. ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ Adapun Ma’rifat itu tiga martabat: 1. Ilmul yaqin, yaitu segala Ulama 2. ‘Ainul yaqin, yaitu segala Aulia 3. Haqqul yaqin, yaitu segala Anbiya ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ SIFAT-SIFAT KETUHANAN Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat: 1. Sifat Nafsiyah, yaitu Wujud 2. Sifat Salbiyah yaitu, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniat 3. Sifat Ma’ani, yaitu, Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, S ami’, Bashir dan Kalam 4. Sifat Ma’nawiyah, yaitu Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttaqalimuun Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat) 1. Sifat Istighna’ yaitu, Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhulilkhawadits, Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan Muttaqallimun 2. Sifat Iftikor, yaitu Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ Bahagian I: Sifat Nafsiyah: Wujud, artinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, artinya tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada karena jikalau Allah Ta’ala itu tiada niscaya tiadalah perobahan pada alam ini. Alam ini jadilah statis (tak ada masa, rasa dll), dan tiadalah diterima ‘aqal jika semua itu (perobahan) terjadi dengan sendirinya. Jikalau alam ini jadi dengan sendirinya niscaya jadilah bersamaan pada suatu pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun segala pekerjaannya maka menerimalah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil lawannya tiada. Adapun dalilnya yaitu firmannya dalam Al Qur’an: Allahu kholiqu kullu syai’in artinya, Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu. Adapun Wujud itu sifat Nafsiyah ada itulah dirinya hak Ta’ala. Adapun ta’rif sifat nafsiyah itu: Hiya huwa wala hiya ghoiruku, artinya, sifat inilah dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat pada makna
Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : Hiya lhalul wajibatu lizzati maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati, artinya: hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikarenakan dengan suatu karena yakni adanya yaitu tiada karena jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia berjadi-jadian. Adapun Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah karena wujud menunjukkan sebenar-benar dirinya dzat tiada lainnya dan tiada boleh dipisahkan wujud itu lain daripada dzat seperti sifat yang lainlain. Adapun Wujud itu tiga bahagi: 1. Wujud Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadimdan Baqa’, inilah wujud sebenarnya 2. Wujud Mujazi, yaitu dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi karena wujudnya itu bersandarkan Qudrat Iradat Allah T a’ala 3. Wujud ‘Ardy, yaitu dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan lain-lain Adapun yang Mawujud selain Allah Ta’ala dua bahagi 1. Mawujud dalam ‘alam sahadah, yaitu yang di dapat dengan khawas yang lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain 2. Mawujud didalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan khawas yang lima tetapi didapat dengan nur iman dan Kasaf kepada siapa-siapa yang dikaruniakan Allah Ta’ala seperti Malaikat, Jin, Syaitan, Nur dan lain-lain. Adapun segala yang Mawujud itu lima bahagi: 1. Mawujud pada Zihin yaitu ada pada ‘aqal 2. Mawujud pada Kharij yaitu ada kenyataan bekas 3. Mawujud pada Khayal yaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang didalam mimpi 4. Mawujud pada Dalil yaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api 5. Mawujud pada Ma’rifat yaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil: 1. Dalil yang didapat dari Khawas yang lima tiada dapat didustakan 2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan 3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan 4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan 5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ Bahagian 2: Sifat Salbiyah Adapun hakikat sifat Salbiyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa khaliyqu billahi ‘aza wajalla, artinya barang yang menunjukkan atas menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala yaitu lima sifat:
1. QIDAM, artinya Sedia 2. BAQA’ artinya Kekal, 3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITS artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu. 4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya. 5. WAHDANIAH, artinya Esa ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ 1. QIDAM, artinya Sedia Adapun hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya yakni tiada permulaan, lawannya Hudusy artinya baharu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu karena jikalau Ia baharu niscaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu, a rtinya Ia juga yang awal. Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara: a. Qadim Haqiqi, yaitu dzat Allah Ta’ala b. Qadim Sifati, yaitu sifat Allat Ta’ala c. Qadim Idofi, yaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak d. Qadim Zamani, yaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun 2. BAQA’ artinya Kekal Adapun hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni tiada kesudahan, lawannya Fana’ artinya binasa yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: wayabqo wajhu robbikauzuljalali wal ik rom, artinya kekal dzat Tuhan kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan. Adapun yang Kekal itu dua bahagi: a. Kekal Haqiqi, yaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala b. Kekal Ardy, yaitu kekal yang dikekalkan, menerima hukum binasa jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, karena ia sebahagian daripada mumkinun, tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, surga, neraka, bidadari dan telaga nabi. 3. MUKHALAFATUHULILKHAWADITSI artinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu Adapun Hakikat Mukhalafatuhulilhawadits itu diibaratkan menafikan dzat dan sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya Mumassalatuhulilhawadits, artinya bersamaan dengan segala sesuatu yang baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta’ala itu bersamaan dzat-Nya dan sifat-Nya dan af’al-Nya dengan segala yang baharu, karena jikalau bersamaan dengan segala yang baharu
maka tiadalah Ia bersifat Qadim dan Baqa’, sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Qadim dan Baqa’, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat mukhalafatuhulilhawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lilhawadits, adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: laisa kamislihi syaiin wa huwassami’ul bashir, artinya tiada seumpama Allah Ta’ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat. Adapun bersalahan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu karena dzat Allah Ta’ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau ‘aradh dan tiada dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau dikandung masa dan tiada beranak atau diperanakkan. Bersalahan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu karena sifat Allah Ta’ala Qadim dan ‘Aum takluknya, seperti Sami’ Allah Ta’ala takluk pada segala yang mawujud. Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada ‘Aum takluknya, tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu mendengar ia pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan bersuara tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Allah Ta’ala. Adapun bersalahan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu karena perbuatan Allah Ta’ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat perkakas dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada yang sia-sia. Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah. 4. QIYAMUHU BINAFSIHI, artinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya Adapun hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia, yakni tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada yang menjadikannya. Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada berdiri dengan sendiriNya, karena Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka berkehendak kepada tempat berdiri karena sifat itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya. Dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia karena Ia Qadim, jikalau berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu, apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa’ dan Mukhalafatuhulilhawadits. Maka sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi Allah Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya An-laayakuunu ko’imambinafsihi, adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: Innallaha laghniyyun ‘anil ‘alamiin, artinya Allah Ta’ala itu terkaya daripada sekalian alam. Adapun segala yang Mawujud menurut berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia itu empat bahagi: a. Tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia dan tiada berkehendak kepada tempat berdiri, yaitu zat Allah Ta’ala b. Berdiri pada zat Allah Ta’ala dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Dia, yaitu sifat Allah Ta’ala
c. Tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala jirim yang baharu d. Berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia yaitu segala ‘aradh yang baharu 5. WAHDANIAH, artinya Esa Adapun hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kammuttasil (berbilang-bilang atau bersusunsusun atau berhubung-hubung) dan kammumfasil (bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada af’al. Lawannya An-yakunu wahidan, artinya tiada ia esa. Mustahil tiada diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, karena jikalau tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini karena banyak yang memberi bekas. Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau selatan, karena tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya disebelah timur atau utara atau selatan, karena tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar. Maka sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana keadaan atau perjalanan didalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai. Adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: Qul huwallahu ahad, artinya katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan Esa sifat dan Esa Af’al. Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara: a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah, berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu kejadian daripada anasir yang empat. b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat Allah Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu. Maka Kammuttasil dan Kammumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada zat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta’ala. Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara: a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta’ala dua Qudrat atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu. b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.
Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta’ala. Adapun Wahdaniah pada af’al menafikan dua perk ara: a. Menafikan Kammuttasil, yaitu menafikan berhubung atau minta tolong memperbuat suatu perbuatan, seperti dikatakan Allah Ta’ala jadikan kuat pada nasi mengenyangkan dan kuat pada air menghilangkan dahaga dan kuat pada api membakar dan kuat pada tajam memutuskan yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu. b. Menafikan Kammumfasil, yaitu menafikan bercerai-cerai banyak perbuatan yang memberi bekas, seperti dikatakan ada perbuatan yang lain memberi bekas seperti perbuatan Allah Ta’ala, yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu. Maka Kammuttasil dan Kammumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada af’al Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua ini maka baharulah kita dikatakan Ahadiyyatull af’al, yakni Esa perbuatan Allah Ta’ala. Bahagian 3: Sifat Ma’ani Adapun hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu maujudatun qo’imatun bimaujuudatun aujabat lahu hukman, artinya tiap-tiap sifat yang berdiri pada yang maujud (wajibalwujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan suatu hukum (yaitu Ma’nawiyah) Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara: 1. QUDRAT artinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun 2. IRADAT artinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun 3. ILMU artinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja’iz bagi aqal. 4. HAYAT artinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain. 5. SAMA’ artinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud. 6. BASYAR artinya Melihat, takluk pada segala yang maujud. 7. KALAM artinya Berkata-kata ~~~~~~~ oOo ~~~~~~~ 1. Qudrat artinya Kuasa Adapun hakikat Qudrat itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun arti mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya Adapun mumkin itu empat bahagi: a. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adum, yaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya. b. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud, yaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita yang sudah tiada. c. Mumkin sayuzad, yaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
d. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad, yaitu mumkin yang didalam Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya manis, dan banyak yang lain lagi. Lawannya ‘Ujdzun artinya lemah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu lemah, karena jikalau Ia lemah niscaya tiadalah ada alam ini karena yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan. Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun. Adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, artinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu. Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah. * Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah. * Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal. * Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah. * Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). 2. Iradat artinya Menentukan Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau tiadanya,muafakat dengan Ilmu-Nya. Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara: a. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya b. Menentukan Tempat mumkin itu c. Menentukan Jihat mumkin itu d. Menentukan Sifat mumkin itu e. Menentukan Qadar mumkin itu f. Menentukan Masa mumkin itu Lawannya Karahat artinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, karena jikalau tiada Ia menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini niscaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat. Adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: fa’allu limaa yuriy d’, artinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.
Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim karena: Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya. Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain. Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak. Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa. Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat. * Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat. * Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal. * Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah. * Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). 3. Ilmu artinya Mengetahui Adapun hakikat Ilmu itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus. Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat. Adapun yang mustahil itu yaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya. Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim Lawannya Jahil, artinya bodoh, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh karena jikalau ia Jahil atau bodoh niscaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan didalam alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh. Adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: wallahu bikulli syai’in ‘alimun, artinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu. Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil. * Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
* Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding. * Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu. * Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). 4. Hayat artinya Hidup Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain. Lawannya maut artinya mati, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia mati karena jikalau Ia mati niscaya tiadalah ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut. Adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: huwal hayyuladzii laa yamuut, artinya Dia yang Hidup yang tiada mati. Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut. * Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut. * Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal. * Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu. * Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain) 5. Sami’ artinya Mendengar Adapun hakikat Sami’ itu yaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau Muhadas. Adapun mawujud yang Qadim yaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas yaitu sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi. Lawannya Sumum, artinya pekak atau tuli yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli karena jikalau Ia pekak atau tuli niscaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti firman- Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, artinya mintalah olehmu kepadaKu niscaya Aku perkenankan.
Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman- Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, artinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui . Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak. * Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak. * Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding. * Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu. * Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). 6. Bashir artinya Melihat Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang mawujud sama ada yang mawujud itu Qadim atau muhadas. Adapun mawujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat. Adapun mawujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan. Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya. Lawannya ‘Umyun, artinya buta, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia buta karena jikalau Ia buta maka jadilah Ia kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa’la itu bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta Adapun dalilnya firman- Nya dalam AlQur’an: wallahu bashirun bimaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan. Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta. * Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta. * Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding. * Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
* Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). 7. Kalam artinya Berkata-kata Adapun hakikat Kalam itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti firman- Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, artinya ketahui oleh mu bahwasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkatakata pada yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima alihatun illallah lafasadatu, artinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman- Nya: wallahu holaqokum wamaa ta’maluun, artinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu. Lawannya Bukmum, artinya kelu atau bisu yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu karena jikalau Ia bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya friman- Nya dalam Al Qur’an: wa kallamallaahu muusa taqlimaan, artinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan sempurna kata. Adapun Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada Ia berbilang tetapi berbagi-bagi dipandang dari segi perkara yang dikatakan-Nya apabila Ia menunjukkan kepada suruh maka dinamakan amar seperti suruh sembahyang dan puasa dan lain-lain, jika Ia menunjukkannya kepada cegah atau larangan maka dinamakan nahi seperti cegah berjudi., minum arak dan lain-lain, jika Ia menunjukkan pada cerita dinamakan akhbar, seperti cerita raja Fir’aun , Namrudz, dan lain-lain. jika Ia menunjukkan pada khabar gembira dinamakan Wa’ad seperti balas syurga pada orang beriman dan ta’at dan lian-lain, jika Ia menunjukkan pada khabar menakutkan maka dinamakan Wa’id, seperti janji balas neraka dan azab bagi orang yang berbuat maksiat dan kafir. Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala. * Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu. * Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu. * Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada berhuruf atau bersuara. * Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu. * Kalam Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kamuttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kamumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain). Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyah Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu: hiyal halul wajibatu lidzati madaamati lidzati mu’allalati bi’illati, artinya hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu dikarenakan suatu karena yaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun, artinya
Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antar sifat Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh berce rai yaitu tujuh sifat pula: 1. QADIRUN, artinya Yang Kuasa, melazimkan Qudrat berdiri pada dzat 2. MURIIDUN, artinya Yang Menentukan maka melazimkan Iradat yang berdiri pada dzat 3. ‘ALIMUN, artinya Yang Mengetahui maka melazimkan ‘Ilmu yang berdiri pada dzat 4. HAYYUN, artinya Yang Hidup melazimkan Hayyat yang berdiri pada dzat 5. SAMI’UN, artinya Yang Mendengar melazimkan Sami’ yang berdiri pada dzat 6. BASIRUN, artinya Yang Melihat melazimkan Basir yang berdiri pada dzat 7. MUTTAKALLIMUN, artinya Yang Berkata-kata melazimkan Kalam yang berdiri pada dzat Bahagian V: Sifat Istighna Artinya sifat Kaya, Hakikat sifat Istighna: mustaghniyun ’angkullu maa siwahu, artinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain. Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain, maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya. Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah: Wujud, Qidam, Baqa’, Mukhalafatuhu lil khawaditsi, Kiyamuhubinafsihi, Sami’, Basir, Kalam, Sami’un, Basirun dan Muttakalimun. Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna yaitu 1. Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia daripada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia pada menghasilkan hajat-Nya 2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini. Lawannya wajib yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada tiap-tiap yang lainnya, karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada yang menyempurnakan-Nya 3. Tiada memberi bekas suatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi sesuatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya karena lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan wasitoh Bahagian VI: Sifat Ifthikhor Artinya sifat berkehendak: hakikat sifat Ifthikhor: wamuftaqirun ilaihi kullu maa ’adaahu, artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya. Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak tiap-tiap yang lainya kepada-Nya, Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah: 1. Qudrat
2. Iradat 3. Ilmu 4. Hayat 5. Qodirun 6. Muridun 7. ‘Alimun 8. Hayyun 9. Wahdaniah Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthikhor: 1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau alam ini Qodim tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya karena lajim ketika itu bersamaan derejat-Nya 2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali karena jikalau memberi bekas sesuatu daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lain kepada Nya karena lajim ketika itu terkaya sesuatu daripadaNya. Maka sekarang telah nyata pada kita bahwa duapuluh delapan (28) sifat Istighna dan duapuluh dua (22) sifat Ifthikhar maka jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘akaid yang terkandung didalam kalimah laa ilaha ilallaah, maka jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua: laa mustaghniyun angkullu maasiwahu, artinya tiada yang kaya dari tiap-tiap yang lainnya dan wa muftaqirun ilaihi k ullu ma’adahu, artinya dan berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya. Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4): 1. Wajibal wujud, yaitu yang wajib adanya. 2. Ishiqoqul ibadah, yaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah 3. Kholik ul ‘alam, yaitu yang menjadikan sekalian alam 4. Maghbudun bihaqqi, yaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya. Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) yaitu: Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah, artinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah. Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat Adapun yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor berdiri pada yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan mengatakan kalimah Ilallaah Laa = nafi, Ilaha = menafi, ila = isbat, Allah = meng-isbat Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi sepeti sabda nabi : laa yufarriqubainannafi wal-isbati wamamfarroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, artinya Tiada bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir.
Seperti asap dengan api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain daripada api. Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi asap itu menunjukkan ada api inilah artinya nafi mengandung isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu. AQAI’DUL IMAN Adapun Aqa’idul Iman itu lima bahagi: 1. Aqa’idul Iman 50, yaitu dengan ringkas untuk mengesahkan iman kita dan wajib diketahui bagi tiap-tiap orang islam yang baligh lagi beraqal laki-laki atau perempuan yang mula hendak mengerjakan ibadah kepada Allah Ta’ala, jikalau tiada kita mengetahui Aqa’idul Iman yang ringkas ini maka tiadalah syah ibadah kita kepada Allah Ta’ala yaitu 20 sifat yang wajib dan 20 sifat yang mustahil dan 1 sifat yang harus maka dijumlahkan jadi 41 dan 4 sifat yang wajib bagi rasul dn 4 sifat pula yang mustahil dan 1 sifat yang harus pada rasul maka jadi 9, maka dijumlahkan dengan 41, jadi 50 Aqa’id 2. Aqa’idul Iman 60 3. Aqa’idul Iman 64 4. Aqa’idul Iman 66 5. Aqa’idul Iman 68 Adapun Aqa’idul Iman yang empat (4) kemudian ini untuk ma’rifat yaitu untuk membedakan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu, dan membedakan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu dan membedakan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu, maka kesemuanya itu benar, hanya perselisihannya pada Rukun Iman sahaja, setengahnya tiada dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara, maka jadi 60, setengahnya dimasukkan Rukun Iman tetapi tiada dimasukkan lawannya, maka jadi 64, dan setengahnya dimasukkan Rukun Iman yang 4 perkara dan lawannya , maka jadilah 68 dan yang 66 tiada masyhur sebab tiada dimasukkan satu (1) sifat yang wajib bagi Rasul dan lawannya maka inilah sebab menjadi 66. Maka baharulah jadi Syahadat itu dua (2) bahagi: 1. Syahadat Tauhid, yaitu Ashadu anllaa ilaha ilallah 2. Syahadat Rasul, yaitu Ashadu ana muhammadarrasuulullaah Adapun Fardhu Syahadat itu dua perkara: 1. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah 2. Ditasdiqkan makna itu kedalam hati Syarat Syahadat itu empat perkara: 1. Diketahui apa isi didalam dua kalimah itu 2. Diikrarkan dua kalimah itu dengan lidah 3. Ditasdiqkan maknanya itu kedalam hati 4. Diyakinkan sungguh-sungguh didalam hati Rukun Syahadat itu empat perkara: 1. Mengisbatkan dzat Allah Ta’ala dzat yang wajibal wujud 2. Mengisbatkan sifat Allah Ta’ala sifat yang kamalat atau sifat yang kesempurnaan
3. Mengisbatkan af’al Allah Ta’ala memberi bekas dan yang berlaku dalam alam ini semua perbuatannya 4. Mengisbatkan kebenaran Rasulullah dan Muhammad itu benar-benar pesuruh Allah Kesempurnaan Syahadat itu empat (4) perkara: 1. Diketahui 2. Diikrarkan dengan lidah 3. Ditasdiqkan maknanya didalam hati 4. Diamalkan dari dalam hati hingga melimpah keseluruh anggota Yang Membinasakan Syahadat itu empat (4) perkara: 1. Syak hatinya pada Allah Ta’ala 2. Menduakan Allah Ta’ala 3. Menyangkal dirinya dijadikan Allah Ta’ala 4. Tiada mengisbatkan dzat, sifat dan af’al Allah Ta’ala dan kebenaran Rasul Adapun dzikir itu tiga (3) bahagian 1. Dzikir lidah yaitu: Laa ilaha ilallah 2. Dzikir hati yaitu: Allah 3. Dzikir sirr yaitu: Huwa Adapun Laa ilaha ilallaah dzikir orang Syari’at Adapun Allah… Allah… dzikir orang Tarikat Adapun Huwa… Huwa… dzikir orang Hakikat Laa ilaha ilallaah itu makanan Jasmani Allah… Allah… itu makanan Qalbu Huwa… Huwa… itu makanan Ruhani ALLAH Alif = Dzat Lam = Sifat Lam = Af’al Ha = Asma’
ILMU HAKIKAT & GOLONGAN SYARIAT
________________________________________ Sejak zaman berzaman, telah timbul pertentangan di antara ahli² syariat yang buta mata hati dengan ahli² tasawuf yang arif lagi bijak, sehinggakan berlaku pertentangan pendapat, malahan perkara ini telah membawa kepada pertumpahan darah. ________________________________________ Kita pernah mendengar akan kisah bagaimana seorang ahli tasawuf mahsyur yang bernama Hallaj telah dibunuh oleh golongan syariat yang buta mata hati. Sheikh Abdul Kadir Jailani pernah berkata " Jikalau Hallaj ini hidup pada zamanku, nescaya aku akan pegang tangan orang yang membunuhnya." ________________________________________ Kita juga pernah mendengar akan kisah pertarungan hebat antara Syeikh Nuruddin Al-Ranini, iaitu seorang ahli syariat yang buta mata hati, bersama dengan konco-konconya, telah menjatuhkan hukuman pancung kepada seorang ahli ulama tasawuf yang bernama Hamzah Fansuri. ________________________________________ Faktor ini berlaku adalah akibat daripada sikap keangkuhan ataupun sikap "aku sahaja yang betul" serta lalai tentang ilmu Allah yang Maha Luas yang terdiri daripada cabang ilmu Syariat, Tarikat, Hakikat, dan Makrifat. Ulama² syariat ini mendabik dada kononnya, akulah orang yang menjaga hukum Allah. Ilmu Syariat sahajalah yang betul, ilmu lain dari syariat adalah salah, menyeleweng, sesat, dan songsang belaka. ________________________________________ Mereka bodoh, tetapi tidak mengetahui yang mereka itu bodoh, mereka jahil, tetapi tidak mengetahui yang mereka itu jahil, dan mereka menyangka ilmu Allah adalah sesempit dan secetek ilmu di dalam otak dan akal mereka. ________________________________________ Sikap² begini masih lagi dipusakai oleh sesetengah daripada kalangan tuan² guru dan ustaz² syariat yang buta hati dan berfikiran cetek pada masa kini. Nah! Akulah yang berkelulusan PhD dalam bidang syariat. Nah! Akulah yang telah 30 tahun belajar di Mesir, semua kitab syariat telah aku pelajari. ________________________________________ Mereka tidak akan pernah sedar bahawasanya yang kaca itu tetaplah kaca. Jauh lagi dari intan permata yang bersinar lagi berkilau cahayanya. Gilang gemilang menerangi seluruh nusantara alam maya ini hendaknya. ________________________________________ Al Fatihah buat para pejuang ilmu hakikat dan juga ilmu makrifat terdahulu yang telah berkorban jiwa dan raga demi menyampaikan amanat buat kita dan memartabatkan ilmu mengenal Diri dan mengenal Tuhan ini di seluruh pelosok dunia. Amiin2
RAHSIA 33 AYAT QURANI (AYAT 33) ============================
Menurut kitab Senjata Mukmin karya tulisan Al-Allamah Syeikh Haji Husin Qadri, barang siapa beramal dengan membaca ayat-ayat 33 ini pada siang atau malam hari, adalah dia dalam aman sentosa, terpelihara daripada segala kebinasaan dan terpelihara hartanya daripada pencuri, perompak dan sebagainya pada siang atau malam harinya, dengan izin Allah SWT. Ayat 33 ini juga dikenali sebagai ayat manzil menurut Syeikh Muhammad Talha. Ia disebut juga dalam perlbagai kitab seperti Al-Qaulul Jamil karya tulisan Al-Muhaddisin Syeikh Syah Waliullah r.a. dan Bihisti Ziwar karya Syeikh Ashraf Ali Thanawi. Al-Muhaddisin Syeikh Syah Waliullah r.a. mengatakan bahawa 33 ayat-ayat ini akan menyelamatkan seseorang daripada mara bahaya sihir. Di samping itu, seorang pembaca ayatayat ini akan terlindung daripada bahaya syaitan, pencuri, binatang buas dan lain-lain. Syeikh Ashraf Ali Thanawi di dalam kitabnya Bihisti Ziwar, mengajar cara perubatan menggunakan ayat ini. Menurutnya, jika dikhuatiri seseorang telah terkena sihir atau dirasuk syaitan, tulis ayat-ayat tersebut dan gantungkannya pada leher pesakit. Dan, jikalau terdapat gangguan syaitan atau sihir di dalam rumah, percikan air tersebut kepada keempat-empat penjuru rumah. Al-Marhum Sahibus Samahah Al-Allamah As-Syeikh Haji Ahmad Bin As-Syeikh Haji Muhammad Said r.a., Mufti Besar Pertama Kerajaan Negeri Sembilan (bapa kepada mantan Mufti Besar Sahibus Samahah Al-Allamah As-Syeikh Haji Murtadza Bin As-Syeikh Haji Ahmad) dalam kitabnya Safinatus Salamah telah mengesyorkan beramal dengan ayat 33 ini bersama-sama dengan ayat 7, ayat 5 dan ayat 3 bagi pemeliharaan, kawalan dan kesentosaan buat diri, ahli keluarga dan harta benda serta perubatan daripada penyakit dan keselamatan daripada bala dan lain-lain lagi. Adapun menurut kitab yang juga ditulis oleh Sheikh Ahmad di atas, Tuhfatul Auton Wal Ikhwan Fi Zikri Ba'dil Azkar Wal Aurad Wal Ad'iyyah Allati Tata'allaqu Bil Auqot Wal Azman, ayat 33 ini juga dikenali sebagai ayat Hirz dan ayat Hirs. Menurut beliau, ayat 33 ini diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Umar R.A. yang menyatakan barang siapa membaca ia pada malam hari tiada mudarat kepadanya oleh binatang-binatang buas dan pencuri yang menganiayai, serta disihatkan dan dilindungkan dirinya, ahli keluarganya dan harta bendanya, sehingga ke pagi. Dan direntangkan di antara orang yang membacanya dan seterunya dengan satu pagar daripada besi. Dan dikatakan pada ayat 33 ini ubat kepada 100 jenis penyakit (kita berdoa semoga Allah SWT menyembuhkan kita daripada semua penyakit itu) termasuklah penyakit kusta, gila, sopak dan mati anggota (lumpuh). Yang dimaksudkan ayat 33 ini adalah 33 ayat-ayat terpilih daripada Al-Quran Al-Karim. Ayatayat ini dinyatakan dan digunakan sendiri oleh Nabi Muhammad SAW seperti yang dinyatakan di dalam hadith-hadith. Ubai bin Kaab R.A. meriwayatkan "Sewaktu kami bersama Rasulullah S.A.W datang seorang Badwi kepada baginda dan berkata "Ya Rasulullah, saya ada saudara yang ditimpa penyakit. "Baginda bertanya: "Penyakit apa?" Jawabnya " Sejenis penyakit gila". Rasulullah meminta orang itu membawa saudaranya, lalu baginda membaca ayat2 di atas. Kemudian orang sakit itu pun bangun dan pergi dari situ, penyakitnya telah hilang. ( Kanzul Ummal Jilid 1 m.s. 212 )
Hadith sahih mengenai amalan ini terdapat dalam kitab Hayatus Sahabah (Jilid 3 mukasurat 374) karangan As-Syeikh Al-Kabir Maulana Yusuf r.a. dan dikeluarkan oleh Imam Ahmad, Al-Hakim dan At-Tirmizi. Ada pun sahih pada periwayatan hadith tidak bermakna kandungan hadith-hadith semestinya sama sepenuhnya. Justeru, ada hadith-hadith sahih yang sedikit berbeza matannya tetapi mempunyai maksud dan tujuan yang sama. Maka mengamalkan ayat 33 ini haruslah mengikut ilmu yang diajarkan oleh guru-guru mursyid masing-masing walaupun sedikit berbeza antara satu guru mursyid dengan yang lain. Menurut Syeikh Ahmad, ayat 33 adalah seperti berikut: 01. Al-Fatihah (1-7) 02. Al-Baqarah (1-5) 03. Al-Baqarah (163-164) 04. Al-Baqarah (255-257) 05. Al-Baqarah (284-286) 06. Al-A'raf (54-56) 07. Al-Israk (110-111) 08. As-Saffat (1-11) 09. Ar-Rahman (33-35) 10. Al-Hasyr (21-24) 11. Al-Jinn (1-4) Adapun menurut Syeikh Husain Qadri, ayat 33 adalah seperti berikut: Dimulakan dengan Al-Fatihah. 01. Al-Baqarah (1-5) 02. Al-Baqarah (255-257) 03. Al-Baqarah (284-286) 04. Al-A'raf (54-56) 05. Al-Israk (110-111) 06. As-Saffat (1-11) 07. Ar-Rahman (33-35) 08. Al-Hasyr (21-24) 09. Al-Jinn (3-4) Beza di antara ayat 33 ini menurut Syeikh Ahmad dan Syeikh Husain Qadri hanyalah pada 03. Al-Baqarah (163-164) dan 11. Al-Jinn (1-4). Bagaimanapun terdapat lebih banyak ayat di dalam ayat Manzil berbanding ayat 33 yang sebahagiannya telah dirujuk sebagai ayat 15 (Insya Allah saya akan membincangkannya dalan tazkirah yang lain). Bolehlah disimpulkan bahawa ayat Manzil merujuk kepada himpunan ayat yang berbeza daripada himpunan ayat 33. Ayat 33 menurut Syeikh Husain Qadri secara tidak langsung telah dipersetujui oleh semua tanpa sebarang pertikaian dan lebih utama diamalkan tanpa keraguan. Bagaimanapun, tiada salahnya bahkan lebih baik membaca lebih seperti menurut Syeikh Ahmad atau ayat Manzil. Semoga kita dapat beramal di setiap hari dan malam serta mendekatkan diri kita kepada Allah SWT dengan ayat 33 ini.
MATI SEBELUM MATI
Ada satu istilah sufi, Iaitu mati sebelum mati, Apakah maksud mati si sufi, Bukan bercerai nyawa dari badan, Bercerai nyawa dari badan, Itu hanya perpindahan, Berpindah dari alam benda, Masuk ke dalam lam nyawa, Namun kita hidup juga, Hanya berpindah alam saja, Hidup terus wujud, Kerana ia pancaran Al-ujud, Di alam sana kita wujud juga, Melihat tanpa mata, Mendengar tanpa telinga, Lebih jelas dan nyata, Kerana dinding badaniah tidak ada, Apakah mati menurut si sufi, Dengarlah huraian di bawah ini, Mati di sini dalam khayalan, Dalam khayalan dan perasaan, Khayalan dan perasaan, Sangat penting dalam kesufian, Matikan ego mu, Matikan nafsu amarahmu, Matikan kepentingan diri, Tegakkan kepentingan ilahi, Nafikan dirimu ithbatkan allah, Hingga terasa tiada wujud selain allah, Hingga terasa dirimu kosong belaka, Hanya allah segala gala, Hingga terasa tidak ada segala sesuatu, Yang ada hanya dzat yang maha satu, Bila allah terdiri dalam hati, Terasa lenyap diri sendiri, Nafi yang lain ithbatkan allah, Itulah rahsia Laailaha'illallah, Terasalah dalam perasaan si sufi, Dia telah binasa dan mati, Yang hidup hanya allah, Yang wujud hanya allah, Inilah dalam perasaan, Inilah dalam khayalan, Orang sufi orang ruhani, Merenung jauh ke dalam diri, Berbagai ilham mereka perolehi, Orang bukan sufi sukar mempercayai, Bukan senang menjadi sufi, Perlu latihan secara ruhani, Mereka bersembahyang mereka berpuasa, Mereka berzikir segenap masa, Bersihkan hati hingga bergilap, Bercahaya bersinar tiada lagi gelap, Hati dicuci dengan zikrullah, Jiwa yang kembali mengadap Allah, Guru itu sebagai pembimbing, Menuju ma'rifat yang hening, Ma'rifat itu pengenalan, Mengenal Allah mengenal insan, Apabila sampai ke ma'rifat suci, Terasalah ia hampirnya rabbi, Terlalu hampir terlalu nyata, Lidah kelu hendak berkata, Tidak dapat dikatakan, Hanya terasa dalam khayalan, Orang sufi hampir dengan rabbi,Mereka kosong dari ego sendiri, Mereka menjadi cermin Allah, Mereka menjadi tanda tanda Allah, Mereka itu sudah kembali, Kembali ke hadrat ilahi, Badan didunia tapi ruh disisi Allah, Mati pada diri..tapi hidup dalam Allah, Mereka itu hamba Allah sejati, Mereka itu hanya menifestasi, Kalau kau perangi wali Allah, Kau sebenarnya memerangi Allah, Kalau kau wali Allah, Lontaranmu lontaran Allah, Pukulanmu pukulan Allah, Bukan kau yang membunuh...sebenarnya Allah, Wali Allah sufi sejati, Doa nya makbul di restui ilahi, Mereka menjadi khalifah Allah, Mereka hanya ayat ayat Allah, Belajarlah pada syekh sufi, Agar kau diberkati ilahi, Terlalu hampir sekali, Terasa diri tiada lagi, Matilah diri hiduplah Allah, Semata mata yang ada hanya dzat Allah.
RAHSIA DISEBALIK RAHSIA
Badan kita ini merupakan tempat tersembunyinya Roh. Manakala disebalik Roh pula, adalah tempat tersembunyi rahsianya Allah. Diri kita ini menanggung dua rahsia. Pertama menanggung rahsia Roh, keduanya menanggung rahsia Allah. Rahsia Allah tersembunyi didalam Roh, manakala wajah Roh pula tersembunyi didalam dada-dada kita semua. Untuk mengintai kedua-dua wajah itu, tiliklah kedalam diri kita sendiri. Apabila sifat Roh telah dapat kita kenal dengan rata, janji Allah itu pasti kedua-dua rahsia wajah itu akan dapat kita kenal dengan nyata dan rata ( jelas dan terang ) Setelah kita mengenal diri dan asal saja kita mengenal Roh, segala rahsia itu, tidak lagi menjadi rahsia. Apabila kita sudah mencapai kepada tahap makrifat kepada Allah, yang ghaib itu tidak lagi
menjadi hilang, yang hilang tidak lagi menjadi tanda tanya dan yang halus itu tidak lagi menjadi sulit. Apabila matahari sudah mula menerbitkan sinar cahayanya. Kabus tebal yang menyelubungi kita, akan berlalu dengan sendirinya. Dengan berlalunya kabus diri, akan menjelmalah terang sinar wajah Allah, tanpa terselindung atau terdinding lagi, seterang hati mereka yang mengenal Allah. Oleh kerana terlalu terangnya cahaya Allah pada wajah sekalian makhlok menyebabkan penglihatan kepada alam sudah menjadi kabur. Apabila pandangan terhadap makhlok sudah kabur dan lenyap, pandangan terhadap Allah, tidak lagi terselindung dan terhijab, dimana saja dialihkan pandangan kita, disitulah juga akan kelihatan wajah Allah besertanya. Diri kita ini telah menjadi rahsia disebalik rahsia. Rahsia kepada badan itu adalah Roh, manakala rahsia kepada Roh itu adalah Allah. Roh tersembunyi disebalik wajah badan, manakala wajah Allah pula terselindung disebalik Roh. Kita ini banyak menyimpan rahsia ketuhanan. Apabila badan boleh menyingkap tabirnya, maka kita akan dapat melihat Roh, Apabila Roh pula menyingkap tabirnya maka Allah pula akan kelihatan melaluinya. Barang siapa yang dapat merungkaikan kedua-duanya sekali, akan kenallah ia kepada Allah. Keikhlasan dan ketulusan iktikad hati orang makrifat dalam memandang Allah itu, adalah dengan membinasakan pandangan terhadap makhlok, sesuatu, benda dan terhadap diri kita sendiri, Itulah caranya membawa kita melihat dan memandang Allah. Dengan terang dan nyata, pada setiap apa yang kita nampak. Dengan cara itu, ianya akan membuka pintu-pintu ghaib dan membuka kunci-kunci khazanah ketuhanan yang belum kita ketahui. Kunci pintu khazanah yang ghaib akan terbuka apabila diri zahir memandang diri yang batin ( apabila badan mengenal Roh Rasa-rasa yang terasa dihujung-hujung jari ), Apabila roh sudah mengenal dirinya sendiri ( apabila Roh mengenal Roh ) itu tandanya kita telah mengenal Allah. Taala (Makrifatullah)
ALLAH HU HAQ! DUDUKKANLAH DAKU DI DIRI MU YANG SEBENAR-BENARNYA
Pada ketika berada hampir denganNya bahwa engkau telah memutuskan hanya "Yang Satu lagi Esa" dan engkau tidak boleh lagi berkata, "Dua". Iman yang benar hanya menyatakan 'HU AlHAQ' (DIA YANG BENAR). Bererti engkau tidak boleh lagi memikirkan di dalam hati dan fikiranmu bahwa ada yang lain selain DIA. Jika engkau ingin hanya DIA yang berada di dalam singgahsana hatimu maka engkau harus menyingkirkan segala kebendaan dan perabotan yang engkau amat sayangi. DIA hanya akan memasuki istana yang kosong dari segala sesuatu kecuali DIA sendiri. Penafian bagi Ariffbillah ialah ternafi apa sahaja yang mempersekutukan DIA, apa sahaja yang dikatakan serupa dengan DIA. Walau meRASAkan sedekat-dekat dengan DIA atau seolah-olah telah melihat DIA itu pun harus dinafikan sehingga telah keluar dari segala yang nyata dan tenggelam di dalam Ketiadaan (LAHUT). Ketahuilah penafian itu tidak akan tercapai kecuali dengan DIA, isbat itu pun tidak akan terjadi kecuali dengan DIA. Sesungguhnya DIA yang akan menafikanmu dari yang selainNya. DIA yang akan meluputkanmu dari segala sesuatu. DIA juga
yang mengisbatkanmu dengan Iradat dan KurniaanNya. DIA yang mematikanmu dan menghidupkanmu dalam HadiratNya tetapi bukan untuk mengetahui tentang hakikat DzatNya, bukan untuk berbicara dengan DzatNya, tetapi hanyalah untuk saling pandang-memandang di kala menyaksikan hanyalah AKU yang DIA adalah AKU, maka lepaskanlah semua makrifatmu, sifatmu,afaalmu dan namamu. Tidak ada persangkaan yang namanya tempat, tidak ada di sini atau di sana, tidak ada masa dan jarak kecuali RAHASIA. Dan di dalam hakikat RAHASIA inilah AKU YANG MUTLAK yang tidak berkongsi ruang dan DzatKu meliputi KeberadaanKu. AKU tidak rela kau hanya berada selama-lamanya di maqam zikir dan beribadah kepadaKu sahaja. Telah Kubangunkan Pintu RumahKu dan jalan untuk sampai ke Hadirat KeagunganKu. "Hai manusia! Sesungguhnya kau telah banyak bersusah-payah dengan kegiatan amalmu untuk menuju Tuhanmu, maka nescayalah kau akan menemui-Nya" - QS Al-Insyiqaq 84:6. Saksikan Yang Satu pada yang ramai Saksikan yang ramai pada Yang Satu Saksikan Yang Satu dalam Yang Satu
MENGENAL DIRI MELALUI TIDUR
Puncak dari segala jalan mengenal itu adalah penyerahan diri kepada Allah. Puncak dari penyerahan itu adalah ikhlas, dan puncak dari keikhlasan itu adalah mati, Fana’ dan Baqo’, lena atau tidur. Maksud tidur disini adalah tidak lagi memikirkan keberadaan diri yakni tidak lagi memikirkan diri itu ada. Tidur disini merujuk kepada makna berserah, yaitu berserah segalanya kepada Allah, seumpama berserahnya diri kita dikala kita sedang tidur. Semasa tidur, kita tidak lagi memikirkan harta, lapar, anak ‐isteri, surga, neraka, pahala, untung, rugi, sakit, sehat, apakah hidup atau mati, bahkan nama diri kita saja sudah tidak kita hiraukan. Tidurlah yang mengajarkan kita apakah sebenar ‐ benarnya pengertian penyerahan diri, mengenal diri, tawakal dan keadaan keikhlasan yang sebenarnya. Tidur orang makrifat itu, bukanlah berarti lena dengan tak sadar diri, walaupun dalam keadaan terjaga dengan mata masih berkedip, tangan sedang melambai dan kaki sedang melangkah, sebenarnya mereka itu sedang dalam keadaan berserah diri kepada Allah. Ungkapan yang terzahir dari bibir seorang guru mursyid “aku tidak tahu, aku tidak tahu dan aku tidak tahu" itu,bagi menggambarkan mereka sedang dalam keadaan berserah diri secara hakiki kepada Allah, sehingga tak sadar yang mereka itu sedang berkata-kata (berbicara). Mereka merasakan seolah-olah mereka itu sedang tidur. Tidur merupakan kiasan yang mengandung pengertian spritual yang mendalam dan berkesan untuk dijadikan iktibar. Bagi yang tak mengerti, perkara tidur itu dianggap sekedar proses alamiah biasa. Orang‐orang terdahulu memakai proses tidur itu sebagai latihan untuk mengarah kepada mengenal diri. Inilah yang dikatakan jalan spritual bagi tujuan mengenal diri. Disaat kita tidur, diri zahir dan diri bathin (roh) kita dipegang, digenggam dan berada dalam dekapan Allah Taala. Dengan kata lain bisa dikatakan bahwasanya itulah arti penyerahan diri yang sebenarnya. Bilamana kita berada dalam dekapan Allah (itulah penyerahan), penyerahan kita itu sehingga membawa kita untuk tidak lagi ingat kepada selain Allah. Bila tidak ingat lagi kepada yang lain, itulah artinya kita hanya ingat kepada Allah. Bila duduk dalam keadaan ingat kepada Allah, dikala itu juga akal pikiran kita langsung tidak berikhtiar atau
berusaha, malahan ikhtiar dan usaha kita itu telah kita serahkan kepada Allah sepenuhnya secara mutlak. Seandainya kaedah atau konsep tidur itu dipraktekkan dalam kehidupan sehari hari (dalam keadaan terjaga), itulah sebenarnya cara dan kaedah berserah diri secara ikhlas dan kaedah mengenal diri yang hakiki. Sayangnya tidak banyak diantara kita yang memahaminya. Sepantasnya kaedah itu kita gunakan sebagai bahan pengajaran untuk kita sandarkan diri kita ini kepada Allah. Disaat mahu berangkat tidur, jarang sekali kita menggunakannya untuk memanfaatkannya, bagi tujuan menghadapkan diri kita kepada wajah Allah Taala, apalagi diwaktu terjaga. Dalam usaha untuk menyiap diri bagi menghadap Allah, jadikanlah proses tidur itu sebagai dalil keikhlasan dalam penyerahan diri kepada Allah. Tidurlah pengajaran ilmu penyerahan diri yang paling hampir bagi siapa saja yang sedang berhajat untuk mencari arti mengenal diri yang mutlak dan mengajarkan kita arti "mati sebelum mati". Semasa kita terjaga, kita selalu mengarahkan kesadaran kita kepada permasalahan dunia yang tiada berkesudahan dan tidak ada habisnya. Kita asyik dengan benda benda dunia yang kita cintai, seperti rupiah yang banyak, menimbun kekayaan, mengejar impian yang tinggi, memenuhi hasrat yang menggunung dan sebagainya.Ramai yang mengutamakan kepada mengejar perkara-perkara yang selain dari wajah Allah. Permasalahan inilah yang menghambat jiwa dan menahan diri kita untuk berserah diri kepada Allah.
KEBENARAN HAKIKI
Menundukkan Hawa Nafsu dengan memerangi kesyirikan, kekufuran, kemunafikan, kefasikan dan kemurtadan yang ada di dalam diri dengan menjauhi kesombongan, keingkaran terhadap kebenaran, kebodohan dan ketidak pedulian tentang kebenaran. Apabila ia telah berhasil di dalam memerangi Hawa Nafsunya tadi maka ia akan di anugerahi Hidayah petunjuk kepada jalan yang di Redhoi Allah Swt iaitu jalan menuju kepada Kebenaran Hakikat Muhammad Rasulullah Saw, serta dilengkapi ia dengan sifat-sifat Muhammad Rasulullah Saw iaitu Siddiq, Tabligh, Amanah dan Fathonah.Apabila ia tetap Istiqomah pada tahapan itu maka ia akan disesuaikan oleh Allah Swt dengan Hukum Sunatullah yang berlaku di dalam kehidupan ini. Maka tetapkanlah kesabaranmu di dalam Hukum Allah Swt itu. (Tawakkal berserah diri kepada Allah dengan meyakini bahwa apa yang terjadi atas dirinya, itu semua Kudrat Iradat Allah Swt semata). Bersabarlah! Dan pasrahkanlah dengan sebenar-benarnya, dan berlaku kasih sayanglah kepada sesama Saudara Mukmin serta menjadilah Rahmat bagi Makhluk Allah Swt yang lain. Tetapi ingatlah!!!, sesungguhnya banyak di antara orang Mukmin Hamba-hamba Allah itu yang terlena di dalam tahapan ini, artinya mereka yang takjub dan hilang kesedaran dirinya kerana sangat mempesonanya keindahan keindahan dan kemuliaan kemuliaan Allah Swt yang dinyatakan ditampakkan oleh Allah berupa karomah-karomah membuat ia lupa akan Allah Swt yang menganugerahkan kelebihan kelebihan itu sehingga Karomah itulah yang menjadi maksud dan tujuannya. Lalu lupa ia kepada tujuan yang sebenarnya iaitu Allah Swt yang menurunkan Karomah itu Maka jatuhlah ia kepada jurang kefasikan kembali dikuasai oleh Hawa Nafsunya. Laa Hawla wa Laa Quwwata Illa Billah………….. Berhati-hatilah di dalam tahapan ini!!!!, tidak ada seorang pun yang selamat dalam tahapan ini melainkan mereka yang benar di dalam memasrahkan segala sesuatunya kepada Allah Swt sehingga jadilah Allah sebagai penolongnya dan hanya Allah lah sebaik-baik
penolong bagi orang-orang Mukmin Kemudian apabila ia telah sampai kepada tahapan itu dengan selamat dan ia senantiasa di dalam kesabaran serta selalu berhati hati di dalam Musyahadahnya (Penyaksiannya), maka akan tersingkaplah segala Kebenaran Hakikat Muhammad Rasulullah Saw dengan sendirinya tanpa ia memaksakan kehendaknya untuk menyingkap tirai itu. Artinya Kebenaran Hakikat Muhammad Rasulullah Saw itu sendiri yang akan datang menjemputnya untuk di bawa naik (Mi’raj) menuju Alam yang tiada Batas dan dihampirkannya kepada Kebenaran yang membawa Rahmat iaitu Nurun Ala Nurin sumber segala hakikat-hakikat yang ada termasuk Hakikat Diri atau Hakikat Muhammad. Lalu timbul lah kecintaan yang amat sangat dalam kepada Muhammad Rasulullah Saw, rindu yang tiada habis-habisnya dan diwujudkannya di dalam gerak dan diamnya dengan Shalawat dan puji pujian kepada Rasulullah Saw. Kecintaannya yang sangat dalam kepada Rasulullah Saw terasa nikmat sekali dirasakannya, sehingga tiada nikmat apa pun yang dapat menyamai kenikmatan cinta Rasulullah Saw. Racun kerinduan rela dan ikhlas diminumnya kerana kemabukkannya tiada bandingannya Kemabukkan cinta itulah yang menghantarkan dirinya kepada Robbul Izzati untuk berkasih-kasihan memadu cinta yang telah lama terpendam. Dengan tahapan-tahapan itu akan sampai lah ia kepada Memandang Zat Maha Mutlak yang tiada tara keagungan dan kebesaran-Nya, yang Esa dalam ke Esa annya, dimana segala sesuatu bergantung kepada-Nya, tidak beranak dan tidak diperanakkan dan tiada satu pun yang menyamai-Nya. Ketika para Pecinta Allah sudah asyik di dalam pandang memandang, maka Allah akan mendudukan ia pada Maqam Muraqabah sebagai jalan terbukanya Tirai Kebenaran Hakiki Mukassyafaturrobbani. Itulah Akhir dari pada pengembaraan dan perjalanan dan Itulah Puncak segala Puncak kenikmatan dan kebahagiaan. Maka sampailah ia kepada Hakikat di atas Hakikat iaitu Zat Maha Mutlak yang tidak boleh di ganggu gugat dari segala apa pun tentang diri-Nya. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar Asyhadu Anlaa ilaa ha illallah Wa Asyhadu Anna Muhammadurrasulullah.
AKU
Segala puji bagi Allah, Tuahn sekalian alam, yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang, Yang Maha bijaksana, Yang Maha Memiliki Ilmu Ghaib dan Yang Nyata, tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Esa tiada sekutu bagi Nya, Dialah yang awal dan yang akhir, yang Batin dan yang Zahir yang meliputi Segala sesuatu. Maha Suci Allah yang mengilhamkan ilmu kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Tiada daya dan upaya melainkan dengan izinNya. Selawat dan salam untuk cahaya bagi segala cahaya, rahsia bagi segala rahsia, pembuka pintu ilmu Ketuhanan, pelita hati,dan penawar sanubari iaitu junjungan besar Nabi Muhammad SAW dan limpahkan juga rahmat kepada kaum keluarganya dan para sahabat sekelian. Dengan taufik dan hidayah Allah jua dapatlah penulis menghuraikan dalam risalah ringkas ini sedikit penjelasan berkenaan perkara AKU menurut pandangan Falsafah Kesufian atau Falsafah Tasawuf untuk dijadikan bahan kajian, renungan dan kritikan para pembaca sekalian. Aku yang dimaksudkan disini ialah diri iaitu diri kita sebagai manusia. Pandangan ini dari sudut Falsafah Kesufian (Philosophy of Sufism). Sekiranya betul pendapat ini maka itu dari Allah dan sekiranya tidak betul maka itu dari nafsu penulis sendiri. Jadi dengan itu, mana yang betul jadikan kajian dan mana yang salah diketepikan.
Paling baik lagi jika pembaca sekalian merujuk penjelasan dalam risalah ini kepada Ahli Ilmu ataupun dipanggil yang Mursyid iaitu mereka yang masak ilmunya dalam bidang Falsafah Kesufian agar dengan itu pembaca tidak teraba-raba akan maksud yang disampaikan dalam risalah ringkas ini. Akhir kalam, penulis memohon keampunan Ilahi jika ada tersalah silap dalam risalah ini dan bersyukur kepadaNya jika tulisan ini betul dan benar. Kepada Allah aku kembalikan semua urusan. PENDAHULUAN Kita selalu merujuk diri kita seagai AKU. Kita berkata, "Ini Aku" , "Ini Aku punya", "Ini badan Aku", "Nama Aku si-anu", dan "Nama bapa Aku si-anu", dan sebagai nya. Pernahkah kita terfikir siapakah AKU kita itu? Apakah AKU kita itu? Siapa sebenarnya AKU itu? Maka disini penulis cuba untuk menghuraikan brkenaan AKU ini menurut pendapat dan pandangan Falsafah Kesufian (Philosophy of Sufism). Buku atau risalah ini mengandungi penjelasan berkenaan AKU. Dari penerangan atau penjelasan ini pembaca akan dapat sedikit sebanyak maklumat tentang apa dan siapa sebenarnya AKU kita itu. Selamat memaca dan memahaminya. Penjelasan yang pertama. Pernahkah anda terfikir siapakah AKU itu? Pernahkah anda terbayang apakah AKU kita itu? Sebenarnya AKU kita ini adalah ROH kita, bukan badan kasar ini. Badan kasar ini akan mati sekiranya tiada ROH. Sekiranya tiada ROH, badan kita akan hancur binasa. ROH kita inilah diri kita yang sebenarnya,.ROH ini hidup dan tidak akan mati. ROH inilah juga zat diri kita. ROH ini juga limpahan Yang Maha Hidup iaitu Allah SWT. Allah itu hidup. Dia mempunyai sifat hidup. Maka hidup(ROH) kita adalah limpahan dari hidup Allah itu. ROH ini juga digelar "bayangan" Yang Maha Hidup itu. ROH itu bayang kepada Yang Empunya Bayang. Yang Empunya Bayang itu ialah Allah, dan ROH kita itu adalah "bayangan" Allah itu. Demikian pendapat-pendapat ahli-ahli Sufi. Allah itu tidak kelihatan, Maha Ghaib dan tidak ada satupun yang seumpama denganNya. Bagaimana kita dapat tahu adanya sesuatu yang tidak kelihatan dan tidak terperikan. Ibarat angin, kita tidak nampak angin, tetapi bagaimana kita tahu angin sedang bertiup dan angin itu ada? Jawabnya, kita tahu adanya angin itu kerana ada kesannya. Bila daun pokok bergoyang, kita tahu angin sedang bertiup. Kalau kita rasa hembusan, maka itu adalah hembusan angin, sebagainya. Goyangan daun dan rasa hembusan itu adalah tanda-tanda adanya angin. Kita tidak nampak angina tetapi kita tahu adanya angina melalui tanda-tandanya. Demikian jugalah keadaannya dengan Allah SWT. Kita tidak nampak DIa, tetapi kita rasa dan percaya adaNya melalui tanda-tandaNya. Tanda-tanda Allah itu ialah alam semesta raya ini. Tanda-tanda ini dalam bahasa Arab ialah "ayat". Oleh itu, alam semesta raya dan diri kita ini adalah ayat-ayat Allah belaka.
ROH sangat tinggi martabatnya, melebihi peringkat malaikat. Tempatnya disisi Allah yang Maha Tinggi. ROH inilah yang mengenang Allah (zikrullah) seolah-olah kerjanya mengenang Allah sahaja. Seolah-olah makan minumnya "zikrullah" sahaja. ROH yang suci ini sentiasa mentauhidkan Allah Yang Maha Suci. Najis padanya iailah menyekutukan Allah. ROH ini sangat cinta kepada Allah SWT. Ia memuja dan memuji Allah sentiasa. Allah itu kekasihnya. Cukuplah Allah itu baginya. Demikian perhubungan Allah dengan ROH, menurut pandangan ahli-ahli Sufi. Penjelasan yang kedua Tahukah anda bahawa AKU anda itu adalah ROH yang datang dari Allah, hidup dengan Allah, dan kembali kepada Allah. Allah itulah pengkalan tempat bertolak, lautan yang dilayari dan pelabuhan tempat berhenti. Jika dikaji dalam-dalam anda akan sedar dalam pandangan kerohanian bahawa Allah itu adalah tempat permulaan perjalanan kita. Dialah tempat perjalanan itu sendiri, dan Allah itu jugalah destinasi akhir perjalanan hidup ini. Tempat bertolak, perjalanan dan destinasi yang dimaksudkan disini bukanlah dari segi pandangan fizikal yang tertakluk kepada ruang dan waktu. Tempat perjalanan dan destinasi yang dimaksudkan di sini iailah dari segi pandangan rohaniah, perasaan dan khayali(thought) kita. AKU atau ROH kita adalah tanda-tanda atau ayat-ayat Allah. ROH itu juga bayanganNya dan penzahiranNya. Dari segi pandangan kerohanian, Allah itulah Yang Awal, Yang Akhir, Yang Batin dan Yang Zahir. Penjelasan yang ketiga AKU yang paling dalam itu bersifat kerohanian. Jika AKU itu dibersihkan pandangannya melalui zikrullah dan latihan kerohanian orang-orang Sufi, maka AKU itu akan mencapai satu tahap pandangan dimana ia rasa wujud ini adalah Esa juga. Menurut pandangan ini, wujud itu ada bertingkat-tingkat, bertahap-tahap, dan pelbagai aspek, namun ia tetap satu. Segala yang ada kelihatan, baik yang zahir mahupun yang batin, semuanya satu wujud sahaja, pada hakikatnya. Inilah pandangan AKU yang paling dalam. Penjelasan yang keempat Sekali lagi diulangi bahawa AKU anda itu adalah ROH anda dan itulah juga diri anda sebenarnya. AKU itu juga adalah ayatollah (tanda-tanda Allah) kerana seluruh alam raya, yang ghaib dan yang nyata, adalah tanda-tanda wujudnya Allah SWT. AKU itu juga digelar ROHULLAH (ROH ALLAH) kerana ROH itu adalah hembusan dari ROH ALLAH atau limpahan dari ROH ALLAH. AKU itu juga digelar Nurullah ( cahaya ALLAH) kerana setiap roh itu adalah cahaya. Digelar cahaya kerana setiap yang menampakkan sesuatu digelar cahaya . Nabi-Nabi itu cahaya Allah kerana melalui Nabi-Nabi itu kita dapat mengenal Allah melalui ajaran dan didikan mereka. ROH itu cahaya kerana melalui ROH itu kita kenal dan ‘nampak' Allah. AKU itu juga digelar Ma'lum dalam ilmuNya. Ma'lum ertinya ‘yang diketahui'. Allah itu ‘alim ( yang mengetahui). Setiap yang mengetahui tentu berpengetahuan (berilmu). Allah itu berilmu, sebab itulah ia ‘alim. Setiap yang ‘alim tentu ada ilmu dan ada perkara yang diketahuinya. Perkara yang diketahui itu digelar Ma'lum (yang diketahui). Allah itu ada ilmu dan dalam
ilmuNya ada Ma'lum. ROH kita ini termasuk dalam ilmu Allah. Maka ROH kita itu Ma'lum Allah. Maka itulah dikatakan ROH itu Ma'lum dalam ilmu Allah. Penjelasan yang kelima AKU atau ROH itulah yang dapat mengenal Allah SWT bukan badan kasar ini yang mengenalNya. Melalui ROH itu kita mengenal Allah. Wadah atau bekas tempat Allah mentajallikan (menzahirkan) dirinya kepada kita ialah ROH kita. ROH itu digelar juga hati. Bukan hati fizikal itu tetapi hati yang bersifat kerohanian. ROH itu memiliki kesadaran (consciousness). Kesedaran tentang wuudnya Allah dan sifat-sifatNya yang terzahir dalam alam semesta raya ini. Yang melihat penzahiran atau tajalli itu ialah ROH kita. Penjelasan yang keenam AKU ini memang hampir dengan Allah. AKU dan Allah tidak bercerai-berai dari dulu, sekarang dan selamanya. Ibarat ombak tidak bercerai dengan laut. Dari sudut manapun Wujud Semesta Raya itu tetap mengelilingi AKU. Ia meliputi AKU dari kiri, kanan, atas, bawah, depan, belakang, luar, dalam bahkan dari mana sahaja. " Hampir" dan "Mengelilingi" itu bukanlah dari segi ruang dan waktu yang boleh diukur dengan panjang, lebar, dalam, atau dari segi masa dan waktu. Hampir dan mengelilingi itu adalah dari segi pandangan rohaniah atau kerohanian. Hanya orang yang berada dalam pengalaman rohaniah sahaja yang faham akan maksudnya. Wujud semesta itu "meliputi", "merangkumi", "berpadu", dan "bersatu" dengan AKU. AKU terserap dalam Wujud Semesta ini. Penjelasan yang ketujuh Dari segi aku atau ROH atau diri, wujud AKU "bersatu" dan "berpadu" dengan Wujud Yang Esa dan Semesta itu. Kelihatan pada AKU bahawa Allah itu batin dan AKU itu zahirnya. Allah itu hakikat dan AKU itu bayanganNya. Dia asal dan AKU terbitanNya. Dia elektrik dan AKU lampu. Dia dalang dan AKU boneka. Gerak AKU digerakkan olehNya. Ini adalah pandangan kerohanian yang paling dalam. Penjelasan yang kelapan Memang AKU itu ada(wujud). Wujudnya dengan limpahan Wujud Yang Maha Agung (iaitu Allah). Hidup AKU limpahan hidupNya. AKU berdaya limpahan dayaNya. Berkuasanya dan berupayanya AKU adalah limpahan kuasa dan upayaNya. Aku berkehendak dan Diapun berkehendak. Kehendak AKU tertakluk kepada kehendakN ya. "Limpahan" disini bererti kurniaan atau terbitan atau penzahiran atau keluaran ataupun kesan. Yang Maha Wujud itu Allah. AKU dan alam semesta raya adalah limpahan nama-nama dan sifat-sifat Yang Maha Wujud itu. Setiap nama dan sifat Allah terzahir pada AKU dan alam semesta raya ini. Itulah pandangan AKU yang bersifat kerohanian. Penjelasan yang kesembilan AKU ini ada sifatnya iaitu hayat atau hidup, ilmu atau pengetahuan, pendengaran, penglihatan, kudrat atau kuasa, iradat atau berkehendak, dan berkata-kata. Semua sifat-sifat ini adalah limpahan dari sifat-sifat Allah belaka. AKU yang hakiki itu tiada bercerai dan tiada terpisah dengan sifat-sifat Allah dan Allah itu sendiri. Wujud AKU itu sebenarnya diserapi oleh Wujud Semesta Raya itu. Iilah pandangan AKU yang bersifat rohaniah. Penjelasan yang kesepuluh
AKU yang bersifat rohaniah semata-mata itu terasa cukup baginya Allah sahaja. Allah itulah segala-galanya bagi AKU. Kepada Allah itulah AKU itu mengadu dan berharap. Pandangannya tertumpu pada Allah. Tenggelamlah AKU itu dalam lautan Ketuhanan Allah Yang Maha Luas dan Dalam. Dalam keadaan perasaan menyerap dalam Lautan Ketuhanan Yang Maha Luas dan Dalam itu, AKU tidak berasa takut, tidak berasa dengki, tidak berasa kecil hati sesama makhluk. Pada pandangan AKU itu, makhluk itu hakikatnya tiada apa-apa. Wujud makhluk bukan hakiki, hanya bayangan sahaja iaitu bayangan wujudnya Allah. Hanya Allah jua yang wujud. Demikian pandangan AKU. Penjelasan yang ke-11 Sungguhpun AKU itu berpandangan seperti yang tersebut dalam enjelasan-penjelasan yang terdahulu itu, namun AKU tidak akan menjadi DIA (iaitu Allah). AKU tetap AKU, DIA tetap DIA. Tetapi AKU dan DIa "bersatu" dan "berpadu" seolah-olah menjadi SATU. Ibarat bersatunya ombak dengan lautan, bersaatunya air dengan ais. Pandangan ini bukan pandangan dari segi fizikal, akal dan berangan-angan, tetapi adalah pandangan ROH iaitu ROH yang dibersihkan dengan Zikrullah dan latihan jiwa dalam jangka waktu yang lama, dengan bimbingan guru sufi yang pakar dalam bidang Kerohanian dan Ketuhanan. Penjelasan yang ke-12 Setelah mencapai tahap pandangan ROH yang tinggi itu, maka kemana sahaja ROH itu menghadap di sana terzahir wajah Allah seolah-olah Ia berada dimana-mana jua. Berkatalah mereka yang mengalami pandangan demikian: Maha hampir tidak terkira Bersatu bersama sehati sejiwa Maha jauh namun hampir jua Gerakku gerak Dia Diamku diam Dia Tindak-tandukku tindak-tanduk Dia Berkata mereka lagi: Hidupku pancaran hidupNya Diriku bayangan diriNya Sifatku gambaran sifatNya Semua kata-kata mereka itu hanya ibarat, perumpamaan untuk menjelaskan perasaan dan pandangan ROH mereka. Antara lain kata mereka: Kalau Dia matahari akulah cahayaNya Kalau Dia lautan akulah ombakNya Kalau Dia masin akulah garamNya Kalau dia manis akulah gulaNya Aku seorang berdua denganNya
Tapi aku berpadu denganNya Maha dekat disamping maha jauhNya Oh! Alangkah hebat wujudNya Wujudku tenggelam dalam wujudNya Fana dan Baqa dalam adaNya. Demikian pandangan orang-orang Kesufian yang telah mencapai peringkat serasa seolah-olah berserta dengan Wujud Yang Maha Esa itu. Mereka mencapai tahap demikian kerana mereka menumpukan seluruh pandangannya terhadap Yang Maha Wujud itu dan penuh cinta denganNya. Orang yang tidak pernah menjalani latihan rohaniah dan tidak tahu hal-hal kerohanian yang mendalam dan tidak pernah menempuh jalan kerohanian, mereka jangan cuba-cuba mentafsirkan sendiri pendapat mereka itu takut nanti tersesat pula.
SIAPA MUHAMMAD RASULULLAH DAN NABI MUHAMMAD?
Penjelasan ini bukanlah bertujuan untuk menduakan Nabi Muhammad s.a.w, Tidak Sama Sekali !! TETAPI ia menerangkan / memberitahu siapa sebenarnya MUHAMMAD RASULULLAH ... Nabi Muhammad itu adalah satu contoh terbaik buat umat sedunia. Ramai yang tahu. Sejarah. Biodata. dan lain lain. Di sini bukanlah bercerita tentang Nabi Muhammad s.a.w. Bin Abdullah Bin Abdul Mutalib. Emaknya Aminah. Isterinya Khadijah dan lain lain. Tetapi menceritakan Muhammad Rasulullah. Muhammad Yatim Piatu. (Tiada Bapa dan Emak), Tiada Isteri. Penghulu sekalian Alam dan Makhluk. Pernahkah Kita semua berfikir? sedangkan Nabi Muhammad s.a.w. sendiri menjadikan Muhammad Rasulullah itu sebagai Penghulunya. Buktinya / Dalilnya adalah : 1). Nabi Muhammad itu sendiri bersyahadah "Muhammad Rasulullah" (bahasawanya Muhammad itu Pesuruh Allah). Muhammad yang mana? Bukankah Muhammad itu nama Nabi Muhammad? Kenapa Nabi Muhammad tidak bersyahadah saja "ANA Muhammad Rasulullah" (Aku Muhammad Pesuruh Allah) 2) Sedangkan Nabi Adam manusia yang pertama diciptakan oleh Allah. Bilamana Nabi Adam buka mata saja, Dia nampak Muhammad Rasulullah. Adakah itu Nabi Muhammad yang kita tahu selama ini? Sedangkan Nabi Muhammad tidak lahir lagi pada masa itu! Jadi.. Siapakah Muhammad Rasulullah? Cuba cakap.. Cuba beri jawapan.. Boleh..? 3) Kisah Uwais al-Qarni. Pada satu hari, sebelum kewafatan Nabi Muhammad s.a.w, Nabi berpesan kepada Saidina Umar dan Saidina Ali.. "Carilah seorang lelaki yang bernama Uwais Qarni, yang akan menjadi
Penghulu / Raja di Syurga nanti. Berikanlah Jubah Aku (Nabi) sebagai tanda perlantikan Uwais Qarni." Lelakinya adalah seorang yang berpenyakit sopak di seluruh tubuh badannya, yakni sejenis penyakit kulit yang tidak digemari ramai. Dia dari Kabilah Yaman. Lalu betapa terkejutnya Saidina Umar dan Ali mendengar pesanan Nabi itu, sedangkan mereka adalah sahabat 4 Nabi. Kenapa mereka tidak dapat jadi Raja di Syurga? Adakah Uwais Qarni itu lagi hebat orangnya? Betapa kenalnya dia dengan Nabi Muhammad? Sedangkan Aku ini menantunya Nabi s.a.w? (Saidina Ali). Justeru Saidina Umar dan Ali pun taati / pegangi pesanan Nabi itu dan menunggu kedatangan Kabilah dari Yaman yang mengerjakan Ibadah Haji. Tunggu punya Tunggu punya Tunggu tidak muncul-muncul Uwais Qarni. Akhirnya sampai 10 kali Haji (maknanya 10 Tahun), barulah mereka berjumpa seorang lelaki dari kabilah Yaman seperti yang Nabi pesan itu. Pada mulanya Uwais Qarni tidak mengaku dia Uwais Qarni. Banyak kali Saidina Umar dan Ali tanya, akhirnya Uwais Qarni mengaku dialah orang yang mereka cari-cari setelah 10 tahun kewafatan Nabi Muhammad s.a.w.. Justeru Saidina Umar dan Ali pun menyerahkan Jubah Nabi s.a.w. sebagai tanda pelantikan Uwais Qarni itu adalah Penghulu / Raja di Syurga dengan berkata " Wahai Uwais Qarni yang akan menjadi Penghulu / Raja di Syurga! Inilah Jubah Muhammad Rasulullah yang beliau suruh kami serahkan kepada engkau". (Saidina Ali) : "Wahai Uwais Qarni! Apakah amalan yang telah menjadikan engkau sebagai Penghulu / Raja di Syurga... Sedangkan kami ini adalah sahabat 4 Muhammad Rasulullah?" Setelah mendengar kata-kata sahabat Nabi, lalu Uwais Qarni pun menjawab : "Sesungguhnya Kamu semua tidak KENAL / tidak pernah nampak MUHAMMAD RASULULLAH..." Betapa marahnya sahabat-sahabat Nabi yang ada di situ. Banyak kali Uwais Qarni berkata sesungguhnya Kamu semua tidak KENAL / tidak pernah nampak MUHAMMAD RASULULLAH... Sedangkan mereka (sahabat Nabi) hidup bersama Nabi, Berperang bersama Nabi, Belajar Bersama Nabi... Sehinggalah bila Saidina Ali teringat dan berkata yang Dia pernah nampak MUHAMMAD RASULULLAH hanya satu kali saja.. Lalu Uwais Qarni pun tak puas Hati. Dia pun menyuruh Saidina Ali Buktikan / Menceritakan bila Saidina Ali nampak MUHAMMAD RASULULLAH? Makanya Saidina Ali pun menceritakan peristiwa itu... "Pada suatu hari... Nabi Muhammad hendak mencuci Kaabah, Lalu Beliau mengajak Aku (Saidina Ali) dan Bilal Bin Rabah ke Kaabah. Setelah sampai ke Kaabah Nabi Muhammad pun menyuruh Bilal Bin Rabah duduk dan hendak berdiri di atas Bahu Bilal kerana Nabi hendak panjat dan mencuci Kaabah. Di sebabkan Bilal Bin Rabah badannya tidak sebesar / segagah Aku (Saidina Ali). Makanya Nabi pun memanjat / Berdiri di atas BahuKu. Bilamana sudah Nabi Muhammad berdiri di atas BahuKu. Lalu Aku pun mendongakkan kepala ke atas (ingin melihat Nabi). Maka apa yang Aku lihat ketika mendongakkan kepala ke atas adalah Bukan Nabi Muhammad Tetapi MUHAMMAD RASULULLAH....."
Mendengar peristiwa Saidina Ali itu lalu Uwais Qarni pun membenarkan peristiwa itu "Benar itulah Muhammad Rasulullah.." Jadi, Siapakah yang Saidina Ali nampak sebenarnya? Siapakah RASULULLAH? siapa dan siapa? Cuba jawab.. Cuba cakap.. Boleh..?
MUHAMMAD
4) Nabi Muhammad Bersabda : "Adam Abul Basyar, Muhammad Abul Arwah" ertinya "Adam BAPA sekalian Manusia, Muhammad BAPA sekalian ROH". Muhammad yang mana yang dimaksudkan Nabi Muhammad? Adakah diri Nabi sendiri yang dimaksudkan..? Jika diri Nabi, bolehkah Nabi mentajallikan ROH? Cuba fikir.. Cuba jawab.. Cuba cakap.. Masih tidak nampak lagi jawapannya? 5) Pada suatu hari sahabat bertanya : "Siapakah Engkau sebenarnya ya Nabi Muhammad?" Lalu Nabi s.a.w. pun menjawab : "AKU Lah AHMAD Bilaa MIM!" [ maksudnya akulah AHMAD Tanpa Huruf MIM = AHAD??? ] Beruntunglah orang orang yang berfikir.. Mungkin sudah nampak jawapannya dan tersenyum lebar.. Mungkin masih dalam kebingungan.. Mungkin tidak faham langsung.. Sesungguhnya yang memberi faham itu adalah Allah bukannya hamba.. Jadi, pelajarilah Ilmu Makrifat.. Ilmu Awal ini.. Barang siapa yang mengucap / membaca satu kali sebenar-benarnya 2 Kalimah Syahadah dengan sempurna (mengenal makrifatnya) maka Haram baginya Neraka! Dari DIA kepada DIA NUR MUHAMMAD datangnya dari Nurullah... Dengan Nur Muhammad terjadilah segala yang ada di alam semesta ini.. Nur muhammad... Itu juga Roh... Itulah sifat Allah... Iaitu 7 sifat ma'ani... Muhammad yang batin inilah yang berkehendak sehingga terjadilah proses kejadian alam jasad... Dari proses alam jasadlah terjadi alam semesta raya ini... Semua yang ada di alam semesta raya... Proses kejadiannya dari alam jasad (adam)... Semua yang ada di alam makrocosmos (alam luas) ada di alam microkosmos (alam kecil / jasad)... Sebab itu bermulanya agama mengenali Allah iaitu mengenali hakikat diri (Roh) bukan mengenali jasad yang mati... Dengan mengenali Roh inilah (Nur Muhammad) inilah yang membawa kita kepada Allah... Kerana roh inilah yang menyimpan / yang mengetahui rahsia Allah... ------------------------------------Seperti kata ABDULLAH IBNU ABBAS. R. A : “Ya Rasulullah, apakah yang pertama dijadikan Allah Ta’ala?" Nabi SAW bersabda : “INNALLAHA KHALAKA KABLAL ASY YAA INNUR NABIYIKA MINNUIHI” artinya “Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menjadikan terlebih dahulu ialah Nur Nabi Muhammad SAW yang dijadikan dari pada Zat Allah”.
SYECH ABDUL ASYSYAHRANI RAHIMA HULLAH ALIHI berkata : “INNALLAHA KHALAKA RUHUN NABI SAW MIN ZATIHI WAKHALAKAL ‘ALAMI MINNURI MUHAMMAD SAW.” Artinya “Sesungguhnya Allah telah menjadikan Roh Nabi Muhammad dari pada Zat Allah, dan sekalian Alam ini dijadikan dari pada Nur Muhammad SAW serta Nabi Adam dan diri kita atau tubuh kita”. Nabi Bersabda : “ANA ABUL ARWAH, WA ADAMU ABUL BASYARU” Artinya : “Aku Bapak segala Roh dan Nabi Adam Bapak sekalian Tubuh Manusia tetapi Nabi Adam dijadikan dari pada tanah". Allah berfirman : “KHALAKAL INSANA MINTIY” artinya Aku jadikan insan Adam dari pada tanah, dan tanah dari pada Air, Airpun dijadikan dari pada Nur Muhammad, maka Roh dan Tubuh tersebut bernama Nur Muhammad. Kepada Roh dan Tubuh inilah segala kainah, Insya Allah kita akan melihat kesempurnaan Zat Wajibal Wujud, karena tubuh kita yang kasar ini tidak dapat mengenal Allah, sebab fana. Yang dapat mengenal/meresapkan Nur Muhammad SAW. Siapa yang dapat mengenal atau meresapkan Nur Muhammad SAW berarti ia mengenal atau meresapkan Tuhannya, karena itu adalah kenyataan dari Wujud Allah yang kita miliki, seperti penglihatan, pendengaran dan sebagainya yang berasal dari pada Nur. Firman Allah Ta’ala : “KADJA AKUM MINALLLAHINNURI” artinya Sesuatu apa saja yang menimpa kepada kamu adalah dari pada Allah yaitu Nur. Firman Allah Ta’ala Selanjutnya : “KAD JA AKUMUL KAKKUMIR RABBIKUM” artinya Sesuatu apa saja yang masing-masing kamu adalah hak dari pada Tuhan dari Nur kepada Nur. Di sinilah sampai pelajaran segala Ilmu dari Aulia dan Ambiya asalnya mengenal Allah. menyebarlah cahayanya, maka jelaslah Nur Muhammad didalam cahayanya laut kenyataannya Allah Ta’ala didalam cahayanya Muhammad, dikatakannya dirinya Tuhan, maka dinampakkanlah dirinya Tuhan dihadapan Muhammad, kemudian Tuhan berkata; “Jadi adakah engkau yang menjadikan dirimu sehingga engkau melupakan Nyawamu disujudkan di Baitul Maujudi?” Maka berkatalah Muhammad: “Engkau baru kulihat, maka sebaiknya kita masing-masing bersembunyi, barang siapa yang didapat itulah yang menjadi Hamba, yang tidak dapat diketemukan itulah yang menjadi Tuhan”. Bersembunyilah engkau Muhammad terlebih dahulu, Aku yang mencari. Maka bersembunyilah Muhammad di Wajah, di ingatan, di akal, namun setiap persembunyiannya senantiasa diketemukan oleh Tuhan. Berkatalah Muhammad, bersembunyilah, aku yang mencari. Maka bersembunyilah Tuhan di waktu 5 (lima), namun Nur Muhammad tidak menemukannya. Maka berkatalah Tuhan: “Carilah aku sungguh-sungguh, kemudian Tuhan berpindah menyembunyikan dirinya di Rahasia, juga Muhammad tidak menemukannya.
Sehinga Muhammad berseru: “Dimanakah Engkau bersembunyi, sedangkan suara-Mu kedengaran tapi aku tak melihat?” Maka Tuhan berkata: “Aku bersembunyi di Rahasia” Lalu Muhammad mencarinya di Rahasia, namun Muhammad tidak dapat membuka matanya, dikarenakan cahaya terang yang tidak dapat ditembus, sehingga Muhammad berkata: “Sudahlah nyatakanlah diri-Mu, Engkaulah yang menjadi Tuhan” Maka berkatalah kepercayaanmu?”
Tuhan:
“Mana
tanda
kepercayaan-Mu
dan
dimana
letak
berdiri
Maka dikatakanlah Muhammad: “ASYHADU AN LAA ILAAHA ILLALLAH", lalu Tuhan menjawab: “WA ASYHADU ANNA MUHAMMADAR RASUULULLAH”. Ketahuilah olehmu Muhammad “Rupa” itu Sifat-Ku dan nama bagimu, “Waktu” itu Sifatmu. Berkatalah Muhammad: “bagaimana sehingga Wajah itu namaku sedangkan adalah Sifat-Mu? Berkatalah Tuhan : adalah Rupa (Wajah) itu namamu dan Sifat-Ku, karena itulah Aku ingin disembah, dipuji, dikenal, dikasihi, digembirai, sedangkan semua itu tidak dapat dilakukan-Nya. Sehingga dengan demikian kujadikan diri-Ku dalam diri-Ku. “Waktu” itu Nama-Ku dan Sifat itu Rupa-Ku, sebab Aku jugalah yang sembah diri-Ku. Sesuai dengan dalil: Artinya: Adapun yang disembah dan menyembah itu satu. Jadi Aku yang memuji diri-Ku, dan mengasihani diri-Ku, dan engkau kujadikan yaa Muhammad Akulah yang menjadikan diri-Ku, dalam diri-Ku, adamu itu ada-Ku-lah itu. Kenyataanmu itu kenyataan-Ku-lah itu. Ketahuilah olehmu Muhammad Ada-mu pada Nama-Ku yang sesungguhnya di dirimu. Adapun Sifat-Ku, ada pada DIAMMU Adapun Rupa-Ku, ada pada I’TIKADMU Adapun Diri-Ku, ada pada MANFAATMU Adapun Lahir-Ku, ada pada GERAKMU Adapun Perbuatan-Ku, ada pada PERBUATANMU Adapun Rahmat-Ku, ada pada PERKATAANMU YG BENAR Adapun kehendak-Ku, ada pada HAJATMU Adapun kekekalan-Ku, ada pada HATIMU YG BAIK, TEMPATNYA MUHAMMAD. Fungsi-Fungsi Yang Dibebankan Allah Swt. 1) Fungsi Rahasia, Kebenaran dan Alam 2) Fungsi Nyawa, Penglihatan dan Nama-Ku 3) Fungsi Hati, Niat dan Pengenalan 4) Fungsi Ingat, Angan-angan dan Kekuasaan 5) Fungsi Akal, Yang Nyata dan Kebingungan 6) Fungsi Bayang-bayang, Kepintaran dan Kebodohan 7) Fungsi Nur, Pertimbangan dan Pengetahuan. TANYA: Apa sebabnya Engkau jadikan yang tujuh itu? JAWAB: Aku jadikan yang tujuh itu sebab Aku ingin disembah.
KITAB DIRI
Fahamilah apa sebenarnya maksud dari kalam ini LA MAUJUD BIHAQI ILLALLAH atau Selain ALLAH Tidak Ada atau Yang Ada itu hanya ALLAH Jadi apakah sebenarnya Tujuan setiap Insan..? Setelah Segalanya ALLAH... Yang Zahir dan Bathin itu ALLAH... Awal Akhir itu ALLAH.. Yang Menafi dan Yang diIsbatkan itu Orang yang sama, AKU kata ALLAH..... Maka kenapa lagi mencari ALLAH...? Jika semuanya ALLAH...!! Sudah terang yang ada itu, itulah ALLAH. Maka itulah Nabi berpesan Kenal DIRI maka kenalah ALLAH Sebenarnya mengenal DIRI membahas RASA dan KESEDARAN HAKIKI Dahulu tidak kenal setelah mengenal sebenarnya hanya Kesedaran namun yang empunya Nama tetap sama jua.. Keistimewaan Manusia adalah ia Mengenal siapa sebenarnya DIRInya.. Kesempurnaan Manusia itu adalah dapat ISRA' MIKRAJ, Walau semua itu hakikatnya AKU inilah hakikatnya. Namun cuba kita renungkan.. Malaikat juga tidak Mengenal Dirinya, jika malaikat mengenal DIRI sudah tentu ia nampak AKU lah Manusia itu dan ketika AKU menjadi khalifah . . Malaikat itu tidak sesekali berkata Apakah Tuhan Ku ingin melihat Manusia berbunuhan dan saling menumpahkan darah. inilah tanda Kalam Malaikat itu tidak makrifat. Sungguh AKU Allah yang mengetahui Demikian juga cerita iblis. jika iblis makrifat kenal dirinya sudah tentu iblis nampak ADAM itulah Wajah AKU . . sudah tentu Iblis bersujud kepada AKU disebalik ADAM. Kenapa iblis tidak sujud Kepada ADAM? Kerana iblis tidak mempunyai RASA (perasaan) Sesempurna Manusia Yang Mengenal DIRI Maka.. puncak Makrifat itu sebenarnya pada DIRI Peribadi supaya WUJUD hanya SATU, tidak lagi mencari-cari di mana ALLAH. Inilah AKU seadanya dengan adanya dan ketiadaannya. ZAHIR Nabi Muhammad itulah Wajah AKU Dan BATHIN Muhammad itulah RupaKu Kemana Saja AKU Menghadap itulah AKU Nyata Dengan Wajah-Wajah AKU.. Pemutus MAKRIFAT itulah AKU.. Namun ketentuan dan ketetapan AKU tetap berlangsung seperti apa yang AKU tulis di AZALI Yang dizahirkan dan dinyatakan oleh RUH.. Maksudnya RUH itu hanya melepaskan Gerak dan kelakuan AKU.. bergeraknya RUH itu adalah gerak ketetapan dan ketentuan DI LAUH MAHFUZ-KU.. Justru, RUH itu kitab bagi JASAD .. menceritakan segala kelakuan, rezeki, jodoh, dan kematian jasad, rupa jasad dan warna kulit dan pemikiran dan bakat-bakat jasmani semuanya sedia pada
RUH yakni KITAB yang tidak akan berubah dan tidak boleh dihapus atau ditambah lagi tulisantulisan kitab ini.. Kembali kepada KETETAPAN dan KETENTUAN itu.. itulah yang dikatakan kembali kepada Syariat Allah Maksud SYARIAT sebenarnya bukanlah Sembahyang, Sedekah, Zakat, Haji, Puasa dan lain lain itu. Itu perbuatan syariat saja. Jadi setiap manusia itu ada ketentuan dan ketetapan baginya (kitab) sama ada buruk atau baik, suka atau tidak suka.. Maka itu IQRA, Bacalah!!
HAKIKAT TAJALI
Sayyid Abdul Karim bin Ibrahim Jaelani dalam kitabnya “ Al Insanul Kamil”mengatakan ada empat tingkatan tajalli : Tajalli Af’al Tajalli Af’al (perbuatan) lenyapnya af’al seorang hamba dan yang ada hanya af’al Allah SWT. Af’al yang hakiki adalah Af”al Allah. Segala sesuatu yng ada ini pada hakiakatnya adalah hasil af’al Allah, yang dilakukan oleh makhluknya merupakan sunatullah semata. Sunatullah yang merupakan sebab dan akibat. Alah berfiman : “Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu” (Q.S. Ash Shafat 37 : 96). Tajalli Asma Tajalli asma (nama-nama) ialah fananya seseorang hamba pada waktu ibadat atau munajat kepada salah satu atau beberpa dari asma Allah. Kita mengetahui ada 99 (sembilanpuluh Sembilan) nama Allah yang dinamakan Asmaul Husna. Apabila seseorang fana ke dalam salah satu asmaul husna, kemudian dia menyeru atau berdo’a kepada asma tersebut, maka Allah akan menjawab dan memperkenankan do’anya. Umpamanya, bila seseorang fana ke dalam asma Al ‘Aliim (Yang Maha Mengetahui), atau Ar Razzak ( Yang Maha Memberi Rezeki) dan dia berdo’a untuk mendapatkan sesuatu ilmu atau rezeki, maka Allah akan memperkenankan do’anya itu. Tajalli Sifat Tajalli sifat pengertiannya ialah seseorang fana dengan sifat-sifat Allah yang maha sempurna. Seseorang yang fana fissifat secara haqqul yakin merasakan keagungan sifat-sifat Allah itu, pengertian tajalli sifat hampir sama dengan pengertian tajalli asma. Tajalli Zat Tajalli zat ialah fananya seseorang hamba ke dalam zat yang wajibul wujud, sehingga terpancalah Nur bahwa hanya Allah sajalah yang merupakan wujud yang mutlak. Tiada wujud secara mutlak kecuali Allah SWT. Itulah tingkatan-tingkatan tajalli yang dapat kami simpulkan dari kita “Insanul Kamil” (Abdul Karim : 36-46). Tajalli tingkat tertinggi seperti yang diuraikan di atas amatlah sulit bila pembahasannya hanya melalui akal. Akal terbatas maudhuk pembahasannya, terutama kepada maslah-masalah alam
fisika. Alam sulit menjangkau alam metafisika. Kalbu hati nurani manusia, dapat memuat sifatsifat dan asma Allah sebagaimana tersebut di dalam hadits Rasulullah, dapatlah pula dia menjangkau alam fisika dan alam metafisika. Tajalli Zat Pada bagian ini akan diterangkan tentangTajalli zat, hendaklah anda kethui, bahwa Tajalli Zat itu atas tujuh martabat (Tingkat“Tanazzul” (turun) dari Hidratus-Sarij yaitu Hidrat Zat semata-mata yang pengertiannya tidak menyangkut sifat dan asma atau dlam pengertian lain, lepas dari pada isyarat. Arif Billah Sayyid Abdullah bin Ibrahim Al-Mirghani q.s dalam Kitab beliau Tuhfatul Mursalah menyebutkan : “Kunhi Zat Allah s.w.t. tidak dapat digambarkan oleh akal dan indera (hissi) yang lima, tidak terbatas (haq) dengan ukuran akal dan pancaindra maka uaha yang demikian termasuk usha yang mustahil, Hal itu hanya mungkin dicapai dengan jalan kasyaf. Penjelasan Martabat Tanazzul : Martabat Ahadiyat :Martabat (tingkat) ini dinamakan pula dengan “martabat Kunhi Zat” yaitu keadaan Zat semata-mata, dari sini nyata apa yang dinamakan sifat dan asma. Tidak ada martabat lain yang lebih atas dari pada ini. Semua martabat yang berikut ini, bersumber dari martabat ini.Martabat Wahdah : Tingkat ini dalah tingkat sifat secara keseluruhan (ijmal) dengan segala nama, disinilah hakekat Nabi Muhammad s.a.w, yaitu sebagai asal jadi dari segala yang jadi,hawiyatul-alam atau hakekat alam. Segala apapun adalah dari Nur Muhammad s.a.w. sebagaimana sabda Beliau : “ awwalumaa Khalaqallahu Nuura Naiyyika Yaa Jaabiru Wa Khalaqa Minhul-asyyaa’a Wa Anta Min Tilkal Ayaa’i” Artinya : “ Mula-mula yang dijadikan adalh Nur Nabimu Ya Jabir, Dan Allah jadikan dari nur itu, segala sesuatu ini. Dan engkau Hai Jabir termasuk pada sesuatu itu” Pada Hadist yang lain Nabi bersabda : “ Ana Minallaahi Wal Mu’minuuna Minni” Artinya : “Aku adalah dari pada Allah, dan orang-orang Mukmin adalah dari padaku” Sabda Nabi s.a.w. : “Innallaaha Khalaqa Ruuhannabiyyi Shalallaahu’Alaihi Wasallama Min Dzaatihi Wa Khalaqal Aalama Biasrihi Min Nuuri Muhammadin S hallahu Alaihi Wasallama” Artinya : Sesungguhnya Allah ciptakan Roh Nabi Muhammad dari Zat-Nya, lalu Allah ciptakan alam dengan rahasiaNya dari pada Nur mUhammad s.a.w “ Selain itu ada juga suatu riwayat dari Abdurrazaq r.a. yang diterimanya dari pada Jabir r.a. Jabir pernah bertanya kepada Rasulullah s.a.w. “Ya Rasulullah beritahukanlah kepadaku, apakah yang mula-mula sekali Allah jadikan?” Rasulullah menjawab : “ Yaa Jaabiru Innallaaha Khalaqa qablal Asy-yaa’i Nura Nabiyyika Min Nuurihi” Artinya : Sesungguhnya Allah ciptakan sebelum adanya sesuatu, adalah Nur Nabimu dari pada Nur- Nya.” Dari Hadist-hadist ini jelaslah bahwa kejadian Nur Muhammad s.a.w.adalah Nur-Zat-Nya. Allah berikan nama dengan Nur-Nya sebagai tercamtum di dalam Al-Quraan yang mulia : “ Laqad Ja’Akum Minallahi Nurun” Artinya : Sesungguhnya telah Allah datangkan untuk kamu Nur dari pada Allah. Yaitu Nur Muhammad s.a.w.
Sebagaimana kita ketahui bahwa Nur adalah salah satu nama Allah s.w.t. Diambil nama itu untuk Nabi kita karena tidak lain daripadaNya jua dalam arti Hakiki. Untuk memudahkan pengertian kita misalkan “matahari” dengan “cahaya matahari”. Cahaya matahari menunjukkan tentang adanya si matahari, tetapi cahayanya itu sendiri sebenarnya bukanlah matahari pada rupa/bentuknya (surah) namun cahaya matahari itu dapat kita sebutkan matahari sepanjang gambaran arti saja. (itibar ma’na). Karena bilamana cahayanya tidak ada, kita akan mengatakan tidak ada matahari padahal matahari itu bukanlah cahaya. Berhubung hal ini adalah suatu “kebenaran (haq)” maka Allahpun memberikan pula nama yang lain kepada beliau dengan nama Al-Haq yang nama ini adalah juga salah satu dari nama-nama Allah.s.w.t. sebagaimana firmanNya: “Yaa Ayyuhan- Nassu Qad Ja’akumul Haqqu Min (R) Rabbikum” Artinya : “Wahai manusia, telah datang Al-Haq dari pada Tuhanmu, yaitu Nabi Muhammad s.a.w.” Martabat Wahidiyah Pada martabat ini nyata pula sifat dan asma itu dalam arti“munfashil” (terurai). Pada martabat wahdah nyata sifat dan asma dalam arti ijmal maka pada martabat ini adalah arti munfashil. Dari sini pula lahirnya Kalam Qadim (ucapan Allah Yang Maha Sedia) yaitu “annahu Anallahu” artinya, sesungguhnya Akulah Allah. Adanya tuturan kata (khitob) dengan “kalam qadim” itu berarti ada yang “dituturi” (sasaran pembicaraan) yaitu alam sifat dan asma. Ketiga tiga martabat yang tersebut itu adalah Qadim. Adapun terjadinya susunan pada tingkat tingkat itu hanya sekedar suatu gambaran semata-mata (amrun ‘ittibary) janganlah hendaknya diartikan seolah olah terdapat tingkat menurut ukuran masa dan ruang atau tempat. Maka nyata dengan jelas pada alam asma dan alam sifat roh Nabi Muhammad.s.a.w. menyeluruh pada hidlrat wahda dan teruarai pada hidlrat wahidiyah. Pada alam syahadah/alam nyata ini, diartikan awal dari segala yang jadi (tercipta) awal dari segala mumkinat yang datang dari hidlrat Mahabbah sebagai yang tersebut dalam Hadist Rasulullah s.a.w.,suatu hadist Qudsi (Firman Allah S.w.t.) yang berbunyi : “ Kuntu Kanzan Mahkfiyyan, Fa Ahbabtu An’Urufa, Fa Khalaqtul Khalqa Liya’Rifani” Artinya : “Aku (Allah) adalah suatu perbendaharaan yang tersembunyi, lalu Aku berkeinginan dikenal maka Kujadikanlah mahkluk (Muhammad s.a.w.) agar dia kenal atau ma’rifat kepadaKu” Lalu kemudian zahirlah Nabi Muhammad s.a.w. di alam syahadah atau alam nyata ini, yang dari padanya jua jd segala isi alam ini. Rasulullahpun bersabda : “ Ana Abul Ruhii Wa Aadamu Abul Basyari” Artinya : “ Akulah bapak atu sumber dari segala roh, dan Adam bapak atau sumber segala tubuh (basyariat).” Kata Syekh Abdul Ghani An’Nablusi q.s di dalam Syarah Fushush “ Roh segala jasad itu adalah satu, sedang yang berbilang ini hanyalah nafas. Maka nafas itulah yang mengalami mati, namun roh tidak akan mati karena berdirinya roh itu adalah dengan Haq Ta’ala pada semua keadaan ”. Nabi Muhammad s.a.w. sebagai uraian yang terdahulu adalah jelas sebagai bapak/sumber dari segala sesuatu ini, serta sumber dari segala hayat kehidupan.
Berarti dengan itu jelas pulalah bahwa“mesrahlah Nur Muhammad pada segala sesuatu ini, laksana mesranya air pada tumbuh tumbuhan. Pafham fainnahu muhimmun (fahamilah,sungguh hal ini sangat penting). Syekh Muhammad ibnu Abdul Karim As-Saman r.a. berkata dalam susunan Sholawat pada kitab Minnahul Muhammadiya : “Alifudz-dzatis-sariyyi Sirruha Fii Kulli Dzarratin. Ha’un Haayatul’alami Alladzii Minhu Mabda’uhu Wa Maqarruhu” Artinya : Alif Zat, adalah mesra rahasianya pada segala zarrah, dan Ha adalah Hayatul alam ( kehidupan alam semesta ) dari situlah permulaan dan menetapnya” Alif dan Ha yang dimaksud ini di itibar dari huruf huruf yang tertera pada nama Nabi Muhammad s.a.w. dengan nama yang lebih dikenal dilangit ialah Ahmad.
JALAN MENUJU MA’RIFATULLAH
Di dalam suatu dalil dikatakan bahwa : “Awwaluddin Ma’rifatullah” (Awal mula seseorang itu beragama, ialah mengenal a kan Allah)”. Dimana seseorang itu wajib hukumnya untuk mengenal akan Allah sebagai langkah awal menuju kesempurnaan beragama. Tanpa mengenal Allah maka Ibadah apapun yang dilakukan bagaimana mungkin bisa dikatakan sampai sedangkan Tujuan nya saja tidak diketahui. Karena itu sangatlah penting sekali pengenalan akan Allah itu di dalam kehidupan ini. Dengan Mengenal akan Allah maka akan dirasakannya Manis Lezatnya ke imanan, dirasakan khusyuknya dalam Amal Ibadah serta Ketenangan Jiwa akan mengalir di dalam dirinya. Menjadikan Pribadi yang ikhlas, sabar, tawakkal serta Ridho dalam menjalani Hidup. Tentu tiada kebahagiaan yang melebihi daripada kebahagiaan para Arif billah/orang yang mengenal akan Allah Seandainya Allah Swt membukakan akan rahasia keagungan para Arif billah, maka niscaya orang-orang akan tercengang dan terheran-heran serta takjub dibuatnya. Karena Nur yang meliputi diri para Arif billah itu akan memancar menembus sampai ke langit ketujuh. Karena itu lah Allah menutup akan diri para kekasih-kekasihNya itu, sehingga tidak ada yang mengetahui tentang dirinya melainkan hanya Allah dan mereka-mereka yang sama-sama telah sampai pada maqom Ma’rifatullah tsb. Adapun Manusia-manusia itu untuk sampai kepada pengenalan akan Allah (Ma’rifatullah) maka terlebih dahulu ia haruslah mengenal dirinya yang sebenar-benarnya. “Man ‘Arofa Nafsahu faqod ‘Arofa Robbahu” (Barang siapa yang mengenal akan dirinya yang sebenarnya niscaya kenal lah ia akan Allah). Dan tahapan-tahapan yang harus dilalui adalah : Menundukkan Hawa Nafsu dengan memerangi kesyirikan, kekufuran, kemunafikan, kefasikan dan kemurtadan yang ada di dalam diri dengan menjauhi kesombongan, keingkaran terhadap kebenaran, kebodohan dan ketidak pedulian tentang kebenaran.Apabila ia telah berhasil di dalam memerangi Hawa Nafsunya tadi maka ia akan di anugrahi Hidayah/petunjuk kepada jalan yang di Ridhoi Allah Swt yaitu jalan menuju kepada Kebenaran Hakikat Muhammad Rosulullah Saw, serta dilengkapi ia dengan sifat-sifat Muhammad Rosulullah Saw yaitu Siddiq, Tabligh, Amanah dan Fathonah serta menjadikan ia Sami’na wa atho’na.Apabila ia tetap Istiqomah pada tahapan ke-1 dan ke-2 itu maka ia akan disesuaikan oleh Allah Swt dengan Hukum Sunatullah yang berlaku di dalam kehidupan ini. Maka tetapkanlah kesabaranmu di dalam Hukum Allah Swt itu.
