Larrea López, Juan Félix - Modernismo y Teosofía.pdf

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profundiza en la oriental desde después de su estancia en el Inst Universidad de Poona (Bombay) En este estudio aporta sus inve literarias sobre Oriente-Occiden una síntesis de todas las filos respuestas al hombre de hoy que paradigma universal o en palab 98, Viriato: "Depuremos procurando que nuestros a insignificantes, estén en armonía del universo". Viriato, antes que Hesse u Octavio Paz, encontr albores del Modernismo.

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MODERNISMO Y TEOSOFÍA: VIRIATO DÍAZ-PÉREZ

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Todos los derechos reservados Primera edición: Abril 1993 Cubierta: /. Wanda © Juan Félix Larrea © Libertarias/Prodhuñ, S.A. C. Lérida, 80-82 28020 Madrid Tel.:571 85 83-5712161 Fax: 571 84 83 I.S.B.N.: 84-7954-122-9 Depósito Legal: M. 8.184-1993 Impreso en España/Printed in Spain

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ÍNDICE

INTRODUCCIÓN

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CAPÍTULO I - ESPAÑA Y ORIENTE Españoles y portugueses. La Inquisición en la India. Yeats y Edison. Gandhi. Asia revitalizada. Transcendentalistas americanos. Nuevo «Renacimiento». Tres períodos de la Teosofía en España. El modernismo y las corrientes de desenmascaramiento. Relativismo del punto de vista mítico y moderno. España. Rafael Dieste

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CAPITULO II TEOSOFÍA Y SÁNSCRITO El sánscrito en todas las universidades del mundo. Warren Hastings. Hamilton. El indoeuropeo. Primer catedrático de sánscrito en la Central en 1856. Estanislao Sánchez Calvo. Sanscritistas, teósofos y la filosofía hindú. Ratnavali

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CAPITULO III - VIRIATO EL TEÓSOFO La masonería y teosofía en Viriato. Viriato pionero del modernismo: Ruskin, Nietzsche, DAnnunzio, Antero de Quental, Emerson. Viriato periodista. Manuel Molano y Alfredo Rodríguez Aldao. Treviño y Roso de Luna. Duquesa de Pomar. Primera entrevista de Xifré con Blavatsky. Encuentro de Xifré y Montoliu. Estudios teósófícos. José Roviralta y Borrel. Said Armesto y ValleInclán. Obra teosófica de Viriato comentada

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CAPÍTULO IV - LA ESCUELA DE TRADUCTORES DE SOPHIA Labor de los primeros teósofos. Primeras traducciones de Montoliu, Xifré, Roviralta, Viriato, Treviño, Federico Climent Terrer,

Maynadé, Melián. Rafael Urbano. José Plana y Dorca. Edmundo González Blanco. Pedro González Blanco. Alfredo Rodríguez Aldao. Mario Roso de Luna

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CAPÍTULO V - FAMOSOS POLEMISTAS TEÓSOFOS Xifré y Menéndez Pelayo. Edmundo González Blanco y el cardenal Sancha. Pedro González Blanco y Arciniegas. Viriato DíazPérez y el Señor Wilson de La Nación

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CAPÍTULO VI - INFLUENCIA DE SOPHIA Etapas de la revista Sophia. Cansinos Assens. Valera y Clarín. Hermanos Machado, González Blanco y Molano. Rafael Urbano. El Motín de Nakens. El teósofo Raja de Kapurtala en Madrid. Tomás Doreste y el Ateneo. Rubén Darío colabora en Sophia. Roso de Luna y Adolfo Bonilla y San Martín. Ateneo y café Gijón. Treviño y Roso de Luna con Viriato. Escritura automática en Mabel Collins y Blavatsky. Jinarajadasa en España. Saturnino Torra Pala y Lorenzana

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CAPÍTULO VII EL MODERNISMO Y LA TEOSOFÍA Españoles influyentes en París. El modernismo español redescubierto. Viriato, teórico de la prosa modernista. El «color y sonido» antes de 1894. Kandinsky. Besant y Leadbeater. Energía del lenguaje. Salvador Rueda creador del modernismo. Religiosidad sin dogmas de madrileños y catalanes. Modernismo ideológico. Andrés González Blanco y Cansinos Assens reivindican el pionerismo modernista de Rueda. Viriato testifica. El polaco Leonard y la consmovisión pitagórica de Rubén Darío. Trasvase entre París y Madrid. Introductor, paralelo a Proust, de Ruskin en España. Viriato no es un segundón del modernismo. Viriato y Octavio Paz, dos espíritus en una misma búsqueda. Viriato influye en sus contertulios a través de sus artículos y en las tertulias y paseos. Renacimiento de la filosofía hinda en el modernismo según Cansinos Assens. El orientalista Nobel Octavio Paz y la profesionalidad y la conciencia planetaria. Psicología transpersonal y Antonio Machado, Valle-Inclán, Rubén Darío, Juan Ramón Jiménez, Unamuno. Tertulias de Viriato. Filomena. Amigos de Viriato. Alicia Díaz-Pérez

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CONCLUSIÓN

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APÉNDICE I - ARTÍCULOS TEOSÓFICOS Cicerón Marte Pitágoras Teogonia inda Datos de la antigua literatura inda Reseñas de El cisma universal en el siglo XIX y dogma propuesto a la democracia, de Francisco Cantagrel Supersticiones de los indios filipinos, de W.E. Retana Morsamor, de D. Juan Valera La filosofía natural, de autor anónimo Notas sobre mitología filipina Notas sobre el misticismo musulmán Procesos seguidos por la inquisición de Valencia contra dos hechiceras en 1583 y 1653 El teosofismo del poeta portugués Anthero de Quental Carta abierta a D. Juan Valera Reseña de Magia egipcia, de S.S.D.D Necrológica del padre de Viriato Reseña de El espiritismo en la Ha de la Filosofía, de V. Cel Reseña de II trionfo di G. Leopardi, de ítalo Giuffré El mágico Don Illán de Toledo Un Génesis salvaje (indios Tupi) Manuscritos árabes y aljamiados sobre ocultismo en la Biblioteca Nacional Grasserie y su «Psicología de las religiones» En honor a Sánchez Calvo Reseña de Ocultismo, de Dr. Encausse (Papus) ¿Una conmemoración del hundimiento de la Atlántida? La muerte de Alejandro Aksakof Muerte del orientalista Weber Reseña de Indicador de varias crónicas religiosas y militares en España, de Juan P. García Pérez Reseña de La resurrección de los muertos en sus aspectos científico y filosófico, de Virgilio Relaciones entre el tagalog y el tamil de la India Karma Supernaturalismo práctico Reseña de La norma mental, de Africano A. Spir Reseña de JVeuf Upanishads, de G.R.S. Mead Dos nuevos estudios sobre Sánchez Calvo

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Recuerdos de la estancia en España del presidente Olcott Revista argentina «Philadelphia» Más allá de la experiencia y del análisis Proyecto de una edición crítica del Mahabharata Augusto González de Linares Conferencia del Dr. Pascal enviada por Viriato desde Burdeos.... Un libro interesante. (Reseña de Rafael Urbano del libro con las conferencias del Congreso de Amsterdam con «La mitología filipina» de Viriato Nota de Treviño en la despedida de Viriato al Paraguay Nota sobre Viriato, Jefe del Archivo del Paraguay Recuerdo Notas Constancia Teosofía en Paraguay Reseña de Alfredo Rodríguez Aldao sobre Leyendo a Veressaief, de Viriato Díaz-Pérez La ceremonia del bautismo Notas sobre Viriato Díaz-Pérez El neo-pitagorismo Acta fundación de la rama teosófica en Paraguay Los dos creyentes de Hieráím Para la historia de la «Rama Madrid» Artículo inédito para el Espasa del año 1914 sobre Helena Petrona Hahn. Sin concluir Etica de lo Aniversal

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APÉNDICE II - «MÚSICA, COLOR Y SONIDO» El Ideal, Madrid 4 de Diciembre 1894. (Artículo que anticipa la tesis doctoral)

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«IMPRESIONES DE "TIERRA CALIENTE"» El Globo, 23 Abril 1895. (Artículo del Director, D. Alfredo Vicenti, en que se habla por primera vez de Femeninas de Valle Inclán)..

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«FEMENINAS» El Ideal. 30 Mayo de 1895. (Reseña de Viriato Díaz-Pérez en que se habla por segunda vez de Femeninas)

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CARTAS ENTRE MARIO ROSO DE LUNA Y VIRIATO DÍAZ-PÉREZ — Carta de Viriato a Roso el 24 Nov. 1903 — Carta de Viriato a Roso el 7 Enero 1904 — Carta de Viriato a Roso el 7 Sept. 1915 — Carta de Roso a Viriato el 7 Oct. 1915 — Carta de Viriato a Roso el 22 Febrero 1916 — Carta de Roso a Viriato el 28 de Abril 1916 — Carta de Viriato a Roso el 22 de Febrero 1922 — Carta de Roso a Viriato el 25 de Marzo 1922 — Carta de Viriato a Roso el 16 de Dic. 1930

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BIBLIOGRAFÍA

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INTRODUCCIÓN Queremos en este libro estudiar el efecto de la Teosofía en el modernismo español. Para ello hemos escogido la figura más típica de la Teosofía en el Madrid modernista, Viriato Díaz-Pérez (1875-1958). Viriato Díaz-Pérez y Martín de la Herrería hunde sus raíces en Santander y Badajoz, extremeño y cántabro al par que madrileño. Su padre es cronista fecundo de Badajoz. Su madre es una de las primeras escritoras feministas. Viriato es el primer crítico en ocuparse de Juan Ramón Jiménez y Valle-Inclán en Madrid. Perteneció a la generación del 98 o mejor del modernismo. Periodista, filósofo, crítico reconocido ya en 1906 sale para la capital del Paraguay y será profesor universitario de la Facultad de Filosofía y Letras. Colaboró en las primeras revistas modernistas Helios, Juventud, Hojas selectas, Sophia. Es inmensa su labor en Asunción durante 50 años. Recibió la cruz de Don Alfonso X el Sabio por parte de España y La Asunción le concedió el doctorado Honoris causa antes de morir. La revista Sophia (1893-1914; 1923-1925) de la que fue director, es la obra más importante de la Teosofía en España. Después será Roso de Luna el teósofo más representativo. La Teosofía no es una nueva religión. Contiene verdades que se encuentran en todas las religiones. Es más bien una filosofía cientí-1 fica de la vida. Aprovecha los conocimientos de civilizaciones antiguas, Egipto, Caldea, Babilonia, India, China. Einstein tenía La Doctrina secreta de Madame Blavatsky en su mesa (obra capital de la Teosofía), y se la recomendó a Heisenberg. Hay una cultura que contiene en sus escritos toda la riqueza de la historia desde sus orígenes: la India. Por eso Mme. Blavatsky se centró sobre todo en la India. Ya antes el hombre ha estudiado las religiones antiguas, los griegos descubren esta veta común y así llega17

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mos a Bóhme, Swedenborg, etc. Pero nosotros estudiamos la Teosofía de Mme. Blavatsky, fundada en 1875 en Nueva York y rápidamente extendida a todo el mundo. En la Teosofía no hay dogmas, no es un credo. Es la expresión de hechos descubiertos y comprobados por incontables generaciones de estudiantes en todas las épocas. Se exponen como hipótesis, hasta que el estudiante desarrolle en sí mismo el poder de investigar su veracidad. La Teosofía sostiene que la verdad debe buscarse por el estudio, la reflexión sin sectarismo. La tolerancia elimina antagonismos ideológicos. No permite el proselitismo. Se ve cada religión como una expresión parcial de la Sabiduría Divina. La paz es su consigna y la verdad su aspiración. Sus tres objetivos son: 1. Formar un núcleo de la fraternidad universal, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color. 2. Fomentar el estudio comparado de las religiones. 3. Investigar las leyes no explicadas de la Naturaleza, y los poderes latentes en el hombre. Entre las figuras mundiales de la Teosofía están Madame Blavatsky, el coronel Olcott, Annie Besant, Jinarajadasa, Sinnet, Leadbeater, Mabel Collins, Hartmann, Krishnamurti, etc. En España son José Xifré, Francisco Montoliu, José Roviralta y Borrel, Doreste, José Melián, Viriato Díaz-Pérez, Manuel Treviño, Plana y Dorca, Climent Terrer, Rafael Urbano, los hermanos Edmundo y Pedro González Blanco, Mario Roso de Luna, etc. Elegimos a Viriato porque es el teósofo por antonomasia en el Madrid finisecular. Es entre los teósofos el que más obra dejó escrita no sólo teosófica, sino literaria e histórica. Estudiaremos su Teosofía densa, no tan ampulosa ni tan abundante como la del gran teósofo de la segunda época, Mario Roso de Luna. Todos ellos son una élite que influye en el Madrid modernista en las revistas como Helios de Madrid o Luz de Barcelona. Iniciaremos el estudio examinando la relación de España con Oriente. En el segundo capítulo analizamos el sánscrito, frente a la Teosofía, y su descubrimiento, que revolucionó la lingüística y a través de las cátedras de sánscrito, se va introduciendo la cultura india en el mundo, pobremente en España, debido a la obstrucción de una iglesia católica, que no abandona su poder político. El capítulo III, la vida y escritos teosóficos de Viriato en Sophia, es nuestro tema central.

En el capítulo IV examinamos la gran labor de divulgación de la Teosofía a través de las traducciones de los teósofos españoles, entre ellos Viriato. El capítulo V nos lleva a los incisivos polemistas que nacen dentro de la escuela teosófica: la famosa polémica del cardenal Sancha con Edmundo González Blanco, las polémicas de Viriato y Pedro González Blanco, etc. En el capítulo VI veremos la influencia de Sophia en el Ateneo de Madrid y la élite intelectual, para acabar en el modernismo y la Teosofía. Con Octavio Paz vemos hoy un nuevo «renacimiento» en la resurrección de realidades enterradas que son como la reaparición de lo olvidado o reprimido en cuarenta años de dictadura y que viene a construir el alba de una nueva humanidad al final hoy de ese gran período que abre el modernismo, término que incluye la ya discutible generación del 98 y abarca toda la edad finisecular que vamos a examinar. En el Apéndice I recuperamos la producción teosófica de Viriato, no toda. El Apéndice II incluye el fundamental artículo sobre «color y sonido», que preludia su tesis doctoral y las dos primeras reseñas sobre Femeninas de Valle-Inclán. Igualmente algunas cartas entre Roso de Luna y Viriato.

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I. ESPAÑA Y ORIENTE Es evidente que España tiene un directo contacto con la India, especialmente desde los nuevos descubrimientos de portugueses y españoles durante la época de las grandes exploraciones. Sin embargo en el siglo XIX nuestro camino a Oriente pasa por Alemania, Inglaterra o Francia. Portugal o España han sido siempre desde el principio los que han tenido la llave de Oriente a través de sus navegantes. Vasco de Gama llega a la India en 1498. En Mozambique ya está la Agencia real de Portugal con su fortaleza en 1507. ¿Qué ha pasado? Los británicos se apoderan de Oriente. Los jesuítas o los misioneros son una especie de funcionarios del rey de Portugal.1 El primer objetivo de esta política es preservar el comercio de las especies —lo más lucrativo— en el Asia portuguesa. Otro fin de la política real era el ampliar la influencia cristiana. Los capitanes portugueses sin embargo posponen a veces estos intereses a los de enriquecerse en el mínimo tiempo. La bula de Alejandro VI en 1493 ha dividido el mundo en dos hemisferios, el portugués y el castellano. Martín Alonso de Sousa, gobernador de la India, oye que una flota española, bajo el mando de Ruy López de Villalobos llega a Molucas en 1545 e inmediatamente ordena sean llevados a Goa a someterse a la corona portuguesa. Ya Goa se formó como diócesis en 1534, diócesis sufragánea de Funchal (Madeira) por Pablo III. En 1558 Goa cambia a archidiócesis. S. Francisco Javier llega a Goa en Mayo de 1542 enviado por Juan III de Portugal, como legado o nuncio del papa, para visitar 1

Monumento histórica societatis Jesu. Documenta Malucensia. Vol I (1542-1577) Ed. Hubert Jacobs. Roma: 1974. 21

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a los cristianos. En 1549 S. Ignacio de Loyola nombra a Francisco Javier provincial de Goa. Los jesuítas dependen de los portugueses y de los jefes nativos para su sustento. Los jesuítas se balancean entre estos dos poderes. Al principio en 1546 le envían a Juan de Beira, canónigo de La Corana, nacido en Pontevedra y jesuíta en 1544 en Coimbra. También están al principio Nuno Ribeiro y Nicolás Nunes, los dos portugueses. Y Baltasar Nunes que siendo hermano de la Compañía deja la orden, según parece. En 1557 hay un jesuíta que es nativo de Goa, nacido en 1532, «filho da India», pero el nombre Melchor de Figueiredo nos hace suponer quizás hijo de portugueses en la India. En la carta que escribe a los jesuítas de Europa Francisco Javier recomienda a los que van a la China que se informen de las «cerimonias y costumbres que entre ellos se guardan, para por ellas se poder saber si son christianos o judíos» (p. 15). El veinte de Enero de 1548 este misionero, Francisco Javier, escribe al padre Iñigo y jesuítas de Roma informándoles del Rey de Molucas: «El rey de Molucas es moro y vasallo del Rey de Portugal..., desseava que yo fuese su amigo, dándome esperancas que en algún tiempo se haría cristiano; quería que o amasse con esta tacha de moro, dizéndome que christianos y moros teníamos un Dios común, y que en algún tiempo todos seríamos unos... Prometióme que haría uno de sus hijos christiano,... que depois de christiano fuesse rey de las yslas del Moro», (p. 40) Este rey no pensó así por espíritu ecuménico avantla-lettre sino por estrategia política para asegurar el favor de los portugueses y controlar la región del Moro. El 20 de Enero de 1548 envía carta al provincial, padre Rodríguez de Portugal, pidiéndole mande a la India predicadores, y si no son predicadores que «sean personas de mucha probación en la Compañía y de muchas experiencias... y que no sean dolientes, porque los trabajos de la India requieren también fuercas corporales, aunque sean más necesarias las espirituales», (p. 43). El 20 de diciembre de 1548 el padre Antonio Gomes escribe una carta al provincial de Portugal pidiéndole 2.000 cruzados al Rey para convertir el colegio de San Pablo de Goa en universidad para toda la India. Posteriormente por cartas de misioneros vemos que muchos de

los cristianos, convertidos por S. Francisco Javier y otro misionero llamado Beira, reniegan y vuelven al Islam. Por una carta de 1576 vemos que en Molucas donde hay cinco jesuítas y un hermano, viven, después de convertir a cien mil nativos, cercados en una fortaleza con sus portugueses, desde hace cuatro años, ejercitándose más en padecer que en hacer. Hoy todavía podemos ver una ciudad portuguesa en Bassein, al norte de Bombay. Allí reside el Pretor portugués de la India desde 1549. Es una ciudad museo del siglo XVI, completamente abandonado pero con todas las iglesias, tumbas y casas de piedra hidalgas, intactas. No están demolidas, como hicieron los españoles en México y Perú, con la cultura vencida y enterrada. En 1546, precisamente el 16 de Mayo, S. Francisco Javier envía desde Malaca una carta al Rey de Portugal y le dice: Sennhor 1. Por outra via tenho scripto a Vosa Alteza da muita nesecydade que a Yndia tem de pregnadores,... 2. A segunda nesecydade, que a Yndia tem pera serem bous christáos os que nela vivem, hé que mande Vosa Alteza a samta Ynquizisáo.2 Nos preguntamos otra vez qué pudo pasar en este primer contacto de culturas entre españoles o portugueses y la cultura hindú. Prácticamente la época no estaba madura para echar ningún puente de entendimiento entre ambas culturas. Tiene que venir la colonización británica para que se inicie en el siglo XVIII un acercamiento y una admiración. Son como oleadas de apertura hacia lo oriental. Primero por la lingüística, a partir del descubrimiento del indoeuropeo de Bopp (1833), después por la Teosofía (1875). ¿Qué supone la teosofía? ¿Cómo empieza? La Teosofía significa este momento cumbre después del otro instante lingüístico. En Nueva York existe una sociedad hermética, la Hermandad de Luxor. Viene a ser el rosacrucismo según la versión del orador idealista americano P.B. Randolph, supremo gran maestro de los rosacruces americanos.

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2 Traducción del portugués: Señor. 1. Por otra vía he escrito a vuestra alteza de la mucha necesidad que tiene la India de predicadores. 2. La segunda necesidad que la India tiene para ser buenos cristianos los que viven en ella, es que mande vuestra alteza la Santa Inquisición.

El profesor de matemáticas y egiptología George H. Felt dará una charla de esta Hermandad de Luxor. Parece que Olcott y Madame Blavatsky pertenecían a esta hermandad, que influye al inicio en la orientación de la Teosofía. George Felt habla sobre «El canon perdido de la proporción en Egipto». Era en la casa de Madame Blavatsky, Irving Place, n° 46, el día 17 de Septiembre de 1875. Asisten 17 personas. Allí estaban Madame Blavatsky, el coronel Olcott y William Judge, abogado. Al final en una pequeña discusión el coronel Olcott pasa una nota a Judge. «¿No sería bueno formar una sociedad para esta clase de estudios?» Judge pasa la nota a Madame Blavatsky que asiente. Así nace esta sociedad que va a ser germen de un gran movimiento en todo el mundo. Algunos de ellos viajan a la India y Asia y van a ser fuente directa de información inapreciable, la teosofía populariza las religiones de Asia. El centro de toda la controversia y admiración en la Teosofía será una misteriosa y fascinante mujef que atrae a Yeats, a Thomas Edison y a todo el que quedase atrapado por su enigma. El coronel Olcott, pionero en la agricultura científica y experimentador del sorgo y la caña de azúcar, se declara discípulo de la gran mensajera. Olcott que es la persona que más tiempo ha estado con Madame Blavatsky y es el que mejor la conoce, nunca se cansa de describir su infinita variedad, su temperamento, su lengua fina como la hoja de una cuchilla, sus trucos infantiles y caprichosos, su generosidad y su sabiduría. En su diario escribe: «Tanto porque no la conocí mejor que otros muchos, para mí fue igual que para ellos un misterio... para mí que tuve que cargar con los vulgares detalles de su diaria vida común y verla en todos sus aspectos, fue desde el principio y continuó hasta el final un enigma insoluble».3 El marqués de Xifré que la visitó en Londres varias veces declara que tiene una confianza ciega en H.P.B. y sería capaz de ejecutar todas las órdenes que diera, aún la de arrojarse por la ventana. Blavatsky, como todas las grandes personalidades de la historia, seguirá estudiándose. Ni sus adversarios pueden tumbar sus efectos 3

Henry Steell Olcott. Oíd Diary Leaves. 1900, Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1954 p. VIII. (Trad. mía). 24

beneficiosos ni los admiradores negar sus contradictorias debilidades. Sus poderes maravillosos están ahí. La fuerza actuando en la debilidad. La dialéctica de su personalidad es incontrastable. Fue un ser que vino a cumplir una misión y la cumplió, pese a todo y a algunos. Blavatsky pedirá a los indios que comparen las doctrinas del RigVeda con lo que han llegado a ser en manos de los brahmanes y vuelvan a las puras concepciones de la deidad enseñada por los Vedas, la inspiración más elevada que sea dable al hombre de la tierra, inspiración repetida en la historia de la humanidad, y que, cuando es necesario, puede presentarse en cualquier cultura. Por supuesto sin pasar por el filtro de hermenéuticas oficiales, tan amigas de ocultar los defectos. Esta mujer no tolera el grado de servilismo y degradación en que las rutinas de los brahmanes postran a la mujer india y arrecia contra estas costumbres antifeministas. P.H.B. luchará denodadamente contra todos los vicios de la religión hindú. Su látigo verbal no tendrá compasión. Gracias a esta mujer se abren centros de teosofía en todas las ciudades. Los hombres educados occidentalmente, que se avergüenzan del hinduismo y tienen dudas de su religión, sienten un nuevo entusiasmo. Así Gandhi es recuperado por la teosofía. La teosofía ejerció una inmensa influencia en Asia y una revitalización del budismo e hinduismo. Condena a los misioneros occidentales como introductores imprudentes que critican las dos religiones más grandes de la humanidad. Con la teosofía brotan al tiempo en Asia reformadores que desde dentro hacen resurgir de sus propias cenizas sus esencias revitalizadoras. Olcott mismo promueve un catecismo budista. Annie Besant se convierte en una dinámica militante hindú en la India y forma como Olcott escuelas que promueven los ideales de la religión védica. El mismo congreso indio la elige presidenta. Vemos que la teosofía empieza en el país mejor preparado que existe en el mundo: Estados Unidos. Es un país abierto por su pluralismo real. Los transcendentalistas han hecho populares avant-lalettre las ideas de Madame Blavatsky. Ninguna religión predomina y todas se desarrollan. Con el apoyo de Europa se constituye una red que ha de prestigiar en los países asiáticos los movimientos de recuperación de la cultura nativa. 25

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Estados Unidos y Europa y a través de éstos todas las áreas geográficas influenciadas por ellos se abren a estas sociedades que se forman en todo el mundo. El Parlamento de las religiones de Chica\ go es otro triunfo de la teosofía, que irradia al mundo entero. Los libros de teosofía llegan a ser popularizados, publicándose hasta en cuentos y novelas. El Oriente es algo de la calle, con la boda del Raja de Kapurtala con una madrileña, como nos cuenta Iris Zavala en el Sendero del tigre. y Muchos de los movimientos que se inician posteriormente reciben influencia de la teosofía. El legado de Madame Blavatsky no dejará de trabajarse hasta que no desaparezca su necesidad. Madame Blavatsky tiene vigencia, como tiene vigencia Freud. Cada vez que las inquisiciones yugulen una parte de la historia vendrán posteriormente hermeneutas que recuperarán para la humanidad esa parte trunca de la historia en forma de Freud o Blavatsky. Toda la historia es un legado de toda la humanidad. Octavio Paz habla también de un nuevo «renacimiento» hoy. Es la revolución de hoy: el regreso a los orígenes. Asistimos hoy a la reaparición de lo «olvidado o reprimido», nos repite el poeta mejicano en los cursos de verano del Escorial de 1990. El ideal de Blavatsky desaparecerá en la humanidad que trasponga la religión. La teosofía es una mística racionalista. Un mundo dialéctico de estados iniciáticos y caídas, que provoca un dinamismo. Lo irracional o el «alogon» se introduce en la racionalidad que le da su sentido de coherencia. Pueden diferenciarse en el desarrollo de la teosofía tres períodos en España. El primero desde el comienzo hasta la primera guerra mundial, dominado por lo intelectual: predomina en esta etapa la lectura de libros y las charlas de temas teosóficos. En este período se impone la personalidad de H.P.B. Después vendrá la era de los magos, Krishnamurti, Roso de Luna, Gandhi. Será la época de Annie Besant. Después de 1960 surgen todos los nuevos movimientos con nuevas técnicas de relajación y nuevos estilos de vida, donde se descubre a Gurdief y Ouspensky. La fascinación irresistible que ilumina la totalidad de la existencia se hace palpable en nuevos estilos de vida de muchos buscadores en los Estados Unidos y Europa. -
rrientes de desenmascaramiento: Darwin, Marx, Nietzsche, Freud. Darwin, que ha dado una vuelta al mundo, ve la identidad de muchos fenómenos que sumergen al hombre en una única corriente de ascensión desde sus «orígenes» hasta el hombre actual. Marx como debelador de las corrientes subterráneas que trafican con el oro de la tierra. Nietzsche como descubridor de los mitos que mueven la vida griega, superadores de la tristeza cristiana, a través del gozo del reencuentro con la madre tierra. Freud ahondará en el subsconsciente humano, donde se esconden las raíces telúricas de lo misterioso, de lo ético, del amor, del entusiasmo, de la motivación, del odio. En 1875 prorrumpe otra corriente que influye poderosamente en la India y China y en Occidente. La hermenéutica blavatskyana hace pensar a los intelectuales de la época. En el primer Parlamento de las religiones de 1892 en Chicago, la nota más destacada la dará Vivekananda, pidiendo a los misioneros occidentales que, primero, den pan al pueblo hambriento de la India, antes que metafísica. Blavatsky cumple una doble misión: desmitifica los brahmanismos occidentales al criticar la explotación del pueblo por todo sacerdocio rutinario y lucha por la libertad de los parias. Critica el expolio de la mujer en toda sociedad machista y teocrática. Todo ello lo basa en la hermenéutica original hindú, prostituida por una religión de poder. La crítica blavatskyana trasciende al mundo oriental. La misma Annie Besant más tarde acusa al obispo de Madras de usar de su autoridad para engañar al pueblo atacándole personalmente. Esta se defenderá retando al obispo a un debate público sobre la moralidad del cristianismo y la teosofía. Y le arguye: «No podéis negaros a defenderos, alegando que soy una mujer, puesto que me habéis atacado a mí, a una mujer. No podéis negaros alegando vuestro prestigio, puesto que mi nombre es conocido en todo país civilizado, mientras que vos sois poco conocido fuera de vuestra diócesis. No podéis negaros porque seáis la cabeza espiritual reconocida de los cristianos de la Iglesia anglicana puesto que yo soy la cabeza elegida por 23.000 personas educadas, independientes y cultas, esparcidas por el mundo civilizado. No podéis negaros porque en el mundo de las letras ocupéis una situación más elevada que la mía, porque mis libros circulan por decenas de millares anualmente mientras que

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¿dónde están los vuestros? No lo sé. Sobre todo, como caballero, no podéis negaros a discutir con la mujer que habéis calumniado». (Sophia, Enero 1914, p. 35). La crisis del hombre moderno buscando la religión fuera de las vías teológicas de la religión convencional, no es sólo del siglo XIX, viene desde la Reforma. Después llevados por la inquietud de buscar las raíces de la religión y su entronque con la misma naturaleza y acorde con la ciencia durante el siglo de las luces, Vico y Hume contribuyen a la creación de la ciencia del hombre que incluye, no excluye la religión. Hume realiza una crítica quirúrgica de la religión. La nueva ciencia de Vico es una reconstrucción de la historia desde sus orígenes. Por fin con Durkheim y Freud se abre una investigación social y científica de la religión. La crítica a toda religión de poder será acerba a lo largo del siglo XIX. Así, el joven Hegel de 30 años escribe contra este positivismo de la religión cristiana: «Cualquier doctrina, cualquier mandamiento pueden convertirse en positivos con sólo ser proclamados violentamente, reprimiendo la libertad». (G.W.F. Hegel, Escritos de juventud, México: F.C.E., 1984, 2o, p. 423). Con O. Paz también nosotros hacemos la «afirmación de un pasado anterior a Cristo y a las máquinas, el Tercer mundo es también voluntad de modernidad: tradicionalista, prisionero de costumbres milenarias ignora el valor y el sentido de su tradición: modernista, oscila entre Buda y Marx, Siva y Darwin, Alá y la cibernética... El tercer mundo no sabe qué es excepto que es voluntad de ser...» (Corriente alterna, p. 214). Ese pasado petrificado de todas las culturas ha podrido a sus dioses, prosigue Octavio Paz: «Las ideas se comieron a los dioses los dioses se volvieron ideas grandes vejigas de bilis las vejigas reventaron los dioses reventaron pudrición de dioses. (Petrificada petrificante, p. 610) 28

El mundo en que operan las religiones convencionales es el de la razón y entonces ese mundo inevitablemente resulta manipulado por el hombre. El mundo del subsconsciente, del más allá de la ra- y/ zón, opera en un campo en que no cabe la manipulación. Es donde lo Otro actúa limpiamente. La religión que busca el poder abandona la clarividencia y la limpidez. Desde la crítica de Hegel y Octavio Paz comprendemos mejor nuestra propia historia. Hoy día pedimos una confrontación de todo el pasado con el presente. El hombre salvaje vive una religión tan auténtica como el civilizado. En el libro de David Ingram, Habermas and the Dialectic of Reason, de Yale, 1987, se comparan los puntos de vista mítico y moderno para llegar a relativizar ambos requiriendo una confrontación crítica, desembocando no en un holismo teorético (Gadamer, Habermas y Ricoeur) sino en un holismo práctico (Heidegger). Es,Al-&-^ * ta confrontación libera al cristianismo del positivismo legal judai-/,,'' ,. co. El Protestantismo eliminará el fetichismo del culto católico y , , ¿ , j ^ ia religión racional kantiana eliminará el dogmatismo de una fe sec- f„ ^ r taria. **'i. El capítulo 2 es muy aclarador. Ingram hace un estudio sobre lo mítico de cara a la visión moderna de la realidad comparando los puntos de vista de Habermas, Levi-Strauss, Evans-Pritchard, Winch, Jarvie, etc. España no vive ajena a estos problemas. El pluralismo se impone aunque existan todas las inquisiciones y dictaduras del mundo. La libertad es un grito del hombre que no se puede matar, porque es el mismo hombre, o en versión de Viriato: «las ideas no se matan». La teosofía en España aportará un orientalismo típico español. España tiene una larga y antigua tradición que poco a poco se va recuperando. La Cabala judía dará una riqueza esotérica a todo el medievo. El Zohar es una aportación hispana a la mística mundial en los primeros siglos. Es la rica vida espiritual musulmana de todos los místicos sufíes: Algacel. Gracias a Gallangos, Codera, Asín Palacios, se van recuperando estos mundos perdidos. Los teósofos españoles reincorporan a Sophia todos los nuevos descubrimientos. Así se acoge a Raimundo Lulio, Molinos y se aclaran a la luz de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús todos u

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los nuevos estudios de los fenómenos parapsicológicos. El teósofo tiene sólo la frontera de la verdad. Y no tiene intereses que defender. Por eso el estudio comparado de las religiones es su campo. Si bucea en el campo parapsicológico es porque dirige su energía psíquica más allá de los poderes analíticos de la razón. Nos describe este proceso Octavio Paz: «Recordemos la música callada de San Juan o el "vacío es plenitud" de Laotsé. Los estados pasivos no son nada más experiencias del silencio y el vacío, sino de momentos positivos y plenos: del núcleo del ser salta un chorro de imágenes. "Micorazón está brotando flores en mitad de la noche", dice el poema azteca. La voluntaria parálisis no ataca sino a una parte de la psiquis. La pasividad de una zona provoca la actividad de la otra y hace posible la victoria de la imaginación frente a las tendencias analíticas, discursivas o razonadoras. En ningún caso desaparece la voluntad creadora» (El arco y la lira. p. 38). Muchos pasan procesos parecidos a los de Octavio Paz. Yo mismo, en el año 1984 tuve la suerte de estar en la Universidad de Poona (Bombay). Inmerso en aquel universo pude advertir todo un mundo que me retrotraía al origen de la religión, de la sociedad, del lenguaje. El Dios de la India sigue hoy inspirando todavía. No es un proceso cortado sino permanente. La India hoy sigue todavía a esos seres en taparrabos que a través de su desnudez abrigan y dan calor a esos 850 millones de seres humanos. Es una religión como en el principio del Rig-Veda. « /<• De una o de otra manera, aceptada o cambatida, ha influido sobre todas las religiones de la tierra. En todas vemos sus huellas. Siempre, desde el origen, la India ha dado a muchos seres humanos la omnicomprensión del fenómeno religioso desde donde comprende todos los intrincados misterios del ser humano en su prístina fuente, lo que nos acerca al primer hombre del Rig-Veda. Son ellos los que crean la teología 2.000 años antes de Suárez. El indio Badarayana es el creador de la teología sistemática. Pero esta riqueza no ha estado sólo en la India. En los momentos de vacío los occidentales han accedido a la fuente oriental. Esta experiencia la han vivido muchos españoles en todas las épocas, dentro y fuera de España. Por ejemplo, Rafael Dieste nos ha dejado su vivencia. Podíamos escoger a María Zambrano pero optamos por

Dieste 4. «Hay un momento —¿Cuándo?... no se sabe, porque se repite...— hay un momento en que una casta "ve la evidencia" religiosa, ve la "inocente e inmediata evidencia religiosa" laica, la fantasía evidente de padres a hijos... hay un momento en que la casta se ve perdida porque hace mucho tiempo que es grupo, casta de recinto, casta encastillada, casta ignorante de las fuentes de la perenne castidad no acostumbrada sino eterna... entiende en los oídos sin oírlo, sin atender la voz, porque no es suya, no es de mando sino de amor... hay sí, un momento en que esa casta ve la evidencia que jamás se pierde, ve la fe (y la ve como perdida porque no la tiene) pero también como temible porque la ve fuera de su recinto, y acaso allá abajo en sus cimientos (porque el abuelo del abuelo del abuelo, era hermano en la Evidencia y en la Fantasía del abuelo del abuelo del abuelo del abuelo del que está cantando fuera del recinto)... Sí, hay un momento —¿cuándo?... no se sabe, porque se repite—, hay un momento en que la casta —cuando hay castas— o el grupo —cuando hay grupos— (pero es lo mismo grupo encastecido sin castidad eterna que casta intrascendente convertida en grupo), hay un momento, oscurantismo de la Iglesia, de todas las Iglesias, en que esa gente, esos gentiles, muy gentilmente dice: ¡Credo! ¡Hace falta un credo! ¡Credo! ¡Hay que matar el Credo! ¡Fe, Esperanza y Caridad! Hay que matar sin piedad la Caridad, hay que ausentar la Esperanza, hay que petrificar la Fe, hacerla de piedra como la Esfinge para que guarde el secreto, hay que matar la evidencia, convertida en enigma, ¡hacer inescrutable el amor de Dios! ¡Oh, Dios mío, hacerte inescrutable a ti! ¡Y escrutándonos en cambio sin franqueza, vigilando todas nuestras fantasías, sin dejarnos soñar, sin dejar que te soñemos! Hay un momento, sí, temible en que las Iglesias se apoderan de la Palabra, toman la Palabra —¿cuándo, Señor cuándo ha sido? ¿qué abuelo mío remoto ha sido cómplice?... hay un momento, sí, en que se apoderan del verbo, del Espíritu, y lo matan con letra, lo legislan, lo ponen al servicio de su ley de casta, y luego al servicio de su Intriga de casta, de su Historia Temporal, a la cual llaman Eterna desde las torres de cualquier ciudad obstinada, intrigante, histórica y sempiterna, y gritan ¡credo! para espantar al Cre-

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Rafael Dieste. La Isla; Tablas de un naufragio. Barcelona: Anthropos, 1985, pp. 170-72.

do, para que no vuele... ¡Desconfían de ti, Señor, te administran y te suministra...» Esta crítica al positivismo de la religión cristiana no es sólo del siglo XIX. A medida que el hombre va adentrándose en este mundo espiritual va tocando los límites y experimentando en sí mismo la parcialidad de todas las religiones positivas.

II. TEOSOFÍA Y S á N S C R I T O Conectado con la Teosofía aparece el sánscrito. En España ha existido una tensión que desconocemos en otros países del área europea. El sánscrito es fomentado por todas las instituciones culturales, sobre todo las universidades. Tras las grandes aportaciones del lingüista alemán Bopp, no hay universidad que no tenga el sánscrito, tan importante como el griego para entender nuestra cultura occidental, indoeuropea. En 1757 la compañía de las Indias Occidentales manda a Basrah (Irak) a estudiar el persa a un empleado. En 1765 el Gobernador de Bengala, Warren Hastings, es el primero que inicia la recuperación del sánscrito mandando recopilar a los brahmanes el código de Manu. William Jones' funda la sociedad asiática de Bengala en 1784, y siguiendo su ejemplo se fundan estas sociedades en todo el mundo. Ve ya la relación del griego, latín con el sánscrito y traduce al inglés Sakuntala. Lorenzo Hervas y Panduro en «Catalogo delle lingue conociute e notizia della loro affinitá e diversitá», de 1784, ve la relación también de muchas lenguas entre sí. Los alemanes se habían introducido en esta temática. Por ejemplo, W. Humboldt había hablado de la «innere Kraft» (fuerza interna) para explicar el lenguaje y vio ya la palabra como el primer elemento del fluido lingüístico. Leibnitz antes había descubierto como atributo de la substancia la energía o el pensamiento y tiene un ensayo sobre «Brevis designatio meditationum de originibus gentium ductis potissimum ex indiciis linguarum». Colebrooke y Wilkins son de los primeros sanscritistas. Pero después de las recientes investigaciones de Rosane Rocher, profesora 1 S.V. Mukherjee. Sir William Jones: a study in 18th century British attitudes to India. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.

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de la Universidad de Pensilvania (Filadelfía), ya no hay duda sobre quién es el primero que enseña sánscrito en Europa, Alejandro Hamilton2. Alejandro Hamilton está con W. Jones en la sociedad asiática en Bengala, y, aunque no figura como fundador, colabora desde el primer número. Es el sanscritista del grupo. Ya antes del 1 de Abril de 1803 se encuentra Hamilton en París. Hamilton impartirá clases de sánscrito a Federico Schlegel, en la calle Clichy, 19. Como consecuencia de su rápido entusiasmo publicará Federico Schlegel Uber die sprache und Weisheit der Indier, de donde contagiará su entusiasmo a los sabios de Europa. Por este libro Bopp va a París a estudiar sánscrito. El hermano de Schlegel, Guillermo Schlegel será el primer profesor de sánscrito en Alemania (Bonn) y escribe en 1819 «Erst seit fünf jahren habe ich angefangen das sanscrit zu erlernen»... (desde hace 5 años he comenzado a aprender sánscrito). Bopp enseñará sánscrito a Guillermo Schlegel. Antoine Léonard de Chézy3 aprendió sánscrito por sí mismo después que Hamilton abandona París en 1806. En su lectura del 16 de Enero de 1815 ocupa la primera cátedra de sánscrito en Europa en el Colegio de Francia. Hamilton en 1806 es profesor de sánscrito por indicación de Wilkins en el Colegio de las Indias Occidentales en Londres. Allí enseñará bengalí, hindi, persa, sánscrito y marati. En 1810 traduce el Hitopadésa para uso de sus estudiantes. Wilkins ya le había empezado a traducir en 1787. El Hitopadésa es el primer libro que se imprime en caracteres sánscritos (devanagari) en 1804 en la India y en 1810 en Europa por Hamilton. Bopp, que tiene relación con Hamilton en 1819 imprime el segundo libro impreso en sánscrito, Nalus. 2

Rosane Rocher. Alexander Hamilton. 1762-1824. New Haven: American Oriental Society, 1968. 3 Dice la mujer de Chézi que empieza a estudiar «suivant toute appare, vers 1803, par les relations que ses functions a la Bibliothéque nationale lui donnérent avec un savant anglais, qui marchent, comme les Colebrooke et les Wilkings, sur le trace du William Jones... en 1806 il commence á étudier sanscrit au moyen des faibles recours que lui offraient les ouvrages du pére Paulin de Saint-Barthélemy, jésuit (sic)». Según la profesora Rocher, Paulino de San Barthelemy no sabía sánscrito. Consultando su manual se aprecia rápidamente. Este padre no era jesuíta sino carmelita descalzo según Alphabetica indica. 34

Rusia tiene una historia oriental interesantísima. Ya Nikolaj Karamzin, preceptor de Pushkin, tradujo en 1792 el Sakuntala y escribió en su prólogo «El espíritu no existe sólo en Europa, es un ciudadano del universo». San Petersburgo tiene lenguas orientales desde 1818 y Lebedev funda su museo asiático. Seguirá París en 1822 y Londres en 1829. En 1840 se abre el de Alemania. En Madrid Alfonso XII inaugurará el Museo de Etnología el 29 de Abril de 1875. Es donación del famoso doctor Pedro González de Velasco. «Nosce te ipsum» reza en el frontispicio. Antes existió el Museo de Antigüedades, que compró en 1856 al Sr. José Ignacio Miró el impresionante retablo a la diosa Durga y en 1856 también el Sr. Van-Rees donó las siete figuras del culto hinduista de la Isla de Bali. En 1833 Francisco Bopp publica su gramática comparativa, de donde nace el indoeuropeo. Isaac Northeimer es el primer profesor de sánscrito en la Universidad de Nueva York en 1836. Después será Yale en 1841. En Madrid inicia el santanderino Manuel Assas y de Ereño en la Universidad Central el curso académico el 12 de Octubre de 1856 con su discurso de apertura sobre literatura sánscrita. Es el primer catedrático de sánscrito en España. En España siempre han existido intelectuales que conocen algo de sánscrito desde que Europa se conmueve con el descubrimiento del indoeuropeo, hecha por Bopp. En la conocida tertulia de Dolores Arráez de Lledó, el profesor de griego de la Universidad de Granada, Leopoldo Eguilaz Yanguas, lee en 1857 por primera vez el episodio sánscrito de Yachnadatta con pretensiones de traducción directa, aunque más tarde Juan Gelabert (catedrático de sánscrito) demuestra que sigue la traducción del francés Chézy. Lo importante es que en 1861 Leopoldo Eguilaz publicará esta traducción en Granada. Ya en 1860 Pascual de Gayangos ha demostrado la penetración de la cultura india en España a través de los árabes en su prólogo a Calila e Dymna. Antes en 1845 D. Fermín Gonzalo Morón en Revista de España, Indias y el Extranjero hace una recensión de la Biblioteca Orientalista de Theodor Zenker impresa en Leipzig en 1840. El profesor de la Central de griego, Lázaro Bardón, conocía el sánscrito también. Igualmente Anacleto Longué. Francisco García Ayuso publica varias obras sánscritas. Entre ellas, el Sakuntala. Traduce la Historia de la Antigüedad, de Máximo Duncker en 1875. Igualmente Las religiones y los idiomas de la India de Cust. Dedica a Juan Valera su 35

abierta por este avilesino que estudia sánscrito y caldeo. Santayana en 1880 asiste a las clases de sánscrito de Paul Deussen en Berlín. Alfonso XII crea en Marzo de 1877 la cátedra de sánscrito de nuevo, a la cual acude Francisco Rivero que escribe en 1881 una gramática sánscrita, copia de Müller y Williams. Pero El manual de lengua sánscrita de Juan Gelabert y Gordiola es la mejor gramática que se ha escrito en España, Madrid, 1890. Esta gramática es impresa en Bonn, por perfección tipográfica.

Pedro Roca, discípulo de Juan Gelabert, indica en la traducción del Hitopadésa de José Alemany y Bolufer que Juan Gelabert dejó discípulos «cultivadores esotéricos». (Entre los que se tiene que referir a Viriato Díaz-Pérez, conocido en aquel Madrid provinciano). En 1895 gana las oposiciones de sánscrito Mario Daza de Campos. Se presentaron también Alemany y Soms. Actuó de presidente del tribunal Francisco Fernández González. Debió de ser muy discutida la decisión del tribunal pues todavía en 1897 escribe Francisco García Ayuso, que formó parte del tribunal, una rectificación y réplica: «Las oposiciones de sánscrito por varios aficionados al estudio del sánscrito». Creo que el sánscrito ha sido castigado en España por los inquisidores de la Ortodoxia. Aún hoy España no cuenta con una cátedra de sánscrito como el resto de Europa. Entre los teósofos españoles, Francisco Montoliu, Roviralta, Xifré, Doreste, Viriato Díaz-Pérez conocían el sánscrito. Oriente se abre en la América en que influyen estos teósofos primeros y sobre todo Roso de Luna que en 1909 recorre América. La filosofía hindú ha ampliado la imaginación; aumentado el número de categorías, hecho posible la nueva lógica, revelado muchas sensaciones, 'conducido a la mente a sus orígenes y a nuevas posibilidades. El nuevo investigador americano es imposible de entender sin este enriquecimiento oriental. Sólo desde esta perspectiva amplia se puede comprender la historia actual de los Estados Unidos. Un precedente y una admonición para esa Europa que se está construyendo ahora. Sólo cuando Europa supere su visión provinciana, podrá emular a esta gran nación de emigrantes, que fue y sigue siendo Estados Unidos. En España la penetración del sánscrito fue menos eficaz. Barcelona se ha adelantado a Madrid en el modernismo. Los catalanes han estado muy atentos siempre a todos los movimientos europeos. Han dado eminentes teósofos y sanscritistas, José Xifré y Francisco Montoliu. Así José Alemany y Bolufer, que traduce el Bhagavad Gita en 1896. La edita en Granada donde era profesor de griego. Aunque Bonilla y San Martín, gran admirador de Roso de Luna, admira esta única versión directa que existe en castellano, no está escrita más que desde uña visión puramente literaria. Está sacada del texto sánscrito de V. Cockburn Thomson, Hertford, 1855. Las versiones de los teósofos Climent Terrer y Roviralta tienen la ventaja de darnos también la riqueza espiritual oriental desde dentro.

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amigo, La filología en su relación con el sánscrito, Madrid, 1871. Imprime en Viena en 1877 su Gramática comparada donde aporta sus conocimientos bajo la dirección del profesor Martín Haug. El gran mérito de Francisco García Ayuso es haber aportado a España toda la investigaación de habla alemana del momento, aunque su estrechez religiosa le impedía dar algo más de una lectura formal. Un sabio que inicia el estudio de una raíz «ber», como posible causas del lenguaje, es el profesor de la Universidad de Oviedo, Estanislao Sánchez Calvo. Los franceses seguirán esta línea de investigación

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José Alemany tradujo también el Hitopadésa en 1895 en Granada, En la dedicatoria de José Alemany a D. Pedro Roca manifiesta: «A ti que liberal y graciosamente me enseñaste la gramática de la lengua sánscrita en la ciudad de Barcelona». Se vale del texto sánscrito editado por Francisco Johnson en Londres, 1847. José Alemany, fuerte temperamento, retó al tribunal y al que ganó la oposición de sánscrito en el Ateneo. Igualmente increpó agriamente en las oposiciones de Granada de griego a Ganivet, que también estudiaba sánscrito. Esto hizo cambiar a la Diplomacia al granadino. José Alemany estudió sánscrito mientras era soldado en Barcelona y asistía a las clases de la Universidad. Le daba clases el sanscritista Pedro Roca, individuo del Cuerpo de Archiveros, bibliotecario y anticuario que prologa su Hitopadeza. José Alemany también hizo entre otras traducciones, El código de Manu, Ei Panchatantra, un episodio de Ramayana Vizvamitra y un poema de Kalidasa, Rkusamhara. El padre Fita también estudia sánscrito, el que se opuso a la cátedra de Historia de las Religiones para Roso de Luna, porque era teósofo. Este período en que España, al ritmo de los demás países cultos del entorno europeo, tiene esta cátedra de sánscrito, culmina en la soberbia traducción de Ratnavali4, obra del autor Crftiarsa. Esta obra es traducida por el catedrático de métrica y estilística latina de la Universidad de Madrid, D. Pedro Urbano González de la Calle, después de la guerra profesor de sánscrito en el Colegio de México. El catedrático de sánscrito, Mario Daza de Campos, en el proemio traza un amplio estudio de la gramática de la India Antigua. Se publica en Madrid en 1934. No conocemos ninguna traducción de Mario Daza, aunque se dedicó de por vida al sánscrito, desde que ganó las oposiciones en 1896.

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Como se sabe estos manuscritos indios se escribían sobre corteza de abedul, equivalente al papiro egipcio. Los personajes bajos hablan en romance (pacriti) y los nobles en sánscrito (lengua noble). El texto sánscrito está tomado de la crestomatía de Bóhtling-Garbe que la sacó de seis manuscritos, dos bengaleses y cuatro en devanagari. Cotejó la versión inglesa de Saradaránjan Ray. 38

III. VIRIATO, EL TEÓSOFO Año 1990. Una retrospección a todo el siglo XX nos arroja tres fuerzas que inician su camino a principios de siglo y una que se yergue como vencedora. La vía americana, rusa y alemana. La dictadura rusa acaba en la Perestroika, el nazismo alemán en la locura hitleriana y la democracia invade primero América, después Europa y ahora el mundo. Aunque hay brújulas desnortadas en la sociedad moderna pluralística hay ya muchas brújulas que marcan el camino para que nadie pierda el tiempo en sociedades dictatoriales o teocráticas. La democracia por la que lucha como nadie Nicolás Díaz-Pérez y su hijo Viriato se yergue como único paradigma viviente en la sociedad moderna. El 31 de Agosto de 1837 Emerson se dirige a los estudiantes de Harvard: «Hemos escuchado demasiado tiempo a la musa europea. El espíritu americano se ha vuelto tímido, imitador. Las consecuencias son trágicas. ¿Cuál es el remedio? Caminemos por nuestro propio pie. Trabajemos con nuestras propias manos. Expresemos nuestras propias ideas. Nuestra alma es inspirada por el mismo espíritu que inspiró a todos los hombres»1. Cuando el pueblo americano deja de mirar a Europa y busca su propio camino, encontró ese espíritu que ha movido la democracia. Viriato Díaz-Pérez es un empedernido lector de Emerson. (Se ha escrito sobre Nietzsche en España o Renán pero falta este padre de la modernidad). Igual que su padre Nicolás ha leído todo lo que ha caído en sus manos sobre Emerson y algunos americanos. El, como los estudiantes de Harvard, ha aprendido la lección. Ya desde su 1

Selections from R.W. Emerson. Ed. Stephen E. Whicher. Boston: Riverside Press, 1957. (Trad. mía). 39

primer trabajo sobre Cicerón ve con esos ojos agrandados que la historia espiritual no empieza en Occidente, como se ha hecho ver al españolito de a pie. Es un mito de la dogmática del siglo XII. Viriato asume «la medida de la humanidad total», diremos con Jaspers. La historia se inicia cuando el hombre empieza a usar la palabra, «durísima escala de la evolución» nos dice Viriato en su tesis doctoral, manifiesto del modernismo, ya anticipado en un artículo de 1894 en El Ideal de Emilio Prieto. Ha descubierto a los padres de la civilización griega, la sabiduría india y china. Estos son los padres del Occidente. Sin la India no se daría Grecia. Para Viriato los esquemas clásicos se han roto. La masonería y la teosofía le han abierto los ojos. Cada pueblo tiene que contar con su propio dinamismo para actuar no miméticamente. Los pueblos tienen, como los hombres, su propia energía. La teosofía le ha situado en el cosmos y le da un rumbo seguro. De esta veta diazpereciana han brotado vastagos como Roa Bastos y no está de más que el español actual reexamine la historia en la obra de este gran escritor español, de la generación más incisiva y de protesta que ha producido España, el 98. Hay en Viriato unas posturas que recuerdan a toda la generación de americanos que dejaron de ver la cultura desde los ojos europeos y como Emerson, rompiendo con el caduco y viejo mundo, se arrojaron a lo nuevo. Viriato se ha adelantado a la generación del 98. Es más universal por teósofo y masón. Es más humano por intuición mística. Es un pensador que no descansa en sistemas, es un intuitivo que basado en sus experiencias metafísicas, vive la permanente dialéctica del instante cambiante. Propugna la práctica de la tolerancia, de la bondad y del altruismo tendente a lo perenne. Para él «todo es nuevo constantemente». Viriato experimenta y vive profundamente y desde esa profundidad le brota todo su pensamiento. Pensamiento verificado, cuando no creativo. Descubre a Ruskin, Nietzsche, Poe, D'Annunzio, Anthero de Quental muy tempranamente. Emerson y otros decidieron dar la espalda a todo el pensamiento europeo. Esta postura provocó toda una avalancha de nuevas ideas que posibilitaron el nuevo imperio americano. Igualmente, parece decir Viriato, España debe hacer ese mismo esfuerzo, dejarse de su pasado y tener las agallas de empezar desde sí mismo, desde lo que

cada uno descubre, no de lo que dicen o han dicho, sino desde la irreemplazable experiencia propia. Viriato parece prevenirnos: Todo lo que es institución ata, es un lastre que hay que tirar. Seamos consecuentes y tiremos todos los artilugios inservibles por muy sagrados que sean, pero que ya no son. Viriato fue consecuente como buen extremeño al anotar: «Emerson ha llegado a decir que nuestra edad era retrospectiva y el hecho es que tenía razón pues no somos creadores sino apenas críticos».2 El pensamiento de Viriato es más positivo y total que el de su amigo Unamuno. Vemos que Viriato se escapa de la cosmovisión ambiental. España es un país católico. Se recibe la religión como el idioma. Algo parecido a Marruecos. El marroquí es musulmán porque habla árabe. ¿Cómo se escapa Viriato de este cerco que imponen las religiones? Indudablemente al Viriato no bautizado le ha ayudado la pedagogía, la reciedumbre y la lucidez de Nicolasón, como se llama a aquel republicano clásico, su padre. Después desde muy^niño la frecuencia de la logia y la redacción de Sophia donde trabajará muy duro, como nos dice Cansinos Assens repetidamente, le irá transformando. Es uno de esos raros españoles que se da cuenta de que, además de la verdad de él, existen otras verdades. De que la realidad es dialéctica, nunca es un sistema. Su experiencia metafísica le hace a Viriato vivir al filo de la navaja toda su vida. Como Descartes tuvo aquella experiencia metafísica desde la que construye toda su vida, Viriato construye a partir de sus primeras experiencias todo su vivir. Es un elegido de los dioses. Y por eso su vida estará llena de las consecuencias, o de las leyes que rigen esta vida, el sufrimiento y la búsqueda. Nos interesa saber el inicio de esta cosmovisión. ¿Cómo se fragua su génesis? Viriato escribía a veces pequeñas notas-diario donde recordaba experiencias interiores. Inicia con un YO grande por lo que intuimos que se trata de algo que ha tocado su ser. Siendo muy niño, antes de los 6 años, yendo a Lisboa, a ver a su padre exiliado por republicano, se perdió en la estación. «Cuando me per-

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Viriato Díaz-Pérez. John Ruskin y sus siete lámparas de la arquitectura. Palma de Mallorca: Imprenta Mossen Alcover, 1974, p. 64.

di por la espesura de la estación y encontré el camino caí sobre la tierra y la besé». Más adelante anota: «Me desperté siempre cantando de pequeño». Más adelante: «Jamás he rezado. Mi alegría es un rezo porque me siento "santo" cuando estoy alegre»3. Se ve aquí algo natural, no adulterado por ninguna cosmética. Tenemos otro testimonio de su carácter en la crónica de un amigo: El 29 de Diciembre de 1884 el periodista Julián Troncoso, amigo de Nicolás, describe en un periódico de Madrid la cena de Navidad en casa de Nicolás. Están también invitados el famoso poeta de la Corte Antonio Grilo y Tristán Medina, junto con el popular novelista Manuel Fernández y González. El cronista anota, «es la casa de nuestro amigo un templo donde se rinde ferviente devoción a la familia y a la amistad». Y más adelante, «Viriato, el hijo mayor, que por su nombre y carácter ya se ve que no estudiará para cantar misa, es la inocencia personificada de un niño criado para hacer la dicha de sus padres»4. En 1899 otra vez el YO nos narra un sueño que anticipa lo que va a suceder después. Otra experiencia parapsicológica. «Una mañana cité a un amigo a casa temprano. Cuando llegó estaba durmiendo pero no necesité me lo dijeran al entrar a mi cuarto a despertarme. No hacía apenas nada había estado soñando que le veía y hablábamos y de antemano le decía casi todo lo que luego tuve que decirle, ya se comprenderá que no por mi gusto sino porque la conversación fue por aquel camino»5. Se llamaba este amigo Gutiérrez. En unas hojas donde Viriato anotaba las asignaturas y el tiempo que les dedica a las actividades en Ateneo, Logia, Teosofía, etc., anota en una esquina «hay elementales en mi cuarto». Sabemos que a Viriato le suceden hechos que estudia la parapsicología. Por otra parte el fenómeno «deja vu» le sucede frecuentemente (el subconsciente va más rápido que el consciente). Percibe lo que va a suceder y lo relata rápidamente a la mente consciente. Viriato no es un joven que confíe en cualquier cosa. Ya a los 18 años es un hombre maduro, responsable en su carrera profesional. A los 20 años se ha conseguido 3

Archivo familiar. (Intacta biblioteca del Modernismo del Madrid finisecular). 4 Archivo familiar. (Recorte de periódico sin título). 5 Archivo familiar. Diario. 42

un nombre como periodista y puede subsistir económicamente. No es el clásico estudiante español calavera y bohemio. Trabaja profundamente en las asignaturas no para aprobar sino para saber. Lleva ya una disciplina férrea que le ayuda a superar la crisis que rodea a su generación. Tendrá problemas como todos, pero él mismo irá solventándolos. La teosofía y la masonería le han ayudado y le han impreso una dirección. El primer artículo que escribe a los 18 años, que firma Viriato Díaz de la Herrería, es de un intelectual. Vemos ya el fruto y orgullo de una madre sensible y exigente. Es indudable que aquel carácter sólo se puede forjar con el cuidado de aquella mujer culta, trabajadora, excepcionalmente abierta y consciente de las necesidades de aquella sociedad madrileña, con proyección internacional. La casa de Nicolás siempre ha estado abierta al mundo entero. Fruto de esta conciencia surge esa rama prometedora, enérgica, Viriato. Este joven es capaz de comprometerse y seguir en una marcha ascensional en aquel Madrid tan minado por las crisis de Cuba y Filipinas que dejan aquella sociedad sin fuerzas, pero que resurgirá de sus propias cenizas. La generación del 98 asumirá esa tarea histórica. Romperá con ese pasado de ricos venidos a menos, de glorias fantasmales, de etiquetas de la picaresca seudorreligiosa e hipócrita. A pesar de toda la presión ambiental social y religiosa, tan distinta de Europa, su generación se pondrá a tono con Europa y el mundo. Con el inicio del siglo su generación tomará la dirección que no irá marcada más que por el paso rudo y viril que imprimen a España hasta el 36. Han hecho posible que el aire pútrido, enrarecido se higienice y haya voces que inhalen un espíritu nuevo. España ya no es la corte de los milagros. La ciencia y la sociedad española han echado un pulso a Europa. Se pretende un nivel europeo. Es una generación que quedará señalada en el curso de este país, marcada por la genialidad y por la diferencia. Viriato es uno de ellos. Vemos al joven Viriato con experiencias parapsicológicas que le introducen de sopetón en un mundo que no esperaba. La lucha política del padre le ha marcado su infancia. Aunque ya en 1875 Nicolás está en Madrid, Calle Manzana 21 3o, su brega por la república hace vivir en tensión a toda la familia. La vida de Viriato niño es dura. El mayor de la familia tendrá que cuidar de la familia, de su hermanita Alicia y de Trajano des43

pues. Sertorio nace cuando Viriato tiene 10 años pero muere a los 3 años. Es el primer golpe que le depara la vida. De los 10 a los 15 va al Instituto Cardenal Cisneros, casi enfrente de casa y practica francés con la madre, presentada por el periodista Troncoso en la Navidad del 84 declamando a Víctor Hugo. Este joven es consciente de su misión en la vida. Las tareas no van a ser inferiores a las de su padre. Ha tenido la suerte de tener dos padres privilegiados. La vida para ellos no ha sido fácil. Viriato ha de ayudar a sacar la casa adelante. Todavía tendrá que mandar dinero a Trajano desde Paraguay. Es un hermano algo retrasado pero al fin se casará. No sabemos más de él. Parece le manda dinero para ir a Paraguay pero casado se queda ya en España. Viriato no abandonó a su hermano, como atestiguan las cartas del archivo familiar. Su madre le enseña francés, el francés que aprendió en Béjar del profesor Don Nicolás Mellado. El conocido Don Nicolás Mellado fue discípulo y amigo de Mesmer. La madre también inicia al hijo en el magnetismo animal, descubierto por Mesmer. Igualmente conservaba Viriato en su biblioteca de Asunción el libro del Dr. M. Otero Acevedo, Lombroso y el espiritismo. Viriato como Montoliu y casi todos los primeros teósofos ha sido antes espiritista., Viriato mismo publica varios artículos en 1897 en la reviste espiritista La Irradiación. Viriato sigue las experiencias de William Crookes que gracias al heliómetro de Greenwich pudo fotografiar los cuerpos celestes y por la espectroscopia descubre el talio, cuarto estado de la materia. Sigue al eminente criminalista italiano Lombroso y al lingüista escritor ruso, consejero secreto de Alejandro III, Aksakof. En esta rica biblioteca de Viriato, quizás una de las mejor conservadas del modernismo español, vemos también la traducción al francés de El mundo oculto de Sinnet de 1887. Era de Manuel Molano con notas del mismo conocido bohemio, amigo adinerado de Villaespesa y demás chupópteros. Fácilmente en un viaje a París le trae a Madrid y posiblemente le leerían ambos. Viriato tiene amigos teósofos en la Logia. Molano estaba todos los días en casa de Viriato, según nos cuenta este bohemio en su diario, enteramente testimonio de la real bohemia finisecular de un Madrid que quiere imitar al París cosmopolita. ¿Cómo conoce Viriato la teosofía? Alfredo Rodríguez Aldao acu44

de a su Logia, Comuneros de Castilla, quien conoce a Montoliu. En el archivo familiar se conserva una carta de Montoliu a Aldao. Aunque más bien parece que D. José Xifré introduce a Viriato en la Teosofía. Una cosa es cierta. Viriato es miembro de la Teosofía el 29 de Octubre de 1892. Para estudiar los comienzos de la Teosofía he hablado con un discípulo de D. Manuel Treviño, D. José Talavera y otro discípulo de Roso de Luna, el Doctor Eduardo Alfonso. Además el presidente de la Rama Rakoczy, D. Fernando Pérez, me da un documento precioso en francés, la reunión de la Rama Ananta de París en que Xifré cuenta su primer encuentro con Madame Blavatsky. Sin embargo la primera española que está en contacto con Madame Blavatsky es María Mariategui o Duquesa de Pomar. Rene Guénon en su libro El Teosofísmo habla de ella, simpatizando mucho con todo lo cristiano, aunque después se hace sufí. La crítica de Gué- _ ' f r . non no tiene el amplio espectro de los críticos americanos, más do-" jwi'fa cumentados. Es casi una crítica jesuítica. La duquesa de Pomar, más ' * tarde lady Caithness es una figura popular en Madrid entre 1850-1860. ,. Casó con el general, duque de Pomar, en Madrid y cuando éste m u - ^ ^ ^ rió se fue a Inglaterra con su hijo. Allí casó con el Duque de Caith- i*<»l ness, escocés, que murió dejándola una inmensa fortuna. En París * construye un palacio como el de María Estuardo, reina de Escocia, r cuyo espíritu dice se le aparece. El día 11 de Junio de 1894 vemos a la duquesa de Pomar y al duque de Caithness en la conferencia que dará la popular oradora Annie Besant en el Instituto Rudy de París ante 500 asistentes con el Presidente de la Teosofía mundial, coronel Olcott. El día 13 Annie Besant habla en la casa de la duquesa de Pomar en Holyrood. La presentó el coronel Olcott y habló en francés a los teósofos sobre la peregrinación del alma. Vemos artículos de Marie, lady Caithness, en Lucifer (revista fundada por Madame Blavatsky en Londres). Lady Caithness fue figura muy popular en el París bohemio también. Se consagró a las ciencias ocultas y fue nombrada presidenta de la sociedad teosófica de París. El dos de Noviembre de 1895 falleció en su hotel de Wagram parisino. Nació en Madrid el año 1830 Era hija del conde de Mariategui, Grande de España. Su madre era hija del marqués de Northampton. Fue una de las mujeres más ricas de Europa. Funda y dirige las revistas L'Aurore y Le Mes45

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sager de la Paix. Publica numerosas obras La Quadruple Constitution (1883), Une visite noctume a Holyrood (1884), Théosophie boudhiste (1886), Théosophie chrétienne (1889), Spiritualism dans la Bible (1894), El secreto del Nuevo Testamento, Fragmentos de teosofía oculta de Oriente, La teosofía semítica, Interpretación esotérica de los libros sagrados, Antiguas verdades a una nueva luz, El levantamiento de los sellos, Revelaciones de lo Alto sobre la ciencia de la vida, El misterio de los siglos, Cartas serias a amigos confidenciales. 46 • .

María Mariategui ya es en 1876 miembro de la sociedad teosófica. En 1884 funda la Teosofía en París e imprime una creciente actividad publicitaria a la teosofía publicando la revista Le Lotus bleu con Madame Blavatsky. Es la primera que usa la palabra logosofía, cristianismo esotérico o teosofía cristiana inspirada en Boehme y Swedenborg. Madame de Pomar se llama Presidenta de la sociedad teosófica de Oriente y Occidente y no se opone ni compite con Madame Blavatsky. Esta española es amiga de Madame Blavatsky y un espíritu muy semejante. Pomar es una de las campeonas del feminismo internacional dando profundidad a este movimiento con su defensa budista del «cerebro femenino». A su vez Blavatsky amplía esta visión a niveles más profundos con la diosa madre suplantando al dios solar masculino. Besant aportará su dinámica socialista-feminista. Y por fin con Alejandra David-Neel la Teosofía dará un decisivo empuje al feminismo internacional. Las visiones de la Duquesa de Pomar era ya algo conocido en el Madrid de 1860. Las tertulias o salones no aristocráticos, pero muy entonados y a la moda que nos describe el amigo de Nicolás DíazPérez, Eusebio Blasco, abundaban en el Madrid también de 1866. Había bailes y soirées en casa de Casañas, en la calle de San Agustín, en casa de Doña Paz Mariategui, familia burguesa liberal que viene frecuentemente en las crónicas de sociedad. La Duquesa de Pomar es bien conocida entre los teósofos europeos del primer momento. Todavía, cuando el coronel Olcott asiste en París al congreso teosófico europeo consagra un cariñoso recuerdo a la Duquesa. Recuerda el año 1884 cuando asiste en París con Madame Blavatsky y los demás iniciadores de la Teosofía en Francia a la fundación de la Sociedad Teosófica. En efecto sabemos que la Duquesa acogió en su palacio Tiranti en Cimiez, Niza, a H.P.B. y a Olcott, después de desembarcar en Marsella, cuando Madame Blavatsky, muy enferma, se retira de la India. El segundo español que tratará con madame Blavatsky será Don José Xifré y Hamel, banquero e industrial que nunca usa sus títulos. Xifré nació en París en 1855 y murió el 27 de Septiembre de 1920 en París. Su padre tenía plantaciones en Cuba y barrios enteros en Barcelona. José Xifré siguió trabajando en la banca y la industria aunque no era muy calculador de sus gastos, debido a la enor-

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me fortuna que heredara de su padre. Casó con María Chacón y Silva, condesa de Campo Alegre y marquesa de Isasi. Se educó en París con el joven Alfonso XII. Acudía a palacio con frecuencia, hasta que el rey (instigado por la iglesia) le dijo que se había enterado que seguía inclinaciones ocultistas y le insinuó que debía escoger entre seguir su inclinación o frecuentar el palacio. Xifré no volvió al palacio. Pero vemos que la vida social de Xifré sigue igual en Madrid como en París. Damos alguna nota de sociedad para conocerle mejor. Por ejemplo vemos a los Xifré en la crónica del Marqués de Valdeiglesias en el periódico La Época, de Madrid. Es la fiesta de todos los jueves en la casa de los marqueses de San Carlos del Pedroso, en la avenida Friedland de París. Se reúne la alta sociedad en Diciembre de 1878: «La señora de Xifré. Aunque parece la más joven del baile, no se lo digáis, porque se puede enfadar. Es una señora casada, es decir, toda una persona formal, y además madre de familia. Pero es igual: es una preciosa madre de familia, es una interesante señora casada, es una encantadora persona formal».6 El 25 de Febrero de 1884 en el Palacio de la calle de Santa Isabel los duques de Fernán Núñez, como acontecimiento de la corte, con asistencia de Alfonso XII y María Cristina, dan una fiesta de disfraces. «Arlequina» (la señora de don Francisco Silvela) tenía por caballero a un esbelto «Arlequín» (don José Xifré), de negro y plata vestido. La «Ballerina» (señora de Xifré), con traje blanco y oro y suelta la hermosa cabellera, iba con «Ficheto» (don Enrique Crooke), cuyo ropaje algo se parecía al de un halconero de la Edad Media. Extractemos primero el acceso de Xifré a la teosofía: En el mes de Septiembre de 1910 el Sr. Treviño firma un artículo en Sophia titulado «Recuerdos». «Era por el año 1884, cuando el Sr. Xifré y su íntimo amigo Doreste, llevados por su afición a los estudios filosóficos y orientales, marchaban como atraídos por una corriente especial hacia lo que luego supieron se llamaba teosofía. Tenían la impresión de que existía una verdad nunca perdida que se conservaba desde muy remotas edades. Dirigieron sus miradas hacia la literatura de la India. 6 La sociedad española vista por el marqués de Valdeiglesias. 1875-1949. Madrid: Biblioteca Nueva, 1957, p. 30.

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Para conocer aquellos sagrados libros de Oriente era necqsario poseer el sánscrito. Xifré se traslada a París, ciudad en que nació el año 1855, donde podría estudiar aquella lengua. Efectivamente, en la primera ocasión tomó el Sr. Xifré como profesor a Jacolliot, y las lecciones que le daba este sanscritista, entonces muy en boga, se las transmitía por correo a su amigo Doreste, cerebro privilegiado, publicista y político con Moret. La labor era pesada, el estudio requería muchos años, y no bien empezaban a dar sus primeros pasos en el conocimiento de la gramática devanagari, cuando el Sr. Xifré tuvo que regresar a España. Ninguno de los dos decayó en su afán, ni se aminoraron sus deseos por proseguir los estudios que les habían de conducir al conocimiento ambicionado. Ya era más que mediado el año 1888, cuando Don José Xifré encontró en una librería de Barcelona un número de una revista que, con el título de Le Lotus publicaba en París Mr. Dramard, y cuya lectura le sedujo. Se apresuró a comunicar el hallazgo a su amigo Doreste, consagrándose los dos al estudio de la teosofía; se puso en comunicación con H.P Blavatsky de quien ya hacía tiempo había oído hablar». Continuamos extractando de Annie Besant, la que fue presidenta

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de la Sociedad Teosófíca:7 «La primera visita de D. José Xifré a H.P.B. fue en Agosto de 1889». Mme. Blavatsky le escribió una dedicatoria en francés a su reciente libro La clave de la teosofía, que traducirá Xifré en 1893. Y aquí nos sirve de enlace la sesión extraordinaria del viernes 8 de Mayo de 1896 de la logia Ananta de París bajo la presidencia del Sr. Gillard. Presentes, la secretaria, señorita Rolly, la señora Savalle de Baker, Señores Renard, Xifré y de Baker. Inicia la sesión el Sr. Gillard, etc. Pero vamos a traducir sólo la intervención de Xifré: .. .«después de esta lectura, el Sr. Gillard anima al Sr. Xifré a hablar de la Señora Blavatsky, pues es el único de los presentes que la ha conocido personalmente. El Sr. Xifré recuerda cómo fue llevado a la teosofía por la lectura del Loto rojo dirigido entonces por Gaboriau, después por las obras de H.P.B. Seducido por la profundidad de visión que descubrió se puso en contacto con su autora. Le pidió una entrevista. Madame Blavatsky le respondió como si le conociera hacía tiempo, dándole oportunidad de ello en Londres. El Señor Xifré se extiende con tal interés en los detalles con H.P.B. que la secretaria cree de interés apuntar todo en el proceso verbal, tanto más cuanto que todo lo que toca a esta personalidad desconcertante tiene un interés apasionante para los teósofos. El Señor Xifré recuerda que apenas entró en el salón de H.P.B., ella le llamó por su nombre, sin que se le fuera presentado y le dijo le había visto embarcarse y llamar a su puerta. Ella le pregunta qué desea de ella y cuál es la razón que le ha llevado a ella, y si quiere ver fenómenos. El Señor Xifré declara inmediatamente que la curiosidad no entra para nada en su viaje, que no desea ver fenómenos y que sólo se interesa por el aspecto metafísico y científico de la teosofía. El Señor Xifré estaba después cerca de una mesa pequeña sobre la cual había puesto un bloc de notas. Queriendo cogerle al cabo de unos instantes, no le encontró más y creyendo haberle metido maquinalmente en uno de sus bolsillos los registró todos pero inútilmente. H.P.B. cayendo en la cuenta de sus movimientos le dejaba buscar. Al fin terminó por decirle. ¿Qué buscas? El bloc de notas, que yo había dejado encima de esta pequeña mesa y que no encuentro.

Le habrá dejado sin duda en el abrigo sin darse cuenta. Al mismo tiempo llamó al Sr. Mead y le pidió que buscara el bloc de notas haciéndoles observar que no le gustaba que pasaran estas cosas en su casa. Mead buscó por el suelo y no encontró nada. Algunos instantes después el Señor Xifré advirtió un objeto flotando en el aire como si viniera del techo y terminando por caer sobre sus rodillas. Era el famoso bloc de notas. El Señor Xifré dijo entonces a H.P.B. que estos fenómenos no le interesaban, que no había venido para eso, que él sabía muy bien que era capaz de producirlos y aún más sorprendentes. H.P.B. respondió que le creía y que estaba convencida que era sincero. El Sr. Xifré continuando sus interesantes comunicaciones nos afirma que se quedó cerca de H.P.B. durante once días sin sentir necesidad de comer. Ella le dijo que comiera con ella y la mayoría de las veces la comida no era más que una taza de té. Otro día el Señor Xifré estando con H.P.B. tuvo que salir un momento para ir a sus asuntos y partió prometiendo volver lo más pronto posible. Su ausencia duró poco tiempo, pero lo bastante para que H.P.B. no cesara de lamentar lo largo de su ausencia. Así cuando volvió le exageró su tardanza. El Sr. Xifré respondió que no había hecho más que ir y volver en coche. H.P.B. guardó entonces silencio y continuó pacientemente comenzando a fumar sus eternos cigarrillos. De repente se volvió hacia él diciéndole: No se preocupe de ello. Yo sé que ha recibido una carta que le ha afectado mucho, pero no tema, todo se arreglará. En efecto, el Sr. Xifré encontró en su hotel una carta que le había sumido en una desolación profunda y entonces H.P.B. le dictó pasajes enteros. Ella le dio otras pruebas de su clarividencia describiéndole su casa de Madrid y después el Sr. Xifré declara que tiene una confianza ciega en H.P.B. y sería capaz de ejecutar todas las órdenes que diera, aun la de arrojarse por la ventana. El Sr. Gillard da lectura a una carta que le había dirigido personalmente Madame Blavatsky en 1880».8 8

Theosophist. Mayo 1921. «On the Watch Tower».

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Debo al presidente de la Rama «Rakoczy» de Madrid, Fernando Laesta sesión de la Rama «Ananta» de París. 51

Continuamos con Annie Besant en la cita anterior: «Animado por H.P.B., por quien había concebido una profunda y amorosa reverencia volvió a España y con otro noble y joven español empezaron pausadamente a hablar de la Sabiduría divina entre sus amigos y conocidos y a traducir al español la escasa literatura que entonces había». Prosigue Viriato Díaz-Pérez en Sophia, Agosto de 1924, corrigiendo a Treviño: «Correspondió al preclaro hermano D. José Xifré, el elevado destino de soportar la responsabilidad máxima del movimiento teosófico en España, a cuya empresa ardua sacrificó fortuna, bienestar y elevada posición social. Fue él quien recibiera enseñanzas directas de boca de la misma H.P.B. quien iniciara con el inolvidable y malogrado Marqués de Montoliu y el meritísimo D. José Melián, la propaganda teosófica en España y por ende en Hispanoamérica; fue él quien arrancara de su patrimonio el caudal necesario para la publicación de obras como La doctrina secreta, Isis, La clave de la teosofía —que él mismo tradujo— y tantas otras; él quien sostuvo de su propio peculio durante 22 años día por día, la gran revista SOPHIA que difundió las ideas de H.P.B. por el mundo dilatado de habla española...» Prosigue D. Manuel Treviño en Sophia, «Recuerdos»9. «En tanto, otro teosofista abnegado trabaja sólo, sacrificando su porvenir y sus ocios en pro de la Teosofía, y traduciendo trabajosamente la primera obra fundamental de H.P.B. Isis sin velo. D. Francisco Montoliu no conocía ni tenía relación alguna con los amigos Xifré y Doreste. El también, ávido por la verdad, vibró de igual modo en Enero de 1888 al descubrir la revista francesa en una librería de Madrid, y escribió a H.P.B. pidiendo su ingreso en la Sociedad Teosófica y autorización para traducir sus obras al castellano». D. José Xifré nos cuenta en Estudios teosófícos en la segunda serie, p. 250: «H.P.B. escribió al Sr. Xifré, ¿Quién es un tal Francisco Montoliu que acaba de traducir Isis sin velo? Veinticuatro horas después de haber leído la carta de H.P.B. y averiguando el domicilio del que habría de ser mi mejor amigo, mi hermano, me presenté en su casa... Sophia. Año XVIII (1910), p. 439. 52

En el momento de entrar en el modesto cuarto que ocupaba en la calle de Jacometrezo, 58 estaba traduciendo, según su costumbre, y observé que, mirándome con marcada desconfianza, guardó en su armario el libro y los papeles que sobre su mesa había. ¡Qué lejos estaba él entonces de pensar que el que venía a visitarle era el amigo y hermano destinado por la gran ley de karma a ayudarle en su obra! ¡Que ambos unidos por la comunidad de creencias, por nuestro entusiasmo por el viejo Oriente, por esas mil circunstancias imposibles de definir, pero que se sienten internamente, habíamos juntos de dar el principio a la obra que nuestro karma nos destinaba!... ¡Ambos tuvimos el honor de ingresar al mismo tiempo en la S.T...!» En 1889 se publica ¿Qué es la Theosophia? Lo traduce Nemo, seudónimo de Francisco Montoliu. Xifré y Montoliu estaban en contacto con los teósofos de París, la rama Hermes, que se hace responsable de la publicación, costeada por los dos ya íntimos amigos. Este año de 1889 pidieron la carta constitutiva y formaron el «Grupo especial de la sociedad teosófica». Se desligan de la Rama francesa y H.P.B. encargó al Sr. Xifré del movimiento; pero éste, por razones privadas y por sus constantes ausencias, delegó en el Sr. Montoliu. A continuación en 1890 Nemo traduce Guide to theosophy, publicado por Tukaram Tatya de la sociedad teosófica de Bombay, con el título de Theosophia. En 1891 Nemo traduce Ecos de Oriente de William Judge. En 1892 traduce del inglés Luz en el sendero de Mabel Collins. En 1892 Montoliu traduce también La voz del silencio, o libro de los preceptos de oro, libro traducido y anotado por H.P.B. En Barcelona sale la revista Estudios teosófícos. (Serie primera. Febrero a Octubre de 1891. 16 números. Serie segunda. Octubre 21 de 1891 a 7 de Septiembre de 1892. 14 números. Serie tercera. 7 de Octubre a 7 de Diciembre de 1892. 3 números). El Dr. Roviralta Borrell ha ayudado en Barcelona con el Dr. Plana a Montoliu. Es necesario conocer los estilos diferentes de estos primeros teósofos, Xifré y Montoliu. Aquel hombre, Montoliu, acusa en sus artículos un lenguaje científico, preciso, eficiente. Se ve modelado por la ingeniería. El rigor de la búsqueda y la seriedad del tratamiento le ciñe esquemáticamente a un lenguaje justo, apropiado. No se parece al lenguaje de Xifré o de Roso de Luna o de Viria53

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to o Roviralta. En este hombre (se ve en la crítica que hace a la teosofía francesa, que pierde el tiempo en chismes) se dibujan ya los objetivos claros, traducir las principales obras teosóficas, fin prioritario de los teósofos españoles. Montoliu es un huracán dirigido por el espíritu. El carácter de Xifré complementa el grupo. Xifré en el artículo «Karma y reencarnación» de la serie 13, número 13 que firma con el seudónimo «Vina», domina un lenguaje filosófico, histórico. Combina con gran equilibrio lo religioso y literario. Es un intelectual con un conocimiento elevado del estado de la ciencia en el momento, Bouiller, Müller, Hartmann, Stahl, Tyndall. Domina la teología católica, religiones comparadas. Aboga por la unión de las grandes verdades de Oriente y Occidente. Se ve una gran personalidad que se proyecta en la teosofía. En los Estudios teosofieos colabora Florencio Pol, que conoce ampliamente el mundo bíblico, aportando su saber a la primera teosofía española. Antes colaboró en la revista de los espiritistas, La Irradiación. Al principio hay colaboración con los espiritistas. También se colabora con los teósofos de París. Francisco Montoliu hace alusión el 7 de Marzo de 1892 al artículo de Amaravella en el Lotus bleu de París de Septiembre de 1891 en que se explica qué es la teosofía. Con seudónimo de Philadelphe viene un artículo de fondo sobre el amor, dedicado a los teósofos españoles y al cual responde otro de Montoliu a los teósofos franceses. Se ve la estrecha dependencia entre Madrid y París en el número del 8 de Mayo de 1892. París y Madrid son uña y carne. Luego, con motivo de la crisis de los teósofos de París, los madrileños les ayudarán. También Montoliu siente lo mallorquí y comenta una fuente tan querida para él como El libro del amigo y del amado de Raimundo Lulio, sufí, como anota Francisco Montoliu. Vuelve a citar este texto querido en el que su abuelo le inició. En advertencia final añade: «Cito en este artículo el texto de la admirable edición de las obras de Ramón Llull que se publica actualmente en Palma de Mallorca: los que se toman un trabajo tan ímprobo merecen los plácemes de todas cuantas personas se interesan por las letras patrias; pero en el Llibre d'amich e d'amat es verdaderamente triste ver cómo se falsea el texto en la traducción castellana, añadiendo frases enteras que no se hallan en el texto lemosín, tan sólo para aplicarlo a la ortodoxia reinante. Afortunadamente, como la mayor parte del 55

Llibre no pueden entenderlo los que lo publican, su falsificación se mantiene dentro de ciertos límites, de lo que nos alegramos». No tenemos más remedio que admirar este comentario de Montoliu, digno de figurar en las mejores antologías de comentarios de texto. Es un comentario amplio, de un esteta que saborea gustos añejos de su infancia luliana. Es su última aportación pues el número 11 de la serie segunda del 7 de Junio de 1892 se abre con la necrológica de Francisco Montoliu y Togores. A los 31 años ha muerto Francisco Montoliu de fiebres tifoideas. Nació, según dice Estudios teosóficos el 9 de Febrero de 1861 y murió el 10 de Mayo de 1892 a las 6,23 de la mañana. No podemos seguir los inseguros datos de la breve biografía de su hermano Manuel Montoliu que publicó en Tarragona el año 1958 con el título Memorias de infancia y adolescencia. Nos da la versión católica del hermano. Así no se puede hablar de la vida de este gran buscador. Nemo es el seudónimo de Francisco Montoliu. Primogénito de los Marqueses de Montoliu quiso estudiar para marino, entusiasta del capitán Nemo de Julio Verne. Tuvo un pariente ministro de Marina también. El quiso estudiar la carrera de Marina pero su padre se opuso y acabó en Madrid derecho e ingeniería agrónoma. Ganó las oposiciones de profesor de la Escuela Central Agrónoma de la Moncloa, de la cual fue director. El marqués de Montoliu fue iniciado en un camino esotérico por fe' (su abuelo, gran admirador y seguidor del esotérico Ramón Llull. El joven Montoliu a quien no le satisface el catolicismo, inicia un caminar heroico, como el de su héroe Capitán Nemo. Culmina en el conocimiento y total reconocimiento de todas sus aspiraciones y búsqueda en la teosofía blavatskyana. En sus últimos años en la tierra pioneramente va a ser sumergido en un huracán místico que nos recuerda la vida de Llull o Roso de Luna. Traducirá en una actividad febril lo más importante del movimiento teosófico, lo básico. Traduce también otra novela esotérica, La raza futura del Barón Lytton. Montoliu tuvo varios hermanos que fueron casi tan brillantes como él. El crítico y profesor de Literatura española de la Universidad de Barcelona, D. Manuel Montoliu. Otro hermano, Cipriano Montoliu, traducirá en 1902 a Ruskin. Igualmente hará aportaciones valiosas al Modernismo catalán. 56

Xifré edita en Madrid en ,1893)larevista Sophia) que va a influir en el Ateneo y todo el ambiente intelectual español. Sophia es el órgano desde el cual se activa toda la labor de los teósofos españoles que con la dirección de Xifré habrá de traducir lo más importante de la teosofía mundial y empezarán a descubrir las aportaciones españolas a la teosofía mundial. Los trabajos de Codera y Asín Palacios se llevarán al comentario teosófico. Colabora también el secretario del Sr. Xifré, don Manuel Treviño, hombre capaz de traducir chino, japonés o los jeroglíficos egipcios, cuyo manual publicará en 1909 en autografía, pues no existían los signos egipcios en imprenta. Don José Xifré en 1893 traduce La clave de la teosofía de H.P.B., que le había dedicado en 1889 en su primer encuentro con esta dedicatoria: «A mon ami et Frére M. José Xifré M.S.T. du S.E. avec les sentiments occultes de l'auteur. Londres 1889. H.P. Blavatsky». Don José Talavera guardaba esta joya en su casa.

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KEY TO THEOSOPHY

El palacio árabe de Xifré es centro de una gran actividad. Viriato es uno de los pocos que está en permanente contacto desde 1892 con Xifré. Treviño, José Melián, Tomás Doreste, Xifré y los amigos de Viriato, hermanos Molano y González Blanco traducen La doctrina secreta, traducida en la primera mitad del primer volumen por Montoliu. Ante la aparición de la tercera edición inglesa en 1893 57

decidieron hacer de nuevo toda la traducción, que publicaron en 1895 y 1898. (Talavera conservaba el aprovechado borrador de esta primera traducción de Montoliu). Climent Terrer publicará en 1911 el tercero y último tomo en la Biblioteca Orientalista de Ramón Maynadé. Viriato traducirá Historia de una maga negra de Mabel Collins y Algunos problemas de la vida de Annie Besant para Ramón May nadé.

P A L A C I O D E 3CIFHÉ

Desde Enero de 1893 los teósofos catalanes y madrileños trabajan aunadamente en Sophia. Esta revista informa del Parlamento de las religiones con motivo de la Exposición universal de Chicago. Sólo Valera y Clarín informan en la prensa nacional. La teosofía dinamizó y aportó su joven sabia al Parlamento de iglesias protestantes, rabinos judíos, católicos, budistas, brahmanes, confucionistas. El 2 de Agosto de 1893 el Presidente mundial de la sociedad teosófica envía a la Argentina una carta notificando que D. Alberto de Das (Conde de Das) había sido expulsado de la teosofía, como anotó Estudios teosofieos número 14, correspondiente al 7 de Septiembre de 1892. Los escándalos de Das en Bélgica con su establecimiento hipnoterápico, metaloterápico, así como en Madrid donde la Regente doña Cristina (en la democratización de la monarquía) 58

dio su visto bueno a «las zambras de hipnotismo por los salones de palacio... para los gentilhombres gotosos y las ricahembras teticaducas antes de vadear airosamente la frontera con los gendarmes en las nalgas»10. Hablo del reexpulsado Conde de Das porque este había sido compañero de Viriato en la logia Comuneros de Castilla con el nombre de Sócrates en el año 1891." Amalia Armesto de Aldao está en la misma logia el 1891-1892. También Víctor Said Armesto, el crítico del tema del don Juan y estudioso de la poesía lírica gallega del XIII y XIV Viriato y Víctor prepararán la segunda edición de Femeninas de Valle Inclán. Víctor deja parte de la biblioteca que hereda de su tío Indalecio en casa de Viriato. Esta rica biblioteca se conserva actualmente en Pontevedra. Anota Viriato también cómo algunas noches iba con Vitiño a saludar al abuelo Constantino, senador y gobernante que fue de Orense, Alicante, Córdoba y San Sebastián al casino de Madrid. La madre de Víctor Said Armesto era hija del senador Armesto y de Carmen Aldao y Sarmiento. Hermana de esta carmen es la madre de Alfredo Rodríguez Aldao «Aymerich» o «Enediel Sahiah», compañero de Viriato en el movimiento Ismouka (palabra árabe de origen persa), anterior a su entrada en la teosofía. Vemos también en la misma logia que dirigía Nicolás Díaz-Pérez a Antonia Aldao y Sarmiento y Alfredo Rodríguez Urbe de Aldao en 1891. Este grupo influirá en Valle Inclán. Damos a continuación toda la obra teosófica de Viriato. Pero antes queremos dejar bien claro que lo que importa a Viriato, más que la figura de Madame Blavatsky, es todo ese mundo que está detrás de sus obras, que es toda la metafísica oriental. Viriato como Xifré y Montoliu y todos los teósofos del mundo son conscientes de todo este universo oriental vetado por la ortodoxia ./La India es como un resumen para Viriato de todo este mundo perseguido por todas las inquisiciones romanas de todos los tiempos. Para Viriato ninguna religión tiene la exclusiva de la verdad. Sólo comparando, analizan10

Fernando Sánchez Dragó. Gargoris y Habidis. Una historia mágica de España. Barcelona: Argos Vergara, 1982, p. 355. 11 F. Márquez, C. Poyan, T. Roldan, M.J. Villegas La masonería en Madrid. Madrid: Avapies, 1987, p. 226. 59

do, en la comprensión y en la tolerancia, formando una fraternidad, el hombre llega a encontrar respuesta. En otro momento daremos los nervios de construcción general de la Teosofía española. Damos aquí un sólo árbol, para que no se nos oculte el bosque. Vemos sólo la obra de Viriato Díaz-Pérez, no sólo teósofo sino modernista importante de los que forjaron el modernismo español. La obra periodística, filosófica, la crítica de este joven de 31 años no es nada liviana, comparada con la mayoría de ellos. La obra de este modernista ha sido injustamente preterida por ser masón y teósofo. El lector tiene a continuación una síntesis de los artículos por temas y por años. Estarán recopilados en el Apéndice I.

Año 1904

Año 1905 Año 1984 Cicerón Año 1895 Marte Pitágoras Año 1897 Teogonia inda Datos de la antigua literatura inda, (traducido al checo) Año 1899 Notas sobre filosofía y ocultismo Reseñas sobre 1. El cisma universal en el siglo XIX y dogma propuesto a la democracia, de Francisco Cantagrel. 2. Supersticiones de los indios filipinos. W.E. Retana. 3. Morsamor, de D. Juan Valera. 4. La filosofía natural, de autor desconocido. Año 1900 Notas sobre mitología filipina (Congreso de Amsterdam) Año 1901 Notas sobre el misticismo musulmán. Procesos seguidos por la inquisición de Valencia contra dos hechiceras en 1583 y 1653. El teosofismo del poeta portugués Anthero de Quental. Carta abierta a D. Juan Valera (publicada en Gente Vieja). Año 1902 Una obra interesante para los egiptólogos (reseña del libro Magia egipcia, de S.S.D.D.) Año 1902 Bibliografía (sobre II trionfo di G. Leopardi, de ítalo Giuffré). Año 1903 El mágico don Illán de Toledo Un génesis salvaje (indios tupi) 60

Año 1906 Año 1909 Año 1910

Año 1911 Año 1912 Año 1913 Año 1917 Año 1924

Manuscritos árabes y aljamiados sobre ocultismo en la Biblioteca Nacional. Grasserie y su «Psicología de las religiones» En honor a Sánchez Calvo. Bibliografía (reseña de Ocultismo del Dr. Encausse (Papus)). Varias reseñas y comentarios. Karma Supernaturalismo práctico (Congreso de París) La norma mental, de Africano A. Spir Notas Más allá de la experiencia y del análisis. Notas Por los libros y revistas Nota de Treviño en la despedida de Viriato al Paraguay. Nota sobre Viriato, jefe archivo Paraguay Recuerdo (sobre Ruskin) Notas Constancia Teosofía en Paraguay Leyendo a Veressaief, de V.D-P (reseña de Alfredo Rodríguez Aldao) La ceremonia del bautismo Notas sobre Viriato Díaz-Pérez El neo-pitagorismo Acta fundación rama teosófica en Paraguay. Los dos creyentes de Hieraín. Ética de lo Aniversal. Para la historia de la «Rama Madrid» Helena Petrona Hahn (artículo inédito preparado para Espasa Calpe)

El 7 de Enero de 1893 había escrito Viriato un artículo «Cicerón» publicado en Sophia el año 1894, pp. 152-156. Nuestro joven de 18 años fehacientemente demuestra un vasto dominio de la adivinación en Cicerón. Admiramos el encuadre del contexto cultural, el análisis no sólo «De Divinatione» sino de toda la obra ciceroniana, la serenidad de forma, la persistencia de la metafísica india con el nom61

bre de existencias post-mortem y vida futura. Hay un ritmo de frase modernista, con una cadencia suave ciñéndose al tema musicalmente. Es un traductor avezado a la prosa cadenciosa del orador romano. Viriato con paso seguro, lento se entraña más y más con la empresa que le merece crédito. Efectivamente, el año 1895 vemos varios trabajos de Viriato: «Marte», «Pitágoras», además de múltiples notas sin firmar pero adivinamos por el estilo ser de Viriato. en este joven adivinamos algún exceso puritano que nos pinta su amigo Cansinos Assens en sus intuitivas memorias, por donde se cuelan a veces inexactitudes, supongo de la mano que censuró más que del mismo Cansinos. (Con razón le decía Viriato que tuviera cuidado del bohemio Manuel Molano, que también sabe observar en su diario. La pupila fotográfica, algo superficial, del lírico Cansinos, a veces no captaba la panadería barojiana de los demás caracteres.12 Molano, el bohemio nos dejó su diario donde queda retratado Cansinos Assens y otros personajes). El 16 de Febrero de 1895 (Viriato siempre databa sus trabajos), tiene ya 20 años casi y escribe sobre Marte. Su descripción del planeta es precisa. Siempre se remonta Viriato a la más remota antigüedad, en este caso de los hindos y persas para enunciar su rica simbología. Recoge del Libro de los preceptos de oro los datos más antiguos donde Marte es llamado el ojo (astrología hinda). Las teorías astronómicas de los indios tan avanzados es un hecho que no sólo atestigua Viriato sino la física de Max Plank. Einstein según Capra y Bateson también lo afirman. En la prosa modernista de Viriato, parco de adjetivos pero rabiosamente expresivos, nos pasea por la historia con el dato de la conjunción de Marte y Saturno, Júpiter y Mercurio en la constelación Shih observada en China 2449 años antes de Cristo, a las tablillas persas de 1700. Viriato se considera discípulo de Estanislao Sánchez Calvo, este sabio español ignorado y perseguido por la ortodoxia inquisitorial pero reconocido por los científicos franceses y alemanes que han continuado sus valiosísimos descubrimientos lingüísticos y etnológicos, porque son países que acogen la ciencia, venga de la derecha o la izquierda. Cita a Cicerón. «Tum rutibus horribi12

Rafael Cansinos Assens. La novela de un literato. Tomo I. Madrid: Alianza Editorial, 1982, p. 132. 62

lisque terris Martium dicitis» o en la esquemática traducción de Viriato, «Marte, la estrella rojiza y horrible». Expone a Tolomeo y los avances de nuestro Alfonso X. Dante no podía faltar en este paseo galáctico así como Galileo. La visión de Swedenborg se parece a la nuestra, afirma Viriato. Estudia todo el recorrido de la ciencia actual y termina con Flammarion. En este modesto artículo —después de las fotos del Viking I y II y el Mariner 9 de las ya conocidas tormentas de polvo marcianas— Viriato nos da una lección de integridad científica/Apunta la alusión a los extraterrestres «que habitan a distancias inconcebibles» \ (Hoy los'^if'^' biostrónomos están convencidos de otras vidas en el universo)./' " El 15 de Diciembre de 1894 Viriato acabó un trabajo sobre Pitágoras. Se empezará a publicar en Abril de 1895 en Sophia. Son los 19 años de Viriato en que se ve la impronta dejada por el taller masón. El lenguaje de los trabajos teosóficos es modernista, el Viriato intuitivo, creador de una prosa nueva, que no existía en Madrid. Se ve la influencia de Mabel Collins y Annie Besant junto con DAnnunzio, Anthero de Quental y Emerson. Viriato observa en la vida de todos los genios de la humanidad un período misterioso, así Buda, Zoroastro, Confucio, Jesús, Mahoma. Pitágoras como Platón es un reformador cuya vida está rodeada de tinieblas místicas. Viriato echa mano de las más importantes biografías y estudios filosóficos o teosóficos de esta figura excepcional por su influencia aún hoy entre los masones y no masones. Este trabajo es quizá alguna aportación que muy elaborada en la logia la termina con un corte muy distinto. El régimen franquista cargó las tintas en asemejar la masonería con el diablo. Por eso los españoles del año 1990 todavía tienen pavor inquisitorial a tal nombre. Algunos elementos utilizan todavía hoy este miedo ancestral como técnica psicológica de persecución o rechazo identificándola con algo diabólico. Poco hace un profesor de filosofía, de taller opuesto al masón, seguía argumentando con la-misma parafernalia para descalificar a Julián Sanz del Río. Claro que no había salido todavía la ley legalizando la masonería española, una sociedad con ideales iniciáticos. En Junio de 1895 viene en Sophia la visita del presidente de la Teosofía Olcott a la Rama Madrid y aparece un editorial apreciando la elevación de carácter, la energía, la afabilidad y la simpatía avasalladoras de su presencia. Olcott demostró que exagerar la figura 63

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de Madame Blavatsky como un mesías creó encarnizados enemigos a aquella personalidad, no menos excepcional por ser además de humana, imperfecta. Los poderosos enemigos de la teosofía no han podido alejar de su fin a este movimiento que cumple una ley kármica. Resaltó los centros europeos más importantes, Londres, Estocolmo, Madrid. Prosigue la crónica editorial: «La rama entera de Madrid fue a despedirle a la estación, y al darle cada uno de nosotros el abrazo de despedida, fue con el sentimiento de quien se separa de un padre, de un hermano y de un amigo a la vez». El año 1895 es de una intensa actividad periodística para Viriato como redactor de El Ideal, El Álbum Iberoamericano, Sophia, etc. El año 1896 se concentra en su licenciatura. Sólo escribe una pequeña crónica en que da cuenta de una conferencia en el Museo arqueológico sobre la teogonia india explicada en sus monumentos en la que un Sr. Gorostizaga da los clásicos tópicos de un mundo que ignora tanto en su simbología como en su filosofía. Viriato rotundamente afirma: «El conferenciante no conoce la India, ni ha leído a los indólogos de peso. La exposición de la teogonia inda es una sarta de tópicos. La teogonia inda es algo más serio de lo que le ha parecido a él a través de los ídolos del Museo arqueológico». El año 1897 seguirá intensificando su esfuerzo en acabar sus estudios. Sólo vemos un artículo en Febrero y Marzo, que saldrá también traducido al checo en la revista de Praga Sbornik ñlosofí mystiku okkultismus el año 1898. Se titula «Algunos datos acerca de la antigua literatura inda». El año 1898 hay en el mes de Octubre una traducción del Le Lotus bleu número 27 de Octubre de 1891 de París. Se titula «Los espíritus en China» y firma Amaravella (E.J. Coulomb). Explica el autor todjiJ^lasejieJ^Mtus* que envuelve la vida corriente de este pueblo, tan rico como la India, en una cultura no contaminada por Occidente. Ya 1.300 años antes de Cristo la China practicaba el espiritismo según Doolittle, Eitel y Denny. Sin duda Viriato es llevado por este tema de los espíritus debido a sus propias experiencias con elementales. El 16 de Diciembre de 1898 empieza Viriato a colaborar más intensamente en Sophia con una reseña extensa sobre obras curiosas de filosofía y ocultismo publicada en Marzo de 1899. Es la obra de Francisco Cantagrel, El cisma universal en el siglo XIX y dogma

propuesto a la democracia, Madrid 1872. Cantagrel sigue a Fourier y Saint Simón. Según él, todas las tentativas más o menos religiosas desde el 1793 a sus días han fracasado. Se han hecho puentes a cuyo término no había puertas. Hay que estudiar no «cómo concluyen los dogmas, sino cómo empiezan un dogma y una sociedad». A la negación debe oponerse la afirmación, no basta la negación. Expone un Dios a través de las leyes geométricas (pitagórico en el fondo) que resulta a Viriato sumamente interesante, así como su triple unidad, motor del cosmos, común a todas las religiones. Más interesante resulta la última parte. «Las matemáticas contienen las leyes, causas y disposiciones de la vida, que pintan los colores, que cantan los sonidos, y cuyas formas manifiesta la Geometría, mientras que la Palabra es la expresión inmediata y divina de las unas y de las otras». Viriato se ve obligado a copiar largos párrafos para expresar la innegable intuición y conocimientos nada comunes del autor. Ve conexiones con el origen poliédrico de las especies de su amigo el Sr. Soria y Mata con el que colabora en su revista Ciudad Lineal, primera revista del mundo de urbanismo13. El fin de dar a saborear

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El Señor Soria y Mata aprovechará a dos jóvenes de talento, Viriato Díaz-Pérez y Mario Roso de Luna, para colaborar en su Ciudad Lineal. En la página 59 del 20 de Febrero de 1906 (año X, número 261) encontramos en la revista La Ciudad Lineal en la contabilidad de «Ingresos y Pagos» lo siguiente: «Imprenta, explotación. A.D.D.P. por trabajos realizados para la transformación de esta Revista... 75 pesetas». O sea, Arturo Soria, que entendía de negocios bastante, paga a Viriato un poco menos de las 100 pesetas que pagaba al gerente y médico de la misma empresa, el Sr. Cirarda. En esta época vemos muchos artículos de Viriato con lafirma«D.P.» Efectivamente vemos que en el número de Noviembre de 1905, recién llegado Viriato de Francia, se anuncia que la Revista va a remodelarse en Enero de 1906. El año 1906 vemos que la Revista recibe el toque modernista de Viriato: párrafo corto, viñetas elegantes, cambio de forma y contenido con firmas nuevas. Se ve la mano de un experimentado director. Colaboran amigos de Viriato: Manuel Molano, Roso de Luna, el profesor institucionista E. Gutiérrez de Linares, que colabora también en Sophia, R. Cansinos Assens, el cuñado de Viriato, el escritor Herib Campos Cervera. Se ven reseñas de su amigo de Brasil, D. Vellozo. Igualmente vemos un artículo de la Revista de Agronomía de Asunción, de Francisco Díaz. Viriato está en contacto con Paraguay continuamente. Este año le

estas originales y profundas teorías domina en toda la reseña, cuyo logro deja al lector con hambre de más. Viriato es un hábil expositor. En el mes de Agosto de 1889 Viriato hace una traducción que le anticipa el tema de su tesis doctoral sobre el lenguaje rítmico: «En Egipto los sacerdotes hacían antífonar las siete vocales con los cantos que ellos dirigían a las divinidades de los planetas». Desde Espinosa de Henares, Agosto de 1899, Viriato, reconquistador con su maestro Francisco Giner de los Ríos del paisaje castellano, envía una bella traducción del francés de un libro chino, Ta-hio, uno de los cuatro libros clásicos de la filosofía moral y política de la China. El procedimiento de la lógica de Aristóteles, sorites, era ya conocido en la China dos siglos antes. Lamenta en una nota la monotonía del texto forzada por su verdad y originalidad. Otro texto es el Khang-kao. Son cuatro libros. Este está tomado del Chu-king. Son equivalentes al Rig-Veda. El siguiente trabajo que escribe Viriato en Sophia es la reseña a Morsamor: En la página 279 del mes de Septiembre de 1899 hay una alabanza más que reseña a Morsamor, recientemente publicado por Valera. Viene sin firma pero justificada por la magia del escritor quien se compara al Mago Valera. No trae fecha tampoco, lo cual es raro en Viriato. Pero le podía forzar a ello su anonimato. Este texto sólo puede ser de Viriato o de Roso de Luna. Su prosa, ensoñadora, mágica, modernista es coincidente. Su joven y fuerte personalidad es semejante. Su admiración al maestro paralelas. El final «porque yo también soy mago» nos hace sospechar la autoría déjRoso de Luna^el Mago de Logrosán, aquel bibliotecario del Vicus-Tara en los lagos de Somiedo^ Nos inclina la balanza sin emvemos firmar artículos con el seudónimo Fernán Días (conciencia de su paternidad?). Suponemos que es el hijo que tuvo de la francesa que en Madrid le servía de ama de llaves, de la cual habla en su diario con frecuencia Manuel Molano, que siempre estaba en su piso de Marqués de Urquijo, 18. En Abril de 1906 Viriato debe recibir la comunicación de Burdeos, de donde era Teresa, que el hijo había muerto, pues no se ven colaboraciones de Viriato. Debe ser el momento de la fecha de los escritos: «Fernán Días en Paradox» y «La muerte de Fernán Días». (Ver Obras Completas, tomo 29, pp. 133-142). Viriato tiene en La ciudad lineal artículos inéditos, con su típico estilo denso y contencioso. 66

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bargo a favor de Viriato la cita de Clarín y la relación posterior en Sophia sobre Clarín y Valera, en carta abierta que lanzará Viriato a Valera sobre el asunto Estanislao Sánchez Calvo. Volvemos a dudar, sin embargo, debido a la socarronería que traspira todo el texto, aparentemente rosoluniano. El 14 de Marzo de 1899 Viriato acaba un artículo-reseña para Sophia sobre Supersticiones de ¡os indios filipinos, el libro de Aniterias. Publícalo W.E. Retana, 1894, Madrid. Creo que el tema es común a Viriato y su padre Nicolás, cronista de Badajoz. Lo cierto es que Viriato hace tiempo estudia todo lo referente a Filipinas y en 1903 publicará un libro sobre la causa de la Independencia filipina, con el material dejado por su padre. Viriato sigue al antropólogo Blumentritt. Alaba al Sr. Retana su esfuerzo bibliófilo dando a conocer esta especie de devocionario-talismán, que es el libro de Aniterias. A través de ciertos ritos de los indios, naturales y sencillos, interfiere el celo extirpador de los frailes, que nos hizo odiosos también en Méjico, comenta Viriato. A continuación pasa al estudio de la mitología demoníaca filipina, elementales o kamarupas, ya duendes o gnomos que sostienen todas las tradiciones populares. El hábil crítico descubre en Retana una serie de contradicciones en los juicios que emite sobre tradiciones de los indios. Al final nos pone unos cuantos textos, perseguidos por los Tribunales de la Inquisición que no son más que restos de devocionarios del siglo XVI, inficionados de un cierto espíritu supersticioso, mezcla de latín, castellano y pangasinan. La lucidez y la actualidad del tratamiento diazpereciano resalta si comparamos con Transculturación narrativa en América latina de Ángel Rama, (1982), por ejemplo. En abril de 1899 escribe una reseña sobre La filosofía natural, Constantinopla 1789. Son las conversaciones de una sonámbula magnética con el autor. Sobre el tema del magnetismo occidental, el mesmerismo, había emitido un informe negativo la comisión científica por boca de Bailly, Lavoisier y Franklin. Viriato extrae un párrafo del que se deduce la enorme ventaja del sueño magnético. Conclu:*** ye: todo en el universo está ligado. No existe el azar ni el tiempo. La vida universal no permite que haya en la naturaleza nada inútil. ** Todo vive y todo es habitado. Todo es presente. La obra es una amalgama desordenada pero con sutilezas de ingenio inesperadas. El 25 de Noviembre de 1899 acaba un artículo «Notas sobre mito67

logia filipina» que sale en Enero de 1900. Aquí sigue las huellas de su maestro Estanislao Sánchez Calvo, de la generación del Carbayón.14 Este sabio avilesino es pionero no sólo en la parapsicología, estudiando la hipnosis, la transmisión del pensamiento, el presentimiento, ideas que preocupan también a Viriato. El sabio de Aviles estudia la adquisición del lenguaje en el hombre primitivo, con su teoría de la intencionalidad. Descubre la raíz «ber», onomatopéyica (ruido del agua al hervir). Coincidirán en esta teoría Marra y Brisset (actualizado por Foucault) y Schleicher. A cuatro años de la muerte de Estanislao Sánchez Calvo, Viriato reivindica esta gran figura de la ciencia española que se carteaba con el sanscritista Max Müller. Decíamos que Viriato investiga en la mitología filipina y conecta con la filología. Rastrea en el sánscrito el origen de la palabra «anitos», o sea «hantu», participio del verbo matar «han», y por lo tanto «muerto» o culto a los muertos. También puede derivar de «hantukay» (espíritu del cuerpo), o el espíritu maléfico que suele habitar en los árboles de los indios malayos. Juega con otra tercera hipótesis, aún tomando la raíz sánscrita «ni», el «nitu» participial será «torcido» o inmoral que en la mitología de Hesíodo de los hombres de la primera edad significa daemones, es decir, los dioses. La raíz «an» es prearia. Esta raíz está en la Polinesia, en Centroamérica, en África. Esta raíz, precedida de una aspiración da «Han», origen del fenicio «Jun», escandinavo «Jon» o el «Homa» iranio, «Janus» latino. Cambiada la aspirada labial fuerte daría el Pan griego. Reduplicada dará El Han-Han egipcio. Hagámonos las preguntas de Max Müller: 1. ¿Borraron por completo del Cristianismo o Mahometismo todas las huellas religiosas anteriores? 2. ¿La multiplicidad de cultos recientes bastardeó los antiguos? En su finísima prosa concluye «el heroico» (así le llamaba Juan Ramón Jiménez a su gran amigo Viriato), «la razón no es otra que el culto anítico es, a la vez que fantásticamente remoto, humano y universal, y que unidos estrechamente culto y palabra —con variantes mil— han venido dejando jalones infinitos a través de razas y mitologías, una de ellas la filipina, desde épocas a las que no se puede llegar sin las alas de la intuición». 14

Juan Cueto Alas. Los Heterodoxos asturianos. Salinas, Asturias: Ayalga Ediciones, 1977, pp. 268-75. 68

En Enero de 1901 vemos que firma Viriato con el título de Doctor. Acabó en 1900 su tesis doctoral con la calificación de sobresaliente dada por el presidente del tribunal, el conocido arabista e historiador español, D. Francisco Codera Zaidin.15 Dejamos para más adelante esta tesis que parte del lenguaje como sonido, principio de la estética india. Podemos señalar el valor teosófico, científico de la tesis de Viriato y casi manifiesto del modernismo español, pues es una materia que él en diversos artículos ha popularizado desde 1894 en la prensa española. En lo que constituía la Universidad popular en España, la prensa, como el mismo Unamuno observa. Viriato coincide en su prosa rítmica con la temprana prosa de Valle-Inclán. Valle es inconsciente, Viriato sin embargo está en la búsqueda consciente desde 1890, en sus primeras «poesías en prosa». (Ver Obras completas de Viriato Díaz-Pérez, Tomo 29, p. 282). Viriato será la segunda persona que hable en Madrid de Valle-Inclán. El primero es el Director del Globo, Alfredo Vicenti, gallego. El coterráneo presentará en semblanza periodística la figura mítica del Valle-Inclán de las barbas de chivo. Viriato penetrará en la prosa del Valle-Inclán modernista anticipando el ValleInclán que existirá en Madrid hasta 1936. Publica la reseña en El Ideal de Emilio Prieto, gran amigo de su padre, donde trabajaba de redactor. El Dr. Viriato dedicará su próximo trabajo en Sophia, «Sobre el misticismo musulmán» a sus amigos Mohamet Busuf y Hach Abdelkader Lajdar. Estudia en primer lugar las relaciones entre la tradición islamítica y la hindú arcaica, basado en el Surat XXXVII 34, 35, 36. «Cuando se las decía: No hay otro Dios que Dios, se hinchaban de orgullo y decían: ¿abandonaremos a nuestros dioses por un poeta loco? No, El nos trae la verdad y confirma a los apóstoles precedentes». Aquí más bien se refiere el profeta a las creaciones míticoreligiosas y populares según la obra de Luis Kinn, Maraboust et Khouan16. La ortodoxia es la condición indispensable para que no 15 Viriato Díaz-Pérez. Naturaleza y evolución del lenguaje rítmico. Palma de Mallorca: Imprenta Mossen Alcover, 1979. 16 Agradece Viriato al Sr. Codera por el acceso a su rica biblioteca en este y otros trabajos. Codera era casi vecino de Viriato. Vivía en la calle Norte, 7. Fue su profesor de árabe.

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se convierta en abominable herejía según dice Kinn. Esta ortodoxia se alcanza poniéndose bajo la protección tradicional de todos los sabios y fundadores anteriores, o lo que se denomina «la cadena», la selselat arábiga. Los R'uts son la legión de santos desconocidos e invisibles, que toman a su cargo los pecados cometidos por los fieles. Señala Viriato cómo es una reminiscencia de ideas puramente arias. Es la idea del Salvador, gnóstica, aria en su origen, los dioses secundarios o Maruts del Rig-Veda. Identifica los cuatro santos (las pirámides son un monumento astronómico, no funerario) que gobiernan las fuerzas cósmicas, los Antad arábigos, los querubines y serafines de la Biblia, los gandharvas indios. Ve Viriato la semejanza entre los Manvantaras y los Abdal o los Maruts, mónadas que pudiendo obtener la liberación final renuncian a ella por amor a la humanidad. He aquí cómo las concepciones de la India tuvieron su eco entre los pensadores del desierto. Promete Viriato relacionar la numerología árabe con la hinda en un próximo artículo, pero este artículo es tan importante que lo publicará la Theosophical Society. (Es la aportación de talla internacional del Viriato, discípulo de Codera). Después vendrá en español en Alrededor del mundo, Junio 1900, con el título «Génesis y evolución de nuestros números». En Febrero de 1901 firma un artículo que se publicará en Marzo del mismo año en Sophia, «Procesos seguidos por la inquisición de Valencia». Haciendo honor a la sencillez que caracteriza a todos los miembros de la Teosofía, que proclaman «nada hay más grande que la verdad», desde Montoliu hasta Xifré, vemos la rigurosidad del dato y del juicio. La pulcritud en el análisis y comentario breve, sin exageraciones, sin tópico, ateniéndose a lo que tiene delante, sin dejarse llevar por impulsos partidistas. Es increíble el dominio de este joven crítico (nunca mejor usada esta palabra griega). Nadie de la generación del 98 tiene la amplitud de Viriato. Domina el árabe, hebreo, portugués, italiano, griego, latín, francés, inglés, alemán leído no hablado, sánscrito. Además, Viriato es el intelectual libre de Mannheim, no sometido a un gobierno o partido, una empresa o una iglesia, una fundación o un banco. Por eso el legado de Viriato sigue tan vigente como el de Emerson. Las notas y recortes de Marzo de 1901 vienen firmados por Viriato. Con motivo de una exposición de la pintura del teósofo D. Rafael 70

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Monleón (socio de mérito en el Ateneo como Ramón y Cajal, el pintor Sorolla, Menéndez Pelayo, etc.), Viriato hace un comentario artístico a las marinas que este especialista solía crear. El arte es algo consustancial al escritor Viriato. No es raro que conecte el comentario prosístico con algún cuadro famoso, él tan aficionado a la pintura. Viriato ama la pintura. Ha calado en la moderna pintura. Entiende. Comprará algunos cuadros de Checa y en París en anticuarios su ojo especializado cazará un posible Van Gogh en 1905 entre otros. En Marzo viene una necrológica del teósofo francés Paul Jean Henry Gillard, que guardó cordiales relaciones con algunos miembros de la rama Madrid. Igualmente nos recuerda la relación de la duquesa de Pomar con Xifré. En Abril de 1901 Viriato publica «El teosofismo del poeta portugués Anthero de Quental». Está dedicado a Carlos de Mesquita, autor de Un romancista inédito. El crítico compara la envidia de que fue objeto Víctor Hugo con la de este gran poeta Anthero de Quental, que de haber nacido en el siglo VI o XIII hubiera sido un compañero de San Benito o San Francisco de Asís. Su pecado, el ver las cosas como son, no como aparecen, es insulto al convencionalismo, fantásticos castillos inexpugnables que perduran merced a la rutina. Viriato disculpa el último acto de su vida, el momento de dolorosa ofuscación que le condujo por encima de sus deberes de luchador, a romper de un modo violento con los lazos que le retenían aún entre los vivientes. Para Viriato, Quental es un cerebro poderoso que une la función de pensar a la de crear. De ahí su concepto de Esencias o la multiplicidad como Formas de una realidad única. Así en sus sonetos, que Viriato tradujo con esa filigrana artesanal: Metempsychose, Consulta, Mors-amor, por ejemplo. Viriato dejó inéditos varios sonetos de Quental traducidos con la sutil habilidad diazpereciana. Para Viriato el Quental de las Odas modernas es.un Novalis o Silesius, que ve el grito de «las cosas» por caminar «hacia otro fin ya presentido». Con Hoffmann y con Nerval y con J.A. Silva forma esa corona de poetas que confía en la rima las vibraciones metálicas («The Bells») y los latidos de las cosas intangibles («The conqueror Worm», «The Raven»). Viriato traduce en su prosa rítmica algunas poesías de su admirado poeta modernista Anthero de Quental. 71

En Agosto de 1901 viene en Sophia una carta abierta que dirigió D. Viriato Díaz Pérez al Sr. D. Juan Valera con motivo de la muerte de Leopoldo Alas (publicada inicialmente en el número 21 del popular semanario Gente Vieja). Viriato lamenta la desaparición de Clarín, que iba a publicar una obra postuma de Estanislao Sánchez Calvo acerca de la filosofía moderna religiosa, aunque la viuda no se decidía a autorizar la publicación (datos que saca de una carta que le escribió el mismo Clarín). El joven Viriato invita a Valera, el único que tiene documentos para hablar fehacientemente de Sánchez Calvo, a que sintetice la aportación no reconocida todavía en España de este gran sabio avilesino. Viriato se dirige al autor de Morsamor y al introductor de términos como ocultismo y teosofía, lector de escritores de la escuela ocultista en la novela inglesa como mabel Collins, H. Rider Haggard, Crawford o el mismo Lord Lytton. D. Juan Valera respondió en carta privada a la redacción de Sophia expresando que, en cuanto se lo permitan sus ocupaciones, escribirá sobre el gran filósofo y teósofo Sánchez Calvo en la misma revista Gente Vieja en forma epistolar. Pero ya el casi ciego Valera no estaba para enfrentarse a una tarea tan fuera de sus fuerzas. Igualmente aparece en estas notas confeccionadas por Viriato, aunque no hay firma, que Edmundo González Blanco, de quien con tanto elogio se ocupa la prensa estos días, (sin duda se refiere a la famosa polémica con el cardenal Sancha), es un nuevo colaborador de Sophia. Viriato va a ganar también para Sophia a su hermano Pedro González Blanco, compañero de la Universidad y amigo hasta su muerte. También conseguirá al joven Rafael Urbano, brillante periodista, para que colabore en Sophia. Viriato forma un grupo de jóvenes escritores que colaboran en esta revista. Así el amigo de Viriato, Edmundo González Blanco, tiene un artículo sobre «Los grandes teósofos españoles», descubriendo la figura de Moderato de Cádiz, contemporáneo de Séneca. Así Sophia se ha de convertir en el intento más serio de resumir toda la rica filosofía española trágicamente perseguida después por los muchos inquisidores que han quemado nuestra historia. En 1902 la editorial orientalista de Ramón Maynadé publica Historia de una maga negra de Mabel Collins. La traducción es de Viriato. Será reimpresa en 1988 por la editorial Kier de Buenos Aires. Para la misma editorial traducirá Viriato Algunos problemas de la

vida de Annie Besant. En este momento Viriato trabaja en varias traducciones, artículos y libros. Escribe en casi todas las revistas de su generación: Electra, Helios, Juventud, Hojas selectas, el Álbum hispanoamericano, etc. Es una pluma que buscan los editores como Salvat, Maynadé, Martínez Sierra, etc. El motivo de nuestro interés en este volumen es el material teosófico. Falta el Viriato periodista, con muchas colaboraciones con seudónimos como Antherino, Roberto Greslou, Fernán Días, Aymerich, Kali Yuga, Primarius. Recogemos una información del periodista Cagliostro en Gente Vieja de 20 de Agosto de 1901, n° 25, Año II por ejemplo. «En dirección del valle y tierras de las Hurdes, región casi desconocida de la que no existen otros datos que los aportados por el viajero francés M. Bidé, hoy ya incompletos, han salido el joven escritor D. Viriato D-P y el excursionista S. Molano y Beguer, quienes piensan atravesar aquellas comarcas, visitando a la vez el inmediato y célebre valle de las Batuecas y demás lugares en vecindad con la Peña de Francia. El objeto de la excursión es reunir la mayor cantidad posible de datos que puedan servir de base para un futuro estudio de la referida región... merecen el aplauso del público y el apoyo del Gobierno...» Viriato no sólo ha descubierto a Ruskin en España sino las Hurdes también. En 1902 vemos un trabajo de un profesor de la Institución Libre de Enseñanza, J.R. Carracido. Viriato ha sido discípulo de Francisco Giner de los Ríos y está en relación con los institucionistas. No sabemos a veces si la ética y el estilo de Viriato es de la Institución o de la Teosofía, pues hay indudables coincidencias. El tratamiento de maestro que asigna a Madame Blavatsky siempre le ha tomado Viriato de Xifré, aquel arabista que igual escribe una carta reivindicando la teosofía a Le Fígaro como se encara a Menéndez Pelayo por su ignorancia en el tema gnóstico. En Mayo de 1902 hay una noticia bibliográfica de una obra paraguaya que coincide con los intereses del futuro Viriato. Es una reseña de un libro publicado en Asunción del Paraguay, Estudios sobre ¡a Atlántida del Dr. Diógenes Decoud por el Dr. Manuel Domínguez. El autor le escribirá a Viriato para llevarle al Paraguay. Será uno de sus mejores amigos. Como director de Sophia ha abierto una sección, Bibliografía, donde da noticia de libros apropiados a noticias interesantes para la Teosofía. En el año 1902 viene ya una obra

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reciente de Edmundo González Blanco Estudios de política aplicada con la reseña que hace en El País el Sr. Ferrándiz. Desde la aparición de la Revista Blanca, Viriato trata a Federico Urales en el Ateneo y le hace propaganda en Sophia. «El más armonioso de los elegiacos», es la traducción de Viriato de The Theosophical Review (Septiembre 1901) que aparece en el año 1902 en Sophia. Es la filosofía del poema «Adonais» de Shelley. El heroico está influido por los románticos ingleses, Keats, Shelley. El lírico Viriato no duda en echar mano de adjetivos de Jorge Manrique para dar a los versos del inglés esa pátina de antigüedad y trascendencia. Juzgue el lector: Nunca despertará más ¡oh, nunca más! por la penumbrosa cámara extiéndese rápidamente la sombra de la blanca Muerte y en la puerta la invisible corrupción espera para trazar el postrer camino del lugar de su obscura morada; la hibernal hambre aguarda, pero ni la piedad y el temor dulcifican su lividez y su cólera, ni se atreve a desfigurar tan delicada presa, hasta que la obscuridad y la ley de cambio corran sobre su lecho la mortal cortina. La siguiente colaboración de Viriato en Sophia es una reseña amplia de una traducción de Treviño para la editorial orientalista de Ramón May nadé.17 Esta obra de Florence Farr, traducida rápidamente a varios idiomas, es precisamente traducida por uno de los contados españoles que ha llegado a poseer no medianos conocimientos acerca de la lengua y escritura de Egipto. (Treviño publicará posteriormente una gramática). Viriato deshace el posible malentendido del lector sobre la palabra magia, que significa en Egipto, el estudio de las facultades latentes en la naturaleza, el poder de la voluntad humana sólo limitada por una indisciplina del espíritu. Este libro, Magia Egipcia, traduce por primera vez textos importantes. Pero lo más interesante es el estudio sobre las ceremonias mágicas, dejando entrever lo que 17

La magia egipcia por S.S.D.D. Traduce del inglés Manuel Treviño y Villa. Barcelona: Biblioteca Orientalista, 1902. 74

era la ciencia entre las razas que construyeron la Gran Pirámide. Estudia la íntima correspondencia entre espíritu y materia. Concluye cómo la idolatría y el politeísmo fueron groseras mistificaciones de la masa y un clero degenerado y decadente. Egipto como otros pueblos orientales no ha tenido entre nosotros sino jueces parciales e injustos, y la tarea rehabilitadora prepara no pocas sorpresas. «El pueblo que construyó la Gran Pirámide e ideó la escritura en formas intelectual y demótico o popular, fue el pueblo más "sabiamente" democrático del mundo», cita de la obra Viriato. El Egipto decadente es el dominado por un espíritu teocrático, egoísta y frío, y por una aristocracia esclavizadora del pueblo. Sin embargo el antiguo pueblo de los faraones había estudiado el cuerpo humano y sus jeroglíficos coinciden con las clasificaciones indias que pasaron a los gnósticos. Las oraciones mortuorias son los mantras védicos. Ya el astrónomo inglés Piazzi Smith demostró los conocimientos científicos de los egipcios. Las pirámides son santuario-observatorios en cuyos muros pueden leerse los más extraños datos legados por las civilizaciones pasadas. El país del misterio poseía unas ideas en psicología, en biogenia, vitalidad, procedimientos científicos, todavía hoy inexplicables. Lo más interesante de la obra es aportar textos, origen de no pocas tradiciones europeas como el Lohengrin, el Merlín, etc. La tercera parte está dedicada al gnosticismo egipcio. Se habla del papiro gnóstico descubierto por Bruce recientemente y conservado en la Biblioteca Bodleiana. Se inserta también El libro de las grandes palabras de cada misterio acompañado de ideogramas y símbolos gnósticos. Los descubrimientos más recientes y la hermenéutica de esta cultura hacen esta reseña de gran valor. Otro tema tan querido como Egipto es la recuperación del sabio Estanislao Sánchez Calvo, casi materia exclusiva de Viriato. Aparece en Sophia un artículo sobre Estanislao Sánchez Calvo. «Notas para un ensayo futuro» de Pedro González Blanco. Es este un tema que por fin hace sumergirse en el mismo interés al amigo Pedro González Blanco, compañero de estudios en la Central. No conocemos ningún ensayo posterior de Pedro González Blanco sobre este tema, como parece ofrecer en ese título prometedor. Valera también prometió dedicarse a Sánchez Calvo, pero ¿qué pasó? ¿Es que estudiaron el tema y vieron que detrás no había lo que aparentaba o sim75

plemente no tuvieron tiempo? Cualquier explicación a esta incógnita es posible por parte de aquellos dos grandes estudiosos que demostraron ser capaces de estas o parecidas empresas. Ahí está Morsamor, de Valera y no digamos nada de Pedro G. Blanco, inquieto secretario de Pancho Villa que supo dibujar los rasgos biográficos de Teresa de Jesús18. Pedro González Blanco no echa mano de ese tomismo vasto y grosero, demasiado rudo para explicar todos los fenómenos que expone Sánchez Calvo. Solamente los hindúes han enriquecido con su experiencia estos fenómenos que nosotros llamamos parapsicológicos. Con razón este camino que inicia Sánchez Calvo donde asume las ideas indias convencieron más a Luis de Zulueta o Pedro González Blanco que la «tabula rasa» aristotélica, única explicación tomista de la época. Fue tema este del Congreso sobre el futuro de la civilización humana, Mayo de 1988, en Hannover bajo la presidencia de Von Weissácker. Tema que nos arroja en una nueva era que anunciaron ya profetas como Sánchez Calvo: La mente humana es el desafío del año 2000. Viriato intuye el tema en Sánchez Calvo. Por la importancia de reconocer la figura del intelectual Viriato Díaz-Pérez, modernista y teósofo, traemos ahora la entrevista que le hace uno de los más importantes periódicos de Madrid, El Globo. El 24 de Marzo de 1903 aparece en El Globo un artículo «Los teósofos en España». Firma Manuel Carretero. Inicia el artículo citando una conferencia en el Ateneo del reconocido crítico «Andrenio» o Gómez de Baquero, comentador muy positivo de la Teosofía. Define la Teosofía como la tolerancia hacia todas las religiones. Entrevista a su amigo Viriato Díaz-Pérez, modernista, teósofo. Viriato resalta figuras como el joven marqués de Montoliu, el pintor Monleón ya fallecidos, el Sr. Doreste, figura muy popular en el Ateneo, el egiptólogo Sr. Treviño, José y Manuel Molano. La Sociedad Teosófica se extiende prácticamente por todo el mundo siendo Presidente el Coronel Olcott y estando la central en Adyar, Madras. Analiza la figura de la princesa Blavatsky. Según Viriato fue la mujer más extraordinaria de nuesta época por su inexplicable cultura, sus arriesgados viajes, su popularidad durante veinte años. Sus obras están traducidas también al español, La doctrina 18

Pedro González Blanco. Teresa de Jesús. 1944. 76

secreta e Isis sin velo. Blavatsky vivió de su trabajo. El genio, la exaltación, la energía del esoterismo están en esta mujer. Es una figura muy calumniada. (Dice Viriato) Según La doctrina secreta, la tierra está envuelta en procesos marcados por los planetas: la animalidad domina ahora la tierra. El siguiente proceso será la racionalidad, que ya ahora domina en los maestros, pero después será prototipo de todos. Explica Viriato al periodista los conceptos básicos de «karma» y «nirvana». Los teósofos en Madrid se reúnen en la redacción de Sophia y discuten sobre temas de la Teosofía, pero no es una religión. El teosofismo no es más que el renacimiento orientalista con los tres fines típicos: 1, formar una fraternidad; 2, estudio comparativo de las religiones; 3, estudio de los poderes psíquicos latentes. En España Valera ha popularizado la teosofía introduciéndola en su última novela Morsamor, o sea, que ya no es algo desconocido. Como vemos, la teosofía ha llegado a tal grado de popularidad que merece un conocimiento del gran público. Y es precisamente Viriato el encargado de dar los datos para el gran público. El año 1903, Junio, Viriato colaborará con aportaciones importantes en Sophia. «El mágico Don Illán de Toledo» está dedicado a su amigo Harold de Bildt (padre del actual primer ministro de Suecia), diplomático sueco, con el que le unirá de por vida estrecha amistad. Viriato populariza este cuento con la influencia del Hitopadeza, tema tan conocido para él en sus estudios de sánscrito. La influencia del sánscrito a través del árabe en la literatura española, ya Gayangos había hecho hincapié, en su estudio del Libro de Calila y Dimna pero Viriato resume magistralmente la profundidad del tema. En Julio describe el mito de la gran serpiente de los indios brasileños Tupi. Se remonta al Taittiriya Brahmana para dibujar el origen de todas las mitologías de los «Angeles caídos», titanes, etc. El mitólogo, discípulo de Sánchez Calvo, coteja al profesor Silvio Romero. Su siguiente trabajo ha sido reeditado en un precioso álbum monográfico sobre Magia y ocultismo de Álbum Letras Artes, S.A. en 1988, de Jesús Tablate Miquis, de Madrid. Como síntesis de sus estudios en la Biblioteca Nacional saca la lista de los manuscritos árabes y aljamiados de la Biblioteca Nacional realizado por el bibliotecario Sr. Gillén Robles. 77

En el número de Diciembre de 1903, Viriato publicará una larga reseña a la Psicología de ¡as Religiones de R. de la Grasserie, que acaba de traducir la famosa editorial Jorro, una de las que más impulsó el conocimiento en España del pensamiento europeo. Viriato da en este comentario la madurez filosófico-moral, que ha alcanzado a sus 28 años. El tratamiento de los temas es tan humanamente profundo que sigue siendo rabiosamente actual. En Agosto de 1903 Viriato reivindica a Sánchez Calvo otra vez. El 28 de Junio de 1904, termina Viriato un artículo que sale en Julio sobre el karma. Hace un recorrido a través de toda la literatura universal deteniéndose en Maeterlinck, Goethe, Tolstoi e Ibsen. En Diciembre de 1903 acaba Viriato su estudio «Supernaturalismo práctico» que sale en Enero de 1904 en Sophia y que enviará al Congreso de París en 1924. Es una llamada de Viriato a la síntesis religiosa occidental-oriental. Se apoya en Emerson y Maeterlinck para anunciar sobre Europa un horizonte presentido como maravillosamente positivo, de grandes promesas. Viriato tiene síntesis verbales-éticas de una nueva moral en comunión con la naturaleza anticipadas a su siglo, anunciadoras del hambre ecológica de las generaciones de ahora. «Depuremos nuestros Instintos, procurando que nuestros actos, aún los más insignificantes, estén en armonía con el anhelo secreto del universo». Su amigo Juan Ramón va a expresar algunas ideas del heroico Viriato. Le lee y le admira. Aquel que abrigó la idea de casarse con su hermana no olvidará nunca a su Alicia, como recordará al hijo poeta Herib Campos Cervera más tarde. Igualmente Viriato lamentará el rechazo de aquel enfermo, porque hay enfermos que son geniales, superiores a los sanos precisamente por su enfermedad. «¿Enfermo? Yo gastaría con gusto mi juventud si hubiera nacido con el alma exquisita de J.R.»19 Viriato incide en esta ley universal ecológica, «Goethe nos habla de dos muebles sacados de un mismo árbol, de los cuales uno estalla con estrépito en el momento que el otro ardía en el incendio de un castillo lejano». Viriato se anticipa al fracaso del positivismo, «la ruina de nuestras viejas fórmulas pseudo-científicas y de nuestras insatisfactorias soluciones religiosas»... No se queda en la negación, afirma «Yo creo 19

Obras completas de Viriato Díaz-Pérez. Tomo 29, p. 103. 78

en la persistencia de la Energía a través de vidas infinitas...» El Viriato astrónomo, detrás del dato riguroso, fidelísimo de la faz astral, intuye el secreto magno y oculto que preside esa admirable disposición simbólica. Aquel descubridor, como buen extremeño, del lenguaje rítmico, sabe que hay mentes que se comunican mentalmente. El lenguaje es un medio grosero de comunicación. Hay personas que se comunican sin lenguaje, de una forma más potente, integral. Viriato se adelanta a su época. Parece decirnos: Fatalmente caminamos, a pesar de las mentes oficiales, a una nueva era, no es nada nuevo. Las mentes oficiales sólo quieren el control de la marcha, porque saben que a veces este control se les va de las manos tan miopes que poseen. Son manos que no poseen ojos pero tampoco sensibilidad. Se pregunta Viriato, «¿hay senderos para llegar a una visión más amplia de las cosas?... El dolor es el acto de adquirir experiencia. Mientras vibre en el espacio un lamento que no nos impresione, no interroguemos a lo desconocido». Exige a los políticos esta sensibilidad ecológica del dolor del universo. Hoy se estudia la función del cerebro por la biología y la física cuántica, einsteiniana. Pero nos preguntamos si todo método de investigación no se basa en verdades aprióricas que no se pueden probar. El diálogo judeo cristiano con las experiencias orientales son un camino de plena actualidad como propugna Viriato. Antropólogos, biólogos y sicólogos deben aportar una nueva imagen de este ser que hablando y pensando actúa con ayuda de símbolos tratando de sobrevivir. Viriato tiene una reseña sobre la recién obra traducida por su amigo ateneísta, Rafael Urbano, La norma mental del maestro de Tolstoi, Africano Alejandrovich Spir, editor Jorro. Si algo fue Tolstoi, lo fue gracias a Spir, nos dice Viriato. Rusia de nuevo aporta concepciones revolucionarias y atrevidas en los que sigue tradiciones realmente gloriosas. La mística Sofía Soymonof, el escritor Solovief, Martens, el rival de Blunschli, Lobatchewsky, el continuador de Gauss y Riemann, y el primer sistematizador de la geometría, no-euclidiana o de la cuarta dimensión. En el congreso teosófico de 1904 europeo, en Amsterdam, Viriato enviará el trabajo sobre «El término anitos, la raíz "an" y sus significados». El 16 de Mayo de 1904, hay un breve artículo de Viriato casi co79

mo editorial puesto que inicia el mes de Junio, «Más allá de la experiencia y del análisis». Viriato ve y plasma esta gran verdad, «a medida que avanza la espiritualidad humana, los dogmas se descristalizan y duplican hasta el punto de que los llamados «errores» del pasado, se nos presentan hoy como verdades modernas, «El error de hoy es la verdad de mañana». El Dr. Maxwell en Lesphénomenes psychiques afirma que la teosofía ayudará a investigaciones posteriores rigurosamente científicas. Aquí Viriato se dispara como una saeta futurista con el adjetivo «ventieval» o del siglo veinte: «Hay sendas inexploradas de que nos habla Maxwell y otros en lo científico: Maeterlinck en lo artístico, Emerson y Carlyle en lo filosófico, y todos los que, en suma representan tendencias a eso desconocido, a eso venidero, y ventieval que ha tanto tiempo esperamos y presentimos... Formule o no la pereza mental sus dudas, lo desconocido seguirá enviando sus haces de luz y, como siempre, habrá quien, alguna vez en la vida, recibirá su influencia, y quien —atávico mental— necesite "nacer de nuevo" para recibir el más tenue de sus destellos». Y así termina este profundo estudio más modernista por lo que presiente que por su bello lenguaje futurista. Viriato es ejemplo del modernismo español con impulso universal. Preludio del postmoderno Octavio Paz, porque estudia a fondo el ritmo del lenguaje moderno desde Oriente. Viriato es el maestro con razón de nuestro reciente premio Cervantes, Roa Bastos. ¿Cuándo ha expresado mejor el idioma sus aspiraciones emersonianas? En el mes de Junio, Viriato, con motivo de la muerte de Augusto González de Linares se siente cántabro con su madre y habla extensamente de aquel sencillo luchador de la España científica nueva, que, con Giner de los Ríos, Castelar, Salmerón, Azcárate, defendió los derechos sagrados de la cátedra y de la cultura. Linares fue un vidente científico, que la ciencia oficial corrobora, «fue un apóstol a quien no faltó el martirio de la persecución del ministro Orovio, que vio en sus ideas emitidas en clave conceptos atentatorios al dogma». Habla quien fue discípulo de tales maestros en la Central. El 28 de Junio de 1904 a modo de Editorial inserta en el mes siguiente el tema «Karma». En ese mismo mes su cercano amigo Roso de Luna (digo cercano, porque Roso vivía en Buen Suceso 18 o calle Roso de Luna, y Viriato en Marqués de Urquijo, y se veían desde ambos pisos). Roso hablará con su científico lenguaje mo-

En 1906 Viriato vive el 31 de Mayo el atentado en Madrid contra la recién casada pareja real, Alfonso XIII y Victoria Eugenia. El anarquista Morral compromete al íntegro Nakens y éste por fidelidad a sus principios «el crimen político no infama, la delación sí», lleva a Morral a la habitación que tiene libre su amigo fiel, el ex sargento republicano Mata en Cuatro Caminos, después de ocultarle unas horas en su casa. La policía busca sospechosos. Viriato es íntimo de Nakens y frecuenta El Motín. Viriato más tarde confesó en uno de sus escritos que «le rozó» la prisión de Nakens. (Microepistolario, p. 25). Por otra parte, Ernesto Giménez Caballero, cuando en su libro Revelación del Paraguay habla de Viriato, «un madrileño que se arrancó para el Paraguay a raíz de ciertos sucesos en la Monarquía española», (p. 186) está aludiendo a este roce. Este fascista veladamente se está haciendo eco del ambiente enrarecido madrileño, de comentarios envidiosos, de los celos de otros periodistas mediocres. Ya antes, en Nuevo Mundo aluden a un Pérez, amigo de Estanislao, vegetariano a la fuerza, etc. (Alusión a la rehabilitación que ha hecho Viriato del injustamente olvidado Estanislao Sánchez Calvo).

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dernista sobre la «Heliogenia». Estos dos colosos se admiraron mutuamente y se emularon en una noble lucha modélica, sin servilismos ni adulación. «El Karma significa pureza y no abstención. Hasta nuestras fantasías "imaginarias" encontrarán su realización en alguna parte, única verdad que nos dejará Hegel en sistema». Con la herencia y el destino, formas europeas de la idea Kármica, nos repasa el autor todas las ideas kármicas que perduran en la poesía, la narrativa y el drama simbolista. ¿Qué son sino las palabras de Pablo, «Lo que el hombre siembre, aquello recogerá»? En el mes de Septiembre viene un comentario de Viriato sobre «Dos observaciones sobre el espacio» de Francisco Giner de los Ríos. Viriato conecta este análisis de su antiguo profesor con la evolución a la Conciencia de Annie Besant. El año 1905 Viriato está en Burdeos en el Instituto Berlitz. Dirige Sophia Rafael Urbano, que imprime alguna variante en el titulado y contenido de la revista. AÑOS 1906-1924

Antes, en Francia otro hecho ha ocurrido, que alterará el tranquilo vivir intelectual de Viriato. Viriato ha tenido un hijo de la francesa Teresa que vivía con él en Burdeos, que se ha malogrado. Muere al año de nacer. Ya Manuel Molano nos habla de esta Teresa en su diario. Viriato vivirá este acontecimiento de la muerte y nacimiento de su hijo como un renacer él mismo en el episodio «Fernán Días, en Paradox». (Obras completas. Tomo 5, pp. 75-79). Viriato huye al Paraguay porque murió de «neurastenia» en Madrid. «Sus enemigos, ignorándole, acechándole, calumniándole», provocaron su sentimiento paternal por su hermana Alicia que estaba en Paraguay. En su episodio «La muerte de Fernán Días» nos aclara su decisión. (Obras completas. Tomo 5, pp. 81-85). Viriato pasa del magma madrileño a la ligera Asunción. Viriato, a pesar de la oferta de Rodrigo Soriano de dirigir España Nueva, uno de los más prestigiosos periódicos del momento, sale de Madrid el 5 de Julio de 1906 y el 6-8 de Agosto llega a Asunción. Todo este cúmulo de acontecimientos provoca el viaje, aunque siempre le quedó la añoranza de Madrid, como acertadamente comenta en su preciosa biografía Josefina Pía. Viriato nunca dejó de mandar algún artículo desde Paraguay a Sophia. A su vez en esta revista modernista teosófica con frecuencia sus amigos redactan noticias en que dan parte de la actividad de Viriato en Paraguay. Así en 1910 Manuel Treviño hace alusión a un artículo teosofico de Viriato en El Diario de Asunción del 20 de Mayo de 1910. En Octubre de 1910 publica un trabajo Viriato en Sophia, «Constancia». Es un grito de aliento para los teósofos españoles. En Diciembre se habla en Sophia del nombramiento del Dr. Viriato Díaz-Pérez como profesor de Filosofía General y Etica en la Universidad de Asunción. El año 1912, con motivo de la Orden Estrella de Oriente que funda Annie Besant para introducir a Krishnamurti, comenta Viriato en nota marginal de la revista Sophia que recibe de Madrid: «O fue una desviación arbitraria: un injerto introducido en el seno de la S.T. a la que fue fatal». (Se refiere Viriato al intento de A. Besant de convertir a Krishnamurti en un Cristo, lo cual fue rechazado por el mismo Krishnamurti). Todos estos juicios de Viriato contra A. Besant, no obstan para que después, en la defensa que hace de sí misma, frente al obispo que le ha calumniado, Viriato tenga unas

palabras de enorme ponderación alabando la valentía y la inteligencia de Annie Besant. A Viriato le ofendieron las palabras de Annie Besant en que comentaba la marcha de la Teosofía en el mundo y dice de España «no es uno de los pueblos donde se espera que se difunda rápidamente una orden de tipo místico...» Comenta Viriato al margen: «¿es posible esta hiriente ignorancia de quien está dotada de tan extraordinarios poderes...? Y ¿qué decir de los Teosofistas españoles que dejaron pasar sin decir una palabra, estos (y otros) juicios tan injustos, falsos, injuriosos, y perjudiciales? Y todo ello en una revista como Sophia (XX años!) superior a tantas similares, y donde se tradujo el más importante bloque de literatura teosófica». Y prosigue marginalmente: «el país de Santa Teresa, etc. Raimundo Lulio! etc. Donde se escribió el Zohar. Maimónides, Mohidin, el inspirador del Dante». En 1914, con la guerra mundial, el Sr. Xifré tiene que vender el palacio de Madrid y su fortuna se irá deshaciendo. Podrían haberse unido las ramas y haber hecho una sola publicación pero con la desaparición de Xifré de Madrid hay una falta de liderazgo. Viriato tiene alusiones de volver a Madrid y seguir con Sophia, pero no se llega a fraguar. Viriato que siempre ha seguido la marcha de Sophia, aconseja a Treviño y a Roso de Luna. A Roso le han prohibido entrar en la rama Madrid, como él escribe a Viriato. Viriato escribe tanto a Roso como a Treviño para que se llegue a un acuerdo. Lo cierto es que Roso funda su rama «Hesperia» y esta es la que va a mantener la popularidad de la teosofía desde el año 1924. Roso imprime su propia personalidad. Es una figura carismática, que recuerda algo a su gran admirada maestra Mme. Blavatsky. Ya no será Sophia sino sus obras las que predominarán hasta su muerte en 1931. En Enero de 1923 sale de nuevo Sophia. Viriato envía un breve artículo «Para la historia de la Rama Madrid». Es una síntesis de todos los primeros colaboradores de Sophia. En el mes de Septiembre de 1924 hay un largo tema de Viriato «Supernaturalismo positivo», que enviará al Congreso de París con algún añadido. Hemos querido dar en este breve estudio una síntesis de lo más específicamente teosofico de Viriato. Nos resulta sin embargo más aleccionador ese Viriato abierto al futuro, el que patentiza un culto a la verdad, ese «aura que poseen las cosas». Sus clases en la Uni-

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versidad, sus escritos literarios, sus apuntes críticos nos conectan a ese Viriato. Whitman, Ruskin, Krishnamurti, Octavio Paz son también esa misma búsqueda continuada de la verdad que poseen las cosas, que constituye la autenticidad perenne de la vida humana. Es ese Viriato perenne el que más nos atrae a nosotros. Es el Viriato clásico que no morirá porque su obra le eterniza.

IV. LA ESCUELA DE TRADUCTORES DE SOPHIA Es indudable que hubo entre finales del siglo XIX y principios del XX una auténtica escuela de Traductores de la Revista Sophia, que se empeñaron en llevar a España el pensamiento oriental. La obra de los teósofos en el modernismo es la misma que la gran escuela de Traductores de Toledo. Si grave fue la situación medieval, no menos urgentes fueron las circunstancias que vivieron esos conocimientos, no sólo en Occidente sino sobre todo en Oriente mismo en el siglo XIX. Las misiones de todo tipo que montan las sectas occidentales en Oriente, (estoy empleando el mismo lenguaje que usan los Occidentales al hablar de las religiones orientales) se introducen de una forma tal que amenazan a aquellas ricas culturas que unen la historia de la humanidad a sus orígenes. La occidentalización corría peligro de borrar las señas de identidad de aquellas civilizaciones. Es algo parecido a la desaparición total de las señas de identidad del continente americano, tristemente conmemorado en los centenarios. En El Universal de Caracas de 7 de Enero de 1990 escribe un poeta cubano, Octavio Armand: «El año 1492 todavía no ha llegado. Y es que nos toca a nosotros los americanos descubrir, inventar, a América. .. La búsqueda de nuestra identidad a través de un indigenismo cultural nos desprendería de poderosas raíces europeas para aferrarnos a una raíz trunca, de insuficiente continuidad». Este cubano recobra el pulso de esa historia trunca para recuperar su pasado, todo un pasado reprimido por la imposición de una cultura adversa a los valores indígenas. Para defender la cultura hindú en peligro de extinción surge la Sociedad Teosófica «casualmente» en Nueva York. Madame Blavatsky, 84

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Olcott, Sinnet, Annie Besant, Leadbeater, etc. son los iniciadores de toda una literatura en que se explican todas las grandes doctrinas de escuelas hindúes o chinas. Además cada país aporta todos los grandes teósofos, que a través de la historia han coincidido con los Orientales. España tiene la rica herencia de los árabes, judíos, además todas las corrientes esotéricas cristianas. En España empiezan Francisco Montoliu y Don José Xifré. Traducen las bases de la nueva teosofía. Servirán de inicio a una gran labor de divulgación. El gran Montoliu acometerá la traducción, empresa increíble para una sola persona, de las dos grandes obras de la Teosofía: La Doctrina Secreta elsis Sin Velo. En esta ardua tarea Montoliu morirá en 1892, pero ya ha marcado un sendero que van a seguir los teósofos de Barcelona y Madrid. Francisco Montoliu traduce las obras básicas. Xifré traduce La Clave de la Teosofía en 1893 de Madame Blavatsky, que explica la terminología que se usa en Oriente. Las creencias fundamentales del budismo, de Arthur Arnould en 1896 es otra traducción de Xifré. Otro gran traductor será Roviralta que no es sólo un traductor de Sophia y obras teosóficas. Su Fausto, reconoce Francisco Ayala ser la mejor traducción de todas las existentes, superior a la de Guillermo English, revisada por D. Juan Valera o la de Rafael Cansinos Assens. Federico Carlos Sainz de Robles en la introducción a Las diez mejores obras inmortales, de la Editorial A.H.R. Barcelona, 1964, dice: «La primera traducción castellana de Hamlet la realizó Leandro Fernández de Moratín. También la tradujeron excelentemente Guillermo Mac-Phaerson (1899), Roviralta y Borrell (1905), Martínez Sierra (1918) y Astrana Marín (1922). La traducción de J. Roviralta y Borrell es posiblemente la más fiel y bella versión». Roviralta y Borrell hace la traducción del Bhagavad Gita en 1896, aunque siguiendo la versión inglesa y francesa. El mismo Valera reconoce la excelente traducción del primer tomo de La Doctrina Secreta realizada por el grupo de Teósofos de Madrid en 1895.' Otro egiptólogo, Manuel Treviño, traduce La Magia Egipcia. El texto de Treviño en 1902, La Escritura Egipcia, es el único tratado en España de los jeroglíficos egipcios. 1 Juan Valera. «Teosofía». En Morsamor. Ed. Leonardo Romero Tobar. Barcelona: Plaza y Janes, 1984, p. 359.

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Otro traductor, quizás, el más prolífico es Federico Climent Terrer. Nos dice el director de la editorial Sirio de Málaga, 1988: «Consultada la opinión de eruditos en Teosofía, estos han coincidido en que la edición realizada en Barcelona de Isis Sin Velo en el año 1912 es la mejor versión en español». Federico Climent Terrer defiende una traducción no «enamorada de la letra que mata» en menoscabo del concepto que vivifica, en su traducción Ciencia Hindú - yogi de la respiración del Yogi Ramacharaka. La traducción del Bhagavad Gita de Climent Terrer es la versión de Annie Besant que la traduce del sánscrito directamente. Es una traducción en un castellano castizo. Climent Terrer hace una bella traducción para Espasa Calpe en 1938 de una novela cercana a la Teosofía La Bien Amada de Thomas Hardy. La Masonería y el Catolicismo de Max Heindel es el tema de otra traducción de los rosacruces que tanto Climent Terrer como antes Francisco Montoliu han tratado de dar a conocer al gran público. Obra muy popular. Maynadé publica en 1936 otra traducción de Climent Terrer La constitución de 1723, que es la compilación de las Marcas de la masonería, las primeras que surgen en Inglaterra. En el prólogo el traductor se declara abierto defensor de la religión que todo hombre de honrada conciencia puede aceptar por encima de dogmatismos y supersticiones. El tan traído secreto masónico no es más que silenciar lo que algunos no pueden asimilar, nos comenta en esta obra fundamental. Climent Terrer en 1917 traduce para Librería Parere de Barcelona Examen de Ingenios de Juan de Dios Huarte. Otro traductor insigne fue D. José Melián y Chaippi. Ya colaboró con Francisco Montoliu en las notas que elabora para la traducción de Montoliu, El budhismo esotérico de A.P. Sinnet en 1892 y otros libros. Esa traducción es de nuevo publicada por Teorema S. A. Barcelona en 1982, obra básica en la Teosofía desde el comienzo de su publicación en 1883. José Melián, compañero de Viriato en Paraguay también y hermano en la Teosofía desde el comienzo, traduce en 1892 Lo que es la Teosofía, de Walter Oíd. En 1894 Manual teosófíco, de Annie Besant. Debido a que muchas obras que se traducen hacia los años 1892 se pone «traducidas del inglés por un miembro de la Rama de Madrid», no sabemos exactamente quién los tradujo. Así por ejemplo, la obra de Annie Besant, Cuatro Gran-

el

des Religiones, es de D. José Melián quien tradujo ya en Sophia artículos de esta famosa teósofa. Hay una enorme reedición de todas las obras fundamentales de la Teosofía desde 1921 a 1936. La persecución y censura que sufre este movimiento en todas las grandes bibliotecas en Madrid y Barcelona impide dar la edición de gran parte de estas obras, hoy de nuevo en período de rehabilitación. Rafael Urbano, el bohemio ateneísta, teósofo, traduce El Dhammapada, (El evangelio budhista) y el Naradra Sutra, obras fundamentales en la Teosofía. El famoso bohemio Cornuti le admiraba. Pío Baraja además de perder siempre al ajedrez con Rafael Urbano no deja de reconocer sus genialidades. También nos cuenta la anécdota de una supuesta traducción del latín «Tristitia Saecule», que debía ser «Tristitia Saeculi» y para salvar la pedantería el buen Rafael Urbano da la versión Tristeza de la Hoz. En el Café Madrid dio mucho que hablar Urbano. Nos dice Pío Baraja: «hubiera hecho la competencia a Valle Inclán y a Sawa en el arte de la petulancia... y pretendía saber griego y vascuence; pero no creo que las supiera»2. Tenía razón D. Pío, aquel rentero pragmático. El no saber griego era ui) hecho. Viriato lo demostró en la traducción del texto pitagórico, De la Naturaleza del Universo, de Ocelo Lucano. Esta falta de seriedad provocó la ruptura de Viriato3. José Plana y Dorca realizó bastantes traducciones: Tríptico Teosófíco de Annie Besant, en versión libre del francés al castellano. En 1899 traduce La Filosofía Esotérica de la India, de Bhodakikam. Igualmente Edmundo González Blanco, el más denso de los tres hermanos, traduce a aquél elegante ensayista Emerson, a Carlyle y a Ruskin: Ensayo sobre la Naturaleza, Sartor Resartus, Obras escogidas, de Ruskin. Responde también en la España Moderna a la acusación de Kulturkampf Internacional del cardenal Sancha en 1902, polémica que dio tensión al momento. Es caracterizado este hábil y prestigioso polemista por Gómez Molleda de un «anticlericalismo intelectualizado». Edmundo colaboró igualmente en la traducción de La Doctrina Secreta en 1895 y 1898.

Pedro González Blanco, cuatro años más joven que Viriato, siempre estuvo muy ligado a él desde sus años en la Central. Colaboró con el equipo de la Rama Madrid en la traducción de La Doctrina Secreta desde 1895. Otro gran traductor de la Teosofía será Alfredo Rodríguez Aldao. Con el seudónimo Enediel Shaiah traduce a Henri Durville en la «Biblioteca del más allá», en la cual colabora también Edmundo González Blanco, el erudito de extensas lecturas, que traducirá a Mesmer en 1931. Igualmente compone Aldao con el seudónimo Shaiah un Diccionario de Ciencias Ocultas. Merced a la caza de brujas montada sobre todas las obras de estos prolíficos escritores y traductores, sobre todo de la inmensa obra de Roso de Luna, se hace difícil encontrar estas obras a partir del 36. Vemos traducidas casi todas las obras importantes de la Teosofía antes de 1900. De aquí en adelante no habrá obra importante de la India que no reciba su acogida en España. La labor de los primeros teósofos ha sido gigantesca. En sucesivas oleadas dominará hasta la guerra civil, imponiéndose la gran figura del Mago de Logrosan (Roso de Luna) en el Ateneo madrileño.

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Pío Baraja. Memorias. Obras completas. Tomo 7. Madrid: Biblioteca Nueva, 1949, p. 839. 3 Viriato Díaz-Pérez. Obras completas. Tomo 19. p. 37. 89

V. FAMOSOS POLEMISTAS TEÓSOFOS En el año 1901 Xifré polemiza en Le Fígaro y también contra los Heterodoxos de Menéndez Pelayo en lo referente a las herejías gnósticas. Al tiempo agradece a Menéndez y Pelayo los datos bibliográficos sobre los primeros siglos de la Iglesia cristiana en España. Le lleva el tributo a la verdad esta crítica a la obra del montañés que, según Castelar, «parece escrito con zumo de plantas funerarias y pensado entre sombras eternas, porque su espíritu tiene la rigidez cadavérica de cuantas sectas pugnan con el espíritu progresivo de los tiempos modernos, y su estilo una frialdad marmórea como las losas de los grandes sepulcros»1. Xifré no está de acuerdo con este juicio y disculpa al montañés pues los datos que tenemos de los gnósticos son incompletos y mal estudiados todavía. El Sr. Menéndez y Pelayo recomienda a los que quieran conocer las fuentes del gnosticismo que lean Pistis-Sophia. El sólo conoce por encima a J. Matter, Histoire critique du Gnosticisme. De todo ello se deduce la intención de afirmar una doctrina según él ortodoxa más que una voluntad de razonar entrando de lleno en la materia tan intrincada, para la cual hace falta conocer más, como prueba Xifré a base de libros y textos. He aquí, dice Xifré, el hábito de «hablar y discurrir de todo sin preparación suficiente y con lugares comunes», precisamente de lo mismo que acusa Menéndez y Pelayo a la juventud que frecuenta el Ateneo de Madrid. De aquí la manía de Menéndez y Pelayo al Ateneo y a Madrid donde se consideraba un extraño. 1

Misterios del Hospital por Emilio Sola. Barcelona: Guillermo Pare, Librero, 1883, p. 154. 91

No pretendo demostrar la pericia, la fuerza de argumentación de Xifré. Nos llevaría mucho tiempo comentar todo este artículo. Xifré, aquel consumado lector empedernido al decir de César González Ruano, domina el campo, por lo menos todo el material gnóstico publicado hasta el momento en todos los idiomas, mientras Menéndez y Pelayo apenas ha leído el texto francés de J. Matter como dijimos. Edmundo González Blanco es otro gran polemista respetado aún por sus enemigos. En la disputa con el cardenal Sancha queda patente su capacidad, su profundidad, su seguridad. Un teósofo busca sólo la verdad y sólo, cuando está seguro, entra en lid. Estos teósofos han estudiado las fuentes ortodoxas y heterodoxas y no tiene que defender ninguna institución. El cardenal Sancha le acusa de querer reproducir en España el Kulturkampf prusiano. Su hermano Pedro González Blanco es otro temible polemista. Sólo basta leer la crítica violenta que ejerce el compañero de Viriato de la Universidad Central en su Adversus Arciniegas, para apreciar su crítica. Defiende a España de la crítica antiespañola de Arciniegas. Viriato mismo es otro hábil polemista. Viriato cuando afirma un dato es que lo ha verificado escrupulosamente. Así denuncia el plagio de Valera del francés y no del griego en su Dafnis y Cloe. Viriato lo dice en su bella obrita sobre Los eróticos de ¡a antigüedad. Para advertir el cáustico y refinadamente sutil estilo crítico de Viriato basta leer su Para un crítico de Salvador Rueda2. Un Señor Wilson del prestigioso periódico argentino La Nación ha criticado duramente a su amigo Salvador Rueda negando su prosa rítmica, etc. El tema le había estudiado ya Viriato desde un artículo de 1894 y luego en 1900 en su tesis doctoral sobre el lenguaje rítmico. Viriato ha endurecido sus dientes poéticos con la leche del verso salvadorruedano. Es esta obra un precioso estudio que va impregnado de la finura juanramoniana de aquel teósofo austero pero también armonioso estilista. Otro polemista es el Doctor Roviralta. Aquel gran amigo de Francisco Montoliu defiende al amigo muerto en la Teosofía en el primer número de Sophia. Es un modelo de argumentación veraz y

contundente. Las medidas frases de Roviralta tapan el voluminoso libro del hermano de Francisco Montoliu, el profesor de la Universidad de Barcelona y crítico literario Don Manuel Montoliu y Togores Los españoles no van a la zaga en la Teosofía. Tienen buenos modelos en Annie Besant, Blavatsky y Olcott, todos acerados y sutiles polemistas.

Viriato Díaz Pérez. Obras completas. Tomo 8. pp. 77-79. 92

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VI. INFLUENCIA DE SOPHIA Podemos afirmar que Sophia tiene dos etapas: desde 1893 hasta 1905. Y desde 1905 hasta 1914. Después surgen varios intentos de iniciar otra vez esta revista, en Barcelona, con varios números y en Buenos Aires. Y por fin el año 1989 en Barcelona otra vez. La teosofía catalana siempre ha dado muestras de su vitalidad. En 1893 Sophia empieza a ejercer influencia en el Ateneo, en la prensa, en los escritores e intelectuales de la generación del 98. Es una de las revistas que se lee más que se comenta. Al espiritismo sucede la Teosofía. Muchos de los primeros teósofos han estado antes en el espiritismo. A Cansinos Assens le preocupaba el espiritismo y la teosofía, nos confiesa en sus memorias. Tenía un pariente, Méndez Bejarano, teósofo y vegetariano, profesor de la Central, sabio eminente en aquella España traumática generadora de la más importante élite de escritores y pensadores del 98. Este dedicará un capítulo importante al espiritismo y otro a la Teosofía en su Historia de la Filosofía en el siglo XX. En esta época primera influye Sophia sobre el amigo de Viriato y compañero de Logia en 1892, Víctor Said Armesto. Juntos prepararán la 2 a edición de Femeninas de Valle Inclán en 1897, introduciendo pequeñísimas variantes. Precisamente es Viriato, después de Alfredo Vicenti, la segunda persona en reconocer el talento de aquel gallego recién llegado a la Corte, en El Ideal, de Emilio Prieto. ValleInclán tanto en 1890, en las cartas de presentación a Miguel de los Santos Alvarez, como en el prólogo de la edición de Femeninas de 1895 en Pontevedra es recomendado por el marido de Rosalía de Castro. Por Said Armesto conecta Viriato con el recién llegado a Madrid Valle-Inclán. A Said Armesto preparó Viriato para acabar la licenciatura en la Central. En su biblioteca de Pontevedra consul95

tara su amigo Valle Inclán. Acaba su tesis doctoral en 1911 sobre el ciclo épico de Artur en la lírica gallega de los Siglos XIII y XIV. Poco antes de morir, en 1914 es nombrado catedrático de la Central de Literatura galaico portuguesa. Sophia la lee Valera, el que ha introducido en España con sus citas frecuentes a Madame Blavatsky. Es el que más ha utilizado en la trama de sus novelas asuntos teosófícos. Clarín abiertamente ha seguido también la marcha de la teosofía y sobre todo el Parlamento de las Religiones en la Exposición internacional de Chicago de 1892. La verdad con Azorín es andariega, trashumante, perpetua. Toda la generación del 98 lee esta nueva revista Sophia. Muchas veces es Viriato el que la da a conocer en Helios, Juventud, Gente Vieja, Hojas selectas o en Germinal, Alma Española, Renacimiento, Luz. De una forma u otra los teósofos como los hermanos González Blanco, Roviralta, colaboran o fundan tales revistas. En todas las tertulias hay un ambiente de acogida de las nuevas ideas de Sophia, que están en el aire. Juan Ramón Jiménez es un espíritu muy cercano a Viriato. Así también Unamuno y Ramiro de Maeztu con los Machado y Villaespesa. Hay muchos teósofos entre ellos, que suelen discutir de estos temas. En las tertulias del Café Fornos, Manolo Molano y Pedro González Blanco discuten de temas no sólo nietzscheanos, sino teosófícos, con Bonafoux. El teósofo Rafael Urbano habla en el Nuevo Café de Levante con Pío Baraja y Valle-Inclán. La cervecería Inglesa de la Carrera de San Jerónimo es testigo algunas veces de las baladronadas del teósofo Manolo Molano con Villaespesa y Cansinos Assens. En el café de Madrid el gran Rubén Darío engulle ríos de cerveza mientras el institucionista Manuel Machado y Juan Ramón se leen sus poesías últimas, modernistas a rabiar. A lado discuten Benavente, Valle-Inclán, los omnipresentes bohemios Villaespesa y Manolo Molano y el joven Gregorio Martínez Sierra que está confeccionando el último número de Hojas Selectas con las firmas de moda para Salvat. Viriato, como los institucionistas, suele asistir menos a las tertulias de café. Asiste al Motín de Nakens donde se encuentra con Sawa y Méndez Bejarano, Blasco Ibáñez y otros escritores. Madrid vive un orientalismo callejero con la boda de Anita Delgado y el raja de Kapurtala (India) fraguada por Valle-Inclán. En el Ateneo hay grandes teósofos que popularizan estas ideas teo96

sóficas. Tomás Doreste, Rafael Urbano, Edmundo González Blanco, Pedro González Blanco, Manolo Molano, Viriato Díaz-Pérez. En la Universidad no son extrañas todas estas ideas teosóficas que conectan con el Krausismo de los años 1890-1900, cumbre de la penetración de la democracia y el Krausismo. Las clases de Francisco Giner de los Ríos marcan un hito en la pedagogía de aquella Universidad tan necesitada de renovación. El segundo momento de Sophia se da con la dirección de Rafael Urbano. El año 1905 cambia un poco. Pasa del índice por páginas a nombres propios. Es un mínimo cambio pero que marca una etapa más liberal de firmas que, como la de Rubén Darío, colaborarán con Sophia en una interpretación más abierta de la teosofía. Colabora más Roso de Luna. Ya Roso de Luna hace alusión a un «ilustre madrileño, que es D. Rafael Urbano, sospechoso a los altos iniciados pero amable y admirable». Rafael Urbano es traductor de obras de Nietzsche, con el seudónimo José García Robles. Influye sobre Baraja para que lea a Ganivet. Nació en 1870 y murió en 1924 en Madrid, después de una vida difícil, apretada, bohemia. Ejerció el periodismo de los 18 a 25 años en Palencia, Santander, Vizcaya. En 1895 es conocido en los lunes del Imparcial trabajando en el ministerio de Instrucción Pública. Con Viriato tiene una gran familiaridad hasta el punto que le deja en su casa de Marqués de Urquijo cuando Viriato va a Burdeos el año 1905 a enseñar en la Escuela Berlitz. Viriato tiene una disputa con él, pues a la vuelta le han desaparecido algunas obras dedicadas de Antonio Machado, Unamuno, Villaespesa, etc. Faltan libros de la biblioteca, que el bohemio ha vendido, para vivir. Además Viriato, antes había notado que presumía de una traducción griega, habiendo seguido una versión francesa. Ya D. Pío Baraja cuenta una anécdota de su deficiente latín. Rafael Urbano presume que traduce del griego y latín pero en realidad traduce del francés. El juicio de Roso de Luna es un reconocimiento merecido del buen hacer de Rafael Urbano que hizo a la teosofía grandes aportaciones como su libro sobre Madame Blavatsky y la recuperación de Algazel, el filósofo puente entre Oriente y Occidente. Gracias a su esfuerzo Sophia sigue contando como una de las principales revistas, con trabajos que se traducen en Francia, Australia, Checoslovaquia. Roso de Luna recogerá la antorcha y la llevará orgulloso hasta 97

su muerte en 1931. Es un personaje popular que con fuerza transmite en su viaje a Suramérica las enseñanzas de Blavatsky y su propia aportación en la interpretación de los restos de orientalismo en España. El 7 de Agosto de 1897 ya Luis Garin en Le Massager le predice su futura fama. Y el periodista Pedro de Répide el 19 de Septiembre de 1916 en El Liberal le llama seguidor de Guillermo Postel, el sabio francés orientalista de los últimos Valois. Roso tuvo escuela propia. Ejerció de teósofo y tuvo seguidores como Adolfo Bonilla y San Martín y su fiel discípulo D. Eduardo Alfonso que todavía en su vejez va a sentarse debajo del vacío espacio de su maestro en el Ateneo reivindicando su figura hasta el final. Yo he tenido el honor de sentarme junto a él mientras lamentaba la temprana muerte de Roso de Luna, por no seguir la dietética del Dr. Alfonso. Para el Dr. Alfonso el único sabio que vivió sabiamente fue Santiago Ramón y Cajal. Roso de Luna es quizás la mayor figura de la Teosofía española. Es uno de los pocos teósofos que gozó de la escritura automática como su maestra P.H.B., aspecto que estudiaremos más adelante. Entendemos su ingente producción sólo desde esta perspectiva. Sus tertulias concurridas en el Ateneo, de 4 a 8, hacen entre los intelectuales madrileños popular todo ese mundo simbólico que el maestro hace pasar como una película; ágil, incansable, entretenido. O en el Gijón los miércoles a las 7 de la tarde. En tiempo de Primo de Rivera acudía un policía para controlar. Roso le decía «nosotros somos respetuosos con toda autoridad legal o ilegalmente constituida». El policía se interesó por la teosofía. Juan Cueto en edición de El tesoro de los lagos de Somiedo ha reinvindicado esta figura de talla europea en 1980. Y Esteban Cortijo con su biografía y su edición con los más importantes especialistas ha hecho posible la recuperación definitiva. Leo con emoción el primer artículo de Roso de Luna en El Globo, 9 de Junio de 1892. Aquel maestro de periodistas que fue Alfredo Vicenti, le imprime en una portada moderna. M. Roso de Luna firma ese artículo «Infinito», donde bellamente hace concebir al lector una idea de un Ser, superior a nuestras fuerzas psíquicas. En ese lenguaje tempranamente modernista, ya se ve la agilidad narrativa y su imaginación poderosa. ¡Qué importa que los inquisidores de turno denieguen una cátedra de religiones comparadas exigida por muchas firmas de cate-

dráticos de Universidad! Roso tuvo bastante con su misión en América y España. El Doctor Alfonso me cuenta la muerte de este buen hombre, si los ha habido. Quiso morir precisamente con sus amigos, el Dr. Alfonso y la Señora de Baranda. Minutos antes de morir estuvo hablando de Astronomía. Entre las campanadas 6 y 7 murió de una obstrucción intestinal. El Dr. Alfonso me dijo que Roso tenía una interpretación más liberal de la Teosofía. El Dr. Alfonso califica a los demás «beatos de la Teosofía». Me dice que entre Roso y Treviño había una especie de guerra fría, lucha ideológica, no lucha de caracteres. Le pido al Dr. Alfonso posterior información, después de salir el impresionante libro sobre Roso de Luna.1 El Dr. Alfonso gentilmente responde en carta de 6 de Febrero de 1990. «Cierto es que D. Manuel Treviño Villa era como un "beato" de la Teosofía, pero este apodo se le puso el mismo Roso». ¿Qué hizo Viriato ante esta situación? Roso dimite de la Rama Madrid y funda el Ateneo teosófico el 21 de Mayo de 1925. Ya con la desaparición de Xifré en 1924 se vive más en tensión. Viriato se escribe con Treviño y Roso. En carta de Treviño de 23 de Octubre de 1918 le dice cómo Xifré está arruinado en Italia y la guerra que le hacen los hermanos de la Sociedad Teosófica. Antes ha escrito Viriato una carta a Roso el 7 de Septiembre de 1915: «No tengo carta de Treviño cuyo desaliento ante sus dolorosas pérdidas comprendo; veo que está interrumpida la publicación de Sophia ¡Qué lejos estamos, compañero!... No veo el momento de resolver mi situación por acá para caer en Europa y vaciar en ella diez años de observación y de verdad... comprimidas. .. y quién sabe si todavía hemos de luchar juntos por ahí en una obra nueva, grande, ibera, y sin precedentes, a la que tendré —lo entreveo— que "convertirle" y "atraerle" como in illo tempore le "atraje" —sin esfuerzo, dada su preparación e intuición— al campo de la abierta teosofía, en la que hoy es Gurú... sé que hay escisiones; siempre las hubo; pero ¿son trascendentes? o son de personalismos localistas? Vd. que es tan bueno, querría ponerme en contacto con los amigos y hermanos de ahí? ¿Cómo se lleva con Treviño?

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Mario Roso de Luna. Ed. Esteban Cortijo. Cáceres: Institución Cultural «El Brócense». Diputación de Cáceres, 1989.

Aliéntele y anímele. Tiene relaciones, lo veo, con Aldao2. ¿Quiere hacerme el servicio de remitirle la carta adjunta?» Por esta carta de Viriato vemos cómo trata descaradamente de unir a los dos amigos. Roso le contesta el 7 de Octubre de 1915 en que le echa en cara a Viriato el que se fuera a Francia y a Paraguay sin despedirse de él y continúa Roso: Hablé de Ud. con Treviño y él también con gran cariño... antes de ir a América nuestros hermanos de aquí me hicieron todas las perrerías imaginables, negándome la entrada en su Rama y en la Sociedad esotérica. Harto de injusticias doquiera les he perdonado a todos y estoy con ellos en excelentes relaciones, y hasta quieren que funde una nueva Rama. Xifré mal de fortuna y empeñado su palacio...» En esta carta vemos el carácter de Roso. Su franqueza extremeña y su bondad. Efectivamente vemos en La Época la crónica del Marqués de Valdeiglesias donde cuenta la ocupación del palacio árabe de Xifré por otros dueños. Se trata de Doña Trinidad von Scholtz-Hermensdorf, duquesa viuda de Parcent que contrae matrimonio en París con Don Manuel de Iturbe, potentado mejicano, nombrado embajador de Méjico en Madrid. Esta dama fue internacionalmente famosa por sus fiestas en sus palacios y por su afición al arte. Potenció la cerámica de Talavera y organizó la exposición del abanico y el museo del traje. Proseguimos con las cartas de Viriato, Treviño y Roso. El 22 de Febrero de 1922 Viriato le felicita y le envía «mi aplauso por la nueva empresa a que le veo lanzarse con energías prodigiosas» (se trata de la nueva revista de Roso, Hesperia). El 25 de Marzo de 1922 le escribe Roso a Viriato: «No paso una vez por el 18 de Marqués de Urquijo sin que crea verle "astralmente" tras los antepechos del piso de arriba, traduciendo cosas para Sophia u otras publicaciones, o bien tocando la guitarra, que yo ya abandoné hace 10 años por una magnífica pianola... Vea, pues, que si los hombres me abandonaron, de arriba me han protegido!» El 16 de Diciembre de 1930 le escribe Viriato: «Querido amigo y maestro: ...yo me he comunicado espiritualmente con Ud. muy Alfredo Rodríguez Aldao se carteaba con Francisco Montoliu en 1892, según vimos por una carta de Montoliu, que guardaba Viriato en Asunción. Ya.antes, en 1891, Aldao era miembro de la Logia de Comuneros de Castilla del famoso Nicolasón, novelado por Galdós.

frecuentemente, siempre que le he leído y le leo... Le deseo feliz año de 1931... y cariñosamente como coterráneo, y, (aunque nacido en Madrid) más extremeño que Francisco Pizarra, Cortés y todos mis abuelos badajocenses y no badajocenses». Este año moriría Roso de Luna. La obra teosófica de Viriato no es tan extensa como la de Roso de Luna. Pero es muy densa. No es tan visionaria como la de Roso, es más intelectual. No es tan carismática como la del oficiante de Teosofía Roso de Luna, aunque influyó también en una labor más restringida en hombres como el reciente premio Cervantes Roa Bastos y muchos otros intelectuales y políticos de su tiempo. Su labor fue profunda, inmersa en otro campo distinto de la Teosofía, la Universidad. Los luchadores por la democracia en el Paraguay de Stróssner nos hablan de Roa Bastos, el último desfacedor de tiranosaurios. Rubén Bareiro Saguier en su libro Augusto Roa Bastos nos cuenta en la p. 103: «A partir de mi actividad como presidente del centro de estudiantes de Filosofía y Letras y del Ateneo Viriato Díaz-Pérez que fundamos en la Facultad, y que me convirtió en huésped asiduo de cárceles y comisarías... Lo recibimos (a Roa Bastos) en el Ateneo Viriato Díaz-Pérez en un acto semiclandestino». Viriato fue uno de los hombres clave, que más influyó en el primer período de la Teosofía con Montoliu y Xifré. Impuso la seriedad en la investigación científica teosófica y con su tenacidad y constancia la Teosofía floreció después en la época dorada de Roso de Luna. Roso fue de oficio teósofo como Olcott o Annie Besant. Gozó de raras virtudes como la escritura automática, por ejemplo, algo que apreciamos en Madame Blavatsky y Mabel Collins. Mabel Collins nos describe cómo escribió Luz en el sendero, librito que tradujo Montoliu y leyeron mucho todos los teósofos y además escribió esta británica El libro del Loto Blanco. Nos describe este proceso en el periódico de Londres Broad views en 1904 «Algunas experiencias psíquicas» y después traducido en Sophia de Agosto de 1913: «continué escribiendo activamente. Ella (mi cuñada) me miraba con frecuencia y notó un cambio en mi semblante; viome rígida y como cambiada en piedra —según su expresión—; mis ojos estaban casi cerrados pero seguía escribiendo, entonces con más rapidez que nunca, y ella continuaba espiándome mientras yo arrojaba a un lado

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mis cuartillas, unas tras otras, con la tinta aún fresca. Esto duró largo rato; al fin abrí los ojos y dejé caer mi pluma. Estaba muy fatigada, pero ignoraba absolutamente haber estado inconsciente o fuera de mi cuerpo. Mi cuñada nada me dijo, pero observándome tranquilamente, viome tomar una hoja de mi manuscrito. Después que le hube examinado me di cuenta con gran extrañeza que no era, como yo creía, una página de mi novela, sino otra cosa que desconocía por completo. Recogí sucesivamente todas las cuartillas, contemplándolas con igual asombro, y pude apreciar que tenía en mi mano, completos, el Prólogo y el primer capítulo del Idilio del Loto Blanco. Para mí esta fue una maravillosa experiencia, porque jamás hasta entonces me había yo alejado de mi cuerpo, para que otra inteligencia tuviese la libertad de servirse de mi mano y de mi pluma, sin que yo estuviese presente —si cabe esta expresión—. De tiempo en tiempo, después de lo relatado, la experiencia volvió a repetirse, pero nunca estuve tan completamente ausente de la escena... La escritura era enteramente automática; no tenía conciencia de ninguna de las palabras que escribía, pues yo leía después mis cuartillas, como si hubieran sido escritas por otra persona. Luz en el sendero, obtenido después de gran pena y sufrimiento, fue en gran parte el resultado de mi propio esfuerzo... fui arrebatada de mi cuerpo, transportada del lugar donde estaba a otro muy distinto, donde me encontré en posesión de otro cuerpo también diferente al mío, del cual utilizaba los sentidos con la misma dificultad experimentada por el niño cuando comienza a servirse de los suyos. Iba conducida de la mano, como un niño, por un ser poderoso que me mostraba lo que era preciso mirar y me decía cómo debía interpretar lo que veía. Así llegamos a una gran sala precedida de una bóveda y nos detuvimos ante uno de sus muros. Lo contemplé admirada porque era de incomprable belleza: relumbrada de joyas desde el suelo hasta el techo que estaba distante y perdido en la obscuridad. Cada pulgada de este muro espléndido estaba cubierta de pedrería, y el fulgor deslumbrante que despedía, era de una desconcertante hermosura. Se me dijo que mirase con atención, y entonces percibí que las piedras estaban agrupadas de manera que formaban figuras y dibujos, pero mi atención no era suficiente para permitirme ver que estos dibujos y figuras eran letras que formaban

palabras y frases; necesité la ayuda de mi guía para llegar a descubrirlo. Este me dijo entonces que me acordase cuidadosamente de todo lo que leía y que lo pusiera por escrito después que hubiese vuelto a mi cuerpo». Ha sido larga esta cita pero necesaria y muy esclarecedora de todo este proceso de escritura automática. En Sophia de 1902 viene un artículo en el mes de Enero sobre cómo escribió Madame Blavatsky Isis sin velo. Es del coronel 01cott en su libro Hojas de un viejo diario: «Un día de verano de 1875, H.P.B. me mostró algunas hojas de papel que había escrito, y me dijo: "Escribí anoche esto por una orden recibida, pero qué diantre va a ser no lo sé". Pero en el mes de Septiembre fue a Siracusa (Nueva York) a hacer una visita a sus nuevos amigos, el profesor Corson y su señora, de la Universidad de Cornell, y la obra continuó. Me escribió que iba a ser un libro acerca de la historia y la filosofía de las escuelas orientales y su relación con las de nuestro propio tiempo. Me decía que estaba escribiendo sobre cosas que jamás había estudiado y haciendo citas de libros que jamás había leído; que para comprobar su exactitud el Profesor Corson las había cotejado con obras clásicas de la Biblioteca de la Universidad, y había visto que eran perfectamente justas... ella y yo (se refiere a Blavatsky y Olcott) alquilamos dos apartamentos Oeste 433, calle 34, ella en el primer piso y yo en el segundo... Permanecía sentada ante su mesa de escribir desde por la mañana hasta la noche y muy rara vez nos íbamos a acostar antes de las dos de la mañana. Yo, no sólo le servía de amanuense y de corrector de pruebas, sino que hizo de mí un colaborador, me hizo utilizar —así lo parecía— todo lo que había yo leído o pensado, y estimulaba mi cerebro a resolver nuevos problemas... Ella no trabajaba con plan fijo alguno, sino que las ideas transcurrían por su mente como un manantial perenne... Si a pesar de todos sus conocimientos ella no tenía plan alguno, ¿no es esto una prueba de que la obra no era concepción propia suya, de que ella no era más que el conducto por cuyo medio esta oleada de esencia fresca y vital se derramaba en la estancada charca del pensamiento moderno?» Así escribía a veces Madame Blavatsky. ¿Cómo escribía Roso de Luna? Su discípulo el Dr. Alfonso nos cuenta cómo ve a Roso escribiendo como si estuviera en trance. Roso le dice que tiene que leer de nuevo sus escritos como si fueran de otra persona, como si no recordara y lo hubiera escrito otro. En el libro del Dr.

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Alfonso nos describe a Roso como si le hubieran dictado en un estado de trance. En la primera visita que hace el Dr. Alfonso a Roso en Buen Suceso 18, le dice el maestro: «Aquí me tiene Ud. estudiando en uno de mis libros porque a veces no sabe uno mismo lo que ha escrito, parece como si lo hubieran dictado a uno en un estado de receptividad o trance».3 Roso de Luna es una fuerza que como la Blavatsky dinamiza todo lo que toca. También Bonilla San Martín quedó tocado por la sublime metafísica india, superadora de todas las religiones de poder, rutinarias y fanáticas, interesadas e inútiles. Con Einstein todos estos metafísicos dan más importancia a la imaginación que al conocimiento. Como Cassirer viven dentro de ese animal simbólico que es el hombre integral. Otro personaje de la teosofía perseguida es D. José Talavera, es un teósofo que he tenido la suerte de conocer y charlar varios veranos con él. Estuvo en la cárcel con Treviño. Conoce a Treviño en 1923 y comparte con él sus saberes teosóficos. Treviño, me dice, era polifacético. Muy hábil en todo. Me dice que los antecedentes de la condena de Treviño han desaparecido del sumario. Cuando Treviño hablaba de Viriato hablaba con pena de que se hubiera ido, le calificaba de trabajador incansable. Todos los de la Rama sintieron la partida de Viriato. Me confiesa que la élite que dirige Sophia al comienzo ha sido un grupo de grandes figuras. España ha tenido élites superiores a las europeas. El Señor Treviño fue fusilado en las vísperas de Navidad de 1939. Tenía la sensación de que venía a por él desde Burgos. Aprovechando un drama familiar para condenarle a muerte. Casi fusilan también a Talavera. Recuerda cómo la revista Sophia la salvaron metiéndola en un baño en su casa. La Rama de Travesía Trujillos n° 3, Io, la convirtieron en un calabozo donde quedaron presos los teósofos. Xifré y Alfonso XII fueron al mismo colegio en París. El rey le estimaba mucho a Xifré. Le pregunto por la antipatía de Viriato hacia Darío. Rubén Darío era histriónico, mientras Viriato era más serio, me dice D. José Talavera. A la muerte de José Talavera, D. José Molina me deja unas cuantas hojas escritas a máquina que co-

pió y aquí reproduzco. Cuenta una anécdota de Blavatsky y Xifré: cuando se tiene que volver de Londres a Madrid le recomienda que deje el viaje para el día siguiente. Después se enteró que el tren que le pertenecía tuvo un accidente serio. En este viaje se trajo un retrato de Annie Besant en pastel, destruido en 1939. Cuenta la anécdota de la elección que le puso a Xifré el rey. No volvió a palacio. Se lo contó Treviño. En la carta de fundación de la Rama Madrid, fechada el 8 de Mayo de 1893, y sellada en la India el 19 de Mayo de 1893 se hallan los nombres de D. José Xifré, José Doreste como secretario, Manuel Treviño, Doña Amalia Martín, Doña Francisca Martín, D. Rafael Monleón, D. José Corrales, D. Viriato Díaz y Martín y D. José Melián. Se fundaron Ramas en Valencia, Sevilla, Málaga, Alicante, Palma de Mallorca, Tarrasa, Sabadell, Manresa. Jinarajadasa, el presidente mundial de la Teosofía visitó España después de la guerra y no consiguió permiso de la dictadura para abrir la Teosofía. D. Luis García Lorenzana siguió después de la guerra manteniendo contactos con la Central de Adyar. En Enero de 1977 D. Saturnino Torra Pala seguirá la labor de Lorenzana. Francisco Brualla sigue la revista Sophia en Barcelona y después en Argentina donde Federico Fernández fundara ya en 1893 la primera Rama teosófica «Luz» a la que pertenecieron destacados intelectuales argentinos como Leopoldo Lugones, José Ingenieros, Adolfo Moreno, Joaquín González, Alfredo Palacios bajo la presidencia de la Señora Antonia Martínez Royo, quien fundó con Alejandro Sorondo en 1898 la revista Philadelphia. Más tarde publica La Verdad. Con este grupo Viriato estará en contacto y con sus amigos de Brasil del principio de la Teosofía.

3 Eduardo Alfonso y Hernán. Mis recuerdos. Madrid: Edición del autor, 1986, p. 24.

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VII. EL MODERNISMO El modernismo abre un proceso que sigue hasta ahora. En estos momentos la sociedad española está culminando y cerrando una época que se abre en la crisis del 900. Viriato es un testigo cualificado de la apertura de este proceso, tan cualificado o más que el resto de su generación. La respuesta es esta sociedad que avanza al pluralismo y la democracia del año 2000, gracias a la labor de estos soñadores que adelantaron con su visión de futuro la España del 2000. Uno de los más cualificados visionarios fue Viriato, visionario de la democracia y la libertad que España vive en estos momentos. El modernismo es el mejor momento de puesta en evidencia de todas las represiones de la sociedad española. Por fin una élite se aventura a desenmascarar las patologías sociales e históricas con la convulsión del 98. Los 1880 es la época de las técnicas y artesanos en el simbolismo. Los 1890 fueron el enlace de la técnica simbolista con el espíritu decadente a escala cosmopolita. Invade París en 1890 el simbolismo de los belgas Verhaeren y Maeterlinck, de los americanos Viélé-Griffin y Stuart Merrill, del griego Moreas, Yeats, que se encuentra con Synge en París en 1896. Sawa y Casas, están en París. D'Annunzio en 1897 llega a París. En 1892 llega Rubén Darío también. El español-francés, ocultista, Papus vive en París. La española María Mariategui, llamada también Lady Caithness o marquesa de Pomar, atrae a sus fiestas a muchos nobles e influye con su visión propia la teosofía de Mme. Blavatsky. Lady Caithness es una figura popular en el París bohemio. Vemos aquí por eso el simbolismo no como francés exclusivamente, sino cosmopolita, rebasando las fronteras parisinas. El modernismo es la consecuencia en parte de los descubrimien107

tos del romanticismo: lo mágico de la imaginación. Los jóvenes poetas del romanticismo alemán fueron más sensibles que los franceses a lo mágico de la fantasía. Schelling y Fichte introducen el idealismo y abren el campo a un estudio más en profundidad del espíritu. Son nuevos estados de conciencia en que se introducen los poetas románticos cada vez más. Hay un despertar pletórico de una poesía mística romántica. Después los admiradores de esta poesía mística alemana recogieron esta herencia alemana. Así Jean Paul Uber die natürliche Magie der Einbildskraft (1796) en que se manifiesta ya el lema de Rimbaud, «Je est un autré. Es la poesía visionaria donde el poeta actúa como observador de su trabajo. En 1884-86 el simbolismo triunfa con Rimbaud, Verlaine, Mallarmé, Lautrémont, Corbiére. Pero son extranjeros muchos de los que producen el modernismo de París. Así, por ejemplo, vemos a Jean Moreas, que era griego de origen. El belga Kahn (1887) descubre el acento silábico del francés, que retorna a los modelos de verso acentuado al ver la distancia entre metro y rima. Otro gran impulsor del modernismo será el cubano José María de Heredia. Dos americanos Viélé-Griffin y Stuart Merrill introducen en su francés la música del verso inglés. Notemos también al uruguayo, nunca francés, en expresión de García Lorca, Conde de Lautrémont. Hay un testigo excepcional en el París modernista de todos estos procesos: el cubano José María de Heredia que observa: «Estoy sorprendido al ver cómo los belgas, suizos, griegos, ingleses y americanos desean renovar el verso francés».1 El París modernista no es francés solamente, es en gran parte un fenómeno cosmopolita, internacional. El modernismo español poco a poco va recuperando su aspecto en el conjunto español. La Bohemia, Oriente, la Teosofía, junto a Valle-Inclán, Juan Ramón Jiménez, Rubén Darío, Salvador Rueda cobran nuevo color ante las aportaciones críticas de Iris Zavala, Alien Philips, Leda Schiavo, Anthony N. Zahareas, Dru Dougherty, Giovanni Allegra, Virginia Milner Garlitz, Esteban Cortijo, Lily Litvak. Poco a poco se está recuperando este gran momento histórico. A la luz de ellos seguirá reincorporándose al modernismo español 1

P. Mansell Jones. Whitman and the Orígins ofthe vers libre. The background to modera French poetry. Cambridge: Cambridge University Press, 1951. 108

figuras como Sawa, Cansinos Assens, Roso de Luna, Viriato Díaz Pérez, los González Blanco. Los que han realizado calas en este proceso renovador son Octavio Paz y Ricardo Gullón. El modernismo español, como el francés, es profundamente orientalista. Sin Oriente no podemos comprender el modernismo. Viriato tiene una marcha ascendente de introducción en Oriente que influencia a sus paisanos. Estudia el lenguaje rítmico como componente esencial de todo lenguaje. Es el modernista que más a fondo penetra en Oriente y en la problemática de la prosa modernista. Viriato tuvo fama de temprano sabio, debido a sus artículos de Alrededor del Mundo, El Ideal, El Álbum Iberoamericano, a sus 20 años, donde maravillaba a los lectores por sus profundos conocimientos, impropios de su edad. Igualmente tenía fama de modernista por sus novedosas colaboraciones en Helios, Electra, Hojas selectas, Juventud, La España Moderna, Blanco y Negro. No digamos nada de su enorme fama de teósofo desde sus tempranas colaboraciones en Sophia y su obra de divulgación en 1895, La India. (Cansinos Assens comenta en varias obras este aspecto repetidamente). Tuvo fama también de buen periodista y el mismo director gerente del periódico España Nueva, D. Rodrigo Soriano le hizo una oferta de este periódico antes de salir para el Paraguay. El mismo Arturo Soria le llevó a su Ciudad Lineal. Son famas merecidas por la seriedad y tesón de este concienzudo investigador incansable Viriato Díaz-Pérez. Unamuno también da fe de ello. Desde España, en concreto, desde Rueda (propuesto al Nobel y rechazado por la derecha) intuye que se está inventando un modo nuevo de poesía, la prosa rítmica. Azorín la hará, Viriato la teorizará. Pero el modernismo de Viriato será oriental y cosmopolita, no castellano como el de Azorín. Antes de Rubén el Modernismo estaba en Madrid. Viriato demuestra en su tesis doctoral cómo la prosa rítmica, (una de las búsquedas básicas del modernismo) es un producto netamente madurado en España. La evolución de la prosa modernista se puede tocar ya en la del joven Viriato. Está en sus poemas de 1890 y en su prosa enteramente modernista. Allí Emerson, Carlyle, han tomado cuerpo en una prosa mística, simbólica, en que el espíritu trata de salir en palabras en escala musical. El artículo de El Ideal, 4 de Diciembre de 1894, sobre «color y 109

está en el Valle de Femeninas. Pero no es sólo lo externo: algo cambia por dentro también. Muchos de los poetas modernistas franceses, ingleses, alemanes, americanos están experimentando nuevas formas de aproximación al espíritu que crea en ellos un estado especial de creatividad. Los esotéricos Bóhme, Blake, Swedenborg, Emerson influyen poderosamente en muchos de estos poetas. El esoterismo ya está en Viriato y el Valle-Inclán que recibe influencia de los teósofos de Pontevedra. La intuición de todos estos poetas es la misma que la de Juan Ramón, Lugones, Rubén Darío, Yeats, Antonio Machado. Todos están sometidos a la misma inspiración. El lenguaje tiene fuerza interna que energetiza a todo ser automáticamente, cuando es auténtico. Esta es la nueva visión del poeta, como Torre de Dios, que popularizará Rubén Darío y analizará Juan Larrea. Valle Inclán como Rubén Darío se saben portadores de sentido, creadores de nuevos mundos. He ahí la fuente de la energía de estos poetas, uno en prosa y otro en verso. Viriato estudia esta energía, o sea, la fuerza del lenguaje auténtico en el Mantra, del que parte la visión del lenguaje, como la que ha dado vida al Logos desde la aparición de la historia. Es por ello tan antiguo como el hombre. Y por eso no es oriental ni occidental. Oriente se lo ha recordado a Occidente en la modernidad, pero siempre ha estado ahí, en la historia íntima occidental. Es el lenguaje hecho por tanto portador de poesía y autenticidad. Sólo desde esta perspectiva entendemos un poco más aquellos dos seres extraños que ha mitificado la bohemia madrileña, (Rubén, Valle) tanto como Verlaine el París bohemio. Se entiende mejor a Valle Inclán, orador tabernario, como al Darío en trance etílico, apto, como Baudelaire, para entrecruces sinestésicos. Viriato es quizás el primer modernista que más consciente es de este proceso nuevo. Valle Inclán actúa ya modernamente pero por intuición. Viriato es el español que más reflexivamente da cuenta del cambio que se está operando ya en 1890. Como buen gnóstico vive el presente como un momento de revelación, a lo Walter Benjamín, como apunta Habermas.2

sonido» ya define la búsqueda estética del joven modernista Viriato, preludio de su tesis y casi un manifiesto del modernismo anticipado. Viriato está muy adelantado a su tiempo desde muy joven. Su intuición y su rara preparación le han abierto a una estética distinta de la de aquellos viejos poetas románticos, como Grilo, que frecuentaba su casa. Es la sinestesia la que van descubriendo estos modernistas. Pero, ¿qué es la sinestesia? Un reciente artículo de un profesor americano en la actual revista Sophia nos ilumina el anticipo de Viriato. Es una traducción del Vicepresidente de la Sociedad Teosófica de Estados Unidos, John Algeo, catedrático de inglés en la Universidad de Georgia, quien publica en la revista The American Theosophist, número especial de 1987, el artículo «La Teosofía y el Zeitgeist» donde estudia la sinestesia. Demuestra cómo la fascinación de la sinestesia era corriente a principios del XX. (Vemos anticipado a Viriato). Tanto Scriabin como el teósofo Kandinsky interrelacionan los tonos musicales con los colores. Esta nueva estética inspiró a los artistas. Aquí había una base teosófica, como vemos en Viriato y en el famoso Kandinsky. La sinestesia es una expresión del principio de analogía sobre el cual H.P.B. insistió muchísimo. Besant y Leadbeater descubrieron la visibilidad de las formas de las notas musicales también. La prosa del Valle-Inclán de Femeninas que tan anticipadamente Viriato ha anunciado en Madrid en una reseña aparecida en El Ideal, el 30 de Mayo de 1895, sigue esta nueva estética. Es la segunda vez que se habla en Madrid de aquél cuya prosa, mezcla rara de modernistas escritores franceses y clásicos españoles, abre un nuevo tiempo. Viriato escribe premonitoriamente: «tantas formas diversas existen en el modo de componer de Valle Inclán que diríase había encontrado los misterios secretos del estilo». Viriato ve ya la sinuosidad del carácter femenino en los personajes de carácter hidalgo. Aquí aflora un Valle que va a dar mucho que hablar «y aún se presume su carácter tan extrañamente especial». Viriato es un pionero del ritmo prosístico y ha encontrado algunas reglas nuevas de la prosa rítmica. Viriato ha descubierto el misterio del ritmo en la prosa porque ha visto la intuición india del lenguaje como sonido. Es este matiz el que le hace trabajar más la frase para conseguir el ritmo de la prosa. Este mismo ritmo busca también Valle-Inclán. El estilo de prosa que anunció el modernismo ya 110

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Jürgen Habermas. Kleine Politische Schríñen. «Die moderne-ein unvollendetes Project». Frankfurt: Suhrkamp, 1981.

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A veces estos estados tan especiales no los entendían ni los mismos poetas. El vasco Unamuno dio pruebas de su tosca frontalidad puritana ante Rubén Darío. Viriato también decía de Rubén que era un ignorante. Le profesaba la misma antipatía que Unamuno pero era por el cambio que había visto operarse en Rubén ante su amigo Salvador Rueda y además, porque no era un hombre de estudios sólidos. Es cierto que el poeta Rubén Darío era autodidacta. No tenía la formación académica de aquellos dos privilegiados. Pero más bien fue la cuquería de Rubén Darío la que le indispuso a Rubén con Viriato. Pues Rubén Darío, al principio saludaba a su maestro Salvador Rueda, y lo era, y después que le arrebató el liderezgo de la bohemia le despreció. «Pobre Rueda, odiar él a los franceses, ni a nadie! ¡si no odió ni a Rubén Darío que se portó con él como un inmenso desagradecido y que es el amigo a quien más quiso y que más mal por bien le devolvió». Y a continuación en nota 2 aclara Viriato: «Rueda, naturaleza sencilla y sin dobleces, abrió sus brazos al poeta Rubén, le hizo depositario de una amistad del alma, le hizo amigo de sus amigos, le alentó en sus triunfos y... poco tiempo después el autor de Los Raros le satirizaba en corrillos miserables como a un enemigo» (Ver tomo 8, p. 97). Viriato, por otra parte, se había formado con Salvador Rueda, era su gran amigo, que después llevó a Paraguay en viaje triunfal. Viriato se queda con el modernismo español de Salvador Rueda porque era un proceso típicamente español, no foráneo. El modernismo de Viriato es típico de la vitalidad y vanguardia con que han vivido siempre las élites españolas. Élites que han sido posteriormente aceptadas por el vulgo municipal y espeso en sentir castizo de Ramón Gómez de la Serna. Viriato ha asimilado tan profundamente las ideas de Rueda, de Collins, de Emerson, que no es consciente, cuando repite las mismas ideas con diferente ropaje. Dice 3 Edmundo González Blanco es otro tertulio de la época que trató a todos estos escritores y poetas y coincide también con Unamuno y Viriato y su hermano Andrés. Escribe en Ángel Ganivet. Madrid: Editorial Colón, 1930, p. 16: «Por cierto que Rubén Darío, que conoció y trató a Ganivet, pero que, como buen poeta, era un indocumentado en ciertas cosas».

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Emerson: «All language is vehicular and transitive»4. «No somos creadores de pensamiento sino transmisores de él», transmite Viriato.5 Hay un oyente del Viriato profesor en Paraguay: el premio Cervantes Roa Bastos. También conoció a otro español excepcional, Barrett. Ambos tenían la visión de creer para crear. La divisa de Viriato y Barrett, nos dice Roa Bastos. Roa ha captado el fondo de la musa de Viriato. El alma de la poesía de la creatividad es la conexión con la fuente de donde todo brota, la vida vegetal y la dinamis intelectual. Ahí reside toda energía del universo. Sólo hay una energía. Hubo un modernismo español castizo y Viriato le absorbió de su maestro Rueda, antes de pasar a fuentes francesas o a Rubén Darío. Viriato ha evolucionado de Núñez de Arce, que es el que se trajo de Málaga a aquel pastor-poeta, que es Salvador Rueda. Luego el pastor se rebela contra su amo y crea el modernismo en sus revoluciones poéticas como: el soneto dodecasílabo y el alejandrino, los tercetos de catorce sílabas consonantando los dos primeros versos de cada uno y los terceros agudos de cada dos tercetos; la estrofa de versos pareados de 18 sílabas, repartidos en seis grupos trisílabos, el sistema monónimo de doce silabas y el de dieciséis. Salvador Rueda influye en el primer Rubén de Madrid. Es el precursor del modernismo español con discípulos como Cansinos Assens, Juan Ramón Jiménez, Unamuno. En Madrid Viriato es el primero que anuncia en las revistas modernistas esa religiosidad sin dogmas, que su amigo, Juan Ramón Jiménez, ve como la nueva forma de interpretación moderna. Este proceso le dan catalanes y madrileños juntos: Xifré, Montoliu, Roviralta, los hermanos González Blanco. Viriato Díaz Pérez, etc. En el Modernismo la influencia mutua es clarísima también entre portugueses, españoles, italianos, franceses. Es la inquietud universal estética que vive la internacionalización real impuesta por las nuevas vías de comunicación y los nuevos inventos, desde la luz de RiSeiections from R.W. Emerson. Ed. Stephen E. Whicher. Boston verside Press, 1957, p. 237. 5 Viriato Díaz-Pérez. Coronario de Guido Boggiani. Palma de Mallor ca: Rodrigo Díaz-Pérez Ec. 1977, p. 18. 113

Edison hasta el submarino de Isaac Peral. Algunos de estos inventores son teósofos, como el mismo Edison. Hay un modernismo temprano en algunos países de América, sobre todo los que viven más cerca de la influencia francesa: Manuel Gutiérrez Nájera, Julián del Casal, José Asunción Silva, José Martí. Pero este fenómeno ocurre también en España, como hemos visto anteriormente y veremos más detenidamente más tarde. Aunque la España oficial sigue amarrada a los ripios de Grilo, hay una España profunda que siempre ha montado el Pegaso europeo. Primero España vive un modernismo castizo y no foráneo. Antes de venir Rubén Darío a Madrid ya existe una prosa y una poesía modernista. Ya en 1889 Sawa recitaba versos de Verlaine, Baudelaire y Heredia en una temprana estancia en el Madrid bohemio. «Juan de Mairena conoció a Valle-Inclán en el año 95», nos dice Antonio Machado6. El foco del modernismo es Madrid, no Rubén Darío. En Madrid coinciden muchos españoles y no españoles, que eran modernistas. El modernismo es la voluntad madrileña de romper con el clásico provincianismo y llegar a ser un segundo París. Se consiguió literariamente. Nos dice Cansinos Assens: «Helios contribuirá a ganar la batalla, convencerá a los señores viejos de que los modernistas no somos unos desequilibrados, que tenemos talento y sabemos escribir como los clásicos, sólo que decimos cosas nuevas». (Nueva Literatura, I, P. 153). Antes Rosalía de Castro en 1884 había escrito En las orillas del Sar con audacias e innovaciones métricas que Rubén proseguirá. También podemos ver las influencias del orientalismo y gnosticismo que Rubén absorbe del Ateneo y de sus amigos bohemios. Hay una vena propia de producción modernista española antes y después de Rubén Darío. El genio de Rubén, aquel nacido poeta, influyó también, es innegable, en Manuel Machado, Villaespesa, etc., pero el modernismo es un fenómeno poroso y no pueden negarse influencias mutuas «de todos contra todos». En las tertulias unos aprendían de los otros. Viriato dio a Manuel Machado un título «Adelphos», por ejemplo. La tertulia era la universidad de la bohemia. Antonio Machado. Juan de Mairena. Ed. José María Valverde. Madrid: Castalia, 1972, p. 230.

El mismo Juan Ramón Jiménez es ejemplo de las influencias de Salvador Rueda, primero y de Rubén Darío después. El Juan Ramón de 18 años empezó su ascensión lírica con Salvador Rueda. El experimentado modernista Jacinto Benavente y Valle-Inclán habían escrito mucho verso y prosa modernista antes de 1895. El teatro modernista de Benavente El nido ajeno de 1894, es un teatro simbólico que culmina en Los intereses creados, 1907. Aún el mismo Manuel Machado no disimula su modernismo ya en Tristes y Alegres, 1894. Plenamente modernista la revista Sophia inicia en 1893 su largo periplo. Y los modernistas Luis de Zulueta, Eduardo Marquina y Roviralta Borrell ya reflejan su temprano modernismo en la más conseguida revista del modernismo catalán, Luz. (1897-98). A partir de 1890 las generaciones universitarias recibirán un aura totalmente distinta en aquella universidad de la Institución Libre de enseñanza. El modernismo ideológico está entrando ya en la Universidad. La Institución Libre impondrá rigor en aquellos mesurados y bien afeitados señoritos de la bohemia madrileña. Aquella juventud sale distinta, más europea, modernista. Nunca ha tenido un nivel más alto la universidad española, dentro de su retraso frente a Europa. Barcelona, en puja con el centrismo madrileño, está en estrecho contacto con París y crea, antes que Madrid, una arquitectura, teatro, diseño modernista. El catalán Pompeyo Gener es amigo de Renán, de Littré. Acude a la tertulia de Flaubert. Victorhuguea un poco. Escribe libros en París y en Madrid o Barcelona al tiempo. Los modernistas son fuertemente influidos por su libro, Herejías: estudio de crítica inductiva sobre asuntos españoles, 1887. Antes que el teósofo Leopoldo Lugones, el modernismo ya estaba en la teosofía de Madrid y Barcelona. Los teósofos son los más creativos modernistas. Antes que en Buenos Aires el Oriente ya estaba en el Pierre Loti español, Viriato Díaz Pérez, como le llaman los periódicos franceses y españoles. Así como Pierre Loti descubrió para el mundo francés el saber ancestral japonés, Viriato ha descubierto a los españoles la riqueza espiritual de la India, centro de sus trabajos. El Oriente le ha dado al mundo en forma dosificada uno de los transcendentalistas americanos, Emerson. Según Juan Ramón Jiménez, Manuel Reina, el poeta parnasiano citaba mucho a Emerson.

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Pero es Salvador Rueda el más temprano modernista en sus Noventa estrofas, de 1883. Rueda igualmente está al día de las corrientes hispanoamericanas, como indica la reseña que hace de Julián del Casal, 1892. Rueda es sin duda alguna el pionero de la poesía moderna, de todo el área hispana. Lo reivindican Andrés González Blanco y Cansinos Assens que habían asistido en Madrid a este nacimiento. Viriato Díaz Pérez comentando En torno a Rubén Darío, de Manuel Gondra: «cuánto hemos comentado allí en Madrid en compañía de los Machado, los Valle-Inclán, los González Blanco las candideces del buen Rubén, que, como Rueda, creía firmemente haber tropezado con ritmos nuevos».7 El mismo Rubén Darío es fruto de esta atmósfera que, tempranamente, reinaba en Madrid a través del masón polaco José Léonard que trabajó en el ambiente revolucionario de las logias madrileñas. En 1881 Léonard es director del Centro de Occidente en León, Managua. Rubén Darío va a recibir la más fuerte influencia de este polaco, que cambiará definitivamente la cosmovisión del joven poeta Rubén Darío. Durante un año será masón y en 1890 se considera teosofista. El pitagorismo esotérico con su simbolismo de orden, armonía, música, captará el núcleo de su poesía. Darío opta por un sincretismo en donde el poeta se siente Torre de Dios en una impregnación visionaria que vivirá intensamente. Es la visión teológica de que nos habla Juan Larrea en Torres de Dios: poetas. Exhaustivamente nos ha demostrado Cathy Login Jrade en su Rubén Darío and the Romantic Search for Unity este sincretismo rubeniano. También en Madrid hay una bohemia que satisface a más de un poeta hispanoamericano, que abandona su sueño parisino y satisface su sed en aquel Madrid bohemio al liquidar su presupuesto. Y se volvieron tranquilamente a sus tierras americanas sin poder ver las sesiones espiritistas de aquella española, la duquesa de Pomar, que aseguraba recibir las visitas y los consejos de la reina María Estuardo. Esta misma Lady Caithness desenmascara en París a la «Señora Williams, médium americana, que, en presencia de la mejor sociedad, fue sorprendida agitando cabezas de madera pintada, todas envueltas en muselina»8. 7

Viriato Díaz-Pérez. Los impresionistas españoles. Palma de Mallorca: Imprenta Mossen Alcover, 1974, p. 84. 8 Yvonne Castellan. El espiritismo. Barcelona: Oikos Tau, 1971. 116

Las comunicaciones entre París y Madrid aumentan considerablemente a finales del siglo XIX. Al mismo tiempo que existen muchos españoles viviendo en París hay bastantes que viajan frecuentemente entre ambas capitales. El modernista guatemalteco Enrique Gómez Carrillo tan pronto vive en París como en Madrid entre 1892 y 1893. Es gran amigo de León Moreas y Verlaine, de Rubén Darío y Bonafoux. Bonafoux está también en ambas capitales. Así Viriato va a ver a Bonafoux en París en 1905 y le resultó muy agradable la entrevista. Comentaba Viriato de Bonafoux que era muy amable pero con la pluma en la mano «se metamorfoseaba». Se convertía en una fiera. También español es otro personaje del París modernista. Papus popularizó el ocultismo en París. Igualmente hay mucha nobleza acompañando a Isabel II. El mismo Xifré estudia con Alfonso XII en París y tiene casa en París y Madrid. En Madrid tiene el famoso palacio árabe de Xifré enfrente del Prado, esquina calle Lope de Vega, joya más linda que cómoda en sentir de Fernández de los Ríos en su Guía de Madrid, de 1876. Precisamente en los salones del piso bajo, los teósofos organizarán bastantes reuniones. (Después de la guerra el dictador trocará aquella belleza oriental en el sindicato vertical, instrumento para domeñar la hidra obrera.) Hay también intelectuales españoles viviendo en París. Así el catalán Pompeyo Gener estará a caballo entre Madrid, Barcelona y París. Escribirá libros que publica simultáneamente en estas tres ciudades desde 1880. Los exiliados políticos se sucederán continuamente, manteniendo su flujo hasta la dictadura franquista. Pero, dato curioso, a principios de siglo hay hasta un trasvase de pobres, como vemos en el periódico España, en 1904: muchos pobres de París son echados por la policía «al país del sol y del encanto». Luis Paris escribe desde la capital de Francia para España, 6 de Julio de 1904: «Monsieur le Préfer de la Seine, decidiéndose a limpiar la ciudad de París de asesinos y ladrones en cuadrilla, mediante el expeditivo procedimiento de la expulsión en masa el otro lado de las fronteras, nos ha hecho un espléndido regalo... La prensa de Barcelona dio la voz de alarma al verlos llegar... merodeadores nocturnos de la Barceloneta y del Ensanche... y los vigías han señalado ya su presencia en Madrid, en plena Puerta del Sol, actuando felices en chapurreada jerga con chulos y con golfas, bebiendo vino en las tabernas de aquel Avapies». Vemos por lo tanto que el trasvase Madrid París no es cuestión 117

sólo de ricos. París indudablemente es la capital del mundo y toda la bohemia del mundo quiere ir a París. Pero el modernismo se vive conjuntamente en todas las grandes capitales del mundo, Berlín, Londres, Bruselas, Madrid, Roma. Es un fenómeno, como insiste Juan Ramón Jiménez, intelectual, no puramente literario. Prosigamos analizando este cambio intelectual y literario también en Viriato Díaz-Pérez. El es uno de esos raros españoles que ya a los 25 años, antes que Valle-Inclán, descubre la nueva estética moderna de Poe, Baudelaire, o se anticipa y tiene ya estrecho contacto con Emerson, Ruskin, Maeterlinck. Es un faro que anticipa mundos entrevistos. Delator de futuros poetas como Juan Ramón, ValleInclán. Muy a tiempo Viriato se ha asomado al romanticismo y modernismo anglosajón que se inscribe en una visión transformadora y anticipatoria. En el artículo, ya citado, de 1894 «Música, color, sonido», en un periódico que se lee en todo Madrid ya presenta Viriato su descubrimiento. Antes que Kandinsky, Viriato ha intuido el entrecruce sinestésico del color-sonido. En síntesis, está aquí algo de la estética de su amigo Salvador Rueda, absorbido de su cromatismo y de su musicalidad. Viriato lanza a los cuatro vientos lo que se puede llamar la nueva estética del modernismo español. Aquí está ya el inicio de su tesis doctoral de 1900 sobre el lenguaje rítmico, dado al pueblo y en un estilo comprensible para todos. La sinestesia que estudia ya Viriato es una reflexión sobre los mundos interiores que están mutándose. Pero no es sólo el arte. Está cambiando el hombre por dentro. Es ese hombre de la modernidad. Un nuevo ser que vive más hacia dentro. Así James Joyce en la primavera de 1905 compone una historia de la literatura inglesa y da el máximo palmares a Wordsworth, aquel que recibe la revelación carismática a través de los objetos triviales. Joyce llega a identificar la «claritas ist quidditas» con los momentos de revelación de Emerson, Yeats, Whitman, Poe. Alien Ginsberg describe la visión transformadora de estos poetas años más tarde: «Who studied Plotinus Poe St. John of the Cross telepathy and bop kaballa because the cosmos instinctively vibrated at their feet in Kansas, who loned it through the streets of Idaho seeking visionary indian angels who were visionary indian angels, 118

who thought they were only mad when Baltimore gleamed in supernatural ecstasy... They broke their backs lifting Moloch to Heaven: Pavements, trees, radios, tons! lifting the city to Heaven which exists and is everywhere about us! Visions, omens! hallucinations! miracles! ectasies! gone down the American river!»9 (Traducción) «Quien estudió a Plotino Poe San Juan de la Cruz telepatía y jazz kabala porque el cosmos instintivamente vibró a sus pies en Kansas, quien fue solitario a través de las calles de Idaho buscando visionarios ángeles indios que eran visionarios ángeles indios, quien pensó que estaban solo locos cuando Baltimore centelleó en éxtasis sobrenatural... ¡Ellos rompieron sus dorsos elevando a Moloch a los cielos! Pavimentos, árboles, radios, toneladas! Elevando la ciudad al cielo que existe y está en todas partes alrededor nuestro! ¡Visiones! ¡Augurios! ¡Alucinaciones! ¡Milagros! ¡Éxtasis! bajando el río americano». Esta visión transformadora de Alien Ginsberg está igualmente en Edgar Alian Poe. En su ensayo sobre Poe Viriato es superior al mismo Menéndez y Pelayo, por la finura y nueva sensibilidad, típica del modernista consciente que inaugura el nuevo estilo. Viriato no es uno de los menos cultos de la Generación del 98. ¿Quién había profundizado como él en el fondo de la historia y su filosofía? ¿Quién tenía dentro de los modernistas españoles el dominio de lenguas y su exquisita sensibilidad del mundo hindú? Nadie mejor que Viriato capta el nuevo imperio que impondrá una nueva categoría (los Estados Unidos). Y todo aquel mundo nuevo: Emerson, Whitman, etc. Viriato en España es el primero en absorber y dar cuenta en sus maravillosas traducciones en La España Moderna 9

M.H. Abrams. Natural Supernaturalism. New York. W.W. Norton and Company, 1971, p. 424.

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de la nueva estética de Ruskin. Es paralelo a Proust quien da a conocer a Ruskin en Francia. En un grueso volumen traduce Las siete lámparas de la arquitectura y La corona de Olivo Silvestre en 1900. Igualmente en 1908 publicará el primer ensayo sobre Ruskin John Ruskin y sus siete lámparas de la arquitectura. Viriato tiene 25 años. Es evidente que no es ningún segundón del Modernismo, como ha demostrado Ignacio Prat en Estudios sobre poesía contemporánea. Taurus. p. 69. Viriato es un pionero en el Madrid modernista y una figura tempranamente respetada de la generación del 98. En Viriato esta sensibilidad modernista conecta con otra lingüística, no menos importante. El lenguaje es antes que la realidad, afirma Viriato, apoyado en la estética india del lenguaje. La realidad es producida por el lenguaje. Para Viriato la Teosofía era la clave para conocer la estructura sincrónica avant la lettre completa de la realidad histórica. Así proceden Yeats, Eliot, Pound, Lawrence, Pessoa, Roso de Luna, Juan Ramón Jiménez, Carlyle, Whitman, Emerson, Valle Inclán, Rubén Darío. Del lenguaje pasamos a la construcción metafísica de un nuevo universo, no sólo filosófico, sino religioso. El mismo Juan Ramón es influido primero por el modernismo teológico de Alfred Loisy, a quien leyó a los 19 años en casa de Luis Simarro y le impactó para siempre. La poesía de J.R. es por eso acertadamente vista como un compromiso con la esencia del hombre. No es pura estética, o música polícroma. Su poesía toca en lo más profundo del ser humano. Y por eso siempre Juan Ramón hablará del modernismo como un fenómeno pluralístico y complejo. Alargamos este mundo histórico juanramoniano en la reflexión que se hace Octavio Paz. Nos dice el poeta mejicano: «El lenguaje de Mallarmé es un idioma de iniciados. Los lectores de los poetas modernos están unidos por una suerte de complicidad y forman una sociedad secreta. Pero lo característico de nuestros días es la ruptura del equilibrio precariamente mantenido a lo largo del siglo XIX. Hemos llegado al término de un proceso iniciado en los albores de la edad moderna».10 No queremos terminar sin señalar la profunda relación que me10

Octavio Paz. El arco y la lira. México: Fondo de Cultura Económica, 1956, p. 40. 120

dia entre la tesis modernista de Viriato y la obra de Octavio Paz, El Arco y la Lira. La obra de Octavio Paz es la comunión de una misma honda de dos espíritus afines. El descubrimiento que hace Viriato del ritmo como unidad de lenguaje le alarga Octavio Paz al universo, universo como vibración. Ambos respiran ese aire mágico del ser. Es el «OM» como unidad primordial y mantra vibratorio en la palabra, que es una noción de la estética india. Es decir, el sonido produce la realidad. Es la metafísica oriental en dos espíritus semejantes: Octavio Paz y Viriato Díaz Pérez. Es Viriato el modernista que ha hecho suya esta búsqueda cuyas raíces hay que buscarlas en el comienzo de la primera vibración humana. Viriato por eso la fue a buscar en el sánscrito. Según Viriato, existe una armonía musical en todo lenguaje. No se puede negar la prosodia rítmica. Las reglas de eufonía sánscritas, su modalidad inflexiva convierten al sánscrito en una melodía. El contenido musical intrínseco del sánscrito la convierte en la lengua sagrada por excelencia. La fonética «deviene» divina, usando un verbo tan querido a Viriato. Las palabras no son más que silabas-notas y por eso la prosa es rítmica. Por eso Viriato afirma: «No podemos negar que hay en el lenguaje unas reglas de melodía lo mismo que en música y que estos renglones de palabras son versos o dejan de serlo, conforme las observan o infringen, y que forman parte de la versificación, que no sólo forman parte de la versificación sino que también deben existir en la prosa... nadie ha encontrado hasta ahora dichas leyes... Sin embargo, pesuadido de la existencia de dichas leyes, traté de investigar a fondo la cuestión y observé que dos terceras silabas acentuadas, seguidas de una cuarta, forman una melodía...»11 Viriato bucea en todas las literaturas conocidas para verificar esta ley del lenguaje rítmico. Se vale de todos sus estudios dedicados por los lingüistas de la antigüedad y de la actualidad: Francisco Salinas, Sinibaldo de Mas, Hugo Magnus, Federico Diez, los hermanos Grimm, Pedro Huet, Sir William Temple, Pedro Havet, Juan Caramuel de Loblokowitz, Teófilo du Meril, Robert Lowthy entre otros. En su tesis parte del evolucionismo darwiniano en que se va formando el lenguaje hasta llegar al lenguaje flexible de silabas largas 11

Viriato Díaz-Pérez. Naturaleza y evolución del lenguaje rítmico. (Tesis doctoral) Palma de Mallorca: Ed. Rodrigo Díaz Pérez, 1979, p. 30. 121

y breves. Así se llega al ritmo que es movimiento regular y simétrico. Con el divino Salinas: «No todo sonido engendra el ritmo sino solamente aquel que consta de determinado número de tiempos y de pies». Algunos consideraron los escritos de Platón y Demócrito poesía por sus armoniosas detenciones. Dice Viriato más adelante «poesía es toda obra creadora sea verso o prosa». El ritmo es psíquico o espiritual y fónico. El ritmo es el esquema de las ideas. Por eso algunos psicofisiólogos o etnólogos ven cómo la idea poética, sujeta al ritmo, ejercía poderosos efectos en el ánimo, hasta llegar hasta lo maravilloso, lo supernatural, lo mágico. La tragedia griega es una catarsis. Por eso, nos dice Viriato, los jóvenes griegos no podían asistir más que a las que constaran de armonías éticas en contraposición a las entusiásticas. De ahí la creencia india en el poder del mantra. Le define como «trastocar la marcha de las cosas». Anota cómo Schopenhauer, músicofilósofo, explica el tono menor que provoca un estado indefinido (nostalgia), al contrario el tono mayor. Esto se llama simpatismo inconsciente. La brevedad o longitud es el método que usaron desde la más remota antigüedad los vates indios del Rig Veda. Ejemplifica con la «Oda Naval» de DAnnunzio la capacidad del sonido como poesía. Aquí ve la posibilidad de que se llegue a la poesía de lo futuro: hacer que las palabras produzcan un sonido tal que provoque el placer estético, synopsia mental, como quiere la escuela decadentista o modernista. Viriato pasa luego a estudiar el acento y la rima: Un sanscritista Sinibaldo de Mas y Sans descubre cómo el acento enriqueció la poesía de las nuevas lenguas modernas. El acento también, nos demuestra Viriato, existió entre los griegos, indios, árabes, vascos, en las runas de los vikingos. La génesis de la rima es oscurísima y Viriato pasa a estudiar la rima semítica con ejemplos judíos. La rima es una exigencia psicofisiológica, presente también en la literatura rúnica, con posible origen arábigo siendo puente España para Europa. A continuación pasa a la versificación del Mío Cid y del Dante. Sintetizamos: El origen de la Versificación del Poema del Mió Cid es latino-clerical. Los versificadores medievales soñando con las elegancias del hexámetro horaciano dieron de bruces con la base de la versificación del Dante. Como vemos, es un repaso por los logros más conseguidos en la

historia de la literatura, profundizando en los trabajos anteriores sobre el ritmo de la frase. Así en el paralelismo, la aliteración, la repetición deduce con Hegel, el yo se regocija en un reflejo de su propia actividad. Para Viriato las sugestiones vagas sugeridas por la repetición de ciertas consonantes nos las aclara Platón como vestigios de las primitivas y prístinas significaciones en su diálogo sobre la belleza. Colofón de tesis será: la cantidad es aria (hindo-greco-latina). Vuelve al análisis de la rima y del origen de la poesía española: La rima es semita. Hay disparidad aria-semita en el modo de concebir el mecanismo de la expresión. La literatura latinoeclesiástica es el crisol donde se elabora la nuestra actual. Viriato es sin duda el modernista que más a fondo ha estudiado el ritmo en la prosa y por eso su tesis doctoral se puede considerar como manifiesto del modernismo español. Es una tesis que la venía madurando desde 1894 y la ha ido exponiendo en las conversaciones entre sus jóvenes poetas amigos. Por eso el Viriato modernista influyó en los jóvenes poetas con su trato personal, como lo describe Cansinos Assens, en La novela de un literato, y, aunque ridiculice a veces, en el fondo admiraba a Viriato. También en Asunción Roa Bastos se sentaba en silencio a la vera del maestro a oír a aquel sabio humanista en aquellos atardeceres de su rancho. Antonio Machado, Villaespesa, Manuel Machado, Juan Ramón Jiménez le han oído sus ideas sobre el ritmo. La reflexión del lenguaje atrajo igualmente a Agustín García Calvo que le hizo tema de su tesis doctoral, Prosodia y métrica antigua y que en el año 1975 madura en la obra Del ritmo del lenguaje.12 Ambos se apoyan en los griegos que ya hablaron del ritmo de la prosa. Es un tema heredado de los presocráticos que lo heredan de los indios. Sea por los griegos o por los modernistas las cosas vuelven a su origen. Agustín García Calvo oye a Aristóteles que dice «la prosa tiene ritmo pero no metro» y Viriato Días Pérez aduce a Cicerón que en las Tusculanas saca el testimonio de los griegos que consideraban rítmica la prosa de Platón o Demócrito. Agustín García Calvo qui-

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Agustín García Calvo. Del ritmo del lenguaje. Barcelona: La Gaya Ciencia, 1975.

zas es reiterativo en darnos el ritmo antiguo latino y griego mientras Viriato hace un soberbio acopio de todo el pasado del hombre hasta 1900. Es una tesis que indica el soberbio nivel que tiene esa universidad influida por la Institución Libre de Enseñanza a finales de siglo, pero sobre todo de 1890 a 1900, época en que Viriato tuvo la suerte de estudiar en la Universidad de Madrid. El mismo nivel se consigue en Oviedo. Es necesario tener en cuenta la corriente teosófica para explicar la generación del 98. Unamuno, Azorín y Baroja son nietzscheanos y por lo tanto tienen tintes ligeramente orientales en su visión evolucionista y anarquista. Existe una vía jamás estudiada que de ahora en adelante habrá que tener en cuenta, si queremos dar una visión global, más rica del 98, no excluyente de ninguna corriente. Esta corriente teosófica está muy marcada en Valle Inclán, que no es su creador sino su receptor, vía modernismo. Nos recuerda Cansinos Assens: «Algún día habrá de ponerse de manifiesto el renacimiento triunfal que la filosofía hinda, vista en su origen o al través de Platón, ha tenido en nuestra lírica contemporánea». (Poetas y prosistas de 1900, p. 32) Comentarios muy iluminadores hace O. Paz: «La influencia de la tradición ocultista entre los modernistas hispanoamericanos no fue menos profunda que entre los románticos alemanes y los simbolistas franceses. No obstante, aunque no la ignora, nuestra crítica apenas si se detiene en ella, como si se tratase de algo vergonzoso... La historia de la poesía moderna de Occidente está ligada a la historia de las doctrinas herméticas y ocultas, de Swedenborg a Madame Blavatsky... ¿Por qué nuestra crítica nunca ha señalado la relación entre iluminismo y la visión analógica y entre esta y la reforma métrica? ¿Escrúpulos racionalistas o escrúpulos cristianos?»13 Estos escrúpulos están presentes en el bloqueo a las obras de muchos autores modernistas como Cansinos Assens, Roso de Luna, Viriato Díaz Pérez, Edmundo González Blanco, etc., etc. Me temo que algún fiscal de imprenta haya metido mano en las memorias de Cansinos Assens. La caricatura que dibuja de aquel pariente suyo, Méndez Bejarano, no es posible en aquel bohemio y brillante literato. Méndez Bejarano es catedrático por oposición 13 Francisco Rico. Historia y crítica de la literatura española. Tomo VI. Barcelona: Editorial Crítica, 1980, pp. 65-69.

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del Instituto Cardenal Cisneros en 1899, escribe la biografía de Blanco White y ya de político es notable su actuación en logros concretos y reconocidos en la Enseñanza española. Las pinceladas caricaturescas con que aparece en las memorias de Cansinos dan la impresión de haber pasado por otras manos correctoras de la supuesta heterodoxia de esta figura tan noble y tan ilustre, representativa de toda una época de investigación como nunca la ha tenido España. Una de las grandes figuras que ya ha salido a la luz es la del gran Valle Inclán. Quizás hay aspectos todavía no aclarados en Valle. No es sólo el actor gallego. Valle Inclán, cuando habla, está como en trance. Más de un testigo presencial lo anota en sus memorias. Así lo captó Ramón Gómez de la Serna, que le escuchó muchas veces. Hay algo común en todos estos modernistas: lo gnóstico, lo esotérico o una entidad panenteísta que es lo que acaba de explicar la personalidad total de cada uno de ellos. Unos viven sólo estos valores gnósticos, como Viriato. Otros añaden a su cristianismo la visión pitagórica de la realidad, como Rubén Darío, que frecuentaba en París una rama de Swedenborg, según carta de Guillermo León a Roso de Luna del Archivo «Roso de Luna» en Villanueva de la Serena (Badajoz). Es necesario estudiar estas figuras y estos textos sin vergüenza, siguiendo la pauta de nuestro reciente Premio Nobel, Octavio Paz. Palabras como «Karma, reencarnación, satori, Kábala, manas, teosofía, masonería, historia comparada de religiones, esotérico, Blake, Swedenborg, Blavatsky, astral, kundalini, etérico, aura, avatar, etc.,» no se pueden dejar a un lado, si uno explica un texto literario, porque estos conceptos son ya patrimonio de la humanidad. Sería prueba de un provincianismo impresentable el renunciar a una hermenéutica adecuada a cada texto. El mundo esotérico tiene que reincorporarse a las claves hermenéuticas aquí en España como lo está en Europa. Es la dictadura la que ha arrojado del claustro universitario tales hermenéuticas por una supuesta heterodoxia, buscando una ortodoxia que rompe el equilibrio de cualquier sociedad sana y pluralista. Hay que recuperar el subconsciente colectivo de todos los españoles, por ser patrimonio de todo el pueblo. La tradición inquisitorial paralizó los genes hispanos del pensamiento propio y actúan a través de la explicación de textos sin dar carta de ciudadanía al pensamiento que dicen unos pocos «heterodoxo», sin ni 125

siquiera estudiarlo. El profesor de literatura es un profesional que está comunicando un saber que le obliga a conocer, aún aquellos campos en que no está formado, si quiere mantener su profesionalidad. La realidad es que muchos profesores, en su mayoría educados en unas categorías, por inercia, desconocen otras metafísicas que

dominan la mayor parte del planeta. Es un provincianismo que no tiene justificación hoy que el hombre va en búsqueda de una conciencia planetaria. Las categorías americano o europeo no son más que provincianismos chauvinistas. Tiene razón en definitiva Luis Racionero en su reciente El nuevo paradigma cuando afirma: «La ciudadela académica es conservadora por necesidad... Los catedráticos son las vestales del viejo paradigma y no osan flirtear con el nuevo por miedo a parecer frivolos o verse declarados heréticos. Por fortuna, siempre existe una minoría, incluso en la Universidad, que cuestiona el paradigma establecido cuando su intuición y la experiencia le señalan nuevas hipótesis». Así por ejemplo comprenderíamos mejor la psicología de la producción literaria de un Valle-Inclán, un Roso de Luna, un Antonio Machado, figura a reconsiderar, un Viriato Díaz-Pérez, al comienzo de la larga marcha modernista. La furia unamuniana, valleinclanesca son los efectos de esa fuerza que actúa en el hombre, en la mente para transformar al mundo. Esta fuerza sigue impulsando al hombre post-americano. Es el hombre el que tiene todo dentro. Dentro de esa fuerza expansiva, el estado de creatividad es un estado alterado de conciencia. Unamuno y Valle-Inclán, Rubén Darío, Antonio Machado eran vehículos de esa fuerza. La psicología transpersonal, sistema de psicoterapia que reconoce estados alterados de conciencia como medios de expansión de la conciencia humana, es algo que ayuda a explicar a estos autores. Así Ramón Gómez de la Serna recuerda «el furor ético», «frenesí denunciador y denostador» de Don Ramón María del Valle Inclán, que era como él quería que se le llamase. Y Antonio Machado en Soledades tiene siempre vivo el sentimiento del retorno y la presciencia de las reencarnaciones, dice Cansinos Assens en Poetas y prosistas del 900, todos conceptos teosóficos. La hermenéutica es tanto un arte como una ciencia. Intenta reconstruir el acto creativo originario. Para ello el intérprete debe estar al mismo nivel intelectual-espiritual del autor. Pero sólo con una recuperación de toda la historia podemos adentrarnos en esta reconstrucción de nuestro pasado reciente. Vico abre la visión nueva de la historia que asumirán las logias. Igualmente desde el análisis en profundidad de todos los fenómenos del espíritu podemos llegar a una síntesis más enriquecedora. El comprender es como una reconstrucción de la intención (inconsciente a veces). Pues

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SOLEDADES

Antonio Machado Dedicatoria a Soledades, Madrid, 1903. Imprenta de A. Alvares.

la actividad creadora se vale de las conquistas del pasado y del presente. Es así como podemos llegar a entrar en un texto para sacarle todas sus potencialidades, en una apertura total a todas las vías de interpretación. Sólo entrando en todos estos mundos podremos captar aquellas ricas tertulias del Madrid modernista o entrar en los mundos literarios de un Rubén Darío, con su trasfondo pitagórico, velado hasta hace poco. O viendo el espíritu de Unamuno, tan cercano al de Viriato, podemos entrever algo mejor lo que significó Rubén Darío en ambos. Juan Ramón Jiménez es otro poeta que vive en la órbita de Emerson y de Oriente. El descubrimiento de Tagore, gracias a su mujer Zenobia, aviva un mundo de luces orientales y mundos interiores, que ya inicialmente vive el poeta de Moguer en la casa de Simarro, con sus amigos orientalistas en los paseos por Moncloa. Viriato, aquel trabajador incansable, no podía soslayar algunas tertulias. ¡Qué periodista o intelectual podía dejarlas! Veamos cómo son algunas tertulias a las que asistió Viriato. Había mucha riqueza de vocabulario en aquellas tertulias. En la España finisecular se juntan muchos intelectuales en espacios reducidos y de la lucha comunicativa y de la vanidad natural de todos sus personajes brota un lenguaje brillante a veces, científico, castizo, chulapón, «dejao», ceceante, seco, aguardentoso, machista y hasta gay en Cansinos, Isaac Muñoz y Benavente. Nunca ha habido en España tanta materia gris literaria entre aquellos espejos y mármoles de postín. Y muchas ganas de impresionar en aquella sociedad que vive en la calle y escribe en los rincones de los cafés. En la sociedad que seguirá la movida del París finisecular y hará del Madrid provinciano una ciudad que dará la generación más rica que ha tenido España en todo el siglo XX, Viriato Díaz-Pérez será uno de sus miembros cualificados. Una de esas relaciones de tertulia fue la que tuvo Viriato con Unamuno. Fueron espíritus bastante afines. Don Miguel, preocupado por sacar adelante a toda su familia, rechaza la oferta de mandar algún artículo a Sophia, si no se le pagaba. Nos dice Julio César Chaves de Unamuno que el escritor Viriato Díaz-Pérez, director de la revista madrileña Sophia, le había pedido, por indicación de Bernardo de Candamo, una colaboración para su revista, «en cuyas páginas caben todos los atrevimientos...» En la respuesta le dice: «Aca-

bo de leer una cosa de Usted, sobre las Batuecas. Conozco aquello y puedo juzgar. Está muy bien. De usted me han hablado tantas personas...»14 Unamuno difiere de Viriato, sin embargo, en su radicalidad. No tiene la riqueza de los medios tonos. Los matices se le escapan. Por eso, se aleja de los americanos. En aquel Madrid finisecular se conoce a los primeros modernistas hispano americanos: Martí, Silva, Darío, Gutiérrez Nájera. Villaespesa tenía todo lo que había en los países latino americanos. No todos están con el modernismo: sin embargo, pues el mismo Unamuno sentencia precipitadamente: «No piensan en lo que escriben, sino cómo han de escribirlo». «Tiquismiquis de psicologiquería bulevaradora...» denomina a la búsqueda modernista del ritmo de la frase. Para Unamuno el estilo de Valle-Inclán es una «manera». (Mis amigos, p. 10) En carta a Viriato en que éste le anima a entrar en el toro ruskiano, Unamuno responderá en forma parecida. A Unamuno le va otro tono más regeneracionista y no tan modernista, «de tiquismiquis» como dice él. Julio César Chaves generaliza demasiado el hambre de ValleInclán, de Villaespesa, etc. No todos estaban en la misma situación económica. Viriato sabe defenderse. Julio César Chaves a veces no capta, aunque estuvo en España, la realidad y se escapa por la fantasía desfiguradora de lo real y por el tópico. Viriato no pasó hambre en Madrid. Viriato, por ejemplo, siempre ganó las 1.000 pesetas al mes en sus numerosas traducciones, como asevera Cansinos Assens, y cuando va a París en 1905 todavía tiene dinero para comprar alguna pintura, o se permite el lujo de cambiarse de casa a una calle burguesa como Marqués de Urquijo y comprarse muebles castellanos y una rica biblioteca que adornará la bella mansión que sus hijos miman hoy todavía en Asunción (Paraguay). Los valiosos muebles todavía están en Villa Aurelia, el rancho aquel que adoraba Ramón Gómez de la Serna, o Pedro González Blanco, con sus visitas frecuentes y-no digamos nada, de su inmensa biblioteca. Su vegetarianismo tiene otros principios que adivina el lector menos avisado de metafísicas orientales y no el hambre. Otro gran amigo de Viriato será Juan Ramón Jiménez. Juan Ra-

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Julio César Chaves. Unamuno y América. Madrid: Ediciones Cultura Hispánica 1970, p. 76.

món nos describe aquel primer modernismo así:15 «El rey era, entonces, Don Manuel Reina. Parnasiano impecable con la exaltación exterior de aquel Leopardi que tuvo una estrella en su joroba, fue nuestro Leconte de Lisie, corazón de mármol y rosas —menos frondoso que el corazón del poeta francés— alma vacía a fuerza de suntuosidad... Nietecito de Emerson... leyó a Baudelaire— mérito raro en su tiempo»... (Antolojía, p. 781). Y de nuevo recoge Juan Ramón la influencia de Salvador Rueda: «Rueda influyó a Salvador González Anaya y José Sánchez Rodríguez, de Málaga; Enrique Redel y Julio Pellicer, de Córdoba; Francisco Aquino y José Zurbán, de Almería; con Francisco Villaespesa; en Madrid, los Martínez Sierra y M. Machado, trianero; por América debió contar, me figuro, centenares de imitadores». (Antolojía, p. 786). Y más adelante sigue recordando Juan Ramón: «En 1899, cuando Salvador Rueda tenía cuarenta años y yo dieciocho, escribí, entre otros poemas influidos por Rubén Darío y él... (Antolojía, p. 788). Además de Unamuno Rubén Darío tendrá la visceral enemistad del teósofo Viriato, que chocó con el bohemio etilizado. Aunque más tarde reconocerán al genial poeta los dos puritanos. Juan Ramón trató a Rubén Darío, aunque le conoció muy tarde. No vio a Rubén Darío en su primera visita a Madrid. Volverá Rubén Darío a Madrid y visitará a Juan Ramón Jiménez en la clínica del Dr. Simarro con la «Oda a Roosevelt» para Helios, en el bolsillo. Nos dice el poeta de Moguer: «La primera noticia que yo tuve de la existencia de Rubén Darío fue el año ¿1899?» (Antolojía, p. 784). Viriato nunca perderá el contacto con Juan Ramón, buscado por ambos hasta el final. El 6 de Julio de 1905 le envía en una carta una hoja de hiedra del pie del busto de la tumba de Musset desde París. (Microepistolario, p. 23) En las clases que da Viriato en la escuela de Berlitz de Burdeos explica las influencias de Maeterlinck en J. Ramón Jiménez y Juan Ramón a su vez le dedica Poemas májicos y dolientes. 15

Juan Ramón Jiménez. Antolojía jeneral en prosa. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva, 1981. 16 Pedro Salinas. La poesía de Rubén Darío. Buenos Aires: Editorial Losada, 1948, p. 28. 130

El profesor Ignacio Prat, en la obra ya citada hablaba de aquella Filomena de Burdeos, novia primero de Viriato y después de Juan Ramón. Por eso exclama en una carta muy posterior Viriato: «Pero en las próximas cartas pondremos algunos puntos en algunas íes». (Microepistolario, p. 26). Es del año 1946. Otro poeta de la cotidianidad madrileña es Villaespesa, especialista en imprentas y bohemia, tan amigo de Viriato como Manolo Molano. Viriato convertirá a Molano en una persona disciplinada y un honrado funcionario. Viriato recuerda cómo Valle Inclán, Villaespesa, Pedro González Blanco, Gómez de la Serna estuvieron en Paraguay, «todos más o menos alentados por mí». (Microepistolario, pp. 25, 26) El poeta malagueño José Luis Cano alude en su reciente libro Adrián Dale a aquel glorioso viejecito, Salvador Rueda, a quien acompañaba al cine en Málaga, que «se alimentaba sólo de sus recuerdos —sobre todo de los brillantes recuerdos americanos». (Viaje que le preparó otro amigo, Viriato). Otra famosa tertulia frecuentada por Viriato será la de Nakens. En El Motín se encuentran los republicanos. Allí se encontraban Pedro González Blanco, Cansinos Assens, los Molano, Méndez Bejarano, Blasco Ibáñez, etc. En la visita de Blasco Ibáñez a Paraguay en 1909 Viriato publica un libro que todavía hoy leemos en el Ateneo de Madrid. Está con una dedicatoria del mismo Viriato al Ateneo. En estas páginas recuerda a Blasco Ibáñez junto a Nakens y Ferrándiz, rodeado de escritores y periodistas en el famoso Motín. Era una tertulia importante en aquel Madrid finisecular. A Viriato le gustaba ir a pasear con su hermana por Moncloa con Juan Ramón Jiménez, novio de su hermana Alicia, los Machado, Villaespesa, Cansinos, Pedro González Blanco, etc. El periodista José de Siles nos describe a la hermana de Viriato en Nuevo Mundo, Año III, n° 132, en un artículo «Jóvenes estudiosas»: «Y, en fin, os presento a otra joven estudiosa, a Alicia Díaz Pérez, hija del escritor extremeño D. Nicolás; señorita madrileña, de diecisiete años, y alumna del Instituto del Cardenal Cisneros. Allí viene cursando el bachillerato, y es otra "sobresaliente". Posee una inteligencia clarísima. Sin pedantería de ninguna especie os habla de todo. Podéis, en una conversación con ella, hacer alusiones artísticas, científicas, literarias. No quedará cortado el hilo del pensamiento. Alicia os "dará la réplica" sencillamente, como quien charla de cosas familiares. 131

Es verdad que en aquellos labios tan bonitos la ciencia más adusta tiene que resultar algo así como una sonrisa o un canto. Porque Alicia, como podéis ver por el retrato, es soberbiamente hermosa. De blancura marmórea, de corrección de líneas enteramente griega, es una magistral escultura humana. Serena, gallarda, olímpica, un pintor la representaría como la personificación actual de la clásica diosa Minerva. Es una figura, a la verdad, admirable. Alicia tiene azules los ojos y el pelo negrísimo, contraste que en ella es como un símbolo. Al cielo de sus pupilas se asoma su alma; su entendimiento, anidado en una urna con cubierta de ébano, pude descender, sin asustarse, a los obscuros abismos de la ciencia. Pero Alicia, al cabo y al fin, es una muchacha, y no siempre tiene los libros abiertos. Su pasión después de estos es el baile. Yo no lo extraño. Ella misma es un ritmo, una cadencia, una sinfonía en el universal concierto de la vida». Esta nota social es del 16 de Julio de 1896 pero nos ayuda a imaginar a aquella «linda muchachita en flor» de Cansinos Assens que enamoró al poeta Juan Ramón Jiménez. Se casará con el apuesto señorito Herib Campos Cervera, periodista que la dará un hijo que será uno de los más importantes poetas del Paraguay. Ya el profesor de la Universidad de Barcelona Ignacio Prat ha dedicado a esta joven una investigación cortada en flor tras su temprana muerte. Nos ha dado datos importantísimos de estas relaciones de Viriato y Alicia con el poeta de Moguer.17

CONCLUSIÓN Hemos querido dar una pequeña síntesis de la Teosofía primeriza en el Madrid finisecular. La figura del ruskiniano Viriato nos ha dado pie para sacar algunos personajes que se mueven en su cercanía y no tangencialmente: Xifré, Treviño, Francisco Montoliu, la duquesa de Pomar, José Melián, Tomás Doreste, Roso de Luna. Otros como Roviralta, Edmundo González Blanco y su hermano Pedro, Cansinos Assens, Villaespesa, los Machado, Juan Ramón Jiménez, ValleInclán, Said Armesto, Rafael Urbano, Luis Zulueta están en la doble militancia del modernismo y de la Teosofía o sólo en el modernismo, como es el caso de Villaespesa. La Teosofía seguirá hata 1936. Ya es hora que se dé luz y taquígrafos a esta España modernista. Creo que desde el despertar americano, con la figura clave de Emerson, podemos ver las coordenadas universales que recorren todo el modernismo. El descubrimiento del indoeuropeo con el sánscrito y la expansión de las filosofías orientales en América y Europa son fundamentales también para entender el modernismo. Dentro de este fenómeno entra la Teosofía blavatskyana. Hoy la humanidad amplía cada vez más su cosmovisión en búsqueda de unos horizontes universales en que no se quede olvidado del rompecabezas de la historia ninguna cultura importante, porque todas pertenecen al fin y al cabo a esta foto de familia que es la historia. Los pueblos que han liderado la historia, Grecia, Roma, españoles, franceses, británicos han tenido luces y sombras. El más desagradecido reconoce la última aportación americana al avance de la humanidad: libertad, democracia, pluralismo. Por eso los lúcidos y profundos análisis de Emir Rodríguez Monegal y Manuel Duran1 sobre Borges y Octa-

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Ignacio Prat. Estudios sobre poesía contemporánea. Madrid: Ediciones Taurus, 1982. 132

Alfredo Roggiano, Ed. Octavio Paz. Madrid: Ed. Fundamentos, 1979.

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vio Paz nos abren a un humanismo planetario, eco de todas las aportaciones de los avances anteriores. El humanismo de Viriato como el de Octavio Paz es un humanismo comprometido, lo vemos en Roa Bastos. Viriato recoge la visión de aquel orientalista, amigo de Juan Valera, Sinibaldo de Mas y sigue la tradición que acabará en el orientalista Octavio Paz, en el ámbito hispano, vía Cansinos Assens-Borges. Viriato, por influencia emersoniana, pioneramente capta la nueva categoría, el «homo americanus», que el «Zeitgeist» está imprimiendo en la historia. Hoy estamos entrando ya en la nueva categoría, quizás el «homo galacticus», anunciando la recuperación de todas las culturas del pasado, en una vuelta hermenéutica liberadora a los orígenes. Esa nueva categoría exige la construcción de un humanismo planetario eficaz.

APÉNDICE I ESTUDIOS CRÍTICO-BIOGRÁFICOS SOPHIA, AÑO 1894

CICERÓN

Madrid, Agosto 1990

.. .y este numero siete, es casi siempre el nudo de todas ¡as cosas. CICERÓN No se puede asegurar que la filosofía de la antigua Roma tuviera carácter propio, pues aunque sus teorías se resintieron siempre de cierto positivismo, no fue éste debido más que al carácter romano y al modo que tuvo de crearse y desarrollarse dicho pueblo. En efecto, Roma, pequeña ciudadpelásgica en su origen, se engrandeció merced a la lucha y la conquista, para lograr ser en poco tiempo el centro de uno de los más vastos imperios del mundo. En los albores de su historia, la nota que caracteriza a Roma, es un temperamento guerrero y dominador. Más tarde con su engrandecimiento, con el contacto helénico y con la protección que Augusto prestó a las Letras, se inicia el período que constituye el Siglo de Oro de la literatura y filosofía latinas. Pero aun en esta misma época, Roma careció de verdaderos filósofos; pues exceptuando a Cicerón, todos los que lograron alcanzar fama, más bien fue como poetas que como filósofos; así Lucrecio, selectísimo poeta, como lo prueba su poema De Rerum natura, en el terreno filosófico, no hace más que imitar a Epicuro; esto mismo puede decirse de Horacio; Ovidio, fácil en materias literarias, es

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un vulgar materialista en el terreno filosófico, y no cito un crecido número de escritores que, como Tito Livio, son meros historiadores. El que puede decirse que reúne todas las tendencias de la época, es Cicerón, éste nació filósofo, tanto en el concepto etimológico de la palabra, como en su concepto más amplio; pues sintetizó las creencias romanas en su sistema de filosofía, que si bien no fue exclusivamente propio, estaba basado en conocimientos sólidos y en una moral profunda. Y si en filosofía fue una autoridad y en literatura una gloria, en el terreno de la elocuencia sólo pudo competir con él, Demóstenes. Cicerón fue un genio en Roma como Demóstenes lo fue en Grecia; con la muerte del primero se hundió la elocuencia romana: tal fue la importancia enorme de su figura. Un estudio completo acerca de Cicerón, sería poco menos que imposible; por esto en las presentes líneas sólo trato de él en los puntos en que su filosofía tiene alguna relación con las doctrinas Teosóficas. El historiador Polybio decía de Roma que una de las ventajas más grandes que tenía sobre los demás pueblos, era la superstición, lo cual, aunque parezca extraño, es una gran verdad: pues siendo una nación tan apasionada y de un carácter tan violento, su existencia se hubiera hecho imposible, a no estar dominado siempre el carácter romano por ese temor a lo desconocido que caracteriza a la superstición, y que hace ver un buen o mal augurio en los hechos más insignificantes de la vida. La imaginación fantástica de los romanos revestía todo lo existente de un ropaje sobrenatural, ya se tratase de hechos vulgares, ya por el contrario de la naturaleza de sus ciudades y héroes; por esto vemos a Roma fundada por Rómulo, hijo de Marte, y amamantado por una loba; a Numa Pompilio recibiendo inspiraciones de la Ninfa Egeria, y, en general, a todos sus reyes, héroes y sabios, rodeados de leyendas y mitos de los que no pudo librarse el mismo Cicerón. En el nacimiento de éste, cuenta Leloyer en su obra acerca de los espectros, que apareció un genio familiar y predijo la fama que había de alcanzar el llamado más tarde padre de la elocuencia y de la patria. Estas supersticiones, que no eran otra cosa que el recuerdo de tradiciones perdidas, formaban un no pequeño número de vulgaridades, unidas tal vez a profundas enseñanzas. Así lo comprendió sin 136

duda Cicerón, y se propuso estudiar estas materias en su célebre obra De Divinatione, de la que trato en las siguientes líneas. Supone Cicerón en la obra citada, un diálogo con su hermano Quinto, el cual se muestra partidario de la adivinación, y expone sus teorías respecto a ésta, enriqueciéndolas con numerosos ejemplos y con argumentos en pro de dichas creencias. Esto ocupa el libro I de la obra de Cicerón, cuyo libro es una hermosa defensa de las teorías adivinatorias de aquella época. En el libro II, Cicerón combate las opiniones de su hermano Quinto, y hace una crítica de todo género de predicciones, augurios, presagios, etc. Pero, ¿se puede asegurar que hiciera Cicerón esto con el objeto de atacar a la adivinación? ¿Obedece, acaso, la rara división de su obra a otro objeto? Bien claro lo dice en la conclusión de su obra: «Siendo propio no resolver de plano la cuestión, sino aprobar lo que hay de verdadero en cada sistema, exponer lo que puede decirse en apoyo de cada opinión, y sin imponer su autoridad, dejar libertad completa a los oyentes para juzgar, permaneceremos fieles a la costumbre que nos trasmitió Sócrates, con el que, si te parece bien, querido hermano Quinto, nos conformaremos», etc. En su obra, El Hado, confirma también esto, y repite que no hace sino exponer las diversas opiniones, para que cada uno pueda declararse por la que tenga más predilección. Esto, aparte de que poco o nada supone un ataque a las supersticiones romanas; pues tal como existían no eran más que un conjunto de vulgaridades, y poco importa que Cicerón negase éstas, si afirmaba los principios. Su mismo hermano Quinto le dice: «¿Quieres saber bajo qué signo giran las estrellas, impropiamente llamadas errantes por los griegos? Pues tu mismo lo explicas cuando dices en tu Consulado: "En el principio Júpiter, radiando en etérea llama, se mueve inundando el Universo entero con su luz; el cielo y ¡a tierra aparecen preconcebidos por este espíritu divino, que oculto en el abismo y envuelto en todos tiempos por el éter, contenía en sí la viday la inteligencia humana"». Por otra parte, hasta la forma que dio Cicerón a la obra citada, demuestra su afán por colocarse en un terreno neutral respecto a esta materia, y para la cual expone las teorías de los partidarios de la adivinación con todo su vigor, y sin interrumpir el relato, cosa que sólo hace en dicha obra y en la Naturaleza de los dioses. Examinando la obra como documento para ¡a historia de las artes 137

adivinatorias, no puede ser más completa, tanto por exponer las teorías de aquellas épocas respecto a estas cuestiones, como por la riqueza de erudición que demuestra; así vemos que en el principio del libro I expone la opinión de los filósofos griegos y romanos que argumentaron en favor de las predicciones, y dice que: «Sócrates y su escuela, Zenón con sus discípulos y en parte los Peripatéticos, estaban conformes en este punto con Pitágoras, que tanta importancia dio a la adivinación». Y añade: «que el grave Demócrito reconoce en algunos pasajes las predicciones futuras, aunque no así el peripatético Diccarco, quien lo mismo que Cratippo combate todo género de adivinación, exceptuando la de los sueños y furores». En medio de la confusión que reinaba en esta materia, apareció un hombre de sutil ingenio, según Cicerón, que trató extensamente de la adivinación en dos libros, y escribió además dos Tratados, en uno de los cuales estudiaba los Oráculos, y en otro trataba de los Sueños. A este autor, llamado Crissipo, que tan ingeniosamente estudió estas cuestiones, siguió su discípulo Diógenes Babilonio, autor también de un libro sobre los Sueños, al que siguieron dos Tratados de Antipater y cinco libros de Posidonio, referentes a materias de la misma índole. Expone Cicerón en la misma obra De Divinatione, la diferencia que existía entre las dos clases de adivinación conocidas entonces, es decir, la Artificial y la Natural. La primera, era objeto del arte de los Aruspices y Augures, y se apoyaba en antiguas observaciones cuidadosamente recogidas, con el objeto de que sirvieran de anuncio a determinados hechos, pues se decía entonces: «Si ciertos acontecimientos van precedidos siempre por determinadas señales, claro es que en el conocimiento de estas señales y de sus causas estribó el conocimiento del futuro, máxime cuando todas las cosas están íntimamente ligadas y encadenadas entre sí». La adivinación Natural provenía de cierta agitación del ánimo, especie de inspiración o entusiasmo divino, en el cual el espíritu, con vista profética, comprendía las causas eternas de las cosas. En cuanto al modo de explicar las causas mediante las cuales el espíritu se colocaba en este estado, Cicerón, haciéndose solidario de ciertas teorías platonianas, decía que podían verificarse de dos modos: por medio de los sueños o por los éxtasis; porque en uno y otro caso el espíritu se encuentra libre y desembarazado de los lazos con que le sujetan los sentidos.

Como se ve, ya en aquella época exitían las teorías que más tarde, en la Edad Media, defendieron los más célebres filósofos ocultistas y herméticos. La creencia de que el espíritu adquiere el desarrollo de sus facultades tan sólo cuando se aisla o separa de la materia (muerte, éxtasis, sueño, furor, etc.), se hallaba muy generalizada entre los romanos. Plutarco, en su obra de Oraculi defectu, al tratar de la adivinación, dice que esta facultad es innata en el hombre, «aunque ordinariamente dormida, pero que se desarrolla de repente en los sueños e iniciaciones, porque purificando estas últimas el cuerpo, y desembarazando aquéllos (los sueños), el espíritu de las cosas presentes, le hacían más apto para descubrir y percibir el porvenir». Frases parecidas a las de Swedemborg, cuando aseguraba que el hombre puede ser elevado a la luz celestial aun en este mundo, «cuando sus sentidos corporales se hallan sumergidos en un sueño letárgico, porque en ese estado de influencia espiritual puede obrar sin obstáculos en el hombre interno». Más célebre y mucho más conocida que el Tratado De divinatione, es la otra obra de Cicerón, conocida con el nombre de República, y que indudablemente es lo mejor que escribió. Ya él la consideraba como su obra predilecta1, y no puede menos de reconocérsele su enorme mérito, tanto por su estilo, que es un modelo, como por ser en donde Cicerón expuso todas sus ideas respecto a la inmortalidad del alma, y sus creencias respecto a la cosmología. Sabido es que de la obra República, de Cicerón, no se conocía más que el fragmento conocido con el nombre de Somnus Scipionis, o sea el libro sexto (conservado por Macrobio), lo demás de la obra estaba en palymsextos ignorados2. Dejando aparte los cinco primeros libros, por no referirse al asunto de las presentes líneas, me concretaré al conocido con el nombre de Sueño de Scipión, por ser el que más interés tiene. Recibe este nombre, porque simula a Scipión cayendo en un le-

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V. Ad. Quintil. II. 14. Repito aquí, aunque es cosa sabida, que los cinco primeros libros de la República estaban perdidos (aunque se tenía noticia de ellos), hasta que el célebre bibliotecario Ángel Mai los descubrió, si bien incompletos, en un antiguo palymsexto. 2

targo, en el que se le aparece una visión con la que hace un viaje por el espacio. Refiere Scipión, que al encontrarse en el vacío y lleno de luz, en un lugar excelso y rodeado de estrellas, se acuerda de la tierra y de su padre, y pregunta si vive. «Di más bien, le contestan, que viven sólo aquellos que los vínculos del cuerpo consiguieron romper, como las rejas de una cárcel; no es en verdad vida, sino lo que llamáis muerte». 1 En el párrafo VIII de este libro se dice que «los hombres han sido engendrados con una ley que han de cumplir»; lo cual parece da a entender que cuando los hombres vienen a la tierra no es sino como consecuencia de sus acciones anteriores, que les obligan a permanecer en ella sujetos a la tiranía del cuerpo, y «sin poder abandonar el sitio que se les señaló»; pues con esa condición «han sido sacadas sus almas de esos fuegos eternos que se llaman astros y constelaciones movibles, que, animadas por inteligencias divinas, recorren sus órbitas y círculos con increíble celeridad». Estas ideas demuestran que Cicerón admitía una unidad inmediata entre los fines individuales y los fines Cósmicos: una relación necesaria entre cada individuo y la parte más insignificante del Universo, y aun una identidad de substancia entre la chispa anímica que vivifica al hombre y la que anima a los astros. Sin entrar en pormenores respecto al párrafo X, en el que expone de un modo brillante sus doctrinas cosmológicas, aunque con el defecto de suponer a la tierra inmóvil, paso al XI, en el que expone su sistema del Universo, que lo forman nueve esferas enlazadas, entre las que resplandecen siefe estrellas hacia el centro de las cuales se alza el Sol resplandeciente y príncipe de los demás astros. Más abajo de la Luna todo es mortal, menos las almas, que las deben los hombres a los dioses; más arriba todo es eterno; allí se oye la armonía que las siete estrellas producen, vibrando en su movimiento de impulsión, y combinando armoniosamente los tonos agudos con los graves, producen acordes divinos que los hombres no oyen, porque su sonido les ensordece, del mismo modo que no pueden contemplar el Sol, porque su resplandor les deslumhra. El párrafo XIII resulta en contradicción con los anteriores; pues no se explica cómo suponía Cicerón a la tierra inmóvil, y al mismo tiempo admitía la existencia de los antípodas; y de esto último no

cabe duda, puesto que él mismo dice «hay una zona llamada austral, cuyos habitantes son por su posición opuestos a los de ¡a otra zona, y tan extraños, que no parecen de la misma raza. Después, Cicerón admite los cataclismos geológicos como necesarios en determinadas épocas. En los párrafos XVIII y XIX, después de hacer una hermosa defensa de la eternidad e inmortalidad, como atributos esenciales del alma, termina su obra haciendo una exhortación a dirigir el espíritu a la contemplación de lo bueno y de lo bello, para que rompiendo el alma la cárcel material que la aprisiona, vuele veloz al santuario que debe ser y fue en otro tiempo su residencia; pues las almas de los que abandonados a los placeres, fueron durante su vida siervos de sus pasiones y obedientes a los impulsos de sus vicios, vagan errantes una vez que quebrantan la cárcel de sus cuerpos, en derredor de la tierra, y sólo después de la agitación de muchos siglos vuelven a entrar en los sagrados lugares. En estas frases se sientan principios cuya naturaleza tiene mucha semejanza con el estado Kama-lóquico , y aun más con el plano Kama-rúpico. Para terminar diré que en el último libro de la República de Cicerón, demuestra éste que él, como todos los grandes pensadores, llegó a poseer parte de la clave de los grandes misterios, y que algunos de los que con el nombre de existencias post-mortem y vida futura son hoy el objeto de las meditaciones metafísicas más difíciles, eran algunos años antes de Cristo, conocidos perfectamente por Cice-

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ronJ Viriato Díaz de la Herrería Madrid, 7 de Enero de 1893

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El gran orador romano nació en el año 106, antes de J.C., y murió asesinado cuarenta y tres años antes de la aparición de éste.

MARTE SOPHIA, AÑO 1895 En estas líneas no encontrará el lector más que una ligera exposición de las diversas opiniones sustentadas por algunos célebres astrónomos y pensadores, acerca de la constitución y naturaleza del planeta marte. El antiguo Migmar de los hindos, excitó siempre la curiosidad del hombre. La mitología arcaica le colocó en sus principales puestos, al lado del sol o de nuestro blanco satélite, como si el rojo centellear del astro de la guerra hubiera causado más impresión que el del resto de las estrellas en las imaginaciones primitivas, tan dadas a simbolismos y alegorías poéticas. La costumbre antigua de simbolizar a los planetas bajo diversos nombres, como los siete arcángeles de los hindos, o los siete genios de los árabes y cophtos, han suministrado curiosos datos para la historia de la astronomía. El mito persa, que cree a cada astro vigilado por un genio que habitaba en una estrella fija, nos permite saber que Marte o Bechram estaba protegido por Hafrorang, como Mercurio o Tir estaba bajo la influencia del astro Taster. Estos datos no son sino alegorías que, según como se entiendan, resultan de interés o carecen de él. La creencia en esta relación entre los astros es muy antigua, y ha sido interpretada en diversos sentidos. Modernamente sucedía con estos nombres de astros, lo que con otros muchos del gentilismo: fueron transformados en dioses que aún hoy se adoran. En el fragmento del Libro de los preceptos de oro, titulado Los dos senderos, se encuentran preciosos datos relacionados con el planeta Marte; datos tal vez los más antiguos que existan acerca de él, puesto que tal libro forma parte de una serie a la que pertenece el Libro de Dzyan, fundamento de la Doctrina Secreta de H.P.B.; y sabido es que todos ellos yacen ocultos en los subterráneos Himaláicos, desde la más remota antigüedad de nuestra raza. En dicho fragmento, Marte es llamado Migmar, es decir, ojo; pues en la astrología hinda, dicho planeta está representado de este modo, como Mercurio (Lhagpa) está simbolizado por una mano. En el mismo párrafo se traslucen ciertas teorías astronómicas que aún hoy resultan atrevidas, lo cual da una idea del progreso científico en que los hindos se encontraban hace millares de años; estas teorías son las que su142

ponen a Marte y Mercurio como restos de antiguos soles de la misma categoría que el nuestro; y aún más: admiten que en el trasncurso de millares de Kalpas, volverán a aquel mismo estado. He aquí el citado párrafo cuya importancia habrá observado el lector teosofista repetidas veces. Dice: «Contempla a Migmar (Marte) cómo velando en carmesí su «ojo» pasa velando sobre la Tierra dormida. Contempla el aura flamígera de la «mano» de Lhagpa (Mercurio), extendida con amor y en protección sobre la cabeza de sus ascetas. Ambos son ahora servidores de Nyima (el Sol en la astrología hinda), y en su ausencia, centinelas silenciosos por la noche. Ambos fueron durante pasados Ralas, Nyimas resplandecientes, y pueden en días futuros convertirse de nuevo en dos Soles. Tales son en la Naturaleza las alternativas de la ley kármica». En otros tratados hindos se llama a Marte carbón ardiendo (Angaraca), y cuerpo rojo (Lohstanga). Existe otro dato muy antiguo acerca de este planeta, y es la conjunción de él y de Saturno, Júpiter y Mercurio en la constelación Shih, observada en China 2449 años antes de Cristo, reinando el emperador ChuengKuh, nieto de Hoang-Ti. También se tiene noticia de unas tablillas persas escritas 1700 años antes de Cristo, en las que se trataba de este planeta. En el siglo V antes de Cristo, un pariente de Herodoto llamado Panyaris o Paniasis, escribió la Heracleida, poema en el que cantaba las proezas de Hércules. Aunque dicho poema se perdió, por los comentaristas y escritores griegos conocemos trozos de él; y ya Dupuis hizo una tabla comparativa entre los cantos del poema de los doce trabajos, y los aspectos del cielo durante los doces meses de la revolución anual, que realiza el Sol con el nombre de Hércules. Dejando aparte la comparación entre los ocho primeros meses del calendario, y los asuntos de los ocho primeros cantos, véase lo que dice al llegar al noveno:

POEMA NOVENO TRABAJO

CALENDARIO NOVENO MES

Hércules se embarca en la nave Pasa el Sol el sitio del becerro consagrado a Marte, o sea el becerro del Argos para conquistar el becerro del Toisón de Oro. Este paso está mar- Toisón de Oro; combate con las mucado por la salida del navio Argos, jeres guerreras, hijas de Marte, a las 143

Mitos son estos que necesitarían profundos estudios para su comprensión y para su acertada interpretación, lo cual sucede igualmente con el poema de Monnus, llamado Dionisiaco, escrito 410 años antes de Cristo, en el cual se habla igualmente de Marte como diosplanta. Una interpretación exacta de estos poemas mitológicos astronómicos, es poco menos que imposible; de aquí que los datos suministrados por ellos sean tan obscuros. Para este período de la historia de Marte, recomiendo la lectura de las obras de Dupuis y de Sánchez Calvo. Cicerón, unos setenta años antes de Cristo, en su famoso Summium Scipionis (libro texto De repub.), describe con su hermoso estilo el grandioso espectáculo de los cielos, a los que el espíritu divino envuelve. Allí siete grandes luminarias esparcen sus resplandores por el espacio. Una de estas es Marte, la estrella rojiza y horrible, tum rutilus horríbilisque terrís quem Martium dicitis. El greco-egipcio Ptolomeo, 125 años antes de Cristo, estudia más detenidamente a Marte. A consecuencia de haber admitido el célebre astrónomo la inmovilidad de la Tierra, tanto el planeta de la guerra como otros varios aparecían, unas veces caminando directamente delante de nosotros, otras veces retrocediendo y algunas inmóviles, lo cual originó aquellas célebres teorías de los círculos y vueltas que en particular describía cada planeta; y de este modo explicó el famoso astrónomo los movimientos de Marte y de otros astros. En 1260, nuestro Alfonso X comprendió la deficiencia del sistema Ptoloméico, y dio algunos datos más exactos respecto de ciertos planetas, y entre ellos el de Marte. En 1472, Dante en II Paradisso, describe su viaje por las esferas planetarias que están dispuestas en este orden: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte; Júpiter, Saturno, Estrellas fijas, primer móvil y Empíreo. El quinto cielo o cielo de Marte, es de los más resplandecientes; allí la luz es roja y explendorosa, y la Vía Láctea, al pasar por tan bello planeta, forma una cruz luminosa e inmensa. Por esta época los conocimientos astro-

nómicos toman un nuevo carácter, merced a la invención de Galileo. Los datos no son debidos a conjeturas más o menos acertadas, sino a investigaciones científicas. El bosquejo de Marte se enriquece notablemente con los estudios de Fontana, que descubre en la superficie del planeta algunas manchas. Pero junto a estas obras puramente científicas, como la Institutio physico astronómica adjuta inñne appéndice geographica, de Fontana, existen otras que pudiéronse llamar literarias, como el Itinerarium extatieum o viaje estático celeste que hizo el profesor Kircher (1656), con el nombre de Theodidactur. En esta obra describe Kircher la naturaleza de cada planeta, incluso la de Marte, el cual impresiona desagradablemente por el color rojo de sus campiñas erizadas de volcanes, y por sus ríos llameantes que forman lagos de napftas. Esta obra tiene la misma importancia para la astronomía que otra no menos célebre del clásico Fontenelle, titulada Entretiens sur la pluralité des mondes, en cuya obra, al tratar de Marte, se le supone no de naturaleza ignea, como creyó Kircher, sino iluminado durante las noches por grandes rocas de materias fosfóricas. El ocultista Swedemborg (1758), ve en Marte un planeta cuya constitución es parecidísima a la nuestra. En esta época (1700), se multiplican los viajes literario-astronómicos, y aparecen bajo mil formas. Maríaana de Ruiniser (1765) hace los Voyages de milord Ceton dans les septplanets, obra esta que presenta a Marte como país de la guerra y de la discordia; Retif de la Bretonne, en otra obra de la misma índole que esta, presenta a Marte más reciente en su evolución que la Tierra; Paul Gaudin sostiene la semejanza de los habitantes de Marte con nosotros; y otros mil autores, en viajes, narraciones, sueños, etc., literario-astronómicos, sostienen teorías más o menos extrañas respecto del célebre planeta. A la par de estos estudios, Fontana y los Cassinis, desde 1666 a 1670, y otros célebres astrónomos algún tiempo después, estudian particularmente este planeta. Mucho más modernamente, el inglés Proctor, el célebre Secchi y Huggins, le analizan y determinan su forma, estructura, composición, disposición geográfica, etc. Véase ahora, en resumen, lo que la ciencia de hoy dice acerca de él: El célebre planeta gravita alrededor del Sol en una órbita trazada a la distancia media de 57 millones de leguas del astro central; y como la Tierra hace su revolución anual a una distancia de 37 millo-

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por la puesta de Andrómeda, la mujer celeste, por la de la ballena, por la salida de Medusa y por la puesta de la reina Cassiopea.

que arrebata el famoso cinto; libra a una joven expuesta a ser devorada por un monstruo marino, como aquel a que estuvo expuesta Andrómeda, hija de Cassiopea.

nes de leguas, median 20 millones de leguas entre las órbitas de los dos astros. La luz que necesita de un segundo para cruzar el espacio que media entre la luna y la Tierra, emplea doscientos segundos para franquear la distancia que existe de la Tierra a Marte. De uno a otro astro hay 15 millones de leguas, y sin embargo, desde Marte aún se ve a la Tierra como una estrella resplandeciente. Respecto a esto, dice el délebre Flammarion: «somos (la tierra) para ellos la estrella de la mañana y de la tarde, y a no dudarlo, su mitología nos levanta altares». Alrededor de Marte giran dos pequeñas lunas que le iluminarán con fantásticos juegos de luz. Los poderosos descubrimientos realizados por sabios como Flammarion, nos han demostrado la semejanza que existe entre dicho astro y el que nosotros habitamos. Cualquiera que compare los dos planetas, observará la extraña analogía que existe entre ellos. Sólo una diferencia se nota, y es que en Marte dominan los grandes continentes y faltan los mares de gran extensión, como nuestro Atlántico o Pacífico, hasta el punto de que podría darse la vuelta al planeta atravesando siempre tierra, como en el nuestro se da la vuelta caminando siempre por mar. En el grabado que acompaña a estas líneas, puede observarse esto con sólo comparar los espacios blancos del círculo superior. Pero aparte de esta diferencia, Marte presenta en sus extremidades Norte y Sur grandes bancos de hielo que forman tierras polares como las de nuestro planeta; tiene además sus continentes y tierras, a las que nuestros astrónomos llamaron de Galileo, Copérnico, Secchi, Laplaze, Cassini, Schorocter, Tycho, Webb, Huygeus, Fonatna, Herschel; sus mares de Hooke, Zollúer, Lamben, Delarue, Terby, Maraldi, Sokyer, Dawes, Huggins, Faye, Airy Maedles, Bcer, Salvadera; sus Océanos de Kepler y de Newton; sus golfos de Foucault, Arago, Kaiser; su isla de Neigense; su estrecho de Lassell; su cabo de Proctor, y otros infinitos detalles que pueden verse en los curiosos mapas de la geografía marciana que hizo Flammarion, de cuyos mapas están tomados estos datos. La división que la ciencia ha hecho del planeta, es en extremo parecida a la división de la Tierra; así, una perpendicular al eje en que gira dicho astro y que le divide en dos partes iguales, forma su línea ecuatorial; los paralelos y meridianos, se cruzan como en nuestro globo formando divisiones, a las que se han dado valores de grande utilidad para determinar las 146 • ^ _

posiciones geográficas del planeta; y finalmente, las portentosas investigaciones de los que estudian el análisis espectral, nos han permitido conocer la composición química de las rocas, minas y atmósferas del célebre astro, que son muy parecidas a las nuestras. Nada diré del descubrimiento de grandes canales, cuya forma extrañamente regular y cuyos entrecruzados, en cierto modo geométricos, nos acusan su fabricación artificial; nada diré tampoco de ciertas hipótesis, de comunicación entre la Tierra y marte, sustentadas por hombres eminentes; sólo sí me parece que todas estas semejanzas y todas estas analogías, indican al hombre que su misión no se cumple, ni su evolución se desarrolla en la pequeña tierra que hoy habita, y que tal vez su misión esté en relación íntima con la misión de seres que habitan a distancias inconcebibles. Viriato Madrid, 16 de Febrero 1895

ESTUDIOS CRITICO-BIOGRAFICOS SOPHIA, ANO 1895

PITAGORAS Casi siempre que aparece en la historia algún personaje que ejerce influencia en el campo del pensamiento, bien porque inicie nuevos ideales religiosos y filosóficos, bien porque impulse hacia nuevas esferas los conocimientos científicos, se observa que las más extrañas circunstancias se reúnen, envolviendo su personalidad, ya en forma de tradiciones, que por regla general son tan vagas y obscuras que resultan incomprensibles, ya con períodos misteriosos en el transcurso de su vida, durante los cuales son desconocidas las singularidades de su existencia. Podría decirse que no hay biografía de verdadero genio, sin que en ella exista un período misterioso y 147

Las circunstancias que rodean a Pitágoras, reúnen un carácter asaz extraño. Es rara, por ejemplo, su inexplicable erudición, tanto más inexplicable, cuanto que los primeros años de su vida no parece que estuvieron sujetos a una ni mediana educación; pues no se sabe si

por necesidad o por pasatiempo, ayudaba a su padre en los trabajos de joyería. Tal vez su instrucción vastísima, la instrucción que cautivaba a cuantos le escuchaban, la adquiriese en sus infinitos viajes con el trato de la gente sabia, cuya compañía tanto le agradaba, y entre la que siempre se encontró. En uno de aquellos viajes, y siendo aún muy joven, fue cuando en Phlionte, preguntado por Laonte, el rey, acerca de la profesión que ejercía, dio la célebre y hermosa respuesta «soy filósofo»; respuesta que más tarde habían de utilizar, no sólo los griegos, sino los pensadores todos. Aquellas palabras no usadas en dicha forma hasta entonces, casi improvisadas, dieron motivo a Pitágoras para hacer el célebre paralelo entre «la gran fiesta de la humanidad» y las fiestas helénicas. ¿No eran susceptibles de comparación? ¿Acaso las grandes fiestas de la Grecia eran distintas del gran concierto del mundo? En ellas se reúnen todas las clases sociales: los que acuden tan sólo por el deseo de lucir sus trajes; los que, dotados por la Naturaleza de hercúleas fuerzas, van a luchar para ganar los premios; los que, obligados por sus necesidades, comercian; pero también se nota en medio de tanta confusión, los que van, no por el lucro, ni por lucirse, sino que contemplan y admiran; y así como todas aquellas personas han salido de otros pueblos, así la humanidad ha salido de otras existencias; y a la manera que las fiestas tienen su término y vuelven una vez terminadas a comenzarse, así la humanidad eternamente sale de unas existencias para entrar en otras; y si en la fiesta la figura de mayor interés es la del que contempla todos sus pormenores y sus bellezas, sin más atractivo que el del estudio, en la gran marcha de la humanidad hacia el perfeccionamiento, el papel más hermoso es el de aquel que sin interés de ninguna clase contempla la Naturaleza, la estudia y sacrifica su vida por comprender los secretos que ella en su seno encierra; he aquí los filósofos, es decir, los amantes de la sabiduría, los investigadores de sus secretos. Así el joven Pitágoras explicó el sentido de una palabra que su numen creó, y que más tarde se apropiaron todos los idiomas. Desde entonces se dijo modestamente filósofo, el que pomposamente se llamaba antes sabio. Bella substitución —dice Prisco— pues ridículo es el hombre dándose a sí mismo el dictado de sabio, cuando lo que sabe es nada en comparación con lo que no sabe; quédese, pues, sólo para Dios el dictado Sofo, y confórmese el hombre con el de filósofo.

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obscuro: Budha, Zoroastro, Confucio, Jesús, Mahoma, entre los reformadores; Tales, Pitágoras, Platón, entre los filósofos; Paracelso, Van-Helmont, entre los hermetistas; Mozart entre los músicos, y por regla general, todas las grandes personalidades nos aparecen con el detalle fantástico. Si este hecho existe de un modo real en la vida de los genios, o si la imaginación en fuerza de colocar a éstos en un lugar tan elevado, concluye por revestirlos de un ropaje fantástico, no es de este lugar determinarlo; sólo si lo cito, es por tratarse de uno de estos casos; pues en nadie como en Pitágoras ha dejado tan marcadas sus huellas la tradición. Su vida, como dice Henri Ritter, está rodeada de tinieblas místicas más que la de ningún filósofo de la antigüedad; ya se nos presenta como hijo de Júpiter o como descendiente de Mercurio; ya se dice que fue discípulo de Moschus, fundador del atomismo, y el propio Moisés, según han dicho. La tradición transmitida respecto a su nacimiento, es curiosa: Mnesarca, su padre, y Parthenis, su madre, pasando cierto día por Delfos, se detuvieron con objeto de consultar al ya famoso oráculo de Apolo. La respuesta de éste fue una orden terminante. Tenían que partir para Siria, porque después de un viaje felicísimo, al llegar a dicho país, Parthenis daría al mundo un niño de asombrosas dotes intelectuales, y que sería de los sabios más célebres de la posteridad. Parece ser que el oráculo no se equivocó en sus doradas predicciones; y Parthenis, agradecida y en memoria de la feliz realización de la profecía de Apolo Pythio, tomó para su hijo el nombre de Pytysagoreno (predicho por la phithia), que más tarde se transformó en Pytágoras. Así da la tradición nacimiento y patria al célebre filósofo, sin que pueda asegurarse si es cierto que nació en Siria, o si nació en Samos, como aseguran otros autores. Esta cuestión ha sido objeto de discusión varias veces, como también lo ha sido la época de su nacimiento, que indudablemente, con poco error, es hacia los años 675 y 580 antes de Cristo, fecha que supone Ritter, asintiendo con la opinión de Clemente de Alejandría, Diodoro Siculo y Treret de Lalanze.

A partir de esta época, a la investigación de las cosas, a la abstracción del espíritu, a los sintetismos de sistemas, al estudio de las modificaciones que en las grandes verdades han producido causas diversas y misteriosas, se llamó Filosofía; así como la Filosofía se distingue de la Metafísica, se distingue de Sabiduría; pues la Filosofía es Metafísica y Sabiduría, como la parte es al todo, o como un conocimiento general, es aún conocimiento universal. El hilo que une la historia del famoso sabio se pierde en Phlionte, para no aparecer hasta Samos; sitio en el cual conoció al célebre Hermodamas, filósofo que tanto influyó en su carácter, y al que debió Pitágoras su gusto por la música. Hermodamas fue, según parece, el primer maestro de Pitágoras; el fue quien, conociendo las grandes dotes de nuestro filósofo, le recomendó su salida de Samos para buscar países más fértiles en conocimientos científicos y filosóficos, lo que en aquellas épocas equivalía a decir que se dirigiese a la tierra de los Faraones; pues este país en particular, y el Oriente en general, eran el emporio de la civilización. Por esto, todas aquellas personas que como los grandes filósofos querían instruirse en la verdadera ciencia, marchaban a buscarla a Oriente, costumbre que paulatinamente fue perdiéndose hasta quedar reducida en la Edad Media, a ser sólo practicada por los que se consagraban al estudio del Ocultismo. Advertiré antes, que un acto tan lógico como el de que Pitágoras estuviese en Egipto, y que allí enriqueciese su caudal de conocimientos, ha sido disputado por los que sin duda veían más pequeña la figura del célebre pensador, si éste hubiese estado en Egipto o hubiese tomado de allí alguna de sus teorías. Tampoco pueden admitir que permaneciese allí largo tiempo, aprendiendo en los templos egipcios las más altas cuestiones de la Filosofía y de la Ciencia; y sin embargo, así fue, según prueban centenares de testimonios. En aquel país fue donde aprendió parte de sus doctrinas, y donde aprendió a explicarlas con aquella sencilla complicación característica en él, y que bastaría por sí sola (puesto que el estilo caracteriza al hombre), para probar su origen egipcio. Además, el modo particular de hablar, propio de Pitágoras; la división de sus enseñanzas; su afición al símbolo y a la parábola; su respeto al número y a la música; ciertas costumbres suyas que impuso a sus discípulos, como la abstención de la carne y el respeto a la vida de cual-

quier animal (del buey especialmente), están indicando su origen a cualquiera que conozca, siquiera sea medianamente, los usos y costumbres ceremoniales de los sacerdotes. Yo, fundándome en opinión tan respetable como la de Ritter, me inclino a creer con el sabio profesor de la Universidad de Kiel, que las dos únicas opiniones que merecen crédito en este punto, son: la de los que hacen a Pitágoras discípulo de los egipcios, o la de los que le dan por maestro a Hermodamas y a Therecidas; y asimismo creo con Ritter que sus maestros en Geometría fueron indudablemente los egipcios; en Aritmética, los fenicios; en Astronomía, los caldeos, y en cosas santas y Moral, los magos. Y me asegura en este punto la opinión de varios filósofos de la antigüedad, y de no pocos testimonios modernos. Clemente de Alejandría en su Stromates, y Porfirio en su Vita Pitagorae, aseguran no ya su estancia en Egipto, sino quienes fueron sus maestros en la lengua sagrada, en el esoterismo de los símbolos y en la multitud de conocimientos que adquirió en el país del misterio. Diodoro de Sicula dice que Pitágoras aprendió allí «su doctrina acerca de la Divinidad, la Geometría, los números y el sistema de la reencarnación del alma». Entre los modernos, Scorbiac y Víctor Cousin, suponen también la referida estancia; y sobre todos, Luis Figuier, inspirándose en Diógenes Laercio (y siguiéndole a la letra muy a menudo), nos relata minuciosamente y con una infinidad de pormenores el viaje del filósofo al país del Nilo, y los motivos que tuvo para hacerlo. De Bury, en su Histoire des philosophes, habla de este mismo viaje, y Pernety' hasta nos asegura que consintió nuestro filósofo en circuncidarse para poderse contar en el número de los Iniciados. Pero dejando aparte una infinidad de citas que prueban este mismo aserto, veamos de qué modo realizó Pitágoras su viaje al antiguo Egipto.

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Anteriormente indiqué la buena opinión que gozaba este país entre la gente docta de la antigüedad. Los griegos marchaban a él para instruirse, y volvían con doctrinas llenas de savia, que después adornaban con su escogido gusto. Tales, Platón, Pitágoras y otros mu1

Tables Egyptiennes etgrecques devoilees. Dom. Joseph Pernety. París, MDCCLVIII.

chos, así lo hicieron; pero la costumbre fue perdiéndose, y Oriente fue olvidado; quedando sus recuerdos y enseñanzas tan sólo en la mente de los que se dedicaban a ciertos estudios. A este olvido contribuyeron varias causas, siendo la principal de ellas lo penoso de un viaje de esta índole en aquellas épocas, y las enormes dificultades que había que vencer para realizarlo. Sin embargo, Pitágoras, favorecido por Hermodamas y ayudado por él, partió de Samos en busca de los conocimientos egipcios, no sin detenerse antes en las ciudades célebres que encontró en el camino. En Lesbos conoció a Ferecidas, el cual dice Ritter fue uno de los personajes cuya autenticidad como maestro de Pitágoras ofrece más seguridades. De Lesbos pasó a Mileto, en donde conoció a Anaximandro, el discípulo por excelencia de Tales; y no falta quien asegure que tuvo allí ocasión de conocer al propio Tales, nonagenario entonces; y por más que de éste no recibiese enseñanzas directas, indirectamente sí las obtuvo; pues con Anaximandro estudió los principios de Tales, aunque desfigurados. En este punto fue donde comenzó sus estudios sobre la Geometría, ciencia en la que después había de inventar dos teoremas famosos. Mileto fue la última ciudad en que se detuvo, y de ella marchó definitivamente para Egipto; veamos ahora cómo verificó su entrada en él. Egipto pasaba entonces por unas circunstancias favorables a nuestro filósofo. La situación política en que se encontraba este país, merced a la ilustración de su rey Amasis, favoreció en un todo los proyectos de Pitágoras. El Egipto, más que ningún otro pueblo de la antigüedad, se encuentra cortado en su historia por esos hechos que influyen de una manera tan decisiva en los caracteres nacionales, por esos acontecimientos que no sólo separan por completo una época de otra, sino que alteran sus costumbres e influyen decisivamente en su porvenir. Su historia es, como su arquitectura vasta y a grandes rasgos. Así vemos que allá por el siglo XXIII antes de Cristo, nace de una civilización que se desborda tal vez de la India, y que toma asiento en las márgenes del Nilo, constituyendo un pueblo incomprensible, sacerdotal, misterioso... Más tarde ya, no es en todo sacerdotal: Menes, su rey, lo ha transformado en guerrero; las dinastías reales se suceden, y hay épocas en su historia en las que parecen sus personajes algo así como producto de imaginaciones ca152

lenturientas; Busiris, uno de sus reyes, dota a la famosa Thebas de cien puertas; Ameneníes III, construye el célebre Laberinto; se introduce en los destinos de su historia una raza de hombres extraños, los Hyksos; Oxymandias, uno de los más sabios gobernantes, construye la mejor de las bibliotecas del mundo; Kheos y Khefren, edifican las pirámides2, asombro eterno de un centenar de generaciones; y así su historia continúa por espacio de largos siglos, hasta que encontramos al famoso pueblo, a los 550 años antes de Cristo, regido por un rey de la dinastía XXVI, llamado Amasis VIII, en cuyo reinado aparece Pitágoras en Egipto. Decíamos que era favorable la situación en que entonces se hallaba este pueblo para los proyectos de Pitágoras, y que esto era debido al carácter de su rey Amasis, a quien sus contemporáneos llamaron Phileno (amante de los helenos), por la marcada predilección que tenía por el pueblo griego, cuya circunstancia aprovecharon Solón y Pitágoras. No se sabe los pasos que diera éste en Egipto, ni lo que hiciera durante su estancia en aquel país. Se supone que su permanencia en él fue muy larga; hay quien asegura vivió allí veinticinco años; algunos dicen que sólo permaneció diez, y no falta quien suponga con Luis Figuier, que no hubiera salido de allí nunca, a no ser expulsado en una revuelta política acaecida a la muerte del protector Amasis VIII. Cuando se haga una ligera exposición de las doctrinas de Pitágoras, ya se verá la gran influencia egipcia que se nota en ellas, y se comprenderá lo mucho que debió permanecer en aquel país, a juzgar por el sello característico de algunos de sus conocimientos. Al abandonar nuestro filósofo la tierra de los sacerdotes, no obstante lo avanzado de su edad, continuó aún su vida de viajes por espacio de algunos años, en los cuales fue cuando penetró en la Caldea y en la India, según nos dice la tradición, apoyada en el testimonio de algunos autores. En efecto; antes de volver a su país, se dice que visitó la India en la cual conoció a Buddha y Confucio, como se cree que conociera en Persia y Caldea a Zoroastro. Mr. Luis Figuier dice muy oportunamente que, colocados en el terreno de las suposiciones, bien pudo Pitágoras haber conocido a Buddha, Confucio y Zoroastro, puesto que los tres reformadores fueron con2 Véase la obra de Piazzy Smyth, La grand pyramide, en la que estudia de un modo bastante raro este monumento.

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temporáneos. No creo necesario indicar cuan absurda les parecerá a ciertos esecritores la idea de que Pitágoras haya estado en la India; pues si niegan un hecho que ha sido admitido por la generalidad de los autores, como su viaje a Egipto, con mayor razón negarán un viaje a la India, sobre el cual no se sabe nada en concreto. Es verdad que, al tratar de este asunto, se camina en la más absoluta obscuridad; y que la única luz que se percibe, llega a nosotros por conducto de la tradición; y sin embargo (aparte de que nada tendría de extraño el hecho), cuando examinamos a los historiadores de la Filosofía, casi todos nos dicen: «Se supone que visitó el Egipto, y aun la Persia, y hasta se dice que llegó a la India». A pesar de esto, algunos autores, apartándose de recelos, han asegurado su estancia en la India; entre ellos recuerdo a Figuer y a H.P. Blavatsky, la cual decía de Pitágoras en el Glosario Teosófico, que estudió las ciencias exotéricas con los Brahmanes, entre los cuales permaneció algún tiempo; la astronomía con los caldeos, los cuales le designaban con el significativo nombre de Yavanáchárya, o sea Instructor Jónico. En cuanto al modo que tuvo Pitágoras de regresar a su país, se dice que, encontrándose sexagenario y deseoso de explicar sus doctrinas en él, se dirigió al Asia menor, deteniéndose en Samos y Délos poco antes de morir su maestro Terecidas; en Creta, para iniciarse en los misterios de Júpiter Idense, con la misma fe que antes lo hiciera en los del Egipto; en el Peloponeso, donde conoció el culto de Sibaris, a cuyos habitantes procuró moralizar, y por último en Crotona, ciudad en la que fijó su residencia definitiva, y en la cual murió asesinado a la edad de noventa años, según nos cuenta Diógenes Laercio.

La influencia de Pitágoras en el orden filosófico y religioso, fue verdaderamente asombrosa. Como dice Víctor Cousin, su genio poderoso legó, no a la lengua griega, sino a la que pudiéramos llamar universal, dos palabras que no morirán nunca, y que cada día se

reconoce mejor su necesidad: tales son Filosofía y Cosmos. La primera, para designar, no el conocimiento ni la posesión de éste, sino la tendencia hacia la investigación, el deseo del conocimiento y de la ciencia. La segunda, el orden, el mundo y la armonía que reina en las cosas. El fin sublime y puramente oriental de sus teorías, es decir, unirse a la celestial substancia divina por un corazón purificado, por una vida reglamentada y por un régimen moral, particularmente encaminado a que los trabajos del espíritu no fuesen turbados por los del cuerpo, le elevaron a un nivel colosal entre los filósofos. Si fuera posible hacer una completa exposición de la idea pitagórica, se vería lo hermoso de ésta, tanto en el fondo como en la forma; pero semejante empresa está rodeada por serias dificultades, siendo una de las mayores la confusión que existe respecto de este punto, merced a la diversidad de fuentes en que uno puede inspirarse. En efecto; la antigüedad nos lega infinidad de textos que se atribuyen a Pitágoras, algunos de los cuales es necesario suponerlos apócrifos, desde el momento en que, o bien se encuentran en abierta contradicción con las doctrinas por él sustentadas, o bien porque son anteriores o posteriores a su vida. En resumen: que no puede hablarse de esto más que por conjeturas. Así es sabido que sus conocimientos provenían de un campo muy particular. Pitágoras partió siempre de la idea en general y no del hecho, estableciendo como cúspide de todo su sistema el sentimiento moral. En su doctrina admitía un principio de unidad absoluta, especie de síntesis de espíritu y materia que los comprende a ambos, pero sin división y en confusión nirvánica. Este principio, en su doctrina de los números, está simbolizado por la unidad, el uno, la mónada. Este número, origen de todo, es origen también de la dyada, especie de desdoblamiento de la mónada, y que representa el elemento pasivo; es la tiniebla, la inestabilidad, el cambio en suma, la imperfección, el mal. Los seres que emanados de la substancia Divina fueron enredándose por los deseos, cayeron en los lazos de la dyada. La armonía, clave de todo el sistema pitagórico, se establece merced a un nuevo e importantísimo principio que podríase llamar tryada o ternario; es la trinidad pitagórica que en muy poco se diferencia de la trinidad que existe en todas las religiones y en todos los sistemas filosóficos. Es el principio que armoniza la mónada y la dyada, y que

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Viriato Díaz-Pérez Madrid, 15 Diciembre 1894

PITÁGORAS

(CONCLUSIÓN)

encierra, por tanto, lo perfecto y lo imperfecto, lo inmutable y lo perecedero. Tenemos ya un principio absoluto, la mónada; uno a modo de desdoblamiento, que es lo ilusorio, y que, como dicen Salines y Scorbiac, podíase comparar a Maya, reino de la ilusión en la filosofía inda, y un tercero que los armoniza. Véase ahora como, a semejanza de los sistemas filosóficos de la India, establece Pitágoras una completa diferenciación entre ellos y los que más tarde añade, sin que podamos decir que esta diferenciación impida la completa armonía y la inmediata relación de los unos para con los otros. En efecto, sigue en este orden el cuaternario, número al que Pitágoras dio mucha importancia. El cuaternario está compuesto por dos números impares y perfectos (mónada y tryada), y por otros dos (dyada y cuaternario), pares e imperfectos, aunque necesarios para las manifestaciones de los dos primeros; de modo que se observará que este número encierra en germen toda la filosofía de Pitágoras. El representaba la sagrada unión de los elementos puros y divinos con los pasionales y terrestres; era el símbolo de la lucha entre lo absoluto y lo relativo; la clave que unió la doctrina de nuestro filósofo; en suma, la eterna unión de lo uno con lo múltiple y la evolución posterior para llegar de esto a lo Absoluto. Esto es un esquema, la doctrina de los números, en el sistema pitagórico. Véase lo que respecto a este punto dijo el alquimista Nicolás Flamel: «La unidad, término eminente hacia el cual toda la filosofía se dirige, necesidad imperiosa del espíritu humano, raíz alrededor de la cual éste se ve obligado a hacinar sus ideas; la unidad, origen, centro de todo orden sistemático, principio de vida, poco conocido en su esencia, aunque manifiesto en sus efectos; la unidad, nudo sublime a que necesariamente se enlaza la cadena de las causas, fue la acción augusta hacia la cual convergieron todas las ideas de Pitágoras. La Diada, producida y compuesta, origen de los contrastes, representa para los pitagóricos la materia o el principio pasivo. La Triada, número misterioso que tanto figura en las tradiciones del Asia y en la filosofía platónica, imagen del Ser Supremo, reúne en sí las propiedades de los dos primeros números. La Tetrada o el Cuaternario, que expresa la primera potencia matemática, representa también la virtud generatriz de que derivan todas las combinaciones. Es el número más perfecto, y la raíz de todas las cosas; el número septenario pertenece a las cosas sagradas.

La Eucada es el primer cuadrado de los números impares. La Década reproduce la unidad de los números múltiples». Pitágoras supeditó todo su sistema al orden moral; y así como las escuelas anteriores, tanto las de Tales y Anaxágoras, como la de Anaximandro y Anaxímenes, habían atendido más al orden físico que al moral, Pitágoras subordinó los sentidos a las esferas superiores. Los principios sentados en su teoría de los números, eran aplicables a cualquiera de los elementos del Kosmos: tanto al hombre a quien consideró siempre como un abreviado de aquel, como al Universo; lo mismo participa uno que otro de las propiedades que señalamos a los números. Así el hombre tenía en sí un poder superior, una reminiscencia monádica que le permitía elevar su pensamiento hacia los recuerdos de bienaventuranzas divinas; tenía asimismo una facultad vegetativa, nutritiva y productiva, con la que se acercaba al animal; y tenía asimismo una substancia, envoltura grosera de sus principios superiores, que le acercaba a la tierra. La evolución de estas esferas conforme la ley de progreso enseña, era lo que constituía el fin que se propuso la suprema inteligencia al crear el Kosmos; y como quiera que este progreso no era posible realizarlo en una breve y única vida, de aquí que Pitágoras admitiese la preexistencia y postexistencia del espíritu, o sea la Reencarnación; pero no en la forma que algunos llaman transmigración del alma, sino como tendencia del espíritu hacia el progreso. Se dice que Pitágoras había llegado a un estado espiritual tan elevado, que recordaba alguna de sus existencias anteriores. En efecto, Ethalides, Enfhorbe, Hermótimo, un pescador y Pitágoras, fueron cinco personas animadas por un mismo espíritu, según nos dice nuestro filósofo, que recordaba los nombres que había tenido en sus cuatro inmediatas encarnaciones anteriores.

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Veamos ahora lo que hizo en pro de la moralidad, de la higiene y de las costumbres. Su pensamiento en este punto fue corregir los abusos y vicios que dominaban a sus contemporáneos. En toda Italia, y en Crotona especialmente, dejó bien marcadas sus ideas que produjeron no pocos beneficios al cambiar ventajosamente la tendencia inmoral, propia de algunas ciudades de aquellas que, como Sibaris, se hicieron célebres por sus vicios. Hizo cruda guerra al

concubinaje, predicando el pudor y la castidad conyugales. Decía que existían cinco enemigos a los que era preciso exterminar a todo trance, y eran: las enfermedades materiales, la ignorancia de espíritu, las pasiones, las sediciones de las ciudades y las discordias de familia. En los Versos dorados de Pitágoras, están esparcidas en forma sentenciosa muchas de sus ideas respecto a la moral. Algunas de estas sentencias que con el nombre de Versos dorados nos han sido transmitidas por conducto de algunos autores antiguos1, encierra una sublime enseñanza: «Honra a los Dioses en el orden y categoría que les fijó ¡a Naturaleza —dice— y respeta el juramento de cualquier religión. Honra después a los héroes llenos de bondad y de luz, y respeta también a los demonios terrestres, dándoles el culto que legítimamente les pertenece. Nunca duermas sin haber revisado en tu mente las acciones por ti cometidas durante la vigilia. Resígnate con tu suerte, sea cual fuere, y no te impacientes por ella». Las doctrinas que con el nombre de Símbolos han sido conservadas también merced a algunos autores, no son de menor mérito. Estos Símbolos fueron interpretados en varios sentidos, si bien no muy acertadamente; algunos de ellos, que no son sino meros preceptos higiénicos que tomó de los Egipcios, han sido obligados a decir lo que ni siquiera pasó por la mente de nuestro filósofo; y en cambio, a otros que tenían un marcado tinte filosófico-ocultista, se los ha interpretado en su sentido puramente práctico. Así cuando dice: «No comáis pescados que tengan la cola negra o que carezcan de escamas», se ha creído que aludía al trato con hombres deshonrados o de mala vida, cuando es probable que el sentido de estas palabras 1

Se ha dicho que los Versos dorados no eran de Pitágoras, sino del griego Lysis, y, sin embargo, no cabe duda alguna respecto a su autenticidad pitagórica, aparte de saberse que existían de muy antiguo comentados por Hierocles. Véanse las ediciones que se hicieron de esta obra. La de Padua Año 1474 La de Roma Año 1475 La de Cambridge Año 1709 La de Londres Año 1742 La Ia de París Año 1706 La 2a de París Año 1774 La de Amsterdam Año 1707 (Con todas sus obras). 158

fuese el mismo que tienen las del vers. 10, cap. XI del Levitico: «mas todas las cosas que no tienen aletas y escamas en el mar y en los ríos, así de todo reptil de agua, etc., las tendréis en abominación». Precepto éste que recomiendan no sólo Moisés y Pitágoras, sino casi todos los filósofos orientales. Cuando dice: «no aticéis el fuego con la cuchilla», o «no remováis el fuego con una espada», se ha creído que aconsejaba no irritar al que ya lo está, a causa de los funestos resultados que trae la cólera, tanto para quien se deja dominar por ella, como para quien la produce, y, sin embargo, este símbolo debe tener algún otro sentido; pues como hace notar H.P. Blavatsky en Isis sin Velo, es extraño que esta máxima se vea practicada en países que no tienen nada de común. Esto le llamó la atención a Taylor, que no se explicaba la singular repugnancia que tienen a introducir en el fuego ningún objeto de hierro, pueblos como los kamschadales, los siux, los kalnuncos, los abisinios y los tártaros. En uno de los símbolos pitagóricos (cuando truena tocad la tierra), parece que aconseja el respeto y la humillación humana ante la potencia Divina; y, sin embargo, ¿no podía ser esto un consejo puramente científico? En suma; los referidos Símbolos tienen varias claves, como todas las enseñanzas de Pitágoras, sin que se pueda decir que la interpretación de las unas excluya el sentido de las otras; así la mayoría de los Símbolos pueden ser tomados, bien en el aspecto moral, bien en el filosófico-ocultista, o bien en su aspecto higiénico. En el orden científico fue donde Pitágoras produjo una verdadera revolución: la Astronomía, la Aritmética y especialmente la Geometría, le deben hermosos descubrimientos. Esta última ciencia puede decirse que nació bajo los cuidados de Thales y Pitágoras; pues si bien es verdad que desde épocas remotas existía en Egipto, no era con el carácter que más tarde tomó cuando recibió la influencia thálica y pitagórica. En Egipto la geometría era mística. En Grecia pierde el sello místico y toma el práctico primero, y el científico después. Esta es la evolución que sigue: Thales averigua la altura de la gran Pirámide, dada su sombra; Pitágoras estudia el triángulo y descubre el famoso teorema; y sutilizando los conocimientos adquiridos, puédese ya saber la equivalencia del cateto. Por eso la ciencia, en la que más tarde se habían de hacer famosos Arquímides, 159

Eúclides, Newton y tantos otros, le tiene que estar muy reconocida a nuestro filósofo. El, estudiando el triángulo místico, y meditando sobre su importancia como símbolo de la sabiduría elevada, llegó a comprenderlo, no sólo en sus propiedades espirituales, sino en sus proporciones materiales; y así llegó un día en el cual reveló a la ciencia geométrica del teorema más fecundo y de más importancia que registra esta en sus anales. A partir del descubrimiento de que el cuadrado construido sobre la hipotenusa de un triángulo rectángulo, equivalía a la suma de los cuadrados construidos sobre los catetos, el progreso geométrico avanzó enormemente2, tanto, que podría asegurarse que, a excepción de los árabes, los griegos de esta época son los que mejor sembraron los campos donde más tarde florecieron los Descartes, los Pascal, los Leibnitz, los Fermá y demás celebridades. Otra de las invenciones que merecen citarse, es la del famoso Abacco, o sea la moderna tabla pitagórica, por medio de la cual se simplifican notablemente los cálculos matemáticos. Y si se fueran a citar las infinitas innovaciones que introdujo en la ciencia, llenaríamos volúmenes enteros; pues sus investigaciones no se circunscribieron a la ciencia geométrica, sino a todos los ramos del saber de aquella época; así en astronomía él fue quien primero explicó que la estrella de la mañana y la de la tarde, no eran sino una sola (Venus) que unas veces precedía al Sol, y otras le seguía en su marcha. Sostuvo también la fijeza del astro rey, el movimiento de la tierra, la existencia de los antípodas, la causa de los eclipses y la esferoidad, no sólo de la tierra, sino de los demás planetas. En música (su pasión predilecta) fue quien señaló las propiedades y las relaciones matemáticas de los sonidos, y quien tan admirablemente determinó las proporciones aritméticas que median de nota a nota. Sus enseñanzas no las prodigó, ni las desperdició, pues tuvo siempre muy buen cuidado de estudiar el carácter de sus discípulos, con objeto de no depositar conocimientos de cierta clase, sino en aquellos que tuviesen facultades para recibirlos. De aquí la división de 2

Merced a este teorema y al que se formula diciendo, la suma de los ángulos de un triángulo es igual a dos ángulos rectos, se abrieron nuevos horizontes a la geometría, por lo fundamental del carácter de éstos, y por los muchos corolarios que de ellos se desprenden. 160

sus discípulos en esotéricos y exotéricos, división que aprendería en los templos Egipcios; pues lo indican ciertos detalles que, al no ser de procedencia egipcia, serían de procedencia india. Me refiero a las pruebas porque hacía pasar a sus discípulos, una de las cuales consistía en permanecer en silencio durante varios años. Costumbre que aún hoy se practica entre ciertos aspirantes al Chelado en la India, los cuales tienen que permanecer cinco y siete años en el más absoluto silencio. Los individuos que después de haber vencido las terribles pruebas eran iniciados entre los esotéricos, tenían que observar una porción de prácticas obligatorias, tales como abstenerse de las carnes, observar una abstinencia absoluta de pasiones, aislarse del trato vulgar de las gentes, observar una completa castidad, y no considerar nada como de pertenencia propia. He aquí terminados estos ligeros apuntes acerca de Pitágoras, en los cuales he procurado, con tosca pluma, reseñar su vida, la influencia de su personalidad en la filosofía, en las costumbres y en la ciencia, lo elevado de sus doctrinas y lo espiritual de sus miras, y finalmente, algo de sus enseñanzas sabias y profundas, como del que sin duda alguna fue uno de los mayores filósofos de nuestra antigüedad. Viriato Díaz-Pérez

UNA CONFERENCIA SOBRE TEOGONÍA INDA SOPHIA, AÑO 1897 En el Museo Arqueológico Nacional se dio el 19 del pasado mes una conferencia con el transcendental tema la Teogonia india explicada en sus monumentos. A escuchar al conferenciante, Sr. Gorostizaga, acudieron próximamente unas cincuenta personas, lo cual 161

en España indica un cierto progreso de estos estudios de algunos años a esta parte. Es de agradecer, y nosotros en especial no podemos menos de estimar en su justo valor los buenos deseos del Sr. Gorostizaga al emprender tan difíciles y serios estudios, pero estamos muy lejos de admitir los resultados y conclusiones que de ellos deduce. Estas son en absoluto erróneas. El conferenciante no conoce la India, ni su literatura, ni su historia, ni su filosofía; y por ende, es casi seguro que no ha leído a ninguno de los sanscritistas e indólogos de peso. Cree de buena fe que la India es un país de ídolos y no ha visto en ella otra cosa. No conoce (ni casi los ha oído nombrar), los libros sagrados y filosóficos de aquel país, porque dice que los sacerdotes los ocultan dominados por el obscurantismo, y que ni naturales ni europeos pueden llegar hasta ellos. Ya hoy se sabe la elasticidad de este concepto, y si no dígalo el Maestro H.P. Blavatsky; y sin picar tan alto, el mismo Max Müller, Wilson, etc. Le choca y le parece contrario a la razón que en la India el Brahmán se reserve la posesión de los libros sagrados, y no cae en la cuenta de que hacen lo mismo y más los sacerdotes católicos cuando prohiben la lectura e interpretación de otra Biblia que no sea la de ellos. Todo lo que conoce acerca de la Teogonia inda, pudiera decirse que se reduce a dos manuscritos franceses que vinieron a parar a nuestro Museo, uno de ellos en 1856, como complemento ilustratorio de algunos ídolos y figuras simbólicas, todo ello en concepto de regalo. Ambos manuscritos carecen de valor, toda vez que en ellos se estudia una de las formas más elevadas y arcaicas de la religión, a la luz del diluvio universal en su aspecto católico. Para el estudio cabal de la Teogonia inda, establece tres períodos en su historia: uno idealista, otro materialista, y por fin, uno reformista. En el primero el pueblo indo adora el sol, la luna, etc., es a modo de los fetichistas y crea a Parabrahma (!). En el segundo período aparece la Trimurthi, algo parecida a nuestra Santísima Trinidad, y luego aparecen todos los dioses, a los que describe sin pasar del aspecto vulgar en que pudiera hacerlo el último de los Diccionarios. 162

Como la conferencia es práctica, explica con los objetos del Museo a la vista, y al tratar del culto a Durga (de la que existe un curioso retablo en el Arqueológico), describe todos los seres que la rodean en su característico conjunto, y de paso cuenta una porción de consejas, ya pasadas de moda, sobre los tales personajes (Ganeca, Laksmi, Saraswati, Kartikeya, etcétera). Recomendamos al Sr. Gorostizaga lea la curiosa obra descriptiva The great indian religions, de G.T. Bethany (1892), y otras muchas que no debe conocer, y verá en ellas que la India no es ni fue como él se la imagina, ni el culto al Lingam y al Ñaman es sólo repugnante; verá también que los brahamanes no usan melenas, ni hay tantas aves Gamelas en el país, ni Chrisna anduvo por los campos en malos tratos con las pastoras, ni los Gurús son tales sectarios de Siva, ni Buddha fue nunca brahmán, ni la etnología es el estudio de las religiones, ni aplastará nunca la cruz (en el concepto vulgar de la palabra) las supersticiones de la India. Créalo el conferenciante; la Teogonia inda es algo más serio de lo que le ha parecido a él a través de los ídolos del Museo Arqueológico. V.D.P.

ALGUNOS DATOS ACERCA DE LA ANTIGUA LITERATURA INDA SOPHIA, AÑO 1897 Dijo H.P. Blavatsky en la introducción de su inmortal obra The Secret Doctrine, que hacia el final del primer tercio de este siglo apareció un orden de literatura especial, cuyo carácter era una marcada tendencia hacia el estudio de los antiguos libros, mitos y emblemas. Añade después la ilustre escritora, que estos estudios de interpretación no dieron el resultado deseable a causa de la parciali163

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dad manifiesta de algunos escritores, y de la mala fe o ignorancia con que procedieron otros. Las interpretaciones de los orientalistas fueron, en efecto, acompañadas de lamentables errores, que transcendieron a las esferas filosófica y literaria. No obstante esto, beneficioso en alto grado fue el tal renacimiento; pues en breve tiempo se crearon cátedras de idiomas que nunca antes preocuparan la atención sabia; tradujéronse obras antiquísimas que fueron muy bien recibidas por el mundo docto, y a partir de aquellos tiempos, no ha transcurrido un solo mes sin aparecer alguna nueva obra, más o menos relacionada con el saber de Oriente. Verdadera obra de romanos ha sido la reconstrucción de los pocos monumentos que hoy poseemos de aquella literatura arcaica; pues se ha luchado con infinidad de inconvenientes, tales como los no poco serios de traducción, de exégesis, de clasificación cronológica, la elección de obras, etc. A estos habría que añadir uno, el más grave tal vez de todos. Me refiero al carácter del indo, tan contrario a comunicar impresiones de ningún género con todo investigador europeo. Debido a esta prevención contra los occidentales, los libros sagrados, literarios y científicos de la India, han permanecido ocultos cuidadosamente a las miradas europeas, y no falta quien haya tachado a lo que entre nosotros se cotiza como lo más excelso de la literatura inda, de fragmentos los menos interesantes tal vez de aquélla. Sin duda se refería a esto uno de los mejores sanscritistas de la época, el indo Saravasti, cuando al oír que Max Mü11er había negado la sabiduría tradicional, respondió: «Si Mr. Max Müller fuese un brahmin y viniese conmigo, podría llevarle a una caverna (gupta, cripta) cerca de Okhee Math, en los Himalayas, en donde se encontraría con que los manuscritos que han cruzado el mar desde la India a Europa, eran únicamente ¡os fragmentos de ejemplares de desecho de nuestros libros sagrados». No es esta la única alusión que existe acerca de bibliotecas secretas y de archivos ocultos en el Himalaya o en otras regiones; pues algunos orientalistas hacen mención de manuscritos prevédicos de los que no se tenía ni la más remota idea en Occidente. Mad. Blavatsky nos ha dado a conocer algunos fragmentos de estos manuscritos, como el llamado de Dzyan que cita en La Doctrina Secreta. Dado este antecedente, se comprenderá lo difícil que es hacer un estudio de la literatura inda, toda vez que, según parece, nos son

desconocidas sus principales obras. Sin embargo, hánse realizado algunos trabajos más o menos acertados, y es de esperar que en breve descansará el cimiento del orientalismo sobre la base del dato cierto. Escasos y de pobre importancia son los datos que acerca de estos estudios nos facilitan los historiadores de la literatura. Miran unos como de escasa importancia todo lo que se refiere a los pueblos arios; inspíranse otros en corrientes falsas, y muy pocos son los que dedican al asunto toda la atención que se merece. En esta última categoría se encuentra el docto catedrático Henri Ritter, que en su Historia de la filosofía antigua analiza, no sólo los distintos sistemas y escuelas de la India, sino la rica literatura de este país. Aparece tal literatura, según Ritter, determinada por ciertos caracteres especiales que nos la hacen ver desde varios puntos de vista, merced a los cuales pudiera intentarse una división en períodos históricos, en la forma siguiente: 1 ° Período de los Vedas. 2 o Período de las grandes epopeyas. 3 o Período de perfeccionamiento. O sea más claramente: Época en que son recopilados los Vedas; época que pudiérase llamar ithiásica, en la cual aparecen los grandes poemas Ramayana y Mahabaratha, y época en que la literatura crece, progresa y se perfecciona con la protección que presta al arte el rajah Vikramaditjia, el Augusto del arte y la literatura en la India. En los archivos literarios del pueblo indo, la primer obra que aparece ante el investigador, es la gran creación védica, que a la vez de ser uno de los recuerdos más antiguos que conservamos de los pueblos asiáticos, es el que más fielmente refleja el carácter del país de Buddha. El monumento védico aparece en la India, importado por los arios, poseedores de él desde antes de pasar el Hindo-Kusch. Es un error, por desgracia, muy extendido, el de señalar como autor de los Vedas a Vyasa, que no es sino un simple coleccionador, o tal vez un nombre de forma adjetival común a varios personajes1. Es obra esta como lo son casi todas las grandes obras-claves de la historia humana, de origen semifabuloso. Los Vedas, la Biblia, el Ramayana, la Iliada, y en suma, todas las epopeyas del ciclo arcaico, aparecen ante nosotros como si hubieran existido siempre,

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Véase lo que digo de Vyasa al tratar del Maha-baratha.

como obras eternas, a las que la crítica humana no puede señalar autor sin temor de equivocarse. Por eso se busca su origen en los cielos, y se atribuye a los siete rishis o se achaca a la sucesiva y continuada acción de los tiempos, y se dice que son la suma de toda la actividad filosófico-literaria de una raza... Lo cierto es que dicha obra aparece en la India desde fecha remotísima, ya formada por sus dos tratados Rig-veda y Yajur-veda, ya aumentada con algunos libros y glosas más modernas, si bien todos anteriores a Cristo en 1400 años (siglo XIV), época en que se constituye el Canon Védico. Véase ahora a grandes rasgos cómo están constituidos estos antiquísimos tratados. Abarcan cuatro grandes partes, que en lo que cabe, dado el carácter confuso de este género de obras, obedecen a un cierto plan, y son: Rig-veda, Yajur-veda, Sama-veda y Atharva-veda. La más importante de todas ellas, es indudablemente el Rig-Veda o libro de los himnos, que está formada por una colección de 1017 o 1028 sutras o himnos, entre los que suman 10.580 versos. Puede considerarse a esta obra como la fuente de la literatura sánscrita. H.P Blabatsky dice en la Doctrina Secreta, refiriéndose a ella, que los divinos instructores de la quinta raza entregaron a ésta dicho libro, hace un millón de años. Esto se encuentra muy lejos de la opinión de algunos orientalistas y aun de ls sustentada por el mismo Max Müller, que ve en el Rig-Veda una de las fases más rudas y primitivas de la Humanidad, etc. Afortunadamente, orientalistas que estudiaron los Vedas tan profundamente como Max Müller, pero más imparciales que él, han encontrado en ellos algo que no era la fase ruda del célebre investigador. El inglés Barth, por ejemplo, dice en sus Religiones de la India: «ni en el lenguaje, ni en el pensamiento del Rig-Veda, he sido capaz de encontrar aquella simplicidad natural y primitiva; la poesía, al contrario... me parece refinada en extremo. .. y su fraseología parece más propia de un pequeño grupo de iniciados», etc. Ahora bien; para que el lector juzgue si Barth estaba en lo cierto al ensalzar el mérito literario-filosófico del Rig-Veda, he aquí parte de uno de sus cantos, que puede servir de muestra. Trátase en él de describir en lo posible los momentos de calma confusa y caótica que precedieron a la creación; dice:

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«Ni algo ni Nada existía; todavía el cielo resplandenciente no existía, ni en lo alto ni en lo bajo se extendía la trama gigantesca [de los cielos. ¿Qué cubría al todo? ¿Qué lo contenía? ¿Qué era lo que lo ocultaba? ¿Era acaso el agua del abismo insondable? Allí no existía la muerte; nada inmortal existía aún. Allí no existían fronteras entre el día y la noche; el soplo del único Uno respiraba por sí mismo: desde entonces, ningún otro, más que Ello es lo que ha sido. Allí tinieblas reinaban, y todo velado permanecía en obscuridad profunda, en océano sin luz. El germen que todavía por la cascara permanecía cubierto, la rompe, estalla, y del férvido calor, una naturaleza brota. ¿Quién sabe de dónde esta gran creación brotó? Aquel de quien toda esta creación inmensa ha procedido, sea que su voluntad haya creado o permanecido muda, el más exaltado vidente que existe en los más altos cielos. El lo sabe; o quizás, ni lo sabe Él mismo.» (Himno 129, libro X) En esta forma (y valga la pequeña muestra) canta la creación el hermoso himno, verdadero modelo de gusto literario. El sabor tan genuinamente oriental que caracteriza a todo el RigVeda, no fue estimado en su verdadero mérito por ciertos críticos que, o no lo entendieron, o les pareció inadecuado en una obra que ellos clasificaron decididamente como literaria. En el mismo RigVeda, v.g., se lee: «El Ser y el No-ser existen en los más altos cielos en el lugar de nacimiento de Daksha; en el regazo de Aditi; Daksha ha nacido de Aditi; Aditi de Daksha, etc.» (Libro I, himno a los Maruts) Lo cual para Max Müller no es sino «algo parecido a una teogonia, aunque llena de contradicciones», si bien para otros orientalistas que interpretaron en su verdadero significado los nombres propios, resultó uno de tantos símbolos (a los que tan aficionados se muestran los indos), y que encierra una de esas ideas típicas en las 167

creencias de aquel país, respecto de la evolución... y de sus misteriosos procedimientos. No de menor importancia, aunque sí algo posterior, es la segunda división de los Vedas, conocida con el nombre de Yajur-veda. Es este una especie de ritual que contiene algunos formularios para recitar las oraciones. Hállanse también en él disquisiciones religiosas, y suelen hallarse expuestas algunas creencias teológicas. Su posterioridad, relativa a la antigüedad del Rig-Veda, sirvió para que ciertos críticos creyeran que fue escrito por el jesuíta Roberto de los Nobili en el año 1600 (!). Sin embargo, Saint-Croix, aunque no lo cree tan antiguo como es en realidad, señalaba una fecha para su creación, anterior en muchos siglos a la época en que pudiera haber jesuítas. Sama-veda es la tercera parte de la obra védica. Esta la constituyen himnos e invocaciones hechas al parecer para ser cantadas y recitadas. Según algunos orientalistas, están dichas invocaciones entresacadas del Rig y del Yajur-veda, y por lo tanto, son posteriores a éste. La cuarta división de los Vedas es el Atharva Veda o Veda de las liturgias, de los ritos, de las fórmulas mántrícas, etc. Es, no obstante su posterioridad marcadísima, una de las partes más curiosas de los Vedas, por el sinnúmero de materias de que trata, y sobre todo, por la importancia que, para cierta clase de pensadores, encierran los apéndices y notas llamados Mantras y Brahmanas. El Mantra no es otra cosa que una fórmula ocultista; un conjunto de silabas ordenadas en oportunísima cadencia, y dispuestas por manera que su pronunciación mueva el ánimo a singulares efectos, místicos siempre. Así, cuando los himnos védicos son pronunciados como el procedimiento mántrico enseña, conviértense sus versos en Fuerzas. Todo esto, claro está que no lo admite la crítica oficial europea, salvo excepción rara, que ha podido entrever allí algo digno de estudio. Las Brahmanas son asimismo parte de estas glosas que acompañan y aun forman el Atharvan-veda; son a manera de tratados escolásticos de los himnos védicos. Estos han sido estudiados en la India desde muchos aspectos, ya con idea de aclararlos, ya con idea de continuarlos; algo así como lo que ha sucedido con la Biblia entre los hebreos. Así, pues, han sido comentados, glosados, etc., en distintas épocas y por distintos autores, y los Brahmanas forman parte, muy importante por cierto de este género de trabajos.

No obstante sus numerosas notas, aclaraciones, glosas, etc., gran parte del pensamiento de los Vedas ha permanecido casi ignorado: la mayor parte de las veces porque estos mismos comentos son tan obscuros como el texto y necesitan a su vez de aclaraciones. Los Upanishads y las mismas Brahmanas no han arrojado luz sobre el asunto. ¿Y a qué es debido esto? Tal vez a lo que señaló el gran maestro H.P. Blavatsky; es decir, a que los Upanishads y las Brahmanas reclaman el servicio de una clave que no ha sido encontrada. Siempre, pues, se tropieza en estas materias con la misma incertidumbre y las mismas dudas. Añádase ahora que para comprender, aunque sea superficialmente, los Vedas, es de todo punto indispensable hojear los tales comentarios, y se comprenderán fácilmente las dificultades que ofrece el estudio de éstos. Sólo algún privilegiado aborda tanta dificultad, como sucedió al docto indo Sankarakaria, cuya fama en parte la debe a sus concienzudos trabajos sobre la interpretación de los Upanishads. Son ocho estas escrituras: tal vez las que tienen mayor importancia dentro de la literatura védica, y sin embargo, han sido las menos estudiadas en Occidente, no obstante el sinnúmero de bellezas puramente artísticas que encierran, aparte de la evidente transcendencia de sus doctrinas para distintos órdenes de conocimiento. Existe un gran número de ellos, aunque de los ciento cincuenta Upanishads conocidos, tal vez no sean más que dieciocho los que pueda aceptar la crítica como prístinos y de indudable autenticidad; todos los demás han sido adulterados y mistificados posteriormente. Datan, al parecer, del siglo VI antes de Cristo, y puede decirse de ellos, haciendo uso de una frase de H.P.B., que son la kabbalah védica. Y en efecto: así como la kabbalah interpreta y estudia en su sentido íntimo las palabras de la tradición hebrea y el sentido exotérico de la Biblia, los Upanishads explican el sentido místico de los Vedas y las infinitas particularidades de éstos. He encontrado citados con frecuencia los siguientes: Taittiriyaka upanishad Brihadaranyaka upanishad Amrita Mundakya Kaly-santharana Nada Bindu Nrisumha Aitareya Anygita Rama Kandhogya Gopada Kattia Súbala

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sas. Este último es el período de la metafísica arcaica, del misticismo pristino; aquella es la época del simbolismo literario, de las grandes y transcendentales alegorías.

En la literatura védica hay aún otras obras de esta misma clase conocidas con el nombre de Puranas y Upa-puranas. Son dieciocho los que se citan en las colecciones literarias de la India; en ellos se encuentran, a modo de enciclopedias, leyendas, descripciones mitológicas, bellísimos apólogos, narraciones históricas y crónicas maravillosas (base de simbolismos y alegorías curiosísimas), y en suma, todo aquello que se relaciona con la teogonia, la creación, la renovación de los mundos, la genealogía de los dioses, la historia de los Manús o jefes de manvántara y demás asuntos de esta índole. La antigüedad de estos libros, aunque no es tanta como la de los Vedas, se remonta, sin embargo, en algunas ocasiones hasta XVI siglos antes de Cristo. He encontrado citados los siguientes: Vishnu purana Linga purana Bhagavad » Ittriara » Kurma » Matsya " Brahmandra » Para terminar, diré que la antigüedad de los Vedas, tan discutida por algunos autores, es, según Cantú, de 1,300 años, si bien Goerres, Don. Creutzer y Holwel lo hacen subir hasta 1,400. Son bastantes las traducciones que de ellos se han hecho. He aquí las más conocidas: La de Langlois en 1848. La de Max Müller en 1849. La de Wilson en 1850. La de Saint Hilaire en 1854, y las varias que recientemente ha hecho la Sociedad de publicaciones teosóñcas de Calcutta, bajo la dirección de doctores indos. Hasta aquí me he referido a la literatura inda en sus comienzos, en su primer período en la época védica; pues aunque algo dije acerca de Upanishads, Puranas y demás tratados de esta índole, posteriores todos a los Vedas, al fin de ellos nacieron, y tan ligados a ellos estaban, que más oportuno me pareció intercalarlos en este primer período de la clasificación de Ritter, que en el de los grandes poemas o cualquier otro. Si más adelante tratara de la época en que se desarrollan las grandes epopeyas Ramayana y Maha-Baratha, se vería que el carácter distintivo de esta época guarda muy poca relación con el nebuloso y gigantesco lapso de tiempo en que aparecen los Vedas y sus glo-

Bajo tan alarmante título no se oculta como pudiera creerse ningún escrito político o revolucionario, en la acepción vulgar de la palabra, sino una obra de muy buena fe, en la que se trata de los más altos problemas de la filosofía y de la metafísica. Su título es debido a gusto de época; nadie ignora fue muy entusiástico y dado a los arrebatos del decir el período comprendido entre 1848 y 1873 en Francia y España. Francisco Cantagrel, de quien no tengo más datos que su obra El cisma universal, dicen, no fue ajeno en alguna época a las doctrinas de Fourier y Saint Simón, aunque sin duda, influencias de otro género (que más tarde traslucirá el lector), desviaron el rumbo de sus ideas por campos en cierto modo distintos. Su obra consta de varias partes, dispuestas por el siguiente orden: en primer lugar aparece el capítulo que titula Análisis de los elementos y unidad de las esferas, que trata de Dios, del hombre, del progreso y de algunas teorías especiales sobre la constitución de las cosas; luego viene un segundo capítulo titulado Unión de las esfe-

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Viriato Díaz-Pérez

NOTAS SOBRE OBRAS CURIOSAS DE FILOSOFÍA Y OCULTISMO SOPHIA, AÑO 1899

El cisma universal en el siglo XIX y Dogma propuesto a la democracia, por Francisco Cantagrel; versión castellana por Federíco Carlos Beltrán. Madrid, 1872,

ras y síntesis universal, que trata de los astros y de la unidad de la vida en el universo. En estos dos capítulos, el autor no hace más que exponer por manera brillante sus ideas, echando mano de todos los elementos que le suministran ya su gran conocimiento de las cosas, ya su facilidad para fantasear sanamente, ayudado de una no común intuición. Estos dos capítulos son su credo. Después hay una que pudiérase decir segunda parte de la obra, que es en donde se razona lo expuesto en la primera. A partir del capítulo titulado Algunas observaciones, toma una tinte casi en todo científico. Este es a grandes rasgos el plan de El cisma universal; veamos ahora algo de su contenido. Háse de advertir, ante todo, que Cantagrel creyó, según parece, haber encontrado una nueva fórmula; una nueva fase de las cosas sobre la que se pudiera cimentar un dogma, y procuró encerrar dentro de un credo suyo todo lo que supuso necesario a esos espíritus que necesitan encontrar después de pasar por el puente religioso, desde un dogma viejo a otro flamante, una puerta que les prometa algo. Según él, lo de fracasar todas las tentativas más o menos religiosas desde el 93 a sus días, fue a causa de no descansar estas en una base verdaderamente humana, esto es, o por haber sido exajeradamente positivas o materialistas o excesivamente sensitivas, afectivas, o por no haberse levantado un palmo del árido suelo de la ciencia. Ahora bien; él casi llega a creer que hasta su aparición nadie hizo sino puentes a cuyo término no había puertas. Por eso dice «no consiste todo en salir de la iglesia; a la negación debe oponerse la afirmación...; hay que estudiar, no cómo concluyen los dogmas, sino cómo empiezan un dogma y una sociedad. En seguida, pues, formula su credo sobre el que ha de alzar luego todo el edificio de sus ideas. Cree, primero en Dios, sin cuya idea no puede pasarse «como no puede pasarse sin centro en una circunferencia o sin eje principal en un poliedro»; Dios es, según él, Ser eterno, universal, absoluto —a la vez inteligencia, providencia y manifestación, unidad en el espacio infinito, movimiento en el tiempo eterno, variedad en los fenómenos universales.

Creo que en Dios —idea, actividad y realidad viva— se deben distinguir dos esferas, una de las cuales no es más que el reflejo de la otra: primero, la esfera espiritual o metafísica, que comprende el principio ordinal o intelectual, rector, arbitral, matemático (estática universal) y el principio cardinal o moral, amante, activo, afectivo, subjetivo (dinámica universal); y segundo, la esfera material, que corresponde al principio físico o animado, pasivo objetivo (estadodinámica manifestada). Estos tres aspectos que se vislumbran en Dios, son la clave que rige a infinitos fenómenos, al parecer distanciados. Por eso continua: Creo en la existencia de estos tres principios, como creo en la existencia de la causa, del efecto y de la relación; en la de la esencia, de la substancia y de la ley; del resorte, del impulso (desenvolvimiento) y de la regla —que son entre sí, como son en el ser total, lo infinito, lo finito y lo indefinido, representados en el círculo por el radio, potencia infinita; por la circunferencia, forma finita, y por la relación del radio a la circunferencia, idea indefinida que los geómetras han convenido en llamar ir—. Creo que el principio ordinal es indefinido, como la relación %; el principio cardinal, infinito en potencia, como el radio y el principio físico, finito en manifestaciones, como la circunferencia del círculo o esfera. Creo: En la Variedad dentro de la Unidad. En lo Real dentro de lo Ideal. En la Libertad dentro del Orden. En lo eterno Nuevo, dentro de lo eterno Idéntico. en el Progreso eterno, dentro de la eterna Perfección. Creo en los primeros términos de estas fórmulas, que representan cosas demostradas a nuestros ojos corporales o aspiraciones invencibles de nuestras almas; son los medios por los cuales pueden sólo realizarse los segundos, que son nociones necesarias de nuestra inteligencia. Más adelante añade hablando de lo que él entiende por progreso:

Y luego añade; El progreso mismo es de orden infinito, puesto que ir, la relación 172

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ideal es infinita, inconmensurable; que no hay finito más que la expresión actualmente conocida y realizada de ir; y cuanto más por ella nos acercamos a Dios, más, creciendo siempre, se aleja Dios de nuestra vida... Para aplicar el progreso, es decir, para pasar del centro ideal a la circunferencia real, de lo invisible a lo visible, de lo racional a lo palpable, de la potencia de ser al ser, del átomo al tomo, creo, o más bien, veo perfectamente que la naturaleza posee un medio, una forma, una sola que presenta entre el radio o subjetivo que irradia del centro originador, y los lados de la periferia objetiva, una relación no sólo de conmensurabilidad, sino de igualdad realizada en el exágono; porque en el exágono, efectivamente, el radio primitivo al dar nacimiento a un lado, no crea nada diferente de sí mismo, no reproduce realmente más que a sí mismo. Y la forma exagonal, de la cual cada faz visible y real u objetiva es igual al radio creador o causa subjetiva y formatriz, se encuentra precisamente en la base de todas las cosas creadas; y de ella están tejidos todos los seres que salen del seno de todas las cosas creadas; y de ella están tejidos todos los seres que salen del seno de lo infinito para manifestar lo finito, es decir, todo lo que existe... Sobre el exágono y por el exágono es como todo el universo vive, transita y hace evoluciones. Creo, por tanto, que la celdilla exagonal, forma secundaria y finita que sale inmediatamente del átomo y en la producción de la cual se puede sorprender por cierto modo materialmente la idea creatriz central manifestándose, es para el ser infinito, o CAUSA INICIAL o macrocosmo, el medio de llegar, por los reinos o causas segundas, a saber: del reino unitario o etéreo al reino binario o mineral, de éste al reino vegetal o trinario, hasta la causa final manifestada, es decir, al microcosmo, al reino animal, al hombre; y que así se realiza, por la unidad de la causa, la analogía que presenta la composición orgánica de los seres regida por la progresión seriaría. Y colocando generalmente una esfera o nucléolo en las celdillas exagonales orgánicas, la naturaleza combina la relación inconmensurable con y dentro de lo conmensurable, con objeto de que al ser final y finito comprenda en sí la idea de lo infinito y de lo inicial. Creo que así todo está ligado: de lo infinitamente grande o macrocosmo, a lo infinitamente pequeño o microcosmo. Creo así que la vida es unitaria y que la unidad está viva, y que la unidad viva o vida unitaria es Dios. 174

Avanzando en la exposición de su doctrina y no abandonando un momento su plan, elévase desde esta concepción de Dios, que pudiérase decir en su conjunto, a otra que pudiérase llamar en sus aspectos, uno de los cuales es ese que a través de todos los sistemas y religiones ha descubierto entremezclada con la idea de Dios, una triple unidad actuando como motor del kosmos. Deja, por tanto, a los temperamentos acostumbrados a las explicaciones religiosas, una Trinidad tan mística, prescindiendo de términos, como cualquier otra. En ella el Padre es unidad de fuerza, manantial de amor, de causa, de acción, de libertad: Providencia. El Hijo es unidad de manifestación, manantial de afectos, de substancia, de orden, Economía de resortes y el Espíritu, unidad de ley, manantial de lazos, de relación, Justicia distributiva. Y como todas las fórmulas trinidaicas son iguales, en cuanto tienen alguna fuerza, o sea en cuanto son acertadas, esta es igual a las otras en sus bases y en sus resultados; en ella Dios no es ninguno de los tres principios aislados, no es el motor, como no es el movido o el principio rector; es El —los Dioses— esos tres principios juntos, en su síntesis siempre presente y actuante. Estos tres momentos los vemos constantemente a través de las doctrinas de Cantagrel. No sólo aparecen al tratar de la causa inicial, sino que dada la unidad de lo existente los descubrimos no pocas veces rigiendo en todo lo creado. Aparecen, como no podía menos, en el hombre, por aquello de que «todos los seres, todos los tipos por variados que sean están amoldados sobre el arquetipo divino y hechos a su imagen», frase que trae a la memoria del autor el oportunismo y transcendente dicho de Schelling: la analogía de cada parte del universo con el conjunto es tal, que la misma idea se reñeja constantemente del todo a cada parte y de cada parte al todo. El hombre no es para Cantagrel, pasando por alto cuestión de términos, ni una inteligencia servida por órganos, ni una voluntad servida por inteligencia y sentidos, ni un organismo servido por una inteligencia y una fuerza moral, del mismo modo que Dios no podía ser uno solo de los tres aspectos de que se hablaba. El hombre, en sí, es una trinidad moral, física e intelectual, pero ya veremos en qué forma y bajo qué bases. Antes de proseguir, he de permitirme transcribir otro extenso párrafo, si ha de conocer el lector todo lo original que resultan las teorías de Cantagrel, aunque alguna vez nos recuer175

den una manera de expresión filosófica que caracterizó a la más excelsa, tal vez, de las escuelas antiguas: la pitagórica. Dice así:

El principio físico (Estado-dinámico) que constituye la unidad fenomenal, lo bello, resultante de la acción armónica de los dos principios precedentes y el campo especial de la sensación (necesidad) en una palabra, la Omnisubstancia cuenta por cinco, como el pentágono y los cinco pares de nervios lumbares; lo que hace llegar a doce términos la unidad de los tres principios, reproducidos en los doce elementos (lados y radios) del exágono en las doce facetas de la celdilla exagonal, en las del dodecaedro pentagonal, en los doce ángulos sólidos del icosaedro, en las doce notas de la gama musical cromática que son suministradas por la atmósfera, manantial de actividad y de efectos, y por fin, en los doce pares de nervios dorsales y en los doce pares de nervios cerebrales. Los tres términos del principio ordinal son en la CAUSA INICIAL: primero, el espacio y sus tres dimensiones; segundo, el tiempo y sus tres términos; tercero, los fenómenos y sus tres aspectos, que son: el contraste, la identidad y la variación o alternativa de la identidad al contraste, de la diferenciación a la integración; relaciones que expresan perfectamente las Matemáticas por progresiones, logaritmos, proporciones, y la Geometría por las curvas llamadas progresivas, logarítmica y cuadratriz.

Entrando ya más adelante en la confesión de mi fe, y examinando más de cerca los Principios primordiales, tales como se presentan en lo que he llamado CAUSAS INICIALES, causas segundas y causas finales, demuestro que hallan sus representantes fisiológicos en las grandes divisiones del cuerpo humano, con especialidad en el sistema nervioso, y que se hallan emblematizados en las tres figuras más sencillas de la geometría rectilínea, sobre las cuales se establecen exclusivamente los poliedros regulares, esto es, los cuerpos más sencillos de la Naturaleza. El principio ordinal o distributivo (Stática) que, constituyendo la unidad racional (lo verdadero) y el campo especial de la conciencia (Justicia), supone la idea de lazos, de relaciones y determina las posiciones de los seres en el espacio y en el tiempo (en una palabra, la Omnisciencia cuenta por tres, como las hipervértebras del cráneo, como el triángulo deducción del exágono, como las tres dobles fases del exaedro, como las tres versículas originales del ecéfalo, y como los tres principios de la unidad divina primera), lo que explica la ilusión de los pensadores que imaginan poder hallar a Dios en la Razón sola. El principio cardinal o afectivo (Dinámica), que en el fondo no es otra cosa que el principio ordinal en acción, y que, como tal, constituye la unidad moral (lo bueno) y el campo especial de la voluntad (libertad), en una palabra, la Omnipotencia cuenta por cuatro, como el cuadrado, como el tetraedro (poliedro de cuatro fases triangulares) como los cuatro centros nerviosos (cerebro, cerebelo, médula espinal, nervio simpático) y como las cuatro grandes divisiones (cervical, dorsal, lumbar, sacra) de los nervios raquidiados, lo que hace subir a siete (número que se vuelve a encontrar en los siete puntos constitutivos del exágono) los términos de la esfera espiritual —más especialmente simbolizada en los siete colores del arco iris, ese signo de alianza suministrado por el éter, manantial inagotable de luz, representante de las causas, agente de la sensación, mensajero de la voluntad, para eso que llena la inmensidad, para ese imponderable, y que al completar su gama por el color sintético, el blanco llega, como los huesos cranianos, como los pares de nervios cervicales, como el octaedro, al número ocho, a la octava.

Pasa luego el autor a tratar de las causas que él llama segundas y finales, y sin abandonar las que pudiéramos llamar síntesis numéricas, a que es tan aficionado, llega a señalar coincidencias en extremo curiosas sobre la natural constitución de las cosas. Hay en toda esta parte del trabajo esfuerzo y pensamiento condensado, muy suficiente para servir de base a serias digresiones si el deseo de dar una ligera idea del resto de la obra no precisase a ser breve. Resumiendo y dicho ya algo acerca de la contitución numérica (si vale la palabra) del hombre, véase qué otros aspectos se dan en éste. Es el hombre como todo lo que evalúa, un depósito de energías; una de inferior prosapia que la otra. Es por la primera el ser humano, el resumen de la creación; pero de esta creación que vemos, tangible, imperfecta, por tanto, inferior. Estas energías son la Animalidad «que vive y multiplica para suministrar las formas y materiales elaborados y sintetizados por el hombre al cual aspira». Pero sería inútil la creación de un ser concebido por manera tal, que no tuvie-

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re otra ulterior finalidad que la indicada; de aquí el por qué del segundo aspecto de las otras energías que forman al hombre. Por éstas (la Hominalidad) es «una fracción de un ser superior en vía de formarse». Estos dos principios conviene decir los ve ya el autor en las moléculas que se agrupan para formar el embrión, lo cual sirve para explicar la doble constitución del hombre, ese nudo en el que se enredaron tantos sistemas filosóficos, y que aún hoy está sub júdice. Añade Cantagrel a esto:

plea más especialmente para uso las curvas simples y generalmente para el otro las curvas de doble curvatura, bajo las cuales, sin embargo, se puede volver a hallar siempre la forma poligonal original. Después de dichas estas cosas, pasa el autor a un segundo capítulo de su obra titulado: Unión de las esferas y síntesis universal. Comienza esta parte haciendo un llamamiento a la Unidad de la Vida en el universo, como consecuencia de lo cual no se aparta un ápice el destino del ser humano del destino de los demás seres; y así como antes vimos elevarse algo como el Pensamiento de lo Eterno desde la microscópica celdilla poligonal hasta llegar al hombre, ahora le vemos remontarse hasta las fantásticas regiones del espacio y allí hacer brotar el mundo de los astros. Los astros son para Cantagrel seres superiores a los cuales aspiramos como los más elevados de los animales aspiran al hombre. Los astros nacientes pasan por una época en que están compuestos de una masa de corporeidades humanas etéreas. Estas son extravisibles, esto es, «invisibles a nuestros ojos actuales», por estar tal vez compuestas de una substancia que escapa a nuestros sentidos corporales. No aparece esta substancia sólo en los astros sin darse en el resto de las cosas. Se halla asimismo en el hombre, como se deduce de los siguientes párrafos que me veo obligado a copiar.

Creo que, en tanto como individuo, cada ser o tipo tiene potencia, completándose por contraste, de reproducir su semejante, y que, en tanto que es fracción de una especie, concluye por asociación con sus semejantes a producir un ser superior; que así es, por composición colectiva, y no por metamorfosis individual, como los seres suben de esfera en esfera hasta lo infinito, siendo la mente. Y aunque las almas animales pasen a la Hominalidad, no persiste por eso menos la Animalidad. Y aunque las almas humanas pasen a un alma superior, la Hominalidad no persiste menos tampoco. Y así se hallan conciliados el Progreso general, la fijeza de los tipos y la permanencia de las especies. Creo que entre todas las analogías y correspondencias que la Naturaleza suministra en gran número para expresar el lazo universal de las cosas, las Matemáticas y las figuras geométricas son, no sólo emblemas que analizados en sus propiedades dan el cuadro más exacto de los resortes y facultades, que constituyen los seres animados, y ponen estas facultades y su modo de actividad en la más completa evidencia, sino que llevan en sí las fuerzas, las formas, e indican los procedimientos con los cuales crea y dibuja Dios todas las cosas; que en efecto, las Matemáticas (o Números que rigen los mundos) contienen las leyes, causas y disposiciones de la Vida, que pintan los colores, que cantan los sonidos, y cuyas formas manifiesta la Geometría, mientras que la Palabra es la expresión inmediata y divina de las unas y de las otras. Así, para crear el reino binario o mineral, que es, después del reino etéreo, el más próximo a la idea creatriz original, la naturaleza emplea la línea recta y procede por poliedros que sacan de sus atributos sus formas, y de sus propiedades su razón de ser así y no de otra manera. Para crear el mundo vegetal y el mundo animal, em-

...hay dos cuerpos; el opaco, que es complejo y corresponde al mundo de los efectos, y el cuerpo etéreo, que corresponde al mundo de las causas, hacia el cual se dirige el ser después de la muerte inferior, y que, formado de la substancia misma, en la cual debe el ser hacer evoluciones, quiero decir, el éter o reino unitario, es como el simple. El hombre, al pasar de una carrera a otra, conserva el cuerpo etéreo, que jamás abandona, y que, por la naturaleza misma de su substancia, está en una y otra carrera al abrigo de las heridas y por lo mismo de la muerte. Y sobre este cuerpo, indefinidamente reducible que se galvanoplastiza sobre el alma, y sobre el cual se galvanoplastiza el cuerpo opaco, se graban todos los hechos de que se compone la historia, el destino del ser. Y es porque, obliteradas por los abrazos del cuerpo opaco, las huellas de esa historia pueden desaparecer casi enteramente para verificarse parcialmente al aproximarse la muerte, puesto que se ve al anciano, a medida que

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se separa de su envoltura carnal, adquirir un grado de lucidez y de penetración a que no había llegado en su edad madura y que no tiene nada comparable sino la especie de presciencia del recién nacido, que no estando aun completamente oprimido por el cuerpo, da señales de una inteligencia que supone como un recuerdo confuso de una carrera semejante a la que vuelve a empezar aquí bajo. Y como en el sueño tenemos un recuerdo obscuro de nuestra existencia, es decir, de la vigilia, y como el ensueño mismo nos refiere muchas veces a emociones extrañas, y que no tienen análogas sino en la vida superior, entre otras el cernerse en el espacio, que es, puede decirse, el ensueño universal del género humano, así en la vigilia tenemos el recuerdo instintivo de nuestras vidas anteriores, y la intuición del destino que nos espera, al cual aspiramos generalmente por todos los deseos y facultades de nuestras almas y que aún llegamos a concebir por nuestra inteligencia, de la cual es uno de los resortes la memoria. Como se ve por todo lo citado, del autor de El cisma universal fue un pensador de innegable intuición y de conocimientos nada comunes. Es de observar en él la bien asimilada erudición que acusa alguna de sus frases, no obstante la falta casi absoluta de citas y de nombres que se nota en su obra. ¿Quién no ve latir detrás de muchos de los citados párrafos alguna de aquellas mismas múltiples ideas que hicieron célebres a Swedemborg, Saint Martín y Reynaud en tiempos no muy lejanos, a Pitágoras y Platón en los antiguos y a tantos otros? Ahora bien; no quiere decir esto que en el autor de El cisma falte el valioso y útilísimo esfuerzo personal. Antes al contrario: hay en su trabajo curiosísimas muestras de verdadera investigación particular, que le prestan indudable mérito, sin contar con la gran intuición que caracteriza a su autor. Mucho de lo soñado y presentido por él, pertenece hoy al dominio de la ciencial oficial; y otras muchas teorías han aparecido, que con verdadero rigor científico están demostrando verdades a las que él se acercó. De una de éstas tienen nuestros lectores conocimiento, si han leído los transcendentales estudios del Sr. Soria y Mata, quien palpablemente ha reconstruido el origen poliédrico de las especies, asunto que está llamado a producir una verdadera transformación en el modo de apreciar los fenómenos bio-fílosófícos. 180

Hasta aquí, pues, queda rápidamente señalado lo más esencial de lo expuesto por Cantagrel en los dos primeros capítulos de su obra, sobre los grandes problemas de la metafísica y de la ciencia. En cuanto a lo abarcado a partir del capítulo titulado Algunas demostraciones, ya dije se refería al aspecto científico de sus doctrinas; y aun cuando éste ocupa (con algunas reflexiones finales) gran extensión, no será materia de estas primeras notas, toda vez que otros más verdaderos conocedores de tales asuntos han de interesarse por hacerlos conocer en debida forma. V. DÍAZ PÉREZ Madrid, 16 Diciembre 1898

NOTAS SOBRE OBRAS CURIOSAS DE FILOSOFÍA Y OCULTISMO Supersticiones de los indios filipinos. Un libro de Aniterias, publícalo W.E. Retana, Madrid, 1894. Habiéndose escrito tanto acerca de Filipinas, sobre sus costumbres, usos, política, son en verdad, muy escasos los datos verdaderamente científicos que han llegado hasta nosotros sobre la vida, el modo de ser reservado, íntimo, del indio, sobre sus tradiciones y leyendas, su prehistoria, sus creencias y manifestaciones religiosas espontáneas, y otras materias. Se ha dicho, sí, sobre este último punto, que en aquellos países no había creencias religiosas, afirmación muy cómoda pero muy poco científica. Triste es decirlo; el trabajo intelectual de España acerca de aquellos países (durante cuatro siglos), no es comparable en proporción con el realizado de poco tiempo a estos días por unos cuantos indios ilustrados y un puñado de extranjeros; a la cabeza de los cuales figura el distinguido profesor alemán Blumentritt. 181

Es cierto que la Geografía (algo vulgar en verdad), la Geología y la Botánica de gran parte del archipiélago, ha sido obra de españoles. Es cierto también que la Antropología malaya debe mucho al Sr. Antón, una de las glorias científicas de España1; pero con esto ¿hemos hecho todo lo que podíamos sobre esa inmensa parte del globo, el mundo oceánico que fue en tiempos nuestra en su tercera parte? Ya se probará algún día que estamos muy lejos de esto. Concretémonos hoy a dar una ligera idea del libro Aniterias que dio a la pública luz D.W.E. Retana. Si bien es justo que se alabe el esfuerzo del Sr. Retana en tanto que éste presenta y da a conocer un documento de cierto valor y de difícil adquisición aquí en Europa, es asimismo justo y necesario indicar lo inoportuno de la mayor parte de sus apreciaciones sobre el propio documento. Más tarde verá el lector en qué consisten estas inoportunidades. Nadie puede dudar de los conocimientos del Sr. Retana sobre cosas de Filipinas; pero en la presente ocasión, su trabajo resulta incompleto por no unir al acierto de su trabajo de bibliófilo la imparcialidad y la justicia del crítico. Lo único bueno que halla el lector en la obra del Sr. Retana, es la inserción de el Libro de Aniterias, o sea de la especie de devocionario-talismán, al que los naturales del país llaman anting-anting, y que suelen llevar consigo para preservarse de peligros, hechizos y enfermedades, y la también acerta1

«Por lo que toca a Filipinas, esta ciencia (la Antropología) menos floreciente que en otros archipiélagos, está bosquejada además especialmente por Semper, Meyer, el director del Museo de Historia Natural de Dresde, Waitz, el mismo Wirchow, Montano y Blumentritt, especialista alemán, único en el orbe para todo conocimiento de aquellas islas, a cuyo estudio se ha consagrado exclusivamente, sin haberlas visitado jamás, logrando un cúmulo de datos y noticias único y extraordinario. Aquella orgullosa satisfacción que sentíamos al demostrar cómo la Geología y Botánica filipina han sido especialmente elaboradas por los españoles, se trueca aquí en sentida y humillante tristura, porque en lo que se refiere a la Zoología, y por tanto a la Antropología, apenas si se puede mencionar algún dato insignificante» (D. Manuel Antón; colección de artículos publicados en El Globo sobre la Exposición de Filipinas, 1887).

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da inserción de los doce párrafos que en 1731 consagró Fray Ortiz a las supersticiones de los indios (en su obra Práctica del ministerio, etc.)2. Veamos ahora lo más esencial que se encuentra entre todo lo expuesto por dicho Sr. Retana y el R.R Fray Ortiz, de la orden de San Agustín. Comenzaremos por este último. Puede decirse, en verdad, que resulta de mano maestra el cuadro que traza Fray Ortiz, de las supersticiones más comunes en Filipinas, cuyo país, por lo visto, en el siglo XVIII, estaba en este punto como cuando le conquistaron los españoles. He aquí algunos párrafos de su citada obra: «N, 32. Son muchos los abusos (o como ellos dicen los Vgales costumbres) que tienen los naturales contra nuestra santa Fe, y buenas costumbres, y entre otros son los siguientes. Lo primero esta Idolatría de los Nonos; sobre que se debe advertir, que la palabra Nono, no sólo significa agüelo, sino que también sirve para llamar con Respecto a los ancianos y genios; estos los tienen los Indios debaxo de la palabra Nono como los tienen los Chinos debaxo de la palabra Espíritus, y tuvieron los Romanos debaxo de la palabra Dioses, que otros llamaron, Lores, o Penates &c. con dichos Genios, o Nonos executan los Indios muchas y muy frequentes Idolatrías, como son Vg. pedirles licencia, socorro, ayuda, y que no les hagan daño, ni sean sus enemigos &x. Lo cual hazen en muchas ocasiones y entre otras son las siguientes. Quando quieren tomar alguna flor o fruta del árbol, le piden licencia al Nono, o genio... Quando son obligados a cortar algún árbol o a no guardar las cosas o Ceremo2

Cuya portada íntegra, según la da el Sr. Retana, dice:

«Practica I del minis- / terio, qve si- / gven los religiosos del Orden / de N.P.S. Avgvstin, en Philippmas / Recopilada, y ordenada /por el M.R. Padre Lect. F. Thomas I Hortiz, ex-provincial de efta Provincia del SSmo. Nomb. de lefvs del Ord. de Ntro. P.S.I augufíin de Philippinas y Prior del / Conv. de N. Señora de Guadnpe / Dedicada / a S. Pablo Apóstol, y Doctor / de las gentes. / Vas Electionis eft mihi, vt portet nomen meum / Coram Tentibus & Regibus & Filis Ifrael / Con las licencias necesarias / Manila I En el Convento de Nuestra Señora de los Angeles año de 1731». (Débese advertir la rareza de esta obra, al decir del Sr. Retana).

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nias, que ellos Imaginan ser del agrado de los Genios, o Nonos les piden perdón, y se escusan con ellos diziendo entre otras muchas cosas, que el Padre se lo mandó, que no es voluntad suya faltar a su respecto, ni contra venir a su voluntad &c.» Estas idolatrías (que dice Fray Ortiz), aunque puede desafiarse a cualquiera para que vea si logra descubrir en ellas algo más que un sencillo e inocente respeto a la naturaleza (cosa que ojalá distinguiese también a nuestros campesinos y aun a muchos de nuestros habitantes de ciudad), o por otra parte, un exajerado respeto al recuerdo de los antepasados, debieron parecer a los ojos del citado Fray cosa perniciosa y grave en alto grado, cuando dice más adelante:' «.. .Este género de Idolatría está muy estendida, arraigada y envejezida en los Indios y por esso es muy necessario, que los Padres Ministros pongan mucho cuidado, y fuerza para extirparla, no perdonando diligencia, ni trabajo alguno hasta ANICHILARLA.» He subrayado estas últimas frases (que no lo están en el original de Fray Ortiz) con objeto de que no pase inadvertido al lector del sello innegablemente católico, y el exquisito celo estirpador y cristiano que brilla en las anteriores palabras, ese celo que podrá ser todo lo necesario que se quiera, pero que nos hizo odiosos en Méjico y en tantas otras partes3. Continúa su narración Fray Ortiz sobre estos asuntos, diciendo:

3

No puedo resistir al deseo de citar el siguiente párrafo del último escrito del Sr. Pi y Margall, Guatimozin y Hernán Cortés, diálogo. Habla el primero dirigiéndose al conquistador extremeño, y dice: «Hizo la conquista esclavo, no sólo al cuerpo, sino también al alma. ¡Ay del que no pensara con vosotros! ¡Ay del que volviera los ojos a los dioses antiguos! ¡ Ay del que siguiera prácticas que vosotros tuvierais por supersticiosas! ¡Ay del que se atreviera a levantar la voz contra vuestros reyes o vuestros virreyes! Hicieran quemar vuestros sacerdotes los libros de vuestra cronología y vuestra historia, sólo porque erróneamente los consideraron fomento de superstición y obra del diablo».

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«.. .suelen creer muy ordinariamente los Indios, que las almas de los difuntos buelven a su casa al tercer dia de su muerte para visitar a la jente de ella o asistir al combite, y por consiguiente para asistir a la ceremonia del tibao que tapan y ocultan, con dezir que se juntan en casa del difunto para rezar el Rosario por él; y si se les dizen que lo rezen en la Iglesia no lo quieren hacer, porque no es eso lo que pretenden, por lo que el Ministro impedirá el acompañamiento a la casa del difunto acabado el Entierro, y no permitirá suban a ella con pretexto alguno y menos el dia tercero...» En cuyas últimas frases, además de los curiosos datos que aporta en general el párrafo, se descubre lo mismo que dijimos de las anteriores. Después de mencionar algunas costumbres más, pasa Fray Ortiz a describirnos los personajes de la mitología demoniaca filipina. Es Tigbalay uno de éstos, que a manera de negro fantasma suele aparecer a los indios, los cuales acostumbran a establecer especie de pacto con él. Según Fray Ortiz, es el Demonio mismo. Patianac es otro de estos seres, pero más maléfico. Hace mal-parir a las mujeres, arrebata a los niños y extravía a los viajeros en los bosques. Se le ahuyenta mostrando al descubierto los órganos generadores. Y Bongsol es el último de que nos da cuenta nuestro Fray, diciendo que se apodera del cuerpo y lo hechiza dejándolo como muerto, no sin antes producir estremecimientos, etc. Tal estado de hechizamiento se llama Bongsal, y no lo puede aliviar más que un hechicero que se llama Nomomongsol. Después de citar algunas otras prácticas y costumbres indias, termina sus datos el narrador, los cuyos datos prueban (entre otras cosas, de que hago gracia al lector) que la existencia de Elementales, Elementarlos, Kama Rupas, etc.; son cosas umversalmente conocidas. Véase ahora lo que se desprende de las observaciones propias del señor Retana. La primera de ellas es sorprendente y no van en zaga las restantes. Hela aquí. «Los antiguos indios filipinos no tenian religión propiamente dicha sino solo una asociación de ideas superticiosas... etc.» No sé qué fenómeno psicológico se verificaría en el Sr. Retana 185

(cuya instrucción es sobrado reconocida) cuando escribió las anteriores líneas y todas las que siguen; pero, seguramente, en algún estado especial se encontraba, cuando pudo encerrar en tan pocas páginas una cantidad tal de cosas inauditas y de contradicciones inconcebibles. .. Si esto pareciera exagerado, hágaseme el favor de ver si se entiende lo que sigue, o si lo que se entiende prueba lo que quiere probar o lo contrario, etc. PÁGINA XI

PÁGINA XII

«Los antiguos indios filipinos no tenían religión, propiamente dicho».

«Creían en la existencia de un Ser Supremo, presentimiento que han sustentado todos los pueblos del globo...»

LA MISMA PÁGINA

PÁGINA XV

«Algún escritor filipino, asaz enamorado de la antigua civilización tagala, pretende hacer creer a los tontos que los indios tenían una religión propia, a la que él (este él será el señor Paterno —D.P.—) llama pomposamente Bathalismo, de Bathala = Dios creador.

«Reducida a estos términos la religión filipina, preciso es que digamos que en la que tiene de bueno — en cuanto acusa esa asociación de ideas supersticiosas que los indios creían en la inmortalidad del alma...»

LA MISMA PÁGINA

PÁGINA XVII

«...dígasenos qué religión puede serlo sin fundador, sin templos, sin un solo dogma escrito.»

«En lo antiguo los ídolos de los anitos tenían su nombre propio: así, por ejemplo, Ladoan, entre los ilocanos, era la palabra con que designaban a los ídolos; Larauan, o mejor Lalauan, Lic-ha (Licjá), etc., eran los nombres que a los ídolos de sus anitos daban los tagalos. —Del vocablo anito provienen estos otros: Maganito=fabricar, esculpir ídolos = (posteriormente) practicar actos de superstición; Paganito =espíritu supramundano familiar del hombre; Palaanito =religión (esto es la idolatría que practicaban en lo antiguo los indios filipinos)».

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PAGINA XVIII

PAGINA XI «.. .religión que media docena de frailes borraron en un día, de millares y millares de individuos».

«A combatir las aniterias han ido enderezados bastantes escritos de frailes celosos del prestigio de nuestra Religión, a par que amantes del bienestar de aquellos naturales; porque éstos, por su sencillez, su credulidad, sus anchas tragaderas y sobre todo su apego a la tradición, han conservado durante muchos años de sus antiguas barbariesreminiscencias...y esta es la fecha en que todavía creen en brujos, duendes, viejos fantásticos... a pesar del incesante desvelo de los religiosos que uno y otro día les predican.» Y en la pág. XVH dice asimismo: «.. .la empresa de la conversión de los filipinos al catolicismo, fue relativamente fácil a nuestros misionerios; aunque a ¡a vez difícil la de extinguir una a una todas esas preocupaciones, que por hallarse inculcadas en ¡o que suele denominarse fantasía popular.. .&»4 PÁGINA XLIV

PÁGINA XLIII

«Creo que las cifras cabalísticas «La forma en que vemos escrita la palabra Jesucristo: Xpto, hoy de to- (sic), signos y demás garabatos que do punto en desuso, es, entre otras, ilustran el texto no significan nada... buena prueba de que el libro que pu- a mi juicio los primitivos autores de blico es una copia de otro más viejo, esta suerte de libros pusieron tales el que a su vez sería copia también... ilustraciones para deslumhrar a los Esta serie de copias ha traido a la lar- legos en la materia o quizá para enga una serie progresiva de equivoca- gañarles...» ciones, y de aquí el latín bárbaro, el castellano bárbaro, y aun el mismo (Y ¿por qué no han de haber sido pangasinán adulterado que resplande- adulterados en esa serie de copias ce en el maravilloso amuleto». hasta hacerlas inteligibles?) En estos párrafos el subrayado lo hemos puesto nosotros. 187

Después de todo lo cual no dice más el Sr. Retana, salvo que el anting-anting está manoseado; que está escrito en papel azul finísimo, del llamado comercial; que la letra es bastarda y de varios tamaños; que se debió escribir entre los años 1845 y 1855; que el ejemplar es en la actualidad del R.P. Fray Casimiro Lafuente, cura párroco que fue en Pangasinan y hoy Dominico de las Misiones de Filipinas en Avila, y por último, otro dato que no quiero dejar de consignar por si algún aficionado lo encuentra aprovechable y que referirá el mismo Sr. Retana. «...allá por el siglo XVI, aquí en España se publicaron algunos devocionarios cuyas oraciones —por hallarse un tanto adulteradas, o mejor, inficcionadas de un cierto espíritu supersticioso— tendrían alguna analogía con las que se contienen en los antin-antines... Los Tribunales compententes persiguieron los devocionarios, y éstos son hoy de extraordinaria rareza; se los considera como joyas de inestimable valor bibliográfico»5. Después de lo anteriormente expuesto, es tiempo de que el lector juzgue por sí mismo sobre las estupendas y abominables supersticiones. Antes he de decir que Aniterias se deriva, claro está, de Anito, y que Anito es las más de las veces, según el Sr. Retana, espíritu, ánima, dios, ídolo y todo acto en el que entra por algo la superstición, o bien el falso culto rendido a ídolos reales o entes imaginarios. Todo esto desde luego bajo la responsabilidad científica del referido señor, que ya tendremos ocasión en otro trabajo de volver sobre este asunto con alguna extensión. Es natural que con los anteriores conceptos de lo que sean Anitos y Aniterias, el lector tendrá derecho a figurarse que en un libro de esta clase, ha de encontrarse a cada paso con signos demoniacos o rasgos y cifras cabalísticas, y que tal vez tropezará con pantaclos de los ¿fitas, y quién sabe si recetas indias... Pero veamos qué encierran las repugnantes supersticiones, las aniterias, las brujerías en suma. He aquí en forma aproximada las tres primeras páginas del talismánico libro:

misererenobis Anime

sit Christes mortosos sit Christos Sepolnios sit Chrisf Resureeset Christus Acendit Christos empir1 Chrs tos de polgorimos defen dat Christus pobi cam estáte Sanctus Dios Sanctus portes

Oracionde Ntro Sor Jesu Christo, Contra armas de fuego Padro Ntro y Ava JesuChriste magis ter a Domine benedec tus Jesús orsis Jesús Stos en morta

talis miserere nobis Amin Oración de S. Pablo contra armas de Foigo ir/e Ntro y Ava Jesús S. Pablo Ponitons quiter Deus Salucam tuam. Amin.

De estos devocionarios confiesa el autor de Aniterias haber visto uno perteneciente al señor Marqués de Xerez de los Caballeros.

Según la descripción de estas hojas que nos hace el autor de Aniterias la número 1 (o sea la primera hoja del libro) es una oración que dice el médico-curandero después de tomar el pulso a los enfermos. Termina en el primer renglón de la 2. En ésta hay otra oración

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contra las armas de fuego. Antes de la cual han de rezarse un Padre nuestro, un Ave María, y luego santiguarse tantas veces como cruces hay y cuando éstas lo indiquen. Es decir, que todos los Abracax y Abracadabras anunciados se convierten en unas sencillas oraciones más o menos católicas como las de uso privado de nuestras beatas cuando se encomiendan al santo de su devoción. Pero veamos aún otras; las que figuran en las hojas 8 a y 9a, v.g.:

Oración Contrad Olog.

Mariam de lo set Amin

Serapite sermin trebolani Amen

Oración contrad Lase

Oración contrad y baoanen tan mag. co co lam:

corpus Chirste sanete pecame Sálvame Amin

Malo Jesu Christo qui nobis tas qui-

Oración na Santa contrad armas de

En las cuales hay varios ensalmos: uno contra las serpientes (hasta el amén), otro contra los hechiceros y los maleficios (hasta el amin, pág. 9), y otro contra Lase o sea el rayo. Luego comenzaba otro contra las armas de mano. He aquí ahora uno de los que llama cabalísticos (por lo indescifrables) el autor de Aniterias o sea el de la hoja 29.

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29 Prele queno niar cu res ton Domi nom nos tom

h

a

q

n

Además de éstas oraciones, que como se ve están escritas en una mezcla ininteligible de latín, pangasinan (idioma del país) y castellano, hay otras en pangasinan sólo; una de ellas dice así: «¡Ah! Jesús, Dios uno, compadeceos de mi, que vivo en la obscuridad del pecado; ilumina mi voluntad por vuestra grande misericordia, para que pueda participar de tu gloria; y creo en Dios más que en todas las cosas, y que en los hombres; como en ti mismo. Amén. En el resto del libro hay oraciones para todo. Las hay medicinales (contra la ceguera, dolor de las heridas); defensivas y ofensivas (contra el fusil, las armas de fuego o de mano, para si arrebatan las armas; contra la Justicia, para hacer huir al enemigo); religiosas (para no ir a los infiernos, contra los ángeles malignos); y de otras muchas clases, v.g.: para los que tengan malas intenciones, para las malas lenguas, contra los espías, contra el miedo, contra el caimán, para pasar por sitios solitarios, etcétera. Para todo esto se invoca constantemente al nombre de Jesús y el de la Virgen; se recomienda el rezo de determinado número de Padrenuestros y Ave-María; se nombra con respeto a los Apóstoles; y si alguna vez aparece algún signo misterioso es la Cruz, como habría 191

visto el lector. Ahora bien; se me querrá decir ¿por qué estas oraciones son brujerías y supersticiones, y no lo son las dirigidas en Europa a Santa Bárbara contra el trueno, o a cualquiera de las once mil vírgenes sobre cualquiera de sus millares de asuntos? Se me dirá que en el caso de nuestras oraciones no se pide nada que sea injusto a los ojos de Dios. Pero ¿y los usureros que rezan por la prosperidad de sus operaciones! ¿Y los jugadores de lotería que rezan para que les caiga el premio"? No carece de precedentes la mezcla de latín, castellano y pangasinan en que está escrito el anting-anting. Es cosa común a los objetos talismánicos, el estar escritos en varias lenguas. Por otra parte, todo el que reza, todo el que implora a lo desconocido y tiende de una o de otra manera a ponerse en relación con su esfera, ya sea por la casualidad o intencionadamente, parece como que prescinde de su idioma. Hecho es este que no sé si habrá sido observado, pero que no deja de ser curioso, que el que reza, como si quisiera huir del prosaísmo de la lengua que le es familiar, al levantar su espíritu en alas de la ilusión religiosa, procura valerse a veces de idiomas extraños. Los que hayan consultado los alhamiados manuscritos de nuestros moriscos, habrán visto seguramente entre sus infinitos talismanes y oraciones, o bien versículos alkoránicos, pero con caracteres cúficos ya inteligibles o bien ¡cosa rara! letras y frases cristianas en atinada o desatinada disposición. Algo que tiene analogía con esto, es lo que ha sido observado por viajeros que han encontrado como amuletos entre tribus salvajes, objetos y escritos europeos llevados allí por el azar. Y prescindiendo de un estúpido orgullo de raza, esto acontece también entre muchos de los europeos católicos. ¿Qué son las palabras griegas y latinas que repiten en sus letanías hsta adormecerse muchos cristianos? ¿Cuántos de los europeos católicos que entonan letanías saben lo que éstas significan?

más ni menos supersticioso que cualquier otro objeto talismánico de otra religión. Se me dirá que hay religiones que no necesitan del talismán ni del amuleto. Esto no es cierto. Puede asegurarse que el amuleto aparece a través de todos los cultos; es algo que se impone al espíritu popular y a la familia. ¿Qué niño será criado en el mundo sin algo al cuello? Es algo de que no se verá nunca libre la humanidad. Podrá dejar de verse a la entrada de la cabana del salvaje o detrás de la puerta del europeo (herraduras, cuernos, etc.), o en los balcones de nuestras casas (palmas, romero, etc.), y en los cuellos de nuestras esposas, podrá tal vez abandonar para siempre los cuerpos pero quedará en los espíritus. Y aquí cierro, por hoy, estos apuntes. A ser posible, en trabajos ulteriores procuraré exponer modestamente, y fuera de esta sección, lo sugerido por la lectura desapasionada de unos cuantos libros de buena fe que versan sobre estas materias y otras parecidas. V. DÍAZ PÉREZ Madrid, 14 de Marzo de 1899

MORSAMOR

Así, pues, no podemos ver en las anteriores oraciones el falso culto rendido a ídolos reales o entes imaginarios. Si esto último son aniterias para el Sr. Retana, el libro que él presenta no es de aniterias, a no ser que sean ídolos o entes imaginarios los más altos nombres que tiene la Religión cristiana. El anting-anting filipino, no es ni

Todas las primorosas obras de D. Juan Valera nos parecieron siempre teosófícas; pero esta última, como síntesis que es de todas ellas, más todavía. Si la Sociedad Teosófica de España hubiese pensado alguna vez en propagar sus doctrinas acudiendo al vulgar reclamo, no podría haber soñado expresión más artística, ni medio más ingenioso que el de la lectura de Morsamor, para despertar en las gentes la curiosidad por saber lo que es la Teosofía y moverlas a profundizar su estudio, perdiendo el miedo a la terminología árida de sus escritores. Hemos leído, con el deleite grandísimo con que siempre leemos

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las producciones de tan peregrino ingenio, su Benjamín literario y filosófico, su Morsamor, el hijo predilecto de sus amores artísticos. ¡Con qué garbo y gentileza, con qué donaire y suprema elegancia maneja los chirimbolos de las religiones y de las monarquías! Absorto y complacido el ánimo, se lee el libro de un tirón y se vuelve a empezar la lectura. Todos los elogios y juicios críticos posibles, se encierran en estas palabras: el estilo de Morsamor no es clásico, ni modernista, ni cosa alguna vulgar y corriente; es mágico, y su autor es un mago, esto es, un hombre que hace cosas imposibles para los demás. Ninguno sino él saldría airoso y vencedor del empeño, al parecer imposible, de escribir una obra que sea ortodoxa y que no lo sea; que parezca obra de ameno pasatiempo y sea la quinta esencia del saber filosófico y científico de los cerebros más avisados de nuestro tiempo; que parezca el prólogo de confesión íntima y auricular, y sea conversación familiar con los espíritus superiores de la humanidad en todos los tiempos; que respete y desdeñe simultáneamente las preocupaciones y las mentiras convencionales de la sociedad en que vive; que sea y no sea autobiografía, trabajo histórico y de actualidad, y que contenga tantas contradictorias intenciones como ideas. Cosa de magia es, en verdad, que todos y cada uno de los lectores de Morsamor, sin exceptuar a Dios, a Clarín y al Diablo, principales víctimas de la divertida tragedia, se vean en ella retratados, personalmente aludidos y contentos de la alusión, aunque algunos, y yo entre ellos, no acertemos a distinguir dónde concluye la carne de las profundas verdades esotéricas en Morsamor contenidas, y dónde comienzan las finas vestiduras exotéricas de guasa viva en que están envueltas. ¡Adiós, insigne maestro! Te felicito por tu obra y te anuncio que será inmortal, ocultando mi nombre porque yo también soy mago, aunque de menor cuantía y poco fuste, y no quiero pasar a la posteridad por alabanza y crítica de tus obras, sino por la virtud y la eficacia de las mías.

NOTAS SOBRE OBRAS CURIOSAS DE FILOSOFÍA Y OCULTISMO La Filosofía natural, deducida de diferentes conversaciones con una sonámbula magnética en 1787 y 1788. Constantinopla, 1789'. No porque revele algo transcendental ha sido incluida la obra de hoy en esta sección. Sólo a título de verdadera curiosidad bibliográfica, y porque a la vez nos suministra un dato más sobre la historia y propagación del magnetismo occidental, dedicamos a ella estas líneas. Demuestra la existencia de esta obra, entre otras cosas, la rapidísima propagación de las teorías de Mesmer, toda vez que unos cuantos años después de sus primeras explicaciones en París, cuando todavía las Academias, el obstáculo eterno, rechazaban el descubrimiento del sabio alemán, sus prácticas habían encontrado ardientes partidarios en el resto de Europa. Las experiencias magnéticas de que hoy tratamos, se verificaban en Constantinopla en 1787, es decir, tres años más tarde de que la Comisión científica que había de juzgar al magnetismo, emitiera su despreciativo informe (1784), por boca de Bailly, en aquella célebre Junta de la que formaron parte Lavoisier y Franklin. El lector verá que en la portada de La filosofía natural no aparece nombre alguno de autor. Hay, sí, una nota antigua manuscrita que parece decir: Onvrage de M. de Heidemtam. La circunstancia de aparecer publicada en Constantinopla, dificulta más la indagación2. Puede asegurarse que el autor de ella no era francés, porque hablando de su estilo dice: «He procurado expresarme con tanta precisión como me ha sido posible; no se puede tener la pretensión de escribir bien en una lengua extraña». Francesa, pues, no era la suya. Más bien pudiera sospecharse que el incógnito magnetizador era 1

He aquí el título conforme se halla en la obra: La philosophie natureUe I tirée / des différentes conversations / avec une somnambule magnetique / En 1787 & 1788 / A Constantinople / 1789. 2 El papel en que está impresa la obra, da al través la siguiente marca: MT IOANNOT DANNONAY & FILS, 1784. 194

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del Norte de Europa, sueco tal vez, si nos fijamos en dos detalles algo significativos que él indica. El primero es el de colocar un verso sueco (en este idioma) de Kelolgren al frente de sus investigaciones, a modo de lema. Kelolgren, (el poeta de tan gran imaginación de Suecia), fue coetáneo del autor anónimo. Su fama tal vez no habría traspasado en aquella época los límites de su país, y sólo los de éste le conocerían. El otro dato es la amistad y las relaciones intelectuales del autor con el sueco Swedenborg según se deduce de este párrafo: «se ha discutido sobre los progresos del sistema de M. Swedenborg (que habla con los espíritus) en Suecia... yo le he preguntado sobre su modo de ver respecto al sonambulismo espiritual, y él me ha respondido: «No concibo cómo un hombre puede llegar a conocer la manera de pensar de un ser que no existe más que para nosotros. Es preciso para esto que el alma conserve en otro orden de cosas las ideas que ella tenía en el orden actual. Porque, perdiéndolas, toda vez que no le son necesarias, ¿cómo se acordará ella de lo que le suceda aquí en este mundo? Y además, ¿por qué medio lo comunicaría ella?» Volviendo a nuestro autor. Si fue en Constantinopla donde realizó sus estudios con la sonámbula A*** (joven levantina), no necesitó moverse de aquel país para que llegaran a él las ideas de Mesmer. Véase, sobre esto, lo que él mismo dice hablando de las concausas que a veces se reúnen para que se realice un hecho. «Es preciso que el magnetismo haya sido descubierto o reencontrado por M. Mesmer, que M.L*** haya venido a este país para darme la primera idea, y que yo mismo haya venido a S... el año precedente, etc.» Veamos ahora qué motivos condujeron al autor a utilizar como medio de investigación el magnetismo y sonambulismo. Entre éstos motivos está, en primer lugar, la idea que él se había formado de lo que era el sueño magnético.

bre entra en el estado de la razón y de la pureza primitivas. La perfección del estado magnético influye sobre la claridad, la precisión y la extensión de las ideas del sonámbulo, si se tiene el cuidado de fijarlas sucesivamente por el magnetizador en el sueño». El sonámbulo para el autor de La filosofía natural, además de ver las cosas como ellas son, y no como ellas parecen, está dotado de otra propiedad más envidiable aún, que es la de no necesitar del lenguaje para la comprensión de las cosas, toda vez que más bien ¡as siente que las percibe como el hombre normal por los imperfectos y físicos sentidos... En el hombre normal —y aquí dice una gran verdad nuestro autor— una de las causas mayores de confusión y de error, es el lenguaje, procedimiento defectuoso de la comunicación verdaderamente intelectual, toda vez que no es sino un conjunto de signos que exteriorizamos para representar nuestras ideas, pero de una manera tan absurda, que de estos signos los que más abundan son los que nada significan, faltándonos en cambio los que representarían tantos y tantos estados y movimientos indescriptibles del alma. «Entre otras causas que contribuyen a perpetuar y multiplicar los errores, hay una en la cual no me parece se ha detenido lo suficiente la atención. Es ésta que nuestras lenguas están llenas de palabras, que bien examinadas, no expresan idea alguna. Se diría que los hombres han inventado el arte de hablar para no decir nada. Tenemos academias para depurar y embellecer el lenguaje, ¿no sería más útil, más necesario establecer un areópago de filósofos para desterrar las palabras que nada dicen». De esta limitación está libre el sonámbulo, toda vez que por la rarificación especial de su sensibilidad, prescinde de los defectuosos procedimientos sensacionales físicos...

«El sueño magnético —dice— es un estado muy superior al del hombre actual, víctima de prejuicio... El sentimiento está más desarrollado, y las percepciones son mucho más sutiles. Nada externo distrae la atención. Es un crisol donde todo se depura. Perece, en tal estado, todo prejuicio, todo idea falsa. Las cosas se presentan tal como ellas son. No se ve sino la naturaleza y la verdad. El hom-

Otros causas decidieron también a nuestro investigador a abandonar los campos ordinarios de estudio. Fue una de éstas, que leyó a los filósofos y se convenció de que, salvo dos o tres verdades muy grandes que se encuentran siempre en el fondo de los respectivos sistemas, el inmenso material, y la

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fatigadora envoltura que rodea a estas mismas verdades, no son más que sutilezas dialécticas, cuando no diatribas hábilmente tejidas de los unos contra los otros. Luego, dentro de estas mismas verdades, hay sus límites. Hay verdad que puede ser demostrada, y la hay que sólo puede ser sentida; y ésta suele ser la que mayor curiosidad despierta en el pensador, pero la tendencia a explicarlo todo por la materia y el movimiento que se descubre en la mayoría de los sistemas dificulta la investigación. A estas verdades y otras muchas fue a las que se propuso llegar el autor de La filosofía natural con sus investigaciones. En cuanto al éxito de la empresa, hemos de decir no respondió al empuje de la tentativa y a la novedad del método. Las revelaciones no traspasan, en la mayoría de los casos, los límites de cualquier inteligencia común y corriente de las que viven en la tierra. Lo que se saca en limpio de su trabajo puede resumirse a grandes rasgos en pocas palabras. Dios existe. Es el alma eterna del mundo. Es en el universo lo que el espíritu en el hombre. Es esencia pura e impenetrable. El amor propio humano obliga por un lujo de espíritu a interrogar Su naturaleza que permanecerá siempre ignota. La materia es asimismo eterna como Dios, y asimismo una. La forma la modifica pero no la destruye. Las formas individuales perecen con el cambio (la muerte), pero la materia permanece indestructible. El universo es la materia organizada. Ha existido siempre y existirá porque Dios no destruye sus propias obras. Es eterno como la materia que le constituye. Dios le dio el movimiento. El tiempo no existe sino para nosotros. Dios permanece a través de la eternidad en constante presente. El espacio es la distancia que hay de un cuerpo a otro. La duración no existe más que en lo relativo. Dentro del universo todo lo que existe está sujeto a leyes eternas. El azar no existe:

El hombre ocupa el primer lugar en la escala de los seres. Dios le crea libre, y él es quien se alza hacia un sendero o hacia otro. Posee un regulador innato de sus actos: la conciencia, o sea el sentimiento de las propias acciones buenas o malas. Dentro de él hay algo que resiste a la muerte. Esto es el alma, partícula de la Divinidad, y que es en el cuerpo lo que Dios en el universo. El cuerpo perece pero el alma siempre continúa su viaje en progresión infinita. Existe un fluido universal, emanación pura y divina, cuya naturaleza no se puede precisar porque habría que valerse de términos demasiado materiales, y mediante el cual son explicables el calor, la atracción, la gravedad, el magnetismo, etc. La vida universal no permite que haya en la naturaleza nada inútil. Todo vive y todo es habitado. Los astros están habitados. La luna no es uno de esos esqueletos siderales... no es el montón de materia inútil que vaga al azar por el espacio, como Buffon decía había de vagar algún día la tierra... ¿Puede existir un cuerpo inútil en el universo? Las almas pasan de un globo a otro por un orden determinado y mediante ciertas leyes. Las del presente determinan las del porvenir... Todo es una cadena. El presente de un astro determina el porvenir de otro; «pero como todo sigue la misma progresión y el mismo orden existe para todo no hay propiamente porvenir. Todo es presente.» Descúbrese en el transcurso de la obra, de la que he procurado apuntar algunos rasgos, los más salientes, una amalgama desordenada de ideas a veces elevadas y dignas de una más brillante exposición y de conceptos a veces vulgares. Descúbrense también a través de la falta de método del trabajo, sutilezas de ingenio inesperadas, pero sin más valor que el efímero de la sutileza cuando no va acompañado de la transcendencia. V. DÍAZ PÉREZ Madrid, Abril 1899

«No hay sino causas y efectos; todo esto que miramos como azar es siempre el resultado de una causa desconocida. Todo se une en el universo, todo está ligado; si el azar existiera ¿cómo todo conservaría su constante marcha?»

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NOTAS SOBRE MITOLOGÍA FILIPINA SOPHIA, AÑO 1900 El término «Anitos» — La raíz «AN» y sus significados «Me parece que los primeros que instituyeron los nombres no eran espíritus despreciables, sino antes bien, espíritus sublimes y de una gran penetración.» PLATÓN. Cratylo Entre las antiguas creencias religiosas de los filipinos, es la más generalizada la de los Anitos. No hay libro que trate de aquellos países, en que no se mencionen, por lo cual los datos que existen son numerosos aunque casi siempre superficiales. El escritor tagalo Paterno no vacila en asegurar que fueron los Anitos a modo de los antiguos santos filipinos, pero entonces, ¿cómo son también Anitos las fuerzas de la naturaleza, los astros, los árboles, los metales, etc.? Los Visayos llaman Anitos a toscos idolillos transmitidos de padres a hijos que representan a los antepasados. El Sr. Retana dice que Anito significa, además de ánima, espíritu, dios e ídolo «todo acto en el que entra la superstición»; de donde el decir Aniterias, sea tanto como brujerías, hechicerías... El escritor ilocano, Isabelo de los Reyes, presenta como Anitos a la mayoría de las creaciones mitológicas de Filipinas. Así, Tigbalang es el anito que proporciona yerbas amorosas; Mangmangkik el de los bosques, a quien hay que pedir perdón antes de cortar los árboles; Kaibaan el de las malezas; Litao el de las aguas; Pugot el anito doméstico, especie de lar o pénate del Extremo Oriente; alali el alma convertida en anito, etc. Todos estos seres son benéficos a veces y a veces malignos; Kaibaan el de las malezas si se le molesta, produce enfermedades en la piel; los Katatao-an arrastran por el suelo a los dormidos y los transportan a largas distancias. Una lluvia de piedras que cayó sobre cierta casa de Vigan en 1865, fue atribuida a Puyot, el anito casero. La palabra tagala Nono significa abuelo y espectro; ¿cómo iden200

tifican algunos nono y anito? Los Padres Buceta y Bravo dicen que balitok es un anito; balitok en ilocano significa oro. En Mari veles se llama aun hoy Balong-anito o pozo santo a cierto manantial de aguas medicinales. Y no terminaría si hubiera de mencionar todas las referencias que existen sobre esta palabra. Los datos, como se ve, son muchos; el mito, su origen y el valor de la palabra que le representa son, sin embargo, obscuros. Hoy que la filología y la mitología se auxilian y complementan, háse procurado buscar dicha explicación en algunas palabras de los idiomas que pudieron haber ejercido influencia en el tagalog. El Sr. Pardo de Tavera acudió con muy buen acierto al sanskrito, del cual, el profesor Kern, el maestro Blumentritt, y el mismo Sr. Pardo habían ya entresacado listas bastante numerosas de palabras1. La hipótesis de este último era que Anito es el hantu (forma participial de la raíz sanskrita han matar, equivaliendo, por tanto, a muerto, y su culto al culto de los muertos. Un dato de Lefevre corrobora esta hipótesis, pues dice el ilustre positivista que los indios de Malaca llaman a los espíritus maléficos que suelen habitar los árboles Hantu-kayu; si hantu en malayo vino a significar espectro, espíritu, y kayu (cuyo origen sanskrito pudiera suponerse) es el káya cuerpo, hindo, Hantukayu será el espectro del cuerpo, la sombra, el espíritu, lo cual arroja mucha luz sobre la derivación del Sr. Pardo. Pero aun pudiera hacerse otra hipótesis. Si tomamos la raíz igualmente sanskrita ni, conducir, encaminar; en la misma forma participial nitu, conducido, encaminado, y le añadimos la a negativa, anito entonces significará no encaminado, torcido, que no va por buen camino: inmoral, falso. De donde resultaría que con los anitos (dioses de otras razas anteriores indudablemente y tal vez contrarias a las históricas de Filipinas) había sucedido un fenómeno parecido al que nos cuenta Hesiodo sucedió en Grecia con los hombres de la Primera Edad, o sea la de Oro. Estos recibieron el nombre de dsemones. «Después, sin embargo, este linaje (la Raza de Oro) bajo la tierra se escondió y ellos doemones (danoves) son (llamados); de Zeus el grande por la voluntad excelente guardas subterráneos (son) de los hombres mortales». (Las Obras y los Días, v. 120) 201

¿Cuál es la causa de este fenómeno? Creo no hay otra fuera de la señalada por el Gran Maestro H.P. Blavatsky al tratar de los Asuras: habiendo encarnado los Suras, Dioses o Devas, en los hombres sabios de la Atlántida, se dieron los nombres de Asuras y Rákshasas a los Atlantes ordinarios... «Asura era el nombre genérico de todos los Atlantes enemigos de los héroes espirituales de los Arios». (Doc. Sec. tomo II, pág. 209). Estos Asuras pueden ser los dsemones de Hesiodo si (como Platón en Cratylo) relacionamos esta palabra con la greco-arcaica dapoves hábiles; y ¿no obtendríamos resultado si comparásemos los tres términos Asura, daemones y no encaminados o anitos? Ahora conviene preguntar: ¿es indiscutiblemente sanskrito el término Anitos? Por su exterior, por su actual forma pudo muy bien haber salido directamente de la lengua sagrada, o haber llegado por conducto del javanés (donde quiere el Sr. Pardo que hubiera perdido la aspiración su raíz jan) pero en su esencia no es exclusivamente sanskrito. Si la palabra más típica y que representa la más popular creencia tagala (pudiera decirse polinesia) fuera de origen hindo, revelaría esto una influencia de aquel pueblo sobre el filipino, radical, grandísina, que se trasluciría en más documentos de los que en verdad pueden presentarse. ¿Es que —como dice Max-Müller refiriéndose a otros pueblos— el cristianismo y mahometismo borraron por completo las huellas de toda idea religiosa anterior? ¿Es que la multiplicidad de cultos recientes bastardeó los antiguos como parece indicar el profesor Blumentritt? Si es así, ¿cómo supervive excepcionalmente la idea de antepasado, espíritu, espectro y todo lo demás que expresa el término anito y el término mismo? La razón no es otra que el culto anítico es, a la vez que fantásticamente remoto, humano y universal, y que unidos estrechamente culto y palabra —con variantes mil— han venido dejando jalones infinitos a través de razas y mitologías, una de ellas la filipina, desde épocas a las que no se puede llegar sin las alas de la intuición. El término Anito es una de las infinitas formas que ha revestido una raíz que no es aria, ni por tanto sanskrita, ni turania quizá; una 202

de las pocas raíces que se conservan de un período pre-ario y preturanio en el que no se atreve a entrar la ciencia moderna. ¿A qué pueblo podríamos referir tal raíz? ¿A qué idioma pertenecería una silaba que, aferrada tenazmente a ciertos significados la encontrásemos en los infinitos dialectos polinesios, en las lenguas limítrofes del Polo, en los idiomas del centro de América, en las múltiples hablas del África, o en las lenguas de las razas arcaicas de Babilonia o de la India? El lector teosofista sabe muy bien que pudo existir y que existió una lengua de la que pudieron derramarse elementos por toda la faz de la tierra. Pues a esa lengua hay que ir a buscar la raíz AN. A este resto venerando de otras edades que con valores y significados especialísimos veremos entrar en la composición de innumerables palabras de nuestros días, he de dedicar algunas líneas. El trabajo no es nuevo ¡y qué lo será! Max-Müller aplicó incidentalmente a varios nombres la raíz zend ah (sanskrita as) como saliendo de asmi, existir, en la misma lengua e ideológicamente respirar; Moreau de Jonnés observó que en los nombres de la teogonia hesiódica predominaba la sílaba er, (flEhex, Erebos, Eros, Hemera, Hera, Hesper, Demeter, Erinnys, etc.), si bien no sacó de ello consecuencias; Estanislao Sánchez Calvo —el pensador español más profundo que conozco, sin excepción alguna— observó que la raíz ber predominaba en toda la mitología, siendo contado el nombre de divinidad donde no se encontrasen sus huellas, y escribió para demostrarlo la obra Los nombres de los dioses, única en su género; Lefévre incidentalmente, hace notar cómo la raíz ma viene afectando de muy antiguo a todo lo relacionado más o menos directamente con los actos intelectuales1; y antes que todos, Platón en Cratylo 1

He aquí algunas: TAGALOG

asa catha magha •

CASTELLANO esperar componer, idear nube

paa

pie

palabhasa palapati kila maníala (manta, en malajo) maga

discurso, sermón paloma, pichón duda fórmula mágica monstruo o mascarón de proa

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SANSKRITO acá catha megha pada parabhasa parapata kila mantra naga

CASTELLANO esperanza cuento nube

pie sentencia, regla pichón quizá, probablemente fórmula mágica serpiente

sentaba la base del onomatopeísmo resucitado hoy como cosa nueva. El fue quien se anticipó a Max-Müller con su silaba a y a Sánchez Calvo con su onomatopeya ber; él fue quien dio la explicación (y hasta cierto punto positivista) del por qué ciertas raíces engendran palabras de significación determinada3. Sánchez Calvo dijo que en las silabas Han y Ber está encerrada toda la mitología. Al ya citado Lefévre, no le pasó inadvertido el significado de la raíz AN, a la que dedicó unos sugestivos párrafos en los que afirmaba: Que existe un jeroglífico sumir en forma de estrella de ocho puntas cuya lectura cuneiforme abreviada es an, o sea cielo; que entre los sumirianos, la idea de astro coincide con la de divinidad, y que el cielo, morada de los astros, es morada de Dios, y el dios por excelencia el Dios cielo; que toda palabra donde entra el idograma an encierra la idea de Dios, cielo, astro; que introducido el ideograma sumir en otra lengua con otra pronunciación para designar un dios, comunicaría al nuevo nombre algo de su significación primordial; y finalmente, que al lado del El, Bel y Alian semitas aparece Anu (OANNES) «el antiguo padre de los dioses, el señor del mundo in2

Haciendo gracia de las razonesfilológicasque identifican las palabras que siguen puede comprobarse la verdad de Lefévre recordando: musa, manda, manía, mantra, manas, mente, mnemosine, eumenes (sanskrito: vasumanas), dusmenes (sanskrito: durmanas), meno, atender, mentor, mitra, artemis, minerva, promenertare (advertir) monere, meus, mentiri (imaginar), reminicar, meditare, majus, memoria, etc. 3 Decía en resumen Platón: Que la letra Q (r) era instrumento propio para expresar toda idea de movimiento. Dicha letra entra en gor/ (rhoe) curso; TQOHOS (tramos) temblor; rgaa^s (trajys) áspero; égo^eiv (croyein) golpear; dga^eiv (thrayein) herir; egeixeiv (ereikein) romper; Sgl-irreiv (thryptein) pulverizar; Q-qocufitiv (rhambein) rodar. Que las silbantes , f (ph, ps, ds) entran en la composición de palabras que expresan idea de soplo, viento, así: y¡/¡-r]Qov (psyhrón) frío; f eov (dsón) hirviente; aeuadaí (síesthai) agitar. Que la 5 y r (d y t) entraban en palabras que expresaban reposo, encadenamiento, detención, des/xos (desmos) encadenado, etc. Que acompañan la X y la y (1 y g) a las palabras que denotan resbalar, deslizar, escurrir, así: okisOavtiv (olisthánein) deslizarse; xoWwdes (kollothes) pegajoso, y\vxv (glyky) dulce, etc. Que la v (n) servía para expresar lo interior de las cosas; evbov (endon) dentro, etc. 204

ferior, el maestro de las tinieblas y de los tesoros ocultos», que no es sino el an de los sumires; pero no siendo ya tan sólo el cielo, sino el universo, el ser primitivo, el principio húmedo. En Anu, lo primordial es an (la u es nominativo asirio) y lo esencial es la sola n, la letra que, según Platón, indicaba lo interior, lo de dentro de las cosas. He aquí ahora las formas que suele revestir la raíz mencionada y los significados a que suele aparecer ligada. Por exigencias filológicas innumerables, la AN no siempre aparece en su primordial estado, sino modificada de distintos modos, dando origen a las siguientes combinaciones: (a) Precedida de una aspiración (Han, Hen) de donde pudieron salir el Janus latino, el Jun fenicio, el Jon skandinavo, el Juma lapón, el Homa iranio y otros nombres de dioses. (b) Cambiada la aspirada gutural en aspirada labial con lo que pudiera explicarse la Ven-us clásica y en el Ty-phon egipcio, si consideramos el Ty resto de un demostrativo arcaico parecido al thu semita. (c) Cambiando la aspirada labial en labial fuerte; con lo que se enlazaría la raíz AN con el Pan griego, el Panu de la mitología del Norte, y con la divinidad Zirbanit o Qarpanit, descomponiéndola en la forma Car-p-an-it. It, es la terminación del femenino asirio y semítico en general. (d) Repetida o reduplicada; como en Yamg-yang la divinidad lunar tibetina; en el remotísimo dios de las inscripciones egipcias HanHan o en la anninga luna greolandesa, etc. (e) En interesantísima ligazón con otra antigua raíz que se dijo acompañada a las palabras relacionadas con actos intelectuales o sea la raíz ma. Se verifica esta unión en los nombres de los grandes reformadores arcaicos: Manu, hindo; Menes, egipcio; Minos, cretense; Manes, lidio y meonio; Minyas, minyo; Manco-capac, peruano (elgran Mane —pues el capac peruano es grande— siendo curiosa su semejanza con el capax latino y el capaz castellano —S.C— el Mannus germánico de que habla Tácito, y finalmente en la palabra euskara Manu-a «el poder, la autoridad». Pasando ahora a sus significados tendremos: Io Que se encuentra la raíz AN como elemento esencial en innu205

merables palabras que expresan idea de soplo, respiración, espíritu o cielo, astro, dios o espectro, demonio, genio, y en infinidad de nombres mitológicos. He aquí una lista: Raíz AN inicial con el significado de soplo, respiración, espíritu. An ave/ios (ánemos) Animus Anima MEE (naphah) tyEL (naphasch) ^ E E (nephesch) NE^E (nischmaa) (caldeo)

respirar soplo anima inspirar, animar, soplar respirar alma alma

(La inversión de la raíz en estos nombres semíticos obedece a una exigencia especial del idioma harto conocida).

Andriago-Endriago Aneberg Endrialfo, etc

Raíz AN inicial invertida al modo semítico y seguida o precedida de la labial aspirada ph, con significados similares Nakir Nali Nasb Nafs Nephesch Nismah Nava Vang Vanios

Anu Ani Anap Anausie Ananga Angat Angeya Anninga Anar Anamelech Ananael Anarazel Anpiel, etc Aniran Annedoms, etc...

ideograma cuneiforme sumir, cielo, astro, dios, o espectro demonio, etc. (el Oannes berosfano) ideograma asirio, padre de los dioses. ideograma cuneiforme, el cielo. en las inscripciones susas, Dios. genio de Costa de Oro. I satán Brasileño-guarani J principio del mal en Madagascar genio nocturno groenlandés la luna groenlandesa esposo de la Noche skandinava

creaciones de la mitología semita y persa

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ángel de la muerte árabe espectro polinesio idolillos demoníacos árabes alma, entre los árabes alma (ya citada) hebrea ánima (ya citada) de los caldeos espíritu australiano espíritus australianos semidioses skandinavos Raíz AN final con significados similares

Raíz AN inicial con el significado de cielo, astro, genio, espíritu y creaciones mitológicas universales. An

creaciones populares alemanas

Cheitan Satán Saina

Satán árabe Satanás espectro de los indios Melgachos.

Raíz AN seguida de T o precedida de diversos prefijos, etc. Forma la más próxima al término Anitos, y con las citadas significaciones Anaitis Anetis Anatis Ant'anossi Lanthila Lanito Anytus Manitus Manedo Mani Manes

I divinidad perso-armenia relacionada con Diana J espíritus malignos de los indios Sakalavos genio supremo de los Moluqueses espíritu del aire entre los mismos uno de los Titanes gran espíritu de los Pieles-Rojas, Canadienses y otros indios americanos. espíritus de los indios Chippeways la lucha skandinava creaciones populares latinas 207

Menas Ermenas Ulmenas Apulmenas,

espíritus tutelares de los Araucanos

Raíz AN acompañada de T, metalizando dichas letras; relacionada con el culto lunar Tanit Tina Tañe Athene Ataecina Ataentsic

la luna (divinidad) cartaginesa divinidad (lunar) etrusca divinidad suprema (femenina) polinesia divinidad griega relacionada con la Tanit cartaginesa divinidad lunar celtibérica la luna iroquesa

2 o De entre estos nombres hay cierta abundancia de expresiones referentes al culto lunar; así Tanit es la luna cartaginesa relacionada con Athene, la Ataecina y la Ataentsic ya citadas no ajenas a la significación lunar. Yamg-yang es dios lunar como se dijo. Si —como Sánchez-Calvo— añadimos a este yang una d eufónica inicial y la terminación femenina latinas, tendremos laD-yang-a del Lacio, sin necesidad de acudir a la divana sanskrita de Max-Müller. Además he citado ya Máni, Anaiti, Angeya, Anar, palabras relacionadas con estos significados lunares. 3 o Otras palabras en las que también encuentro la raíz AN, es en aquellas que envuelven la idea de agua, humedad, seres mitológicos del agua, plantas acuáticas, etc. Así en sanskrito: nira, agua; nadi, ribera; nadina, el Océano, etc. En hebreo: naad, brotar agua; nalhah, licuarse; naschaph, destilar; nasak, libar, untar; nazal, fluir, manar; nun, pez; nahar, río; nahal, torrente; nataph, gota de agua. En griego: pona (notia), humedad; VI-KTO (nipto), lavar; vee\r¡ (nephele), nube; patas (naias) náyade, y otros infinitos sin contar Nilo, nardo, nenuphar, nymhas, nereidas, de la misma raíz que Niord, el Neptuno germánico), Neptuno, etc. Esta significación de agua me afirma en la índole o tendencia lunar de los mitos que antes citaba. Parece un símbolo de la potencia atractiva que sobre dicho elemento tiene el astro de la noche. 208

4 o Encuéntrase la raíz citada en palabras hebreas referentes a la adivinación, la profecía, oráculos, etc. Así naam pronunciar oráculos; nabuh profeta; nihesch adivinar, presagiar; ^ME (nahasch) serpiente, etc. Llama la atención la semejanza entre el término hebreo nahasch serpiente, al sanskrito de análogo significado naga y el americano protohistórico Nagal. El Maestro H.P. Blavatsky citaba a propósito de estos dos últimos la frase de Jacob moribundo, cuando describiendo a sus hijos, decía: «Dan será una serpiente en el camino, una culebra en el sendero, que morderá las patas de los caballos de modo que el jinete caiga atrás». El lector puede ver si encuentra alguna relación entre los nombres Naga, nahasch y dan con el significado de serpiente, y la caída hacia atrás de las revelaciones arcaicas. Antes de terminar he de hacer una advertencia. Se pudiera decir que en las presentes líneas había sacado datos de nombres pertenecientes a idiomas entre los que no se sabe haya habido contacto. A esto se puede contestar con las mismas palabras del pensador español varias veces citado: ¿qué sabemos nosotros dónde estuvo el primer centro de creación del mito, ni ¡as emigraciones y choques de razas y hasta los hundimientos de continentes que pudo haber habido en los tiempos prehistóricos? VIRIATO DÍAZ-PÉREZ Madrid, 25 Noviembre 1899

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SOBRE EL MISTICISMO MUSULMÁN

Los que antes de ahora estudiaron el asunto de que vamos a tratar, fueron extranjeros. Pueden reducirse a media docena de nombres: el Capitán Richard en 1846; Brosselard en 1859; Luis Rinn en 1884; Carbonnel muy recientemente en un trabajo que se ha hecho célebre y que ahora se ha traducido al brasileño; N. Ney, en un alarmante y poco original opúsculo titulado Un peligro europeo o Las sociedades secretas musulmanas. Entre nosotros, los españoles, acaso los ocho siglos de dominación musulmana que sufrieron nuestros pasados, aún no olvidada, hacen mirar con prevención todo aquello que pudiera destruir la idea, muy española, de «la atroz barbarie», «la bestialidad completa», etc., etc., de nuestros vecinos de allende el estrecho, y más de alguna burlona sonrisa caerá seguramente sobre el encabezamiento de estas nuestras observaciones... En España, donde en 1086 una orden religiosa, la de los Almorávides (Al-mora bit-os), destruyó las huestes de Alfonso VI y su profeta el fanático Yusuf, «que jamás comió otra cosa que pan de cebada», ni vistió más traje que «tosco sayal de lana», envió al África,

según la tradición, 40.000 cabezas de cristianos, no se puede hablar de órdenes religiosas arábigas... Y por si esto fuera poco, aún seguramente blanquean, si hemos de creer la voz del pueblo, los huesos de aquéllos nuestros ascendientes, que en espantosa hecatombe (20.000 castellanos, entre ellos la flor de nuestra nobleza y de nuestras Ordenes militares), sucumbieron el I o de Julio de 1195, en parte a causa del temerario reto de Alfonso VIII... y en parte a causa de la invasión de otra secta: la de los Almohades. Pero no es de estas Ordenes, más bien que religiosas militares, como las nuestras de Montesa, Calatrava, Santiago y Alcántara (que por cierto hubieron de nacer por aquel entonces), ni de estos religiosos, ni aun casi de estas razas de las que hemos de ocuparnos. Las muchedumbres africanas, lo que constituía la masa de los Almorávides y Almohades, estaba formado por las hordas negras de allende el Atlas, por las gentes de Marruecos que desde la Goetulia nigra y la Deserta Libyce se extendían hasta el «mar circundante» frente a las islas Afortunadas, o sea las Canarias; los de que hemos de tratar son casi siempre árabes puros, de los comarcanos con Egipto y con el Oriente. Cierto es que entre éstos los hay que han caído en la más completa degeneración; pero junto a ellos los hay que, por el contrario, se remozan y despiertan hasta tal punto, que no falta quien vea en ello una amenaza para la Europa. No hace muchos años nos vimos envueltos en una segunda guerra de África, en la cual, si el movimiento llega a generalizarse, nadie sabe cómo hubiéramos salido. El antepasado año, según The Daily Chronicle, estuvo Europa al borde de presenciar un resurgir de la Guerra santa si llegan a levantarse los Senussi (prepotente red de cofradías, de que hablaremos en otro lugar) como pensaban, en protesta de todo ¡o cristiano, exactamente igual que ha sucedido hoy en la China. En el año de 1900, que acaba de transcurrir, la prensa ha popularizado estas amenazas. En las zawias o conventos musulmanes no se perdonará el sacrilegio cometido por las tropas del General Kitchener que, con escándalo de todo el Islam, arrojaron al Nilo los restos sagrados del Madhi... Todas estas circunstancias, de relativa actualidad por una parte; la de haber sido españoles algunos fundadores de estas agrupaciones, como Abu-Median-ei-ANDALUSI, o sea el Andaluz, que fundó la Orden de los Madanyas y que murió en 1198, o Yucef-el-

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SUS PRÁCTICAS Y SUS ÓRDENES RELIGIOSAS SOPHIA, AÑO 1901

(A mis amigos Mohamet Busuf y Hach Abdelkader Lajdar) Dios es la luz de los cielos de la tierra. Esta luz es como un foco dentro del cual se halla una antorcha; una antorcha puesta dentro de un cristal, cristal semejante a una estrella brillante; esta antorcha se enciende con el aceite de un árbol bendito, de un olivo que no es ni del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite brilla aún cuando el fuego no le toque. Esto es luz sobre luz. Dios conduce a la luz al que quiere y propone parábolas a los hombres... (AL-KORAN, Surat XXIV, 35)

ANDALUSI, que fundó la de los Kalenderya, muerto en 1324; el estar relacionada la orden española de los Jesuítas, o sea la Compañía de Jesús, con algunas de estas órdenes árabes, según autorizadísimas opiniones que conviene analizar, y finalmente, el deseo de concretar algunas observaciones nuestras sobre tales materias, han hecho nacer las presentes líneas. Pero antes de hablar de todas estas observaciones sobre las órdenes citadas, se hace preciso indicar previamente cómo existen algunas notas comunes entre las Tradiciones arcaicas árabes y la gran Tradición aria, sentado lo cual no resultarán extrañas algunas de nuestras futuras afirmaciones. De aquí que hallamos de tratar nuestro tema en el orden que sigue: a) Relaciones entre la Tradición islamítica y la hinda arcaica. b) Relaciones entre los grados o estados del misticismo Musulmán y de sus prácticas, con las puramente Arias. c) Relaciones entre las Ordenes religiosas de unas y otras Razas. Al tratar del primer punto, hemos tropezado con lo fragmentario de dicha tradición y luego con algunas contradicciones sobre la materia, deducidas de los mismos tratados árabes. Así como en la India los tratados son remotísimos y las tradiciones completas, aquí son aquéllos modernos y éstas fragmentarias. Luego, esa misma unanimidad que existe en toda obra de literatura o filosofía hinda transcendental sobre las enseñanzas ocultas (no tengo otra palabra), aparece aquí convertida en dos tendencias que se pueden sintetizar en los siguientes párrafos tomados del Koran. Dice uno de ellos: «.. .Mas, ¿cómo alcanzarán esta fe, que ahora afectan, cuando están tan lejos por su pasado? Ellos no creían antes y proferían habladurías referentes a cosas ocultas de tan lejos. Un intervalo inmenso se interpondrá entre ellos y lo que desean.» (Surat XXXIV. 51, 52, 53) Esto se aplica hoy a los infieles, a los no creyentes europeos, pero fue dicho para los no creyentes de la época, y en la época en que habla Mahoma los no creyentes eran los mismos árabes, como deja entender muchas veces con amargura el profeta. Ahora bien; com212

párese el anterior párrafo con el que sigue y se verá que implica contradicción; dice: «He aquí el libro (el Koran) sobre el cual no hay duda ninguna; es la dirección de los que temen al Señor; de los que creen en las cosas ocultas; de los que hacen con exactitud la oración...; de los que creen en las revelaciones enviadas desde lo alto, a ti y antes que a ti...» (Surat II. 1, 2, 3) La frase Un intervalo inmenso, etc., conviene con cierta profecía árabe que dice han de sufrir aún mucho tiempo la dominación europea, y que tardarán en salir de su postración. Pero, ¿cómo para ese pueblo postrado fue escrita la palabra de Dios y cómo se le habla de cosas ocultas, etc.? ¿cómo ha de salir de su actual estado y cómo esperan salir? Ya veremos sobre esto el papel de algunos místicos y la importancia de algunas de sus doctrinas. Entre tanto, creo no debe pasarse en olvido una frase del Maestro H.P Blavatsky en la que, refiriéndose a los Anales Cósmicos esotéricos, dice que exceptuando una obra árabe de un sufí NO HABÍA VISTO NUNCA UNA COPIA EXACTA DE ESTOS ANALES MARAVILLOSOS DE LA HISTORIA PASADA DE NUESTRO GLOBO. Dado este dato, no habrá de extrañar todo lo que posteriormente se diga sobre la comunidad de enseñanzas. Claro es que tratándose de una tradición de la que no poseemos sino datos fragmentarios, fragmentario ha de ser su estudio. Lo más completo que se posee es el Koran y a él recurrimos a menudo. Por lo pronto, hemos de advertir que el espíritu del Koran es en este punto concluyente. Mahoma repite varias veces que él no hace más que exponer la verdadera Tradición, la Verdad ya comunicada otras veces... .. Cuando se les decía: No hay otro Dios que Dios, se hinchaban de orgullo. Y decían: ¿abandonaremos a nuestros dioses por un poeta loco? No. Él nos trae la verdad y confirma a los apóstoles precedentQS

(AL-KORAN. Surat XXXVII. 34, 35, 36) 213

Aprovechamos gustosos esta ocasión que se nos presenta al citar la obra de Rinn que, como otras muchas conocemos por el Sr. Codera, para hacer público nuestro agradecimiento al sabio Catedrático de Lengua árabe en la Universidad Central, maestro querido nuestro, a cuyas noticias y enseñanzas históricas y rica biblioteca de obras arábigas y estudios anexos hemos recurrido en varias ocasiones, para este y otros trabajos.

Pero cuando se añade que se suele colocar la Cadena (valiéndome de una expresión algo inadecuada) bajo el patronato de ciertas entidades de la más antigua mitología árabe, como los R'UTS, el QOTB y otras, la cuestión varía, pues entonces, como observaron algunos escritores, a lo que se asemeja la Selselat arábiga es a otra cadena, la Gnóstica y Neo-platónica, la oeiQcteQiíaixr), o sea la «serie o cadena hermética». Pero de todo esto hemos de hablar cuando nos ocupemos de los Juan, o sea de los Hermanos los «Cofrades», pasando por ahora a tratar de los R'uts y demás entidades o «santos», según dicen algunos. Los R'uts son a manera de legión de Santos, como dice Rinn, que viven desconocidos e invisibles y que, en razón a la superabundancia de su santidad, pueden, sin comprometer su salud, tomar a su cargo una parte de los males de la humanidad y de los pecados cometidos por ¡os fieles, y tienen además otras misiones de las que iremos dando cuenta. Aseguran los tratadistas que la creencia de los R'uts es común, no ya a los árabes de las agrupaciones religiosas, sino a los no congregados; es decir, que viene a ser una creencia popular, umversalmente admitida en todo el Islam, pero no precisan más. Nosotros creemos se puede asegurar ante todo que se trata de una reminiscencia de ideas puramente arias, e hindas por añadidura. Claro está que resultará extraño, tratándose de una creación tal vez la más semítica de todas las que pudieran citarse. Pero hay muchos datos por enmedio. En primer lugar, han de advertir que la idea del sa¡vador que «redime de los pecados», el Oü¡TT)Q (sótér) de los gnósticos, es puramente aria. En la mitología de la India encontramos dicho símbolo con anterioridad palpable al resto de los europeos y semíticos. E independientemente de la mitología, entre las tradiciones ascéticas es admitido desde tiempos pre-búddhicos lo que se llama el «Sendero de la compasión absoluta» por el cual camina el Bódhisattva o sea el que, pudiendo pasar al estado Nirwánico, reusa cruzas «a la otra orilla» y permanece ayudando invisiblemente a la Humanidad. La idea, pues, como se ve es la misma. Pero no es esto sólo lo que podemos decir de los R'uts. Estos se asemejan a otras creaciones de la mitología hinda. Si tenemos en cuenta que los R'uts suelen citarse entre los tratadistas árabes con las variantes filológicas de Harut y Marut, podemos suponer que los tales R'uts, Harut

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.. .Una gran parte de los pueblos antiguos se habían ya extraviado antes que ellos (¡os infieles); nosotros enviamos entre ellos avisadores. (ídem id. 68) Ahora bien; aunque relativamente completo el Koran, no ha de ser en este primer aspecto de nuestro estudio la única fuente. Más fe nos merecen por su antigüedad las creaciones mítico-religiosas y populares, en donde más espontáneamente hemos de encontrar lo que deseamos, valiéndonos para esto de la extensa y documentada obra de Luis Kinn, Marabouts et Khouan1, en la que se contienen interesantes noticias. La ortodoxia es entre los árabes, según dice Rinn, la condición imprescindible para que una secta no se convierta en abominable herejía. Todo fundador árabe ha tenido, pues, buen cuidado de adquirir pruebas de su ortodoxia antes de lanzarse al campo de la propaganda. Y esta ortodoxia árabe se alcanza poniéndose bajo la protección tradicional de todos los sabios y fundadores anteriores, remontándose hasta el Profeta. Denomínase esto la CADENA (selselat, cadena, serie, pero también, genealogía, familia, progenie), y los que la componen AHL-ES-SELSELAT; «la gente [la tribu] de la Cadena». Ahora bien; en tanto se reduce a esto la dicha cadena, no tiene para nosotros gran interés porque no causa más que una costumbre semejante a la seguida por nosotros los latinos durante toda la época cristiana, cuando no se daba un paso de importancia en materia religiosa o se sentaba alguna nueva conclusión sin recurrir (y ojala se hubiera recurrido siempre) a la conformidad de la nueva doctrina con la de los Apóstoles, Padres de Iglesia, etc., etc., lo que entre nosotros degeneró en la indigesta costumbre de llenar la márgenes de todos nuestros escritos en citas más o menos oportunas de los SS.PP. 1

y Marut no son sino los MARUTS «los más antiguos, así como los más incomprensibles de todos los Dioses secundarios del Rig-véda», según la expresiva frase del maestro H.P. Blavatsky. Estas legiones de R'uts, que se suele decir llegan a 356 unas veces y a 4.000 otras, convienen con las de los Maruts de las leyendas hindas. En el Rig-véda, v.g., los Martus son hijos de Rudra y de Diri; ésta deseó tener un hijo que destruyese a Indra, y Kacyapa el Sabio le dijo que había de llevarlo en el seno «con pensamientos puros y obras puras durante cien años». Indra hizo fracasar el designio dividiendo el embrión con su tonante rayo en siete partes, y cada una de éstas en otras siete... Más tarde, en los Puránas, se hace ascender la progenie de Rudra o sea los Martus a «un número infinito de seres iguales en persona a su padre». Pero no son decisivas estas semejanzas. Las leyendas Talmúdicas cuentan sobre los Harut y Marut árabes lo siguiente: Los Seres Celestes deploraban en presencia de Dios la maldad de las razas, no obstante el envío reiterado de profetas, por lo cual Dios les mandó que escogieran dos de entre ellos para juzgar a los hombres, y Harut y Marut fueron los elegidos. Su rectitud fue intachable en un principio. Pero sucedió que, presentándoseles una mujer de extraordinaria belleza, llamada Zohra, a invocar la autoridad de ellos en contra de los derechos de su marido, e7/os quisieron poseerla, pero la beldad desapareció de pronto, y cuando Harut y Marut volvieron al cielo, no pudieron entrar ya en él. Después, por la intervención de un bienaventurado, les permitió Dios que escogieran entre las penas del mundo y las del infierno, y ellos escogieron las mundanales y permanecen en Babilonia suspendidos entre el cielo y la tierra. Comparemos esto con lo dicho por H.P. Blavatsky en el capítulo Los misterios de la hebdómada (letra D), o sea que los Maruts representan, entre otras cosas, «las pasiones tempestuosas desencadenadas en el pecho de cada candidato cuando se prepara para la vida ascética», y además, «las potencias ocultas, escondidas en los múltiples aspectos de los principios inferiores del Akaca —representando su cuerpo, o Sthüla— caríra, la atmósfera inferior terrestre de cada Globo habitado» o también «seres de naturaleza cósmica y física», 216

y nos explicaremos lo que simboliza la extraña caída de los dos jueces árabes y la frase esíar suspendidos entre el cielo y la tierra. Y por si esto no fuera decisivo, leyendo el Koran se encuentra la siguiente referencia que puede decirse concluyeme por lo bien que concuerda con las leyendas hindas y las frases anteriores. Dice así: «Ellos (los infieles) siguen lo que los demonios habían imaginado sobre el poder de Salomón2. Ellos enseñan a los hombres la magia y la ciencia bajada de lo alto a los dos ángeles de Babel Harut y Marut; pero éstos no instruían a nadie en su arte sin decir: «Nosotros somos la tentación, ten cuidado no te conviertas en un infiel». Los hombres aprendían de ellos los medios de sembrar la desunión entre marido y mujer; mas los ángeles no hacían mal...; no obstante, los hombres aprendían lo que les era dañoso...» etc. (KORAN. Surat II, 96) Tan interesante como el de los R'uts es el estudio de la no menos extendida entidad QOTB. Su concepto está más definido que el de aquéllos. Dice Rinn que es el santo por excelencia, el que ocupa la cúspide del eje alrededor del cual el género humano, con todos sus seres, sus grandezas, sus virtudes, sus ciencias, sus vicios y sus pequeneces, cumple su eterna e inmutable revolución, siendo a la vez el hombre más considerable de su época. Pero luego añade que los árabes precisan el significado de QOTB diciendo que es «EL POLO DE LA ÉPOCA« y que aumentan la fuerza de la expresión designándole por antonomasia el «POLO DE LOS POLOS», lo cual, lejos de aclarar el concepto, lo modifica por completo. Si examinásemos la palabra Qotb sin recurrir a otros eslabones de la Gran Tradición Universal, no podríamos entender esta dualidad de conceptos que ya nos la presenta como el Polo Norte y la Polar (esto es lo que da el Diccionario), ya como creación mítico-religiosa. Ni tampoco po2

Los demonios introdujeron, según los comentarios arábigos, bajo el trono de Salomón libros de magia, y a su muerte corrieron la voz de que los que obtuvieran de aquellos libros, adquirirían poderes como los del Rey Salomón. Esto es, invitaban a la magia inferior... 217

dríamos entender esa alusión a un tercer polo, ni esa especie de mutabilidad que acusa lo de «polo de la época». Todo esto, sin embargo, nos prueba una vez más el origen común de estas creaciones que estamos reseñando, toda vez que encontramos en el Oriente arcaico y ocultista como idea común, la de la variabilidad de situación de los Polos. Esta idea que hoy comienza a ser admitida en la alta y recientísima astronomía, era del dominio de la arcaica ciencia oriental. Se puede deducir de un modo perfectamente científico que los polos han sido alterados en su situación TRES VECES, a partir del establecimiento regular de los cálculos zodiacales en Egipto hasta nuestro días. (Y remitimos al lector a la obra de Mackey, Sphinxiad o Astronomía Mitológica, etc., o a la Doctrina Secreta, tomo II. 327, 394) De aquí las alusiones a diversos Polos. Pero aún hay más; se admiten Polos no-físicos de los que luego hablaremos, y sobre todos ellos el Svar-loka u Olimpo hindo. Y a la vez se citan Espíritus Planetarios que ellos simbolizaban bajo la forma de círculos invisibles, los cuales Espíritus venían a ser las causas prototípicas, el alma de los orbes celestes, y los orbes, por tanto, sus cuerpos visibles. Flammarión se ha encargado de popularizar hoy estas o parecidas ideas. Pero continuando, diremos que la Tierra, como los demás planetas, era para los hindos la «vestidura física» del correspondiente espíritu planetario. ¡He aquí una idea gemela del Qotb árabe, el cual puede ser muy bien el Espíritu planetario de la Tierra alrededor del cual gira ésta, y, como es natural, con todos sus vicios y bondades...! Y para que la semejanza sea más completa, diremos que los planetas (Soles en un principio según las creencias arcaicas orientales) eran denominados en el singular y alegórico lenguaje de la India con el extraño epíteto de «caracoles Celestes», a causa de que su Inteligencia, informe con relación a nosotros, caminaba con ellos en su eterno curso como el caracol cubierto por su caparazón... Y como comparaban a los planetas con los seres vivientes, con el hombre, al cual clasificaban en varios aspectos o principios, también los planetas eran asimismo clasificados, y el Polo Norte correspondió en las divisiones hindas al principio, plano o aspecto séptimo, o sea el más elevado, el Atmá de la metafísica buddhista. El hermoso poema el Sürya Qídhanta nos aclara la semejanza de las tradiciones presentándonos al Polo psico-físico como «eje», pues allí se dice (cap. V, 5) que el Olimpo 218

«atraviesa el globo terrestre rebasando por ambos lados», o sea por ambos polos, en el superior de los cuales están colocados los dioses, y en el inferior los Demonios. De este modo especial de concebir el Polo, sin deslindar los límites de lo físico ni de lo alegórico, nacieron, a no dudarlo, las diversas creencias aún hoy practicadas en la India. El Vicnu Purána (II, 306. Wilson) nos dice que la vista de Dhruva (que como el Qotb árabe significa a la vez que la estrella polar, su personificación divina y metafísica) y la de Qicumára (la constelación, el Delfín) «hace expiar cualquier pecado que se haya cometido durante el día.» En el orden en que venimos estudiando las semajanzas entre la tradición arábiga y la hinda arcaica, aparece a continuación de la Polar físico-metafísica, o sea el Qotb, las no menos importantes creaciones mítico-religiosas a que los tratadistas denominan los Cuatro «ministros» o AUTÁD (Rinn). Esta palabra tiene, como es de suponer, una significación más importante que la de «piadosos» y «clavijas» que nos ofrece el diccionario. Los árabes dan comúnmente este nombre en prueba de respeto a los principales personajes de una comarca; pero en el lenguaje filosófico sólo se aplica a los pensadores que llegaron al mayor grado de perfección en el conocimiento de las cosas divinas. Y es de observar que los musulmanes tan amigos comúnmente de multiplicar el número de estas entidades, advierten «que jamás en el Islam hay en una época más que cuafro Autád, los cuales están colocados en las regiones que ocupan los cuatro puntos cardinales con relación a la Meca». Esto se relaciona a simple vista con lo que pudiera denominarse el culto a estos focos de fuerzas de nuestro planeta, de cuyo culto no nos costaría trabajo encontrar vestigios a través de todas las religiones. El Tabernáculo cuadrado erigido en el desierto, la situación de los altares, la posición que como precepto religioso observan aún ciertos pueblos para dormir, y otros muchos mitos y costumbres de esta índole, no obedecen sino a una especie de supervivencia de tal culto. En los templos egipcios, una gran cortina de cuatro colores encerraba el tabernáculo. Es popular la perfecta orientación de la gran Pirámide con relación a los cuatro puntos cardinales (dato éste de gran importancia para nosotros desde que Pyazzi Smyth demostró que dicha Pirámide fue un monumento astronómico y no funerario), y los datos podían multiplicarse. 219

Ahora bien: cualquiera que haya ojeado la Doctrina Secreta recordará los brillantes y eruditos párrafos en los cuales H.P. Blavatsky, al tratar de los cuatro Mahárájahs, se extiende sobre este culto de que venimos hablando. Y si nosotros presuponemos que los cuatro Autád arábigos no son sino el nombre semítico de los cuatro Mahárájahs de la India, nos explicaremos el respeto profundo que estos símbolos inspiran al filósofo musulmán, teniendo en cuenta lo que representan. Permítasenos recordar que toda la stanza V de la D.S. versa sobre este punto. Los Cuatro Santos o Regentes que allí gobiernan las Fuerzas Cósmicas, fueron el molde donde se vaciaron los Autád arábigos; los unos como los otros son: «.. .los protectores de la humanidad, así como los agentes de Karma en la Tierra...; son las cuatro criaturas vivientes «que se parecen a un hombre» de la visión de Ezequiel, y son llamados por los traductores de la Biblia «Cherubim», «Seraphim», etc., y por los ocultistas «Globos Alados», «Ruedas Flamígeras», y por diferentes nombres en el Panteón indo, todos estos Gandharvas, los «Melodiosos Cantores», los Asuras, Kumáras y Nagas, son las descripciones alegóricas de los Cuatro Mahárájahs»3. Y teniendo Autád y Mahárájahs común origen y común significación, hubieron de representar un mismo papel en las respectivas religiones. Así, pues, se suele decir en la India que los Kumáras —y ya hemos visto la identidad de éstos y los «Grandes Regentes»— fueron engendrados por Civa, el Maháyogi, el gran protector de los yoguis y místicos de la India y son su poderoso auxilio, como así mismo sucede entre los árabes con los cuatro «Piadosos». Lo que pudiéramos denominar el cuarto orden de estas entidades de la mitología mística de los árabes, es la de los Khiar o sea los Elegidos. Limitándonos a repetir lo que de ellos refiere Rinn, diremos que son siete a manera de seres inconscientes de su superioridad, que viajan constantemente para difundir la luz del Islam, no siendo reconocidos más que por los R'uts. Sobre este punto hemos 3 Consultad sobre esto, además de la stanza citada, la Sección XIV, parte II, volumen I de la Doctrina Secreta.

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de decir, que encontrándose citados muchos seres similares a éstos en los libros de literatura hinda, no recordamos, sin embargo, ningún nombre especial de ellos. Además de que no debe perderse de vista la confusión que sobre este punto existe en la nomenclatura, de Prajapatis, Manus, etc., no tratándose a veces sino de aspectos distintos de una misma concepción. En el caso presente el hecho de que los Khiar no sean reconocidos más que por los R'uts, hace pensar, sin embargo, que se trata de seres diferentes, los aunos ya conocidos y los otros recordando a nuestros Apóstoles, con la salvedad de que éstos se reconocían a sí mismos como tales. Pero entre los que reina mayor confusión es entre los grupos de Nedjib (distinguidos, excelentes), por lo indeterminado de su carácter, y los Nequib o jefes de «santos», que como los ya citados Khiar, sólo son conocidos de sus superiores. Más determinado e interesante desde nuestro punto de vista es el estudio de la que pudiérase llamar jerarquía de los ABDAL o sea los Cambiantes. Los expositores dicen son éstos en número de 70, ó 40, ó 7; y que se les llama de este modo, porque en su humanitario trabajo invisible «si uno desaparece, es instantáneamente reemplazado por otro», y añaden que «por causa de ellos Dios arroja una mirada favorable sobre la tierra». Todo esto, siendo al parecer tan original como enigmático, guarda, sin embargo, cierta analogía con algunas frases del Váyu purána, en el cual se dice, refiriéndose a los Maruts: «Que en cada Manvantara, nacen siete veces siete o 49; que en cada manvantara cuatro veces siete o 28, obtienen la emancipación, PERO QUE SUS SITIOS SON OCUPADOS POR PERSONAS QUE NACEN CON ESTE CARÁCTER». Frase esta que, o padecemos gran error o tiene su explicación —y me refiero lo mismo a la árabe que a la hinda— en lo que dice H.P.B. en la Sección XI, parte II del vol. II, sobre las mónadas que pudiendo obtener la liberación final, renuncian a ella por amor a la humanidad, que de otro modo, y sin esta ayuda extraordinaria, lucharía en vano entre las redes de la ignorancia y de la desgracia; de aquí que dichas mónadas reencarnen una y otra vez «ocupando así sus propios sitios». 221

He aquí, pues, como muchas de las concepciones arcaicas de la India tuvieron su eco, si bien algo débil, entre los pensadores del desierto, y cómo puede explicarse que sus al parecer inofensivas denominaciones, ocultando ideas muy transcendentes, hayan servido de base a estudios interesantísimos por parte de sus místicos. En el próximo número veremos la indiscutible analogía que existe entre los procedimientos y prácticas de éstos y las de sus hermanos los hindos. DR. VIRIATO DÍAZ PÉREZ

PROCESOS SEGUIDOS POR LA INQUISICIÓN DE VALENCIA CONTRA DOS HECHICERAS EN 1583 Y 1653

Como más conveniente a nuestro fin, comenzaremos por el proceso contra Esperanza Badia, aunque sea posterior al de la morisca Herrera, de que luego hablaremos. Fue dicha Esperanza mujer de clase pobre, que vivía en 1653 en Valencia dedicada al servicio y otros trabajos humildes. Por lo que pueda valer el dato, diremos que era un tipo agitanado: alta y delgada de cuerpo, muy morena de rostro, algo chata y de grandes y abultados ojos. Sin que se sepa por dónde ni en qué época se inició su afición a la hechicería, el hecho es que a tal grado llegó su mala fama, que en 1653 se hallaba en los calabozos inquisitoriales pendiente de proceso. He aquí algunos de los hechos y de las acusaciones que motivaron su prisión y condena, entresacadas del fárrago declaratorio. En primer lugar se dijo que había sido vista por los terrados de su casa en las horas de gran calor hablar con los rayos del Sol y decir: Sol salido, salido que del Padre Eterno fuiste y en él engendrado, haz que así como me matan tus rayos, se coloquen en el corazón de mi amante, para que muera de amor por mí.

SOPHIA, ANO 1901

En otras ocasiones fue vista por los mismos terrados hablando de noche con la luna y decir siete u ocho veces seguidas1:

(DATOS PARA EL FOLK-LORE DEL HECHIZO)

Luna hermosa, luna bella, luna hechicera si tan bella a mí me pareces haz que yo lo sea, de igual manera al galán a quien adoro.

Los documentos originales de estos procesos se conservan en Alcalá de Henares (Sección histórica. Archivo general central. Inquisición de Valencia. Legajo 23), y vieron antes de ahora la luz pública merced al Sr. Casany que los incluyó en una colección de causas célebres. Si el lector nos sigue en esta breve noticia, podrá deducir de los datos por ella aportados, lo general que fue en España durante los siglos XVI y XVII el uso de procedimientos sortilegiacos, de maleficios y hechicería, lo variado de sus prácticas, lo extendida que se hallaba la fe en ellas por todas las clases, y por último, los procedimientos empleados por los tribunales de la Inquisición, contra todo lo relacionado con tales asuntos. 222

No satisfecha sin duda con el resultado de estas peticiones, había recurrido a procedimientos más enérgicos. Uno de ellos fue hacer comer a su amante, sin que él lo supiera, una mezcla entre cuyos 1

En las declaraciones, estos ensalmos y los sucesivos no aparecen divididos a modo de verso, sino seguidamente; pero como se puede suponer que en alguna época tuvieron carácter rimado en la forma usada en estos casos, o sea la letanía, he creído oportuno separarles allí donde me ha parecido encontrar restos deformados del primitivo ritmo. 223

componentes los había de tal naturaleza, que no nos parece procedente ni aun su cita. Enseñaba además la siguiente recitación: Ara, Ara, en la mar fuiste hallada en la tierra consagrada; así como el sacerdote no puede decir misa sin ti así no pueda estar N... sin mí. Y no pasaremos por alto un dato muy curioso aportado por una señora apellidada Llazero, en cuya casa estuvo sirviendo la Badia. Dicha señora hallábase triste a causa de ciertos desdenes y desvíos amorosos, los cuales le prometió la acusada concluirán si hacía lo que ella le dijese. Había que comprar vino, aguardiente y alumbre; darle a ella dineros en número de tres, cuyos dineros, así como los de la compra, habían de provenir de manos de hombre; no hablar con nadie mientras hiciere la compra, ni en el camino, y que al ir fuese diciendo estas palabras: No voy a comprar aguardiente, ni alumbre, ni azufre, sino las entrañas y el corazón deN... Hizo la Sra. Llazero todo esto y le entregó las substancias dichas. Entonces la Badia las arrojó en el fuego donde empezaron a arder con llama azulada. Después formó con ellas unas ampolletas, de las cuales una se le reventó, por lo que dijo que era mala señal; las otras le salieron bien. Estas ampolletas las apagaba y las encendía hasta tres veces, durante cuya operación recitaba oraciones en las cuales mentaba al Diablo Cojuelo... También la enseñó las siguientes oraciones: (a) Una mañana negra me levanté con hombres negros me encontré, con sombras negras y con lenguas negras les hablé. (b) San Silvestre de Montemar saliste Papa y fuiste cardenal: tú uniste la leona y el león y la dragona y el dragón. 224

Mientras recitaba esto hacía un determinado número de nudos en una cinta. Según dice la declarante el ensalmo no surtió efecto. Otros testigos declararon que habían visto hacer a la Badia varios conjuros, valiéndose de un rosario unas veces, de una cuerda de ahorcado otras; llenando una naranja de agujas sin ojo y clavando en ella tres clavos; clavando alfileres en un corazón de carnero y después atándole y enterrándole, etc. De estas cosas unas surtían efecto y otras no. La testigo Juana de la Paz declaró que la Badia le dijera que esta oración había de ser recitada a las once de la noche junto a una ventana, después de rezar treinta Padres nuestros y treinta Ave marías: Anima sola, yo os ofrezco esto (las oraciones) para que me traigáis buenas nuevas de mi amante. Si después de dicho esto se oía caer agua o abrirse una puerta era buena señal. La testigo Clara Gómez dijo que Esperanza Badia le enseñó un conjuro que se hacía midiendo el pie, luego la pierna, etc. Dicha operación se había de verificar en el terrado, al toque del Ave María, con una cinta roja, y diciendo al hacer las medidas; Pie uno, gasula dos, simo tres, natura cuatro, y en cada una de estas partes, pie, pierna, etcétera, había de hacerse un nudo. Hechos los nudos se ataba la cinta a la pierna fuertemente, diciendo: la ato como ataría el sueño de X*** hasta hacer que no pensara más que en mí. Y por no cansar al lector, que puede haberse formado idea de la clase de hechicería de la procesada de 1653, no citaremos otros muchos ejemplos. Este detalle curioso en el proceso de la Badia, que constituyendo el uso de sus prácticas un delito tan grave, que podía haberla conducido a la hoguera, escapase, no obstante, casi milagrosamente de ésta y del poder de la Inquisición, sin ser condenada (gracias — sic— á la benignidad (!) y moderación (!) del Santo tribunal) a más cosas que: (a) A ser expuesta penitente en público Auto de fe, con traje de hechicera y serle allí leída su sentencia. (b) A que abjurara de 7evi2. 2

La abjuración a que obligaba el Santo Oficio podía ser de levi, de vehementi y en forma, según la importancia del delito. Excusado es decir que 225

(c) A que le fueran dados cien azotes por las calles públicas y acostumbradas de la ciudad; y (d) A salir del radio de la Inquisición valenciana por espacio de cinco años y asimismo del de la Corte. Si bien la Inquisición clasificó los hechos imputados a Esperanza Badia con una porción de calificativos, tales como irreverencia ante cosas sagradas, sacrilegio, abuso irreligioso del Santo nombre del Papa, superstición y maleficio amatorio, etc., no hubo, como el lector habrá visto, sino una sola falta con apariencias varias, que fue la de facilitar medios supersticiosos y facilitárselos ella misma para ser amada por los hombres; es decir, algo a modo de sortilegio erótico. Dominada por aquella idea recorrió todas las combinaciones del maleficio, cayendo alguna vez, aunque rara, en el evocacial y adivinatorio, pero siempre con el mismo fin citado. No había sido tan afortunada la morisca Gracia Herrera en 1533 como luego lo fuera la Badia. Esta desgraciada cayó en la categoría de las innumerables víctimas torturadas por el célebre tribunal. Gracia Herrera contaba ya cincuenta años cuando fue presa en 1583. Descendía de moros, aunque ella no lo era, pues había nacido y sido bautizada en Rivas (Aragón). En realidad no fue hechidera, aunque el tribunal se obstinó en probarlo, sino una simple curandera. Todo su delito fue habérsele encontrado unos libritos con caracteres arábigos y signos a modo de triángulos. Sin embargo se le aplicó el tormento, sin que por él se sacase en limpio otra cosa que lo que tal fórmula no tenía valor real alguno, toda vez que se obligaba a ella al reo; pero si no tenía valor en sí, lo tenía por sus efectos mortales, pues los términos de estas retractaciones estaban redactados de la manera más depresiva y más humillante para el reo. Sobre estas materias véanse las obras de Llórente (último gran secretario de la Inquisición en España) y sobre todo su Memoria, leída en la Academia de la Historia en 1811, es decir, tres años después de suprimido el tribunal del Santo Oficio en España; el documentado y detallado opúsculo de S.O. (Olave) Horrores de ¡a intolerancia religiosa en España, 1875; el opúsculo sobre un caso de seudodemonismo Con el Rey y La Inquisición... chiten, de N. Díaz Pérez, o la obrita Los tiempos que pasaron, del mismo, etc. etc. 226

había dicho antes de él, a saber: que los libritos los llevaba puestos sobre los ríñones para curarse de una enfermedad (gota coral) que padecía hacía muchos años, y que no sabía lo que ponía en ellos, pero que un moro se los había recomendado mucho. Los libritos (que no eran sino amuletos de esos que aún hoy hacen tanto uso los árabes) contenían, como luego se vio, algunos ensalmos y recetas, seguidos de frases entresacadas del Coran, y gran cantidad de signos de esos tan venerados por los árabes, a los que suele llamarse clavícula salomonis. En cuanto a su hechicería, toda ella se redujo a varias drogas que había preparado, como agua de romero para el estómago, o agua de Escabiosa para el dolor de cabeza, o de hinojos para la vista, etc. Véase ahora, para terminar, un documento que prueba cómo no siempre los reos salían de los calabozos del Santo Oficio como saliera Esperanza Badia. Dicho documento es la certificación del médico que asistió a la infeliz Herrera, y dice así a la letra: «En Valencia, a veinte días de Junio de mil quinientos y ochenta y cuatro, estando en la Audiencia de la tarde los Sres. Inquisidores doctor Pedro de Carate, el licenciado Juan de Llano y Valdós y por su mandado vino a ella el maestro Juan Conca, cirujano, el cual, bajo juramento, prometió decir verdad, y declara que él ha visto una mujer que se llama Gracia Herrera, la cual ha sido atormentada y lastimada con la rotura de las canillas del brazo izquierdo que son el radio y la fíbula y muchos huesos desmenuzados, lo cual necesita cuarenta días de cura, según entiende su arte; lo firmó de su nombre Baltasar Conza. Pasó ante mí: Francisco Gutiérrez, Escribano». Curada de sus lesiones, aún hubo de sufrir cien azotes, una abjuración de vehementi y una reclusión de dos años, según reza otro documento que tengo a la vista, que está encabezado del modo que sigue: «En la santa Inquisición de Valencia a veinte y dos días... etc., etc., etc.» VIRIATO DÍAZ-PÉREZ Madrid, Febrero 1901 227

EL TEOSOFISMO DEL POETA PORTUGUÉS ANTHERO DE QUENTAL SOPHIA, AÑO 1901

(BOCETO) A Carlos de Mesquita, autor de Un romanticista inédito Comprendo que es difícil hablar de un poeta de la talla de Anthero de Quental, y más difícil aún hacer brillar una nueva faceta o indicar en él un nuevo matiz, y sin embargo, lo intento... ¿Razón de ello? Que es labor necesaria; que aunque nuestra crítica no la haga, debe hacerse sin embargo. Si no por los maestros, por los discípulos o por quienes puedan. Es un hecho ciertísimo que hay poetas cuya misma transcendencia es un obstáculo para su popularidad. Quental fue uno de ellos. Semejante en esto a Hugo —como son semejantes entre sí las águilas— unió a su particularidad de escribir muy hondo y muy sincero para una humanidad muy superficial y llena de convencionalismos, los rencores y envidias que siempre despiertan los grandes. Se refiere que cuando murió Víctor Hugo, un crítico de La Croix dijo: «El Sr. Hugo dejó de existir a la una y treinta y cinco minutos. Estaba loco desde hacía treinta años...» También Anthero tuvo su crítico de la Croix, un versificador envidioso —literato que no queremos citar— que procuró arrojar todo el fango posible sobre el nombre del poeta. Ved en cambio lo que dijo el gran crítico Sr. Oliveira Martins, 228

en el hermoso estudio crítico que sirve de prólogo a los sonetos del poeta: «Este hombre fundamentalmente bueno, si hubiese vivido en el siglo VI o en el siglo XIII, hubiera sido uno de los compañeros de San Benito o de San Francisco de Asís. En el siglo XIX fue un excéntrico, pero con esa especie de excentricidad que es indispensable, porque en todos tiempos fueron indispensables los herejes, los que hoy se llaman disidentes». Su gran delito, el delito que no se le perdonó, fue el haber contemplado con indiferencia no pocas cosas que generalmente aparecen rodeadas de más importancia de la que realmente tienen. Esa virtud especial, que consiste en examinar las cosas y los conceptos tal como son y no como aparecen, se tomó como un insulto al régimen de convencionalismos en que vivía. Nada es comparable al valor que generalmente se concede a esos fantásticos castillos inexpugnables que perduran merced a la rutina y en los que no hay sino conceptos huecos. Su especial pesimismo, por otra parte, fue y sigue siendo causa de severas críticas. Hemos oído a críticos competentísimos calificar a Quental de «poeta que no supo cantar otra cosa que la muerte», sin tener en cuenta por lo visto sus sonetos a La Idea, los sentidísimos a la desconocida beldad que ocultaron las iniciales M.C., las Primaveras románticas, el Amor vivo, Lux y tantas otras composiciones inimitables, en las que respira la tranquilidad de espíritu, el entusiasmo y la vida. Aparte de que lo digno de admiración en Quental es, ante todo, su intensidad pocas veces superada, su convencimiento y la cantidad de emoción que supo encerrar en sus estrofas. Si una vida risueña hubiera rodeado al malogrado poeta, si una sociedad apta para recibir sus cantos le hubiese escuchado, si el infortunio no le hubiese perseguido, claro que entre sus versos no figurarían Os captivos, ni el Hymno da manha, y otros; pero ¡quién sabe si tampoco Anthero de Quental hubiera salido de esa obscura medianía en que tantos otros quedaron! Sirvan también estas advertencias para disculpar el último acto de su vida, el momento aquel de dolorosa ofuscación que le condujo, por encima de sus deberes de luchador, a romper de un modo violento con los lazos que le retenían aún entre los vivientes. No debe vacilase en decir, al tratar de Quental, que fue uno de 229

esos cerebros poderosos en los que a las ideas acompaña una poderosa intuición; uno de esos cerebros en cuyo misterioso laboratorio, las extrañas funciones del pensar se confunden con las mágicas del crear... en los que la representación de una idea no se da, no puede darse, sin el forzoso cortejo de su imagen, y que están como en contraposición de esos otros que ante la presencia de una idea no perciben sino lo típico y genuinamente abstracto de ella. De aquí su concepto de la multiplicidad de las cosas como Formas de una realidad única; de aquí sus Esencias, que evolucionando incesantemente desde lo que se llama vida y que no es para el poeta sino un a modo de Destierro en medio del Dolor y de la Ilusión, caminan hacia el Seno Inalterable de la paz...; y de esa naturalidad y esa vida que tienen a veces sus ideas por metafísicas que sean y que las hacen aparecer como algo objetivo y familiar que ya nos era conocido. El soneto Metempsychose y los titulados Mors-Amor, Consulta y otros, son un ejemplo de ésto. Anthero conoció las dulzuras del ensimismamiento... Encontró maravillosas enseñanzas en la abstracción. De un período de su vida, en el que hubo de pasar por las pruebas del dolor y la descreencia más angustiosas, época en que era «nihilista como filósofo, anarquista como político, y todo lo que fuese negativo, radical y exagerado», pasó a otro sosegado y contemplativo, en el que vivió como si hubiera nacido a nueva existencia. Cuando llegaron a sus oídos los primeros ecos de las ideas buddhistas, una verdadera revolución operóse en su espíritu. Tales ideas, que influyeron no poco en sus producciones, aunque no comprendidas en toda su extensión —basta recordar el violento fin del poeta— sirvieron, sin embargo, para calmar su agudo estado primitivo de protesta. Al desaliento abrumador sucedió la tranquilidad, casi la indiferencia. Entonces fue cuando resolvió destruir sus antiguas composiciones; «aquellas poesías eran fruto de un estado de ánimo desolador y no podrían consolar a nadie». Cuando la paz extendía sus alas sobre el poeta, sentía necesidad de comunicarla, de exteriorizarla. Mas ¿qué paz era ésta que había penetrado en él? Oliveira Martins explicó en qué consistía: «Era el Nirwana». «Para que nada faltara a este místico, anacrónicamente perdido en la confusión de un siglo activo hasta la demencia, tuvo también una fe ardiente: una fe buddhista...» 230

Pero no fue únicamente «el Nirwana» lo que modificó al autor de las Odas modernas; fueron sus dotes de pensador, de teósofo. Fue su teosofimo lo que le llevó a las más transcendentales conclusiones. Para él, como para Campanella, Silesius y Novalis, poetas los tres y los tres teósofos, el mundo adquirió un aspecto que le había sido desconocido en otro tiempo. No era ya la Naturaleza el irritante conjunto de causas ciegas o movidas por una mano cruel... Era la variedad de las prístinas Esencias evolucionando... Y era la Forma, momento y cristalización de estas Esencias en su ascensión evolutiva hacia lo Infinito... Y los lamentos y la protesta universal y el grito lanzado «por las cosas», inconsciente o tal vez consciente anhelo de éstas por caminar «hacia otro fin ya presentido» y de sumergirse en el tranquilo Océano sin límites de la Libertad, de la Liberación. Y he aquí de qué modo el poeta, abrumado por la inesperanza y el desaliento, terminó por cantar la esperanza en el reposo Absoluto. De qué modo, con el autor de «Los rayos y las sombras» y con Poe, el artista que supo encerrar en la rima las vibraciones metálicas (en The Bells) y los latidos de las cosas intangibles (The conqueror Worm o The Raven) y con Hoffmann y con Nerval, y con J. A. Silva, formó esa corona de poetas digna de la corte de un Vikramaditjia aún no nacido... He aquí algunas de las composiciones del intuitivo autor de las Odas modernas, si bien desprovistas en gran parte de su belleza rítmica, que no hemos podido conservar al verterlas en nuestra prosa: AD AMICOS. «En vano luchamos. Como bruma pálida nos envuelve la tristeza de las cosas. En tanto crea, en tanto se agita nuestra alma, se embaraza en sus propias redes. El pensamiento que traza mil planes es vapor que se disuelve y desvanece, y la ambiciosa voluntad despedázase como la oda entre las rocas. Hijos de amor, nuestra alma es como un himno a la luz, a la libertad, al bien fecundo... Una plegaria, el clamor de un presentir divino. 231

Mas nuestras voces resuenan en un solitario desierto, hondo y árido, y el Destino vaga mudo e impasible sobre el mundo».

¡Y así es como rujo ahora entre leones!» EVOLUCIÓN

CONTEMPLACIÓN «Fui roca en un tiempo y fui rama allá en desconocida floresta del mundo arcaico... y fui espumosa onda mil veces rota contra la arista del granito... el enemigo antiquísimo. Fiera tal vez, rugí buscando abrigo en las cavernas obscurecidas por las brozas y la ginesta, o tal vez monstruo primitivo, entresaqué mi testa por entre el limoso e impuro pantano... Hoy soy hombre y en la gigantesca sombra veo, allí, a mis pies, la escala multiforme que desciende en espirales en la inmensidad... Interrogo a lo infinito y lloro a veces... Mas extendiendo hacia el vacío las manos, adoro y aspiro únicamente a la Liberación».

«Sueño con los ojos abiertos... caminando, no entre las apariencias y las formas, sino vagando por entre ideas y espíritus y contemplando la inmóvil faz de las esencias... ¿Qué es el mundo ante mí? Humo que ondea... visiones sin ser, fragmentos de existencias... una bruma de impotencias y de engaños rastreando sobre el insondable vacío... Y de esta bruma y de esta sombra universal sólo me llega un murmullo. .. un murmullo de ayes... Es la queja, es el gemido profundísimo de las cosas que ansian ciegamente allá en el dolor de su noche, otra luz... otro fin ya presentido...»

VIRIATO DÍAZ-PÉREZ Madrid, Abril 1901

NIRVANA «Más allá del Universo luminoso... lleno de formas y de rumores, lleno de fuerzas, de deseos y de vida, ábrese a la manera de un tenebroso vacío... La onda de este tumultuoso mar viene a expirar en aquel sitio amortiguada... El ser... inerte... ocioso... termina allí en inmovilidad infinita... Y cuando el absorto pensamiento intenta salir de ese mundo muerto y vuelve a contemplar las cosas naturales, a la hermosa luz de la vida amplia e infinita, sólo ve con tedio, en todo cuanto queda, la ilusión y el universal vacío...»

CON MOTIVO DE LA MUERTE DE D. LEOPOLDO ALAS1 SOPHIA, AÑO 1901 La Literatura ocultista. — El asunto Sánchez Calvo — Una carta INÉDITA del Sr. Alas sobre el particular — La herencia intelectual de Sánchez Calvo

EN EL CIRCO

(Carta abierta al Excmo. Sr. D. Juan Valera)

«Todo era allí suave y aéreo... Una existencia lúcida amanecía... y yo... tenue como la luz... Pero un día arrebatóme el viento y caí... caí rodando... Caí y hálleme de repente envuelto en lucha bestial en la dura arena, donde un desencadenado furor estallaba... Un monstruo entonces sentí nacer en mí mismo y hálleme de improviso convertido en fiera... 232

Desde hace algún tiempo, distinguido señor, desde que recibiera del ilustre crítico, hoy por desgracia fallecido, la carta que más ade1 Del num. 21 del popular semanario Gente Vieja tomamos la presente Carta abierta, que allí apareció acompañada de una en extremo laudatoria nota sobre su autor.

IL

233

lante conocerá, había concebido la idea de dirigirme a usted, deseoso de conocer ciertos datos que seguramente posee, relacionados con la vida, escritos y personalidad dentro de nuestra ciencia y de nuestra filosofía, del casi olvidado escritor español Estanislao Sánchez Calvo. Mucho hube de dudar antes de decidirme a molestar a usted; pero circunstancias varias me obligaron a ello. No hubiera hecho de otro modo todo lo que debía por sacar del olvido en que yace el autor de Los nombres de los Dioses y de la Filosofía de lo maravilloso positivo, esas dos incomparables obras, únicas en su género en España y fuera de España, esos dos monumentos de la filología y de la filosofía más transcendentales... Concebí la idea de solicitar de usted los citados datos, y aun algo más, por varias razones. La primera, la de que usted había prometido hablar de Lo maravilloso positivo, lo cual ya indicaba le había interesado tan excepcional producción. Y, ¿cómo no, cuando siempre en sus trabajos encontraron natural cabida y sabio análisis todos los asuntos de interés, y especialmente los relacionados con el alto movimiento filosófico contemporáneo? ¿Cómo dudar que, a muy poco que por mi parte hiciera por recordar a usted todo cuanto podía deberle la memoria del olvidado pensador, usted había de volver a sus primeros espontáneos entusiasmos? Sería desconocer su tradición literaria. Sería desconocer, por ejemplo, que cuando apenas se tenía noticia en España del hoy universal movimiento teosófico, ya escribía usted aquella su interesante carta a Menéndez Pelayo sobre el Buddhismo Esotérico. Sería desconocer que usted fue el primero de nuestros escritores contemporáneos que por encima de rutinas y prejuicios introdujo en su léxico los términos ocultismo y teosofía, y aun se valió de argumentos ocultistas (y perdóneseme la expresión) para sus propias obras, como Poe, Lord Lytton y otros ilustres escritores extranjeros. Sería olvidar que la primera vez que encontré citada en nuestra literatura la original She, de Rider Haggard (que con Crawford, Cutchliffe Hyne, la Mabel Collins y otros escritores, forma lo que pudiera denominarse escuela ocultista en la novela inglesa), fue leyéndole a usted. Sería negar, en suma, que siempre su actividad literaria y su inimitable ingenio estuvieron al servicio de todas las elevadas ideas que atravesaron por nuestro campo intelectual. Tenían, pues, razón de ser mis deseos de escribirle, tratándose de orientar al público sobre el autor de una Filosofía de

lo maravilloso positivo, tan relacionada con todas aquellas cosas de las cuales usted nos diera las primeras noticias. Mis deseos se tornaron en algo como deber desde el momento en que dejó de existir el ilustre crítico Sr. Alas, amigo íntimo y confidente del filósofo, y uno menos ya de los dos escritores que pudieran hablar de Sánchez Calvo. Usted, Sr. Valera, que es el otro, no puede hoy eludirse. Es hoy quien posee más datos de carácter intelectual sobre el autor de Los nombres de los Dioses, y quien está obligado a sacar del olvido sus obras... La osadía que me alentó para escribirle (y alentóme asimismo para hacerlo de este modo descarado y público), tuvo por objeto que si estas mis palabras no encontraban eco alguno, quedasen consignados para siempre entre ellas algunos datos de indiscutible valor, como son desde luego los aportados por la carta del Sr. Alas, que de otro modo quedaría ignorada. Y antes de continuar, diré sobre el origen de esta carta lo que sigue: Deseaba hace ya tiempo haber publicado en alguna revista teosófica de las escritas en español, un capítulo de la Filosofía de ¡o maravilloso positivo, para que, acompañado de algunas notas, hubiera servido para dar a conocer (si bien incompletamente) al filósofo, entre los lectores teosofistas de América. Con tal motivo, lánceme en busca de datos sobre el autor de Los nombres de los Dioses, datos que... no hallé por ninguna parte. No recordaba la fecha en que murió, y ni aun podía, por tanto, repetir lo que dijo la prensa a su fallecimiento. Recordaba, sin embargo, que como Sánchez Calvo no perteneció a Academias, no fue político, ni gran cruz de ninguna orden, apenas se le dedicaron algunas líneas en ciertos periódicos. Sólo el Sr. Alas en la Revista de España —según luego supe— le consagró una página, en la que prometía tratar del querido amigo más extensamente, y decía conservaba en su poder —si mal no recuerdo— originales del ilustre ovetense, y decía asimismo que dejaba éste unos estudios inéditos sobre el Cristo... No he podido hallar el número correspondiente a esta noticia, por lo cual hablo de memoria. Para salir de aquellas dudas, escribí al propio Sr. Alas, quien me contestó sobre el particular lo que sigue:

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«...no recuerdo dónde escribí acerca de Sánchez Calvo (mi querido amigo, que en paz descanse), ni conservo nada de lo escrito. Su libro Los nombres de los Dioses, iba a traducirlo el alemán doc-

tor Thomas; no sé si lo hizo. D. Juan Valera prometió hablar de Lo maravilloso positivo, y no habló. Tengo en mi poder un libro inédito de Sánchez Calvo acerca de la filosofía moderna religiosa, que me está dedicado. En él se adivinan muchas cosas que el novísimo idealismo ha dicho, después de muerto mi querido amigo. Yo quería publicar esta obra con prólogo y notas de mi pluma, pero la viuda no se decide a autorizar la publicación. Su afectísimo, etc. — LEOPOLDO ALAS.» Claro es que, a no ser por la inesperada y triste circunstancia de haber fallecido el Sr. Alas, ni la anterior carta hubiera sido publicada, ni la presente escrita. Bastaba que el ilustre crítico indicase deseos de publicar la o las obras de Sánchez Calvo, con prólogo y notas suyas, y que, por otra parte, me indicase el proyecto de usted de hablar sobre Lo maravilloso positivo —proyecto que yo no conocía— para que aguardase hasta la realización futura de ambos incomparables acontecimientos literarios. Pero muerto hoy el ilustre crítico, depositario amistoso de escritos, impresiones e ideas de Sánchez Calvo; continuando las obras de éste en los sótanos de las librerías o mal vendidas en los baratillos (por no ser conocidas), y siendo cada vez más difícil obtener noticias sobre el notable filólogo, he creído necesario hacer notar que se imponía la necesidad de que alguien de prestigio suficiente y de autoridad indiscutible tomase para sí esta tarea de popularizarle en lo posible, y de poner en claro la actual situación en que sus obras inéditas se encontraban. He creído asimismo necesario indicar que alguien debiera proponerse conseguir de las Academias, del Estado o de quien se pudiera, la publicación de estas obras; que alguien las estudiase, que alguien reuniese, en suma, todo cuanto sobre Sánchez Calvo existe... Y como a buen entendedor, con media palabra le basta, y usted, Sr. D. Juan Valera lo es, a usted, por tanto, me dirijo. Dado su justo universal renombre; dado el haber querido ya antes de ahora realizar en parte esta obra; dada la alusión del ilustre crítico fallecido Sr. Alas, y dada, finalmente, la opinión pública, que señala a usted para ello, a usted, autor de Morsamor y de profundos 236

estudios críticos, es a quien corresponde el emprender tan noble tarea, digna exclusivamente de altos espíritus. Y perdone mis atrevimientos. Crea que mucho ha titubeado antes de molestarle, éste, que no es sino uno de sus más respetuosos discípulos y un su amigo que le desea la paz. VIRIATO DÍAZ-PÉREZ

UNA OBRA INTERESANTE PARA LOS EGIPTÓLOGOS1 (Magia — Ciencia Antigua — Gnosticismo) Bajo un título modesto y algo indeterminado, Magia Egipcia, acaba de aparecer en castellano una obra en extremo curiosa. Se trata, en primer término, del resultado de profundos y bien cimentados estudios de un orientalista alemán que, aun ocultando su nombre bajo unas iniciales (S.S.D.D), ha logrado despertar la curiosidad de diversos sabios extranjeros. La actual traducción española ha sido hecha de la edición inglesa. Detalle interesante y poco común, tratándose de traducciones españolas, es el de que la presente haya sido hecha por D. Manuel Treviño, uno de los contados españoles que ha dedicado su atención al estudio del antiguo Egipto, y que después de repetidos trabajos, ha llegado a poseer no medianos conocimientos acerca de la lengua y escritura de aquel país. Su traducción, pues, ha sido hecha a conciencia, resolviendo no pocas veces distintas dudas sobre documentos originales. 1

La Magia Egipcia, por S.S.D.D., traducida del inglés por D. MANUEL TREVIÑO Y VILLA. Barcelona, Biblioteca Orientalista (calle de la Tapinería, 24). 1902. 237

Taché de modesto y vago el título de la obra Magia Egipcia, porque habiéndose abusado del término magia en obras ridiculas y anticientíficas, no me parecía el más significativo ni el más a propósito para dar una idea del positivo valor de la obra. La palabra magia, tratándose de la presente obra, habrá de significar más bien ciencia, aunque ciencia basada en muy distintos principios de los generalmente admitidos. Magia, para el egipcio, era el estudio de las facultades latentes en la naturaleza, el estudio del poder, de la voluntad humana, que para él no estaba limitada sino por una indisciplina del espíritu. En Egipto tuvo tal vez su origen la gran verdad oculta de que «fuerte es el Amor como la Muerte», y en ningún pueblo se estudió con más ahínco que en éste el ejercicio de la Voluntad y del Deseo, hasta el punto de hacerles revivir más allá del sepulcro. Aunque en la obra Magia Egipcia no se hiciera otra cosa que presentar la gran cantidad de textos que sobre este tema se presentan (traducidos algunos por primera vez), sería suficiente para justificar los calificativos antes citados. Pero dicha obra no es una mera recopilación de traducciones. Su autor, al estudiar las ceremonias mágicas de los antiguos sacerdotes egipcios, deja entrever algo que revela lo que era la ciencia entre las razas que construyeron la «Gran Pirámide». Al estudiar, por ejemplo, la clasificación de los principios, que según la citada ciencia integraban el ser humano, pone de manifiesto que ésta admitía una íntima correspondencia entre la evolución de lo material y de lo espiritual... Que para ella, espíritu y materia no eran sino «aspectos del mismo misterio», polos de una unidad altamente filosófica, de la cual las infinitas manifestaciones de la vida, con sus infinitos símbolos, no eran sino meras exteriorizaciones. De aquí que la idolatría y el «absurdo politeismo» egipcio no fueran, por tanto, otra cosa que groseras mistificaciones de la masa y de un clero degenerado y decadente. No cabe duda que Egipto, como otros muchos pueblos orientales, no ha tenido entre nosotros sino jueces parciales e injustos, y que la tarea rehabilitadora prepara no pocas sorpresas. Consignaré incidentalmente, como observación particular, que la idea del pueblo egipcio, como dominado por un espíritu teocrático, egoísta y frío, y por una aristocracia esclavizadora del pueblo, etc., etc., es únicamente aplicable al Egipto decadente que generalmente 238

se conoce. El pueblo que construyó «la Gran Pirámide» e ideó la escritura en formas intelectual y demótica o popular, fue el pueblo más «sabiamente» democrático del mundo... Pero volviendo a Magia Egipcia: La serie de principios en que estaba dividido el Ser humano, no variaba mucho de los demás principios en que asimismo dividieron el cuerpo humano las demás religiones arcaicas, en especial las orientales. Puede indicarse a la vez, a título de curiosidad, que al estudiar la clasificación egipcia del cuerpo humano, se descubre incidentalmente cuál fue el origen de no pocas teorías que pasaron por patrimonio de los gnósticos. La posibilidad de una tradición arcaica desconocida, madre de las múltiples religiones antiguas, se hace palpable a la simple lectura de obras de esta índole. Nada tan curioso como las conciencias que sobre este particular pone el autor de manifiesto repetidas veces. Basta examinar la primera lámina de su obra (donde presenta los jeroglíficos representativos de las partes del cuerpo humano), para convencerse de su semejanza con las clasificaciones hindas, por ejemplo. Como hace observar el traductor Sr. Treviño, las semejanzas son asimismo notables en ciertas oraciones mortuorias de especial carácter mágico, que no son otra cosa que los mantras védicos, de cuyo carácter como agentes psíquicos tanto se ha escrito en multitud de obras teosóficas. Es interesantísimo, y de un valor científico innegable, cuanto se refiere en la obra de que hablo, a los que pudiéramos denominar conocimientos psíquico-físiológicos del antiguo Egipto. Sobre estos conocimientos fijó muy especialmente su atención el antiguo pueblo de los Faraones. Ya el astrónomo inglés Piazzi Smyth había demostrado en obras famosas2 los sorprendentes conocimientos científicos de los egipcios. Según él la Gran Pirámide no era como se había creído, un simple monumento funerario —como lo son las restantes de Egipto—, sino «el documento científico más interesante que nos habían legado las humanidades pasadas», toda vez que se trataba de un verdadero santuario-observatorio, en cuyos muros aún pueden leerse los más extraños datos sobre la gran ciencia antigua. 2

LA GRANDE PYRAMIDE... ses merveffles, ses mysteres et ses enseignements. París, 1875. 239

El autor de Magia Egipcia nos demuestra a su vez, al hablar de ciertas ideas egipcias referentes a la psicología, a la embriogenia, a la vitalidad, etcétera (págs. 13 y 14), la gran cultura del pueblo egipcio sobre estas materias y otras semejantes. Nunca con más razón que hoy —que comenzamos a conocer el antiguo Egipto— podríamos denominarle el país del misterio. Narraciones antiquísimas hacen referencia a procedimientos científicos empleados allí y otros países orientales, que aun hoy mismo resultan inexplicables. Estudíese, por ejemplo, detenidamente la narración hermética de Job, y se verá que en ella se alude a los explosivos en los trabajos de minas. Esto conviene con lo demostrado palpablemente por Smyth sobre los extraños conocimientos astronómicos que revela la construcción de la Gran Pirámide; con lo que asegura el autor de Magia Egipcia, quien afirma que los sacerdotes del país del Nilo conocieron y emplearon la dinamita; con la existencia de aquellas lámparas inextinguibles de que nos hablan los antiguos, lámparas que fueron construidas por quienes hace miles de años conocían seguramente el radium, y no se extrañarían, por tanto, de los recientes rayos Becquerel; y con todo lo dicho, en suma, por el Maestro H.P. Blavatsky sobre la existencia de una ciencia arcaica, tan grande y desconocida como admisible, dada la infinidad de vestigios que nos la revelan. Sobre este particular, la obra traducida por el Sr. Treviño es verdaderamente interesante. Pero lo es tal vez más desde el punto de vista literario. Sobre la antigua literatura egipcia hay muy poco escrito, y menos traducido. Aquí, en España, exceptuando algún trabajo de Toda o de Mélida, tal vez no haya nada original. En Francia, Masperó ha publicado verdaderas curiosidades literarias, en especial algunas sobre cuentos populares. Sobre este punto, el libro Magia Egipcia es un verdadero tesoro. La narración titulada El Libro de los Cantos potentes contra los habitantes de las aguas, es un modelo de originalidad y del más puro gusto oriental. La Leyenda de Rae Isis es una maravilla literaria. El original de esta leyenda se conserva en el Museo de Turín. Es un fragmento literario de una importancia grandísima para la historia de la literatura, pues tal vez en él se encuentre el origen de no pocas traducciones europeas más o menos antiguas. La leyenda cristiana de la Virgen, la medioeval de Merlín y la Hechicera Viviana, la leyenda septentrional de Lohengrin, el caballero «que 240

no puede revelar su nombre» y otras, tuvieron seguramente en Egipto modelos anteriores a los conocidos en Europa. Esto ya fue dicho por Masperó en sus Contes populaires Egyptiennes, en donde presenta fuentes egipcias de la leyenda bíblica de José y de Simbad el Marino, y en otros trabajos de esta índole. La tercera parte de la obra de S.S.D.D., está consagrada al Gnosticismo Egipcio. Después de la obra de G.R.S. Mead, Fragmentos de una fe olvidada (de la que ahora se intenta una traducción al castellano), esto es de lo más curioso que conocemos sobre el particular. En la obra de Mead se insertan fragmentos tan famosos, como el códice Pistis Sophia; en la obra de que hablo se sigue este mismo procedimiento. En ella encontrará el lector infinidad de extractos del papiro gnóstico descubierto no hace mucho por Bruce, y conservado en la Biblioteca Bodleian. A continuación se inserta asimismo el extraño documento gnóstico El libro de las grandes palabras de cada misterio, que va acompañado de multitud de ideogramas y símbolos gnósticos. No es, pues, necesario repetir lo que el lector puede haber observado a través de esta deslabazada reseña, a saber: que la obra Magia Egipcia es un extremo importante para todos aquellos a quienes atrae el estudio del orientalismo y de la ciencia antigua. No dude, pues, su traductor español Sr. Treviño y su editor Sr. Maynadé, que han prestado con sus respectivos trabajos un gran servicio a la cultura orientalista, y en especial a la cultura teosófica en España. V. DÍAZ-PÉREZ

NECROLOGÍA SOPHIA, AÑO 1902 A nuestro muy querido amigo y compañero D. Viriato Díaz-Pérez le afligue el dolor por la pérdida de su señor padre D. Nicolás DíazPérez, que falleció el 16 de Junio último. 241

Nosotros también hemos perdido un verdadero amigo, de valiosísimas condiciones, de gran cultura, escritor eminente y miembro de muchas corporaciones científicas que se honraron contándole en su seno. Todos cuantos hemos conocido y tratado a D. Nicolás Díaz Pérez sentimos un gran vacío en nuestro corazón, motivado por la separación brusca del hombre que rindió especial tributo a la amistad, lleno de hidalguía y elevados sentimientos. Unimos nuestro sentimiento al de sus hijos, y anhelamos la paz para ellos y el progreso para el amigo que nos ha dejado. Desde estas líneas reiteramos nuestro afecto entrañable al amigo, al hermano, D. Viriato Díaz-Pérez, deseándole gran entereza de ánimo y tranquilidad de espíritu para soportar este dolor. LA REDACCIÓN

BIBLIOGRAFÍA

pedales de la filosofía (Tiberghien, Hegel, Ritter, Cousin, le Gendre, Deslandes y Salinis), que tengo ante mí, les estudian seriamente, concediéndoles en parte el mérito que realmente tienen, y viendo en ellos no solamente pensadores «perdidos en los sueños del misticismo y de la teosofía». Es también imperdonable, tratándose de un historiador español de la filosofía espirita, que después de hablar de los Sres. Sanz y Huelves y Navarro y otros, que si hemos de ser sinceros, no les creemos de altura suficiente para figurar inmediatamente al lado de famas ya indiscutidas, como son Pezzani, Flammarion, Aksakof y otros, se olvide de un Dr. Otero Acevedo, investigador cuyos escritos han sido traducidos al extranjero, del que ya ha tratado la crítica, a quien tanto debe la investigación verdad de los fenómenos espiritistas, y cuyas obras los Espíritus, Lombroso y el Espiritismo, Los fantasmas y otras, son las únicas serias que han aparecido en España sobre estas materias. Y perdónenos el Sr. Cel hayamos indicado estos puntos realmente defectuosos de su obra, y no nos detengamos en cambio en enumerar los indiscutibles méritos que, como toda obra escrita de buena fe, encierra. ítalo Giuffré — II trionfo di G. Leopardi. Poema. (Messina, 1900)

SOPHIA, AÑO 1902

V. Cel. El espiritismo en la Historia de la Filosofía. (Biblioteca selecta de La Revelación.) Alicante, 1900 Se estudian en esta obra, cuyo envío agradecemos a su autor, las afirmaciones de índole más o menos espiritualista de los filósofos de la antigüedad, y en general de todas las épocas. Su autor, al intentar reconstruir la creencia espirita a través de los tiempos, ha producido una a modo de Historia de la Filosofía Espiritualista, coronada por un estudio sobre Alian Kardec, a quien el autor coloca como cúspide de todo el pensamiento filosófico humano. La obra del Sr. Cel acusa erudicción notable, aunque a veces poco bien distribuida. Es, por ejemplo, de sentir que dicho señor no consagre afilósofosde la talla de Paracelso y Van Helmont sino unas insignificantes palabras, máxime cuando siete historiadores no es242

Aunque tarde, por lo cual pedimos mil disculpas al autor, tenemos el gusto de dar cuenta del recibo de la bien escrita obra del literato italiano Sr. ítalo Giuffré. La gran cantidad de verdadero arte que el lector encuentra en las rimas verdaderamente clásicas del Sr. Giuffré, están por encima de todo elogio. El Sr. Giuffré, que ya era conocido antes de ahora por otros muchos escritos (Voci della Natura, Ricordi litterari, Canzoniere ¡illipuziano, etc.), de los que tenemos muy buenos informes por la crítica, ha logrado un nuevo éxito con su Trionfo, del cual hemos visto elogios en diversas publicaciones literarias, como Bohemios, Ave-Azul, Aurora do Cavado, etc. V. D-P

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EL MÁGICO DON ILLÁN DE TOLEDO SOPHIA, AÑO 1903

(UN CUENTO OCULTISTA CASTELLANO DEL SIGLO XIV) El Infante D. Juan Manuel y la cultura hispano-oriental. Las influencias sanskritas en España en el siglo XIV. Fuentes de la obra «El Conde Lucanor». El cuento de «Don Ulan el Mágico de Toledo» (Para Mr. Harold de Bildt) Tratándose de una narración tan interesante como la del Mágico Don Illán de Toledo, y de una obra original como el Libro de Patronio, a la cual pertenece, es necesario hablar previamente de su autor, el Infante D. Juan Manuel, tan diversamente juzgado por historiadores y cronistas. Estudiando imparcialmente al político y al guerrero a la vez que al escritor, puede decirse que fue el Infante D. Juan Manuel un espíritu independiente, bien encaminado y superior en un todo a su época1. Rodeáronle desde niño circunstancias 1 Aunque ete ilustre escritor fue censurado como espíritu inquieto y levantisco, preciso es culpar a las circunstancias y no a él. ¿Cómo eludirse del mare magnum de intrigas y de luchas que caracterizaron a su tiempo? El desenfado y osadía de que se le acusa, más bien que de él, es pecado de su raza. Sus irreverencias para con los fuertes son las irreverencias del Conde Fernán-González o las del Cid... Su respuesta cuando el rey le propone una entrevista: sólo la aceptaré donde corra un río y estando cada uno en una orilla, más bien que soberbia acusa prudencia, deseo de no mezclarse con los asuntos reales. Harto hizo con servir a tres reyes (Sancho IV, Fernando IV y Alfonso XI). Espíritu el suyo reflexivo, tuvo que tomar prevención a la vida cortesana. Los actos reales tal vez no le parecieran siempre justos. No olvidemos que él tuvo que presenciar el origen de la misteriosa leyenda castellana del rey Emplazado. ¿Qué efecto causaría en el espíritu de D. Juan Manuel, ver morir a su rey D. Fernando a los treinta días, conforme le emplazaron los hermanos Carvajales, supliciados injusta y cruelmente por su mandato?

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especialísimas que habían de hacer de él uno de los hombres más cultos de su época. Sobrino de D. Alfonso X el Sabio, a cuyo lado vivió cuando niño, y entregado después al cuidado de D. Sancho VI, rey algo guerrero, pero no exento tampoco de cultura, su educación fue todo lo selecta que pudiera soñarse en su tiempo. Instruido como su tío el Rey D. Alfonso en la ciencia oriental, extendida entonces por España, hubo de utilizarla en sus escritos, tal vez por esta causa más originales e interesantes que los de ningún otro escritor de su época. Sus obras todas recibieron la influencia oriental. El Libro de los Estados está inspirado en el Cuzary del gran poeta hebreo-hispano Jehuda Levi, de Toledo; su Libro del Caballero y del Escudero, que encierra, según Puibusque, lo más transcendental de la ciencia y de la filosofía del siglo XIV, no deja de tener reminiscencias orientales, y no sería difícil encontrar asimismo dichas reminiscencias en el Libro indefinido y en su Tratado a Malquefa, obra esencialmente mística. Pero en donde se observa de un modo preciso esta influencia, es en el famoso e interesante Libro de Patronio, llamado también El Conde Lucanor, donde aparece la narración que motiva estas líneas. Es dicha obra de un curioso exotismo dentro de nuestra literatura. Nada menos que en los antiquísimos cuentos sanskritos es donde hay que ir a buscar sus fuentes. Su plan es semejante al de las obras hindas del mismo carácter, todo lo cual nada tiene de extraño recordando que en toda esta época España es para Europa la puerta de entrada de la sabiduría oriental. Y he aquí por ahora, en pocas palabras, las fuentes de la obra del Infante D. Juan Manuel, desde el punto de vista de las derivaciones orientales. Sus primeros precursores fueron seguramente los fabulistas hindos que escribieron el Pañchatanttra, el Hitopadeca y el Kathásaritságara. Y anticipemos hoy que, no ya la obra del Infante D. Juan Manuel, sino el apólogo en general, tiene su primera fuente en las citadas obras hindas. El mismo fabulista legendario de los árabes, el célebre Lókman, toma sus fábulas de la India, y no nos sería difícil demostrar cómo el negro yEsopo las copia a su vez del árabe y las introduce el primero en Europa por conducto de la literatura griega. Pero no fue por esta vía por la que llegaron las fábulas hindas a España. España tuvo una derivación especial suya. Del Pañcha245

tanttra pasaron asimismo las fábulas hindas a la literatura persa y de ésta a la árabe (merced a una derivación distinta de la del sabio Lókman), y con el título de Libro de Calila y Diurna recorrieron el Oriente semítico, llegando finalmente a España, donde ya en el siglo XIII aparece un manuscrito castellano titulado Calila e Dimna; son diversas fábulas moralizadoras. Este manuscrito había sido traducido del árabe al latín y luego al castellano primitivo por orden del Rey D. Alfonso el Sabio. Ahora bien; como el Infante D. Juan Manuel pudiera ser considerado como el continuador de la escuela que diríamos oriental dentro de nuestra literatura —escuela cuyo jefe y apóstol fue el propio Rey D. Alfonso— y como fue además peritísimo en la lengua y literatura arábiga, a la que ya pertenecía el Libro de Calila y Dimna, nada de extraño tendría que escribiera alguna vez influido por todas estas circunstancias; y su obra en este sentido fue seguramente El Conde Lucanor. Esto se comprueba examinando dicha producción: a) El plan de El Conde Lucanor es, en efecto, el mismo que observamos en las obras de su mismo carácter de la literatura sanskrita. En éstas es común que un rey o príncipe sea instruido por su consejero o ministro, que le propone cuestiones, a cada una de las cuales acompaña una fábula. A la vista tenemos un ejemplar del Hitopadeca, una de las citadas colecciones de apólogos hindos; sus cuentos comienzan con un precepto o consejo moral relacionado con cierta fábula, referida después con tal motivo por el consejero o privado, y terminan con otro precepto y la repetición del que sirvió de tema. Exactamente igual sucede en El Conde Lucanor, como puede verse en este ejemplo tomado al azar: Hitopadeca Se ha dicho: el insensato que, abandonando a sus partidarios, se mezcla entre sus enemigos, perece a manos de estos, como el chacal aquel que se tifió de azul. —Como fue esto? preguntó el rey. El ministro comenzó a contar: Era un chacal que, vagando por los alrededores de una ciudad, se cayó en una cuba de tinte azul, etc. Lib. III. Vigraha.

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£1 conde Lucanor Fablava un dia el conde Lucanor con Patronio su consejero en esta guisa: Patronio, en ninguna guisa non puedo escusar de aver contienda con uno de dos vecinos que yo he, y acontece así que es el uno mas mi vecino aora, y ruégovos que me consejedes que faga en esto. Señor conde, dijo Patronio, porque sepades para esto lo que vos mas cumple, seria bien que supiésedes lo que contece á un orne con un pardal y una golondrina. E el conde le preguntó como fuera aquello. Señor conde, dijo Patronio, un orne era flaco y tomara grande enojo con el ruido de las voces de las aves, etc.2. (Cap. XLVII) b) Por otra parte, el empleo frecuentísimo de lo maravilloso y supernatural en toda la obra, así como las frecuentes alusiones a la alkimia y a la magia, y aunque no hubiera otro indicio, la existencia del cuento de Don Ulan el Mago nos indicaría a las claras qué modelos tendría presente el noble D. Juan Manuel, cuando ideaba El Conde Lucanor. En sus narraciones aparecen mujeres endemoniadas «que dicen cosas maravillosas» (cap. X); se insertan cuentos árabes con frases en árabe (cap. XI); se refieren horribles leyendas de tema taumatúrgico como la del Lombardo de Bolonia (cap. XV); se habla de fisiognomía y de otros conocimientos secretos (cap. XIX), etc., etc. c) Además, entre las narraciones de la obra entremézclanse algunas fábulas del argumento semejante al de las que se insertan en las colecciones hindas, como la del cuervo y el raposo (cap. XXVI); la que pudiéramos decir originó la nuestra de La Lechera (cap. XXIX); la del gallo y el raposo (cap. XXXII); la de los buhos y 2 Hablaba un día el Conde Lucanor con Patronio, su consejero, de esta manera: «Patronio, de ningún modo puedo evitar el tener contienda con dos vecinos míos; mas acontece que el uno es ahora más vecino que el otro, ¿qué me aconsejáis que haga sobre esto? «Señor Conde —dijo Patronio— para que sepáis lo que más os conviene, sería bien supieseis antes lo que aconteció a un hombre con un gorrión y una golondrina.» Y el Conde le preguntó lo que sucediera. «Señor Conde —dijo Patronio— había un hombre que estaba malo y era molestado con el ruido de las aves... etc.»

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los cuervos (capítulo XXXV); la misma leyenda de Don Illán —como luego veremos— y algunas otras que con leves variantes pueden encontrarse en el citado Hitopadega y demás libros de esta índole3. Esto en cuanto a los orígenes orientales. Tratando ahora en concreto de la narración El Mago Don Illán. Constituye el capítulo XIII de El Conde de Lucanor, y su verdadero título es: De lo que (a)contecio á un deán de Santiago con don Ulan el mágico que morava en Toledo. A pesar de no ser hoy muy conocida, su mérito es tal, que por él transcendió a otras literaturas, contándose en 1824, según Milá y Fontanals, cuatro reproducciones inglesas, tres francesas y una alemana. Su argumento, aunque originalísimo y de marcado sabor castellano, recuerda en su parte esencial la fábula hinda del ratón convertido en tigre, inserta en el Vigraha o Libro III del Hitopadega4. Está escrita la historia del Mago Don Illán como toda la obra de que forma parte, en castellano primitivo, lleno de palabras y a veces de giros arcaicos de difícil comprensión5. 3

En cuanto a la importancia e influencia que El Conde Lucanor ejerciera en las literaturas posteriores, sólo indicaremos que nuestro Calderón se inspiró en sus escenas; que Shakespeare pudo tomar de éstas el argumento de Lafierecilladomada (cap. XLV) y que no pocas otras han devenido cuentos populares españoles demostrando así cuan bien fueron ingertadas, y cuan bien encarnaron en el espíritu de la raza. 4 En esta fábula un ratón llega a convertirse en tigre por el poder mágico de cierto asceta, su protector, a quien luego, empero, quiere matar. El asceta, adivinando su deseo, dícele: «Vuelve a tu primera existencia de ratón», y el tigre se encuentra de nuevo ratón, como en el cuento castellano el deán que había llegado a ser Papa se encuentra de nuevo simple deán de Santiago por sus malos designios. 5 Por esta razón, y por la de que la ortografía también es antigua y los párrafos no están separados, etc., hemos creído conveniente presentar a dos columnas la versión original y la que pudiéramos decir moderna, en la cual hemos substituido palabras y giros arcaicos por otros actuales, y hemos introducido separaciones e indicaciones encaminadas a facilitar su inteligencia y lectura. Tal atrevimiento puede disculpársenos en atención a que de otro modo no podría ser leída nuestra leyenda por el público extranjero, desconocedor de nuestro antiguo idioma. 248

Su asunto se basa en el deseo que cierto deán santiagués tiene de conocer «la Nigromancia», o sean las Ciencias ocultas, pues entonces no era común sino el primero de estos nombres. El curioso deán oye hablar de un célebre mago al que se decide consultar. Vive el Mago en Toledo, como no podía menos de suceder en aquella época en que Toledo era la Meca de la Magia y en que la Astrología, la Alkimia y la Kábbalah eran allí enseñadas por sabios maestros árabes y hebreos, por lo que se decía a propósito de la célebre ciudad6: «Van á París los clérigos para estudiar las artes liberales; á Bolonia los códigos; á Palermo los medicamentos y á Toledo los diablos...»7. Encamínase, pues, el deán a Toledo, en donde el Mago Don Illán le demuestra —haciéndole conocer «lo que lleva en él» (es decir, lo que le constituye esencialmente, lo que sería su futuro, su Karma futuro)— que no debía aprender semejantes conocimientos, pues no les había de emplear como era debido. Esto es, por lo menos, lo que para nosotros quiere significar la extraña leyenda. Estudiando detenidamente su asunto se comprende que, sólo por no ser costumbre de la época, no se hubieron de señalar en el texto las separaciones que tan indicadas están y que por la misma razón se dejaría de indicar, que todo cuanto sucede al déan de Santiago, mientras está bajo el influjo del Mago Don Illán es una escena de sugestión o de hipnotismo, por medio de la cual el deán alcanza la visión de su vida futura, vida que él mismo comprende no es todo lo abnegada, depurada y sencilla, que fuera preciso para un conocedor del Misterio... Y ahora, para que el lector juzgue, he aquí la narración ideada en el siglo XIV por el Infante D. Juan Manuel, sobrino del Rey D. Alfonso el Sabio:

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FARINELLI: La literatura española en el extranjero a través de los siglos. Revista La Lectura de Madrid, número de Octubre de 1902. 7 La simple palabra toledo es un juramento para la bruja medioeval, si hemos de creer a Michelet. Además, en el siglo XI Gerbert aprende en Toledo la magia según el propio Michelet, y aun los mismos estudiantes de Baviera y de Suavia vienen a la santa ciudad atraídos por la fama de la sabiduría sarracena. 249

De lo que aconteció á un deán de Santiago con Don Ulan el Mágico que moraba en Toledo: Texto original Señor conde, dijo Patronio, en Santiago avia un deán, que avia muy gran voluntad de saber el arte de la nigromancia, é oyó decir que don Ulan de Toledo sabia ende más que ninguno, que fuese en aquella sazón, é porende vínose para Toledo para aprender de aquella ciencia. Y el día que llegó a Toledo, enderezó luego a casa de don Ulan, é fallólo que estava leyendo en una cámara muy apartada. Y luego que llegó á él recibiólo muy bien y díjole que non quería que le dijese ninguna cosa de lo porque viniera fasta que huviese comido, y pensó muy bien del, é fizóle dar muy buenas posadas y todo lo que ovo menester, y dióle á entender que la placía mucho con él. Y después que huvieron comido, apartóse con él, y contole la razón, porque allí viniera, y rogólo mucho afincadamente, que le mostrase aquella ciencia, y que él avia muy gran talante de la aprender. Y don Ulan dijo, que él era deán y hombre de gran guisa, y que podría llegar á gran estado, y los hombres que tienen gran estado, de que todo lo suyo han librado á su voluntad, olvidan mucho aína lo que otri ha fecho por ellos, y que él se recelava, de que qu'él oviese aprendido aquello que él quería saber, que le non faria tanto bien como él le prometía. E el deán le prometió, y le aseguró, que de cualquier bien que él oviese, que nunca faria sino lo que él mandase, y en estas fablas estuvieron desde que huvieron yantado fasta hora de cena. Y desque su pleito fué bien asosegado entre ellos, dijo don Ulan al deán, que aquella ciencia non se podia aprender, si non en lugar mucho apartado, y que luego esa noche le quería mostrar donde avian de estar fasta que huviese aprendido aquello, que él quería saber. E tomóle por la mano é levóle á una cámara. Y en apartándose de la otra gente llamó á una manceba de su casa é díjole que tuviese perdices para que cenasen en esa noche, mas que non las pusiese á asar fasta que él ge lo mandase. Y desque esto tuvo dicho, llamó al deán, é entraron amos por una escalera de piedra muy bien labrada, y fueron descendiendo por ella muy gran pieza en guisa que parecían tan bajos, que pasara el rio Tajo sobre ellos. E desque fueron en cabo de la escalera, fallaron una posada muy buena en una cámara mucho apuesta, que ahi avia, do estavan los libros y el estudio en que havian de leer. Desque se

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asentaron, estavan parando mientes, en cuales libros avían de comenzar. Estando ellos en esto entraron dos hombres por la puerta, y diéronle una carta que le embiava el arzobispo su tío, en que le facia saber, que estava muy mal doliente, y que le embiava á rogar, que si le quería ver vivo, que se fuese luego para él. Al deán pesó mucho con estas nuevas, lo uno por la dolencia de su tío, lo al por recelo que avrian á dejar su estudio tan aina: y fizo sus cartas de respuestas, y embiólas al arzobispo su tío. Y dende á cuatro dias llegaron otros hombres á pie, que traían otras cartas al deán, en que le facia saber que el arzobispo era finado, y que estavan todos los de la iglesia en su elección, y que fiavan por la merced de Dios, que esleirían en él, y que por esta razón non se quejase de ir á la iglesia, y que mejor era para él en que lo esleyesen, seyendo él en otra parte, que non estando en la iglesia. Y dende á cabo de ocho ó siete dias vinieron dos escuderos muy bien vestidos y muy bien aparejados, y cuando llegaron á él, besáronle la mano y mostráronle las cartas, y como le avian esleido por arzobispo. Y cuando don Ulan esto oyó, fué el electo, y díjole como gradescia mucho á Dios por estas buenas nuevas que llegaron á su casa: y pues Dios tanto bien le ficiera, que le pedía por merced, que el deanazgo, que fincaba vacado, que le diese á un su hijo. Y el electo le dijo, que le rogava que quisiese consentir que aquel deanazgo lo huviese en su hermano, mas que él le faria bien en la iglesia en guisa que él fuese pagado, y que le rogava que se fuese con él á Santiago, y que levase con él aquel su fijo. Y don Ulan le dijo, que lo faria, y fuéronse para Santiago. Y cuando allá llegaron, fueron bien recebidos y mucho honradamente. Y desque moraron hi un tiempo, un dia llegaron al arzobispo mandaderos del papa con sus cartas, en como le dava el obispado de Tolosa, é que le facia gracia que pudiese dar el arzobispado á quien él quisiese. Y cuando don Ulan esto oyó, retrayéndole mucho afincadamente lo que con él habia pasado, pidiéndole de merced que le diese á su fijo. Y el arzobispo le rogó que consitiese, que lo huviese en su tío hermano de su padre, y don Ulan dijo, que bien entendía que le facia muy gran tuerto, pero que lo consentía en tal que fuese seguro, que ge lo enmendaría adelante. Y el arzobispo le prometió en toda guisa que él lo faria, y rogóle que fuese con él á Tolosa, y que levase á su fijo. Y desque llegaron á Tolosa, fueron muy bien recibidos de condes y de cuantos hombres buenos avia en la tierra. Y desque huvieron hi morado fasta dos años, llegáronle mandaderos del papa con sus cartas, en como le facia el papa cardenal, y que

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le facia gracia que diese el obispado de Tolosa á quien él quisiese. Y entonce fué á él don Ulan y dijole: Que pues que tantas veces le avia fallecido de lo que con él pusiera, que ya aquí non avia lugar de le poner escusa ninguna, que le non diese alguna de aquellas dignidades á su fijo. Y el cardenal rogóle que consintiese que huviese aquel obispado en su tío, hermano de su madre, que era hombre bueno anciano, mas que pues él cardenal era, que fuese con él para el corte, ca asaz averia en que le ficiese bien. Y don Ulan aquejóse ende mucho, pero consintió en lo que el cardenal quiso, y fuese con él para la corte. Y desque hi llegaron, fueron muy bien recibidos de los cardenales y de cuantos en la corte eran, y moraron hi muy gran tiempo. Y don Ulan afincado cada día al cardenal, que e ficiese alguna gracia á su fijo, el poníale sus escusas. Y estando así en la corte, finó el papa, y todos los cardenales eligieron aquel cardenal por papa. Y entonce fué á él don Ulan y dijole, que ya no le podía poner escusa de le non cumplir lo que le avia prometido. Y el papa dijo, que non le afincase tanto, que siempre avria lugar en que le ficiese merced según fuese razón. E don Ulan se comenzó á quejar ende mucho, retrayéndole cuantas cosas le prometiera, é que nunca le avia cumplido ninguna, é diciéndole que aquello recelara él la primera vegada que con él fablara. Y pues aquel estado era llegado, y no le cumplía lo que le prometiera, que ya no le fincava lugar en que atendiese del bien ninguno. Y deste afincamiento se quejó mucho el papa, y comenzóle á maltraer, y diciéndole que si mas le afincase, que le faria echar en un cárcel, que era herege y encantador, y que bien sabia él que no avia él otra vida, nin otro oficio en Toledo, donde él morava, sino vivir por aquella arte de la nigromancia. Y desque don Ulan vio cuan mal le galardonava el papa lo que por él avia fecho, despidióse del, é solamente non le quiso dar el papa que comiese por el camino. Entonces don Ulan dijo al papa, que pues él non tenia que comer, que se avia a tornar á las perdices que mandara traer aquella noche, é llamó la muger, y dijole que asase las perdices. Y cuanto esto dijo don Ulan, fallóse el papa en Toledo, deán de Santiago como lo era cuando hi vino, y tan grande fué la vergüenza que ovo, que non supo que le decir, y don Ulan dijole que fuese en buena ventura, que asaz avia provado lo que tenía en él, y que se tuviera por malaventurado si le huviera dado parte de las perdices.

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Versión moderna ...Dijo Patronio: Habia un deán en Santiago que tenia muy gran voluntad de conocer el arte de la Nigromancia y he aquí que oyó hablar de un don Ulan de Toledo que sabia sobre esta materia mas que otro alguno por lo que el deán decidióse á venir á Toledo para aprender de aquella ciencia. El dia que llegó encaminóse á casa de don Ulan al cual encontró leyendo en una cámara muy apartada. Presentóse á él, que le recibió muy bien y le dijo no le hablase de los motivos que le traían hasta que hubiese comido, y pensó muy bien de él; hizo que le dieran lo que necesitase y diole á entender cuanto le piad a tenerle á su lado. Cuando llegó el momento en que hubieron comido apartóse el deán con el mago y le expuso el motivo que le trajera rogándole muy encarecidamente le enseñase de aquella ciencia que tan grandes deseos tenia de aprender. Entonces el mago le recordó al deán su posición como hombre de gran guisa que podría llegar á ser hombre de gran gerarquia y que los hombres de gran gerarquia hacían todo lo suyo según sus deseos y olvidaban pronto lo que los demás hicieran por ellos. Y finalmente dijole que se recelaba de que cuando le hubiese enseñado lo que tanto deseaba saber, no le hiciese tanto bien como él le prometía. Mas el deán le aseguró y afirmó que de cualquier cosa que él alcanzase, jamas haría nada sino lo que le ordenara su Maestro. En tales pláticas se estuvieron hasta la hora de la cena y cuando ya el pleito estuvo bien asosegado entre ellos comenzó á decir don Ulan al deán de Santiago, que aquella ciencia de la Nigromancia no podía aprender sino en lugar muy apartado y que, pues estaba tan resuelto, en aquella misma noche le habia de mostrar donde estarían hasta que hubiese aprendido lo que quería saber. Y tomándole por una mano le condujo á otra cámara. Mas al apartarse de la otra gente, llamó á una de las mancebas de la casa y la dijo que les tuviesen perdices para la cena de la noche, pero que no las pusiese á asar hasta que él lo dijera. Dicho lo cual, llamó a Santiago y entrando ambos por una escalera de piedra muy bien labrada, comenzaron á descender hasta una tal profundidad que parecía que pasaba el rio Tajo sobre ellos. Ya en el fin de la escalera, encontraron un retiro muy bueno en una

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cámara muy apuesta donde estaban los libros en que habían de leer. Entonces sentáronse y comenzaron á pensar por cuales libros comenzarían... (En este momento el Mago Don Ulan hace caer en un sueño profundo al deán de Santiago y le muestra su vida futura). Y estando ellos en esto, entraron dos hombres por la puerta y entregaron al deán una carta que le enviaba el arzobispo, su tío, en cuya carta hacíale saber que estaba muy enfermo y le decía que si quería verle vivo partiese enseguida. Mucho pesaron al deán estas nuevas, lo primero por la enfermedad de su tio y lo segundo por el recelo de que tuviese que abandonar tan presto su estudio; entretanto redactó una respuesta para enviársela al arzobispo su tio. A los cuatro días de esto, llegaron otros hombres a pie que traían otras cartas al deán por las cuales se le participaba que el arzobispo habia fallecido y que estaban todos los de la iglesia ocupados en la nueva elección que, por merced de Dios, esperaban recaería sobre él por lo cual le decían, no se preocupara ya de no estar en la iglesia pues mejor sería que le eligieran estando él en otra parte que no estando en la iglesia... Y al cabo de siete u ocho dias llegaron dos escuderos muy bien aparejados y vestidos y aproximándose á él, besáronle la mano y entregáronle las cartas por las cuales habia sido elegido arzobispo. Don Dlan que oyó esto, acercóse al electo y le dijo cuanto agradecía á Dios por tales nuevas que llegaban á su casa y le dijo también que pues que Dios tanto bien le hiciera, le pedia por merced, que el deanazgo, que quedaba vacante, se lo diese á un hijo suyo. Pero el electo le rogó que aquel deanazgo lo tuviese un hermano suyo, que él vería la manera de hacerle otro bien en la iglesia con el cual se considerase pagado. Y el rogó se viniese con él á Santiago y se llevase consigo á su hijo, y habiendo accedido don Ulan partiéronse para Santiago. Cuando llegaron fueron muy bien recibidos y agasajados. Y ya permanecían allí algún tiempo cuando un dia llegaron al arzobispo mandaderos del papa, con cartas por las cuales se le concedía el obispado de Tolosa y se le hacia gracia de que pudiese entregar al arzobispado á quien quisiese. Y como don Ulan oye254

ra esto, recordóle vehementemente lo que con él habia pasado en otra ocasión por lo que ahora le pedia el arzobispado para su hijo. Mas el arzobispo le rogó permitiera se le diese á un tio suyo hermano de su padre, á lo cual respondió don Ulan, que si bien le hacia bastante estorsion que consentía con tal de que fuese remediado en lo sucesivo. Prometióselo el arzobispo y le rogó se viniera con él a Tolosa llevando consigo á su hijo. No bien llegaron á Tolosa, fueron muy bien recibidos por los condes y por todos los hombres buenos de aquella tierra. Y ya haría dos años que parmanecian allí, cuando llegaron mandaderos del papa para el obispo con sus cartas por las cuales el papa le nombrara cardenal y le concedía la gracia de que entregase el obispado de Tolosa á quien quisiere. Entonces acércesele don rilan y le dijo que puesto que tantas veces le habia fallido en sus deseos, ahora no le pondría excusa sino que le daría alguna de aquellas dignidades para su hijo. Empero, el cardenal le rogó le dejase conceder aquel obispado á un su tio, hermano de su madre, que era anciano y bueno, y que como ahora era cardenal, se viniese con él á la corte donde asaz habría con que favorecerle. Mas don Ulan aquejóse mucho por esto aunque consintió en lo que el cardenal quiso y se fue con él para la corte. Y cuando llegaron á ella fueron muy bien recibidos por los cardenales y por cuantos le formaban y permanecieron allí mucho tiempo. Y cada día que pasaba don Ulan rogaba al cardenal le concediese alguna gracia para su hijo y el cardenal poníale sus excusas. Y estando así en la corte sucedió que murió el papa y que los cardenales eligieron por papa al cardenal. Entonces fuese á él don Ulan y le dijo que ya no tendría escusa alguna para no cumplir lo que le habia prometido á lo que el papa respondió que no le agoviase tanto, que no faltaría lugar de hacerle merced según fuese razón. Mas don Illan comenzó a quejarse de todo esto, recordándole todo cuanto le prometiera y no le cumpliera y diciéndole que ya se recelaba él todo esto desde la primera vez que con él hablara y añadió por último que puesto habia llegado á tal jerarquía sin cumplirle lo prometido no esperaría ya de él bien alguno... Entonces el papa quejóse grandemente de estos empeños y comenzó á maltratar á don Ulan diciéndole que si le molestaba mas, le haría meter en la cárcel, pues al fin hereje era y encantador y que bien sabia él que no tenia otra vida ni otro oficio 255

en Toledo donde vivia sino el de ejercer el arte de la Nigromancia... Asi pues, al ver don Ulan, cuan mal le agradecía el papa todo lo que por él habia hecho, despidióse de él sin que quisiera darle el papa ni aun para que comiese por el camino. Entonces don Ulan dijo al papa que puesto que no tenia que comer forzoso seria volverse á las perdices que mandara traer aquella noche; y llamando a la criada, le ordenó las asara. (Don Illán hace volver a la realidad al deán de Santiago). Y no bien había dicho esto don Ulan, encontróse el papa en Toledo, deán de Santiago como cuando vino, y tan lleno de vergüenza que no supo que decir. Entonces don Ulan le dijo que fuera en buena ventura, pues harto habia probado lo que llevaba en él, y que se tuviera por malaventurado si le hubiera dado parte de las perdices... VIRIATO DÍAZ-PÉREZ

UN GÉNESIS SALVAJE SOPHIA, AÑO 1903

Narración de los indios Tupi La narración que sigue a estas líneas apareció por primera vez en la obra O Salvajem do Brasil, del Dr. Couto de Magalhaés. El sabio brasileño le oyó referir a los propios indios tupio aborígenes del Brasil, entre los cuales vivió mucho tiempo, y cuyo idioma conocía como el suyo propio. Sirvió también de modelo en el texto del Curso de lengua tupí del mismo autor, y fue, por último, incluida entre los Cuentos populares del Brasil, del Profesor Silvio Romero, que es de donde nosotros la hemos traducido, valiéndonos para las voces indígenas del Diccionario de vocábulos Brazileiros, del Vizconde Beaurepaire-Rohan. 256

Tal narración tiene no poca importancia para el mitólogo en general por su semejanza a veces clarísima con ciertos mitos europeos, y la tiene especial para el investigador teosofista por todo lo que refiere acerca del mito de «7a Cobra-grande», o sea la Gran Serpiente, de la que tanto se habla en La Doctrina Secreta, y que interviene muy especialmente en esta leyenda. Sabido es que los términos cobra (serpiente, en brasileño), Naga (ídem, en sanskrito), Naga (en los dialectos del Extremo Oriente), Nagal (en los idiomas americanos arcaicos), y otros muchos, cuando se relacionan con lo mítico, tienen un origen común, siendo todos ellos reminiscencias de una tradición universal, de un mundo primitivo, en el que hubo «hombres-serpientes». Sobre esto ha dicho H.P. Blavatsky en su Doctrina Secreta, más que todos los Schoebel oficiales en sus pomposas y huecas obras (Le Mythe de la femme et du serpent, etcétera, etc.), y algo de ello recordaremos de propósito como ilustración al curioso génesis tupí que traducimos. H.P. Blavatsky nos remite al Taittiriya Bráhmana, en donde se refiere de qué modo del aliento de Brahmá-Prajápati surgieron los Asuras (no-dioses) enemigos de los Suras. Estos Asuras y sus «Huestes» fueron los «Angeles Caídos» «Rebeldes» de las iglesias cristianas y las «Jerarquías espirituales» de las demás religiones. Sus «Huestes» estuvieron formadas, entre otros seres, por Titanes, Dasmones, Gigantes y NAGAS (Cobras) creaciones semidivinas con cara humana y cola de dragón. Más tarde este nombre de Naga sirvió también para denominar a ciertos ascetas Iniciados, de inmenso poder y sabiduría. La Cobra-grande de la leyenda brasileña hace referencia tal vez a uno de estos últimos seres, cuya representación encontramos por otra parte en casi todas las narraciones cosmogónicas arcaicas. Dice así la narración tupí: CÓMO NACIÓ LA NOCHE Durante el principio no había noche; día solamente. La noche estaba adormecida en el fondo del agua. No había animales; todas las cosas hablaban. Cuéntase que la Cobra-Grande tenía una hija que se casara con un joven. 257

Y el joven tenía tres vasallos fieles. Un día llamó a los tres y les dijo; «Id a pasear; mi mujer no quiere dormir conmigo.» Los vasallos se fueron. Entonces él llamó a su mujer para dormir. Pero su mujer le dijo: «Aún no es noche». «¡Si no hay noche! Sólo hay día...» «Mi padre tiene noche. Si quieres dormir conmigo, manda a buscar la noche por el río.» El llamó a los tres vasallos; su mujer los envió a casa de su progenitor para ir a buscar una semilla de tucuman1. Cuando llegaron a casa de la Cobra-Grande, ésta dióles el grano de tucuman, cerrado perfectamente, y les dijo: «¡Aquí está, ea, llevároslo, no lo abráis! Si le abrís, os perderéis» Los vasallos no fueron; en seguida empezaron a oir ruido dentro del grano de tucuman: ten! ten! ten!, ten! ten! ten! Era ruido de grillos y de sapitos juntos, como cuando cantan por la noche. Cuando los vasallos estaban ya lejos, uno de ellos dice a sus compañeros: «¿Qué será este barullo? ¿Vamos a verlo?» Pero el piloto dijo: «No; de lo contrario nos perdemos. Remad, vamos en buena hora.» Ellos se fueron. Y seguían oyendo el barullo, sin saber lo que era. Estaban muy lejos ya, cuando se reunieron en medio de la canoa para abrir el grano de tucuman... para ver lo que había dentro de él. Uno encendió fuego y los otros derritieron la brea que estaba cerrando la puerta del grano de tucuman. En cuanto le abrieron, he aquí de pronto la noche densa ya... Entonces el piloto dice: «¡Nos perdimos! ¡La joven ya sabe en su casa que hemos abierto el grano de tucumanl» Ellos siguieron el viaje. La joven en su casa dijo a su marido: «Esos soltaron la noche. Ahora vamos a esperar la mañana.» Entonces todas las cosas que estaban desparramadas por el bosque se convirtieron en animales, en pájaros...

Todas las cosas que estaban esparcidas por el río se convirtieron en patos, en peces; el toldo del barco se convirtió en onza. El pescador se convirtió con su canoa en pato; su cabeza, en cabeza de pato; sus remos, en piernas de pato; la canoa, en cuerpo de pato. Cuando la hija de la Cobra-Grande vio la estrella del alba, dijo a su marido: «Viene la mañana; voy a dividir la noche del día». Entonces ella siguió diciendo: «Tú, Jucubin (gallo?) servirás para cantar cuando venga la mañana». Así que hizo al Jucubin, le blanqueó la cabeza con tabatinga (arcilla blanca), le enrojeció las piernas con urucú (tinte del arbusto Biza) y le dijo: «Cantarás por siempre cuando llegue la mañana». Después continuó el discurso y dijo: «Tú, Inambú, servirás para cantar a la tarde, a la noche, a la media noche, alta noche y madrugada». Desde entonces acá, los pájaros cantaron en horas propias cuando viene la mañana, para alegrar el día. Cuando los tres vasallos llegaron , díjoles el joven: «¡Vosotros no fuisteis fieles! ¡Soltasteis la noche! ¡Vosotros hicisteis que se perdieran las cosas! Por esto os convertiréis en insignificantes macacos para siempre jamás; andaréis por las ramas de los árboles, trepando por ellos... V. D.-P.

Palmera del género astrocaryum.

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MANUSCRITOS ÁRABES Y ALJAMIADOS SOPHIA, AÑO 1903

SOBRE OCULTISMO QUE EXISTEN EN LA BIBLIOTECA NACIONAL Como trabajo preparatorio a otros que hemos de emprender en lo futuro, hemos creído oportuno publicar, acompañado de algunos datos, el que podría denominarse Catálogo de los manuscritos árabes y moriscos referentes a Ocultismo que se conservan en la Biblioteca Nacional. Sabido es que en nuestra Biblioteca Nacional existe una importantísima colección de manuscritos árabes, no todos estudiados, y menos aún estos especiales de que tratamos, cuya colección se formó sobre un fondo antiguo al que fueron añadiéndose numerosos manuscritos traídos oficialmente de Oriente o comprados a particulares o de donativo asimismo particular. López de Córdoba y Lafuente y Alcántara trajeron de Oriente, especialmente de Tetuán, algunos de ellos. Fernández Duro, el Ministerio de Fomento, la Sociedad Hispano Mauritánico, Pérez de Guzmán, Mr. Luis Morel y otros regalaron no pocos, y de las Bibliotecas del Duque de Osuna, del Conde de Miranda, de Serafín Estévanez Calderón (el Solitario), de Richard Boucher y de Lafuente y Alcántara se compraron muchísimos. Asimismo se hicieron copias de manuscritos de las Bibliotecas del Escorial, de París y de Oxford. En la clasificación de estos manuscritos trabajaron Scidiac, Casiri, Conde, Pellicer, Iriarte, D. de Toledo, Saavedra, Simonet y por último el Sr. Guillen Robles, que recibió el encargo de formar el oficial Catálogo de los manuscritos árabes existentes en la Biblioteca Nacional (Madrid, 1889), del cual tomamos nuestros datos. El Sr. Guillen Robles tuvo presente al redactar su Catálogo todos los trabajos anteriores, especialmente los siguientes, que podrían servir de Bibliografía sobre la materia:

a Jo. Uri. confectus, Oxonii 1787, P. II conf. A. Nicoll, absolvit E. B. Pusey, Oxonii 1821-37. Casiri.— Biblioth. arab. hisp. escurialensis. Madrid, 1860-70. Rossi.— Dizion. stor. degli aut. árabi piu celebri. Parma, 1807. Gayangos.— TheHist. oftheMoham. dynasties in Spain. London. 1840-43. Zenker.— Biblioth. orientalis. Leipzig, 1846-61. Goejey Houtsma — Catal. cod. orientaliumbiblioth. academ. LugdunoBatavoe. Lug. Bat., 1851-77. Moreno Nieto.— Discurso de ingreso en la A. de la H. Apéndice titulado Bibliot. de hist. arábigo-andaluces. Madrid, 1864. Fernández y González.— Plan de una bibliot. de aut. ara. hesp. Madrid, 1861. E. Saavedra.— Discursos leídos en la R. Acá. Esp. en la recepción del mismo. Madrid, 1878. (Para lo referente al estudio de los códigos aljamiados). Lafuente y Alcántara.— Catal. de los cod. ar. adquiridos en Tetuán por el Gobierno de S.M. Madrid, 1862. Wustenfeld.— Die Geschichtschreiber der Braber. Gottinga, 1882. (Para lo referente a bibliografía histórica musulmana). Leclere.— Histoire de la Medicine ar. París, 1876. Hartwig Derembourg.— Les manuscrits ar. de L'Escurial, 1884. Hachi Jalifa.— Lexicón encicloposdicum et biobliographicum. Leipzig-Londres, 1835-58, y, por último, el Catalogus cod. mss. orient. qui in Museo Britan. asservantur. Londres, 1864-71. Como aclaración a la lista que hemos formado indicaremos que los números que tiene cada uno de los manuscritos es el mismo que tiene en el Catálogo de Guillen Robles. Que no siempre estos manuscritos forman cada uno de ellos un legajo especial, sino que están englobados con otros de materias variadísimas. Nosotros no indicamos el número de orden del manuscrito dentro del legajo, sino el número de éste simplemente. Y por último, que las abreviaturas ar. y alj. corresponden a las palabras árabe y aljamiado o hispanomorisco, así como las palabras Annoxara a «conjuro», adoa y adoaes a «oración» y «oraciones», alhirze a «amuleto», alhadits a «cuento», alkiteb a «libro» etcétera. He aquí ahora la referida lista:

Uri y Nicoll.— Biblioth. Bodl. cod. mss. orient. Catalogas. P. I. 260

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a) MANUSCRITOS QUE CONSERVAN EL NOMBRE DEL AUTOR 94. Hosein ben Alí ben Alí Talib.— (Vid. manuscritos anónimos número 94). 321. Abu Hafs ornar ben Abderrahman ben Yusub ben Zakaria. Contiene: seis folios con cuadros y figuras mágicas relacionadas con la poesía titulada Estrella Reñdgente. (Vid. núm. 369). 364. Abu Hamid Moh. Algazzalí. Contiene: Cuadros y figuras mágicas. Un tratado sobre El valor mágico de las letras del alfabeto arábigo. (Procede este manusc. de Tetuán). 369. Abderrahman ben Zakaria Acheznaí. Contiene: El Libro (titulado) la Estrella Refulgente, que trata del arte de la Confirmación y la Ruptura, tratado relativo a la naturaleza de los talismanes; se insertan figuras mágicas. (Procede de Tetuán). 373. Abu Abdallah Moh. ben Yusuf ben Moh. Alarabí Alfarí. Contiene: El Poema sobre el Pentágono mágico. La poesía denominada El poema (titulado) el Deseo, de Abu Salim Ibraim ben Moh. ben Abulhasan Alí Allantí Attarí. Otra poesía kabbalista en un folio de Ornar ben Ibrahim Algiyamí, matemático y astrónomo, citado por H. Jalifa. 373. Hihabeddín Abulfadl Ahmed ben Ahmed ben Moh. ben isa Albornusí Alfasí Zarruk. Contiene: Un comentario a la poesía de Nureddin Addamietí. Figuras talismánicas. 373. Abü Salim Ibrahim ben Moh. ben Abulhasan Alí Allantí. (Vid. nú. 373, Abu Abdalah). 373. Ornar ben Ibrahim Aljiyamí. (Vid. núm. 373, Abu Abdalah). 561. Abu Said, el Tripolitano. Contiene: Ochenta y dos folios relativos a el Encantamiento y la Adivinación. (Procedente de la Biblioteca del Duque de Osuna). 584. Alarabí (ibn) Mahicddin Moh. ben Alí Attai Alandalusí. Contiene: El Libro (titulado) Introducción a la ciencia de las letras del alfabeto, que trata de la virtud mágica de éstas. 262

bj-MANUSCRITOS ANÓNIMOS 64. Alhirzes, conjuros, amuletos, etc. Contiene: Veintitrés hojas sobre esta materia. Inserta figuras y palabras mágicas (ar. y al].). Otra serie sobre el mismo asunto. 65. Alhirzes, conjuros, amuletos, etc. Contiene: Adoaes (al}.). El cuento Recontamiento, de Ornar, ibu Amatad, cuando le concedió Dios ver los arróhes o almas de los muertos (al}.). Annoxara. Adoapuesto en ra o invocación traducida palabra por palabra primero la arábiga y luego la aljamiada. Annoxaras con fórmulas mágicas. 93. Devocionario musulmán. Contiene: Alhirze del aluazir o El amuleto del Vizir (epígrafe en alj.). Varias oraciones. 94. Devocionario musulmán. Contiene: Adoaes (ar. y al}.). Alhirze de la annaca o Amuleto de la camella, de Ilosein ben Alí ben Alí Tabib (alj.). 95. Alkoran. Contiene: Encantamientos con signos y figuras mágicas. 95. Encantamientos. Contiene: Varias fórmulas. Capítulo consagrado a los nombres de Dios. Un Adoa. Un alhadits de Ibu Abbas y otro con la leyenda de Jonás en el vientre de la ballena. 158. Alkiteb de suertes. Contiene: Adivinanzas por medio del Koran, (alj.). 234. Documentos en árabe y aljamia. Contiene: Ensalmos (ar. y alj.) con figuras mágicas. Conjuros con signos mágicos. Adoaes. Amuletos. Alhirzes. 239. Conjuros, recetas y amuletos. Contiene: Signos y cuadros mágicos. Encantamientos y fórmulas. 343. Virtudes de las letras del alfabeto árabe. Contiene: Multitud de figuras y unas tablas talismánicas. (Procede de Tetuán). 345. Cuadros talismánicos. Contiene: Una breve introducción. Figuras, etc. (Procede de Tetuán). 263

346. Talismanes, cédulas mágicas, oraciones. Contiene: Figuras y Fragmentos sobre el asunto. Un Tratado de Adivinación. Un fragmento sobre David. (Procede de la Biblioteca del Duque de Osuna). 368. Invocación de las Luces. Contiene: Encantamiento sacado de varias obras. Figuras kabbalísticas. Otros fragmentos. 395. Tratado sobre encantamientos. Contiene: Diez folios sobre la materia. (Procede de Tetuán). 405. Adoaes y Fórmulas. Contiene: Signos y figuras talismánicas. Invocaciones. Valor oculto de algunas Suras alkoránicas. (Procede de Tetuán). 559. Encantamientos, Adoa, etc. Contiene: Encantamientos, amuletos, etc. Correspondencia entre el alfabeto árabe y los signos empleados en ¡os amuletos. Pronósticos del año según ¡as tormentas. Mansiones de la luna y sus efectos en las cosas humanas. Signos del Zodiaco, etc. Suertes de Dulkarnaín. 580. Tratado de Adivinación. Contiene: Sesenta y cuatro folios sobre el asunto y un fragmento sobre David. (Procede de la Biblioteca del Duque de Osuna). V. DÍAZ-PÉREZ

GRASSERIE Y SU «PSICOLOGÍA DE LAS RELIGIONES» (CON MOTIVO DE UNA OBRA RECIENTE) «El descendiente no es más que el desarrollo del germen común de la raza; cuando se transmite ha de ser con sus buenas o malas cualidades, y el mal adquirido forma parte de él. Sería, sin duda, injusto castigar al descendiente por intervención de la sociedad, actualmente, puesto que no existe pecado actual y personal: pero la naturaleza más fuerte, más impersonal, castiga y recompensa de un modo impersonal e indiferente; resultado ineludible del KARMA, que los dioses mismos no podrían impedir». (R. DE LA GRASSERIE.— Psicología de las Religiones). Hemos creído un deber consagrar nuestra atención a la reciente obra sobre las religiones del orientalista Raoul de la Grasserie, escritor tan concienzudo como poco conocido entre nosotros, autor del original estudio L'element psychique dans le rythme y hoy de la Psicología de las religiones, obra relacionada por más de un concepto con nuestras propias investigaciones. También aprovechamos la ocasión para recordar, siquiera sea en esta simple cita, los méritos de uno de los más respetables miembros de las agrupaciones de lingüística comparada de París, de las filológicas de Londres y de las orientalistas de Alemania, y que, sin embargo, no había sido aún traducido hasta el presente entre nosotros. También debemos indicar que la elección de la obra con que nos ha sido presentado es realmente afortunada, pues nada tan educativo para el impresionable público español como esta producción sensata y meditada en la que se habla con tanta imparcialidad de múltiples y delicadísimos asuntos1. 1 Psicología de las religiones.- Trad. de Ricardo Rubio. (Jorro, editor, Madrid).

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Estudiando esta obra agrédanos, en primer término, el ver cómo un escritor independiente, imparcial, sin dogmatismos ni sujeciones de ninguna clase, partiendo de un punto de vista completamente científico (en la acepción general y occidental de la palabra) llega a las conclusiones ha tanto tiempo substentadas por el teosofismo acerca de la unidad religiosa del espíritu humano. Si prescindiéramos del prurito del autor de no remontarse más allá de lo que él llama espíritu humano, sus conclusiones al estudiar la multiplicidad de las formas religiosas, serían las nuestras. No hace, en efecto, Grasserie un mero estudio comparativo o erudito de las religiones; esto no sería para él, como para nosotros, otra cosa que un estudio objetivo de la religión, una «sociología religiosa» sin resultados inmediatos. .. No estudia tampoco esclusivamente el aspecto subjetivo de las formas religiosas; por él no iría mucho más allá de un vulgar psicologismo que no es de lo que trata... El autor tiene el buen cuidado y el buen gusto de precindir en este trabajo de todo ese fárrago de observaciones de acarreo que constituyen lo que ha dado en llamarse «sociología», y de esos anodinos y grises bosquejos que hoy se nos vienen presentando pomposamente como «psicológicos». Sobre la voluntad, sobre el dolor, la sociedad, el individuo, las muchedumbres... sobre todo se ha trabajado modernamente; sobre todo ha caído la pretensión psicológica... mas haciendo uso de una sinceridad poco frecuente, podría asegurarse que no existe en la generalidad de estas pretensiones otra cosa que el buen deseo, toda vez que lo esencial, lo íntimo, lo afísico —que es lo verdaderamente psicológico— sigue encerrado en el misterio. Al estudio de estos elementos esenciales, íntimos, psíquicos, de las religiones es al que ha dedicado toda su atención el ilustre pensador francés. En un principio estudia los estados mentales que a su modo de ver determinaron las formas religiosas, para luego deducir de los hechos las leyes psíquicas que les motivaron. Estas, aunque múltiples y laberínticas, encuentran su síntesis en una ley dominante: la de «la unidad del espíritu humano». Dice Grasserie sobre este particular: Si atentamente se observan y comparan, como vamos a hacerlo, las diversas religiones, admira grandemente su concordancia en muchos puntos, sin que, con frecuencia haya podido haber ninguna imitación. En un capítulo especial hacemos ver clara la gran ley de la 266

unidad del espíritu humano que es causa de ello. De donde resulta de modo evidente, que la religión se amolda al espíritu cuyas depresiones y salientes todas conserva. Si otra cosa ocurriera, estas coincidencias no tendrían lugar. Basta citar el hecho notable entre todos, de la existencia en muchas religiones de sacramentos diversos que por largo tiempo se creyeron particulares del cristianismo; del mismo modo las instituciones de la hechicería, el sacerdocio, la vida eremítica, el profetismo, tanto, que sería posible, haciendo caso omiso de las desemejanzas, formar una religión ideal que contuviera lo esencial de todas las positivas. Es que todas se asemejan a su padre el espíritu humano. De igual modo en todas las gramáticas se hallan los mismos procedimientos: en unas en germen, en otras en pleno desarrollo; aparentes en una, latentes en otras, pero formando un fondo común. Siempre es causa de ello el generador, el espíritu, al comunicarle su vanidad. Puntualizad estas ideas y encontraréis su verdadera esencia teosófica. Esa «religión ideal», síntesis y esencia de todas las positivas, soñada por muchos antecesores de Grasserie, entrevista seguramente por Hartmann y Schopenhauer, tal vez anunciada por Nietzsche y sentida por Carlyle, por Emerson, por Maeterlinck y otros, no sólo pudiera ser concebible, sino que existió seguramente siempre a través de los siglos, sin raíces como el espíritu humano... Su pródromos evolutivos infinitos se descubren fragmentariamente como eslabones de la olvidada y misteriosa Sabiduría antigua, velada a través de las diversas gonias y molde pristino en el que fueron vaciándose los credos temporales efímeros y perecederos de los hombres. Lástima que Grasserie se obstine en encerrar en el espíritu humano la primitiva fuerza conceptora... Las palabras espíritu y humano son amplísimas cuando son amplísimas las miras. Lo humano es uno de los polos de esa línea infinita que comienza en la tierra y acaba en lo absoluto. Y el espíritu es el extremo de otras dualidades semejantes... Pero Grasserie es categórico en este punto. Las religiones se basaron sobre móviles psicológicos, y estudiando a éstos «se comprenderán» sus causas psíquicas... Y si las religiones coincidieron fue porque los móviles psicológicos, como hijos de una misma psiquis, la humana, coincidieron también. Nada, pues, de tradi267

ciones arcaicas comunes. Sin hablar Grasserie de ellas su tesis las condena. Nada ha habido en el mundo que fuera verdaderamente prístino y originario fuera del hombre mismo... Los cultos nacieron aislados, y si coincidieron fue por la naturaleza de la psiquis humana. Así la historia, la etnografía y las formas mismas religiosas, fuertemente constreñidas y obligadas a revelar su esencia, nos proporcionarán sus elementos psíquicos. Sólo que este substratum será para Grasserie un factor artificial y nuevo y no como todas las suposiciones y aun todas las tradiciones nos pudieran hacer creer, un pálido reflejo de la completa y arcaica Verdad perdida. No admitiendo Grasserie tradición evolutiva e involutiva alguna, tropezará en toda la primera parte de una obra, aquella en la que estudia los tres factores que colaboraron en la evolución religiosa: el dogma, la moral y el culto, con infranqueables obstáculos. Estudiando, por ejemplo, la prioridad o posterioridad del dogma sobre el culto o viceversa, confesará que se comenzó prácticamente por el culto, invocando a lo invisible antes de conocerlo y dogmatizando después sobre él. Esto le lleva a la conclusión de que en materia religiosa el hombre comenzó por el fin, y que el dogma y la mitología aparecieron como remate de la evolución religiosa. Ya sabemos que esta creencia está apoyada en numerosos ejemplos, pero no sería, sin embargo, difícil demostrar, por otra parte, que en toda creencia, por rudimentaria y primitiva que pudiera aparecemos, existen vestigios atrofiados de un culto dogmático anterior, remontándonos de este modo hasta un punto de partida más o menos discutible, aunque siempre más elevado de lo que parece. Al tratar de los otros elementos que informan la evolución religiosa, Grasserie se ve en la necesidad de admitir dos clases de moral: la natural y la dogmática y psicológica. Estas dos morales, en la generalidad de los casos, están en extraña y manifiesta oposición. La moral humana que condena el infanticidio y el sacrificio sangriento, etc., no puede ser la misma que la religiosa que le eleva a precepto grato a los dioses. Ahora bien; si ambas coexisten, nos las habremos de explicar más bien que por las razones de orden psicológico a que alude el autor, por las puramente históricas que nos presentan dichas prácticas brutales como residuos bastardeados y degenerados de creencias antiguas corrompidas. Y no es necesario 268

citar para probarlo ejemplos de todos conocidos. La religión no «manda el homicidio» ni «el asesinato», como dice Grasserie. Si la más sangrienta de todas las modernas cometió con sus hogueras estos actos malvados, los cometió en oposición abierta con sus verdaderos principios y en período de exaltación enfermiza en el que se había perdido por completo la idea moral única y verdadera. Ninguna de estas dudas que sugiere la obra de Grasserie (que no demuestran otra cosa sino que la intuición aislada, nos puede aproximar a la verdad, aunque no hacérnpsla conocer por completo) son, sin embargo, tan poderosas que nos impidan reconocer los verdaderos aciertos de que asimismo está llena. En pocos escritores, en efecto, hemos encontrado una exposición tan clara de los difíciles problemas que forman su sistema psicológico. Pocas exposiciones habrá de la teoría del Karma, hechas por escritores no teósofos, que estén más próximas a la verdad que la que hace Grasserie cuando estudia el problema de la sanción moral (cap. III). He aquí algunos fragmentos de este interesante capítulo que merece ser conocido aun del mismo lector teosofista, y que no vacilamos en insertar no obstante su extensión. Dice así: .. .«observemos lo que ocurre en el mundo biológico. Domina en éste una ley cierta, la de herencia, en línea directa o colateral; tiene en la primera su efecto máximo, y se complica por otra parte y refuerza con el del atavismo. El niño reproduce en sus líneas principales el tipo paternal y de sus antepasados, el de la raza, de modo completo en la reproducción por división y por yemas, y de modo incompleto en la generación sexual, puesto que entonces es el compuesto de la unión de dos razas, pero sin negar el principio que, por otra parte, se revela en signos exteriores, sobre todo, desde el punto de vista patológico. Sábese que numerosas enfermedades son hereditarias, principalmente las cerebrales, y que la herencia afecta también a las cualidades e inclinaciones. Sin duda, numerosas variacionees sobrevinieron a consecuencia del medio, y por la existencia de los dos elementos distintos que concurren en la generación, pero subsiste una persistencia de tipo suficiente para caracterizar familias y naciones y para distinguir —y no por el color— al blanco del negro, al americano del europeo, y en razas etnográficamente más cercanas, al germano del latino. Lo mismo acontece en 269

la línea colateral, porque el tipo se encuentra remontándose al origen común, aunque el tipo esté solamente más alterado en razón de las alianzas posteriores. La herencia fisiológica está plenamente reconocida por la ciencia. La presentían también los pueblos ignorantes, hasta los salvajes, que no habían dejado de observar la locura hereditaria, por ejemplo, y no hay que olvidar que la locura era para ellos la posesión por un espíritu extraño. Habían observado, por otra parte, un dato verdadero: que ciertos caracteres morales de valor, de bondad, se transmitían hereditariamente; ahora bien, estos caracteres constituyen mérito. En esta transmisión de las cualidades morales, que no siempre existe, pero que es lo bastante frecuente para llamar la atención, habían fundado sus aristocracias hereditarias. De las cualidades nativas hereditarias, al mérito y demérito heredados, no había más que un paso, y pronto fue dado. Sin embargo, entre ellos puede haber en realidad un abismo, porque, en efecto, la cualidad es involuntaria, en tanto que el mérito sólo resulta de un acto voluntario; pero este abismo no se percibe. Por otra parte, no existe mérito o demérito propiamente dicho, si se adopta la doctrina del determinismo absoluto, y entonces la transmisión del mérito será exactamente la de las cualidades. Se ve cómo está todo en este punto en íntima relación. Por otra parte, una idea innata en el hombre, y que le parece inseparable de la justicia, es que el castigo sigue de cerca al delito, no sólo gracias a la vigilancia de la sociedad organizada, sino fuera de ella, y aun no siendo conocido el delito. La experiencia es muchas veces contraria, pero la idea es tenaz. Si el castigo no alcanza al culpable mismo, pero un descendiente suyo experimenta una desgracia inmerecida, se piensa que es el castigo correspondiente al crimen de su ascendiente, y en esto vuelve a equilibrarse la balanza de la justicia, sin percibir que se comete otra injusticia. Pero por otra parte, no es completo el error. El mal moral, la falta, tiene sus consecuencias naturales, que muchas veces son desgracias; el hijo del borracho es alcohólico, o más exactamente, sufre las malas consecuencias fisiológicas de la embriaguez que el padre mismo no ha experimentado. Por otra parte, el castigo por faltas ajenas es posible. Habrá que distinguir en este sentido la recompensa y el castigo del autor, de los que recaigan sobre otro. 270

1°.- DE LA SANCIÓN PERSONAL Abraza dos grandes esferas: la de las sensaciones durante la vida, y la de las sensaciones después de la muerte del productor del Karma. A. SANCIÓN DURANTE LA VIDA Hay que tener cuidado en no confundir esta sanción con la de la justicia social tan imperfecta y poco apropiada, o con la fisiológica o la psicológica. Tenemos que indicar las diferencias. Las reglas de la sanción de la justicia social son artifíciales en el sentido de que los castigos no están en relación íntima con el delito mismo; trátese de delitos contra la probidad, las costumbres o el respeto de la vida humana, siempre se aplican penas de una misma naturaleza, exteriores a la acción. Las de la justicia psicológica son, por el contrario, completamente internas; consisten en el remordimiento; el daño cometido se compensa por otro en la conciencia del culpable, por decirlo así; la ventaja material que haya podido deducir del delito, la destruye el remordimiento; la acción de sus malos frutos, si es mala. Por el contrario, los da excelentes si es buena, acusa una satisfacción interna que es un verdadero goce; el hombre se ve recompensado del bien que ha hecho por este mismo bien; no necesita esperar otra recompensa. No es preciso añadir que hace falta un alma grande para sentirlo; el remordimiento es accesible a un mayor número. Cuando se realiza el delito, la conciencia nos acusa; se han visto criminales, movidos por irresistible instinto, hacer en seguida confesión de su crimen, ha justicia fisiológica es distinta también. El acto malo, aun aquel que sólo lesiona un rito (muchos ritos tienen utilidad higiénica, abstinencia de ciertas carnes, etc.), tiene enojosas consecuencias para el bienestar o la salud; es también una consecuencia lógica e inevitable del Karma; el jugador, por ejemplo, se arruinará; el licencioso, perderá sus fuerzas; el borracho, señalará las consecuencias de su vida en su porvenir, en la vida de los que le rodean y en su posteridad.

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B. SANCIÓN EN LA OTRA VIDA La primera sanción consiste en el efecto del Karma sobre la posteridad del autor de la acción. Cuando muero, si el alma no sobrevive, no puedo sufrir sanción alguna de recompensa o castigo; pero mis hijos, y aun todos mis descendientes pueden hacerlo por mí. No lo veré, es verdad, pero lo sé de antemano y está previsto: es un castigo o una recompensa personal. Quizá si mi carácter es altruista, amante, esta sanción me será más sensible que la que en mí mismo se ejerciera.

del germen común de la raza cuando se transmite; ha de ser, con sus buenas o malas cualidades, y el mal adquirido forma parte de él. Sería, sin duda, injusto castigar al descendiente por intervención de la sociedad actualmente, puesto que no existe pecado actual y personal; pero la naturaleza, más fuerte, más impersonal, castiga y recompensa de un modo inpersonal e indiferente; es resultado ineludible del Karma, que los dioses mismos no podrían impedir.»

La misma idea domina en la mayor parte de los demás pueblos, primitivos o civilizados. En ella se basa la solidaridad de la familia y penetra hasta el derecho criminal, en lo que concierne a los padres vivos y aun a veces a los descendientes, a los que puede alcanzar la confiscación de los bienes. Tiene su realización en la fatalidad, que hiere a determinadas razas, y cuyos autores han sido gravemente culpables. Sistema tal, que examinaremos más tarde en lo que concierne a los descendientes a que llega, tiene la ventaja de explicar las desigualdades de la suerte, que nada, sin un principio que interviniera, podría explicar. ¿Por qué una persona, sin haber hecho mal alguno, es blanco de todas las desgracias, disgustos, enfermedades, en tanto que otra es víctima de todas las desdichas? Veremos que la metempsícosis trata de dar otra explicación de esto, que tiene la ventaja de reconocer la posibilidad del mérito y de la culpa, pero que tropieza con grandes dificultades lógicas. La que ahora nos ocupa va contra el principio de la personalidad del mérito; pero, después de esto, procede regularmente, no necesita ya de la previa hipótesis espiritualista, y está de acuerdo con las observaciones históricas y fisiológicas. Si la salud, el patrimonio, el poder, el honor, se transmiten hereditariamente dentro de ciertos límites, ¿por qué no ha de ocurrir lo mismo con el mérito y la culpa? ¿Por qué habrían de exceptuarse? El hijo del borracho es alcohólico, sufre un castigo fisiológico. El hijo del que se ha arruinado en el juego o derrochando, sufrirá una degradación, un castigo económico. El hijo del que haya adquirido una enfermedad, la sufrirá en estado congénito; es un castigo patológico. ¡Qué admirable, por lo demás semejante resultado! El descendiente no es más que el desarrollo

Nada tan curioso como observar de qué modo va europeizándose este concepto de la inexorabilidad de las leyes naturales. En el mundo clásico, la Fatalidad trágica, el Hado y el Destino prestaron una cierta dureza artística a la vida. Pudiera decirse que el Destino en los stóicos tiene a veces la intensidad del karma hindo. Pero una labor de siglos borró de las conciencias este concepto del rigor de los hechos. El perdón de los pecados fue más cómodo que el sentimiento de una opresora e imborrable huella impresa para siempre en las ondas de lo porvenir y vagando sobre nosotros como una amenaza. El efecto encadenado irremisiblemente a la causa, tan utilizado por los occidentales en el terreno de la dialéctica, no fue, sin embargo, elevado casi nunca a la esfera de lo moral. Por otra parte, el conceptuar al hombre como un algo aislado en el universo hizo que fuesen inexplicables las aparentes «injusticias» de éste. Mas la verdad se impone aun siendo triste. El hombre es un átomo y su destino le liga al de otros átomos. Y este destino le crea él mismo, a través de evoluciones infinitas, en las que cumple su karma expiando errores de un pasado inferior y sintiendo las nostalgias de un porvenir que, más tarde o más temprano, ha de llegar. Todo lo que rodea al hombre tiene y habrá de tener forzosamente ese aspecto de impersonalidad y de indiferencia de que nos habla Grasserie, porque nada existe aislado: todo cumple y convive un destino común. En esfera más cercana a nosotros, el espíritu del padre perdurará en el del hijo como la potencialidad que hizo nacer la nebulosa perdurará a través de todas sus infinitas condensaciones planetarias posteriores, y no habrá otras torpezas o alteraciones a través de la eterna evolución que las producidas por los hechos que imposibiliten o detengan el gran impulso. Entonces la naturaleza será «indiferente» y los obstáculos que dificulten su marcha sufrirán en ellos mismos la ley inexorable de esta indiferencia...

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Esta idea de la realidad del destino considerado como resultante del propio esfuerzo; este concepto de la pasividad de las fuerzas naturales ante los hechos, producto las más de las veces de energías desarrolladas en un pasado más o menos lejano, pesa hoy en las conciencias elevadas. El pensador materialista mismo se encuentra en un plano próximo a la verdad cuando amplifica su ley de la herencia. De que el germen físico se transmita con toda su historia pasada (que es su vida actual) y su historia presente que ha de determinar la del porvenir (sus predisposiciones, su parte de vida aún no evolucionada) a que en una esfera distinta se transmitan las potencialidades psíquicas, no hay más que un paso. Y sólo una teoría semejante podrá dar explicación al problema de la llamada «injusticia universal». Maeterlinck, estudiando este problema, llega a lanzar esta exclamación, verdaderamente profunda: «NO TENEMOS EL DERECHO DE EXTRAÑARNOS DE UNA INJUSTICIA EN LA CUAL TOMAMOS UNA PARTE TAN ACTIVA»; exclamación de verdadera importancia partiendo como parte de quien afirma que «todo se paga» y que «hay en nosotros un espíritu que no pesa sino las intenciones, y fuera de nosotros una potencia que no pesa otra cosa que los hechos». Mas volviendo a Grasserie, he aquí, para concluir, cómo sigue exponiendo el sistema de la sanción y de la justicia universales: 2°.-DE LA SANCIÓN EXTRA-PERSONAL

Esta última frase de Grasserie no tiene valor alguno real, porque al término Karma no puede aplicársele adecuadamente el concepto de anterioridad o de posterioridad. Karma, literalmente en sánscrito, 7a acción, como la causa y el efecto será tan sólo relativamente anterior o relativamente posterior, bien como en el eterno engranaje de las cosas los conceptos de causa y efecto irán entrelazándose eternamente hasta el infinito. Muchos otros puntos importantes deberíamos estudiar si hubiéramos de consagrar a la obra de Grasserie toda la atención que se merece, mas la falta de espacio nos obliga a cerrar aquí estas líneas. VIRIATO DÍAZ-PÉREZ

EN HONOR A SÁNCHEZ-CALVO

Hemos descrito los diversos sistemas de sanciones, las que intervienen durante la vida y las que siguen a la muerte; y entre estas últimas, hemos señalado una que se ejerce, no sólo en el autor, sino en sus descendientes. Esta última, en lo que se refiere a los descendientes, forma una sanción extra-personal: no son culpables, y, sin embargo, se les castiga. Hemos intentado dar la explicación de este hecho anormal, y no insistiremos sobre él. Es, sin embargo, un punto esencial que hay que poner en claro. El descendiente está contenido en el ascendiente; sin duda que no es culpable, y el castigo externo sería injusto e inadmisible; pero el acto cometido, el Karma, deja su huella en el germen transmitido, y desarrolla sus consecuencias fatales como una enfermedad que evoluciona y estalla entre los descendientes. Sólo falta para justificar plenamente esta teoría, que el Karma sea anterior a la concepción de aquel.

Con motivo de las fiestas que recientemente se han celebrado en Aviles (Asturias), el Ayuntamiento de esta ciudad tomó el honroso acuerdo de incluir en el programa de dichas fiestas la celebración de una velada en memoria del gran filósofo y filólogo avilesino, D. Estanislao Sánchez-Calvo. Tratándose de honrar la memoria del más profundo de los pensadores que ha tenido España en sus tiempos modernos, cuyos escritos, especialmente la atrevida Filosofía de lo Maravilloso positivo, no podemos menos de incluir entre las más admirables obras de la teosofía española, enviamos al ilustre Ayuntamiento avilesino y a los iniciadores de tan culta fiesta, nuestra más sincera felicitación, que es la de todos los teosofistas españoles e hispano-americanos. Asimismo felicitamos al Sr. Marqués de Taverga y distinguidos literatos que tomaron parte en la culta velada, y a la prensa de todos los matices que viene consagrándose estos días a popularizar al ilustre teósofo.

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Por nuestra parte, deseosos de despertar la atención pública acerca del autor de Los nombres de los Dioses —ignorado y olvidado hasta hace muy poco—, hemos dado cabida en nuestras páginas y en repetidas ocasiones a todos cuantos trabajos hemos encontrado encaminados a este fin. De ellos recordamos: Pensamientos (SOPHIA, Diciembre de 1899); Un capítulo del pensador español Sánchez-Calvo (Julio de 1901); Con motivo de ¡a muerte de Leopoldo Alas; el Asunto Sánchez Calvo; una carta inédita del Sr. Alas sobre el particular; la herencia intelectual de Sánchez-Calvo, por Viriato Díaz-Pérez (Agosto de 1901); Una opinión sobre ¡a raza turaniana (Octubre de 1901); Noticia acerca de una Carta de D. Juan Valera (Noviembre de 1901); Los filósofos desconocidos: Estanislao Sánchez-Calvo, por Pedro González-Blanco (Septiembre de 1902), etc. LA REDACCIÓN

SOPHIA, AÑO 1903

Papus. Do Ocultismo. Traducción autorizada, por Darío-Vellozo. Coritiba (Brasil). El infatigable e ilustrado popularizador del psiquismo Darío Vellozo, nos envía una esmerada traducción de esta obra del Dr. Encausse (Papus). Como en todas las del conocido escritor, encontramos también en ésta una enmarañada mezcla de verdades indiscutibles (ya hoy del dominio vulgar entre las infinitas escuelas que estudian el supernaturalismo) y un no pequeño añadido de absurdos y afirmaciones apriorísticas de ningún valor científico. En su afán pueril por el hicrofantismo, siempre visible en el autor del Tratado metódico, y no pudiendo soportar que —como todo 276

mortal— haya sido precedido y superado en sus obras, intenta despertar la atención por todos los medios posibles aun en descrédito a veces de la seriedad y de la verdad. Nada tan delicioso, en efecto, como sus etimologías de los países de Europa; su barajar de razas blancas y negras; sus fábulas druídicas; la historia admirable de Lam «que funda en la India el Lamaismo» (!), etc., etc. Los investigadores del primer momento, los Jones, Wilkins, Wilson, Weber, MaxMüller, etc., y los neoorientalistas posteriores a Blavatsky, nunca hicieron tantos y tales descubrimientos, o si los hicieron procuraron que sus afirmaciones resultasen documentadas. Sabios europeos, conocedores del sanskrito y de otros idiomas antiguos (de imprescindible necesidad para hablar de la prehistoria oriental) y viajeros ilustres que conocieron bien la India y que tenían el prestigio de todo su renombre, no hablaron con tanta fe en sí mismos como lo hace el Sr. Encausse. Bien es verdad que sus descubrimientos no eran tan estupendos como los del mago parisién. Es por otra parte curiosa la parcialidad que pone de manifiesto el conocido Papus, cuando al tratar del «ocultismo contemporáneo» enumera cuidadosamente hasta las más pequeñas sociedades parisienses (algunas de... guardarropía como nos consta) y apenas si se ocupa de LA MÁS GRANDE, UNIVERSAL, NUMEROSA Y SERIA de cuantas agrupaciones intentaron estudiar dicha materia o sea la Sociedad Teosófíca. Debiera ser más bondadoso el señor Encaussse para con una agrupación que cuenta por centenares sus miembros y entre los cuales los hay de la fama de W., Krookes, Besant, Pierre Loti, y de la cultura y del talento de Mead, Olcott, etc., etc. Tanto mas cuanto que lleva su puntualidad en otras cosas hasta citar en España tres CENTROS de su capilla que a nosotros nos consta están constituidos por... un miembro cada uno... Perdónenos el culto traductor brasileño Sr. Darío-Vellozo —amigo, hermano querido— que hagamos pública ésta nuestra particular impresión sobre la obra del dicho Papus, de quien por muchos motivos no podemos hablar por aquí sino de este modo. D.-R

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SOPHIA, ANO 1903

¿Una conmemoración del hundimiento de la Atlántida? El célebre arqueólogo doctor A. Le Plongeon, cuyas investigaciones sobre la raza prehistórica americana Maya son bien conocidas, ha estudiado nuevamente la célebre pirámide mexicana de Xochicalco. Dicho monumento, situado a 1.800 metros al S-S-0 de Cuernavaca, fue visitada por Humboldt y otros muchos viajeros que no pudieron ni vislumbrar el sentido de las inscripciones que la recubrían. Mas Plongeon, después de serios estudios, ha terminado por descubrir que sus jeroglíficos están escritos en lengua Maya y son de origen ¡egipcio! Y según da cuenta ¡a prensa extranjera, su texto hace elevar la época de construcción de la pirámide a 11.500 años, época en la cual, según Le Plogeon, aconteció la inmersión de la última parte del misterioso continente llamado en Maya Mu, y que es seguramente el Poseidonis de Platón en su Atlántida. (Vessillo spiritista, Lumiere, etc.). D.-P

La muerte de Alejandro Aksakof Toda la prensa europea viene rindiendo justo tributo de admiración al gran filósofo Alejandro Aksakof. Copiando a Kronhelm1 diremos que el famoso Consejero ruso ha sido un ejemplo vivo de lo que puede la firme voluntad unida a una vasta inteligencia. Es, en efecto, admirable la obra del gran psicólogo, teniendo presente su posición, su patria y su época. Hablar en 1855 en su país y siendo Consejero del Czar, de mediumnimidad y de magnetismo; trabajar años y años en este sentido, arrostrando todas las sospechas y todos los sarcasmos, es obra que revela toda una verdadera personalidad. No es de extrañar que debido a sus esfuerzos Rusia conserve entre sus recientes timbres de cultura, el interesantísimo de ha1

Constancia, revista de Buenos Aires, 14 de Junio. 278

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ber sido la primera nación de Europa que organizó una comisión de carácter científico para estudiar los llamados fenómenos espiritistas. Conviene saber que esta comisión fue presidida por el célebre físico Mendeleyeff, y en ella se estudiaron médiums traídos por Aksakof que recorrió para este efecto Francia e Inglaterra. Del resultado de esta investigación nos habla un español, el doctor Otero Acevedo, que en su interesante obra Los espíritus, publicada en 1895, estudia detenidamente al sabio ruso. Dice nuestro querido amigo: «Desgraciadamente, el comité no se ajustó a las condiciones acordadas, y lejos de observar con frialdad y ánimo sereno los hechos, dejóse arrastrar por ideas preconcebidas, y a la quinta o sexta sesión, Mendeleyeff, olvidando hasta los respetos debidos a sí mismo, suspendió la investigación y publicó más tarde el informe en un extenso libro (Datos para establecer un juicio sobre el espiritismo), en el que afirma que los fenómenos espiritistas son todos producidos por instrumentos que llevan los médiums bajo las ropas; opinión digna de figurar al lado de las del peroneo lateral corto, para explicar los ruidos de los veladores presentada por Cloquet, Jobert de Lamballe, Velpeau y Schiff y aceptada como buena por la Academia de Ciencias de París, y que prueba como en muchas ocasiones no basta ser o pasar por sabio para tener sentido común. Al libro de Mendeleyeff, contestó Aksakof con otro titulado Un momento de preocupación científica. Últimamente sostuvo, con ventaja, una polémica con el célebre filósofo del inconsciente Von Hartmann, y publicó en alemán una obra extensísima, la más completa hasta el día de las que tratan de espiritismo: Der Spiritismus». La pérdida que acaba de experimentar la ciencia ha sido realmente sensible, pues pocos investigadores unieron como Aksakof, a una originalidad y sinceridad verdaderamente sorprendentes, una constancia tan admirable para el trabajo. Baste como ejemplo la enumeración de sus trabajos más importantes, a saber: Traducción de las obras del teósofo sueco Swedemborg; del filósofo y médium americano Sir Andrés Jackson Davis; del célebre astrónomo y psiquista Alfredo Rusell Wallace (Lo sobrenatural desde el punto de vista científico); del gran Crookes (Experimentos sobre la fuerza psíquica); de R. Dale Owen (Paso falso sobre el límite del otro mundo), de la que se han repartido en América más de 60.000 ejemplares, etc., publicación de la revista alemana Psychische Studien (la más seria 279

de cuantas existen sobre la materia); de la sensacional obra Animismo y Espiritismo, traducida a todos los idiomas europeos; su réplica a Hartmann; la fundación del Círculo de Investigaciones Psíquicas de San Petersburgo, y por último, el sin número de comunicaciones que sobre sus experiencias publicó en distintas revistas europeas. D.-P.

Muerte del Orientalista Weber Uno de los más célebres y de los más antiguos orientalistas europeos, profesor Albrecht Weber, de Berlín, ha fallecido. Leo la noticia en el The Maha-Bodhi, de la India (número de Febrero). Su nombre ocupa un puesto eminente en la historia de la literatura sánskrita europea. A. Wilkins, W. Jones (1746-94), Colebrooke (1837), Bopp (1791), Wilson (1832), y recientemente fallecido Weber y a otros varios, debemos la actual popularización del sánskrito y de su inmensa y original literatura. Con todos los errores y los prejuicios de los primeros tiempos, fue notable, sin embargo, el esfuerzo de esta generación de popularizadores. Weber publicó su Historia de ¡a literatura Inda en 1852, y aún hoy mismo puede decirse que es utilizable. Sus obras son clásicas entre los filólogos, y han sido elogiadas por Max Müller, doctor Bühler, profesor Cowell, etc. Sus principales obras, tal como las anuncia el catálogo 245 de Otto Harrassowitz2, son: Ub. die Metric d. Inder, Berlín, 1867. Vedische Beitrage, id., 1894. Die beiden Aukramane, id., 1886. Episches in vedischen Ritual, id., 1891. Ub. d. Krishnajanmashtami, id., 1868. Die vedischen Nachrichten, id., 1860. Ub 2 Parteischriñen zu Gunsten der Maga, id., 1880. 2 Vedische Texte üb. Omina ú. Portenta, id., 1859. Uber den rajapeya, id., 1892. 2

Antiquaríscher catalog, 245. Indische philologie, por el profesor Bühler. Lo remite la casa Otto Harrassowitz, cuya dirección es: Leipzig. Querstrasse, 14. 280

Juan P. García Pérez. Indicador de varias crónicas religiosas y militares en España.— Madrid 1901. Con este título ha sido nuevamente publicada una eruditísima obra de indiscutible utilidad para la literatura histórica de nuestra patria. Encuéntrase en ella, minuciosamente registrada, una importante masa de bibliografía relativa a las órdenes religiosas y militares españolas, bibliografía hasta hoy casi olvidada, y que resulta de útilísima aplicación por los varios e interesantes asuntos de que trata. Por ella, en efecto, pueden conocerse a veces los orígenes de ciertos pueblos de la antigüedad; las leyendas y tradiciones más populares sobre multitud de asuntos religiosos; las relaciones de no pocos misioneros de las Indias de Oriente y Occidente y la historia interna, en suma, de todas las contiendas religiosas que hicieron célebres los tiempos pasados. Entendemos, pues, es muy digno de encomio el esfuerzo que representa la obra del joven archivero y arqueólogo español Sr. García Pérez, que ahora justamente acaba de ingresar entre los miembros de nuestra Real Academia de la Historia.

Virgilio. La resurrección de los muertos en sus aspectos científico y filosófico. Barcelona 1903 Podría servir de lema a este original estudio aquella frase de la filosofía hermética que dice: El hombre no está muerto cuando su cuerpo es enterrado, pues que nada puede proceder en la naturaleza por transiciones violentas... Propónese, en efecto, demostrar el autor, que aún muy inmediato al período de desintegración cadavérica, el cuerpo humano conserva tenebrosa y extraña vida en cierta acepción de esta palabra, que el autor explica detalladamente. Desde el punto de vista científico tiene este estudio especial importancia por la gran cantidad de observaciones que en él se encuentran sobre los signos de la llamada muerte real y de la aparente. Estudiase asimismo el fenómeno denominado vampirismo, popularizado en tantas narraciones medioeválicas y sobre el cual el autor ha reunido datos 281

y observaciones verdaderamente interesantes. Igualmente es tratado el problema de la cremación desde un punto de vista científico y religioso a la vez. El autor, convencido de cierta especial supervivencia post-mortem favorecida por la fuerza misma de la descomposición, indica como único medio de ayudar la obra de la naturaleza el seguido por los pueblos orientales que entregan sus cadáveres a las llamas. D.-P.

Relaciones entre el tagalog y el tamil de la India. Hace ya algún tiempo, en esta misma revista, estudiando algunas particularidades de la mitología filipina (véase el núm. I del tomo VIII), hubo de encontrarse que algunos de los problemas de dicha mitología no podían ser resueltos si no se admitía una estrechísma relación entre las actuales razas filipinas y algunas de origen sánscrito de la raíz AN (que forma parte esencial del término tagalog anuos), y se exponía una pequeña lista de palabras de ambas lenguas que demostraba algo más que una semejanza en ellas, entre las que recordamos: asa, «esperar» en tagalog y acá, «esperanza» en sánscrito; catha, «componer» o «idear» en tagalog y cathá, «cuento» en sánscrito; magha «nube» en tagalog y megha «nube» en sánscrito y otras... Hoy el Madras Weekly Mail (núm. 4. Vol. LVII) en un curioso estudio sobre «Las palabras inglesas introducidas en el idioma Tamil», nos proporciona un dato curiosísimo que confirma nuestra hipótesis sobre la conexión entre determinadas razas de la India y la raza filipo-tagala. Sabido es que una de las particularidades filológicas del tagalog es la de que su alfabeto carece de F, falta que nos hizo recordar cuando estudiábamos estos asuntos la del alfabeto sánskrito, en el que asimismo se observa este mismo fenómeno. Ahora bien; según el Madras Weekly Mail es regla general que los naturales de la India que hablan tamil desfiguren la pronunciación de las palabras inglesas en que interviene la f, porque no pudiendo pronunciarla, la cambian enp. Esto exactamente es lo que hace el natural de las islas filipinas con nuestras propias palabras españolas; y claro está que aquí sólo hablamos del indio tagalog (pues el ilocano y otros son de filiación etnográfica más conocida). El tagalog pade282

ce la misma atrofia orgánica que su antiguo hermano el hindo tamil. Y decimos atrofia, por haber observado nosotros mismos el verdadero esfuerzo que representa para un indio tagalog articular el sonido citado. Así, pues, del mismo modo que el tamil pronuncia la palabra inglesa office «opees» y dice «coppee» por coffee y «pees» por feets, el tagalog dice «telegrapo» y «Pilipinas», desfigurando nuestras palabras españolas. Aún temiendo pecar de nimios, no hemos querido dejar en el olvido este pequeño dato que la casualidad nos ha proporcionado. Y ya que hablamos del idioma tamil, y aunque sea apartándonos del tema de esta nota, aprovecharemos la ocasión para utilizar los curiosos datos que el escritor tamil Kandaswami Gupta nos proporciona acerca de palabras de este su idioma que han tomado carta de naturaleza en la lengua inglesa, y que, por tanto, quién sabe si penetrarán algún día en la nuestra propia. Estas son: «Catamarán» (cattumaran) balsa; «cheroot» (shuruttu), especie de cigarro puro que viene de Filipinas; «coolie» (kooly); «mullagatawny o mullagatawny» (miligatowni), especie de plato cuya base es el arroz; «patchouly» (patchilai),floresolorosas; «pariah» (paríyan); «saman», fardo, cosa pesada; «malvarumbadi», salario oficial; «nunsey» (nunja), y «punsey» (punja), tierras húmedas y secas, respectivamente. Y no incluimos algunas muchas de origen más erudito, como «pundit», «tamil» (de tmul) y otras muchas. D.-P.

Conferencia teosófíca en Buenos Aires La revista americana Constancia inserta en sus dos últimos números una interesante conferencia dada por el teosofista americano Sr. M. López en el local de la sociedad Estudios teosóñcos, de la capital argentina. El tema de la conferencia, en extremo interesante, «El movimeinto considerado como manifestación», está desarrollado extensa y acertadamente por el conferenciante, quien, entre otras cosas, examina las apreciaciones generalmentes sustentadas sobre la materia, comparándolas amena e interesantemente con algunas teorías teosóficas. Entresacamos uno de sus párrafos, que sintetizará mejor que todo cuanto nosotros digamos el pensamiento del autor. Dice así: 283

«La fuerza que se manifiesta en el Universo y la que se manifiesta en el hombre, son de la misma naturaleza... Llamemos en nuestro auxilio la ciencia oficial misma, y vemos de qué modo nos dice que están constituidas todas las cosas. Fijemos nuestra atención en un objeto cualquiera; el concepto que de la cosa nos formamos es puramente resultado del movimiento actuando sobre nuestros órganos; no conocemos de las formas más que aquellas cualidades que poseen y que nos impresionan. A ese conjunto de cualidades le damos un nombre: nombre —que representa una idea, una imagen mental que asociamos a ese conjunto que constituye el objeto—; estas cualidades son el color, el sonido, el olor, el peso, la forma, etc., y en resumen, todo es producto del movimiento actuando sobre nosotros. —El color es el efecto de las vibraciones que impresionan nuestra retina, las que, transmitidas al cerebro bajo la forma de sensaciones, son percibidas allí y entonces vemos el objeto—. La ciencia llega hasta determinar el número de vibraciones que produce cada color diferente; pero sea o no exacto el cálculo, el hecho es que en último análisis. Un modo de movimiento particular produce los colores. —Si de los colores pasamos a los sonidos, sucede lo mismo; es decir, que los sonidos también son producidos por el movimiento actuando sobre nuestros órganos auditivos... La forma es un producto del movimiento. Según las enseñanzas ocultas es el sonido el que da origen a todas las formas... haré presente el hecho bien conocido de que los sonidos se expresan en formas, habiéndose obtenido imágenes de flores y hermosas plantas de helécho por medio de notas musicales. De aquí resulta que la forma es producida por el sonido, éste por vibraciones, siendo todo, en último término, una misma cosa: movimiento».

«KARMA» Sophia, año 1904

Hay en la metafísica buddhista una palabra de virtualidad tan extraordinaria, que después de haber servido de guía moral a millones de seres durante más de dos mil años, introducida en Occidente por el teosofismo, háse hecho europea arrastrando con ella no pocas de las ideas que condensa. Es esta palabra «Karma» que en la lengua del Bhagavad Gitá significa acción, y esquemáticamente esa ley de engranaje que une hasta lo infinito la multiplicidad de los efectos y de las causas. Muy distinto el Karma del áváyxv helénico, de la Fatalidad coránica y del Hado y Destino clásicos, representa más bien que la presión personal de éstos esa relación impersonal, íntima e inexorable que existe entre todos los actos. Su originalidad radica en que, prescindiendo de toda Providencia aislada, explica por sí misma retrotrayéndose hasta lo infinito, la eterna sucesión de los hechos. Tal vez a esta particularidad obedezca el que vertida en Occidente en momentos de escepticismo, haya encontrado eco en espíritus que todos admiramos. Originaria la palabra y el concepto de una filosofía lejana y exótica, ha encarnado de tal modo entre nosotros, que podríamos exponer sus caracteres sin acudir a ninguna producción oriental. Estudiando la psicología de las religiones, Grasserie1 ve en el Karma una ley de justicia que pudiera servir de base a una verdadera moral apoyada en datos del mundo físico. En lo biológico, en efecto, existen las leyes del atavismo y de la herencia, que no son sino aplicaciones fisiológicas del antiguo concepto hindo del Karma. Nadie niega que las enfermedades son hereditarias, y que asimismo lo son las inclinaciones y aún las cualidades; es decir, que existe una sanción y un castigo «más allá del individuo». El filósofo hindo, sustituyendo el término castigo —que implica una entidad aislada y nemesiaca absurda y cruel— por el de propia expiación, dice 1

Raúl de la Grasserie,filósofo,orientalista y estético personalísimo, conocido por sus estudios admirables de métrica comparada y por su obra L'element psychique dans le rythme. De él se ha traducido no ha mucho entre nosotros en Psicología de las Religiones. 284

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lo mismo. El hijo del alcohólico sufrirá tanto para el hindo como (para el investigador occidental) aquellas consecuencias fisiológicas que el mismo padre no alcanzara, y aquellas otras morales que ocasionara su ancestral detención evolutiva... Porque el descendiente, tanto para el antiguo hindo como para el actual europeo, no es sino «el desarrollo del germen común de la raza con sus buenas o malas cualidades, puesto que el mal o el bien adquiridos forman parte de él. Desde este punto de vista, Mozart, ideando temas musicales a los cuatro años, no sería sino un ejemplo de realización kármica, y lo serían asimismo todos esos casos que nadie ignora de precocidad, de saber «innato». Antiguos y modernos coinciden, en suma, con Platón, afirmando que en cierto modo saber no es sino recordar. Nada tan curioso como observar de qué modo va europeizándose este concepto oriental de la sucesión irremediable de la causa y del efecto. En el mundo antiguo, la Fatalidad trágica, el Hado y el Destino prestaban una cierta dureza artística a la vida. Pudiera decirse que el Destino estoico, tal como nos le presentan Epicteto y M. Aurelio, plácidos maestros, tuvo a veces la intensidad del Karma hindo2. Aquellos filósofos, sin el cristianismo, acaso nos hubieran llevado a una moral fortísima. Pero una labor de ceguedad borró de las conciencias el antiguo concepto del rigor de los actos. El «perdón de los pecados» fue más cómodo que el sentimiento de una opresora e imborrable huella impresa eternamente por nuestros actos sobre nosotros mismos. «El efecto relacionado con la causa», que tanto utilizaron los occidentales en el terreno de la dialéctica, nunca fue elevado por ellos al de la moral. El hombre fue para ellos un algo aislado en el Universo y la vida, por tanto, una intrincada e inexplicable red de injusticias... Hoy se piensa, empero, de otro modo. El hombre es un átomo ciertamente, pero tiene un destino que le liga al de otros átomos. Y este destino le crea él mismo a través de evoluciones infinitas; es su Karma, la expiación de sus caídas pasadas, la realización, también, de sus ideales incumplidos en otros tiempos, la esperanza de

la realización de sus nostalgias por un porvenir que más tarde o más temprano habrá de conseguir. Mediante tal ley, todo lo que le rodea habrá de tener forzosamente ese aspecto de relación impersonal y de trabazón con lo infinito que permite exclamar: «Nada existe aislado, todo cumple y convive un destino común». Mediante tal ley nos explicamos asimismo en una esfera muy pequeña —en la nuestra— que el espíritu del padre perdure en el hijo, como la potencialidad que hizo nacer la nebulosa perdura a través de todas sus infinitas condensaciones planetarias posteriores... Admitiendo tal principio no existirán en el universo otras torpezas o alteraciones a través de la eterna evolución, que las producidas por los hechos que imposibiliten o detengan el primitivo, el gran impulso. Cuando tales torpezas se produzcan, la naturaleza aparecerá indiferente y cruel, como hacen ver Maeterlinck y el mismo Grasserie... Porque ante la marcha inmensa, inevitable del cosmos, los obstáculos que se le presenten serán arrollados. Sufrirán en ellos mismos su destino de obstáculos. Sabido es que éste es uno de los principios de más transcendencia para el místico, para el transmutador de pasiones y para el ocultista...

He encontrado antes de ahora con verdadera sorpresa, no ya relación ideológica, sino de palabras entre Epicteto y algunas obras sanskritas. El mismo primer párrafo del admirable Enjeiridion parece haber sido escrito frente a las slokas 159 y 160 del libro IV del Mánava-dharma-gástra hindo.

Esta idea de nuestro destino como un resultado del propio esfuerzo, este concepto de la pasividad de las fuerzas naturales ante los hechos —productos en su mayoría de energías desarrolladas en un pasado más o menos lejano—, pesa hoy, como he dicho, en las conciencias elevadas. El pensador materialista mismo se encuentra en un plano próximo a la verdad cuando amplifica su ley de la herencia. De que el germen físico se transmita con toda su historia pasada (origen de su vida actual) y su historia presente (que determinará la del porvenir), a que en una esfera distinta se transmitan las potencialidades psíquicas, no hay más que un paso. Este le dieron los huidos. Su teoría del Karma puede explicar, en efecto, el problema de la llamada «injusticia universal». Irremediable es, hablando de esto, recordar a Maeterlinck. Nadie como él en Occidente estudió el problema. En La Justicia (Le temple enseveli), parece se está escuchando a un viejo yogui que hablara a sus discípulos: «No tenemos —dice— el derecho de extrañarnos de una injusticia en la cual tomamos una parte tan activa»; exclamación de verdadera importancia partiendo, como parte, de quien afirma que «todo se paga» y que «hay en noso-

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tros un espíritu que no pesa sino las intenciones, y fuera de nosotros una potencia que no pesa otra cosa que los hechos». He dicho que esta idea del destino, como resultado de nuestros actos, pesaba en las conciencias elevadas, y he tomado como ejemplo a Maeterlinck por la unidad y esquisitez que manifiesta en toda su obra, y porque ha sabido condensar en ella cuanto la moderna espiritualidad había presentido sobre el problema. ¿Qué es la Justicia? —pregunta el gran pensador—. ¿Qué conocemos de ella o del mundo que nos une con ella? Positivamente, nada. El Misterio en este punto, como en otros muchos, nos envuelve con sus auras sombrías. He aquí las palabras del poeta: «Sin indagar en una inmensidad ajena a nosotros, y manteniéndonos en el punto apenas perceptible que ocupamos entre los mundos, nada sabemos sobre nuestra posible vida de ultratumba, y olvidamos que en el estado actual de nuestros conocimientos nada nos autoriza para afirmar que no existan más allá de la vida supervivencias nuestras, más o menos conscientes, más o menos responsables... Muy aventurado sería quien afirmase que lo que constituyen las adquisiciones de nuestro cerebro o los esfuerzos de nuestra voluntad no perduraban después de nosotros. Pues podría suceder (y serias experiencias permiten, si no probar, por lo menos clasificar el hecho entre las posibilidades científicas) que una parte de nuestra personalidad o de nuestra fuerza nerviosa no desapareciese con nosotros... En cuyo caso, ¿no se presentaría ante nuestra vista un porvenir amplísimo para aquellas leyes que unen la causa y el efecto?». ¡Cuan admirable y justa es esta pregunta! ¡Cuan cierto es que una ley eterna, ensartando átomos y mundos en invisible y tenue hilo, encadena todo lo existente! En el mundo tangible de la materia infinidad de vidas rudimentarias forman otras de un orden superior... ¡Y nadie podría precisar hasta qué punto los momentos de la vida espléndida de la isla estarían relacionados con los primeros momentos de la célula anónima que le sirviera de base... Así en lo mental y en la vida las causas y los efectos entrelázanse en espirales infinitas desde lo Pasado a lo Venidero.

viven las almas? Habréis visto seres buenos llenos de espiritualidad y de sacrificio que, envueltos, sin embargo, en inexplicable maldición, viven una vida de zozobra en la que ven deshacerse y extinguirse todo lo que aman. ¿No tenemos derecho para suponer que el pensamiento santo y bueno de estos seres, cuando se exterioriza y es acción, desvirtúase al chocar con residuos de un pasado vergonzoso? En ciertos dramas, en aquéllos de la vida que vemos en verdad, el dolor es tanto más intenso cuanto menos aparente y estruendosa es la lucha, cuanto más de lejos viene el conflicto... En estos verdaderos dramas silenciosos el espíritu y las ideas de los protagonistas —ideas santas, grandes, elaboradas a través de una evolución inmensa y depuradora —luchan inútilmente contra los «hechos» que como némesis inflexibles surgen desde el Misterio para ser expiados... ¿Y cuál es la causa de esto? Los metafísicos del Ganges intentan explicarla por su gran Ley. Entre nosotros algunos pensadores los confirman. Amiel, uno de los pocos que en Europa fueran iluminados por algún destello de la sabiduría oriental, nos habla del temor que le produce el saber que toda acción engendra resultados inevitables. «Aborrezco —dice— los lamentos, los arrepentimientos inútiles. La fatalidad de las consecuencias que entraña cada uno de nuestros actos, sombrío elemento trágico de la vida, me detiene con más seguridad que el brazo del Comendador...» Y tan consecuente es, que llega a confesar realiza sus actos con repugnancia. ¡A tal extremo conduce el incompleto conocimiento de las cosas! He aquí sus palabras: «Depender, es para mí una idea insoportable; pero depender por mi culpa, depender de un error, esto es, enajenarme mi libertad, mi esperanza, matar mis sueños y mi dicha, es el infierno. Creo que lo soportaría todo con alma fuerte, pero no la responsabilidad enconando mortalmente la pena... Y he aquí que como los actos son esencialmente voluntarios, opero lo menos posible... (Diario, 6 Abril 1851).

El que nosotros seamos resultado de actos anteriores es una de las claves más universales para sondear la vida. ¿No os han sorprendido esos frecuentísimos casos de inarmonía y de dolor en que

La quietud no es, empero, la posición perfecta del espíritu. Amiel, poniendo en práctica sus ideas, hubiera llegado al error ataráxico, al de la fría indiferencia o al contemplativo, que a tan pocos les es dado practicar; pues nada es tan absurdo como la inacción absoluta. La mística oriental, fuente de todas las místicas conocidas, la

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condena. No podemos cortar en nosotros el hilo del pasado. Nada podemos dejar en pos de nosotros sin resolver; la inacción es, por tanto, una desviación torpe y morbosa del espíritu... El Bhagavad Gitá, dice: «Es preciso saber distinguir entre los actos que deben ser ejecutados, los que deben ser prohibidos y la inacción» (cap. IV, § 17). De donde se deduce que lo que se precisa es la pureza y no la abstención, tanto de actos como de pensamientos, pues todos ellos engendrarán inevitable Karma. Hasta nuestras fantasías «imaginarias» encontrarán su realización en alguna parte, única verdad que nos dejará Hegel en sistema, y que antes que él Platón y los metafísicos de Oriente patentizaban en sus escritos. Por una razón kármica asimismo, por razón de un Karma de raza, todas estas ideas que eran viejas en la India en los tiempos del Buddha Cakyamuni, y q u e durante tantos siglos permanecieron olvidadas en Occidente, resucitan con nuevos matices. Seguramente nuestro arte futuro estará adornado con su virtualidad. Desde Goethe y Schopenhauer, dos hilos de inspiración oriental corren a través de nuestra filosofía y de nuestro arte... Fueron estos dos genios los admiradores del primer momento y su admiración se refleja en sus obras. Goethe en Las afinidades electivas, unos de nuestros primeros pasos hacia la literatura filosófica, hace hablar así a una de sus heroínas: «No soy supersticiosa... No daría importancia alguna a esos presentimientos sombríos si fueran esto sólo; pero la mayor parte de ellos me parecen recuerdos vagos de consecuencias desgraciadas o dichosas experimentadas por nosotros en acciones propias o ajenas...» En las creaciones del arte contemporáneo, la herencia y el destino —formas europeas de la idea kármica— llegan unas veces a justificar lo anormal de la vida, otras a servir de base y fundamento a las ideas. Tolstoy tiene una narración titulada Karma. Edwin Arnold consagra varias estrofas de su Luz de Asia a exponer poéticamente la idea. Recordad sus comienzos:

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Karma —todo aquel total de un alma, que es el conjunto de las cosas que hizo, de los pensamientos que tuvo, el «yo» que tejió con trama de tiempo sin fin, a través de la urdimbre invisible de los actos...3 En general, las tendencias naturalista y simbolista, aún apartadas en procedimiento por distinciones estéticas, utilizan igualmente estas viejas ideas hoy nuevas. El pontífice del naturalismo describe en La Curée una pobre víctima que nace «con la memoria ocupada ya por una vida torpe». Este pobre ser, cuando cree descubrir escenas extrañas «de otra existencia», son siempre lúbricas. «Se sumergía —dice el citado autor— en las cosas prohibidas con esa seguridad que tiene en la vida el que entra en la que fue su casa, después de larga ausencia...» Ibsen tiene asimismo una obra, cuyo argumento es un caso kármico. En Los Espectros el hijo de Alving es una expiación del mismo. Por esto la infortunada Elena llega a creer que el pasado revive ante ella y que la humanidad es un conjunto de espectros. Cree entonces que no sólo se lleva en las venas la sangre de los padres, sino «una especie de idea destructora, una especie de creencia muerta, con todo lo que se le relaciona». ¡Y esta idea es el eje de la vida! El protagonista de la profunda obra norsa muere como todos los agotados, de reblandecimiento. El abuso, la degeneración, el cansancio ancestral engendran el suyo propio. Y como en él se cumple la expiación, muere. El Karma de su degeneración queda agotado. Porque esta es la gran verdad. El destino pesa sobre nosotros con la misma fuerza que nuestro pasado le imprimiera. Próspero o adverso, nuestro Karma es obra propia... Y el dolor y el mal, infracciones de la armonía universal, que reaccionan sobre el infractor describiendo una curva inmensa, cuyo punto de partida no es desconocido. .. Las palabras de Pablo, Lo que el hombre siembre, aquello recogerá; y las de Cristo, No peques más, no vaya a sucederte algo peor, hablan de esta verdad, como hablan también de ella el dolor univer3

Esta poesía se inserta en su casi totalidad en La Qave de ¡a Teosofía, de H.P. Blavatsky (trad. espafi.). 291

sal, que sería la más negra e inconcebible de las injusticias sin la existencia de una ley que borrase la separación entre los errores del pasado y las experiencias del presente. Viriato DÍAZ-PÉREZ

SUPERNATURALISMO PRÁCTICO Sophia, año 1904

¿Has puesto a tono tu ser con el Dolor inmenso de la Humanidad? (H.P. Blavatsky, Los Siete Portales) No puedes tu caminar por el Sendero antes de que te hayas convertido en el Sendero mismo. (H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio) Estamos en una época de síntesis y de promesas. Por todas partes se busca una revelación universal y humana. Las razas privilegiadas han tenido sus Salvadores. Arios, semitas y turanios recibieron la parte de verdad que les correspondía, y sin embargo, parece que no se ha recibido la verdad que correspondía a todos. La tierra es más grande de lo que se sospechaba, y los problemas humanos más complicados de lo que se había convenido. Hay razas proscritas, eslabones desencajados de la gran cadena humana, seres que vagan extraviados por la aridez del planeta y para quienes parece que el Destino no reserva otra cosa que fatalidades. Las razas, los pueblos, se disputan el privilegio de la verdad, como el ario de la fábula la manzana de la discordia, y mientras esa verdad no sea universal, no será la Verdad. Emerson ha dicho que la prueba de una hipótesis nos la da antes que su realibilidad, el hecho de que sirve para explicar múltiples misterios... Pues bien; sólo la verdad universal, la verdad de todos, la que corresponde a todos, la que cada uno recibe, 292

según los esfuerzos que realizara para alcanzarla, podrá ser la Verdad. Para llegar a su vestíbulo habremos de arrancar de nuestro corazón, uno a uno, todos nuestros prejuicios, y habremos de ser insensibles al espectáculo de nuestro propio dolor. La idea de que somos algo separado del universo, habrá de morir para siempre en nosotros. Hay que dejar de ser oriental u occidental, ario o semita, eslavo o latino... Sólo en ésto habremos de ser hindos: en desear extinguir para siempre la idea de la «separatividad». No nos separa del salvaje ni del dios sino nuestro lugar en la escala evolutiva. En tanto se es hombre, se es instrumento más o menos consciente de un ideal cósmico que se realiza con nuestro asentimiento o sin él y mediante nuestra existencia. En este sentido, el estoico poseyó una perfecta norma de la vida: Todo lo que te va aconteciendo se te había dispuesto desde la eternidad... La encadenada serie de causas fatales desde el principio entretejió con tu existencia los acontecimientos1. Nada, pues, nos es ajeno. El polinesio delante del tótem, o sobrecogido por la psicología mágica del tabú... el malayo delante del anito... el cristiano al pie de la cruz... Francia del 93, martirizándose en el suplicio con vista fija en su ideal... Nietzsche inmolando su alma para devenir «humano», no hacen sino una misma cosa: elevarse hacia lo Futuro. Todos juntos marcan los peldaños de la escala multiforme de la evolución e inconscientemente cooperarían con el plan secreto del universo si sus prejuicios no les lanzara a unos contra otros, olvidando su primer deber: el de ser humanos, con la humanización que soñara Blavatsky, maestro querido. Las actuales y magnánimas tendencias hacia las síntesis religiosas, terminarán tal vez por dulcificar nuestra marcha, rompiendo antiguas barreras y unificando acaso el positivismo o incredulidad de occidente con el ocultismo y la metafísica orientales. Así por lo menos debemos esperarlo. Si en lo antiguo, las civilizaciones aisladas en medio de la aridez de la tierra, sepultábanse en el olvido aparentemente fracasadas, en lo moderno, las tendencias unificadoras sentidas como una necesidad en la mayoría de los corazones, han de llevarnos al éxito de nuestras grandes obras... Y no latinos o sajones, ni orientales u occidentales, sino todos coadyuvaremos a la realización del Karma de nuestro ciclo. Marco Aurelio, Soliloquios. 293

Esta obra, empero, habrá de realizarse con el corazón limpio de rencores y el espíritu depurado de prevenciones. La sabiduría actual es fría y no satisface al sentimiento; es la sabiduría de que anatematizaba aquel gran hindo, que allá en Kapilavastu condenaba, cinco siglos antes que nuestro Christo, la «doctrina de la cabeza», como aniquiladora de la doctrina verdadera, la «del corazón». Hemos de depurar la sabiduría que nos transmitiera el pasado, porque ella nos determinó en la forma actual. Estamos más sujetos a ella que a nuestro presente. Como el hijo del leñador no podrá arrancar de su organismo los músculos fuertes que heredara de un pasado trabajoso, nuestros espíritus no podrán aniquilar el fruto que ellos mismos sembraran. Sólo lo que en el propio corazón fue engendrado, lo que debemos a nuestra propia experiencia, que es nuestro propio dolor, podrá ser transmitido a la humanidad como una verdadera enseñanza... De aquí que sólo los grandes renunciadores y los grandes martirizadores puedan ser profetas. Para ellos la fórmula «¡quién sabe!», la hipótesis en su aspecto prístino, se convertirá en realidad palpable, base de futuras interrogaciones... La humanidad recibirá sus enseñanzas, que hablarán al alma o a los sentido, según se las interrogue. Y la experiencia será como siempre esotérica y exotérica, porque cada cual la recibirá como la reclamare. Los espíritus de una evolución gigantesca proclamarán lo revolucionario, lo oculto de las cosas... y los espíritus, sin otra experiencia que la suministrada por el ejercicio de su mezquina razón, se aferran al asidero tangible e ilusorio de las cosas. Pero como se siente más que nunca la mezquindad y ruindad de éstas, se llegará a un conocimiento suyo más elevado y trascendente. No otra cosa hemos de esperar, contemplando esa pléyade de soñadores, de poetas y de sabios de todos conocidos, que por el ejercicio inconsciente de su propia intuición devienen verdaderos videntes y profetas. Cuando se ve esa línea de artistas y creadores, a cuyo frente resplandece el místico Maeterlinck, caminar espontáneamente hacia un arte verdaderamente grande, la esperanza fortalece el espíritu. Porque allá en un horizonte lejano y melancólico parece que se nos anuncia, con el crepúsculo de los antiguos ídolos, el nuevo panteón de las verdades futuras. El Misterio y lo Oculto reinan en este nuevo mundo de pálidas visiones. .. No sabremos de qué está poblado el éter que nos separa de 294

lo venidero; pero si por hoy no puede decirse otra cosa que «incipit Zarathustra», allá en el mundo de lo fantástico, ya hoy presentido como maravillosamente positivo, nos ofrecen grandes promesas nuestros destinos. Entre tanto —meros instrumentos de la naturaleza— depuremos nuestros Instintos, procurando que nuestros actos, aun los más insignificantes, estén en armonía con el anhelo secreto del universo. Nos es preciso cooperar ardientemente a la gran obra de la naturaleza, si no nos es posible de otro modo, con la ceguedad, pero con la realidad que el grano de arena contribuye a la formación del desierto. .. con la exactitud que las células contribuyen a la creación del organismo... La naturaleza procede por medios secretos, pero aquél que supiere ayudarla se convertirá en uno de sus hijos predilectos, y las fuerzas de lo Oculto y de lo Supernatural le serán algún día abordables. Goethe nos habla de dos muebles sacados de un mismo árbol, de los cuales uno estalla con estrépito en el momento que el otro ardía en el incendio de un castillo lejano... A los que claman por lo fenomenal les recuerdo esta hermosa leyenda, llena por lo menos de la realidad de su poesía, ya en sí misma un milagro. Yo veo en ella una alusión, intensa como todas las del genio alemán, a ese panvitalismo y a esa universalidad del dolor que tan vigorosamente se impone a nuestra consideración... El «amor» de las palmeras... el viaje de ciertos insectos desde inmensas distancias, cayendo como el rayo cerca de la hembra... La influencia psíquica de la luna... la decoloración del coral con las lunaciones y otros mil fenómenos semejantes, invítannos a reflexionar sobre la existencia de fuerzas desconocidas, tan inexplicables como reales, que han sido registradas eternamente dentro de lo «misterioso positivo». Recordad aquella experiencia de que nos habla H.P. Blavatsky2. Una copa de cristal transparente, herida por un golpe dado con un martillo de plata, producirá un sonido intenso y purísimo; si se produce después este mismo sonido frotando con el dedo humedecido los bordes de la copa, ésta saltará en el acto en peda2

El Hipnotismo y sus relaciones con otros medios de fascinación. Lucifer, Diciembre de 1890. 295

zos... Indiferente a cualquier otro sonido —dice el maestro— no resistirá la intensidad de «su propia nota fundamental». Sobre sus moléculas actuará una fuerza desintegradora despertada por el poder oculto del sonido... Podría citar otros fenómenos sorprendentes. El aura de lo misterioso rodea nuestro conocimiento y desconcierta nuestros pobres juicios. No sabemos cómo resistir los asaltos de lo incognoscible, las imposiciones de lo maravilloso, la ruina de nuestras viejas fórmulas pseudocientíficas y de nuestras insatisfactorias soluciones religiosas... Y en medio de las arideces de la observación, brotan, lógica o ilógicamente, extrañas supervivencias de vida y de espiritualidad, donde parecía no haber sino el vacío y la muerte. Yo creo, yo aseguro, que a veces he sentido estas supervivencias, y que seguramente la fe y el entusiasmo de aquellos silenciosos hermetistas medievales, de aquellos Van Helmont y Paracelso aún hoy incomprendidos, no tuvo otra base que este mismo sentimiento. Aquellos pensadores, espíritus de consciencia profunda, buscaron la vida en las cenizas de la muerte, y sus operaciones de magia no fueron sino una protesta contra la pasividad y el mutismo de las cosas. Yo creo, como ellos, en la persistencia de la Energía a través de vidas infinitas... No de una energía tal vez mecánica originada por las últimas vibraciones de un impulso creado en un determinado momento, sino en la Energía animada por el Deseo y sujeta a manifestaciones y exteriorizaciones infinitas por la eterna Ley de causa y efecto. Una energía simplemente mecánica podría explicar, tal vez, ciertos hechos; pero ¿y los otros? Martins hace observar que el corazón puede latir aún algunos momentos después de haber sido separado del cuerpo; todos sabemos que la cola de ciertos reptiles se agita y enrosca convulsivamente cuando es separada de su tronco... Extraños fenómenos son éstos, en verdad, y aún se pudiera hablar de otros muchos. Algunos sorprenderían al espíritu más seguro y convencido. He aquí uno: quemad una planta y encerrad rápidamente sus cenizas en una retorta. Para el observador vulgar, allí no hay sino unos inanimados restos separados en absoluto, y por manera definitiva, de la fuerza que los determinara en otro tiempo como algo viviente... Más hoy se sabe, que si se derraman algunas gotas de agua sobre esas cenizas y se las somete a una suave temperatura, se vislumbrará cierta nebulosa agrupación molecular, que por un

fenómeno extrañísimo tenderá a tomar la forma de la planta extinguida... violentamente extinguida... Ante este hecho sorprendente, hemos de confesar que allí en aquellas cenizas existía un deseo de vida, un deseo vago, confuso, el deseo de una «conciencia vegetal», anhelo doloroso e incumplido allá en su mundo, como otros muchos, que en mundos infinitos esperan tal vez toda una eternidad la energía que les fue arrebatada para exteriorizarse. Y he aquí que en el mundo, para nosotros inconcebible de las plantas, nos vemos obligados a admitir la existencia de un fantasma que, como los espectros de las viejas leyendas, surge cuando puede apropiarse la vitalidad que le es precisa. Y este fantasma vivirá acaso incorporándose a la vida de otras plantas —todas se enriquecen, como es sabido, en contacto con las cenizas— acaso a modo de «vampiro» vegetal, allá en su plano represente lo que en el nuestro esas fantásticas creaciones medievales que habiendo sido arrancadas violentamente de su existencia supervivían en tenebrosa vida espectral a costa de vitalidades ajenas... Así como ésta, existen muchas vidas ignoradas y aún inconcebibles para nosotros. El espíritu sereno llega de hecho en hecho a detenerse ante el umbral de esas ciencias calumniadas y desconocidas que llenan de misterio aún no explorado la noche medieval... Alkimistas, hermetistas, rosacruces y antiguos teósofos persiguieron a su modo el secreto del fenomenalismo oculto, y si bien sus trabajos fueron aparentemente perdidos, algunas veces nos llegan de su recuerdo auras de esperanza y aliento que no hemos de ocultar. Aquellos observadores de las estrellas que, sin los adelantos modernos, examinaban el cielo más con los ojos del espíritu que con los de la carne, no son para el espíritu moderno, puro y sencillo, tan ridículos como los representa una ciencia demasiado orgullosa y dogmatizadora. Se ha encontrado más cómodo ridiculizarles que estudiarles. Yo creo, sin embargo, que su ciencia era tan rigurosamente lógica como otra cualquiera. No creo que la astronomía naciera de la astrología, como no creo en la inferioridad de la alkimia, respecto de la química. Seguramente unas y otras ciencias fueron ciencias distintas y desviadas, igualmente dignas y respetables. El actual astrónomo nos proporciona el dato preciso, riguroso, fidelísimo; registra el menor acontecimiento de la faz astral, del espacio todo, más no nos proporciona otra cosa que el dato... Sabe que entre «Virgo» y «Scorpio» está

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«Libra», pero su intuición no le hará indagar el secreto magno y oculto que preside esa admirable disposición simbólica3. En este sentido, la astronomía, lejos de ser una amplificación, será una desviación de la antigua ciencia de los astros. Y lo mismo pudiera decirse de la química, si por las actuales investigaciones de esa admirable ciencia no estuviese convencido de que sus grandes maestros, a modo de modernos alkimistas, buscan, con un nombre distinto, el anhelado y antiguo aurum philosophorum. En la negación hay algo de pueril. Se afirma hoy lo negado ayer. Cuando se dijo que mediante una adecuada educación psíquica, el pensamiento pudiera transmitirse sin el auxilio de la palabra, la vulgaridad, la rutina y ese «espíritu que niega», hizo brillar sus viejas armas. Hoy la misma ciencia, empero, persigue en su plano físico la sorprendente comunicación denominada «sin hilos». En realidad, no hacía falta que la ciencia apoypse un hecho que debiera ser del dominio vulgar. La vida diaria misma nos ofrece ejemplos denominados «anormales» de este fenómeno. Se da el caso de individuos perfectamente normales que parece conservan aquel don que poseyeron ciertas razas (no admitidas por la ciencia oficial) de comunicarse mentalmente. Todos conocemos ejemplos. Dos amigos, tras larga velada, permanecen silenciosos... De pronto uno de ellos inicia un tema de conversación «extemporáneo», que luego resulta ser el mismo en que estaba pensando silenciosamente el ahora extrañado compañero... No hablemos aquí de eslabonamientos de ideas que nada explicarían; más bien pudiéramos decir que se había realizado un fenómeno de transmisión mental... Recordad también el fenómeno curioso de que en momentos de intensidad pasional —en la pasión amorosa especialmente— las cosas más esenciales no es necesario expresarlas porque «se transmiten». Cuando un deseo es tan intenso que ocupa por completo el espíritu, se dice que se 7ee en ¡amirada... Yo desearía que los psicólogos modernos reflexionaran sobre el alcance de esta afortunada frase popular. Ella nos revela que entre nosotros, entre los habitantes del espacio de tres dimensiones, la vista es el órgano de transmisión por excelencia... «A los 3

Vea, el que le interese este punto, la obra de Th. Pascal: Sagesse antigüe á travers les ages. París, 1902. 298

ciegos es preciso hablarles más alto porque si no, no nos entienden...» Ahora bien; ¿hay senderos para llegar a una visión más amplia de las cosas? ¿Hay disciplinas que vencer? ¿Existen mayores dolores que los que nos ofrece la vida? Tal vez. Los senderos son dos desde luego, pero los procedimientos para llegar a ellos son infinitos. H.P. Blavatsky nos habla de ésto en unos preceptos conocidos de todo teosofista. Cuando nuestro espíritu logra alcanzar su calma interior y puede permanecer en armonía con su verdadera Voz, puede comenzar su tarea. Si el Sendero secreto le es aún inalcanzable «hoy», tal vez esté a su alcance «mañana». Porque ningún esfuerzo, ni aún el más pequeño, sea en buen o mal sentido, podrá desvanecerse del mundo de las causas... Ni aún desaparece la huella del humo desvanecido... Así habla la sabiduría oriental. En cuanto a las prácticas, son privadas. Se le da a uno psíquicamente. Se deviene mago, como se deviene artista. Un día lo sois. ¿Cómo? Los charlatanes, los Merodac Peladan y los Papus, dicen que ha habido una iniciación. Falso en absoluto por lo que se refiere a los que hablan de ella. Desde luego, la atmósfera de una gran ciudad, cargada de astralidades horrorosas, poblada por residuos y entidades sangrientas, me parece un medio absurdo para nada verdaderamente espiritual... Por otra parte, hay que sospechar de los que hablan en este sentido. Las facultades adquiridas en el secreto y en dolor, son demasiado extraordinarias para ser pregonadas. ¡Quién sabe hasta qué punto son un peso que el ocultista lleva consigo silenciosamente! Recordad a Jesús taumaturgo. Sus llamados milagros fueron hechos al parecer con amargura. Parece como si el terreno por donde transita la voluntad del verdadero ocultista fuese desagradable y peligroso. Sumergid la mano en un cesto de vivoras como hace el fakir; vuestra seguridad será muy grande, pero no será menor la verdad de que en el cesto existen acerados aguijones. .. El mundo astral es un mundo de horrores; recordad la leyenda universal del mago: muere casi siempre haciendo un experimento que no debió intentar. Este es el problema. ¿Hasta qué peldaño del santuario se nos tiene permitido el ascenso? Muchas razas arcaicas desaparecieron por dar un paso fuera de su evolución. Atlantes, lémures, prehistóricos americanos, todos se hundieron en el abis299

mo del olvido por la misma razón. El prematuro desenvolvimiento de facultades psíquicas puede conducir, lo mismo en el individuo que en las sociedades a la degeneración y a la caída... D. Juan Manuel, el antiguo Infante castellano, nos lo advierte en su libro famoso de El Conde Lucanor. ... parad mientes en todos los agoreros o adevinos o que facen ciertos encantamientos e destas cosas cualesquiera e veredes que siempre ovieron malos acabamientos. El intuitivo pariente de Alfonso el Sabio, que durante su vida conociera no pocos nigromantes, y para quien no se perdieron las enseñanzas orientales de Toledo la mágica, no desconocía que todos los dinteles eran peligrosos. Detrás de los témpanos sombríos y eternamente helados del Polo, se dice, en efecto, que hay fuego... Un sonido es más o menos agudo según el número de sus vibraciones, pero cuando llegan a su intensidad máxima se produce el silencio. No somos suficientemente fuertes para acércanos a los límites supremos de las cosas... Si pudiera proporcionarse algún medio de verdadera inmunidad, sería místico. Tal vez en los antiguos misterios se intentaba purificar al neófito por medio de durísimas iniciaciones sucesivas. De un extremo a otro del Oriente ocultista oiréis esta exclamación: «¡Regeneraos, purificaos!». Unos caracteres grabados en el baño del soberano Tching-thang, decían: Regenérate por completo cada día; hazte de nuevo, aún más de nuevo y siempre de nuevo4. Para que, en efecto la Lámpara arda con limpidez, es preciso que la llama y la mecha sean constantemente purificadas. La luz sagrada no sentirá el proceso de la purificación, pero sus rayos serán más intensos. «Las ramas de un árbol son sacudidas por el viento, pero el tronco permanece inmóvil». Así dice la sabiduría oriental. Uno de los obstáculos que impiden toda transcendental operación de nuestro espíritu, es el que los teólogos hindos denominaran el 4

El Ta-hio de Khun-fu-tseu y de Thseng-tseu, su discípulo; traducción de V.D.P., publicada en el número de Septiembre de 1899 de Sophia. (Cap. II, § 1?). 300

error de la «separatividad», el de creer que se puede ser algo aislado y distinto del universo. Un espíritu vano y obstinado está incapacitado á priori para la obra de su propia cultura; porque se ha dicho: ... ni el que se deja llevar únicamente de su pasión, ni aquél cuyo corazón está emponzoñado con la perfidia, podrán obtener los poderes sobrenaturales5 Es preciso vibrar al unísono con la naturaleza para realizar el milagro hermético de la adquisición de la luz. Hay que sufrir todo el sufrimiento, como hay que vivir toda la vida, agotando nuestro pasado, nuestro karma. Mientras vibre en el espacio un lamento que no nos impresione, no interroguemos a lo desconocido. Porque el alma debe escuchar cada lamento de dolor, como abre su corazón el loto para beber del Sol los rayos matutinos. En la edad media, que es la edad de la injusticia y de la infancia, no otra cosa que una acumulación de dolor en unos mismos corazones, engendró la hechicería. Michelet en una obra sorprendente hace nacer la Bruja del supremo martirio de las campesinas ultrajadas... Por otra parte, de la antecitada idea de la separatividad nace esa mezquina preocupación denominada temor al aniquilamiento, a la muerte. Por la ilusión de que se es «Yo» no se vive la vida verdadera y nace ese temor de abandonar lo ilusorio y aparente por lo verdaderamente real. Hay, empero, un emblema de la muerte, empleado en la simbología religiosa arcaica, que es muy significativo: me refiero a la serpiente que muerde su cola. Morir, en efecto, no es sino cerrar el círculo. Si su problema nos parece insoluble es porque le consideramos desde nuestra particular condición humana. Estamos demasiado atados a nuestras clasificaciones. Hemos dividido, en efecto, tal vez puerilmente, las cosas. El «yo» es nuestra autoconciencia; el «no yo» lo que quiere, piensa y actúa nuestra autoconciencia, con lo cual se nos escapa lo único que nos interesaba conocer: la Conciencia. Así es todo. Yo, por mi parte, Hitopadeca, L. III Vigraha. 301

no quiero saber sobre la Conciencia sino lo que he encontrado en Annie Besant. Sé por ella que la Conciencia duerme en el mineral, sueña en la planta, sufre en el animal y tiende a la liberación en el hombre. Merced a esta idea he terminado por creer firmemente que nada hay ajeno entre sí y que todo es un vehículo de la Energía universal que tiende a la liberación movida por el estímulo del dolor, que no es sino el acto de adquirir experiencia. Aquello que tienda a entorpecer esta liberación será un error y en el terrerno de lo místico un «pecado», porque nos entrelazará a lo formal, a lo externo; porque nos detendrá en Maya, el místico océano de la ilusión. Lo verdaderamente innegable y transcendental es tal vez esa tendencia, ese impulso hacia la perfección que late en el interior de los seres, de todos los seres. El mago, pues, lo será en tanto comprenda ese latido universal y secreto que vibra a través del universo, uno para el pensador y vario para el vulgo... El ocultista lo será en tanto sepa escuchar esa voz muda que brota de lo inanimado. El místico lo será asimismo, en tanto pueda escuchar el himno secreto de la Naturaleza y de la Vida en la infinita variedad de sus formas. Y lo mismo llegará a confundirse con lo Absoluto contemplando el inmenso cielo que examinando la célula diminuta, porque en todas partes encontrará el deseo y el dolor... El mundo, de lo infinitamente pequeño, es sensible como el nuestro; la molécula, llamada inorgánica, obedece al estímulo6 hasta el extremo que ya hoy no es una paradoja el «grito» de que hablaban los químicos al describir el estaño. Un veneno, inmoviliza a un metal en su evolución. En su evolución digo y en su vida, pues el metal vive y enferma y muere, como el diamante, como la plata y como el hombre. Mediante la acción de ciertos agentes, una planta revela, en esfigmógrafos especiales, el cansancio de sus fibras, la extinción de su energía y su muerte. Pero de nada de esto podremos hablar si nos aferramos al concepto europeo de lo circunstancial y de lo diferenciado. En el gabinete del sabio se ha clasificado demasiado fríamente el mundo. De un lado lo orgánico, de otro lo inorgánico, más, ¿qué es el órgano? 6

El doctor hindo Jagadish Chandra Bose acaba de demostrarlo en unos notables estudios científicos, de los que se ha ocupado la prensa europea, y de los que hemos de decir algo en mejor ocasión. 302

De un lado lo de arriba, de otro lo de abajo, más y ¿qué es el espacio? De un lado el hombre, de otro el resto del universo, más ¿qué haremos del inmenso vacío desconocido que por todas partes nos rodea? Viriato DIAZ-PEREZ

LA NORMA MENTAL» del ruso AFRICANO A. SPIR En uno de nuestros últimos números dábamos cuenta de la aparición de una obra que indicaba hasta qué punto el renacimiento de un espiritualismo sano y bien encaminado venía siendo la nota característica de las publicaciones actuales españolas. Hoy apoyamos lo dicho sobre la Psicología de las religiones de Grasserie, al dar cuenta de la publicación de una obra realmente notable y que ha de alcanzar verdadera popularidad entre el público que busca producciones de originalidad, de genialidad y de emoción sincera. Me refiero a la traducción que acaba de hacer el Sr. Urbano de la admirable obra del filósofo ruso Africano Alejandrovich Spir, La norma mental1. En el prólogo interesantísimo de esta obra se presenta a Spir tan elocuentemente como era de esperar en quien, como el Sr. Urbano, ha hecho un estudio profundo del genial pensador. «Si el misticismo contemporáneo —dice el Sr. Urbano— con todas sus derivaciones artísticas y sociales, tuviese necesidad de una Biblia más elevada que la ofrecida por Mauricio Maeterlinck, en las páginas admirables de Le Tresor des humbles o de La sagesse et ¡a destinée, es probable, y más que probable, seguro, que echaría mano de algunos capítulos de la gran obra de Spir, La ¡mortalidad 1

A. A. Spir. La norma mental, traducción y prólogo de Rafael Urbano. Jorro, editor. Madrid. 303

del alma, por ejemplo, donde bajo esa apariencia desconsoladora y desesperante para las almas más divertidas, palpita una de las emociones más profundas y religiosas que pueden concebirse, dando nueva validez a aquella definición inglesa de la religión humana: morality touched with emotion.» Spir, en efecto, ha logrado condensar y dar una forma en cierto modo documentada y sistemática a todo ese mundo de ideas que viene apareciendo desde hace algún tiempo en Europa, alterando para siempre las viejas e insatisfactorias soluciones filosóficas y religiosas. Como sus paisanos los grandes rusos, que han traído en la edad actual las revelaciones ha tanto tiempo esperadas, Spir tiene esa profundidad e intensidad que caracterizó al Tolstoi del principio (sobre el que tanto influyó), y a otros muchos genios «orientales» de la estepa... Seguramente las doctrinas de H.P. Blavatsky no fueron pérdidas para él. Hay una convicción, una originalidad y una fuerza dentro de sus frases, que son características de aquellos en quienes encontraron eco las enseñanzas de la excepcional pensadora. Como esa pléyade de escritores «inesperados» que vienen dando nombre a nuestra época, lanza Spir desde su inmensa Rusia, concepciones revolucionarias y atrevidas en las que sigue tradiciones realmente gloriosas. La mística Sofía Soymonof, popularizada en la literatura teosófica bajo el seudónimo de Mme. Swetchine; el escritor Solowief, «reanimado por el teosofismo»; Martens, el rival de Blunschli; Lobatchewsky, el continuador de Gauss y Riemann y primer sistematizador de la geometría, no euclidiana o de la cuarta dimensión, y otros muchos que no hemos de citar, son chispazos geniales de la luz sugestivísima que Spir había de hacernos conocer. En el capítulo VII de su obra La norma mental, que seguirá a estas líneas, en el cual Spir aborda el problema de la Inmortalidad del alma, una lectura meditada y entre líneas indicará al lector todo el pensamiento de Spir y le permitirá formarse idea de la profundidad de este genio apenas conocido en un mundo donde ha llegado a ser popular Tolstoi. Nosotros no ocultaremos que, si algo fue éste en «sus buenos tiempos», lo fue merced a las enseñanzas de Spir, su maestro, su verdadero maestro, el que le hablara de las primitivas y frescas ideas y del que hubo de separarse para caer en su cristianismo inoportuno e insatisfactorio en nuestros días, que lo son de dolores y de prevaricaciones nuevas, inusitadas. 304

REVISTA DEL PARAGUAY Año 1914. Número de Septiembre a Diciembre

G.R.S. Mead —Neuf Upanishads— Traduits en anglais par... et Jagadisha Chandra Chattopadhyaya. Traduction francaise de E. Marcault. París 1905 (Un vol. en 8 o XVII, 187 páginas. Librairie de «L'art Independan!»). G.R.S. Mead, el distinguido investigador, autor de obras tan novedosas y atrevidas como Fragments oía forgotten Faith, la genial reconstrucción del pensamiento gnóstico, y otros trabajos científicos, tradujo de la literatura sanskrita, para el público de habla inglesa, nueve tratados de los denominados Upanishads. Esta traducción hecha por el orientalista Mead en colaboración con el escritor hindo Jagadisha Chandra Chattopadhayaya, sirvió de base, a su vez a una versión francesa esmeradísima, la del Prof. Emilio Marcault, a la que con inmenso retraso, que lamentamos, dedicamos hoy las presentes líneas. Independiente del valor intrínseco de la versión del Prof. Marcault, tiene el volumen titulado Neuf Upanishads, el mérito especial de ser el primer conjunto de dichos tratados que aparece en lengua francesa. Aparte de esto, se trata de una labor concienzuda digna del traductor, espíritu analista y minucioso, y asimismo digna de la materia, de suyo difícil y compleja. Se ha dicho que si hay alguna literatura profunda y grandiosa es la literatura hinda cuyas obras arrancaran verdaderas exclamaciones de asombro, cuando su aparición en Europa, a genios tan opuetos como el de Goethe y Lamartine. Pero, si hay producciones de índole complicada, son asimismo, las sanskritas. Se diría que la enrevesada mitología del panteón hindo y los cincuenta signos del al305

fabeto devanagari pesaran sobre su arte literario. Su doble carácter grandioso y obscuro es constante. Y si en algún género de obras es inmediatamente manifiesto es en los Upanishads. Decía Schopenhauer refiriéndose a ellos: «No hay en el mundo estudio alguno... tan bienhechor y elevador como el de los Upanihads. El ha reconfortado mi vida; él será el consuelo en mi muerte». Aún descartando la exageración y paradoja que pudiera haber en las palabras del acre pesimista1, hablando de «consuelo» bien se ve que los citados asertos le impresionaron profundamente. Pero los analistas y comentadores afirman, por otra parte, que estos tratados, vienen a ser, como la kabbalah hebraica, un laberinto filológico. Ni aún en las traducciones están contestes. Es categórica la afirmación de Max Müller sobre el particular: «No quiero dar a entender que considero mi traducción actual como completamente desprovista de incertidumbre. Nuestros mejores críticos saben hasta qué punto estamos aún lejos de una comprensión perfecta de los Upanishads» (The six systems of Indian philosophy). He aquí pues, algo que debe tenerse muy en cuenta y que avalora el esfuerzo de los traductores Mead y Marcault. El mismo Max Müller desconfía de las versiones e interpretaciones de estas obras. Y acaso el investigador inglés Mead, por la misma razón, quiso emprender este trabajo en colaboración con un hindo escritor. ¿Lograron ellos y el francés Marcault vencer tales dificultades? Cabe sospechar que se habrán acercado a la meta en lo posible, en lo hoy permitido, dado el estado de nuestros conocimentos filosóficos y filológicos. Pero ellos mismos saben cuántas dudas han aparecido en su camino, algunas de cuales señalan. Para nosotros, algunas de dichas dudas, más que a otras causas, debieran achacarse a la estructura de nuestras lenguas occidentales modernas, pobres en cierto modo, comparativamente con el sanskrito, que sabido es llega a lo inverosímil de la sutilidad en las expresiones metafísicas y a lo extraordinario en transmutaciones y atrevimientos sintácticos.

De aquí viene que los traductores ingleses hayan tenido que valerse en sus versiones de unos mismos términos (self y Self, por ejemplo, en inglés; Moi, Soí, etc., etc., en francés) con variante ortográficas, para designar conceptos que teniendo palabra propia en sanskrito, carecen de equivalente en nuestras lenguas. De aquí viene también el barbarismo adoptado por los traductores hispanoamericanos del «Mismo» con mayúscula y sentido sustantival; barbarismo que está pidiendo revisión por parte de los entendidos, y que hoy por hoy no aceptamos. Los traductores Mead y Marcault han tenido presente al realizar sus respectivos trabajos las mejores ediciones existentes, así como los comentarios y estudios sobre el particular de los más renombrados orientalistas. Los nueve Upanishads que han elegido, (el Isha, Kena, Katha, Prashora, Mundalcya, Mándükya, Taittiríya, Aitareya y Shvetáshvara) son muy interesantes, y dentro del orden de estas producciones, algunos de ellos llegan, hasta para el profano, a la belleza literaria misma, que en estas producciones suele esfumarse perdida en la intrincada exposición oriental.

' Comparables, en su exaltación, a las que Goethe consagraba a El Quijote, cuando en carta a Mme. Steni hacia 1782 aseguraba que Cervantes le consuela y sostiene sobre los sucesos como el corcho haceflotaral narrador. (V. U. González Serrano. Goethe 3 a ed. pág. 151).

Importante nos parece la tarea realizada, y si concedemos más atención a ella de la que suele dedicársele, en nuestros ambientes, es instados por el deseo de depertar también entre nosotros la afición hacia estudios, que hasta el presente han sido privilegio de los grandes centros culturales del mundo. Por otra parte, aprovecharemos la ocasión para decir que no puede ignorarse los orígenes, por remotos que puedan parecemos, de nuestra propia cultura. La mitología y filología comparadas han evidenciado que los Arios, hindos y persas, retoeslavos y Germanos, Celtas y Griegos, o romanos todos poseyeron una misma lengua y un mismo culto. Son nuestros antepasados primitivos y nos interesan. Fueron por lo demás una de las más excelsas estirpes de la tierra: «arios» los «nobles» los «fieles» los «leales» los «sinceros». Veinte siglos antes de Cristo ya eran viejos entre ellos los Vedas, estupenda e impresionante biblia que cada vez conmueve más hondamente la atención sabia mundial. Y con estos Vedas están relacionados nuestros Upanishads. Sabido es que la ortodoxia habla de cuatro; el Rig-veda, o libro de los himnos (en el cual hay canto, como el 129 del libro X que no ha

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sido superado en lengua alguna); el Yajur-veda o libro de los ritos; el Sama-veda o libro de los cánticos; y el Atharva-veda o libro complementario de las fórmulas etc. Sabido es además, que en cada Ve- * da hay los Mantras o verdaderos textos litúrgicos; las Brahmanas o prescripciones ceremoniales; y las Aranyakias, o instrucciones para los que se retiran a la vida contemplativa (de aranya, bosque). Los Upanishads pertenecen a este último género de escritos. No son en su mayoría tratados de tan remota antigüedad como los propios Vedas pero son producciones de suma importancia, en la literatura védica e interesantes para el estudio de la hinda en general. Traduciremos, eligiendo al azar, algunos de los fragmentos más asimilables. He aquí uno del Kathopanishad y otro del Kandogya.

KATHOPANISHAD. (Primera sección. Primera parte). 1.- Vajashravara, un día, deseando una recompensa, hizo ofrenda de todo lo que poseía. Tenía, dice la historia un hijo denominado Náchiketas: 2.- (El cual) cuando llevaban la ofrenda, aunque todavía joven, entró la fe en él y se dijo: 3.- «Si se les retira el agua que beben y la hierba que comen (estas vacas de la ofrenda) han dado toda su leche y no tienen ya fuerza (para ser ordeñadas... Aquellos que ofrecen dones como estos, (condenados están), retornan (a la vida, al renacimiento)». 4.- (Entonces) dijo a su padre por dos veces: «¡Oh querido (padre)! ¿A quién me donarás tú? Su padre le respondió: «A la muerte te doy»2. 5.- Náchiketas reflexionó: «Parto de un gran número (de seres) y voy al seno de un gran nú2

No dejaría de ser interesante investigar la conexión que pudiera haber entre el episodio semita del sacrificio de Abraham y esta leyenda aria de la donación de Vajashravaa. Ofreciendo ambos creyentes, sus hijos, en holocausto religioso, que después se transforma en obra de transcendencia mítica, acaso representan una misma leyenda, poniendo de manifiesto una vez más la posibilidad de la tradición religiosa única, de que habla H.P. Blavatsky en su célebre obra The Secret Doctrine. (Nota de D.P.). 308

mero (de seres). ¿Qué es lo que Yama (la Muerte) hará ahora de mi? 6.- «Mira hacia atrás y ve lo que fue de ellos antes... como el trigo, un mortal se destaca; como el trigo, renace». 7.- (Esto pensando) Náchiketas se dirigió a la morada de la Muerte y en ella permaneció tres días, porque la Muerte estaba ausente. Cuando regresó, sus cortesanos le dijeron: «Es como el fuego, cuando un huésped Brahmán penetra en las casas. Para calmarle, los hombres le hacen una ofrenda. Trae agua ¡oh Vaisvasvat! (Muerte). 8.- «Esperanzas, anhelos, comunión con los santos, palabras amables, sacrificios, caridades públicas, hijos, hacienda, todo esto, es arrebatado al insensato en cuya casa, permaneciera en ayuno un Brahmán». 9.- Entonces la Muerte dijo3: «Por estas tres noches que has pasado en ayuno en mi morada ¡Oh Brahmán, huésped respetable! todos mis respetos para ti; que el bien sea contigo; demándame por ello tres dones en cambio. 10.- Náchiketas respondió: «Que Gotama (mi señor, padre) no esté ya inquieto, que se calme su espíritu y quede sin cólera contra mi ¡oh Muerte! Que me reconozca y acoja cuando tú me dejes partir. Este es el primero de los tres dones que te pido». 11.- La Muerte añadió: Con mi asentimiento, tu padre Auddálaki, el hijo de Arana reconocerá (a su hijo) y será como antes. Dormirá sus noches en la paz y su cólera se desvanecerá, viéndote libertado de la boca de la Muerte». 12.- (Náchiketas continuó:) En el mundo celeste, no existe el menor temor, porque tú, (¡oh Muerte!) tú no te encuentras en él... El hombre no teme (en ese mundo) la vejez. Habiendo dejado tras de él el hambre y la sed, habiendo extinguido todo sufrimiento, él se regocija en el mundo celeste... 13.- «Tu alma reverenciada, ¡oh Muerte! conoce bien el Fuego que conduce al cielo; ¡muestramele! porque yo estoy lleno de fe. En el mundo celeste se vive libertado de la muerte. Este es el segundo don que te ruego». 3

Téngase presente para comprender el sentido, el valor que tiene para el oriental la hospitalidad. 309

14.- (La Muerte respondió:) «Ahora te lo declararé; presta oído; porque yo conozco, ¡oh Náchiketas!, el fuego que conduce al cielo. Sabe que este (fuego) encerrado en lugar secreto4 es, a la vez, el medio de llegar a los mundos sin fin y (también) a su base». 15.- (La Muerte) le describe entonces este Fuego, origen (fuente) de los mundos; y qué piedras (constituyen un altar); y cuántas y cómo (están dispuestas). Y (Náchiketas) le repite, a su vez, lo que ella le había explicado (de tal suerte que) la Muerte transportada le repite aún5: 19.- He ahí tu Fuego, Náchiketas, el que conduce al cielo, el que tu pidieras como segundo don. A tí, en verdad, los pueblos referirán este Fuego. Pídeme tu tercer don ¡oh Náchiketas! 20.- (Náchiketas dijo:) «(Existe) esa duda famosa sobre el estado post-morten del hombre... Es —dicen los unos—. No es —dicen los otros—. ¡Esto es lo que yo quisiera saber de tí!6 Este 'es mi tercer don. 21.- (La Muerte respondió:) Los dioses mismos, en otro tiempo, dudaron sobre este punto. «En verdad, no es punto este fácil de conocer. Sutil es esta ley. Pídeme ¡oh Náchiketas! otro don; no me obliges; relévame de este... 22.- (Náchiketas replicó:) En verdad, los dioses dudaron sobre este punto; y tú ¡oh Muerte! afirmas que es difícil conocerle. ¡Nadie como tú para hablar de él (sin embargo)! Y No hay otro don que pueda igualarse a este». 23.- (La Muerte continuó:) «Pídeme hijos centenarios y nietos también; abundantes rebaños, caballos y elefantes; oro, pídeme, y extenso territorio; y vive tú mismo tantos otoños como sea tu voluntad...» 24.- «Pídeme un don como este, si le juzgas bueno; la riqueza 4

En el corazón, según algún comentarista. (Nota del T.). Los versículos 16, 17, 18, q. que suprimo, son considerados como interpolaciones; y en nada aclaran el texto. 6 Necesitaré evocar al lector la íntima y sorprendente semejanza entre esta duda famosa (famosa ya, en Oriente varios siglos antes de Cristo y la duda shakspériana del Hamletl (Nota de D.P.) 5

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y el medio de vivir mucho tiempo. Sobre la tierra inmensa; ¡oh Náchiketas! se rey. Yo calmaré todos tus deseos... 25.- «Deseos difíciles de realizar sobre la tierra; de todo esto demándame cuanto te plazca... Ninfas con sus carros y sus laudes; jamás los mortales tuvieron sirvientas semejantes: yo te las entrego. Pero no me interrogues ¡oh Náchiketas! acerca de la Muerte... 26.- (Náchiketas respondió): «¡Cosas de un día!... Toda vida es corta... Para ti los carros, para ti las danzas y los cantos. 27.- «Ningún hombre puede estar satisfecho con la riqueza. ¿Tendremos nosotros bienes (¡oh Muerte!) en tanto te percibimos? ¿Poseeremos la vida en tanto tu reines? «El don que he pedido (ese) es el que me conviene». 28.- «¿Qué hombre mortal, sujeto aún a la decrepitud, entre los dioses inmortales e imperecederos, conociendo y comprendiendo .sobre la tierra los goces de la belleza y sus favores, qué hombre se regocija de la vida, por larga que ella sea?» 29.- «Aquello por lo cual los hombres tienen esa duda; ¡oh Muerte! lo que acerca de ella hay sobre el gran más allá, enséñame. ¡Náchiketas no pide otro don que este que va hasta el secreto (de todas las cosas)!». Así dice en su primer parte este Upanishad que nos hacen conocer el inglés Mead y el francés Marcault. Si hubiésemos de detenernos no ya a comentar sino a enumerar los diversos fragmentos llenos de belleza y sugestión que aparecen entre los nueve tratados elegidos por los citados traductores, nos saldríamos de los límites que debe tener una noticia como la presente. No resistimos, empero, a la tentación de dejar asimismo traducido aquí unos párrafos de un Upanishad (no incluido en la obra que motiva estas líneas) que tomamos de otra colección, y que puede asimismo dar idea, por lo menos desde el punto de vista literario de este género de producciones. Nos referimos alKhandogya Upanishad (prapathaca VII; khanda I) que dice así: 1.- «Narada acercóse a Sanatkumára (un día) y le dijo; '¡Enséñame, Señor!'. Sanatkumaara le contestó: Sírvete decirme lo que tú sabes, yo te diré después lo que hay todavía más allá». 2.- «¡Narada dijo: Yo conozco el Rig-veda, Señor, el Yajur-veda, el Sama y el Atharva... Y también el Itihasa-purana, y el Veda de 311

«La parte fabulosa de tal literatura es inabordable por el estudio. Es tan difícil penetrar en ella como lo es al explorador europeo entrar en los bosques milenarios del Himalaya. La atención más robusta se pierde en medio de ficciones, como un elefante en la espesura de los bambúes y de las lianas. Entre la inteligencia europea y el alma hinda se levantan cien millones de dioses monstruosos, cambiantes, multiformes, que se desvanecen para reaparecer transtornados por una continua metamorfosis... En la India el análisis es tan difícil como el apostolado y la conquista... «El drama, como el poema hindo, reúne todos los extremos y todos los contrastes. Lo mismo tiene catorce actos o veinte cantos, que se reducen a una escena o a un solo ditirambo. Hay en ellos metros de cuatro silabas, y versos colosales, desmesurados, como los reptiles de las primitivas épocas geológicas, que tenían colas de ciento cincuenta pies. Tan pronto es todo un pueblo de personajes el que se nos presenta, hablando cada uno de por sí, como es un solo, un ventrílocuo que recita un monólogo con réplicas de voces lejanas... «De esta literatura podríamos decir que el desarreglo es su regla. En un abrir y cerrar de ojos sus escenas pasan de la Tierra al Cielo. Y los monstruos lo mismo que los animales y los seres humanos, intervienen en ella de la manera más imprevista... El genio hindo ha designado a cada pasión, a cada sentimiento, un color determinado bajo la protección de una divinidad especial... En cada acto del drama, o en cada pieza dramática un color predomina y lo invade todo. Así la escena se empavesa del color que en ella domina. Y hay dramas Blancos, Oro, Encarnados, Azules, Morados, etc... «El Teatro, en especial, no sólo es polícromo, sino también políglota. Los personajes principales hablan de sánscrito, la lengua sabia y sagrada ininteligible al vulgo profano. La heroína se sirve del pracrito, lengua dulce y arrulladora, que es a sánscrito lo que el italiano al latín. Sus sirvientas y amigas hablan un dialecto menos puro. Los mercaderes, los soldados, y demás gente subalterna no pueden emplear más que un caló grosero según los oficios u ocupaciones de los que lo hablan...». Y en síntesis añade: «¿Qué le queda, pues; a esa literatura, se nos preguntará, a esos

los Vedas (la gramática); el Pitrya (ritual de los números); el Daiva (ciencia de los prodigios; elNidhi (ciencia del tiempo); la Vakovakya (lógica); laEkagana (ética); laDevavidya (etimología); Brahmavidya (ciencia de los demonios); la Kshatravidya (ciencia de las armas; Nakshatre-vidya (astronomía); la Sarpa y Devagana-vidya (ciencia de las serpientes y venenos, y de los genios, perfumes, danza y juego). Todo esto es lo que yo sé». 3.- «Más, con todo esto, Señor, yo conozco únicamente los Mantas (fórmula de vibración especial); conozco los libros sagrados pero yo no Me conozco. Y he oído decir a hombres como tú, que el que se conoce vence a la tristeza. Y yo estoy triste, Señor, ¡Ayúdame a vencer esta mi tristeza! «Sanakumara respondió: 'Todo cuanto has leído se reduce finalmente a un solo nombre». 4.- «Un nombre es el Rig-Veda, Todo no es más que un nombre solo. ¡Medita en ese nombre!» ¿Podríamos juzgar la literatura hinda por pequeños fragmentos, inconexos, que pasaran por varias lenguas antes de llegar a la nuestra, y tomados al azar entre centenares de producciones de su inmensa y proteica literatura? Ni por estos fragmentos, ni por otros cien, sin un estudio profundo y disciplinado de la lengua, mentalidad e ideas filosóficas y religiosas que la informaron. Si no entendemos a Hesiodo, por ejemplo, en su Erga kai hemerai, con sólo traducir del griego, menos podremos penetrar el sentido de creaciones tan separadas de nosotros por los siglos y el ambiente como los Puranas o los mismos Upanishads. Pretender juzgar de estas obras dando el usual bagaje de conocimiento que sobre ellas poseemos es una heregía mental comparable a la de querer juzgar el talmud o la kabbalah hebraicas con el hebreo que se estudia en los seminarios y los datos que nos aportan los manuales. No ya estas producciones que aparte de algún fragmento literario (como los que hemos traducido) son místicas, filosóficas o religiosas; sino las exclusivamente literarias de los pueblos de habla sanskrita, son inabordables para nosotros sin pacientes y penosas preparaciones y sin esa previa depuración mental que sigue a las severas disciplinas Un célebre pensador, feliz en ocasiones en sus juicios, Pompeyo Gener, tiene, en su apoyo de cuanto decimos: párrafos brillantes, en su Historia de la Literatura dice: 312

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poemas y a ese Teatro desbordante de mitología desenfrenada, pero desprovisto de heroismo, de vis cómica y de interés trágico?» «Dos caras que compensan estas lagunas: el sentimiento de la Naturaleza y la sublimidad del amor. El paisaje y la mujer, profundamente sentido, he aquí sus dos grandes atractivos, más superiormente sentidos que en nuestras literaturas modernas; esto es lo que da a la literatura postbrahmánica un encanto de que carecen nuestras letras europeas». Algo más podría Gener haber encontrado de característico en la literatura que habla y algo menos en sus deficiencias. Bien que el ilustre crítico especifique hablando de un período postbrahmánico, para nosotros hay heroísmo e interés trágico en el arte hindo. Le hay en las grandes epopeyas Ramayana y Mahabharata y no se comprende por qué habría de interrumpirse la existencia de estos sentimientos en épocas determinadas, y la misma vis cómica, que Gener niega, será palmaria, evidente, para quienes hayan leído entre otras cosas el Hitopadega y otros libros de su género tan abundantes en la antigua literatura hinda. Pero no hemos de extendernos más. Lleguen al maestro Mead, nuestras palabras, en lo que tengan de alentadoras para el amigo que siempre recordamos desde su brevísima estadia en el Palacio Xifré de Madrid; e igualmente al antiguo compañero y amigo Profesor Marcault a quien adeudábamos luengo tiempo ha un juicio sobre sus NeufUpanishads, lamentando que este haya consistido en las desautorizadas líneas presentes. D.P. (El gran especialista en el Gnosticismo, G.R.S. Mead, amigo de don José Xifré y que también conoció Viriato Díaz-Pérez en el palacio árabe de Xifré en el Paseo Recoletos, en lo que hoy es ministerio de Bienestar y Consumo, recibió esta reseña de Viriato en la recién creada por Viriato Revista del Paraguay, p. 506).

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NOTAS: RECORTES: PRENSA EXTRANJERA De índole oficial— Dos nuevos estudios sobre Sánchez-Calvo — Recuerdos de la estancia en España del presidente Olcott— Revista argentina— Philadelphia— Nueva Revista— Congreso teosófico.

De índole oficial a) La Sociedad de Publicaciones Teosóficas de Londres, que hasta hoy tenía su local en Lanham Place 3, W, lo tendrá en lo sucesivo, y a partir de este año, en 161, New Bond Street, W. No es preciso advertir que este cambio sólo afecta a la Sociedad de Publicaciones Teosóficas de Londres, y no a las de New York, Chicago y Benares. b) El desarrollo de la S.T. en Cuba progresa. Desde Io de Diciembre último ha quedado contituida una nueva Rama en SctiSpíritus con el nombre de «Bhakti-Gyam» formada por once entusiastas y decididos teosofistas. Felicitamos de todo corazón a los teósofos de Cuba, especialmente a los fundadores de la nueva Rama y a nuestro colega D. Manuel Janer Román, propagador entusiasta que comienza hoy a recoger el fruto de su celo y actividad. c) Según los datos que vemos en el Theosophist de Enero, he aquí el número de Secciones y de Ramas dentro de éstas que constituyen actualmente la Sociedad Teosófica, fundada, como es sabido, en 1875. (En esta lista no están incluidos los Centros sino las flamas solamente). Sección Americana 70 Ramas. Sección Hinda 375 Ramas. Sección Inglesa 42 Ramas. Sección Escandinava 15 Ramas. Sección Holandesa 14 Ramas. 13 Ramas. Sección Australiana Sec. Neozelandesa 9 Ramas. Sección Francesa 20 Ramas. 12 Ramas. Sección Italiana Sección Alemana U Ramas. Varias no clasificadas 17 Ramas. 315

Dos nuevos estudios sobre Sánchez-Calvo La campaña iniciada por nosotros hace años con objeto de atraer la atención sobre el pensador y teósofo español Sánchez-Calvo (hasta no ha mucho desconocido para la generalidad), cuenta con dos nuevas tentativas, publicadas en Nuestro Tiempo una de ellas y en Helios la más reciente. La índole de los dos trabajos es muy desigual, y si lo hemos de decir todo, desigual hasta en la calidad. El primero de ellos es un extenso trabajo de Edmundo González-Blanco en el que, sin haberse llegado a un estudio concluyente sobre el autor de Los nombres de los Dioses, se observa desde luego imparcialidad y cierta apreciación de los excepcionales méritos de éste; hay momentos en que no hubiera dicho tanto sobre el admirable y sutil filósofo su más decidido admirador. Por otra parte, con una justicia que honra al Sr. González-Blanco, recuerdo el papel que ha desempeñado SOPHIA en la popularización de Sánchez-Calvo. He aquí lo que dice sobre el particular: «.. .La revista teosófica SOPHIA ha sido la única publicación española que, por la índole natural de su finalidad científica, ha venido dando cabida en sus páginas en repetidas ocasiones a trabajos o noticias sobre Sánchez-Calvo. De ellos recuerdo: Pensamientos Diciembre de 1899); Un capítulo del pensador español Sánchez-Calvo (Julio de 1901); Con motivo de la muerte de Leopoldo Alas; el Asunto Sánchez-Calvo; una carta inédita del Sr. Alas sobre el particular; la herencia intelectual de Sánchez-Calvo, por V. Díaz-Pérez (Agosto de 1901); Una opinión sobre la raza turaniana (Octubre de 1901); Noticias acerca de una Carta de Don Juan Valera (Noviembre de 1901); Los filósofos desconocidos: E. Sánchez Calvo, por P. González-Blanco (Septiembre de 1902), etc.». En la imposibilidad de hacer un detenido análisis de las catorce páginas que el Sr. González-Blanco consagra al teósofo español, recomendamos su lectura (están publicadas en el número 34 de 1903 de Nuestro Tiempo), concretándonos aquí a transcribir dos párrafos que sintetizan la opinión del crítico sobre el autor de la Filosofía de lo maravilloso positivo. Dicen así: «.. .Sánchez-Calvo ha sido el único cultivador de la ciencia de las 316

religiones en España durante el pasado siglo. Espíritu genial, lleno de fuego y entusiasmo religioso, tenía a la vez poderosas facultades de examen, de análisis, de crítica, y una curiosidad universal por los símbolos antiguos, que le daban la sangre fría del verdadero filósofo, que en las supersticiones más bajas de la historia humana no ve más que motivos de meditación y estudio. Lo mismo que hay quien se embriaga respirando el olor de las flores marchitas, SánchezCalvo se embriaga percibiendo de muy lejos el perfume del azahar escondido en los desolados jardines del pasado. Fruto de sus desvelos y del amoroso y sostenido afán con que siguió el movimiento de la mitología comparada durante su laboriosa existencia, son las dos obras que harán imperecedera su memoria en nuestra historia científica: Los nombres de los dioses y la muy original e ingeniosa Filosofía de lo maravilloso positivo. La primera nos ofrece en algo desordenada disposición la gran masa de datos que posee la lingüística moderna para construir un sistema coherente de mitología comparada. La segunda es un ensayo brillante intentado para establecer en el terreno de los fenómenos de ocultismo y de sugestión en general el concubinato sagrado de la religión y la ciencia... «La Filosofía de lo maravilloso positivo, pertenece a una clase de libros que no pueden tomarse en las manos sin experimentar una especie de vuelta a la vida de la fe. Semejante a esos insectos, que una vez introducidos en el tronco de un árbol lo corren en una noche, la obra de Sánchez-Calvo, una vez posesionada de nuestro espíritu, carcome los más arraigados dogmatismos de nuestra razón. Todo cuanto se ha hecho hasta ahora para armonizar la razón con la fe, no es más que un puente de barcas; sirve, es verdad, para pasar de una a otra orilla, pero no tiene raíces en el río de ideas que debajo va corriendo, y que, según la feliz expresión de un filósofo, acaba de llevarse el antiguo puente de la revelación, de la teología, de lo sobrenatural. Paréceme que desde que se ha atravesado Sánchez-Calvo en la cuestión, ya no puede colocarse ésta en el punto tradicional, en el punto en que la colocó, por ejemplo, Jacquelot, con su tratado De la armonía de la fe y la razón. No, no es posible fundar la verdad de la religión en fórmulas abstractas, negando lo maravilloso; es preciso, por lo contrario, considerar lo maravilloso como un hecho positivo, y hacer ver hasta qué punto está conforme con las leyes de la naturaleza. Esto es lo que intenta Sánchez317

Calvo, y esto es lo que hace tan sujestiva y tentadora su exposición...». Así habla el Sr. González-Blanco del interesante teósofo español en la revista Nuestro Tiempo. Dijimos que el otro trabajo era de distinta índole y aún calidad del que la memoria de Sánchez-Calvo debe al Sr. González-Blanco, y nada tan cierto. Salido de la pluma del P. Cejador (jesuíta tan buen gramático como poco afortunado crítico y filólogo) no tiene otro valor que el que el público poco informado de estos asuntos (que en Alemania constituyen carreras especiales) quiera concederle. A nosotros nos parecen parciales y sectáricas sus conclusiones. Insistiremos sobre esto en mejor ocasión para demostrar que no basta ser autor de una excelente gramática griega para juzgar del mérito de un filósofo como el de que venimos hablando.

Recuerdos de la estancia en España del Presidente Olcott The Theosophist, en su número de Enero, cita algunos nombres de teosofistas españoles. En las interesantes memorias que el Presidente Olcott viene publicando con el título de Oíd Diary Leaves (hojas de un viejo diario), que pudieran considerarse como una historia íntima de la S.T., refiere el antiguo compañero de H.P.B. su breve estancia en España en Junio de 1895. Consagra, con este motivo, frases cariñosísimas en recuerdo de «those splendid Spanish colleagues of ours...» Mr. Xifré, Duque de Plasencia, Melián y Treviño, y expone sus impresiones sobre España. Es curiosa la Nota Ejecutiva, dictada sobre el asunto Judge, escrita en Zumárraga el 5 de Junio de 1895 y que se inserta en este mismo número de The Theosophist.

Revista argentina «Philadelphia»

tura merecen especial mención los debidos al Sr. Sorondo: El pretendido antagonismo entre la Ciencia y la Religión y Nuevas comprobaciones, del que hemos de hablar con motivo de un próximo estudio referente a las experiencias del doctor Bose. Entre los traducidos aparecen La vida de un cristal, del notable escritor científico Stirling; La misteriosa ciudad de Honduras, de Lacordaire; El Silencio místico, de Revel; el Buddhismo en el Extremo-Oriente, por Ornoie Totzanestsuke; la Doctrina del Conocimiento según el Bhagavad Gita, de Frank Hartmann; el estudio de Thecla de Mommerot sobre H.P.B. titulado Una maga moderna y otros. Al citar este último nos permitimos recordar a nuestros queridos compañeros de América lo útil que es para todo género de investigaciones, y en especial para las teosóficas, el orientar a los lectores acerca de las fuentes de donde se toman los trabajos. Nada tan agradable y útil al lector teosofista como el saber, por ejemplo, que el extenso estudio acerca del inolvidable maestro H.P.B. titulado Una maga moderna (que con muy acertado acuerdo inserta Philadelphia en este volumen VII) está tomado de una revista no teosófica La Revue (número de Marzo de 1903), con lo cual se explicará cualquier lector el especial punto de vista de la autora y algunas de las apreciaciones de ésta. También sería conveniente indicar, no ya que todo lo insertado de la obra En las cuevas y selvas del Indostán (de la página 278 a la 325) o del admirable Moeterlinck Lo Porvenir estaba tomado de las modestas páginas de SOPHIA, sino que el extenso estudio inserto con el título de Las artes y ciencias en la antigüedad era un capítulo de la admirable obra Isis sin Velo, de H.P.B., publicada en España por el entusiasta y abnegado propagandista señor Maynadé, de Barcelona (Tapinería, 24). El publicar un capítulo de una obra sin indicación alguna, aún más, con un título especial, puede originar verdaderas confusiones, errores y citas falsas, que tenemos el deber de evitar. No haciendo esto que indicamos podemos ser culpables de haber desorientado a más de un lector. V.D.-P.

Hemos recibido el tomo VII de la revista teosófica Philadelphia, de Buenos Aires. Forma un lujoso y abultado volumen repleto de lectura que habla mucho en favor de la actividad de los teosofistas argentinos. Entre los trabajos que forman estas 327 páginas de lec318

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MÁS ALLÁ DE LA EXPERIENCIA Y DEL ANÁLISIS No ha mucho, con motivo de una obra del Dr. Maxwell, Lephénomenes psychiques, la crítica ha sondeado de nuevo el campo de lo maravilloso. Maxwell, conocido por sus estudios sobre las audiciones coloreadas y sus trabajos sobre los distintos estados de conciencia en los epilépticos, no ha sido tratado de un modo hostil. Desde antiguo, los estudios de ocultismo fueron desprestigiados por críticas superficiales, por pueriles interrogaciones, más lo que antes era absurdo y herético, es hoy perfectamente ortodoxo, pudiera decirse que a medida que avanza la espiritualidad humana, los dogmas se descristalizan y dulcifican hasta el punto de que los llamados «errores» del pasado, se nos presentan hoy como tales errores o como verdades modernas, según su ropaje, es o no el suyo propio. Se dice, en efecto, compadeciendo a la Edad Media, que «creía en los endemoniados». Yo aseguro, sin embargo, que la edad moderna posee sus endemoniados sin decirlo, y practica la magia como las pasadas. Aquellos convulsionarios medioevales que sentían un día gravarse sobre ellos la herrumbre de Satanás, existen hoy como entonces, y nuestros estigmatizados que la ciencia fotografía y clasifica, no son los únicos seguramente. Duprat, en un estudio de la Revue philosophique, así como la crítica inglesa y aún la misma española, nos hablan de las conquistas que actualmente viene realizando «lo psíquico». Duprat, sin embargo, tratando de la obra de Maxwell, representa la crítica antigua, la de la duda y la comodidad. ¿Contendrán —pregunta— el ocultismo y la teosofía, como la alquimia medioeval o el mesmerismo antes de Bernheim y Charcot, gérmenes aprovechables para una ciencia positiva futura? A esta pregunta que contesta Maxwell en parte afirmativamente, sonríe con dudas Duprat. Maxwell, que no es «ni espiritista, ni teósofo, ni ocultista», que «no cree en lo sobrenatural ni en los milagros» (pág. 11), después de haber estudiado seria y experimentalmente en lo posible el ocultismo, termina asegurando que tal vez en un futuro no lejano, un enviado, en cualquier orden de ideas, lle-

gue «en el momento oportuno» a unificar toda la hoy dispersa fenomenología oculta, haciendo de su mundo misterioso un campo abierto a investigaciones rigurosamente científicas. Algo, en suma, de lo que hizo Charcot con las primeras observaciones de los mesmeristas. La seriedad de la obra de Maxwell obliga a confesar a Duprat que resulta «un testimonio más para añadir a los de Richet, Rochas, Dariex, o a los de la Society forpsychical researchs y Annales de Sciences psychiques. Duprat, empero, después de afirmar que Maxwell deshecha las explicaciones ultranaturales de los hechos, y que su observación de los mismos es completamente escrupulosa, se mantiene en lo que él denomina «la duda provisoria». Esta es hoy aún más inexplicable que los sarcasmos antiguos. No se trata del testimonio de Maxwell, ni de Williams Crookes, Rusell Wallace, Aksakoff, Zollner, Gibier y todos los que, en suma, antes de Maxwell, estudiaran lo «supernatural»; se trata de la observación natural misma. No se puede rechazar la una y los otros. Williams Crookes, como Maxwell, esclavo de la experimentación, y avezado en las comprobaciones de laboratorio, ha estudiado, no obstante, sin prejuicios estas cuestiones. El investigador de la llamada materia radiante, orgullo de la física actual —en la que preparó el terreno de los Róntgen, Becquerel y modernos investigadores del radium—, no ha titubeado en detener su mirada de genio ante las fuerzas inexplicables de la Naturaleza. Yo he leído sus trabajos. En ellos se habla de manos luminosas que él mismo vio y palpó; de objetos que se movían por su voluntad o a pesar de su voluntad; de masas y globos luminosos flotantes; de exteriorizaciones de pensamientos en haces de luz y de «materia»... Y ¿por qué no, todo ello? ¿No afirma el más generalizado materialismo que el pensamiento es una secreción del cerebro? ¿Quién se ha detenido, si esto es cierto, a puntualizar la solidez o etereidad de esta secreción? En los fenómenos de transmisión de pensamiento que todos conocemos, ¿qué otra cosa podría verificarse sino esa transmisión de lo que unos denominan materia simplemente, y otros, con más intuición acaso, radiaciones de algo ultramaterial y aún ultraetéreo aún no estudiado! Hablando de lo no conocido, cabe la desconfianza. Yo aplaudo la que es natural y espontánea, pero condeno la sistemática. Me parece un estigma de cretinidad mental. Es además arma de doble fi-

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lo. En nuestro siglo, el análisis ha librado la más ruda de nuestras batallas; a través de los senderos de la experimentación, ha llegado a las puertas mismas de lo incognoscible, y no existe hoy un espíritu elevado que no haya formulado sus preguntas. Los dogmas se cristalizaron; su parte emocional, como poesía misma, comienza a enmudecer para siempre... La ciencia, por otra parte dogmática, rígida y seca, no satisface los anhelos que laten en el fondo de los corazones. Estos anhelos son el presentimiento de algo indeterminado que no ha de ser un credo religioso, ni un paradigma científico, algo vago e indefinido, como el alma moderna, muy grande, muy nuevo y muy lleno de matices... Algo, en suma, como ese arte del futuro, cuyos primeros destellos rompen hoy por distintos lugares el caparazón de los siglos. Pues bien; esos anhelos y ese ansia infinita que caracteriza a nuestros días, quiera Duprat o no, quedarían sin solución alguna si nos desviásemos de estas sendas inexploradas de que nos hablan Maxwell y otros en lo científico: Mceterlinck en lo artístico, Emerson y Carlyle en lo filosófico, y todos los que, en suma, representan tendencias a eso desconocido, a eso venidero, y ventieval que ha tanto tiempo esperamos y presentimos. Maxwell, en este sentido coopera con lo futuro. Aunque hoy la crítica a lo Duprat aparezca acorazada tras su seguridad científica, y los cultivadores del ocultismo anatematizados y ridiculizados, el Futuro será de ellos. La Edad Media quemaba sus hermetistas y astrólogos, que eran sus químicos y astrónomos, a pesar de lo cual nació la química y la astronomía. De igual modo por encima de los obstáculos del presente, del actual ocultismo brotará una ciencia futura, de horizontes inmensos, cúspide intelectual de la presente humanidad, y para la cual la palabra pasado no despertará los odios que despierta hoy, porque será clemente. Sí; tal vez por este rencor que despierta el pasado, el ocultismo (que como todo producto del espíritu humano, ha tenido precedentes), ha sido considerado como absurda regresión hacia tiempos bárbaros e incultos. Sabemos, sin embargo, que siempre que se habla de ciertas cosas, el pensador enmudece, en tanto que la chusma se alborota. Yo preguntaría si existe en el hombre algo que pese sobre él más que su pasado, y si hay algo por otra parte más real que éste. Concreción, el hombre, de concausas y de problemas que se entrelazan hasta lo infinito, no es ni será nunca otra cosa que es322

tos mismos problemas transformados, depurados, transmutados, pero siempre los mismos hasta la eternidad... Nada, pues, del pasado ha muerto en nosotros. Contemos lo anterior a nosotros en esencia, y lo posterior, en potencia. Somos el gran Microcosmos hermético. Nuestros sentidos son medios de comunicación para con el universo; medios de comunicación poderosísimos, y de una extensión que ni aún podemos concebir actualmente. Aquellos que en lo antiguo conocieron su dominio, realizaron el milagro de prescindir del espacio. Para ellos, como para ciertos sabios de nuestros días, la naturaleza reservó sorpresas infinitas... La evolución humana es lenta, sin embargo. Aún hoy vivimos como si no nos hubiésemos movido de nuestro pasado recordable e histórico. No hay taumaturgos, pero nuestros médicos de la Salpetriere curan con la mirada como Jesús y Simón el Mago, o con la imposición de las manos como los antiguos terapeutas... No hay goetas que destilen el corazón de una virgen en escondido subterráneo, pero los fisiólogos estudian ciertas secreciones glandulares para buscar en ellas la vida... No hay astrólogos que predigan las guerras y la peste, pero los astrónomos encuentran inexplicables relaciones entre esas manchas apenas visibles del sol y las explosiones subterráneas de las minas... No existen alkimistas, pero los sabios persiguen aún el aurum philosophorum que hoy se llama la ley de la unidad química... Y si por último, el antiguo eremita y el místico han desaparecido, nos quedan el artista y el poeta, que hoy, como siempre, recogen la espiritualidad toda de la vida, y que como ciertos contemplativos del Oriente lejano, sienten y oran a su modo por los que no saben orar ni sentir. Formule o no la pereza mental sus dudas, lo desconocido seguirá enviando sus haces de luz y, como siempre, habrá quien, alguna vez en la vida, recibirá su influencia, y quien —atávico mental— necesite «nacer de nuevo» para percibir el más tenue de sus destellos. Viriato Díaz-Pérez Madrid 16 de Mayo de 1904

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NOTAS: RECORTES: PRENSA EXTRANJERA Proyecto de una edición del Mahábhárata.— Augusto González de Linares.— Una conferencia sobre alquimia.— El grisú y las manchas solares.

Proyecto de una edición crítica del Mahábhárata El Instituto de Francia publica una nota de la comisión encargada de examinar el proyecto relativo a la publicación de una edición crítica del Mahábhárata. La Asociación Internacional de las Academias va a examinar dicho proyecto de edición crítica a propuesta de las Academias y Sociedades sabias de Gcettingen, Leipzig, Munich y Viena. Serán los encargados de llevar a cabo el trabajo MM. Jacobi, Sueden y Winternitz. El presupuesto de gastos se calcula ascencerá a 150.000 francos. Aunque el título de edición crítica es aún hoy algo aventurado, toda vez que los conocimientos filológicos realizados sobre el sanskrito no son sino rudimentarios y toda traducción hecha por occidentales puede ser en general sospechosa, la tentativa es realmente laudable. El gobierno anglo-hindo prestará un importante servicio a esta causa accediendo a la petición de las Academias asociadas para llevar a cabo una requisa detallada de los manuscritos conocidos, ya que se sabe por algunas porciones como el Bhagavad-Gita, que no reviste todos los caracteres de garantía debidos, la glosa de Nilakantha, del siglo XVI.

Augusto González de Linares Con motivo de la muerte de este ilustre campeón de la ciencia, España ha perdido una de sus inteligencias más puras, reposadas y llenas de personalidad de estos últimos tiempos. Sin ser no ya popular, sino podría decirse conocido, Augusto González de Linares fue uno de aquellos convencidos y entusiastas mártires de la cultu324

ra, a cuya silenciosa y humilde labor —obscurecida por una modestia realmente excepcional—, tanto debe la España científica actual. El fue, con Laureano Calderón, el maestro Giner, Castelar, Salmerón, Azcárate y otros de aquellos catedráticos que en 1874 sufrieron persecución por no sujetarse a las absurdas pretensiones del reaccionario ministro marqués de Orovio, uno de los que más contribuyeron a levantar el espíritu de España defendiendo los derechos sagrados de la cátedra y de la cultura. A él se deben los trabajos cristalográficos más importantes verificados en España y seguramente la creación de la cátedra de Cristalografía de la Facultad de Ciencias. Aquella colección, en efecto, que el abate Haüy regaló al hoy casi desconocido Rodríguez y González (colección famosa de 1.024 modelos, en la que podían estudiarse todas las derivaciones posibles de los tipos cristalográficos) fue clasificada por Linares, y la atmósfera producida alrededor de sus trabajos hizo nacer en 1887 el estudio oficial de que hablamos1. Linares fue, y en este concepto es en el que aquí consagramos a su memoria nuestro humilde recuerdo, un pensador profundísimo y un verdadero vidente científico. Sus admirables Conferencias están llenas de adivinaciones que hoy la ciencia atrevida y aún la misma oficial corrobora. Su estudio sobre la Vida de los Astros, del que hemos querido en el presente número de SOPHIA resucitar alguna parte, es un buen ejemplo de ello. De Linares, empero, como de Sánchez Calvo, como de Galdeano y otros muchos obscurecidos, apenas queda un nombre. Sus ideas, elaboradas en el silencio, fueron asimismo asimiladas silenciosamente por sus contemporáneos, que tal vez ni le recuerdan. Nada tan cierto como la frase de Alfredo Calderón: «Linares ha vivido casi en la obscuridad y muere en el olvido». Y aún podría decirse más: Linares, que en 1878 exponía públicamente sus ideas, de cuyo atrevimiento y elevación puede el lector hacer una deducción si ojea algunos párrafos de la Vida de los astros, aparecerá en lo futuro verdadero apóstol ignorado, apóstol a quien no faltó su martirio, sufrido en el Castillo de San Antón de la Coruña, en compañía de su compañero Laureano Calderón, ambos perseguidos y presos por el ministro Orovio, que Carracido. Estudios histórico-críticos de la ciencia española. 325

vio en sus ideas emitidas en clase conceptos atentatorios al dogma. D.-P

El Doctor Pascal en Bordeaux Como oportunamente parcipamos a nuestros lectores, el secretario general de la Rama francesa, nuestro amigo el Doctor Pascal, visitó la ciudad de Bordeaux a primeros de Enero, dando dos interesantes conferencias públicas en el local de la Rama. El tema de las conferencias fue «La ley del Karma». Sabemos que nuestro amigo fue afortunadísimo en su obra, de la que nos ha enviado un interesante resumen nuestro director el Sr. D. Viriato Díaz-Pérez, que actualmente se halla en aquella población. Resumen que sentimos no poder publicar en este número por un entorpecimiento que lamentamos de todas veras y que nos veda por el momento realizar este deseo.

da a la disposición y orden de trabajos que se efectuaron en el Congreso; la segunda da cuenta de las Memorias oficiales. En la tercera y cuarta se insertan interesantes trabajos entre los cuales, sin que queramos señalar preferencia alguna, porque todos, absolutamente todos los que se incluyen en el volumen son valiosísimos, citaremos los siguientes, que por su índole especial y excepcionalísima indicamos: El Dios Futuro, por Purnendu Narayana Sinha, magnífico estudio de religión comparativa. Algunos consejos de Santa Teresa, por J.M.I. curiosa contribución para el estudio del misticismo español. La destrucción de los filósofos, de Algarel, versión holandesa con comentarios por D. van Hinloopen Lobberton. La misión del Arte, por Jean Delville, etc., etc. Los trabajos están publicados en inglés, francés, alemán, holandés, italiano y español. En este idioma aparece notablemente corregido el interesante estudio sobre El término ANITOS, la raíz AN y sus signifícados, que remitiera nuestro amigo el director de SQPHIA D. Viriato Díaz-Pérez.

SOPHIA, ANO 1906

POR LOS LIBROS Y REVISTAS Un libro interesante Acaban de publicarse, en un elegante volumen de cerca de 400 páginas, los principales trabajos que fueron presentados por diferentes teosofistas al congreso anual teosóñco celebrado últimamente en Amsterdam. Esta obra, que acredita suficientemente el trabajo y el interés que se toman por tan altos principios los espíritus más elevados de diferentes países, es recomendable por sí sola dada la excepcional importancia del asunto. El volumen se divide en cuatro partes. La primera está consagra326

Manuel Treviño, Secretario de la Rama de Madrid. En los primeros días del presente mes saldrá para Asunción, capital del Paraguay, nuestro amigo y hermano D. Viriato Díaz-Pérez, Director que ha sido de SOPHIA. La ausencia de nuestro amigo no quiere decir que le perdamos para siempre. Desde la capital paraguaya nos enviará sus trabajos e informaciones, los que uniéndonos más con él, le unirán también con nuestros lectores. Cualquiera que sea el destino de nuestro amigo, sepa que no hay distancias entre los hombres que tienen por primer principio la fraternidad.

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SOPHIA, AÑO 1909

RECUERDO SOPHIA, AÑO 1909

Civilidad y Arte Discursos de instalación de la Academia de Bellas Artes del Paraguay y presentación de sus fundadores; leídos por el Director general de la Biblioteca, Museo y Archivo de la Nación, D. Juan Silvano Godoi y el Jefe del Archivo General de la misma, el Dr. D. Viriato Díaz-Pérez.—Asunción, MCMIX. Todos los constantes lectores de SOPHIA recordarán con alegría la simpática figura del que fue nuestro director, el Doctor en Filosofía y Letras, D. Viriato Díaz-Pérez, M.S.T., hoy Jefe del Archivo General del Paraguay, donde es apreciado por todos los elementos notables del país. Nosotros, que tan gratos recuerdos conservamos del querido e inolvidable amigo y compañero de estudios, con gran satisfacción hacemos memoria de él al saborear su discurso, lleno de elevados conceptos sobre el arte. Igualmente mandamos nuestro afectuoso saludo a D. Juan Silvano Godoi, y le felicitamos, tanto por este discurso como por el de inauguración del Museo de Bellas Artes, que también hemos leído. Otra obra de un paraguayo eminente, Semblanzas paraguayas, por don Silvano Mosqueira, del Ateneo Literario y Artístico de México, merece nuestros plácemes por su estilo y el elevado propósito patriótico que llenan sus páginas recordando hombres ilustres. M.T.

La sexta Lámpara de Ruskin, consagrada al Recuerdo, hace llegar sus resplandores al espíritu, conmoviéndole con destellos que tocan también al corazón. Porque hay en el Recuerdo una oculta virtud emocional. El es un a modo de idearium, al que acude el espíritu en momentos de nostalgia y de duda. El es natural distintivo de almas elevadas. Tiene su contrario en olvido, que es condenable porque lleva a la pérdida de experiencia. Así como recordar es aprender, olvidar es retroceder, y, sentimentalmente, anticipar la desaparición de las cosas, la muerte... El Recuerdo evoca, resucita, pone en ejercicio las más nobles de nuestras fuerzas secretas. Cuando hemos perdido la fe en un más allá religioso, aún encontramos los acentos de una voz imposible de ahogar, que viene de lo invisible y que tiene tanta realidad como nosotros mismos. Esa voz es la del Recuerdo. Mediante ella, el Pasado nos explica el Presente, y quién sabe si también podría hacernos conocer el Porvenir. Nos habla dicha voz de algo innegable, que es el pasado, y de cómo este algo resulta tan entrelazado con lo actual, que es el presente mismo. Acaso pensando en ella llegó Platón a la intuición de que saber no era sino recordar. Es, pues, el Recuerdo un don maravilloso de los dioses, como lo es también la reminiscencia, recuerdo remoto que nos permite traspasar los instantes fugaces que llamamos vida, y unirnos momentáneamente a lo infinito. Por el don del Recuerdo conocemos aún esa extraña virtud de otros tiempos, que se llama gratitud. En él se cimenta el ansia de la gloria; por él a veces trabajamos y pensamos; por él vemos despertarse la vida entre las cenizas de la muerte, y él es, en suma, la anhelada y antigua Fuente de Juventud de la leyenda, que aun1 Del libro de nuestro muy querido amigo, que tantas veces compartió con nosotros las tareas de SOPHIA, el Dr. Viriato Díaz-Pérez, titulado «El Gran Esteta Inglés Sir John Ruskin, y sus Siete lámparas de la arquitectura». Asunción del Paraguay. Año MCMVIII.

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que ilusoria y fugazmente, torna a los hombre señores del Tiempo. Ruskin cree que la Naturaleza debe al Recuerdo el elemento más emocionante de su belleza. Las flores de una selva sin historia no nos interesan, en efecto, como las que crecen entre las columnas destrozadas de un templo olvidado. Y si a veces la selva, la manigua o el sertao, nos atraen, es porque les poblamos con nuestra fantasía, o porque llenamos su vacío con nuestras meditaciones, pues desde luego nada serían sin el aura sujestiva que deja la memoria de los hombres. De aquí que la belleza acumulada por los siglos en insignificantes rincones del planeta —Florencia... Toledo...— no sorprendan sino al viajero que vio alguna vez la vida de estos núcleos de antiguas energías. Y si la Naturaleza misma, que existiría aún sin que jamás hubiese aparecido el hombre, tiene una inagotable fuente de bellas emociones en el Recuerdo, ¡qué no sucederá tratándose del hombre! Todas las obras del arte humano adquieren un segundo valor inapreciable y superior en ocasiones al suyo intrínseco, cuando a través del tiempo quedan consagradas por la aureola del Recuerdo. Quién sabe hasta qué punto entra tal elemento en esa emoción que despiertan las antiguas construcciones. La arquitectura especialmente, que es el arte del Recuerdo, no sólo nos liga a la memoria de los hombres de otros días, sino que nos hace vivir su vida misma, conocer sus grandezas, asistir a sus luchas y participar de sus ensueños y convicciones. Ella nos permite, en suma, conocerles y disculparles o condenarles. Un ejemplo: Ahí tenéis una nación hoy agotada. Su territorio fue campo de batalla donde libraron sangrientas contiendas seculares hombres de todas razas. Allá, entre los árboles milenarios de sus ásperas montañas, encontraréis colosales peñas elevadas por las ruinas; en el extremo oriente de su parte norte, encontraréis murallas de enormes monolitos «ciclópeos»; al sur y al levante, exóticos ídolos de piedra os delatarán con sus letras púnicas quiénes fueron sus adoradores; acueductos inmensos, desafiando desde ha veinte siglos la acción del tiempo y de los hombres, os representarán el paso por allá del pueblo más fuerte de los días clásicos; castillos, alcázares y fortalezas os dirán que oyéronse resonar por allá las férreas armaduras me-

dioevales; palacios aéreos de mármol y alabastro y fantasías cúbicas, esculpidas en puertas de sándalo y de marfil, os evocarán días de esplendor oriental, o acaso inmensos monasterios elevados al azar en medio de llanuras inhabitadas, os recordarán aquellas poderosas voluntades regias y monásticas que desconocieron los obstáculos, y que, a serles posible, hubiesen transformado por su capricho o por su dogma la faz de la tierra... Pues bien; si nadie de tal nación superviviese, si su memoria desapareciera de la mente humana, ante sus ruinas el viajero podría imaginar, empero, como el vate anónimo que nos habló de Itálica, cuántos exploradores y cuántas tragedias tuvieron allí su asiento y su teatro. «Pueblos diversos —podría decir—, dogmas opuestos y almas diferentes, lucharon siglos y siglos en este pedazo de la tierra, que debió ser abundosa hasta para sus sucesivos enemigos cuando quisieron levantar en ella sus viviendas...» Remota y enconada debió ser la lucha, cuando sólo quedaron de tantos prados amenos necesarios y de tantos legendarios jardines florecidos, unas pobres y áridas llanuras sembradas de bloques labrados que ahora parecen protestar de tanta soledad y melancolía... Todos sabemos que a veces un pedazo de mármol evoca un monumento, y un monumento evoca una civilización. Cuando el esfuerzo humano transforma la piedra y la hace estatua o templo o monolito, se hace eterno como ella. Un dogma esculpido se graba en las mentes a través de los siglos con una tenacidad que no tiene el dogma predicado. Un hecho del heroismo humano, un sistema de creencias, una extravasación de la idealidad artística de una época sigue conmoviéndonos, grabada a los mismos que la condenamos escrita... la catedral gótica —dice Altamira—, se convierte en una Suma, en una enciclopedia del saber y el creer de su época. Los escultores, los pintores, los vidrieros, siguen la doctrina de Santo Tomás, Vicente de Beauvais, Jaime de Vorágine, Guillermo Durand y Dionisio Areopagita... El lazo íntegro que unía la ciencia, la religión y el arte, se muestran en ella visible, punto por punto, y de una manera concreta... Y he aquí que aún no siguiendo ya a Santo Tomás, seguimos, sin embargo, el arte de los que se inspiraron en él. Es una idea hecha arquitectura, es un respetuoso legado de los siglos para los siglos. 331

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Reclamo para esta frase alguna atención, porque ella explicará esta otra: Que nada hay que salve del olvido a los hombres como la arquitectura. El mejor libro que podemos presentar al porvenir remoto, es un monumento. Y no será monumento lo que no sea digno del porvenir y de nosotros mismos. Las pirámides, las grutas del Elephanta, el Partenon, el campanile del Giotto, Strasbourg... Con estas palabras se hablarán los siglos, y su lenguaje le comprenden los pueblos y los hacedores de pueblos. Felipe II, que envía sus barcos contra Inglaterra, sus picas contra el resto de Europa, sus diplomáticos contra el Papa y es arbitro en su tiempo de reyes y naciones, no ceja un momento en la construcción del Escorial, con el que se pone para siempre su nombre más allá de los tiempos. Las ideas ingertas en la mente humana se transforman, alteran y falsean. No así las ideas cristalizadas en la piedra. La sublime y dulce verdad, salida de los labios de Cristo, llega a nosotros transformada en no sabemos qué credo de rencores y venganzas. No así los templos levantados por la unción colectiva de la cristiandad, que aún hoy nos llenan de reconocimiento. La antigüedad conoció y habló de misterios que hoy se han perdido. Y entre tanto toda la astronomía de los egipcios, aún hoy científica, ha quedado grabada para siempre en su Gran Pirámide. (Véase las obras de Pyazzi Smyth). Más si el Recuerdo es necesario para el progreso humano, para él es, a su vez, necesaria la arquitectura, pues como dice Ruskin, sin ella podemos vivir, sin ella podemos adorar, más sin ella no podemos recordar. La ambición de los antiguos constructores de Babel era cierta, pero muy humana —dice Ruskin— porque no hay más que dos grandes conquistadores del olvido de los hombres: la poesía y la arquitectura. Esta última implica en cierto modo la primera y es, en realidad, más potente. Es preciso poseer no sólo lo que los hombres han pensado y sentido, sino lo que sus manos han manejado, lo que su fuerza ha ejecutado, lo que sus ojos han contemplado todos ¡os días de su vida. La época de Homero está envuelta en tinieblas y su personalidad misma puesta en duda. ¡NO SUCEDE ESTO CON PERICLES! Tal vez esté próximo el día en que confesemos haber conocido mejor la Grecia por los fragmentos destrozados de su escultura, que por sus dulces poetas o por sus historiadores soldados. 332

Hay, pues, que edificar. Construir, levantar, edificar: estas son las palabras balsámicas en una época de decadencia y de parálisis. Edifiquemos moral y materialmente. La construcción y la arquitectura y la moral, son un reflejo las unas de las otras. No podemos entrar en detalles, pero podemos afirmar que más revela al investigador el simple estudio de la habitación humana en una época dada, que todos cuantos tratados de psicología social pudieran escribirse sobre la misma. Construyamos pensando en que han de sucedemos innúmeras generaciones. Los hombres del futuro conocerán a fondo, si quieren, nuestro estado psicológico, examinando nuestros monumentos, como nosotros conocemos el alma del pasado. Hoy, por ejemplo, no construimos catedrales de Strasbourg, ni de Reims, ni de Milán, no porque hayamos dejado de ser fanáticos como se quiere, sino porque carecemos de la voluntad y de la energía de antes. Es cierto que somos menos creyentes que antes, más ni somos mejores ni dejaremos detrás de nosotros el torrente de creación, de poesía y de belleza que dejaron otros siglos. No tenemos aún la arquitectura correspondiente a nuestras ideas. Casi no tenemos aún ideas realmentes nuestras, orgánicamente nuestras, nacidas en nosotros espontáneamente después de nuestras consultas ingenuas y sin resabios a la Naturaleza, al alma, a los hombres. Sabemos demasiado lo que pensaron las edades anteriores para que tengamos tiempo para pensar nosotros. Emerson ha llegado a decir que nuestra edad era retrospectiva, y el hecho es que tenía razón, pues no somos creadores, sino apenas críticos. No podemos ni arrancar un lamento nuevo a nuestro corazón, ni ver una faceta nueva del espíritu que tantas cosas nuevas ve, y gastamos nuestro tiempo paseando nuestra soberbia entre tumbas mentales y sugestionando a los ingenuos con exclamaciones de falsos descubridores. Y como tenemos muy poca mentalidad que en realidad sea nuestra, nada construimos nuestro; no podemos tener arquitectura nuestra. Construimos y pensamos estilo renacimiento, gótico, romano, oriental, veneciano, alemán, de todas las épocas y de todos los países; mas no podemos construir ni pensar con estilo nuestro. Es verdad que incipit lo desconocido. Pero las ideas modernas, más las llamadas líneas modem style, son tan sólo alborádicas y la gran masa iletrada y antiestheta las desprecia. Por lo general vivimos como fie333

ras en las jaulas que nos encierran. En éstas tenemos utensilios de todas épocas, como si el ideal fuese vivir utilizando todos los artefactos posibles del pasado. Apenas si conocemos algo que no lo hayamos heredado. Sólo nos queda la esperanza de que no fracasen las pocas tentativas ventiseculares que se conocen. (Una muestra de ellas tal vez lo será la Iglesia de la Sagrada Familia, que todo gran arquitecto europeo conoce). Ensayos de menos importancia invaden el decorado, el mueble, el utensilio y la joya, buscando un asilo o refugio. Y salen de su propio medio porque aún son demasiado groseros y advenedizos nuestros burgueses para que no sonrían con sus tics de cargadores retirados, ante todo ensayo más o menos actual. ¡Y lo curioso es que estamos en los albores de un período convulsivo que separará nuestros días de los venideros más honda y radicalmente que el Renacimiento nos separó de la Edad Media! Viriato Díaz-Pérez El tiempo, que destruye el universo, debe crear los mundos de nuevo. Mahábhárata

SOPHIA, ANO 1910

El cometa ha pasado Tal es el título de un interesante artículo que publica El Diario de Asunción (Paraguay), en su número correspondiente al 20 de Mayo último, debido a la pluma del que fue director de SOPHIA, el Dr. Viriato Díaz-Pérez. Es un trabajo de carácter teosófico que prueba cómo nuestro muy querido amigo trabaja constantemente en pro de los ideales que tanto tiempo acariciamos juntos, y que nunca morirán en su corazón. Esto nos recuerda días felices, felices por estar

tan cerca y compartir nuestras tareas con caracteres nobles y seres queridos, de quienes hoy nos tienen separados el tiempo y el espacio. Una vez más mandamos nuestros recuerdos de amor y paz al Dr. Díaz-Pérez y a aquellos otros obreros teosóficos que Karma llevó de nuestro lado, para trabajar entre otros pueblos. M.T.

CONSTANCIA SOPHIA, AÑO 1910

Para J. Marsal. ...Deberíamos cantar la Constancia. No como esa virtud contrahecha, postiza, de que siempre se habla, sino como un don conquistado trabajosamente a través de los siglos... Era la primitiva voluntad humana oscilante y movediza; múltiples instintos contradictorios la incitaban, y víctima de todo espejismo y del azar, navegaba en la volubilidad y el desconcierto. Un deseo cualquiera mataba los anteriores; todo impulso era una orden; las almas se proyectaban ciegamente contra todo señuelo, sin otra norma que el instinto. ¡Días aquellos espantosos que en vano intentara idealizar aquel gran alterador que se llamó Nietzsche! Fue necesaria la penosa enseñanza de los siglos para que el hombre viera que todos los actos, como los hechos, se entretejían, y desease a su vez entrelazar sus intenciones, sometiéndolas a un solo designio. Saber persistir en una sola dirección, a pesar de las múltiples promesas de otras mil... obrar en un mismo sentido, no obstante las diversas instigaciones engañosas del momento... respetar por encima de los obstáculos del presente los planes señalados en el pasado, aunándolos con los trazados del porvemir... ensartar, en suma, en el hilo de una tendencia los actos multiformes de la vida, fue el paso más glorioso de nuestra especie. 335

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No debemos nosotros olvidarlo. Debemos considerar la Constancia como una de las más excelsas conquistas del alma humana. Y ella debe ser el ideal de la estirpe. La voluntad es una palanca poderosa que en cierto modo nos hace dueños del azar, venciéndole en lucha ciega e insegura. Mas la Constancia viene a ser una voluntad filosófica, que además semejante a las olas, tiene una necesidad inconsciente, y a la vez indefectible de llegar a la orilla... a la «otra orilla». Constancia en los ideales o Constancia en el amor o en la lucha; he aquí la secreta fuerza que determinó los grandes caracteres, que hizo triunfar a los pueblos. Se ha dicho que un acto repetido engendra un carácter, que un carácter engendra una existencia y que una existencia engendra un destino... Siendo esto cierto, nosotros, simples átomos perdidos entre las enormes Voluntades de la Naturaleza y las gigantescas Fuerzas siderales, por el solo ejercicio de una modesta virtud, por la respetuosa inclinación hacia eso que en el amor nos hace ángeles, en el bien, santos, y en el altruismo, redentores; por esa sencilla disciplina que, en suma, se llama Constancia, podríamos transformarnos en dueños del destino, intervenir en la obra cósmica creando nuestro porvenir, coadyuvando con las fuerzas ciegas de lo desconocido, engendrando a voluntad lo venidero y creando lagos de reposo en medio del inmenso e inextinguible dolor humano. Viriato Díaz-Pérez Asunción (Paraguay)

no, el Dr. Viriato Díaz-Pérez, ha sido nombrado por el Consejo superior de Educación profesor de las nuevas cátedras de Filosofía general y de Moral. Juzguen nuestros lectores de la importancia que implica para la difusión de la espiritualidad en un pueblo el crear esas cátedras de que carecía su plan de enseñanza, y encomendarlas a un entusiasta y cultísimo teosofista. Felicitamos a nuestro amigo el Dr. Díaz-Pérez, pero aún felicitamos más a los ciudadanos del Paraguay.

SOPHIA, AÑO 1911 Dr. Viriato Díaz-Pérez Leyendo a Veressaief. (Algunas palabras sobre la Medicina ortodoxa actual). Biblioteca de la Revista Natura.— Montevideo, 1910.

Parece que en el Paraguay también se prepara el despertar de la propaganda teosófica, influenciado por la nueva era de Luz que se deja sentir en todo el mundo. Nuestros amigos en aquella República son pocos, sólo tres, pero inteligentes, estudiosos y campeones decididos de nuestra causa, que hasta ahora han tenido que luchar en un medio poco propicio para la difusión de las enseñanzas teosóficas. Hoy empieza a favorecerles Karma. Nuestro queridísimo herma-

Leyendo a Veressaief es el título de un breve estudio publicado por nuestro querido amigo y compañero Viriato Díaz-Pérez. Arduo es el asunto que el autor desarrolla recordando las amargas revelaciones del ruso escritor. La ineficacia de nuestros modernos adelantos en Medicina; lo poco que el médico puede hacer para arrebatar al que sufre de las garras de la enfermedad y de la muerte: he aquí el terrible tema de las observaciones de Díaz-Pérez, que ilustra con detalles y ejemplos de un alto valor demostrativo. En las páginas de este folleto domina una sinceridad absoluta. Es la obra de un pensador que sabe muy bien lo que dice y que dice todo lo que piensa. Quizá encuentre más enemigos que partidarios, porque hay cosas que nadie quiere conocer, cosas que duele tener que confesar que acontezcan; pero los que aman a la verdad sobre todo; los que opinen, como nosotros opinamos, que el hecho de desnaturalizar las realidades de la existencia sólo es, en el fondo, un implícito homenaje rendido a la mentira, aplaudirán las valientes confesiones de Díaz-Pérez, y, haciendo justicia a la intención que las informa, habrán de reconocer que tal modo de escribir es digno de alabanza y de respeto.

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SOPHIA, ANO 1910 La Teosofía en el Paraguay

Reciba, pues, el Dr. Díaz-Pérez mil enhorabuenas y la expresión de nuestra alegría por los triunfos que alcanza el que fue nuestro compañero de Redacción y cariñoso Director en esta Revista. Enediel SHAIAH

LA CEREMONIA DEL BAUTISMO SOPHIA, AÑO 1911

El Bautismo es un símbolo, es una palabra que viene a buscar nuestro respeto desde un pasado remoto y venerable. Por símbolos tiende el hombre a comunicarse con el porvenir, porque el símbolo es cristalización de pensamiento, de palabras, de hechos y de cosas. Sobre esto, como sobre todo, debemos procurar desprendernos de las ideas muertas que nos siguen como fantasmas, y una de ellas es la de menospreciar lo que no conocemos: el pasado, las creencias, los mitos... Llenan, de niños, nuestros espíritu, de ideasobstáculos que impiden la gimnasia de la tolerancia; nos dicen que no hay sino una razón: la nuestra; una religión: la del Estado, y una interpretación: la oficial; y fuera de ella el error y la herejía. Que las opiniones ajenas para ser respetables han de pasar previamente por las sacristías religiosas o por las academias permitidas. Fanáticos, religiosos o científicos, nos desprestigian todo credo, nos desacreditan todo sistema, nos deforman todo símbolo y nos censuran nuestras curiosidades. Algo surge y se impone, sin embargo, a través de la intolerancia, y es la paráfrasis del lema hindo de que hay una sola religión, la de la Verdad, y una sola creencia, aquella que brota silenciosamente en el santuario del corazón. El hombre que sabe provocarla y no reprimirla, verdaderamente merece el nombre de tal. Y siempre que indague sinceramente, recibirá el auxilio invisible de la Naturaleza y de sus Fuerzas. Y reconocerá el Bautismo regenerador de la Verdad, porque ella es ecuador y círculo de todo y esparce sobre nues338

tra existencia un aura de reposo. Sería pálida la vida si no existiese en las cosas un aura secreta que lleva hacia lo verdadero. Ello debe ser norma y anhelo de nuestro espíritu, que no fue hecho para bastardearse en el error. La falsedad derriba y mata. Cayeron templos antiguos suntuosos y caerán nuestras mezquinas construcciones actuales, no por la desaparición de sus custodios y señores, ni por el descrédito de las ideas y utopias que las engendraron, ni aún por la acción misma de los tiempos, sino porque no se levantaron con respeto ingenuo y severo hacia la Verdad. Más obra humana arruinó la mentira que el tiempo. Díganlo las pagodas de cuarenta siglos, las pirámides de muchos más y los testimonios supervivientes de remotísimas civilizaciones perdidas. En ellos resplandeció el respeto a lo verdadero, en el símbolo, en las ideas, en las piedras, en el cálculo, en las dimensiones... ¿Hoy? Este respeto se ha perdido. Ha luengo siglos que caminamos a tientas. Alguna vez el atisbo de una realidad más firme que la que palpamos nos enseña cuan distantes estamos de la meta. El porvenir es nebuloso, y como al pasado le hemos calumniado, no se nos revela. Sólo acá o allá un indicio, una seña que nos hacen las cosas, una voz de quien sabe qué pasado ignoto nos dice lo que las palabras no podrían expresar... Una de estas voces es el Bautismo. A veces, en los templos huye el alma de los credos religiosos, dejándonos el cuerpo de sus enseñanzas bastardeadas. Y he aquí que entonces, los dogmas y las ceremonias, ropajes funerarios de las más elevadas concepciones, tienen que ser ardientemente interrogados para que nos dejen escuchar apenas un acento de la magnífica, eterna y esotérica Tradición. En todo cuanto nos rodea una extraña masonería solicita nuestras interpretaciones. Somos los eternos neófitos de una inacabable iniciación. Comenzárnosla adviniendo a la vida; comenzárnosla sumiéndonos en la muerte. ¿Dónde recibimos nuestro primer Bautismo? ¿Qué significa esta ceremonia? ¿No debiéramos sondear a través de su empeñado simbolismo? Entramos en la vida ungiéndonos mediante ella. Si como otras muchas cosas, esta ceremonia no es sino un ropaje, ¿de qué viva, profunda y mística enseñanza lo es? Creyentes e incrédulos bautizan y son bautizados; el místico en su cripta, el nihilista en su antro, el masón en su templo, el sabio en su academia, el militar en 339

la guerra, el civilizado bajo la ojiva medioeval, el salvaje en el bosque. .. ¿Qué oculta este símbolo que se transforma, se adhiere al hombre y como él evoluciona y no desaparece? ¿Es cosa de sonreír ante estas superviviencias «primitivas» que desde edades remotísimas no perdieron su fuerza originaria? Por lo pronto repitamos la verdad de que el BAUTISMO como la CRUZ, más que al Cristianismo, pertenecen a una Religión arcaica universal, a la única Religión verdaderamente divina, al Credo básico, prístino, del que fueron emanando las diversas religiones humanas. Cuando los conquistadores españoles arribaron por vez primera a las costas aztecas, encontraron entre los restos de civilizaciones prehistóricas extrañas cruces de piedra que servían de símbolos religiosos. Fenómeno parecido aconteció cuando los jesuítas penetraron en Asia. También hallaron el Bautismo. Ni aún el ceremonial religioso es patrimonio de ninguna de las religiones conocidas. Veinte siglos antes de Jesucristo, y muchos más también, ya había en la India sacerdotes y acólitos que oficiaban ante sus altares. La Trinidad, como otros símbolos, es anterior a nuestra historia. En aquel continente arcaico de que nos habló Platón y hoy la ciencia, en aquella Atlántida remota, cuyo recuerdo llegó a borrarse de la memoria de los hombres, hubo también cruces, y ante las aras de sus templos —cuyos sillares hace una eternidad duermen bajo el mar— oficiaron sacerdotes cuyos credos hoy no nos serían esencialmente extraños. ¿Se ha observado esta ceremonia del Bautismo a través del pasado hasta donde pueden seguirnos los datos humanos? Se la vería aparecer como una comprobación más de que existió un cultivo primitivo antiquísimo del que derivaron los credos conocidos. Se la vería formando parte de todas las religiones, sin respetar la historia, el ethnos y la geografía. Se la encontraría en la India, entre los druidas, los parsis o los egipcios. Y en todas partes aparecería como vestigio de alguna antigua operación «mágica». Conservó este carácter en el mismo cristianismo. En el Bautismo cristiano el agua es empleada como vehículo de purificación. Previamente es preparada por medio de plegarias. Se hacen funcionar sobre ella los dos más importantes factores de magia: el Sonido y el Movimiento, la Palabra y la Luz... 340

¿Qué enseñanzas no nos reservaría el estudio completo del tema? Veríamos la evolución de la ceremonia y su simbolismo. Veríamos lo que fue en las religiones antiguas; lo que representó en las escuelas filosófico-místicas de la edad media, y lo que es cuando llega a presentársenos en el penoso camino de ese misterio insondable que se llama la Vida. Porque muchas son nuestras iniciaciones a medida que avanzamos en él. Comenzamos la inevitable jornada; la maldad nos educa en la paciencia para poderla oponer a la cólera y la venganza. El dolor agudiza nuestro espíritu para protegernos contra las asechanzas invisibles que nos rodean. Los desengaños nos llevan a la impasibilidad tan necesaria para no parecer víctimas de la protesta... ¡Felices aquéllos para quienes el Agua y el Fuego no son sino un símbolo grato que les evoca su advenir a nueva vida! ¡Felices aquéllos a quienes la lucha no heló el corazón ni abrasó el espíritu! ¡Felices aquéllos para quienes el Bautismo atrajo auras protectoras de bienaventuranzas y de Paz! ¡El hombre anhela comunicarse con lo incognoscible y no puede hacerlo sino por signos! En algunos Bautismos al niño le son rociadas con agua las manos. Esas mismas manos que han de ser instrumentos de trabajo y de acción, se desean puras. Nunca el crimen deberá partir de ellas, ni la violencia, ni la torpeza... ¿Qué uso hará de ellas el niño? A esto sólo responde el Destino. Todo ser humano tiene su vehículo de pensamiento y su razón, Pero también tiene sus instintos... Sólo quien lograre manejar su Voluntad, aprovechando la enseñanza de alguna de sus iniciaciones, alguno de sus Bautismos, se salvará. Los demás, víctimas del Hado, cual fantasmas movidos por un vendaval de deseos, vagarán náufragos de su Pasado malversado, desintegrándose estérilmente en el mar insondable del Dolor... Viriato Díaz-Pérez Diciembre 1910. Asunción (Paraguay)

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SOPHIA, ANO 1911

«Natura», Monte-Video En su número de Noviembre de 1910, además de los muy interesantes artículos con que vienen combatiendo el empirismo de la medicina oficial y exponiendo las ventajas del régimen naturalista, inserta un magnífico retrato del que fue nuestro Director, el Dr. Viriato Díaz-Pérez. Como todos aquellos tributos de amor y respeto que se pagan a nuestros queridos compañeros y amigos, los hacemos nuestros, demás está el decir aquí cuánta fue nuestra alegría al abrir tan ilustrada revista y encontrarnos la sombra querida de un predilecto de nuestro corazón. En su número Enero-Febrero, también hallamos el fruto de los desvelos de nuestro amigo en un artículo titulado Nietzsche y la higiene moderna, acompañado de otro, ya de antiguo conocido nuestro, Contra la vacunación, también de un viejo y respetable amigo, D. Pedro Arnó de Villafranea. Quisiéramos enumerar todo cuanto publica Natura, y extractarlo para conocimiento de nuestros lectores, tan interesante y nuevo resultaría a muchos, pero el espacio nos falta y a su inexorable limitación nos hemos de someter aunque grandemente contrariados.

«La Verdad», Buenos Aires, Febrero 1911 Aún cuando tenemos apartados en nuestro estudio algunos números de esta revista, de los cuales queremos ocuparnos con el detenimiento y sosiego que merecen, no creemos oportuno demorar para entonces el tratar del número de Febrero que tan opuestos aspectos nos presenta. Empieza con un retrato de nuestro Director, seguido por unos apuntes biográficos, en los cuales, nuestro querido amigo el Dr. DíazPérez, traza justísimas alabanzas para algunos de los antiguos y meritísimos teósofos españoles. Nuestra gratitud es inmensa, no por lo que de nuestro Director dice, sino por lo que de los demás se habla; pero como no hay dicha completa, que se dijo no sabemos 342

quién, viene páginas después nuestro querido Lob-Nor, destruyéndolo todo con los pricipitados y severísimos juicios que en un artículo titulado El Silencio es de Oro (?), lanza contra todos los teósofos españoles, hasta los más distinguidos y espirituales. Sabemos que Lob-Nor hace esto animado de los mejores propósitos y, antendiendo a su buena intención, nos congratulamos viendo en él un buen amigo que nos enseña las faltas en que podíamos haber incurrido. Y decimos podíamos, porque por esta vez, afortunadamente para nosotros, lo ocurrido es que Lob-Nor no se percató, ni del buen fin con que procedimos, ni de la alegría y amor que para todos fluye del corazón de sus hermanos de España.

EL NEO-PITAGORISMO SOPHIA, ANO 1912

Sr. D. ARTURO SORIA Y MATA. «Ciudad Lineal».— Madrid. Si no me costase, mi querido y antiguo amigo, que su espíritu disciplinado en el ejercicio de las más variadas enseñanzas de la ciencia, de la filosofía y del arte, estaba curado de todo género de sorpresas, creería inquietarle con la exposición de un hecho curioso: el resurgimiento de unas doctrinas que desde ha luengos siglos, mal comprendidas y peor expuestas, una y otra vez vienen excitando la atención de los pensadores, y que no son otras que las sostenidas más de veintidós siglos hace por aquel gran reformador y creador que se llamó Pitágoras. Como todos los sistemas filosóficos que no son hijos del capricho y vanidad humana, el Pitagorismo, ni desapareció con la muerte del célebre iniciado griego, o el olvido del pensamiento helénico, ni naufragó en el tenebroso mar de la Edad Media. Usted sabe mejor que nadie cuan cierto es esto; usted que ha merecido que sus obras fuesen traducidas al francés, comentadas en Inglaterra y ad343

miradas acá y allá, no siendo, en último término, esencialmente, sino la aplicación nueva, lógica, científica y moderna, de los principios de alta geometría del admirable matemático y místico de Sanios. A usted le consta que si alguna vez se escribiese una historia de la Filosofía después de leer de nuevo y, sobre todo, de comprender a nuestro sistema resultaría por lo pronto que numerosos filósofos de la antigüedad, las que existen actualmente resultarían por lo menos infantiles. Concretándonos a filósofos y pensadores antiguos y modernos, estudiados como apóstoles y partidarios de diversísimas teorías, no habían sido otra cosa que pitagóricos más o menos ortodoxos. Roma, por ejemplo, que no tiene filosofía propia, tendría en Cicerón un magnífico expositor que en su genial Somnium Scipionis nos diría, a la manera de Renán en sus Diálogos, cuál fue su pensar íntimo; el de un discípulo del geómetra griego. Y no él solo. Su caso se repite en la historia de la filosofía. Sería interesante seguir las huellas del pensamiento pitagórico, desde sus mejores fuentes antiguas hasta nuestros días. Engranar en el hilo áureo de una tradición que se rompe acá o allá, pero que no desaparece, el conjunto de doctrinas esotéricas unas y exotéricas otras, del creador y jefe de la escuela. Y a nosotros, los españoles, nos debería estar destinada esta tarea. Uno de los célebres pitagóricos antiguos, MODERATO DE CÁDIZ, español fue. Y como él otros varios. A los pitagóricos antiguos úñense más tarde numerosos kaballistas semitas y castellanos que «geometrizan» hasta el punto de parecer lectores asiduos de los Versos Dorados. Ellos preparan el terreno para aquel grandioso y genial HERRERA, el mayor matemático de su época y uno de los más grandiosos filósofos-geómetras que existieron desde Pitágoras a su tiempo. El día que Menéndez Pelayo se digne publicar el manuscrito de Herrera, que él posee, titulado DISCURSO SOBRE LA FIGURA CUBICA, se verá que Pitágoras tuvo un insigne discípulo entre nosotros, y usted, mi buen amigo, un precursor de la talla del constructor de El Escorial. Menéndez Pelayo en la Historia de las Ideas Estéticas, nos hace conocer lo que pensaba Herrera sobre la naturaleza poliédrica de los cuerpos: «...así como esta figura cúbica tiene plenitud de todas las dimensiones que son en naturaleza con igualdad, así en todas las cosas que tienen ser, debemos considerar 344

la plenitud de su ser y obras... en todas las cosas está la figura cúbica, en lo natural como natural, en lo moral como moral... y bien entendido y penetrado el cubo, se verán las grandes maravillas que en sí encierra el arte luliana...». ¿Y Lulio? ¿Y los constructores de las catedrales medioevales con sus célebres cánones de proporción? ¿Y otros de quienes he hablado antes de ahora, incluso el curioso Cantagrel estudiado creo que por mí solamente? Pero no he tomado la pluma para hablar del pitagorismo en España, sino por lo contrario, del resurgimiento de estos estudios lejos de la península. Y deseo conozca este dato: En el Brasil, en el cultísimo estado del Panamá, y en la Ciudad de Coritiba, existe actualmente todo un Instituto Neo-Pitagórico que procura difundir, por todos los medios posibles, las olvidadas enseñanzas del Maestro griego. Su iniciador es el Sr. Darío Velloso, uno de los intelectuales más prestigiosos del país, profesor del Liceo Oficial, literato y luchador de renombre, autor de varias obras No solio do Amanhan, Tropheo selvagem, etc.) y fundador de las revistas Sphinge y O Cenáculo, de las que ha tratado alguna vez la prensa europea. Pero sus dotes como profesor conferencista y literato, han sido eclipsadas ante sus vehemencias como propagandista de las antiguas enseñanzas pitagóricas. Un núcleo de estudiosos le sigue, en estos momentos sus publicaciones de vulgarización y propaganda comienzan a ser conocidas. En este año de 1910 ha sido impreso en Coritiba un trabajo: Del Pitagorismo según la Enciclopedia del siglo XVIII. En la revista Ramo de Acacia se ha traducido del estudio de losep Fabre La pensée antiquee, el capítulo consagrado a la escuela pitagórica. En elegantes cartulinas han sido impresos igualmente los famosos Versos Dorados, que aunque transmitidos por Hierocles, pueden en realidad considerarse como el verdadero evangelio de la Escuela. Y así mismo unas bases o estatutos para unificar los ideales de la agrupación y numerosos artículos sobre la Escuela, el Fundador, etc., etc.». El lema de los modernos estudiosos del neo-pitagorismo es: «Saber.— Querer.— Osar.— Callar.» Los ideales fundamentales perseguidos pueden reducirse a tres: 345

I. Sondear las Normas de la Armonía cósmica.— II. Hacer reales los anhelos del Arte (idealismo) y de la Ciencia (verdad) tendiendo a penetrar en el Mundo del Misterio.— III. Practicar el Respeto mutuo, la Libertad absoluta y la Fraternidad incorruptible. Para llegar a la realización de esta meta, los estudiosos deben escudriñar las enseñanzas del Maestro, comprenderlas y practicarlas, debiendo aplicarse bien a la «investigación», bien a la práctica» de las doctrinas. De estas se deduce toda una moral cuyas bases serán: I. PLANO FÍSICO: Ausencia de vicios—equilibrio orgánico—selección individual y colectiva. Norma: Sobriedad—Trabajo—Jovialidad. Práctica: Evitar el alcohol, juego, gula, excitantes, excesos y fatigas inútiles. II. PLANO MENTAL: Instruirse e instruir; educarse y educar en la esfera de su actividad. Norma: Estudio—Meditación—Análisis—Síntesis. Práctica: Propagar los ideales de Verdad, Justicia, Libertad y Amor hacia la Paz. ffl. PLANO MORAL: Conducta—Hospitalidad—Amparo—Auxilio—BienestarEstimación—Persuasión, proporcionales a los medios y fuerzas propias. Norma: Dulzura—Cariño—Bondad. Práctica: Palabras suaves, acciones serenas, ánimo imperturbable, fuerza consciente, imparcialidad de juicio, circunspección, criterio y pureza de pensamientos, palabras y actos. Como usted verá, mi buen amigo, ninguna de estas noticias son novedosas para usted que las conocía de ha mucho tiempo, y lo que es más importante, que a su manera las había llevado a la práctica en su mayoría A usted, sin embargo, que ha lanzado a la ciencia su teoría del ORIGEN POLIÉDRICO DE LAS ESPECIES, que interesó ¡cosa rara! a más de cuatro cerebros europeos; a usted, que ha hablado por vez primera de poliedros nuevos, o sea pertenecientes a un orden nuevo y una nueva geometría; a usted que sostenía hace años, muchos años, que la expedición científica (del «Pourquoi-pas?» ensáyase encontrar en el polo Sur uno de los vértices terráqueos! a 346

usted, en suma, que por su propia voluntad ha ideado, levantado y vivicado junto a Madrid una ciudad-lineal, ciudad del porvenir, idealista, pitagórica, en contraposición de las ciudades-puntos, materialistas, del pasado tenía forzosamente que dirigirle estas líneas. Al recordar otros tiempos, aquellas conferencias de usted en el Ateneo, la exhibición pública de sus extraños poliedros, la publicación de sus libros y sus trabajos en la práctica... tenía que condenarle a recibir esta carta, con ocasión de la cual muchas cosas se me han ocurrido aunque pocas he dicho. No ha muchos días leía aquí una observación que usted muy oportunamente intercalaba en La Ciudad Lineal, en un juicio sobre mi modesto y casi ruidoso (?) trabajo Leyendo a Veressaief... ¡Era la observación de un incorregible! «Cuando la ciencia —decía usted— vuelva al camino trazado por los pitagóricos hace veintidós siglos, y la química sea el estudio geométrico y mecánico de las infinitas combinaciones de los poliedros regulares, cuando el cuerpo humano sea perfectamente conocido como combinación de poliedros regulares..., etc.». Ese día, mi antiguo amigo, los actuales utopistas de uno y otro continente serán desagraviados ¡ay! como siempre tardíamente, y por sus continuadores, y se borrarán unas cuantas calumnias, unas cuantas groserías y unos cuantos prejuicios del vergonzoso vocabulario y bagaje de la crítica. Entre tanto vayamos, como podemos, buscando la Paz y tendiendo hacia la Armonía. Muy suyo afectísimo hermano, Viriato Díaz-Pérez Profesor de Filosofía en la Universidad de Asunción Asunción del Paraguay. 27 de Diciembre de 1910.

SOPHIA, AÑO 1913 Acia de fundación de la primera Rama S.T. en el Paraguay En la ciudad de la Asunción, a 17 de Noviembre de 1912, reuni347

dos los abajo firmados, en la convicción de que había llegado el momento de que el Paraguay dejase de ser una excepción entre las demás naciones permaneciendo alejado del movimiento teosófico mundial; deseando aunar en obra de armonía y progreso mental los esfuerzos de cuantos comulgan en el país con las ideas ennoblecedoras del gran Maestro que se llamó Helena Petrowna Blavatsky, y realizar los anhelos de cuantos hasta hoy dispersos, sintieron la necesidad del trabajo fraternal en común, se decidieron a fundar una Rama de la Sociedad Teosófica, encargada de encauzar el movimiento espiritual que exista o pueda existir en el país hacia las elevadas y primordiales tendencias de dicha Sociedad, que son: 1 ? Formar el núcleo de una Fraternidad Universal de la Humanidad, sin distinción de raza, creencia, sexo, casta o color. 2? Fomentar el estudio comparativo de las Religiones, Literaturas y Ciencias de los arios y de otros pueblos orientales. 3? Investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes psíquicos latentes en el hombre. Es necesario en nuestros días de grosero utilitarismo la creación de entidades idealistas que tiendan a laborar en pro de los propósitos enunciados. El estudio comparado de las religiones y filosofías de todos los pueblos hace renacer en la mente de los ávidos de saber las aspiraciones amortiguadas del espíritu, las concepciones elevadas y antidogmáticas y hasta un nuevo amor más puro y transcendente hacia sus semejantes. Por otra parte, la ya hoy inmensa literatura teosófica, que comprende desde las más puras concepciones éticas a las más atrevidas especulaciones científicas; desde la investigación de los más oscuros problemas de la Filología, la Filosofía, la Historia arcaica, hasta los más osados avances y las más revolucionarias hipótesis de la Ciencia, abre inmensos horizontes al estudioso leal y sin prejuicios que ansia encaminarse hacia la Verdad, y es un deber encauzar tales ansias acertadamente. Teniendo ésto presente, los que subscriben, congregados fraternalmente en este día, en recuerdo de aquel 17 de Noviembre de 1875, en que era fundada la Sociedad Teosófica en New-York, crean a los propósitos enunciados la primera Agrupación oficial teosófica del país, a la cual dan el nombre de Rama «Destellos de Oriente», de la Sociedad Teosófica en Asunción, quedando todos comprometi-

dos a trabajar en la medida de sus fuerzas en pro de los ideales más puros y altruistas el teosofismo, siempre dentro de la más estricta prudencia, dado el general ambiente positivista, en el que tan fácil es fracasar con grave detrimento de las ideas, engendrando responsabilidades kármicas expiatorias. Y para el mejor orden en los futuros trabajos, se procedió a lo que en lenguaje usual se denominaría elección de cargos, y en términos teosóficos distribución de responsabilidades, resultando establecida ésta en la forma siguiente: Presidente, D. Viriato Díaz-Pérez; Vicepresidente, D. Juan A. Amado; Secretario, D. José Marsal; Tesorero, D. Luis Pinasco; Bibliotecario, D. José Medina. Reconocidos estos cofundadores en el carácter de sus respectivas funciones, y después de consagrar un recuerdo a la memoria del inolvidable Maestro H.P.B., leyendo la conclusión del opúsculo segundo del tercer volumen de La Doctrina Secreta, se dio por terminada la sesión inaugural, dándose asimismo por constituida definitivamente la Rama «Destellos de Oriente», en testimonio de lo cual firmaron por duplicado la presente acta.

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LOS DOS CREYENTES DE HIERAIM SOPHIA, ANO 1913

Y cuando ores, no serás como los hipócritas; porque gustan de ponerse a orar de pie en las congregaciones y en las esquinas de las plazas, para mostrarse a los hombres... Mas tú, cuando ores, entra en tu aposento y bien cerrada tu puerta, ora a tu Padre que está en lo oculto... (Mateo VI, 5-6). Si no deseáis su reino, no le pidáis en vuestros rezos. Mas si le deseáis es preciso que roguéis por su adquisición; es preciso que trabajéis por él. (RUSKIN. La corona de olivo silvestre. El Trabajo).

Había una vez un hombre muy bueno, cerca de las tierras de Hiera'ím, que decía parábolas y sabía curar a los enfermos. Y vivía en una choza en lo alto, en donde están hoy las cuevas del Entierro, y no bajaba adonde las gentes ni por alimentos, porque sabía buscarlos en el campo. Y sucedió que un día los hombres religiosos de la ciudad descubrieron que el pobre de la choza enseñaba oraciones distintas de las suyas. Y aún algunos le oyeron censura contra los ricos que rogaban por «el pan nuestro de cada día» mientras se fallecía de hambre en las calles... Y también le oyeron que no decía: «tu reino venga a nos» como ellos, sino «yo haré, Señor, por acercarme a sus puertas». Pero como todas estas oraciones eran extrañas para los hombres religiosos de Hiera'ím, difamaron contra él... Y subieron gentes a poner aflicción en las puertas de la choza. Mas el viejo tenía paz de espíritu y rodeábale el aura de sus hechos, porque su vida, que había recordado, no la encontró manchada... Y entre sus recuerdos flotaban las obras justas como los nenúphares en el estanque... Mas de su boca no volvió a salir, sin embargo, predicación algu350

na para los que se le acercaban, porque temía que sus dichos fuesen dichos de división y de discordia. Pero cuando en el silencio de la noche los desvelos aleteaban sobre él y se oían los aullidos lejanos de las fieras, desde el fondo de su espíritu se elevaban estremecidos y en su mente latía compasión infinita...

II Y he aquí, que cierto día llegósele uno de los servidores del templo que le era enviado por los escribas. Y el servidor del templo habló de las cosas del reino de Dios y su boca vertió sátira para los descreídos y derramó ponzoña para «los que abandonaban el camino» y para los orgullosos y para los osados... Mas el viejo de la choza le habló de la caridad sin esperanza de premio, de la bondad verdadera e intensa, de la bondad ignorada por todos. Y le habló de la desgracia cuando persigue al hombre. Y le dijo que si la vida era grande era por el dolor... Y le dijo que había ideas intensísimas y eternas como el mundo, y le habló de la Justicia. Después le dejó que leyera sus Meditaciones, un pequeño texto escrito en arameo sobre hojas de palma.

III Y en aquella misma luna, una tarde en que el pobre de Hiera'ím miraba la tierra a lo lejos, apocósele el ánimo y retiróse. Y llegada que fue la noche murió. Sin lágrimas por su soledad y con amargura por otros mundos, murió. Y como un caminante llevara la noticia de la muerte a Hiera'ím y la supiera el enviado de los hombres del templo, llegóse de noche adonde el viejo y le cerró los ojos... Y lloró sobre sus restos hasta que cantó el gallo. Luego salió y cavó una fosa. Y mientras el alba comenzaba a clarear por entre las palmeras, condujo allí al pobre envuelto en su manto y le sepultó. Y ya marchaba cuando vieron sus ojos los escritos de la Meditación esparcidos sobre la tierra desde la choza hasta la sepultura y pisados por él durante la noche... 351

Y recogióles, poniendo en ellos orden, hasta que se leían bien los títulos grandes que decían: Meditación. Después cavó fosa muy profunda y en lo más hondo les enterró; porque no era conveniente que las gentes de Hierai'm supieran que podía orarse «a solas y bien cerrada la puerta». Y como faltara ya muy poco para la oración de la mañana que se celebraba en Hierai'm al salir el sol, limpió sus manos, arregló bien su túnica y marchó, apresurándose para no perder las primeras ceremonias de los phariseos. Dr. Viriato DÍAZ-PÉREZ

RELIGIÓN, CIENCIA Y FILOSOFÍA COMPARADAS SOPHIA, AÑO 1924 DESDE AMÉRICA Para ¡a historia de la «Rama de Madrid» (Palabras leídas en la Rama «Destellos de Oriente» de Asunción del Paraguay, en ocasión de la celebración del Día del Loto Blanco, en Mayo de 1919, y exhumadas con motivo de la reaparición de SOPHIA, y en homenaje a la «Rama de Madrid» de la S.T., en el 8 de Mayo de 1924). Permitidme, hermanos estimados, que en esta reunión de homenaje a la memoria del Maestro que entre los hombres se llamó Helena Petrona Blavatsky, y, antes de terminar las lecturas del día, realice yo la de estas líneas, en las que va envuelto el anhelo de dar forma material a una idea que existía en el seno de esta Rama: la de incorporar honorariamente a nuestra modesta entidad, a los dignísimos, beneméritos y altruistas hermanos en la causa teosófica: 352

el señor D. José Xifré y el señor D. José Melian, en concepto de Presidente Honorario de nuestra Rama, el primero; y de Vicepresidente Honorario el segundo. Vincularemos así, espiritualmente, mediante este acto de recordación fraternal y respetuosa, la Rama «Destellos de Oriente» iniciadora del movimiento teosófico en el Paraguay, con la «Rama de Madrid», núcleo inicial asimismo del movimiento de ideas teosóficas en la Madre Patria. Bien sabido es entre nuestros hermanos diseminados por la haz de la tierra, cómo este día del «8 de Mayo», Día del Loto Blanco, lo es de recuerdo para todos. En él, interrumpiendo breves instantes la batalla dolorosa que es la vida —Maya, la ilusión, eterna e inmensa —vibran nuestros corazones en armoniosos latidos de unánime dedicación al Maestro que nos dejó en la «Doctrina Secreta», ese breviario del Arcaico Saber tan obcecadamente descuidado y aún ignorado por los hombres siglo tras siglo... En este día, que es el del Maestro H.P.B., al recordar su Obra de Enviado, ¿cómo —nos preguntamos— no reservar también un lugar en nuestro corazón para sus eficaces auxiliares? ¿Cómo olvidar el esfuerzo de los inmediatos cooperadores y discípulos, tenaces apóstoles de la idea en los yertos días primeros de la lucha? Entre ellos, aparécennos a nosotros —por motivos que bien claramente se trasuntan— los ilustres teosofistas Xifré y Melian, cuyos nombres por singular y larga serie de concatenaciones kármicas, evocan aquí en este lejano y aislado Paraguay, añorosos recuerdos de romántica cruzada inicial y aún de sugestivas vinculaciones fraternales. Correspondió al preclaro hermano D. José Xifré, el elevado destino de soportar la responsabilidad máxima del movimiento teosófico en España, a cuya empresa ardua sacrificó fortuna, bienestar y elevada posición social. Fue él, —que recibiera enseñanzas directas de boca de la misma H.P.B.— quien iniciara con el inolvidable y malogrado Marqués de Montoliú y el meritísimo D. José Melian, la propaganda teosófica en España y por ende en Hispanoamérica; fue él quien arrancara de su patrimonio el caudal necesario para la publicación de obras como La Doctrina Secreta, Isis, La Clave de la Teosofía —que él mismo tradujo— y tantas obras; él quien sostuvo de su propio peculio durante 22 años, día por día, la gran revista SOPHIA, que difundió las ideas de H.P.B. por el mundo dilatado de habla española. .. 353

En cuanto al altruista hermano D. José Melian, traductor de La Doctrina Secreta, de El Buddhismo Esotérico y de tantas otras obras que forman hoy una verdadera biblioteca, ¿qué decir de su abnegada labor de largos años al frente de SOPHIA y de su infatigable celo por la causa, en todos sentidos? Todos nosotros les somos deudores, por lo menos, de imponderables beneficios espirituales. Aún aparte de aquellos esfuerzos que, quien os habla, viera, allá en su adolescencia, realizar, a estos hermanos queridísimos y elevados, quedan otros que todos por igual les debemos reconocer, ya que merced a ellos poseemos una ingente literatura teosófica, la más rica y extensa después de la inglesa, donde satisfacer nuestras ansias espirituales; y ya que ellos hicieron posible la propaganda en España y América. Ellos crearon y sostuvieron luengos años la primera agrupación española de la S.T. Fueron los guiadores, los depositarios de la Palabra en el primer momento, los que desbrozaron, para otros, el áspero camino. Les debemos un lugar en el santuario de nuestros recuerdos, nosotros, y filial reconocimiento todo teosofista de lengua española. Quien os habla, al menos, y con él quienes convivieron los primeros tiempos del movimiento teosófico peninsular, asociarán toda su vida la Presencia de estos hermanos venerables al historial de los orígenes del teosofismo hispanoamericano... Y les recordarán como sus Hermanos mayores en la histórica «Rama de Madrid», entidad a cuyo karma estaba adscripto, el que un día fuese honrada con la presencia del patriarcal e inolvidable Maestro Olcott, y también del malogrado sabio Mead; núcleo de fraternidad y de unción espiritual, donde junto a expositores como Doreste, artistas insignes como Monleon, investigadores y creadores como Soria y Mata, eruditos y orientalistas como Treviño y otros, mantenedores de la virtud y de la ciencia, recibíase alguna vez la indescriptible y honda impresión de sentirse en comunidad anímica con las Fuerzas dirigentes del Bien... El señor D. José Xifré, Presidente de la primera Rama española, vendrá pues a ser, para bien de todos, y si así conmigo lo creéis oportuno, Presidente Honorario de nuestra Rama, primera en esta parte de América (Asunción de Paraguay); y su digno compañero D. José Melian (que, por quién sabe qué inescrutables designios kármicos —como el hermano quer os habla— se halla tan de antiguo

vinculado al Paraguay), será nuestro Vicepresidente Honorario; por donde vendrá a revivir así entre nosotros, espiritualmente, una parte de la Rama de Madrid... Así, tal vez mediante esta pura satisfacción moral, ofrendada a dos Hermanos mayores nuestros habríamos oficiado hoy más decididamente, si cabe, en la gran religión de la Gratitud y del Recuerdo, lo que también es, en cierto modo, obra teosófica, teniendo en cuenta que, en realidad, el olvido es peor que la muerte. Viriato DÍAZ-PÉREZ Asunción del Paraguay.

(Inédito inconcluso, preparado para el Espasa de 1914, pero Viriato rompió con esta Editorial en manos de los jesuítas). Helena Petrona Hahn von Rottenstern Hahn, conocida universalmente con el nombre de Helena Petrowna Blavatsky y en Rusia con el pseudónimo de Radha-Bai. Célebre escritora y pensadora rusa creadora del movimiento de ideas denominado teosofismo moderno y principal promotora del actual resurgimiento orientalista. Nació esta extraordinaria mujer cuyas obras patrimonio hoy de la literatura universal han sido traducidas a todas las lenguas, en Ekaterinoslaw, mediodía de Rusia, en 1831. Fue hija del coronel Pedro Hahn y nieta del teniente general Alejo Hahn von Rottenstern Hahn, (noble familia alemana establecida en Rusia); y por línea materna, de Helena Fadeef y nieta del consejero privado Andrés Faadeef y de la princesa Helena Dolgoruky. El apellido Blavatsky lo llevó a consecuencia de su enlace con el anciano consejero de Estado Nicéforo Blavatsky, vicegobernador de Erivan (Cáucaso). Puede afirmarse documentadamente que no registra la historia ejemplo de vida más accidentada que la de esta escritora y que... sólo por sus viajes hubiera podido pasar a la posteridad, de ser más conocida su biografía, lamentablemente olvidada hasta hoy, en la casi totalidad de las enciclopedias nacionales y extranjeras. 355

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Tenía 17 años cuando en 1848 casó con el consejero Blavatsky que frisaba en los 70. No llegó a ser su esposa. Poco después de su boda partió a Constantinopla, iniciando desde este momento su vida errante cuyas primeras etapas fueron Egipto, Grecia y las diversas regiones de la Europa oriental. En esta época manifiéstase en ella el deseo de indagar las ciencias misteriosas. Vagos anhelos anteriores adquieren entonces formas precisas: conocer a fondo Oriente y sus ciencias; estudiar las indecisas tradiciones de los pueblos arcaicos; sondear la verdad que late en las cosmogonías primitivas; unificar en una tradición común los credos de los pueblos olvidados; apoderarse de la clave de las diversas mitologías; ensartar en hilo guiador los informes atisbos del misterioso saber de las civilizaciones nebulosas unificándolo con las ideas prodrómicas de una ciencia futura integral; señalar, en suma, los puntos en que se unen las diversas enseñanzas orales, religiosas, filosóficas, científicas, y las divergencias que las separan, ensayando reconstruir la Religión arcaica, única, la Doctrina Secreta básica y matriz de donde todo se fragmentará. Estudia vertiginosamente lenguas orientales, literatura, filosofía; historia y tradiciones antiguas y medioevales; psicología, psiquismo, ciencias ocultas, cuanto le es necesario, en suma para su obra, interrumpiendo sus trabajos por viajes fantásticos y extraordinarios. En los primeros años de sus peregrinaciones la encontraremos en el Cairo estudiando con un copto distinguidísimo el saber oriental. De allí parte a París y Londres por donde pasa rápidamente y en 1851 la vemos embarcarse para el Canadá donde viaja entre los Pieles Rojas y otros indios autóctonos. Después por México desciende hasta la América central y meridional donde visita entre otras comarcas, el Perú. De América resuelve ir a la India en unión de un inglés a quien interesaban problemas similares a los de ella y de un «estudiante» hindo que encontrara en las ruinas de Copan. Parte para Bombay a donde llega en 1852 por las Islas del Pacífico y una vez en la gran península se propone penetrar en el Tibet, por el Nepal —viaje estupendo en aquella época y aún actualmente— pero fracasa, por lo cual de regreso en la India Meridional se embarca para Java y Singapur y vuelve a Inglaterra. Corría el año 1853 y los preparativos que hacían los ingleses para la guerra de Crimea herían los sentimientos patrios de H.P.B. que determina ir a Norteamérica pasando de New York a Chicago y San 356

Francisco. Dos años permanece esta vez en Norteamérica, después de los cuales se embarca por segunda vez para la India, vía Japón, llegando a Calcuta en 1855. Durante estos viajes, aparte de algunos fondos que le enviara su padre, recibe 80.000 rublos en herencia que invierte en sus estudios. Hallándose en la India en 1856, encuentra en Lahore un amigo de su padre, y en unión de otros dos viajeros, ensaya una vez más atravesar el Tibet, y de nuevo fracasa. En el 57 poco antes de comenzar la sublevación de la India contra el despotismo inglés, parte para Java y de allí a Europa, a donde llega en 1858, pasando algún tiempo en Francia y Alemania, cayendo de improviso en el seno de su familia cuando ésta celebraba la boda de su hermana en Pskoff (Rusia). En 1860 marcha con su hermana, Yelihowsky, a Tiflis donde permanece dos años, y unos tres en el Cáucaso, recorriendo —a la vez que hacía estudios cada vez más intensos— la Imerecia o antigua Cólquida, la Georgia y la Mingrelia, a lo largo de la costa del Mar Negro. De allí se interna en la Peoría, atraviesa el Asia Central, y logra al fin penetrar en el Tibet en el año 1864 después de tres tentativas infructuosas. En aquella época probablemente la sobrehumana resistencia llega a su máximum de tensión. H.P.B. contrae grave enfermedad, y su vida entra en un período completamente obscuro, por no decir desconocido. Es preciso llegar al año 1870 para volver a tener noticias suyas. En este año, encontramos a H.P.B de regreso de Oriente en viaje por el Canal de Suez, recién abierto. La vemos detenerse algún tiempo en el Pireo y embarcarse para Spezzia, a bordo de un barco griego cargado de pólvora que hizo explosión, salvándose H.P.B. milagrosamente. En 1871, se encontraba en el Cairo viviendo en Pulac, cerca de Museo. De allí fue a Palestina, visitó las ruinas de Palmira y regresó a Rusia en 1872 avistándose con su familia en Odessa. A principios del 73 visita París. Y el 7 de Julio de 1875 del mismo año va a New York donde reside 6 años y funda el 17 de Noviembre de 1875 la Sociedad Teosófica en unión del coronel Olcott. En 1879 en compañía de Olcott se dirige a la India estableciendo en Bombay el Centro general de la Sociedad Teosófica trasladado en 1882 a Adyar (Madras). Aún en 1882 vuelve a Europa recorrien357

do París, Londres y diversas ciudades alemanas, y en 1884 torna a Madras donde es atacada de una grave enfermedad que la obliga a abandonar definitivamente la India, llegando a Europa en 1885 y fijando su residencia en Londres, donde falleció el 8 de Mayo de 1891, ordenando que su cuerpo fuese quemado. Se realizó el acto en el crematorio de Woking. Sus cenizas, divididas en tres porciones, fueron repartidas entre la India, los EEUU e Inglaterra. Teniendo presente este esquema de los viajes de H.P.B. y aún no deteniéndose en innúmeros incidentes, sorprende en verdad el pensar que simultáneamente con el género de vida azarosa e inquieta que presupone, pudiese H.P.B. llevar a término la labor intelectual que realizó y publicar la serie de obras que dejara, sin contar los numerosísimos trabajos dispersos, de carácter polémico. Fueron sus obras las siguientes: Isis Unveleid (New York 1877. 2 vol.) The Secret Doctrine (Londres 1889. 3 vol.) The Key to Theosophy (Londres 1889); que con The voice ofthe silence (última obra de la autora) han sido traducidas a todas las lenguas y abarcan cuanto de esencial produjo. A estas obras hay que añadir Gems from the Eats; Theosophical Glossary, Nighmare Tales, From the Caves and Jungles ofHindustan y A Modern Panarion, (obra postuma) no tan conocidas y que forman la totalidad. Existe la circunstancia curiosa de que, entre todas las naciones, España sea la que haya traducido más obras de esta autora, figurando en la gran literatura teosófica inmediatamente después de Inglaterra, y habiendo hecho todas las versiones directamente de las ediciones vernaculares. Existen pues en castellano las siguiente traducciones de H.P.B.: Isis sin velo. Clave de los misterios antiguos y modernos. (2 tomos en 4 o de 1.500 páginas. Trad. y prólogo de F. de Montoliu. Barcelona 1901-1902). La doctrina secreta. Síntesis de ciencia, Religión y Sabiduría. (3 tomos en 4 o de 2.000 páginas. Publicada por la revista Sophía. Madrid 1895-1898 los dos primeros volúmenes y Barcelona 1911 el tercero. Maynadé. Editor). La clave de la Teosofía. Exposición clara en forma dialogada de la ciencia, filosofía, y moral, para cuyo estudio se fundó la S.T.,

con un glosario de términos teosóficos. (Un vol. en 4 o menor, de 271 páginas. Madrid 1893. Traducida por J.X.H. Existe una segunda edición barcelonesa de esta obra, de 1910). La voz del silencio. Fragmentos escogidos del «Libro de los preceptos de oro». (Un volumen en 8 o de 140 páginas. Trad. de F. de Montoliu. Barcelona 1892). Hay dos ediciones posteriores de la «Biblioteca Orientalista», de Maynade, Barcelona. Y en la Revista Sophía, de Madrid (Atocha 127) que lleva XXII años de publicación, se han traducido casi todas las narraciones que forman el volumen Cuentos de Pesadilla, la interesante obra Desde las cuevas y selvas del Hindostán y algunos de los trabajos sueltos que constituyen el volumen Un Panarion Moderno. Lo que estas obras representan, lo dice bien claramente la nombradla de las ideas que exponen; los centenares de producciones diversas, críticas y polémicas que produjeron; las numerosas agrupaciones constituidas en los diferentes países para estudiarlas; y el movimiento filosófico que engrendraron, que según últimos cálculos, viene a componerse de unos treinta mil miembros activos de la S.T. y unos veinte mil sin filiación oficial. De Isis sin velo, solamente el público de habla inglesa agotó en pocos años 80.000 ejemplares. Su aparición fue saludada por la prensa inglesa con elogios inusitados. Para la North American Review fue «obra monumental»; para el Com. Advertiser «el libro más notable de nuestra época»; para el Daily Graphic «libro maravilloso». «Su autora —dijo a Norton Evening Transcript— es una mujer excepcional, que ha leído mucho, visto mucho, y pensado más que la mayor parte de los sabios. Su obra abunda en citas de una docena de lenguas distintas... Sus páginas enriquecidas con notas sacadas de los más profundos autores de la antigüedad. Para una gran parte de los lectores esta obra notable será de un interés capital». Se trata —dijo el traductor español, el malogrado e ilustre pensador D. Francisco de Montoliu y de Togores— de «una verdadera explosión de conocimientos acumulados durante largos años de viajes, de prolongadas estancias en Oriente y de residencia en todos aquellos puntos en los que los restos majestuosos de una antigüedad, tan grande como mal comprendida y falsificada por el fariseísmo, se levantan aún orgullosos como símbolos de un lenguaje universal que el estudiante de la Religión de la Sabiduría lee y comprende».

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Í En cuanto a La Doctrina Secreta sólo diremos que es una de esas obras grandiosas por sus tesis y por la suma de saber que encierra haciendo de ella la obra capital del teosofismo, del cual ha dicho Burnouf que era uno de los tres importantes movimientos intelectuales del día. No podría hablarse de esta genial y asombrosa síntesis religiosa, filosófica y científica sin una previa exposición de las ideas blavatskyanas que se expondrán en el capítulo consagrado al Teosofismo. Cuando aparecieron estas obras la prensa mundial expresó su asombro. La autora fue asediada por defensores y detractores. Sobre ella recayó la adoración religiosa del prosélito y la calumnia del sectario. Se le dirigió toda la Europa científica, conservándose cartas de Laymann, John Draper, y Russell Wallace a ella. Este le decía: «habéis abierto mis ojos a un mundo de cosas, de las que no tenía la menor noticia desde el punto de vista que indicáis a la ciencia». Lord Lytton —el hijo del famoso escritor del mismo nombredijo de ella: «Sólo conozco una persona que pueda compararse con el autor de Zanoni y es Mme. Blavatsky. «Saladin» el célebre director del Agnostic Journal, dice en el acto de la cremación de los restos de la que fue H.P.B.: «Acompañábamos a las llamas a una sibila, más bien que a nada de lo que el mundo produce ordinariamente. .. Era pura y sencillamente una giganta austera y románticamente honrada... Teosofista o no teosofista, la mujer más extraordinaria de nuestro siglo o de cualquier siglo ha desaparecido». A su muerte, de la India llegó a Europa el eco de verdaderas aclamaciones inexplicables e inusitadas, partiendo como partían de puritanos y orgullosos brahmanes que consideraban a todo europeo como un despreciable «mlechas» groseros y bárbaros. El tiempo que permanecía en París, su casa (una de ellas rué Notre Dame des Champs 46) era punto de cita de las más diversas y distinguidas personalidades: Leymarie, Richet, Flammarion, el célebre escritor Usevolod Solovioff, la duquesa de Pomar y la condesa dAdhemar —sus grandes admiradores— Evette, el célebre magnetizador, discípulo del Barón Du Potet, etc. En Londres sucedía lo mismo. La casa de Landsdowne Road 17 (Holland Park) era frecuentada por el genial William Crookes, por Lord Cros, la condesa de Wachtmeister, quienes como los mismos Boutlerof, Burnouf y Max Müller y tantas otras eminencias de la ciencia se vieron en la necesidad de estudiar sus teorías. 360

Esto era lógico dado la originalidad, la profundidad y la brillante valentía con que eran expuestas algunas de ellas. Existen ya hoy algunos trabajos escritos sobre lo que podría denominarse las anticipaciones científicas de esta mujer excepcional. H.P.B. sostuvo en el punto concreto del estudio de la materia, prescindiendo de otros mil —la tesis de la infinita divisibilidad del átomo, a la cual llega ahora trabajosamente la ciencia oficial. Discutió las teorías existentes sobre la gravitación sosteniendo que un conocimiento más perfecto de la materia alteraría definitivamente la física oficial. Habló por vez primera antes del 75, de una propiedad nueva de la materia, la permeabilidad, y sostuvo su necesidad y evidencia, cuando no siendo conocidos los Rayos Roentgen, ni el radio, sus palabras aparecían como un absurdo o una blasfemia científica. Habló luminosamente de las ideas referentes a la conservación y disipación de la materia, cuando afirmara este último: «Hemos pasado un período de 50 años en el que todos los progresos se relacionaban con la conservación de la energía, conservación de la materia, de la electricidad. .. Quizá entremos ahora en otro período en el que todo se basa en la disipación de la energía y de la materia. H.P.B. habló de los fenómenos hoy estudiados por la ciencia con el nombre de Synopsia; de las «formas» creadas por el sonido; de las «formas» creadas por el pensamiento; de las proyecciones luminosas emitidas por el cuerpo humano —hoy estudiadas por Rochas en su Exteriorización de la motilidad, etc. Sostuvo H.P.B. en sus obras la existencia de continentes desaparecidos, especialmente los dos conocidos con el nombre de Atlántida y Lemuria. Y tal era la abundancia de comprobaciones que ha acumulado recientemente la investigación científica que casi se ha evidenciado su existencia. A consecuencia de sus propagandas se crearon en Oriente y Occidente cientos de agrupaciones, bibliotecas e Instituciones para el estudio de las literaturas y ciencias orientales, siendo algunas de estas bibliotecas como la de Adyar una de las más notables del mundo en manuscritos y obras originales de la antigua literatura sánscrita, a la cual se ve precisado acudir frecuentemente la alta investigación filológica mundial. A ella se debe el nacimiento de la literatura teosófica que cuenta hoy con potentes centros editoriales. 361

Fue ella la principal promotora de la reacción del criterio europeo sobre las civilizaciones orientales. Como Pierre Loti reveló en Francia un Japón que no era el de los abanicos sino el que había de derrotar al imperio ruso, H.P.B. reveló un Oriente ignoto a donde podía acudirse sin rubores, en busca de saber. Hizo entrar ella en las endurecidas mentes anglosajonas la convicción —a que también llegaron Max Müller y algunos orientalistas— de que el ignoto Oriente era en lo especulativo, tan respetable por lo menos como el Occidente, dando la razón a Disraeli cuando decía: «los romos sajones (sic) van aprendiendo algo de humildad de las razas que han reducido al vasallaje por la fuerza». Ella predijo el actual resurgimiento hindo del cual llegan ya a Europa nombres como los de Rabindranath Tagore o los del sabio Chandra Bose... que demuestran que es cierto lo que dijo el Prof. Henshold: que si en Occidente se estudiaba el estómago en tanto en Oriente se estudiaba el espíritu... Sinnett, Incidents in the Ufe of Madame Blavatsky. Olcott, Oíd Diary Leves. Igualmente las colecciones de The Theosophist y las de Sophía (XXni años Madrid, Atocha 127). Mas lo que el verdadero pensador debe consultar para conocer a esta figura genial y extrahumana, es su obra gigantesca: La doctrina Secreta. Esta obra «es —como dijo un teosofista centroamericano— creación de los hombres nacidos durante el siglo XIX: es, como el delta del Nilo, trabajado por los dioses del río con las arenas arrebatadas a las distantes montañas de Etiopía, en el transcurso de los siglos. Un hilo de plata ata la ciencia de los santuarios de la Ciudad de las Puertas de Oro. Atlantes, con la ciencia de los gabinetes, en las ciudades de Europa. Aquí una frase desgarrando un rincón de los cielos, permite ver un relámpago de luz excelsa iluminando las sombras crepusculares de la caverna donde discute una Academia; allí, la cita, camina con lentitud de caravana, cargada con las riquezas de un califa, y, más allá, la palabra del Maestro tiene estruendos de selva agitada por un viento de oro». No es la Biblia de tres mil años; es el Libro Sagrado de todas las edades. 362

ÉTICA DE LO ANIVERSAL EL LOTO BLANCO, AÑO 1917

Quince siglos antes de Cristo y por lo tanto treinta y cuatro antes del moderno materialismo, el autor desconocido del grandioso Bhagavad-Gita, decía, en sánscrito, que ni había existencia posible para lo que no existe, ni lo que existe podría jamás dejar de existir; conclusión clara y de inmensa transcendencia, aunque parezca lo contrario. Dijo bien el anónimo indo. Nada deja de existir. Y si la molécula abandona su forma vieja para surgir, según Buchner, en forma nueva; o según Michelet «el aleteo de un ave vibrará eternamente» nada desaparece; y yo soy tan eterno como el hermano para quien pienso o el amigo que me lee, quienes jamás dejarán de existir, en consecuencia... Y siendo así, no deberá ya torturarme la melancolía, al recordar tantas cosas que fueron, ni deberán acudir a mis ojos más lágrimas al hallarme frente a tantos aniversarios dolorosos, porque «nada desaparece». Si los hechos aconteciesen de otro modo, un aniversario evocaría casi siempre recuerdos llenos de la ironía de las cosas. El año que vuelve, la fecha que se repite, el recuerdo que revive, los momentos del pasado que rompen el limbo monótono del tiempo, los latidos de lo que creemos desaparecido, que se reanima y acude a nuestro llamamiento... ¡qué sería de tantas hondas emociones, qué de nuestra vida antigua, si las cosas desaparecieran verdaderamente, definitivamente! La consoladora esperanza de que las más magníficas irrealidades pueden ser reales, y que nuestros recuerdos pueden aun ser realidad nos devuelve la energía que la vida nos roba... Felicitémonos. Si, la estrella Polar, que emplea treinta años en enviarnos su luz, puede no existir ya mientras escribo. Podría dejar de ser, en este momento, y sin embargo mis hermanos de Europa la verían aún du363

rante treinta años, entretanto ella se lanzaba hacia quién sabe qué universos fantásticamente lejanos. Sería una realidad, en nueva forma, en un mundo tan cierto y eterno como el mío, que puesto existe, es eterno también! Pensando en esto, acude la idea de que un aniversario es algo sagrado; casi un acto de esa magia cotidiana de las cosas, las cuales realizan milagros estupendos que no sabemos ver... En nuestra esfera, un aniversario representa la lucha humana contra el olvido; nuestro combate cuerpo a cuerpo con el tiempo; nuestras ansias sublimes por evocar los momentos que quieren desaparecer; nuestras inquietudes por retener las cosas que huyen. ¡Y huye todo! Huimos nosotros, nuestros afectos, nuestros amigos, los objetos que nos rodean... Y viendo la soledad que nos sitia, queremos soldarnos al porvenir, anudarnos al pasado, o lanzar un cable a lo pretérito, acaso un adiós angustioso a lo que se va. Conmemoramos... Cuando decimos: «hoy hace un año...», o, «ahora hace un siglo...» si poseyésemos la percepción de lo invisible, veríamos agitarse, conmoverse, la inmensa y maravillosa región del misterio y escucharíamos los coros dantescos del pasado ondulando desde lo infinito hasta lo actual. Mas como somos simples seres humanos, en un aniversario apenas percibimos el símbolo de nuestros anhelos. Aparécesenos como el deseo de detenernos siquiera momentáneamente en el andar monótono y sin significado de la vida. Las cosas se suceden rápidamente. Los hechos se aglomeran ante nuestra mirada atónita que, por otra parte, tiene sus momentos tasados. Sin lo conmemorativo y lo aniversal, el recuerdo de las cosas, refugiado apenas en algunos corazones, se olvidaría para siempre, se difuminaría estérilmente, y la tierra perdería un venero de la más elevada poesía: la del Recuerdo. Hemos instituido muy acertadamente el Aniversario... Es verdad que no todas estas ceremonias aparecen con igualdad de proyecciones. Las hay de pueblos o de almas. Hay aniversarios que afectan a la humanidad: Jesús. Los hay que no afectan a nadie. Los hay nuestros solamente. ¡Oh aquellos que conmemoramos a solas, en el corazón! Viriato Díaz Pérez (Asunción del Paraguay) 364

APÉNDICE II MÚSICA, COLOR Y SONIDO LA SOCIEDAD TEOSÓFICA. LA MAGIA DE LA MÚSICA. LOS QUE VEN SOMDOS Y OYEN COLORES. RUIDOS Y SONIDOS DE LA NATURALEZA Muy pocos serán los lectores que ignoran la existencia de la Sociedad Teosófica y las extrañas teorías que los partidarios de la misma defienden, en materias filosóficas y científicas. Fundada esta sociedad en 1875 por la celebra escritora rusa H.P. Blavatsky, pronto fue objeto de la curiosidad científica, por sus originales teorías. No me detengo en explicar éstas ni en exponer los objetivos que la Sociedad Teosófica persigue, pues están perfectamente diseñados en una multitud de obras, entre las que recomiendo las tituladas Isis sin velo y La clave de la Teosofía, ambas de H.P. Blavatsky. Las citadas teorías han sido discutidas por la prensa extranjera y estudiadas por reconocidas eminencias. En España no se ha juzgado con el acierto debido a las doctrinas teosóficas; esto lo pueden comprobar aquellos que hayan leído una multitud de artículos publicados en diversos periódicos. Pero dejando aparte estas cuestiones, y remitiendo al lector que quiera conocerlas los libros y artículos publicados sobre el particular, doy comienzo a estos ligeros apuntes, advirtiendo ante todo que en las presentes líneas no hago más que exponer cierta clase de hechos, sin explicaciones ni comentarios, para no hacer este trabajo demasiado largo. Doy, pues, comienzo por lo que algunos llaman Magia de la música. 1

De un futuro estudio titulado Color y sonido, próximo a darse en un volumen. 365

Que la música ejerce una extraña influencia sobre nuestro ánimo, es cosa sabida. El poder que sobre ciertas enfermedades tiene lo prueban una multitud de hechos. Un amigo del que escribe estos apuntes, después de oír cierta sonata de Beethoven, es acometido de una tristeza que llega a degenerar en mal humor, y otros, por el contrario, atacan a este último con la música. Sabido es el caso que refiere Kircher, el cual se curaba a sí mismo con una armónica, compuesta de cinco vasos de cristal, en cada uno de los cuales depositaba sustancias diferentes, por ejemplo, en uno aguardiente, en otro aceite, en otro agua, y en los otros dos, dos vinos distintos. Los sonidos que con estos cinco vasos producía, ejercían una acción tan directa sobre algunas enfermedades del sistema nervioso, que, según H.P. Blavatsky, parecía como si el sonido musical atrajera la enfermedad para disolverse con ella en el espacio. No recurriré a los textos antiguos, ni citaré el procedimiento que tenía cierto rey bíblico para arrojar de sí a los malos espíritus; sólo, sí, citaré un hecho que merece consignarse por su excepcional importancia; me refiero al procedimiento que usan en la India para producir ciertos efectos místicos en el ánimo, es decir, la ciencia de los Mantras. Para comprender esto, es necesario advertir que en el libro de los Vedas, conocido con el nombre de Atharva Veda (ritual de fórmulas sagradas y litúrgicas), hay una parte llamada siempre Mantra, y otra llamada Brahmana. El Mantra es una fórmula cuya composición silábica y cuya rítmica entonación produce vibraciones determinadas, que dan lugar a los resultados que los sacerdotes iniciados se proponen. Así los himnos védicos son verdaderas fuerzas cuando son pronunciados estos Mantras conforme a las fórmulas que el Atharva Veda enseña. Calcúlese las aplicaciones que puede darse a la ciencia de los Mantras desde las puramente psíquicas hasta las físicas. De esta manera aprovecharse del sonido, como fuerza psico física que tan a fondo conocen los iniciados de la India, apenas si hay noticia en Europa, en donde tan sólo se conocen las fuerzas puramente físicas del sonido, como sucede con el experimento de las llamas sensibles de Tyndall, fenómeno que se parece al que me refirió un conocido músico, el cual apagaba un determinado número de luces al dar el si bemol en un figle. Casi todos los fascinadores y Magos antiguos y modernos se valieron de la música en determinados ca-

sos; las palabras mágicas de la Edad Media no eran otra cosa que el conocimiento de los sonidos, que produciendo un determinado número de vibraciones, daban por resultado diversos fenómenos. Eran, por decirlo así, el a, b, c, de la ciencia Mántrica de la India. En un artículo que publiqué hace ya algún tiempo, en El Pentagrama, traté incidentalmente de ciertas personas que confunden la sensación color, con la sensación sonido. Este hecho, que tanto ha llamado la atención del mundo sabio, es en verdad misterioso a la vez que innegable. Conocido es el caso de aquella niña, y decía «mamá, tus palabras son eternamente azules, porque me quieres; pero cuando me riñes se vuelven rojas y cuando regañas con papá son como el fuego». H.P. Blavatsky decía que, consultando el caso de esta niña con el médico, éste lo achacó a «exceso de imaginación infantil», prohibió a sus padres que la dieran café y té y... se marchó. En Austria, Nembamer en 1873, estudió estos hechos y más tarde, el sentido color sonido fue estudiado por Blaver en Alemania; por Vellarch en Italia y por Pedronneau en Francia; este último tenía en observación a un sujeto, que decía: «Siempre que oigo cantar a un coro, siento puntos de color que vagan sobre la cabeza de los que cantan». La ciencia moderna, a pesar de haber querido cerrar sus puertas a estos fenómenos, empieza hoy a vislumbrar algo que, aunque está a mucha distancia de la verdad, tal vez en lo futuro sea un camino para entrar en ella, me refiero a los curiosos experimentos de la radiofonía.

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Tomando por base las teorías de Helmholtz respecto al sonido, se diferencia éste del ruido, en que el primero, al oírse, aparece con cierto número de vibraciones uniformes, determinadas en invariables, y que mientras dura no se percibe ninguna variación en sus partes constitutivas (exceptuando la intensidad). Esto, como se ve, es puramente relativo, pues en el ruido se dan lo mismo que en cualquier sonido las mismas circunstancias de invariabilidad y uniformidad en su duración, sólo que el oído humano no las percibe, lo cual no impide que ciertos oídos, colocados en condiciones especiales, puedan percibir un ruido con las mismas cualidades de que se reviste un sonido. Ejemplo de esto es que todos consideramos como simples ruidos el choque de las piedras, la detonación de una materia explosiva, las voces de una población o de

De las prensas de Pontevedra ha salido estos días un libro singular, que se titula Femeninas, y que contiene seis historias amorosas, vividas y escritas las más de ellas al calor de la tierra americana. Su autor, Ramón del Valle-Inclán, es un antiguo amigo de los lectores de El Globo. Ha publicado multitud de cuentos y artículos en estas columnas, y tan vigorosa personalidad tenía y tiene, que quien una vez le haya leído á buen seguro que no le habrá olvidado. El libro se parece de todo en todo al que lo ha hecho. De sus pá-

ginas, desde la primera hasta la última, se desbordan la juventud, la originalidad y la indisciplina. Es un tipo Ramón del Valle. De regreso de América, y después de haberse calafateado en el país natal de Galicia, toma ahora un copioso baño de Madrid, apercibiéndose para emprender en el otoño una segunda excursión o incursión á Nueva España. Por ahí anda, con su cabellera y sus barbas tan luengas como negras, recorriendo á grandes trancos las calles, y fijando en cuanto ve —sobre todo en las mujeres— una mirada de pájaro de presa, á la vez fulminante y distraída. Quien con él topa, se para y se vuelve. Nadie, sin embargo, le tomará por un resto superviviente de la bohemia romántica de mediados del siglo. En lo que hace pensar con su desusada figura, es en aquellos aventureros españoles, tan dejados de la mano de Dios como picajosos e hidalgos, que en compañía de Pizarro y Balboa encontraron pequeño el Nuevo Mundo. Literato consumado, artista de veras, un tanto desequilibrado el juicio, pero cabal del corazón y del entendimiento, tiene el instinto errático de los celtas, sus antecesores, y parece destinado á emigración continua. Cinco o seis años há, estuvo á punto de tomar el hábito en una trapa o cartuja que había entonces, y no sabemos si hay ahora, en las cercanías de Valverde. Dio de pronto una zambullida, y fue á resurgir en la orilla del golfo mexicano. Ya en la tierra de Motezuma y Juárez, dirigió un periódico, se baleó con cuantos le invitaron á ello, trató amigablemente lo mismo con los contrabandistas de Texas que con los tramperos e indios de la Sonora, y puso remate á sus estudios locales metiéndose de hoz y de coz en una revuelta, armada contra la reeleción de Porfirio Díaz. No le fusilaron, gracias á su calidad de extranjero, pero fue, como no podía menos de ser, expulsado del territorio. Recorrió luego el Yucatán, detúvose algún tiempo en Santo Domingo con ánimo de establecer una lotería española, buscó de seguida el contraste intelectual de París, y derrengado, exhausto, molido á consecuencia de ajetreo tamaño, vínose por último á descansar un poco en las márgenes de la ría de Arosa, donde radica el noble solar de sus abuelos.

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un mercado, y sin embargo, con piedras se producen sonidos musicales; con detonaciones de cañón han hecho algunos autores que fuesen acompañadas sus obras; y en cuanto al ruido que se percibe cuando uno se acerca a una población, según Silliman, corresponde perfectamente a la nota fá del centro del piano. Los ruidos de la naturaleza corresponden a fá siempre. Por eso dicen los chinos, peritísimos en materias musicales, que las aguas del Hoang-ho al precipitarse, entonan el Kung, o sea el Fá de la música china. Este hecho, de corresponder la nota Fá, a la Tónica de la naturaleza, coincide de un modo bien extraño con el lugar en que Teosofía coloca al planeta Tierra, o sea el cuarto de la cadena planetaria. Con esto termino estos ligeros apuntes que he titulado Teosófico musicales, porque sólo dentro de las teorías teosóficas es donde pueden explicarse los hechos que tan ligeramente he tratado en las presentes líneas. Viriato Díaz-Pérez Martín. M. de la S.T. El Ideal, Madrid 1 de Diciembre de 1984

IMPRESIONES DE «TIERRA CALIENTE,

A la vez que descansaba escribía el resumen de sus impresiones. De ese resumen, hecho por un admirable colorista, cuyo dominio de la paleta, á fuerza de grande, no se para en barras ni escrúpulos; de ese libro, lleno de petulancia juvenil y preñado de cosas excesivas pero sinceras, copiamos á continuación algunas páginas que forman parte de la narración titulada Niña Chole. En ellas se refleja con un relieve, un calor y un sabor indecibles la naturaleza externa e interna de las regiones tropicales: «Hace bastantes años, como final á unos amores desgraciados, me embarqué para México en un puerto de las Antillas españolas. Era yo entonces moxo y algo poeta. Con ninguna experiencia y harta novelería en la cabeza; pero creía de buena fe en muchas cosas de que dudo ahora; y libre de escepticismo, dábame buena prisa á gozar de la existencia. Aunque no lo confesase, y acaso sin saberlo, era feliz con esa felicidad indefinible que da el poder amar á todas las mujeres. Sin ser un donjuanista, he vivido una juventud amorosa y apasionada; pero de amor juvenil y bullente, de pasión equilibrada y sanguínea. Los decadentismos de la generación nueva no los he sentido jamás; todavía hoy, después de haber pecado tanto, tengo las mañanas triunfantes, como dijo el poeta francés. El vapor que me llevaba á México era el Dalila, hermoso barco que después naufragó en las costas de Galicia. Aun cuando toda la navegación tuvimos tiempo de bonanza, como yo iba herido de mal de amores, los primeros días apenas salí del camarote ni hablé con nadie. Cierto que viajaba para olvidar, pero hallaba tan novelescas mis cuitas, que no me resolvía á ponerlas en olvido. En todo me ayudaba aquello de ser yankée el pasaje, y no parecerme tampoco muy divertidas las conversaciones por señas. ¡Cuan diferente mi primer viaje á bordo del Masniello que conducía viajeros de todas partes del mundo! Recuerdo que al segundo día ya tuteaba á un príncipe napolitano. No hubo entonces damisela mareada, á cuya pálida y despeinada frente no sirviese mi mano de reclinatorio. Érame divertido entrar en los corrillos que se formaban sobre cubierta, á la sombra de grandes toldos de lona, y aquí chapurrear el italiano con los mercaderes griegos de rojo fez y fino bigote negro; y allá, encender el cigarro en la pipa de los misioneros mormones. Había gente de toda laya: tahúres que parecían diplomáticos; cantantes con los dedos cubiertos de sortijas; comisio-

nistas barbilindos, que dejaban un rastro de almizcle, y generales americanos, y toreros españoles, y judíos rusos, y grandes señores ingleses. Una farándula exótica y pintoresca, cuya algarabía causaba vértigo y mareo... El amanecer de las selvas tropicales cuando sus macacos aulladores y sus verdes bandadas de loritos saludan al sol, me ha recordado muchas veces la cubierta de aquel gran trasatlántico con su feria babélica de tipos, de trajes y de lenguas; pero más, mucho más me lo recordaron las horas untadas de opio que constituían la vida abordo del Dalila. Por todas partes asomaban rostros pecosos y bermejos, cabellos azafranados y ojos perjuros. ¡Yankées en el comedor: yankées en el puente; yankées en la cámara! Cualquiera tendría para desesperarse! Pues bien, yo lo llevaba muy en paciencia. Mi corazón estaba muerto ¡tan muerto, que no digo la trompeta del juicio, ni siquiera unas castañuelas le resucitarían! Desde que el probrecillo diera las boqueadas, yo parecía otro hombre: habíame vestido de luto, y en presencia de las mujeres, á poco lindos que tuviesen los ojos, adoptaba una actitud lúgubre que no estaba reñida con ciertos soliloquios y discursos que me hacía harto frecuentemente, considerando cuan pocos hombres tienen la suerte de llorar una infidelidad á los veinte años... Por no ver aquella taifa de usureros yankées, apenas salía de mi camarote; solamente cuando el sol declinaba iba sentarme á popa, y allí, libre de importunos, pasábame las horas viendo borrarse la estela del Dalila. El mar de las Antillas, cuyo trémulo seno de esmeralda penetraba la vista, me atraía, me fascinaba como fascinan los ojos verdes y traicioneros de las hadas que habitan palacios de cristal en el fondo de los lagos. Pensaba siempre en mi primer viaje. Allá, muy lejos, en la lontananza azul donde se disipan las horas felices, percibía como en esbozo fantástico las viejas placenterías. El lamento informe y sinfónico de las olas despertaba en mí un mundo de recuerdos; perfiles desvanecidos; ecos de risas; murmullos de lenguas extranjeras, y los aplausos y el aleteo de los abanicos mezclándose á las notas de la tirolesa que en la cámara de los espejos cantaba Lili. Era una resurrección de sensaciones, una esfumación luminosa del pasado, algo etéreo, brillante, cubierto de polvo en oro, como esas reminiscencias que los sueños nos dan á veces de la vida...

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A los tres días de viaje, el Dalila hizo escala en un puerto de Yucatán. Recuerdo que fue á media mañana, bajo un sol abrasador que resecaba las maderas y derretía la brea, cuando dimos fondo en aquellas aguas de bruñida plata. Los barqueros indios, verdosos como antiguos bronces, asaltan el vapor por ambos costados, y del fondo de sus casacas sacan exóticas mercancías: cocos esculpidos, abanicos de palma, y bastones de carey que muestran, sonriendo como mendigos, á los pasajeros que se acodan sobre la borda, cuando levanto los ojos hasta los peñascos de la ribera, que asoman la tostada cabeza entre las olas, distingo grupos de muchachos desnudos que se arrojan desde ellos, y nadan grandes distancias, hablándose á medida que se separan y lanzando gritos; otros descansan sentados en las rocas con los pies en el agua o se encaraman, para secarse al sol que ya decae, y los ilumina de soslayo, gráciles y desnudos como figuras de un friso del Parthenon. Visto con ayuda de los gemelos del capitán. Progreso recuerda esos paisajes de caserío inverosímil que dibujan los niños precoces: es blanco, azul, encarnado; de todos los colores del iris. Una ciudad que sonríe, como señorita vestida con trapos de primavera, que sumerge la punta de los piecesillos lindos en la orilla del puerto. Algo extraña resulta con sus azoteas enchapadas de brillantes azulejos y sus lejanías limpias, donde la palmera recorta su gallarda silueta que parece hablar del desierto remoto, y de caravanas fatigadas que sestean á la sombra propicia. Por huir el enojo que me causaba la compañía de los yankées, decidíme á desembarcar. No olvidaré nunca las tres horas mortales que duró el pasaje desde el Dalila á la playa. Aletargado por el calor, fui todo este tiempo echado en el fondo de la canoa de un negro africano, que movía los remos con lentitud desesperante. A través de los párpados entornados veía erguirse y doblarse sobre mí, guardando el mareante compás de la bogada, aquella figura de carbón, que unas veces me sonreía con sus abultados labios de gigante, y otras silbaba esos aires cargados de hipnótico y religioso sopor, esa tonata compuesta, solamente de tres notas tristes, con que los magnetizadores de algunas tribus salvajes adormecen á las grandes culebras. Así debía ser el viaje infernal de los antiguos en la barca de Carón: sol abrasador, horizontes blanquecinos y calcina-

dos, mar en calma, sin brisas ni murmullos, y en el aire todo el calor de las fraguas de Vulcano. Aún á riesgo de perder el vapor me aventuré hasta Mérida. De este viaje á la ciudad maya conservo una impresión somnolienta y confusa, parecida á la que deja un libro de grabados hojeado perezosamente en la hamaca durante el bochorno de la siesta; hasta me parece que cerrando los ojos el recuerdo se aviva y cobra relieve; vuelvo á sentir la angustia de la sed y el polvo; atiendo el despacioso ir y venir de aquellos indios ensabanados como fantasmas; oigo la voz melosa de aquellas criollas, ataviadas en graciosa ingenuidad de estatuas clásicas, el cabello suelto los hombros desnudos, velados apenas por rebocillo de transparente seda. Almorcé en el «Hotel Cuahutemoc» que tiene por comedor fresco claustro de mármol, sombreado por toldos de lona, á los cuales la fuerte luz cenital comunica tenue tinte dorado de marinas velas. Los cínifes zumbaban en torno de un surtidor que gallardeaba al sol su airón de plata, y llovía en menudas irisadas gotas sobre el tazón de alabastro. En medio de aquel ambiente encendido, bajo aquel cielo azul donde la palmera abre su rumoroso parasol, la fresca música del agua recordábame de un modo sensacional y remoto las fatigas del desierto y el deleitoso sestear en los oasis. Allí, en el comedor del hotel, vi por vez primera una singular mujer, especie de Salambó, á quien sus criados indios, casi estoy por decir sus siervos, llamaban dulcemente la niña Chole. Almorzaba en una mesa próxima á la mía con su inglés joven y buen mozo, al cual tuve por su marido. El contraste que ofrecía aquella pareja era por demás extraño: él atlético, de ojos azules y rubio ceño, de mejillas bermejas y frente blanquísima; ella una belleza bronceada, exótica, con esa gracia extraña y ondulante de las razas nómadas; una figura hierática y serpentina, cuya contemplación evocaba el recuerdo de aquellas princesas hijas del sol, que en los poemas indios resplandecen con el doble encanto sacerdotal y voluptuoso. Vestía, como todas las criollas jucatecas, albo hipil, recamado con sedas de colores —vestidura indígena semejante á una tonicela antigua— y zagalejo andaluz, que en aquellas tierras, ayer españolas, llaman todavía con el castizo y jacaresco nombre de fustán. El negro cabello caía suelto, el hipil jugaba sobre el clásico seno. Por desgracia, desde donde yo estaba solamente podía verla el

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rostro aquellas raras veces que lo tornaba á mí; y la niña Chole tenía esas bellas actitudes de ídolo, esa quietud estática y sagrada de la raza maya; raza tan antigua, tan noble, tan misteriosa, que parece haber emigrado del fondo de la India. Pero á cambio del rostro, desquitábame en lo que no alcanzaba á velar el rebocillo, admirado como se merecía la tornátil morbidez de los hombros y el contorno del cuello. ¡Válgame Dios! Parecíame que de aquel cuerpo, bruñido por el ardiente sol de Yucatán, se exhalaban lánguidos efluvios, y que yo los aspiraba, los bebía, me embriagaba con ellos... Mientras el tren corría hacia Progreso, por dilatados llanos que empezaba á invadir la sombra, yo pensaba en la desconocida del «Hotel Cuahutemoc», aquella Salambó de los palacios de Miztla. Verdaderamente la hora era propicia para tal linaje de memorias. El campo se hundía lentamente en el silencio amoroso y lleno de suspiros de un atardecer ardiente; por las ventanillas abiertas penetraba la brisa aromada y fecunda de los crepúsculos tropicales; la campiña toda se estremecía, cual si acercarse sintiese la hora de sus nupcias, y exhalaba de sus entrañas vírgenes un vaho caliente de negra enamorada, potente y deseosa. Aquí y allá, en la falda de las colinas y en lo hondo de los valles inmensos, se divisaban algunos jacales que entre vallados de enormes cactus asomaban sus agudas techumbres de cáñamo gris medio podrido. Mujeres de tez cobriza y mirar dulce salían á los umbrales, e indiferentes y silenciosas contemplaban el tren que pasaba silbando y estremeciendo la tierra. La actitud de aquellas figuras broncíneas revelaba esa tristeza transmitida vetusta, de las razas vencidas. Su rostro era humilde y simpático, con dientes muy blancos y grandes ojos negros, selváticos, poderosos y velados. Parecían nacidas para vivir eternamente en los aduares y descansar al pie de las palmeras y de los ahuehuetles. El calor era insoportable. El tren, que traza curvas rapidísimas, recorría extensas llanuras de tierra caliente; plantíos que no acaban nunca, de henequén y caña dulce. En la línea del horizonte se perfilaban las colinas de configuración volcánica, montéenlos chatos, revestidos de maleza espesa y verdinegra. En la llanura, los chaparros tendían sus ramas formando una á modo de sombrilla gigantesca, á cuya sombra algunos indios, vestidos con zaragüelles de lienzo, devoraban la miserable ración de tamales. En el coche, las conversaciones hacíanse cada vez más raras. Se cerraron algunas ven-

tanillas; se abrieron otras; pasó el revisor pidiendo los billetes; apeáronse en una estación de nombre indio los últimos viajeros, y todo fue silencio en el vagón. Adormecido por el ajetreo, el calor y el polvo, soñé, como un árabe que imaginase haber traspasado los umbrales del paraíso. ¡Oh! románticos enamoramientos pobres hijos del ideal nacidos durante algunas horas de ferrocarril, o en torno de la mesa de una fonda; ¿quién ha llegado á viejo y no ha sentido estremecerse el corazón á la caricia de vuestra ala blanca? —¡Yo guardo en el alma tantos de estos amores! Aún hoy, con la cabeza llena de canas, viejo prematuro, no puedo recordar sin melaconlía un rostro de mujer, entrevisto cierta madrugada, entre Cádiz y Sevilla, á cuya Universidad me enviaba mi padre; una figura de ensueño, pálida y suspirante, que nota en lo pasado y esparce sobre todos mis recuerdos de adolescente el perfume ideal de esas flores secas que, entre cartas y rizos, guardan los enamorados, y en el fondo de algún cofrecillo parecen exhalar el candido secreto de los primeros amores—. Los ojos de la niña Chole habían removido en mi alma tan lejanas memorias, tenues como fantasmas; blancas como bañadas por luz de luna. Y en tanto la noche detendía por la gran llanura su sombra llena de promesas apasionadas; un vago olor marino, olor de algas y brea, mezclábase por veces al mareante de la campaña; y allá muy lejos, en el fondo obscuro del horizonte, se divisaba el resplandor rojizo de la selva, que ardía... La naturaleza lujuriosa y salvaje, aún palpitante del calor de la tarde, semejaba dormir el sueño profundo y jadeante de una fiera fecundada. En aquellas tinieblas pobladas de susurros misteriosos nupciales, y de moscas de luz que danzan, entre las altashierbas, raudas y quiméricas, parecíame respirar una esencia suave, deliciosa, divina: la esencia que la primavera vierte, al nacer, en el cáliz de las flores, y en los corazones. La locomotora silba, ruge, jadea, retrocede. Por las válvulas abiertas escápese la vida del monstruo, con estertor entrecortado y asmático. Henos ya en Progreso. Un indio ensabanado abre la portezuela del coche, y asoma la obscura cabeza. —¿No tiene mi amito alguna cosita que lleva?... De un salto estoy en el andén. —Nada más...

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El indio hace ademán de alejarse. —¿Ni precisa que le guíe, niño? —No preciso nada. Mal contento y musitando, embózase mejor con la sábana que le sirve de clámide, y se va... Eramos tan pocos los viajeros que en el tren veníamos, que la puerta de la estación hallábase desierta. Vime, pues, fuera sin apreturas ni trabajos, y al darme en rostro la brisa del mar avizóreme, pensando si el vapor habría zarpado. En estas dudas iba camino de la playa, cuando la voz mosa y humilde del maya llega nuevamente á mi oído: —«Cuatro por medio, y ocho por un real. Mirando que el tiempo esta tan fatal». Vuelvo la cabeza, y le descubro á pocos pasos. Venía á la carrera, y cantaba, pregonando las golosinas alineadas en una banesta que llevaba bajo el brazo: —«¡Mi alma los aljafores! Para pobre y para rico. De leche, de mantequilla; las traigo de á medio y también de á cuartilla». En este tiempo me dio alcance y murmuró, emparejándose: —¿De verdad; niño, no me lleva un realito de geltainas, de alfajores, de charamuscas? ¡Ándele mi jefe, un realito! El hombre empieza á cansarme y me resuelvo á no contestar. Esto sin duda le anima, porque sigue renuente acosándome buen rato de camino. Calla un momento, y luego en tono misterioso añade: —¿No quiere que le lleve junto á una chinita, mi jefe?... Una tapatía de quinse año ¡muy chula! que vive aquí mérito. Ándele niño, verá bailar el jarabe. Todavía no hase un mes que la perdió el amo del ranchito de Huaxila, niño Nacho ¿no sabe?... De pronto se interrumpe, y con un salto de salvaje plántaseme delante, en ánimo y actitud de cerrarme el paso: encorvado, la banasta de una mano, á guisa de broquel, la otra echada fieramente atrás, armada de una faca ancha y reluciente, ¡siniestramente reluciente! Confieso que me sobrecogí. El paraje era á propósito para

tal linaje de asechanzas: médanos pantanosos cercados de negros charcos donde se reflejaba la luna; y allá lejos, una barraca de siniestro aspecto, cuyos resquicios illuminaba la luz de dentro. Quizá me dejo robar entonces si llega á ser menos cortés el ladrón y me habla torvo y amenazante, jurando arrancarme las entrañas, y prometiendo beberse toda mi sangre. Pero en vez de la intimación breve e imperiosa que esperaba, le escucho murmurar con su eterna voz de esclavo: —¡No se llegue mi amito, que puede clavarse!... Oirle y recobrarme, fue obra de un instante. El indio ya se recogía como un gato montes, dispuesto á saltar sobre mí. Parecióme sentir en la médula el frío del acero; tuve horror á morir apuñalado, y de pronto me sentí fuerte y valeroso. Con ligero estremecimiento en la voz, grité al truhán adelantando un paso apercibido á resistirle: —¡Andando o te dejo seco! El indio no se movió. Su voz de siervo parecióme llena de ironía. Otra vez volví á tener miedo; así y todo murmuré entre dientes: —¡Ahora vamos á verlo, bandido! No tenía armas; pero en Mérida, á una india joven que vendía pieles de jaguar, cocos delicadamente esculpidos, idolillos marinos y qué sé yo cuántas cosas raras y exóticas, había tenido el capricho de comprarle un bastón de ébano que me encantó por la rareza de sus labores. Téngolo sobre la mesa mientas escribo; parece el cetro de un rey negro —¡tan oriental, y al mismo tiempo tan ingenua y primitiva es la fantasía con que está labrado! —Me afirmé los quevedos, requerí el palo, y con gentil compás de pies, como diría un bravo de ha dos siglos, adelanté hacia el ladrón que dio un salto, procurando herirme de soslayo. Por ventura mía la luna dábale de lleno y advertí el ataque en sazón de evitarlo. Recuerdo confusamente que intenté un desarme cono amago á la cabeza y golpe al brazo y que el indio lo evitó jugándome la luz con destreza de salvaje. Después no sé. Sólo conservo una impresión angustiosa como de pesadilla. El médano iluminado por la luna; la arena negra y movediza donde se entierran los pies; el brazo que se cansa; la vista que se turba; el indio que desaparece, vuelve, me acosa, se encorva y salta con furia fantástica de gato embrujado y macabro, y cuando el palo va á desprenderse de mi mano, un bulto que huye, y el brillo de la faca que pasa sobre mi cabeza y queda temblando, como víbo-

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ra de plata, clava en el árbol negro y retorcido de una cruz hecha de dos troncos chamuscados... Quédeme un momento azorado y sin darme cuenta cabal del suceso. Como á través de niebla muy espesa, vi abrirse sigilosamente la puerta de la barraca y salir dos hombres á catear la playa. Recelé algún encuentro como el pasado, y tomé á buen paso camino del muelle; llegué á punto que largaba un bote del Dalila, donde iban el segundo de abordo y el doctor; gríteles, me conocieron y mandaron virar para recogerme. Ya con el pie sobre la borda, exclamé: —¡Buen susto!... A contar iba la aventura con el indio, cuando, sin saber por qué, cambié de propósito, y me limité á decir: --¡Buen susto á fe! ¡Creí que el vapor habría zarpado!... Y el segundo, que era brusco como buen escocés, tornando á colocar la caña del timón, repuso en mal español y sin volverse: —Hasta mañana á la noche... Arrastró una alfombrilla, y doblando el cuerpo como el jinete que quiere dar ayudas al caballo, gritó: —¡Avante! Seis remos cayeron en el mar, y el bote arrancó como una flecha. Ramón del Valle-Inclán El Globo, Madrid 23 de Diciembre de 1895

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BIBLIOGRAFÍA Femeninas (Seis historias amorosas), con un prólogo de Manuel Murguía, por D. Ramón del Valle-Inclán. —Pontevedra. Imprenta de A. Landín, 1895. He aquí un libro de indiscutible mérito, que ha producido en el buen mundo literario un sincero movimiento de interés y simpatía hacia el autor. Este nos presenta en «Femeninas» una obra exenta de esa pesadez fría y machacona que caracteriza a la mayor parte 378

Ramón

del Valle

Inclán

Dedicatoria a la segunda edición de

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Femeninas.

de nuestras producciones literarias de ahora. El libro es perfectamente moderno. Desde su título, sencillo y elegante, hasta sus más pequeños detalles, todo está en él hábilmente dispuesto y estudiado. Adviértese desde sus primeras páginas que el autor, Sr. ValleInclán, leyó mucho a los modernos literatos franceses; y no es esto decir que el libro «Femeninas» sea una de tantas producciones con que a cada momento nos brinda la exageración transpirenaica; el autor ante todo es español, y su pasión por la literatura francesa no es tan grande que le haya hecho olvidar a nuestros clásicos, y a Cervantes y Quevedo especialmente. Esa cualidad, tan poco común hoy, de mantenerse en un medio perfecto, hace que el estilo de ValleInclán reúna, entre otras condiciones la de una originalidad agradable y elegante. Párrafos hay en «Femeninas» que trascienden a nuestros clásicos y que a la par (mezcla rara) recuerdan a los modernos escritores franceses... «Era (dice uno) la gentil condesa, de condición tornadiza y débil, sin ambiciones de amor romántico, ni vehemencias pasionales; por manera que en los efectos del hogar, impuestos por la educación y la costumbre, había hallado siempre cuanto necesitar podía su sensibilidad reposada y plebeya». Echase de ver en el libro de Valle-Inclán el esquisito cuidado que este puso en el procedimiento de «composición y ordenación». Destilan por las satinadas páginas del libro multitud de personajes y aunque algunos llevan en sí ciertos rasgos de analogía, nunca aparecen presentados de un mismo modo. Tantas formas diversas existen en el modo de componer de Valle-Inclán que diríase había encontrado los misteriosos secretos del estilo. La nota psicológica. He aquí otra novedad que encuentra el lector de «Femeninas», nota que podría considerarse como una herencia transmitida por la asidua lectura de Paul Bourget. En la mujer, la sinuosidad del carácter femenil, que con tanto ahinco estudió Valle, se trasluce en todas las heroínas de sus cuentos; caracteres complejos y tornadizos aunque hábilmente observados. El personalismo es otra de las especialidades del libro «Femeninas». Si en los cuentos de este estudiáis los tipos del hombre, siempre al trasluz de ellos, descubriréis a Valle-Inclán que aparece dando una nota hidalga. El que lee «Femeninas» conoce a su autor, sabe 380

que ha viajado mucho, y aún se presume su carácter tan extrañamente especial. Con estos y otros muchos valiosos elementos, que hoy no cito, ha compuesto Valle-Inclán su libro «Femeninas», que recomiendo al lector, en la seguridad de que ha de agradecérmelo. Viriato El Ideal, Madrid 30 de Mayo de 1895

CARTAS ENTRE ROSO Y VIRIATO Sr. Don Mario Roso de Luna Muy distinguido señor mío y amigo. Tengo ante mí su muy amable de I o de Septiembre dirigida a D. José Xifré o en su defecto al Director de Sophía. No encuentro palabras para disculpar lo que ha acontecido con esta su gratísima carta. El Sr. Xifré está en París y su carta de Vd. (recibida en la administración de la Revista) no me ha sido entregada por diversas e indisculpables circunstancias, hasta hace unos días. Su lectura me ha proporcionado una agradable sorpresa pues el escritor Roso de Luna, me era ya conocido gratamente, así como también el interesante estudio Isis, Iris, publicado en la mejor revista de mi país que es el de mis antepasados y por el que tanto trabajó el viejo cronista Nicolás Díaz-Pérez, mi Padre (d.e.p.). Si este trabajo de Vd. nos ha... se lo dirá el hecho de haber retirado original compuesto del n° X de Sophía, para insertarle. Sus deseos pues de pertenecer a la Sociedad Teosófica me halagan en extremo. Los teósofos españoles somos pocos, muy pocos, y aunque no cultivamos el «proselitismo» recibimos con cariño de hermanos a quienes con los méritos y bondades de Vd. desean ayudarnos. Generalmente creemos que se es teósofo, lo mismo dentro que fuera de la Theosophical Society... Que la inscripción es un detalle; y a Vd. le contábamos como uno 381

de «los nuestros» si bien muchos nos alienta el ver que se aproxima aún más a nosotros. Dígame qué datos desea y tendré el placer de intentar servirle. Por hoy me despido saludándole fraternalmente y ofreciéndome a Vd. para siempre como amigo y hermano y deseándole la Paz. De Vd. afmo. servidor. Viriato Díaz-Pérez Madrid 24 de Noviembre de 1903

Sr. Don Mario Roso de Luna Muy querido amigo y hermano Agradezco las frases que dedica a la memoria de mi padre (q.e.p.d.) y cada vez me congratulo más sinceramente de haber encontrado un nuevo amigo y hermano. Su carta produjo aquí bonísima impresión entre los amigos a quienes la leí. La «absoluta compenetración de ideas» de que me habla la iremos cimentando leyéndonos y estudiándonos. Por lo pronto recibirá Vd. Sophía desde Enero como colaborador y quedo esperando alguno de sus trabajos que amenizarán nuestros áridos estudios, prefiriendo a ser posible, los científicos por razones que a Vd. se le alcanzarán. Si enviara alguno que quisiera apareciera en un mes determinado le agradecería lo enviase antes del día 20 del mes anterior para disponer con arreglo a él los restantes originales y entregarle yo a mi vez a tiempo en la imprenta. ¿Recibió el n° en el que reprodujo su Isis Iris! Haré presente al Sr. Soria la cita de su trabajo. Todo lo que pudiera decirle sobre los problemas psíquicos de que me habla no supliría a lo que Vd. mismo debe observar. En lo Espiritual el progreso es casi siempre privado. En mi modesta tentativa Supernaturalismo práctico que verá en Sophía encontrará contestadas particularmente algunas de sus justas preguntas. Todos nos tenemos que hacer muchas... En el entretanto no queda otra solución que la del estudio por nosotros mismos. Créame su verdadero y sincero amigo y hermano. Viriato Díaz-Pérez Madrid 7 de Enero de 1904

Sr. Doctor Don Mario Roso de Luna ¡Antiguo amigo, hermano, y varias veces compatriota! Con tanta sopresa como satisfacción recibí estos días su interesante estudio Beethoven teósofo, que ya conocía, pero que ahora conozco mejor pues le he releído, y que le agradezco íntimamente, y del cual algún día hablaré. Sorpresa gratísima. ¡El antiguo y desmemoriado amigo que cuando vino por estas Américas ni preguntara por este lejano hermano (a quien visitaba con cariño (retribuido) en el modesto retiro del Marqués de Urquijo; ¿se acuerda?). Se acordó al fin. ¡Qué bien me ha hecho! ¡Quédele apuntado en su karma de bondades cotizables! Sepa, querido amigo, que hace como dos años que me hallo en grande soledad moral. No tengo carta de Treviño cuyo desaliento ante sus dolorosas pérdidas comprendo; nada sé de los hermanos de ahí, a quienes creería, desaparecidos sin las noticias que me trajo el nobilísimo Velasco cuando tuvo la humorada de caer por estos guayabales; vea que está interrumpida la publicación de Sophía; en suma: he quedado incomunicado, por lo cual ha hecho Vd. una verdadera obra teosófica, por ende de caridad, rompiendo en cierto modo este aislamiento en que me dejaran las circunstancias y la distancia. ¡Qué lejos estamos, compañero! Me vi forzado a crear ¡aquí! una Rama, que vive, y en la que tiene Vd. un grupo de admiradores. Tengo un compañero de alma grande que lleva el peso de la propaganda: Don José Marsal, arquitecto, que lee cuanto Vd. publica. Es un hombre de admirable fe en la propaganda (que yo no tengo) y animado de un entusiasmo (que yo no tendré en lo que continúe por aquí) y que es muy necesario. El movimiento no avanza, sin embargo. Yo, obscuramente, duramente, he luchado mucho, amigo mío y en tiempos y medios en que se cosechaba poco. ¡Ay compatriota Roso! ¡qué de engaños, qué de espejismos, qué de errores coruabulados contra nuestras débiles fuerzas! ¿Y los que venimos a luchar aquí? ¡Qué 383

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Mi antiguo y nunca olvidado amigo y hermano. Me ha sido muy grata su carta, después de una incomunicación

de diez años, en la que nadie sino Vd. tuvo la culpa, pues ni se me despidió para Francia, ni me quiso ver casi, cuando de allí vino, ni me dijo nada a su partida, ni de su implantación en ésa. No le guardo a Vd. rencor, porque es mi triste destino el de no ser comprendido en mis sentimientos por mis compatriotas hasta que los años me hacen justicia y... basta de filípica, siquiera sea por lo aislado que ahí se ve y por lo olvidado que parece le tienen los amigos a quienes Vd. me pospuso. Entregué la suya a Aldao, quien me parece estar muy satisfecho de Vd. según he colegido. Hablé de Vd. con Treviño y él también con gran cariño, lamentándose de que sus desgracias (pérdida de su primera Sra. y dos hijos en la flor de la vida), sus tareas y traslado de casa (a la c. de la Ilustración, 2) le hayan impedido el escribirle, pero le envía sus mejores recuerdos. Pues que desea noticias ahí va un saco de ellas. Mis hijos Ismael (de 13) y Sara (de 19) se me han criado hermosísimos. Ambos cursan ahora el 9 o de bachillerato y 6 o de piano. Vivo a 132 escalones de altura (con ascensor) y desde mis dos terrazas veo su antiguo pisito y le recuerdo a Vd. con cariño. Gozo de gran cariño en todo el Ateneo, donde el año pasado di varias conferencias sobre Teosofía de la 4 a dimensión «demostrando la posibilidad» matemática del otro mundo y el año anterior veinte sobre «El Drama lírico de Wagner y los misterios de la Antigüedad», que fueron muy bien recibidos. (De ellas son los 2 títulos inéditos en 4 o mayor que tengo y de ellas un capítulo el Beethoven, teósofo). Tengo una pianola de 5 mil ptas. y todas las 9 sinfonías, 32 sonatas, 17 cuartetos de cuerda, sonatas de violín, oberturas, etc. es decir todo el repertorio de él y Wagner, así que nuestra casa es una Meca de artistas y con ello y la abrumadora correspondencia, pues conservo todas las relaciones de mis viajes, figúrese cómo andaré. Un teosofista nuevo D. Antonio López, me ha paseado gratis por toda Asturias y ya tiene El Noroeste 20 artículos sobre ocultismo asturiano, aparte de los muchos que envío al Correo, diario de Valencia, quien publica Teosofía a todo trapo y de todo arrebatándola el público. Antes de ir a América nuestros hermanos de aquí me hicieron todas las perrerías inimaginables, negándome la entrada en su Rama y en la sec. Esotérica. Harto de injusticias doquiera les he perdonado a todos y estoy con ellos en excelentes relaciones, y hasta quieren que funde una nueva Rama.

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equivocación tan dañina la de todos nosotros sobre América! ¡Qué Karma el nuestro! No veo el momento de resolver mi situación por acá para caer en Europa y vaciar en ella diez años de observación y de verdad... comprimidas. Y quién sabe si todavía hemos de luchar juntos por ahí en una obra nueva, grande, ibera y sin precedentes, a la que tendría —lo entreveo— que «convertirle y atraerle» como in illo tempore le «atraje» —sin esfuerzo, dada su preparación e intuición— al campo de la abierta teosofía, en el que hoy es Gurú. Mucho ha llovido desde entonces. El solitario de la calle Marqués de Urquijo tiene hoy hijos ¡paraguayos! que nacen oyendo hablar el guaraní. Pero dejemos mi insignificante persona. Quiero saber de Vd. Envíeme algo de lo que publique, como ha hecho ahora tan gentilmente, y aún lo que se publique sobre Vd. A lo mejor resulta que yo puedo añadir por aquí algo curioso. Yo también le remitiré, si le interesa, algo de lo que aquí voy haciendo a tropezones. ¿Conoce algo mío por casualidad? Leo con dolor en su trabajo lo de «grupo independiente». Sé que hay escisiones; siempre las hubo; pero ¿son «trascendentes», cuestión Besant, etc.) o son de personalismos localistas? Vd., que es tan bueno, ¿querría ponerme en contacto con los amigos y hermanos de ahí? ¿Cómo se lleva con Treviño? Aliéntele y anímele. Tiene relaciones, lo veo, con Aldao ¿quiere hacerme el servicio de remitirle la carta adjunta que me tomo la libertad de confiarle? Mucho le ruego no me tome a mal la licencia. Le prometo ser más extenso y coherente en otra ocasión. Tenemos mucho que hablar y que hacer. Entre tanto no me olvide. Dos palabras de vez en cuando para el amigo lejano que alguna vez irá por ahí a darles un abrazo. Le desea la Paz. Viriato Díaz-Pérez Asunción 7 de Septiembre de 1915

Sr. Doctor Don Viriato Díaz-Pérez

Xifré mal de fortuna y empeñado su palacio. Treviño tan egipcio, pero un mucho amansado por las desgracias. Garrido (cap. de E. Mayor) muy inteligente y escribidor. Doreste idéntico a sí mismo a través de los años (es muy bueno). De los demás no le hablo, pues que no los conoce. Urbano desertó escandalizado por lo de la Estrella de Oriente, igual que los del Grupo Marco Aurelio de Pontevedra, fundado por Aldao, quien tras mil veleidades, está distanciado de todos excepto de mí, porque ya he decidido no reñir con nadie diciendo siempre «Miserias humanas», como el buen cura de La Aldea Perdida de Palacio Valdés. Soy, pues, presidente honorario de tal grupo independiente, miembro de la Sociedad Teosófica, no independiente, y aunque no soy de la O. de la Estrella, la miro con cariño, porque me figuro que va a hacer en el Catolicismo, por fuera, lo que por dentro no hizo el modernismo y porque los tiempos necesitan, en verdad, que venga un maestro. Yo me paso con el mío que es H.P.B. cuyos libros llevo estudiando 12 años, desde que Guillermo León de Barcelona me regaló los primeros libros de Teosofía y me hizo teósofo, aún antes de conocer a Vds. Temo que Sophía no resucite, y hace en verdad falta. No sé si algún día me animaré a hacer una revista. Velasco casó en Asturias; sale hoy para México y vendrá a residir al país en Marzo. Su cuñado Garro es excelente teosofista. Salude Vd. cariñosamente en mi nombre a todos esos hermanos y en especial a D. José Marsal. ¿Quién sabe si algún día tendré el gusto de conocerlos? Este año me ofrecieron dos cátedras en Buenos Aires, pero no me atreví a aceptar y, por lo que me dice, creo hice bien. Adivino, tras su carta, todas sus amarguras y mi corazón se asocia a ellas con lealtad y verdadero cariño que también fue Vd. de los primeros en tiempo y, por tanto, en derecho. «Le» deseo éxito en la obra que proyecta y sobre todo mucha felicidad a sus hijitos y ya sabe que le quiere y quiso siempre con lealtad su amigo, paisano, hermano, etc. etc. ¿Le veremos pronto por aquí? M. Roso de Luna Madrid 7 de Octubre de 1915

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Sr. Don Mario Roso de Luna Antiguo y querido amigo y hermano: Con indecible satisfacción recibí su amable, contestando a la mía, primera, como Vd. bien dice, después de un silencio de diez años. Algo me escoció el sermón inicial, seguramente merecido, pero en cambio me alegró mucho el tener tan buenas noticias de Vd. y los suyos; del progreso general que parece transparentarse por ahí; y de la vida de algunos amigos de esa. Es de lamentar el poco éxito de Xifré. Su único pecado ha sido gastar más de lo que debía, y probablemente en lo que no debía; pero también empleó su actividad y su dinero en fines tan nobles como la propaganda teosófica en España de la que fue el Hombre de los primeros y difíciles tiempos, y en proteger a los amigos, y por ello merecía mejor suerte. Hago votos fervientes porque mejore su karma. Todos los sinsabores de Treviño los conocía y le he enviado mis consuelos. Urbano tenía que «descartar». En cuanto a Alfredo, mi antiguo amigo y hermano, es él así. le recuerdo, a pesar de todo, con cariño y lamento no me escriba, etc. Del movimiento teosófico en general, yo mismo no estoy satisfecho. Soy de los que experimentaron la «sensación de presencia» aún, del aura de H.P.B. al ingresar en el movimiento. Me parece como si el aura de Blavatsky que aún vagaba velando sobre su obra, en los tiempos felices en que yo me incorporé, comenzase hoy a difuminarse, dejando el campo libre a interpolaciones y aún mistificaciones. Será preciso algún día hacer reaccionar. Los éxitos de Vd. me encantan y los he seguido con alegría fraternal, aunque no lo haya manifestado, en los diez años de silencio, que me eran necesarios en unos terrenos, para trabajar en otros. Tengo, a propósito de esto, un trabajito, que ha recorrido nuestra América, titulado «Cuando hayan pasado diez años...» que algún día le enviaré, siquiera por la coincidencia, pues mérito especial no tiene. Las cosas, empero, han cambiado. Dentro de algunos años más (si algún ramalazo kármico no lo impide) me encontraré en condiciones de utilizar, en bien de los demás, lo que almacené en estos años de destierro voluntario y necesario. Cuando tengo nuevas de los demás, veo que soy un potentado. Hoy poseo una pequeña quinta de cuatro mil y pico de metros cuadrados, donde vivo, en casa 387

contruida por mí, con esfuerzos que me han educado y disciplinado mucho. En ella tengo mi colección de fres mil volúmenes; y muchos árboles plantados por mí; y casa, libros y árboles estarán a su disposición el día en que vuelva por acá —río de la Plata— y se le ocurra hacer una escapada al Paraguay. Dos o tres veces he querido hablar de Vd. por acá, pero me encontré indocumentado; me faltaban sus obras y algunas noticias. Hoy tengo «En el Umbral del Misterio», «Hacia la Gnosis» y la última: «Beethoven teósofo». Hubiera querido hablar de sus estudios sobre los jeroglíficos mayas, pues vengo sosteniendo hace años una áspera cruzada de «hispanismo» (ciencia española, etc., erudición filosófica, investigación) y no pudiendo hacer otra cosa, mencioné por lo menos, su trabajo, valiéndome de una noticia bibliográfica que creo leí en La Ciudad Lineal, que sigo recibiendo matemática y pitagóricamente. Hoy le debo un estudio sobre su Beethoven. Por este mismo correo le envío unos números de mi Revista y una obrita que a V. polígrafo y poliartístico tal vez le interese. Esta obra está agotada, y dejándome llevar del consejo de amigos tal vez haga una 2 a edición. Creo que es el primer y ¡único! trabajo escrito en español sobre el gran maestro Ruskin. Me agradaría conocer su opinión sobre este profundo teósofo arquitecto no inferior al teósofo músico que Vd. galanamente estudiara. De publicar dicha 2 a edición, querría hacerla acompañar de lo que la crítica ha dicho de ella; y de un prefacio que, si llegase la ocasión, me atrevería a pedirle, pues sólo un artista-teósofo o teósofoartista, dado además a la ciencia, como Vd., podría honestamente, ruskinianamente hacer sin estropear alguna de Las siete Lámparas...! Mi obra teósofica está interrumpida. Desde mucho antes de la guerra, sentí malestares psíquicos que me obstaculizaban. Y hoy me hacen estremecer las vibraciones de sangre y odio, que hasta aquí llegan. Espero tiempos mejores. En tanto, laboro en algo que tal vez no sea estéril ¡tal vez! porque me refiero a España. Desde aquí se nota que España no está en el estado de decadencia de que se habla, de que hablamos nosotros mismos, con tanta ignorancia como inoportunidad y torpeza. Y esta guerra, además, sobre que nos ha favorecido mucho, por diversas circunstancias, ha venido a patentizar que en Europa se vivía en medio de enormes prejuicios internacionales y que acaso nuestro karma racial hispanoamericano no es el 388

de que se habla cuando sale a relucir Pizarro o la Inquisición y demás estigmas de época que sistemáticamente se explotan contra nosotros infamemente y parcialmente, dentro y fuera de casa. Espero mucho del triunfo de Alemania para nuestro resurgimiento. En fin, amigo, dígame en qué puedo serle útil en tanto ande por estas Américas de nuestros antepasados, aquellos formidables extremeños utilizados kármicamente para una obra tan grande y misteriosa. Sabe que me tiene a sus órdenes en esta escondida urbe sede y cabeza otrora de la «provincia gigante» del Río de la Plata, y que le quiere su antiguo amigo, dos veces compatriota y hermano. Viriato Díaz-Pérez Asunción 22 de Febrero de 1916

Ashkenazies (en caracteres hebreos) Sr. Don Viriato Díaz-Pérez ¡Amigo querido, paisano dos veces y hermano en H.P.B., en Beethoven y en Ruskin! Dos palabras no más, porque estoy abrumado de trabajo para acusarle recibo de su gratísima última y felicitarle por su Ruskin, que es hermano gemelo de mi Beethoven. Con tal gusto y cariño he leído su obra, que me ha permitido citar párrafos enteros de ella en el primer tomo de los siete de mi Biblioteca de las Maravillas, (del que le envié días pasados unas hojas de pruebas), biblioteca en la que creo haberme excedido a mí mismo, pues quiero que en cantidad, ya que no naturalmente en calidad, iguale a la obra de la adorada Maestra. Dicho primer tomo: Por la Asturias tenebrosa: El Tesoro de los Lagos de Somiedo, es una terrible narración ocultista, tras la que verá a la Maestra, con 460 páginas en 4 o y que ha causado escalofrío a los hermanos que ya la leyesen. El tomo le publican la Viuda e Hijos de Pueyo, Abades 19, Madrid, a donde pueden ya pedirle sus amigos (usted recibirá un ejemplar) desde luego, pues que sale 389

a fines de Mayo, al precio de 6 ptas. y correo. Nunca creí posible que un editor, y en estos tiempos se lanzase a tamaño gasto. ¿Puede enviarme su traducción sobre Historia de una maga negra, si no le causa quebranto ni molestia? Le abraza cordialmente M. Roso de Luna Asunción del Paraguay. Madrid 28 de Abril de 1916 Buen-Suceso 18 dp°

Sr. Don Mario Roso de Luna

Ahora estoy metido en honda labor de hispanismo a la que he sido arrastrado impensadamente y de la que tal vez le hable en mejor ocasión, pero que no conceptúo sino como un paréntesis. Entretanto y siempre le quiere y admira su viejo o antiguo (como quiera ¡ay!) amigo y «coterráneo». Viriato Díaz-Pérez Asunción 22 de Febrero de 1922

Sr. Don Viriato Díaz-Pérez Asunción

HESPERIA Revista teosófica y poligráfica Director: Mario Roso de Luna

Mi querido amigo y hermano: El deseo de ser extenso con el íntimo amigo y casi dos veces compatriota, me ha hecho ir quedando en descubierto con Vd. Ni le he escrito con la frecuencia que debiera, ni he hablado como quisiera de sus obras. Hoy recibo una nueva muestra de su formidable actividad y, digámoslo también, de su inagotable bondad para conmigo —con el envío de Hesperia n° 2, y, temeroso de incurrir en mi aparente olvido le pongo estas líneas de agradecimiento y felicitación ya que no de alentación pues que el hombre de Logrosan no las necesita. Van en ellas mi aplauso por la nueva empresa a que le veo lanzarse con energías prodigiosas dignas de la pujante alma extremeña de nuestros mayores. Conste pues que le estoy agradecido y que sigo con interés su evolución espiritual que, recordándola en los días —¡ay! un poco lejanos—, de la calle Marqués de Urquijo, y viéndola en su momento presente quién sabe qué orden de movimientos nos reservará para el porvenir. De mí poco he de decirle que pueda interesarle. Escribo mucho, y conferencio aquí; y en Buenos Aires hace algún tiempo alcancé un pequeño triunfo del que se ocuparon los «grandes» rota. Pero no reúno en volumen por ahora lo que voy publicando porque pertenece a un orden de trabajos en los que no tengo interés en significarme. Juzgue por la muestra, que a título de curiosidad le envío por este mismo correo: escarceos.

Muy querido amigo y hermano. Me alegro le haya gustado Hesperia, revista que está siendo un gran éxito y que ya sabe está a su disposición. Voy muy bien y eso que desde mayo, con los tres pliegos que llevará, me va a costar 750 ptas. anuales. Por eso le ruego me haga propaganda entre los amigos, y si quiere más números, dígamelo. En cuanto a libros ya llevo 25 tomos, y aún colea. No paso una vez por el 18 del Marqués de Urquijo sin que crea verle astralmente tras los antepechos del piso de arriba, traduciendo cosas para Sophía u otras publicaciones, o bien tocando la guitarra, que yo ya abandoné hace 10 años por una magnífica pianola con la que he formado el gusto musical de mis dos hijos, ambos profesores oficiales de piano y ella, Sara, (de 21 años) compañera de Vd., pues que acaba ahora la carrera de Filosofía y Letras, y él, Ismael (de 19) que ha ingresado ya además como alumno en la Escuela de Minas. ¡Vea, pues, que si los hombres me abandonaron, de arriba me han protegido! No ha llegado «Escarceos». Lo leeré con gran gusto. Si quiere que reparta con Hesperia a los suscriptores alguno de sus trabajos (como el del Sr. Bruschetti) envíeme 900. Sin tiempo hoy para más, le abraza su viejo amigo, hermano y paisano. M. Roso de Luna Madrid 25 de Marzo de 1922

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Dirección General de la Biblioteca, Museo de la Nación Al Sr. Dr. Don Mario Roso de Luna Querido antiguo hermano y dos veces compatriota. Acabo de recibir su amable invitación para acompañarle en el «Ateneo Hesperia». No sé hasta qué punto puedo decir que cuenten conmigo. El tiempo y la distancia (no hay «relatividad» que valga) son cosas formidables. Hasta para quienes toman sobre sí la empresa idealista nobilísima de sostener un Ateneo y por añadidura Teosófico. Pero si Vds. creen que pueda valerles para algo mi lejana cooperación cuenten conmigo y con mi cuota que les ruego fijar. Querido amigo y maestro; tendría mucho de qué hablarle y más de qué preguntarle. Y el deseo de escribir a Vd. extensa, detallada y anímicamente, me ha impedido comunicarme con Vd. por lo menos materialmente. Pues como le recuerdo con todo cariño y en forma indeleble, yo me he comunicado espirítualmente con Vd. muy frecuentemente, siempre que le he leído y le leo, que es más veces de lo que Vd. creería. Estas líneas, pues, van por el momento y para responder rápidamente a la invitación de Vd. La vida acá me absorve mucho tiempo y muy poco puedo dedicar a mis caras, puras e in-apostatables aficiones de siempre. Tengo que compartirlas con otras de que se dará cuenta por el prospecto adjunto. Le envío mi última publicación. Dígame si le interesa alguna de las otras; que si tengo ejemplares se las remitiré. Dígame, asimismo, si alguno de sus amigos desearía algún ejemplar y se lo enviaré. No le escribo más por falta total de tiempo. Le deseo feliz año de 1931, le envío un abrazo y le repito que le recuerdo frecuente y cariñosamente, como coterráneo; y, (aunque nacido en Madrid) más extremeño que Francisco Pizarro, Cortés y todos mis abuelos badajocenses y no badajocenses. Salud y Paz. Viriato Díaz-Pérez Asunción 16 de Diciembre de 1930 392

BIBLIOGRAFÍA ESPECIAL DÍAZ-PÉREZ, Viriato.— OBRAS COMPLETAS: 1. Ensayos. Notas. Dos capítulos; 2. Las piedras del Guayrá; 3. La revolución comunera del Paraguay (primera parte); 4. La revolución comunera del Paraguay (segunda parte); 5. El viejo reloj de Runeberg; 6. Lejana Luz...; 7. John Ruskin y sus Siete Lámparas de la Arquitectura; 8. Los impresionistas españoles; 9. Un paraguayo olvidado, 2? ed.; 10. Los eróticos de la antigüedad, 2? ed. (Profusamente ilustrado); 11. Las ideas no se matan; 12. Espronceda en la «Revue Hispanique». Misceláneas paraguayas; 13. Coronario de Guido Boggiani; 14. Archivo Nacional de Asunción. Vol. I; 15. Archivo Nacional de Asunción. Vol. II; 16. Naturaleza y evolución del lenguaje rítmico. (Tesis doctoral. Univ. Central de Madrid); 17. Literatura del Paraguay. Vol. I. (Prólogo y anotaciones por el profesor Raúl Amaral, Asunción); 18. Literatura del Paraguay. Vol. II; 19. Mis amigos (Microarchivo); 20. Coelho Netto y Agustín Barrios. Ensayos filológicos; 21. Italia-Israel-Colombia-Portugal; 22. A pie por la España desconocida. Prosa temprana. (Con numerosas fotografías); 23. De arte; 24. Microepistolario. (Microarchivo, II); 25. Polibiblia Paraguaya. (Edición revisada por el profesor Raúl Amaral); 26. Las Cortes de Cádiz; 27. Zaratustra en Madrid; 28. Ensayos II - Notas. Una conferencia sobre Rafael Barret. (Microarchivo, III); 29. Selecciones. 30. Estudios y reseñas.

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MODERNISMO Y TEOSOFÍA: VIRIATO PÉREZ DÍAZ de JUAN FÉLIX LARREA LÓPEZ Es el número 28 de Tres de cuatro soles, editado en Libertarias/Prodhuñ, S.A., presidida por Carmelo Martínez García. La impresión se realizó sobre offset ahuesado de 80 g/m2 en Closas Orcoyen, S.L. y se encuadernó en pliegos de 32 cosido con hilo vegetal y tapas cartón calibre 2 al cromo en Huertas, S.L. 5/IV/1993

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