________________________ _____________________________________ __________________________ __________________________ _________________________ _________________ _____
Como seres humanos, que estamos sujetos a unas condiciones de existencia que aún no comprendemos del todo, y bajo las que nos relacionamos en sociedad y en las cuales hemos construido nuestra humanidad bajo la relación que mantenemos con el entorno y con nosotros mismos, y de las cuales no hemos podido salir de la esfera terrestre. se consume, está formado de cosas producidas por las actividades humanas; pero las “El mundo en el que la vita activa se cosas que deben su existencia exclusivamente a los hombres condicionan de manera constante a sus productores humanos. Además, de las condiciones bajo las que se da la vida del hombre en la Tierra, y en parte fuera de ellas, los hombres crean de continuo sus propias y autoproducidas condiciones que, no obstante, su origen humano y variabilidad, poseen el mismo poder condicionante que las cosas naturales. Cualquier cosa que toca o entra en mantenido contacto con la vida humana asume de inmediato el carácter de condición de la existencia humana. De ahí que los hombres, no importa lo que hagan, son siempre seres condicionados. Todo lo que entra en el mundo humano por su propio ac uerdo” (2005, pág. 23)
Aquí, podemos entrar a ver la primera categoría que manejará Arendt Arendt para su argumentación, y es la Vita Activa Activa 1 como lo formado y condicionado a la actividad activid ad del hombre, siguiendo un tránsito en la historia desde su base de in-quietud, que lo separa a la contemplación (theória) (diferente a razón y pensamiento) la cual fue el fundamento de la metafísica socrática y adaptándose después a la contemplación cristiana en la edad media, y que ubica a la vita activa en un plano secundario. Para Arendt “Dicho supuesto no es algo evidente, y mi empleo de la expresión vita activa presupone que el interés que sostiene todas estas actividades no es el mismo y que no es superior ni inferior al interés fundamental de la vita contemplativa .” (pág. 30) , pero a pesar de esto pone a la Vita Activa como el espacio humano donde Labor, Trabajo y
Acción (lo biológico, lo artificial y la presencia de los cuerpos políticos) interactúan en el ámbito humano, pero donde a partir de la acción como capricho se abre como una condición de existencia en donde se permite la inmortalidad y la eternidad “sin vida” en este mundo, ya que es el espacio donde la individualidad del hombre mortal rompe como una línea recta la eternidad del universo cíclico. Ahora bien, para entender esto, Arendt nos va a dar un tránsito por la transformación que ha sufrido las esferas públicas y privadas desde la Antigua Grecia hasta la modernidad, diferenciando así mismo las esferas de lo político y lo social, que siguiendo el texto nos va a demostrar cómo a partir de la lectura en la edad media bajo el cristianismo y la preponderancia de la contemplación filosófica como forma de “hallar la eternidad en lo existente” San Agustín hace una lectura herrada a la concepción clásica del mundo. El Bios politikos es entonces el espacio donde el ciudadano tiene su segunda vida en la polis, diferenciando lo suyo a lo comunal en el surgimiento de la Ci udad- Estado. “De todas las actividades necesarias y presentes en las comunidades humanas, sólo dos se consideraron políticas y aptas para constituir lo que Aristóteles llamó bios politikos, es decir, la acción (praxis) y el discurso (lexis), de los que surge la esfera de los asuntos humanos (ta ton anthrópón pragmata, como solía llamarla Platón), de la que todo lo meramente necesario o útil queda excluido de (pág. 39) , y Así, para los Griegos clásicos se entenderá a la Violencia como acto pre-político que se manera absoluta.” (pág.
justifica para romper la esclavitud, y poniendo a lo social como “comportamiento natural de los animales”.
En este ámbito, la relación social está en la familia, donde entre desiguales se daban rel aciones para solventar juntos su propia existencia y necesidad. Esto era contrario a la polis , en donde los hombres tenían relaciones de iguales y por lo tanto se podía ser libre2, en tanto que el ciudadano griego se libera de sus necesidades básicas para “ni gobernar 1
“La expresión vita activa, comprensiva de todas las actividades humanas y definida desde el punto de vista de la absoluta quietud
contemplativa, contemplativa, se halla más próxima a la askholia («inquietud») griega, con la que Aristóteles designaba a toda actividad, que al bios griego” (pág. (pág. 27-28) politikos griego” 2
Libertad para Arendt es una condición esencial del ser humano y para su felicidad (Eudaimonia )
ni ser gobernado” y entrar en el discurso - Acción de la vida política. Ahora, en el mundo moderno no diferenciamos de
la esfera pública y de la privada (casi que una se vuelve necesaria a la otra y se confunde lo privado con lo íntimo), cuestión que se debió al Auge de lo social, donde se emp ezó a buscar el “bien común” y entendiendo las relaciones humanas bajo un fin de la supervivencia y la construcción de una sociedad que funciones como “una gran familia con un objetivo común” representado en el Estado y en la Nación, a través del aparato burocrático que representa lo
colectivo y lo gobierna por el interés social . Así, mientras el mundo clásico se basaba en la relación de individualidad en la polis , donde se eran iguales pero cada uno era un individuo; en la modernidad se construye una sociedad de masas donde la igualdad conquista la esfera pública y destruye la esfera privada, conduciendo a los sujetos para que en la esfera pública se adapten al objetivo común de la supervivencia en lo público y se deje lo íntimo simplemente como lo privado. Así, lo social pasa de tener un ámbito privado, a representarse en la sociedad como “el proceso de vida en lo público” y como “el medio para mantener la vida colectiva” (supervivencia social), Esto apoyado por la falta
de valor que se dio a la Vida Activa y con ella lo político de los asuntos humanos. Ahora, bien, veremos que la distinción que tenía los griegos frente a lo público y lo privado se entendía en términos de que lo público3 era lo que permitía verificar la realidad de los homb res, ya que según la autora en lo público “se asegura la realidad del mundo y de nosotros mismos”, dando a entender entonces que la “realidad depende de la apariencia en la existencia de la esfera públi ca”. Cosa que en la edad media y con la “claridad cristiana” se transforma para
darle paso a una sociedad de masas que ya no tiene un mundo común a todos y en el cual lo eterno y la inmortalidad pasa a ser una necesidad vana y mundana, contrario a lo clásico, y se cierra a la sociedad a un comportamiento “intrafamiliar” donde con la destrucción del mundo común se llega a un aislamiento del hombre en lo privado,
encerrándolo en la subjetividad y la experiencia singular y sin ser visto ni oído por los demás. Así, lo privado, la privación de cosas esenciales a una verdadera vida humana (como la libertad del ciudadano en la polis ), y en donde se separa del mundo común, dejándose ausente para los demás (sin apariencia, sin existencia); pierde totalmente su rumbo cuando se pone el atributo a la propiedad 4 y a la riqueza como privada, pasando de la esfera pública donde estaba en el mundo clásico a la esfera de lo privado en el mundo moderno y contemporáneo. Así, mientras que para la economía moderna se pasa de entender la propiedad del sitio que se tiene en el mundo, a el atributo de propiedad sobre el producto del trabajo y condicionado a la riqueza o pobreza individual. Para el mundo Clásico el fijarse en tener Acumulación de riqueza era perder la libertad de poder dedicarse a los asuntos de la actividad pública al estar concentrado en la ampliació n de la propiedad. Y así entonces, es la explicación histórica que Arendt desarrolla para hallar la contradicción entre lo público y lo privado, poniéndolo como un fenómeno temporal y no como una contradicción antagónica (como re interpreta en el marxismo bajo la abolición de la propiedad privada), sino que, al contrario, en el mundo clásico se ve que ambas esferas se necesitaban recíprocamente para la existencia independ iente una de otra. La transformación de un interés privado (propiedad privada) en un interés colectivo (por encima de la Vita Activa e incluso que la Vita Contemplativa) hace que el único objetivo común que se tiene es el de la sociedad capitalista. “Únicamente cuando la riqueza se convirtió en capital, cuya principal función era producir más capital, la propiedad
privada igualó o se acercó a la permanencia inherente al mundo comúnmente compartido. Sin embargo, esta permanencia es de diferente naturaleza; se trata de la permanencia de un proceso, más que de la permanencia de una estructura estable. Sin el proceso de acumulación, la riqueza caería en seguida en el opuesto proceso de desintegración mediante el uso y el consumo” (pág. 74)
Esto transforma el mundo y sus asuntos en tanto que ahora el único interés común que se encierra en el gobierno moderno es el interés privado por la acumulación y en el cual “el Rey” solo gobierna para mediar los intereses del
pueblo y solventar la necesidad social de la supervivencia. Lo privado entonces se transforma en la propiedad sobre lo fungible, donde el intercambio pasa de su estado original de relación Uso/Consumo, a ser fluctuante y determinada 3
Entendido como, en un primero momento, lo que puede ver y oír todo el mundo, y tiene amplia difusión, pone en apariencia (a la luz) “las pasiones del corazón en lo real” y en un segundo momento lo público puede entenderse como “el mundo propio” o lo creado por el hombre y sus asuntos, conteniendo en si lo común para todos (koinon) 4 En el mundo clásico la propiedad es entendida como “tener un sitio en alguna parte concreta del mundo” y la riqueza no como un sustituto de la propiedad, sino que era entendida como Riqueza social, privadamente poseída pero públicamente distribuida.
por el dinero temporalmente. Aquí la propiedad moderna se localizó en el ámbito de la propiedad personal al empezar a engendrarse la acumulación y el interés por la propiedad originado en la Labor y es donde se pierde la propiedad privada en lo tangible y lo mundano en lugar de encontrarse en uno mismo y en la privación del ser en lo público. La economía política al basarse en la disputa por la propiedad privada acentúa las actividades las actividades privadas de los propietarios y su protección por parte del gobierno. Es aquí donde Hanna Arendt propone una revolución “le nta y segura” donde se dé el marchitamiento de la esfera privada generar y de la propiedad privada particular, y se
transforme lo privado en el espacio donde se mantiene lo oculto en condiciones de intimidad, apelando a la necesidad de mantener oculto o privado las cosas que hacen referencia a necesidades del proceso de vida. Para concluir entonces, Arendt nos propone poner en lo público, o exhibir l o concerniente a la libertad, la permanencia y el honor, ya que es en la esfera de lo mundano y de la individualidad del ser humano. Según esto la necesidad, lo fútil y lo vergonzoso debe ubicarse en el ámbito de lo oculto, como necesidad del ser al señalar que cada una de las actividades humanas señala su propio lugar en el mundo al considerar la Vita Activa (Labor/trabajo/Acción) como base para el marchitamiento de la propiedad privada. Aquí entonces como ejemplo de cómo se ha visto la Vita Activa desde el punto de la Vita contemplativa, nos señala la diferencia entre la soledad y ser solitario, ya que la soledad del hombre simplemente se da cuando esté no confía ni en sí mismo para atestiguar lo que hace, por lo tanto todo lo mundano no es concerniente a lo bueno al ser Dios el único que acompaña la soledad del ser. Esto lo ejemplifica con el principio de Bondad, que tenía que permanecer oculto ante los demás al analizar lo dicho por Jesús (“procura que tus limosnas no sean vistas por los hombres”). Pero entonces el hombre solitario no está solo, sino que lleva , en la esfera de la filosofía, es una experiencia reservada para unos pocos que se dedicarían a la sabiduría, mientras que todos pueden acceder en el cristianismo al acto de bondad en si mismo. Sabiduría y Bondad son correspondientes en filosofía y Religión correspondientemente a cualidades super humanas que se dan en el mundo, pero que la bondad entonces pretenden si misma ocultarse del mundo al no considerarse de tal, sino que son actos que permanecen en sí mismo al quedar consignados para la esfera divina y quitársele del dote de acción humana llevada a cabo en la tierra, cuestión que la sabiduría no pierde al mantenerse en la esfera de lo público siendo en sí mismo un acto de vida solitaria.
