INOSHI DEN Legado de Vida para la Bujinkan Chile, América y el Mundo
Legado del Shihan Pedro Fleitas, España
Legado del Shihan Giuseppe Costa, Italia
E d i c i ó n N r o . 3 , O c t u b r e 2 0 0 9
Legado del Shihan J. Manuel Serrano, España
Legado del Shihan Carlos Morales, España
Legado del Shidoshi Luis Bernal, El Salvador Centroamérica
Legado del Shidoshi Juan Ramón Rodriguez, Perú
INOSHI DEN es una publicación publicación sin ánimo de lucro, realizada en Agosto 2009, dirigido a los estudia estudiantes ntes de la Bujinka Bujinkan n Dojo y Artes Marciales en General. Este documento busca contener siempre artículos de Hatsumi Sensei, de instructores y estudiantes Bujinkan a nivel mundial, haciendo posible su lectura a los aspirantes chilenos y latinoamericanos. INOSHI DEN ES UNA PUBLICA PUBLICACION CION INDEPENDIENTE, INDEPENDIENTE, CUYO FIN ES INFORMAR INFORMAR.. EL REALIZADOR NO SE HACE RESPONSABLE RESPONSABLE POR DAÑOS O PERJUIC PERJUICIOS IOS ORIGINADOS EN EL CONTENIDO DE ESTE. LAS OPINIONES EXPRESADAS EN LOS ARTICU ARTICULOS LOS REFLEJAN UNICAMENTE EL PUNTO DE VISTA DE SUS AUTORES. ESTA ES UNA PUBLICACION GRATUITA GRATUITA Y DE LIBRE DISTRIBUCION Suscribete para recibir de forma mensual esta publicación a:
[email protected] Bujinkan Tatsujin Dojo Antofagasta Chile , OCTUBRE 2009.
de las cosas que algunos hombres, llamaron inacabadas, se encuentra un ritmo y una melodía en una pieza musical, que a pesar de ser maravillosa su autor consideraba imperfecta. “ Hace algunos años publicamos en español el libro IMA NINJA, una obra antiquísima de Hatsumi Sensei. En la portada una pintura del Soke nos invita a reflexionar sobre varios aspectos. El primero de ellos es NINTAI, que se refiere a la paciencia y a la perseverancia; el segundo es DORYOKU, que simboliza la capacidad de esforzarse; y el tercer es YOYÛ, que nos indica la importancia de tener tranquilidad, de no perder la calma. En este Kankaku me gustaría compartir con ustedes parte de un texto de este libro. Espero que lo disfruten. Un fuerte abrazo.
COMENTARIO AL TEXTO
VIVIR SEGÚN LA PROPIA MEDIDA Masaaki Hatsumi Extracto del libro IMA NINJA, editado por Seigan Ediciones.
“Cualquiera, en todo el mundo, se preocupa de crecer y convertirse en una persona lo más completa posible. Si, únicamente, tenemos estas ideas en nuestra mente aplicándolo a las artes marciales, sería como el niño a quien su madre manda cumplir un recado y en mitad del camino se pone a jugar y se olvida por completo de su cometido. Los hombres, a menos que sean como el protagonista del cuento de Jack y el árbol de las judías tienen una altura máxima a la que pueden llegar, yo creo que eso es natural. Cuando el hombre no puede vivir conforme a su altura, cuando desconoce su propia capacidad, y ello le impide realizarse, en ese momento este individuo no sabe cuál es su lugar y se siente desplazado.
SEMINARIO EN SUECIA: Compartiendo con el Shihan Christian. Este año Hatsumi Sensei ha hablado, entre otras cosas, del contenedor que cada practicante de budo posee. Quizás este texto nos ayude a reflexionar al respecto. Yo por mi parte, en los seminarios que imparto o mismamente en las clases de mi dojo he decidido no desarrollar el tema del año. Este tema es parte de mi estudio personal y el próximo año, cuando quizás pueda haberlo comprendido y madurado entonces lo compartiré con mis buyu. KANKAKU Nº20, autorizado por el Shihan Pedro Fleitas
El Shihan Pedro Fleitas, enseñando en el Taikai Italia 2009.
Hatsumi Sensei aplicando una técnica, durante el último Daikomyosai, sobre mi buyu el Shihan Richard Atik. No existen los gigantes como Gulliver, ni el mundo es tan maravilloso como el país que conocía Alicia. También, el no hacer esfuerzos innecesarios, intentar no ir más allá de las propias posibilidades, es signo inequívoco de desarrollo. ¿Qué querrán decir algunos cuando mencionan perfección del hombre? ¿Sin duda habrá quien se sienta capacitado para contestar a esta difícil cuestión pero antes de intentar responder a semejante cuestión, a estos individuos les recomendaría que oyeran la sinfonía inacabada de Schubert. Me parece mucho mejor que sepan que dentro INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
1.‐ NAWA (ARMA Y CONCEPTO) Como arma y también como concepto, es decir la forma libre de utilizar con otras armas o bien sola, como concepto sería la forma de anudar o reducir al Uke con el Taijutsu, provocando que poco a poco el Uke se vaya reduciendo y empequeñeciendo. Es la continuidad del movimiento, haciendo que Uke se vaya enredando y reduciendo sus capacidades de actuar. Tercera Edición Octubre 2009
COMO ARMA 1.
Con la Katana, sería tenerla en la mano derecha debajo del dedo pulgar que está agarrando la Tsuba y el resto en la mano izquierda que agarra la Tsuka
2.
Atado el Nawa a la Tsuka o Tsuba.
3.
El Nawa en el Obi.
4.
El Nawa en las manos y la Katana en el Obi
5.
El Nawa atado en nuestra muñeca.
COMO CONCEPTO 1.
podría decirse que son aquellas técnicas de ataque o defensa en la cual, hacemos que Uke quede fuera de balance, levándolo en la dirección que queramos, envolviéndolo hacia dentro y hacia sí mismo, trabajando desde el Kukan.
2.
Podría ser aquellas técnicas de ataque o defensa en las cuales acompañamos (seguimos) sus manos o ataques, efectuando la defensa como si fuésemos su sombra o estuviéramos pegados al Uke, hay que hacer que el Uke pierda el balance, hay que trabajar desde el Kukan.
3.
Podría hacerse doble, es decir colocar las manos de tal manera que cuando te muevas una vaya enredando y guiando al Uke, con un ataque sería de la misma forma, ponerse de tal manera que cuando hagamos un movimiento, el otro ya esté fluyendo ante su bloqueo o bien su esquive.
ataque, podemos crear engaños, movimientos, etc. “intención”, una vez conseguido procedemos a controlar o bien ir sometiendo y controlando a Uke poco a poco. 3.
Otra forma sería que el ataque, agarre, etc. De Uke lo debemos controlar de tal manera que estemos lo suficientemente cerca, desde Kukan y moverlo sin que este se pueda dar cuenta de ello, haciéndolo de una manera muy sutil.
3.‐ TSUNAGARI Se puede traducir según Sensei como la “continuidad, comunicación o expresión de la técnica libremente”, utilizando el Taijutsu o bien combinándolo con diferentes armas, utilizando por ejemplo las armas que tocan este 2009 que son el Ken y Nawa. Para entender mejor este concepto podemos decir que sería la continuidad de entrelazar los ataques y defensas del Uke, con el Taijutsu y las armas. 1.
Es la continuidad en las técnicas o de las cosas que hacemos, como si uno se comunicara rápido con la otra y ya está saliendo otra, puede ser como si se entrelazaran todas y cada una de ellas esté conectada a la otra.
2.
Sería la forma de aplicar las diferentes armas “Taijutsu, Ken y Nawa” ir combinándolas entre sí, sin límite alguno.
3.
Otra forma es donde podemos aplicar los diferentes conceptos que tenemos en el Taijutsu como pueden ser: Moguri Gata, Sabaki Gata, Tenchijin, Sanshin, etc, debemos hacer que todo este comunicado entre sí, sin que haya espacios ni fisuras.
4.‐ TEBANASHI
2.‐ KURAI DORI Es una forma muy parecida al concepto anterior, es anular la intención del Uke, dejándolo fuera de alcance trabajando desde KUKAN; otra forma sería realizando posiciones para preservar la vida, podemos traducir esto como la posición ventajosa que adoptamos cuando el Uke nos quiere atacar es importante buscar la más adecuada y siempre conforme a las leyes naturales. 1.
2.
Sería la posición que adoptamos ante un ataque, cosa que nos haga ser invencibles, es decir hacer de esa posición una ventaja a la hora de que el Uke nos ataque, agarre, etc. Sería anular la intención o la forma del Uke ante un
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Es hacer las técnicas sin manos, haciendo controles con el cuerpo, así como tener a Uke de tal forma que no se pueda mover sin tocar (proyección de la intención), según dice Sensei es como ir en bicicleta sin manos; podemos decir que controlamos al Uke o bien lo conducimos algún sitio sin manos: otra forma es cuando lo tenemos controlado y hemos colocado las manos como chequeando pero sin llegar a tocar o de lo contrario tocar en lo mínimo posible, para que Uke no nos pueda atacar, teniendo controlado todos sus movimientos. 1.
Es hacer técnicas, controles, etc., sin tocar, solamente utilizando el cuerpo, aplicar solo la “intención”, “Kamae” y el movimiento corporal “Sabaki”.
2.
Lo otro sería enseñarle el movimiento de golpeo o hacer que vea el movimiento del golpe que hacemos y así Uke se proteja. La idea es que Uke haga aquello que nosotros queramos, dejándolo fuera de balance, sin control ni reacción.
3.
Debemos chequear todos los movimientos y recursos que tiene Uke, cuando este nos ataca o se defiende, para finalmente neutralizarlo sin necesidad de tocar o agarrar, estando lo suficientemente cerca para anular Tercera Edición Octubre 2009
su balance, siendo esta la mejor forma.
distancia y balance, pudiendo hacer diferentes cosas para ello.
5.‐ SAINOU SHIN KI 1.
SAINOU (RYUKO) Esto lo podríamos traducir como soltura, no parar el movimiento, tener una continuidad, estando en la actitud de MUSHIN.; vamos poco a poco anulando los movimientos del Uke para finalmente reducirlo. •
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2.
Habilidad, soltura, no parar el movimiento, estado de Mushin. Continuidad, entrelazar movimientos, distintas alturas y diferentes facetas del Taijutsu. Movernos en el momento justo, sin pensar a la vez que vamos enredando y reduciendo al Uke.
SHIN (KOKORO) Esto sería la forma de como aplicamos las cosas con el corazón y el espíritu en todo; es decir aplicando en todo momento el KUKAN; tenemos que saber elegir el grado de daño que podamos hacer a Uke, cuando estemos seguro de lo que debamos hacer, lo debmos hacer hasta el final..
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7.‐ MUSHIN Se puede traducir como la no forma, el no pensamiento, dejándose fluir. Es una de las cosas más difíciles, según dice Sensei que por nuestro entrenamiento en el Budo Taijutsu, todos tenemos “memoria de movimiento” en nuestro cuerpo (sin mente), esto sería una de las técnicas para lograr la forma sin forma, el movimiento sin movimiento; tenemos que dejar que responda por sí mismo nuestro cuerpo (movimiento) sin que tengamos que decidir lo que es mejor.. •
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3.
Aplicación del corazón en lo que hacemos a diario, así como el Shiki espiritual, desde el Kukan, también con Kyusho.
No pensar, estar suelto, relajado y dejar que sea el propio cuerpo que reaccione por sí mismo y en cada momento. Moverse naturalmente, haciendo que Uke siempre dude, para ello debemos hacer movimientos fáciles. Crear duda a Uke, tanto para defendernos o para atacar, o para cuando Uke nos agarra.
Intención de hacer las cosas, para luego dejarnos fluir. hacer las cosas cuando creemos que es el momento, pero hacerlo con decisión. KI (UTSUWA) Utilización de la energía, esfuerzo y capacidad de todos los movimientos que hacemos, aplicando KYUSHOS; podemos utilizarlos para reducir o bien en cualquier situación, ataque, defensa, desequilibrio, palancas, etc.; también es una forma la de utilizarlos en el momento que el Uke nos nos tiene controlados.
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Forma de canalizar la energía.
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Forma de fluir y moverse sin resistencia.
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Crear una ilusión (Yume) para que Uke crea y ejecute el ataque sin pensar, como por ejemplo desde Ukemi Kata, o esperando a Uke desde el suelo.
Aplicación del Kyusho en el momento justo y preciso, economizando movimiento y energía.
6.‐ KUKAN Espacio vacío, dejar al Uke fuera de balance, hacer que Uke no pueda alcanzarnos, dejarlo a una distancia larga y de difícil golpeo, estando nosotros controlando el movimiento y la distancia; otra forma sería romper la distancia, reacción, forma y balance del Uke; otra forma sería cuando conseguimos que Uke pare su ataque o su movimiento, esto también es una forma de KUKAN. •
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Dejar a Uke fuera de balance. Que este no nos pueda alcanzar, rompiendo constantemente la distancia y su balance. Cuando nos atacan o nos defendemos romper la
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8.‐ SHIN GI TAI ICHI Es la unificación de la mente, técnica (cuerpo) y espíritu en uno; cuando hacemos una técnica o movimiento, tenemos que tener presente este principio, esto nos hace obtener siempre una ventaja importante sobre Uke.; cuando actuemos siempre debemos aplicar estos principios. •
Unificar la mente, técnica o cuerpo y espíritu en cada movimiento que hacemos. Tercera Edición Octubre 2009
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Hacer que el Uke tenga que analizar en todo momento todo lo que hacemos, al grado de no poder entendernos. Reacciones o movimientos sincronizados y fluidos como respuesta al Uke.
9.‐ KIERU NO KANKAKU Esto se traduce como el movimiento invisible; es hacer que el Uke no vea el movimiento que tenemos previsto hacer, esto debe ser de forma natural y en el momento que hacemos la técnica, la idea es esconder el movimiento final mientras estamos haciendo el bloqueo, ataque o bien solo la intención. 11.‐ ICHI GO ICHI E Otra forma podría ser aplicar movimientos no visibles para Uke y que este se encuentra por sorpresa. Importante es cuando Uke se encuentra con un golpe, bloqueo, desequilibrio, etc., cuando menos se lo espera y sobre todo que no vea de donde viene. •
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hacer que el Uke no vea los movimientos, dejar escondido el movimiento principal, la mejor forma es dejarlo delante de su forma natural, normalmente uno no ve lo que tiene más cerca. Crear movimientos engañosos de manera que Uke tenga que analizar, moverse en la dirección y forma que nosotros queramos, ya que no conseguirá ver todos los movimientos que hacemos.
Esto es como la ley del Ninja, un movimiento, una oportunidad; tenemos que esperar el momento y una vez escogido no soltarlo hasta el final. Tenemos que ser paciente pues cuando esperamos al final podemos ver el momento o la oportunidad, entonces tenemos que continuar, es importante saber el momento real, y no engañarse (Kyojutsu Tenkan Ho). •
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Utilización de partes del cuerpo para cuando nos atacan o atacamos y podamos usar en el momento justo, cuando nos bloquean o bloqueamos hacer extensible ese movimiento invisible, en el momento en que el Uke cree que ya ha terminado, como por casualidad se lo encontrará siempre y de sorpresa
10.‐ ISSHI SODEN Es la forma de transmitir directamente que tiene un profesor o la Naturaleza; forma de transmitir los conceptos y esencia de las cosas entre el alumno y el profesor. Tenemos que transmitir las cosas de tal manera que el alumno lo entienda y este a la vez tenga que investigar, para que pueda aplicar todo lo que le estamos diciendo. •
La forma de buscar el movimiento, la apertura, o el vacío del Uke, para podernos aprovechar, en un solo movimiento, (uno sería solo suficiente) Hacer que el Uke se confíe, que crea que tiene la ventaja, que tiene el momento, pero cuando nosotros creamos que es el momento, entonces es nuestro momento.
12.‐ KAGE NO KANKAKU Es la forma de proyectar a Uke el que desaparecemos; tenemos que hacer que Uke tenga la sensación de que somos inalcanzables y estamos desapareciendo de su blanco o radio; la idea es salir de su blanco, para ello podemos aplicar los brazos o bien cualquier otra cosa como escudo para escondernos, siendo esta una de las formas. •
Hacer que el Uke no nos localice, hacer que Uke crea que hemos desaparecido, para ello podemos aplicar Moguri Gata, Sabaki Gata, engaños, intención, Sanshin, etc.
Forma directa de transmitir o enseñar al alumno. •
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Un movimiento, una oportunidad.
Camino que toma el profesor para que el alumno pueda entender las cosas, dándose cuenta de lo que debe enseñar.
Hacer que el Uke vea un movimiento, pero que desaparezca de pronto, apareciendo otro movimiento que no se espera.
13.‐ SHINNENJUTSU •
Transmisión para que el alumno pueda desarrollar sus movimientos y técnicas, ayudar a que encuentre su Budo.
Tenemos que proyectar a Uke una intención que sea capaz de controlar su mente, cuerpo y espíritu anulado; anulándolo, para ello es muy importante transmitir la intención de matar, esto hará que Uke esté más tenso y a la hora de moverse este lo piense más. •
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Controlar al Uke con la mente y espíritu, creando intención o movimientos que anulen al Uke. Tercera Edición Octubre 2009
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Podríamos hacer que amagamos, engañamos, fintamos, etc. vamos hacia el Uke para romper su intención, distancia, por ejemplo.
Cuando ataca, nos debemos concentrar en proyectar toda nuestra intención controlando a Uke. 14.‐ FUDO KANASHIBARI NO JUTSU Es la forma de envolver a Uke con la presión mental para que este no sea capaz de moverse, es muy parecido al concepto anterior; tenemos que crear una fuerte intención y a la vez intimidación física y mental, para que Uke quede inmovilizado o bloqueado; si conseguimos dejar a Uke fuera de balance y completamente en situación de desventaja, lograremos que este cada momento se sienta peor y más intimidado. •
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Sería envolver a Uke físicamente y mentalmente. Crear una intención, intimidación, para que la capte el Uke. Controlar desde el primer momento, desde que Uke empieze el ataque.
15.‐ KYUSHO Puntos de presión en puntos vitales, tenemos que desarrollar esto sin mirar y haciendo que sea nuestro propio cuerpo el que por intuición o respuesta, sea capaz de responder en cierto punto vital; podemos aplicarlo también en el momento que hacemos control, defensa o ataque; tenemos que conseguir golpear o presionar sin mirar, solo con nuestra intuición y cuando Uke se mueve. •
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Aplicar cuando atacamos, nos agarramos, rodamos, proyecciones, etc.
defendemos,
Hacer que los pies sean un arma para percibir Kyusho, cuando nos movemos es como si quisiéramos chequear a cada momento con el pie. Aplicación del Kyusho de tal manera que el Uke no se pueda dar cuenta, hacerlo para que el último movimiento sea el definitivo.
17.‐ DORI / MAKI Son las formas de agarrar y enredar a Uke, sin que este se pueda percatar o darse cuenta de ello; este movimiento sería en principio como se describe anteriormente, pero conforme a nuestro entrenamiento estos agarres o tomadas deben ser casi sin tocar a Uke. Otra forma de hacer bien el Maki o el Dori, es intentando que Uke quede controlado de tal manera que no haya mucha presión y sea nuestro propio cuerpo el que lo está controlando. •
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Agarra, enreda a Uke sin que este se pueda dar cuenta, utilizando manos, cuerpo, pies, etc., o bien sin utilizarlos. Aplicar este concepto a los diferentes puntos tratados anteriormente como el trabajo de intención, los Kyushos, Kankaku, etc. Agarrar y enredar a Uke aplicando su propio movimiento, ataque o defensa.
16.‐ GATAME / KATAME
18.‐ KUZUSHI
Es muy importante que los controles que hagamos estén basados en el principio de Sanshin (3 corazones), Sensei nos dice que cuando tenemos que hacer un control tiene que haber como mínimo 3 puntos de control, Sensei suele hacer las técnicas de control sobre 5 puntos diferentes; antes de soltar o bien dejar de controlar, tenemos que ver si están los 3 puntos de control..
A parte de la forma clásica de desequilibrar en KUMI UCHI, serían las formas de hacer que Uke se desestabilice o que quede fuera de su balance; otra forma es la que utiliza Sensei que es la apertura que hace contra el Uke cuando este hace un ataque, esto se logra avanzando hacia el Uke o bien en un movimiento Sanshin; tenemos que obtener que Uke aparte de quedar fuera de balance y quede forzado tanto su posición, como su ataque; otra forma es poner la mano que queda por dentro y cerca o bien que el Uke pueda ver la cara, esto intimida a Uke; también lo podemos hacer moviéndonos en el momento que desequilibramos con una mano y rápido metemos la otra, quedando fuera del alcance del Uke, escondidos hay que lograr que el Uke quede desequilibrado y que su golpe no tenga ningún éxito.
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Controlar a Uke, pero como mínimo con 3 puntos presión. Controlar a Uke pero sin tocarlo, solo como chequeo. Controlar al Uke. De tal manera que cuando este se mueva se esté haciendo daño a sí mismo.
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Desequilibrar al Uke fuera de su balance, realizar Tercera Edición Octubre 2009
apertura del ataque, tanto cuando Tori avanza hacia Uke. •
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Desequilibrar con la intención, engaño, etc., y colocarse en ventaja.
conducta de un niño, un adolescente y un adulto? Tal vez porque llevo tantos años de padre, como dando clases de artes marciales (va para veinticinco), me voy a atrever a relacionar dichos conceptos.
Moverse de tal manera que cuando el Uke ataque, defienda, etc., quede el mismo tiempo desequilibrado o fuera de balance.
19.‐ GAESHI / KAESHI Podría decirse que es la forma de salir ante un ataque, agarre, etc. del Uke; según comentario de Sensei tenemos que seguir el flujo del ataque de Uke para que podamos salir después de este; tenemos que aplicar el no movimiento y la fluidez ante el intento del Uke por controlarnos o llevarnos hacia algún sitio, tenemos que hacerlo sin que el Uke se dé cuenta. Podemos y tenemos que romper su balance cuando el Uke nos aplica un movimiento o ataque, es decir si él está en una posición alta nosotros bajaremos, si él está en una posición baja nosotros subiremos, la idea es dejarse llevar y así salir de todos los intentos del Uke por controlarnos o reducirnos. •
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Envolver o devolver cualquier movimiento que nos hace el Uke, se tiene volver contra él, cuando él intente hacre algo. Forma de salida ante ataques y tomadas, utilizando la fluidez y Nagare. Moverse en dirección donde va el movimiento del Uke y luego romper su movimiento (Gaeshi) hacer una contra, utilizando Nagare, cambiando siempre el cuerpo, ya sea de altura, posición, etc. Tori siempre debe romper el balance de Uke, afectando su estabilidad, etc. Esto hará que podamos salir de cualquier acto.
20.‐ KATSU JIN KEN Sería la actitud que tomamos cuando tenemos que enfrentarnos al Uke con la Katana, esta debe ser una actitud de matar; como se ha dicho en uno de los principios anteriores, tenemos que esperar nuestra oportunidad y una vez la tengamos tenemos que transmitir la intención de matar, esto hace que el Uke quede anulado, de no ser así tenemos que seguir hasta el final.
Es éste un tema en el que he pensado en innumerables ocasiones. Referido al tiempo de práctica, en relación con el comportamiento del estudiante y comparativamente con las reacciones y comportamientos en las diferentes edades de la vida. No os habéis preguntado: ¿Por qué los estudiantes van cambiando de actitud en relación al grado que van obteniendo? Y… ¿Qué relación guarda esto respecto a la INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
Para ello he dividido la edad de práctica en tramos aproximadamente equivalentes a la edad cronológica en relación a la conducta humana. Cuando un estudiante se inicia en el budo es todo pasión, alucina con el profesor, se divierte en clase, todo le parece fantástico, no piensa en otra cosa, espera que llegue el día y la hora de la práctica con pasión fervorosa. Es la etapa de 10º, 9º, 8º; comparable al apasionamiento de un niño de 1, 2, 3 años con su padre. No sabe casi hablar pero siente una pasión inexplicable por su padre. Está deseando que llegue del trabajo para jugar o luchar con él. Enseñarle sus juguetes, un dibujo, etc. Se ríe, se divierte, solo quiere estar con su papá y disfrutar con él. Estudiante 7º, 6º, 5º kyu. Se inicia la etapa del “entendimiento”, al menos eso cree él. Está aprendiendo a caer, rodar, golpear, proyectar, etc. Aunque todavía no entiende muchas cosas empieza a disfrutar más aún si cabe. Sintoniza con la etapa de los 4, 5 y 6 años en la que el niño pone a su padre por delante de los amigos: Mi papá es el mejor, el más guay… Le cuenta lo que ha hecho en la escuela, etc., su pasión crece, si cabe. El alumno también le habla a sus amigos de lo que practica, lo chulo y efectivo que es lo que está aprendiendo. Del profesor, de los senpai, de los compañeros con los que entrena, etc. Es en esta etapa en la que tanto el padre, como el profe, en el Budo, es su “ídolo”. Es verdaderamente la mejor etapa padre‐hijo / maestro‐alumno. La defino como la Edad del Encumbramiento del padre y tal vez del budo, aunque todavía vendrán épocas mejores. Entramos en la de edad de 7, 8, 9 años. El niño va aferrándose más a los amigos, me gusta estar con papá Tercera Edición Octubre 2009
pero a ratos quiero ir a jugar con mis amigos. Empieza a tener SU colección de cromos, SU balón, etc. Pero, siempre recurro a mi padre cuando deseo comprarme algo. Mi papá siempre me da lo que quiero porque me quiere mucho y aunque diga “No”, al final le convenzo, es muy bueno conmigo.
el tan “ansiado” (aunque en ocasiones no se reconozca) Cinturón Negro.
Su amor y su apego empiezan a ser un poco más egoístas, aún sin saber qué es eso. Empiezan las comparaciones: mi papá es el mejor del mundo y más fuerte que el tuyo. Al igual que..., lo que yo practico es el arte supremo y mi maestro es el mejor del mundo. Estamos llegando al 5º, 4º, 3er., kyu. Siempre según la “desviación típica” relacionada con la diversidad de las personas. Ya empiezo a comprender algunas cosas, soy capaz de rodar sobre un obstáculo alto, me sé el Kihon Happo, tengo buena pegada y proyecto bastante bien. Aunque todavía reconozco que hay cosas que no me salen del todo bien... Es una etapa de mucho movimiento, cambios, adaptaciones, inicio de la personalidad, etc. Los 10, 11, 12 años suele ser la época de los cambios más sustanciales. El niño busca sus preferencias, video juegos, cambia a algunos amigos, pero se hace más amigo de los que elige. Aparece el MÍ posesivo consolidado, no se parece al mi de cuando era parvulito. Mi habitación, mi ordenador, mi bici, etc. Cuelga algún póster de un jugador de fútbol u otro “ídolo”, cantante, etc. Y su habitación se convierte, un poco en su feudo, define su espacio, sus predilecciones. Le gusta seguir teniendo relación con su padre pero sin demasiado atosigamiento. Sabe que está ahí…, pero sin intromisión, desea autonomía, sentirse autosuficiente. Por ende, también aparecen las primeras reprimendas del padre. Cuando éste no le dice que sí a todo lo que quiere, o le recrimina alguna compañía, la música demasiado alta, poco tiempo de estudio, etc. Esto lo equiparo a la aparición de los primeros golpes serios en clase. En la práctica con los compañeros, incluso en ocasiones de Uke. También alguna discrepancia con algún compañero, aunque sea como caso aislado, pero ya no son “todos” iguales o de su agrado, selecciona abiertamente con quién prefiere entrenar. Pero todavía, con afecto, se pueden conseguir “cosas” de él. Incluso re‐guiarlo por el buen camino si se ha desviado un poco. En clase: “La verdad es que mi profe es muy bueno, me da algún golpe más fuerte que otro, pero no llega a lastimarme, o cómo controla..., es bueno y le respeto, algún día seré como él..., aunque yo salto más, hago el mortal, etc.” Destaca lo físico por encima de lo técnico, primeros indicios de cuestionamiento. Entramos de lleno en la etapa que me parece más peligrosa, es el momento en el que el estudiante se aferra al Budo correctamente, o se desvía, 2º y 1er., kyu (el que haya llegado, otros se perdieron hace mucho...) Empieza a tener seguridad técnica, pero también la inseguridad de ver cerca INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
Habilidad, fuerza, destreza, conocimientos, destacar en clase, etc. Pero a la vez todo esto puede provocar la “caída” por exceso de “Ego”. Coincide con los 13, 14, 15… En la vida es la “edad del pavo” toda una revolución para los padres. No me extenderé aquí en el supuesto de la vida, ya que de “ello” casi todos sabemos, pues la hemos pasado, no hace falta ser padre. Aunque afortunadamente se olvida. Además, sabemos que hay tantas reacciones como personas, aunque el final es siempre el mismo: “Entrar en la madurez..., adulta?, mayoría de edad? También opino que esto cambia dependiendo de la persona y de las circunstancias que le envuelven. Hay quienes maduran antes por circunstancias propias y otros…, no maduran nunca (como diría mi abuelo, jeje) Hablaré de la “edad del pavo” en el Budo: Existen varios momentos en los que vuelven determinadas conductas reaccionarias o revolucionarias, y pensamientos cuestionables. Ya que “esto” se complica cada vez más y no todos están preparados para soportarlo, empieza a fraguarse el verdadero NIN (Perseverancia, paciencia, aguante y resistencia). Algunos terminarán abandonando precisamente por eso, por no admitir que se equivocaron, el “Ego” pudo más. También por no admitir que no fueron capaces de seguir adelante por un camino sin un fin visiblemente aparente: “Dokyo”, falta de “Coraje”. Es como buscar excusas de por qué empezaron a fumar porros, o beber alcohol, etc. Nadie les obligó. Pero no me Tercera Edición Octubre 2009
quiero adelantar, vamos a por el Cinturón Negro. Éste es un momento crucial, ya que muchos lo dejarán aquí, al poco tiempo. Es como considerarlo “una meta lograda”. Otros seguirán por no perder lo que han obtenido, pero se baja un poco la afición. Y sobre todo la “devoción”. Surgen las dudas, cuestionar al profesor, diferencias con los compañeros, envidias, rencores, cosas típicas de la “edad”, quiero decir del “grado”. En algunos lugares se deriva hacia dar clases, ser yo el instructor.
Test de “La Verdad”, seguir por propio convencimiento y vocación. Quiero decir, que aquí los padres pueden hacen poco más que, alentar, sufragar y tolerar los momentos de estrés ante los exámenes. También el maestro, los altibajos son inevitables, como en la vida. Por eso siempre les digo a mis estudiantes: “El Budo es como en La Vida..., Esfuerzo y Sacrificio, PERSONAL y CONSTANTE”.
Como los adolescentes, nos creemos que somos “algo” o “alguien”. Pero no nos damos cuenta de que por ese camino solo llegaremos a ser “nada”. Y no por culpa del profesor, ni de nadie, sino por uno mismo. Y como buen adolescente, siempre es más fácil echarle la culpa al otro, otros…, al mundo?
La dedicación “voluntaria” durante estos períodos, 6º 7º, 8º Dan etc. Darán como resultado a un buen instructor “Shidoshi” o la consecución de la carrera que eligieron. Y de ello dependerá que se llegue a ser un buen “Shihan”, “Adulto”, con buena formación.
Claro está que una gran mayoría superan este trance y siguen adelante, pero ya se han empezado a filtrar de forma natural, los Verdaderos Budokas. Repito una vez más que no todos son iguales, ya que como en la vida, aquí coincide con el momento en que el niño deja la escuela, o se pone a trabajar, o en ocasiones, y cada vez más, a no hacer “nada”. Otros siguen en el instituto, aunque sea a trancas y barrancas, otros lo sacan bien, terminan el Instituto y se preparan la “Selectividad”, el “Godan Test”. Aquí llega el momento del 2º, 3º ó 4º Dan. Las dudas que surgirán en estos grados se irán solventado por si mismas y dependerá, sobre todo, de la “nota” obtenida. Es decir siempre habrá asignaturas que se nos den mejor que otras. En clase será lo mismo, habrá momentos de altibajo, dudas, de nuevo envidias, rencores, afinidades…, etc. Pero todo ello se disipará dependiendo del carácter de cada uno. Ya que la finalidad de esta etapa será prepararse para la “selectividad”..., “Sakki Test”. Éste será el punto en el que el estudiante decidirá su futuro, en el Budo, como en la Vida.
Una vez emancipados los hijos, y dependiendo de la educación, el cariño y la comprensión; recibida y aportada por los padres, irán a visitarlos más o menos a menudo. Mantendrán esa buena relación padres ‐ hijos, una vez superadas todos los contrapuntos juveniles. De igual forma los alumnos Shidoshi o Shihan, al tener alumnos propios (hijos) empezarán a comprender mejor algunas cosas que recriminaban a sus padres, digo Maestro. Ya que desde ése momento pasarán de instructor a MAESTRO. Desde el punto de vista de ése buen alumno, ahora entiende que todo lo que el Maestro le exigió, fue por su bien y por su buen desarrollo como BUDOKA y PERSONA.
Posteriormente cuando entre en la Universidad ya no recordará esta “etapa”, en su totalidad, pero si algunas anécdotas; momentos duros, importantes… Después del Godan Test, solo servirá estudiar duro y con vocación, la carrera elegida. Al igual que en el budo, entrenar y desarrollarse por el bien de uno mismo. Ése es el INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
A cuántos conocéis, que se pierden en el camino. Y al cruzaros con ellos, o peor aún, se cruzan con el maestro; sino reniegan del saludo (como si no os recordasen), se hacen los despistados; o a lo sumo responden con un saludo banal y lejano. Tal vez, ¿Por vergüenza de haberlo dejado? ¿Por falta de Tercera Edición Octubre 2009
coraje? ¿Por prepotencia, egoísmo, etc?. En realidad, ellos buscan, y tendrán su razón, más bien excusa para sí mismos. Pero realmente, no saben que todo ello no tiene importancia, pues es una Ley Natural para la buena supervivencia del Budo.
se depura a través del entrenamiento pero desde mi experiencia personal no sucede lo mismo con las emociones. Las emociones son el motor del movimiento natural por lo tanto es algo a lo que deberíamos prestarle mucha atención cuando entrenamos. Hay algo que me ayuda a mantener un cierto control
Al final SOLO la gente de buen corazón llega a comprender que la finalidad es iniciar el ciclo una vez más. Como en la vida, todo es una rueda, lo que damos, se nos
devuelve, sea bueno o malo. Así que de ahí la importancia de dar siempre lo mejor de nosotros mismos. Yo insto a todo aquel que lea este artículo a que se estudie así mismo y vea en cuantos puntos o apartados se ve identificado o conoce a alguien. Teniendo en cuenta que cada vida es diferente y cada persona un mundo. Es esa pluralidad la que nos hace iguales ante las circunstancias y las decisiones que tomamos. Es como decir que por muchas vueltas que demos al final la respuesta es la misma. Cada ser humano consigue el fruto de su esfuerzo, y el que no se esfuerza no consigue nada. Al menos de valor “interno”. Por ello, mi único consejo sería: “Respetar siempre y seréis respetados. No fijaros en lo que hagan los demás y desarrollaros por vosotros mismos, no toméis decisiones por boca de otros, no hagáis nunca lo que NO penséis, creáis y deseéis de corazón. Y por propia intuición y decisión”.
Cuando entreno y es crear, generar una buena motivación antes de entrenar, me pregunto a mi mismo: ¿Por qué voy a entrenar ahora? ¿Qué pretendo conseguir? ¿Este entrenamiento es solo para mi propio beneficio o puede aportar o ayudar a los demás?
Ser coherentes con vuestros actos. Siendo buenos alumnos, llegaréis a ser buenos profesores. Y los profesores, siendo buenos padres, (para vuestros alumnos) llegaréis a ser verdaderos MAESTROS. Maestros en Artes Marciales y en La Vida...
Comencé en el Budô a causa del miedo. Era apenas un chiquillo cuando fui atracado por dos personas en la calle. Me pusieron un cuchillo en el cuello y se llevaron todas las monedas que tenía en los bolsillos. Desde entonces procuro no llevar monedas sueltas en la ropa para evitar hacer ruido. Este miedo y un sentimiento de devolver el daño que me habían hecho me impulso a protegerme. Pensaba” Si me los vuelvo a encontrar otra vez, quizás pueda darles su merecido”. Así, en el recorrido que hacía todos los días desde el colegio hasta mi casa, había un dôjô, entre y comencé a practicar. Estas dos emociones, el miedo y el rencor fueron mis motores. Aún hoy en día, 31 años después, no te puedo asegurar que las haya superado. Ahora con el tiempo te puedo llegar a decir, que la técnica INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
Muchas veces las respuestas que me doy a mi mismo son puramente egoístas, lo que intento es generar una motivación artificial, me digo a mismo “Voy a dar esta clase con el objetivo de ayudar a estas personas que están solicitando mi experiencia, sé que no tengo toda la capacidad, por favor maestro, ayúdame”. Aunque es una motivación artificial, una motivación que no siento plenamente en mi corazón por lo menos me ayuda a marcarme un objetivo y quizás con el tiempo llegue a desarrollarla. Nuestro maestro puede ayudarnos a pulir las técnicas pero las emociones las tenemos que pulir nosotros mismos. Espero les sirva de ayuda, Un saludo a todos. Tercera Edición Octubre 2009
Primavera del 2004 Sensei Hatsumi llama al Shihan Pedro Fleitas y a mí a ver algo sumamente importante mientras entrenamos en el Hombu Dojo, muy emocionado con una expresión de mucha felicidad Sensei abrió su chaqueta de su uniforme y nos muestra un bello dije de oro que con una voz de aprecio nos dijo: este dije fue un regalo de Takamatsu Sensei, mi Maestro, ambos muy impactados lo apreciamos y nos maravillamos porque nos mostraba algo muy personal que nos demostraba una gran identificación
con su maestro, un respeto profundo y un tesoro viviente representado en su dije, que ese día de celebración del aniversario de la muerte de su maestro se lo había puesto como algo especial que muy pocos vimos, estas pequeñas cosas son las más lindas en el aprendizaje con Sensei Hatsumi, cosas que comenta desde la web, las revistas, sus libros, sus videos y sus discípulos, que nos dejan tremendas enseñanzas de vida que nos obligan a externarlas a otros adentro del dojo atravesando fronteras.
de la vida, cada país con sus locuras políticas, económicas, sociales como Honduras con los últimos acontecimientos violentos, Guatemala con su delincuencia, El Salvador con su transición de gobierno y sus "maras" y los demás países impactados por los efectos de la globalización, en fin locuras de la coyuntura mundial, sin dejar atrás los acontecimiento naturales de nuestras jóvenes tierras. Desde El Salvador estamos trabajando con esmero para que ningún obstáculo permita el crecimiento de la Bujinkan, entrenamos tesoneramente para tener una mejor organización para seguir trayendo a los grandes maestros del budo reflejos de Sensei Hatsumi y seguir en ese rumbo de la superación. Siempre hablando del profundo respeto hacia el profesor en la Bujinkan esta es una filosofía de vida interminable que nos hace crecer, siempre buscamos lo mejor de cada guía y hacemos de ello un henka (DERIVADO) de acuerdo a nuestra propia interpretación, esto es interesante porque en mi caso me ha permitido ver los hechos de la vida con diferentes interpretaciones, respetando unas de otras, diferentes formas de ver las cosas y eso es el valor de nuestro aprendizaje, saber que no hay una verdad absoluta, todo depende del ángulo en que te encuentres, así es el budo, buscas todos los ángulos posibles para actuar y entre mejor entiendas este principio más ventajas tendrás de sobrevivir, en otras palabras el ángulo que no vea uke será su debilidad y la rigidez que adopte al creer que lo sabe todo lo llevará a su muerte.
Ese aprecio hacia el maestro es propio de nuestra filosofía Bujinkan, que ha trascendido de generación en generación, un aprendizaje de corazón a corazón KOKORO a KOKORO, nuestro budo evoluciona en esa dinámica de comunicación y entendimiento.
En Centroamérica hemos aprendido a crecer con los mejores maestros, hemos tenido la dicha de tener buenos guias que cada uno nos ha dejado un tesoro viviente de Sensei y seguimos en el camino del TATSUJIN, hermosos momentos compartidos y momentos difíciles en el trajinar INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
Son muchos los motivos por los cuales alguien llega a entrenar en nuestros dojos. La mayoría de las personas vienen atraídas por la imagen espectacular del ninja, creada por el cine y la televisión. Otros llegan por lo novedad o el Tercera Edición Octubre 2009
esnobismo de practicar algo que los demás no hacen en
común. Los que vienen atraídos por el titular de las marquesinas de los cines al pasar el tiempo y al no encontrar esa falsa imagen que creían era la práctica de este arte, se van desilusionados. Otros se dejan llevar por la corriente de los acontecimientos de sus vidas y pasan de largo, como una visita en nuestro lugar. Y así, podemos poner como ejemplo varios tipos de casos por los cuales alguien no continua entrenando. La mayoría no entiende la importancia de pertenecer a una organización como Bujinkan ni de lo que realmente trata el Arte del Budo Taijutsu. Quizás por ello deba aplicarse aquella cita famosa de “muchos son los llamados, pocos los escogidos”.
desde cientos de años atrás; es aprehender de una sinergia, donde el todo es mayor que la suma de sus partes, en donde 9 escuelas hacen un solo arte, donde se funden como unidad el cuerpo, la mente y el espíritu para hacernos cada día un ser humano mejor.
Este artículo pretende ser solo una descripción e Interpretación a manera personal, de lo que constituye el Arte de Bujinkan Budo Taijutsu para el autor de esta nota. Un primer valor de pertenecer y entrenar en Bujinkan, es el trabajo de acondicionamiento físico, tan importante para una vida sana en el ser humano. Bujinkan ofrece una serie de ejercicios con los cuales, la persona va logrando que sus músculos y tendones trabajen, que mejore su circulación sanguínea, que drene los fluidos tóxicos que el cuerpo genera. A través del Junan Taiso y el Jun Un Do, el cuerpo aletargado por la falta de ejercicio, recupera su flexibilidad y movilidad, mejorando la salud vital de la persona. Un segundo valor de entrenar en Bujinkan es obtener las habilidades para la autodefensa. A través del Taijutsu aprendemos primero a posicionarnos, luego a desplazarnos, a movernos explorando nuestro propio espacio y el de nuestros oponentes, a fluir como el viento, a retroceder y adaptarnos como el agua, al avanzar como el fuego o mantenernos inmutables como la tierra. El Taijutsu, más que una colección de técnicas de pelea, es un conjunto de respuestas emocionales ante una agresión.
Un tercer valor de entrenar en Bujinkan es que este arte tiene una filosofía de vida, una manera de interpretar el universo a través de nuestro propio autoconocimiento, como medida para todas las cosas. Una plantilla o regla para comprender el Esquema de la Totalidad dentro del cual vivimos, para darnos una dirección y puerto donde llegar; un sentido a nuestras vidas. Aprender Bujinkan Budo Taijutsu no es solo aprender un arte marcial más, es obtener el conocimiento y sabiduría de un sistema de combate y de vida de eficacia comprobada INOSHI DEN “Legado de Vida”, Bujinkan Chile, América y el Mundo.
Tercera Edición Octubre 2009
COLABORADORES INOSHI DEN A Ñ A P S E
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A N I T N E G R A
Pedro Fleitas Unryu Dojo
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David Palau Kamurozan Dojo
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Rafael Franco Kiryu Dojo
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Guillermo Lugo Moryu Dojo
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Marcelo Ferraro Fudoryu Dojo
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Ricardo Vaserman Fudomyo Dojo
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Giuseppe Costa Yoryu Dojo
A Ñ A P S E
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Carlos Morales Toryu Dojo
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U Juan Ramón Rodriguez R Perú Dojo E P
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R O D A V L A S L E
Richard Atik Las Palmas Canarias
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Alejandro Estrada Tatsujin Dojo
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Oscar Miranda Shinken Dojo
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Ivan García Jiairyu Dojo
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Maximiliano Rosatti Seiryu Dojo
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Nelson Veliz Tatsujin Dojo
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J. Manuel Serrano Gekiryu Dojo
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Luis Bernal El Salvador CA Dojo
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Bujinkan
TAIKAI CHILE 2010
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4 & 5 de Septiembre 2010 TAIKAI con el Shihan Pedro Fleitas Santiago de Chile Mayor información:
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DOJOS EN CHILE
A C I R A
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Bujinkan Muso Dojo
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Bujinkan Tatsujin Dojo
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Bujinkan Shutoku Dojo
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A C I R A
O P A I P O C
R A M L E D A Ñ I V
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Jorge Vaccaro
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Editor Jorge Frias P. -
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