Guia Para Zazen

GUIA PARA A PRÁTICA DO ZAZEN

GUIA PARA A PRA PRATICA TICA DO ZAZEN ZAZEN 1

HISHIR HISH IRY YO DOJO

ESCOLA SOTO ZEN – ZEN – SANGHA SANGHA ÁGUAS DA COMPAIXÃO – COMPAIXÃO – SANGHA SANGHA HISHIRYO


CAPITULOS O que é Zazen? Posturas, roupas e conduta Kanki Issoku (respiração com a boca entreaberta) Zuisokukan (seguir a respiração) Choshin (controle da mente) 2

Zammai (esquecer o controle do corpo) Mushutoku (sem finalidade nem espírito de ganho) Hishiryo (retorno à fundação ou a mente pura) Conclusões finais

ESCOLA SOTO ZEN – SANGHA ÁGUAS DA COMPAIXÃO – SANGHA HISHIRYO


O QUE É ZAZEN

Simplesmente, sentamos e nos concentramos.

Zazen significa liter almente “sentar em profunda concentração”. Embora na grande maioria das vezes encontremos a

expressão meditação para referir-se ao zazen, nossa prática é mais do que isso, pois, meditação, em seu conceito real, envolve individuo e objeto, duas coisas. O za zen, porém, é unicidade, um estado de profunda concentração, simplesmente isso. Não temos objetivos. Não procuramos melhorar nossa saúde (embora isso irá acontecer naturalmente). Não procuramos nos tornar mais sábios. Não procuramos ser especiais. Não procuramos por um entendimento especial. Nem mesmo procuramos pela iluminação.

O zazen, ou, sentar-se em concentração profunda, foi o método usado por Buda Xaquiamuni para alcançar a iluminação embaixo da árvore Bo (Figueira). Embora esse tenha sido o método, Buda percebeu que, na realidade, essa postura e esse estado mental, são inerentes ao homem. Então, é isso mesmo, Buda simplesmente sentou e concentrou-se profundamente, ou fez zazen. No Budismo, em suas diversas tradições e esc olas, os mestres desenvolveram vários métodos de concentração profunda, em sua grande maioria adaptadas a vida da época, especialmente facilitando a prática de leigos. A prática do zazen é comum na tradição Soto Zen que teve início entre 1.200 E.C. a 1.253 E.C. com o Mestre Dogen Zenji. Mestre Dogen foi um grande professor do Dharma de Buda e procurou entender a essência verdadeira dos ensinamentos do Grande Iluminado. Para isso conheceu diversos mestres e recebeu treinamento em diversas regiões da China, especialmente. Quando


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recebeu o Dharma, voltou ao Japão e escreveu seu primeiro sutra, Fukanzazengi, sobre a prática de sentar em profunda concentração, como Buda o fez. O Sutra reza: “Agora, quando procuramos a fonte do Caminho, descobrimos que é universal e absoluta. Torna‐se

desnecessário distinguir entre prática e iluminação. O ensinamento supremo é livre, então por que deveríamos estudar os meios de atingi‐lo? Sem dúvida, o Caminho está bem longe da delusão. Por que, então, preocupar‐se com os meios de eliminá‐la?

O Caminho está completamente presente onde você está, então qual a necessidade de prática e de iluminação? Contudo, se no início houver a menor diferença entre você e o Caminho, o resultado será uma separação maior do que aquela entre o céu e a terra. Se surgir o menor pensamento dualista, você perderá sua mente‐ Buda. Por exemplo, algumas pessoas se orgulham de sua compreensão, e acreditam que estão ricamente dotadas com a sabedoria de Buda. Crêem que já alcançaram o Caminho, iluminaram suas mentes e conquistaram o poder de tocar os céus. Imaginam que estão andando no reino da iluminação. Mas o fato é que quase perderam o Caminho absoluto, que está além da própria iluminação.

Ainda se vêem as marcas daquele que por seis anos sentou‐se

erecto e se ouvem os ecos do Monte Shaolim onde por nove anos sentou‐se de face para a parede aquele que transmitiu o selo da

mente. Já que estes antigos sábios eram tão diligentes, como podem os praticantes dos dias atuais deixar de praticar zazen? Devemos parar de correr atrás de palavras e de letras e aprendermos a nos retirar e refletir sobre nós mesmos. Quando assim fazemos, nosso corpo e mente são naturalmente transcendidos, e nossa natureza‐Buda original se manifesta. Se

almejarmos realizar a sabedoria de Buda, devemos começar a praticar imediatamente. Para fazer zazen, é desejável um local tranqüilo. Devemos ser moderados no comer e no beber, abandonando todo relacionamento deludido. Deixando tudo de lado, não pensemos nem no bem, nem no mal, nem no certo, nem no errado. Assim, tendo cessado a agitação da mente, abandonamos até mesmo a idéia de nos tornar Buda. Isto é verdadeiro não só para o zazen, mas para todas as nossas ações cotidianas, sem apego ao sentar ou ao deitar. Geralmente, colocamos um acolchoado quadrado no chão, onde vamos sentar, e sobre ele uma almofada redonda. Podemos sentar na posição de lótus ou na de meio lótus. Na primeira, colocamos o pé direito sobre a coxa esquerda, e em seguida o pé esquerdo sobre a coxa direita. Na segunda, apenas colocamos o pé esquerdo sobre


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a coxa direita. As roupas devem ser folgadas, mas bem arrumadas. Em seguida, colocamos o dorso da mão direita sobre o pé esquerdo e o dorso da mão esquerda sobre a palma direita, com as pontas dos polegares se tocando levemente. Devemos nos sentar perfeitamente eretos, nem inclinados à direita, nem à esquerda, nem para frente, nem para trás. As orelhas devem estar alinhadas com os ombros e o nariz alinhado com o umbigo. A ponta da língua deve ser colocada no palato, os lábios e dentes devem ficar fechados. Mantendo os olhos entreabertos, respiramos suavemente pelas narinas. Finalmente, tendo regulado o corpo e a mente fazemos uma respiração profunda, movendo nosso corpo para a esquerda e para a direita e então, devemos ficar imóveis, sentados tão firmes quanto uma rocha. Existe o pensar, existe o não pensar e existe o inconcebível. Esta é a verdadeira base do zazen. Zazen não é meditação passo a passo. É o portal do Darma da agradável tranqüilidade, é a prática e a realização da Iluminação, é tornar‐se o "koan". A verdade aparece, não mais havendo delusão. Se compreendermos isto, estaremos completamente livres, como um dragão na água, ou um tigre recostado na montanha. O Darma Correto surge naturalmente e ficamos completamente livres de todo cansaço e confusão. Ao terminarmos o zazen, devemos mover o corpo devagar e nos levantar com calma. Não devemos nos mover bruscamente.

Pela virtude do zazen, é possível transcender a diferença entre o comum e o sagrado e obter a capacidade de morrer sentado ou de pé. Além do mais, é impossível para nossa mente discriminatória compreender como os Budas e Ancestrais do Darma comunicaram a essência do Zen a seus discípulos, com o levantar de um dedo, com uma vara, jogando uma agulha ou batendo com o martelo de madeira; ou como eles transmitiram a iluminação com o levantar de um hossu, de um punho, de um bastão ou com um grito. Tampouco, este assunto pode ser compreendido através de poderes sobrenaturais ou de uma visão dualista de prática e iluminação. Zazen é a prática além dos mundos subjetivos e objetivos, além do pensamento discriminatório. Assim, nenhuma discriminação deverá ser feita entre o inteligente e o não‐inteligente. Praticar o Caminho

com todo o respeito é, em si mesmo, iluminação. Não existe separação entre a prática e a iluminação, ou entre o zazen e a vida cotidiana. Os Budas e Ancestrais do Darma, tanto neste país, quanto na Índia e na China, todos preservaram cuidadosamente a mente‐Buda e

incentivaram assiduamente o treinamento Zen. Devemos, pois, nos dedicar exclusivamente, e sermos completamente absorvidos pela prática do zazen. Apesar da divulgação de inúmeras maneiras de se compreender o Budismo, devemos praticar somente o zazen. Não há motivo para abandonarmos nosso assento de meditação e


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fazermos viagens inúteis a outros países. Se nosso primeiro passo for errado, inevitavelmente tropeçaremos. Já tivemos a boa fortuna de nascer com um corpo precioso, então, não devemos desperdiçar nosso tempo à toa. Agora que sabemos qual é a coisa mais importante no Budismo, como podemos ficar satisfeitos com o mundo transitório? Nossos corpos são como o orvalho sobre a relva, e nossas vidas como o clarão de um raio, que desaparece num instante. Sinceros praticantes Zen, não se espantem com o Verdadeiro Dragão, nem gastem muito tempo inutilmente apalpando apenas uma pequena parte do elefante. Dediquem seus esforços ao caminho que leva diretamente à natureza‐Buda. Respeitem aqueles

que alcançaram o conhecimento completo, que estão sem intenção de intenção.

POSTURAS, ROUPA E CONDUTA Você pode observar na figura ao lado de Deshimaru Roshi a postura mais correta para a prática do zazen. Vamos observar essa postura passo-a-passo.

Tornem‐se um com a sabedoria dos Budas e assim, sucessores

legítimos da iluminação dos Ancestrais. Praticando desta maneira, certamente serão capazes de compreender tudo isto. Então, a casa do tesouro naturalmente se abrirá e vocês poderão se servir à vontade.” (Tradução de Coen Roshi) Agora você já conhece um pouco sobre nossa prática e nossa tradição, bem como entro em contato com esse importante sutra sobre a prática do zazen. Vamos nos sentar agora?


A primeira coisa que devemos observar, como salientou o Mestre Dogen, é encontrar um lugar apropriado para sua prática. Normalmente, um lugar arejado, nem frio nem quente demais, com pouca iluminação, mas, não uma penumbra, silencioso e com poucas, e, se possível, nenhuma

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distração, onde poderá permanecer pelo tempo que determinar para o zazen sem ser incomodado. Os Zendos, ou Sala de Zazen, são lugares desse tipo.

Assim, sua postura beneficiará as pernas e a coluna, especialmente nos casos de cifose e hiperlordose.

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Depois, você precisar ter um lugar onde possa sentar-se confortavelmente. Conforme vai avançando em sua prática e consiga ficar mais tempo em zazen, descobrimos o valor de um lugar confortável. Normalmente, usamos duas peças: o zafu e o zabuton. O zafu é uma espécie de almofada pequena. É confeccionado para dar conforto às nádegas e espaço para as pernas poderem dobrar-se sem interferir na circulação sanguínea.



Procuramos nos sentar mais próximo do canto do zafu para que também possamos ficar numa posição que nos permita mais tempo e mais ereta.

direto com o chão, especialmente em países ocidentais onde normalmente não há piso de tatame. Agora sente-se e experimente a postura do zazen. O que achou? Vamos falar agora sobre as posturas das pernas. Nós temos pelo menos seis posturas possíveis. Escolha a que melhor se adapta ao seu caso: lótus completa, semi-lótus, birmanesa, banco de zazen, seiza e em uma cadeira. A escolha de sua postura é muito importante para que possa permanecer o máximo de tempo possível em sua prática diária. Se tiver sentado em uma posição de que resultará em dor em poucos minutos sua prática ficará comprometida. Damos três toques em um sino antes de iniciar o zazen. Você também deve aproveitar esse momento para se posicionar o melhor possível!

Zabuton é uma espécie de acolchoado ou tapete grosso que se usa em baixo do zafu para aumentar o conforto das pernas e não haver contato


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A postura das mãos é igualmente importante no zazen. Chama-se Hokkaijoin no Zen Budismo. Veja na figura seguinte a posição correta que devemos adotar e mais duas que devemos evitar para que não se perca o propósito da postura completa ao realizar o zazen.

Logo depois de nos sentarmos e sentirmos a melhor posição para nós, recebemos ou tocamos o sino por três vezes e iniciamos o zazen. A língua deve ficar posicionada relaxadamente no palato, próximo aos dentes. Os olhos, diferentemente da maior partes das formas de meditação, ficam entreabertos e posicionados num ângulo de 45 graus, como podemos ver na figura.



Devemos sempre nos lembrar que, ao sentarmos em concentração profunda, não devemos esperar nada dessa prática. Simplesmente sentamos em uma posição que nos ajuda a ficarmos mais concentrados. Muitos pensamentos podem surgir. Porém, não procuramos lutar contra eles, como se fossem algo que não nos pertence. Sejamos pacíficos conosco mesmo e passemos desse pensamento para o silêncio novamente.

Nossas roupas devem ser confortaveis, leves, com boa flexibilidade e, de preferência, escuras. Pode ser moletons, cotons ou samu-ê (roupa japonesa de trabalho).

Sobre isso o Mestre Suzuki comenta: “Leva um certo tempo até que sua mente se acalme durante sua prática. Surgem muitas sensações, muitos pensamentos ou imagens, mas são apenas ondas da própria mente. Nada vem de fora dela. Em geral, pensamos que nossa mente recebe impressões e experiências do exterior, mas isso não é uma compreensão correta da nossa mente. A verdade é que a mente inclui tudo; quando pensamos que algo surge de fora, isso quer dizer somente que algo surge na nossa própria mente. Nada exterior a si pode perturbálo. É você mesmo que cria as ondas da mente. Se deixar a mente como ela é, ela se tornará calma. Esta é a chamada mente grande.”

Zendo é o local onde o zen budista dedica para sua prática do zazen de forma pública. Todos os templos tem seu próprio Zendo, bem como as diversas sanghas em todo o mundo. Os dojos também servem como local público para a prática. No Zendo deve imperar o silêncio. Devemos sempre chegar alguns minutos mais cedo do horário combinado para que possa ocupar meu


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lugar de forma calma sem causar alguma forma de distração para os outros praticantes. Além disso, existe certa ritualística que costumamos usar antes de nos sentarmos. Preparamos nosso zafu de forma que fique confortável. Realizamos uma reverência para o local onde nos sentaremos e depois na direção contrária.

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KANKI ISSOKU Outra prática bem interessante é a da “respiração com a boca entreaberta” (kanki issoku). Envolve inspirar pelo nariz e expirar pela

boca. Essa técnica ajuda a pessoa a relaxar mais rápido antes do zazen ou



mesmo no seu início. Respire várias vezes dessa forma, e, depois, respire normalmente pela boca.

CHOSHIN Choshin é a prática de controlar a própria mente, através de algumas etapas. Primeiramente, praticamos kanki issoku, depois, zuisokukan. Isso significa realizar a prática com foco. Porem, foco é algo que não devemos manter, pois, nos desvirtuará da mente sem ilusões. Nesse momento nossa mente e nosso corpo tornam-se um realmente, diferente da dicotomia causada em nossos pensamentos. Regulamos nosso corpo (choshin). Regularmos nossa respiração (chosoku). E, por fim, regulamos nossa mente (chojin). Tiramos a poeira, como diria Saikawa Roshi.

ZUISOKUKAN

Nossa mente e nosso corpo entram em um estado de união completa com todas as coisas. Não somos mais uma gota independente de todo o mar. Somos o próprio mar. E, aos poucos, lentamente, a Lua se reflete em uma “gota de orvalho”.

Quando iniciarmos a prática do zazen é comum termos dificuldade com a concentração. Por isso, somos incentivados a cultivar o hábito de contar nossa respiração, o que poderá nos ajudar a melhorar a qualidade de nossa concentração e facilitar a prática. Isshin Sensei nos orienta a contar “um” na inspiração e “dois” na expiração, até chegarmos no “dez”, reiniciando. Isso significa “zuisokukan”, ou, “seguir a respiração”.


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ZAMMAI Enfim, sem desejo completamos a prática de nossa intenção: esquecemos o controle de nosso corpo. (zammai) Não há mente. Há somente o momento! A figura de Monju Bosatsu representa esse estado onde dominamos nossa mente inquieta e nervosa como um tigre. Logo percebemos que não há domínio também!

estar relacionada a alguma forma de espírito de ganho, seja financeiro seja outra forma pessoal. Praticamos com sinceridade para alcançar o Estado de Buda que há em todos nós e nos dedicarmos, como Xaquiamuni fez, a levar este caminho a todas as pessoas. Quando recebemos ou conhecemos algo bom, que nos fez bem ou que mudou algo em nós, queremos muito que outras pessoas conheçam e também se beneficiem! Esse é o nosso Caminho de Buda! Novamente, é a Lua numa gota de orvalho, citando as palavras do Mestre Dogen!

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MUSHUTOKU A prática do zazen está além de alguma finalidade e não pode



HISHIRYO A verdadeira Mente é Hishiryo. É a mente pura. É o retorno a fundação! Não há nada a ser b uscado. Não há nada a ser encontrado! Sentir e não sentir! Muito além dos conceitos que juntamos e guardamos ao longo de cada existência, as “coisas que perseguimos” que são delusão, sombra, poeira e fantasmas apenas, Hishiryo é o retorno à condição normal da mente e do corpo. Todos os fenômenos tonam-se vacuidade (shiki soku ze ku). A vacuidade tornar-se fenômenos (ku soku ze shiki).

Estudo a si mesmo. Essa é a verdadeira prática Zen! Nas palavras do Mestre Suzuki: “ O outono chega antes que o verão termine. Assim é que temos que

entender nossas vidas. Devemos praticar com esse entendimento e resolver nossos problemas dessa maneira. Na verdade, basta trabalhar no problema, desde que o faça com absoluto empenho. Você deve apenas polir a telha; essa é a nossa prática. O propósito da prática não é fazer da telha uma joia. Simplesmente, continue a sentar, essa é a prática em seu verdadeiro sentido. A questão não é saber se é possível ou não alcançar o estado de Buda; se é possível ou não fazer de uma telha uma joia. O mais importante é apenas trabalhar e viver neste mundo com esta compreensão. Essa é a nossa prática. Isso é o verdadeiro zazen. ” REFERÊNCIAS DOGEN, ZENJI. Shobogenzo. SUZUKI, Shunryu. Mente Zen, Mente de Principiante. http://aguasdacompaixao.wordpress.com/atividades/zazen/

CONCLUSÕES FINAIS Zazen é a verdadeira prática da mente de Buda. É Shikantaza, ou, simplesmente sentar e estar atento!

http://global.sotozen-net.or.jp/pdf/dharma eye/hogen09/hogen09_10.htm

Pratique com afinco. Dedique um horário todos os dias para sua prática. Simplesmente pratique, sem expectativas e desejos.


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