CURSO
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DOCENTE
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ALUMNOS
CICLO
: ALDIMAR GUERRERO GUERRERO MONSALVE
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INTRODUCCIÓN
Entender la sociedad prehispánica de nuestro país, es quizás más fácil, partiendo desde el punto de vista del gran desarrollo alcanzado por la sociedad Inca. Así, para llegar a este grado de desarrollo a pasado, desde el hombre más primitivo, cazador y recolector; inclusive desde cómo llega a América, según teorías científicas que cada vez se verifican. El incario no surgió en forma espontánea, sino que fue el producto de dos mil años de expansión tecnológico y cultural de los diferentes pueblos que habitaban los Andes tropicales. Es así que actualmente se propone una división cronológica de la historia andina por horizontes, con las épocas de expansión de las grandes culturas intercalada por períodos intermedios que corresponden a los florecimientos locales. De este modo, un intermedio temprano procedió a un horizonte temprano (Estado Chavín, siglo X a. C.), seguido por un intermedio medio (Mochica, Nazca), continuado luego por un horizonte medio (Tiahuanaco, Wari; siglo V de nuestra era), que a su vez dio a un intermedio tardío (Chimú, Chincha, Chancay) que termino con la expansión Inca u horizonte tardío (siglo XI de nuestra era). Los pueblos andinos prehispánicos alcanzaron altos niveles de desarrollo tecnológico y cultural. Se destacaron en diferentes artes, como la música, la fabricación de tejidos, la alfarería y la arquitectura. Lograron un manejo eficiente de los ambientes en que vivían, gracias al profundo respeto y la veneración que profesaban a la naturaleza; ella les otorgaba alimentos, medicinas y otros recursos naturales necesarios para la subsistencia. Este respeto y esta veneración los llevaron a erigir grandes obras arquitectónicas con el propósito de honrar a sus dioses, quienes se manifestaban a través de los fenómenos naturales que, en su totalidad, conformaban el cosmos en el que desarrollaban sus vidas.
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INTRODUCCIÓN
Entender la sociedad prehispánica de nuestro país, es quizás más fácil, partiendo desde el punto de vista del gran desarrollo alcanzado por la sociedad Inca. Así, para llegar a este grado de desarrollo a pasado, desde el hombre más primitivo, cazador y recolector; inclusive desde cómo llega a América, según teorías científicas que cada vez se verifican. El incario no surgió en forma espontánea, sino que fue el producto de dos mil años de expansión tecnológico y cultural de los diferentes pueblos que habitaban los Andes tropicales. Es así que actualmente se propone una división cronológica de la historia andina por horizontes, con las épocas de expansión de las grandes culturas intercalada por períodos intermedios que corresponden a los florecimientos locales. De este modo, un intermedio temprano procedió a un horizonte temprano (Estado Chavín, siglo X a. C.), seguido por un intermedio medio (Mochica, Nazca), continuado luego por un horizonte medio (Tiahuanaco, Wari; siglo V de nuestra era), que a su vez dio a un intermedio tardío (Chimú, Chincha, Chancay) que termino con la expansión Inca u horizonte tardío (siglo XI de nuestra era). Los pueblos andinos prehispánicos alcanzaron altos niveles de desarrollo tecnológico y cultural. Se destacaron en diferentes artes, como la música, la fabricación de tejidos, la alfarería y la arquitectura. Lograron un manejo eficiente de los ambientes en que vivían, gracias al profundo respeto y la veneración que profesaban a la naturaleza; ella les otorgaba alimentos, medicinas y otros recursos naturales necesarios para la subsistencia. Este respeto y esta veneración los llevaron a erigir grandes obras arquitectónicas con el propósito de honrar a sus dioses, quienes se manifestaban a través de los fenómenos naturales que, en su totalidad, conformaban el cosmos en el que desarrollaban sus vidas.
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I. LA CULTURA CHAVÍN La Cultura Chavín fue una civilización precolombina de la América del Sur que se desarrollo en el actual País de Perú. El periodo chavinense pertenece al denominado Primer Horizonte andino o Horizonte Temprano. 1.1 El Templo de Chavín de Huántar Desarrollo cultural Chavín: El principal ejemplo de la arquitectura Chavín es el templo de Chavín de Huántar. El diseño del templo no habría resistido por lo general el clima de las tierras altas del Perú. ya que hubiera sido inundado y destruido durante la temporada de lluvias, sin embargo el pueblo de Chavín creo con éxito un sistema de drenaje con varios canales. El pueblo de Chavín también tenía conocimiento acústico avanzado ya que durante la temporada de lluvias el agua corría por los canales ocasionando un sonido estruendoso, esto haría que el templo pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo de Chavín de Huántar está construido en granito blanco y negro de piedra caliza, pero ninguno de los materiales de construcción se encuentra cerca del sitio de Chavín de Huántar, entonces se deduce que las rocas tendrían que haber sido arrastrados desde lugares lejanos. 1.2 Ubicación Geográfica: Geográfica : La Cultura Chavín tuvo su origen en el pueblo denominado Chavín de Huántar, el cual es un sitio arqueológico ubicado en el distrito de Chavín de Huántar, provincia de Huari, departamento de Ancash. Está a 462 kilómetros al noreste de Lima, a 300 km. al norte de la ciudad de Lima, Se extendió desde Lambayeque hasta Palpa (Ica) por la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra. Mapas de la Cultura Chavín C havín - Localización Geográfica
1.3 Organización Social – Social – Política Gobernantes: La Clase Sacerdotal respaldada por la Nobleza Guerrera Fue una Sociedad Teocrática, forma de gobierno donde los líderes religiosos asumían el poder dominante ya que consideraban que su poder emanaba de dios. Termino del griego Theos "Dios" y Cratos "Gobierno" En este periodo se desarrollo el Estado y se consolido el Ayllu
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1.4 Economía de la Cultura Chavín La economía Chavín se basó en la agricultura con la ayuda del intercambio comercial "trueque". -Construyeron andenes, canales de riego y usaron el abono para mejorar su agricultura. Sus alimentos principales fueron el chuño (papa deshidratada), el caqui (llamado también palo santo), el charqui (carne seca), los pescados, etc. El pueblo de Chavín fue capaz de domesticar muchos animales como camélidos, llamas, etc. Los camélidos fueron utilizados como animales de carga, para la fibra, y de carne. Estos pobladores de la cultura Chavín producían charqui, producto que comercializan habitualmente los pastores de camélidos y que fue una fuente económica principal del pueblo Chavín. También cultivaron con éxito varios cultivos como la papa, maíz, y quinua. El crecimiento de la cultura Chavín fue debido a su sistema de riego desarrollado que aumento la productividad de los campos. 1.5 Escultura de la cultura Chavín La escultura Chavín fue hecha de piedra (Arte Lítico) y están relacionadas con su religión ya que ellos creaban sus obras inspirados en sus dioses que tenían características zoomorfas (especialmente rasgos felinos) como el dios Jaguar. Los artesanos Chavín representaron objetos extraños, animales como jaguares y águilas. Sus deidades eran representadas en sus diferentes artes como en la cerámica, orfebrería, textiles y esculturas arquitectónicas. Muchas esculturas Chavín representan la transformación de una cabeza humana en la cabeza de un jaguar. Hay esculturas donde se ve el uso de sustancias sicotrópicas "cactus de San Pedro" para fines religiosos. Las cabezas clavas de piedra y los monolitos (Lanzón, Estela Raimondi y Obelisco Tello) son la mejor expresión escultórica de la técnica Chavín.
1.5.1. El Lanzón monolítico (Dios Irritado) Tiene características zoomorfas y antropomorfas, mide 5.53 m de longitud y se encuentra en el complejo de Chavín de Huántar. 1.5.2. El Obelisco Tello (Dios hermafrodita) El obelisco Tello es un monolito de granito prismático que mide 2.52 m de altura. El obelisco Tello tiene dos figuras verticales que han sido identificados como dos caimanes (hembra y macho), estas dos figuras se enmascaran por una multitud de símbolos y motivos secundarios. Julio Tello, quien descubrió el obelisco, dice que el Caimán macho se asocia con el cielo y la temporada de lluvias, mientras que la figura femenina representa la tierra y la estación seca. El obelisco presenta uno de las más complejas tallas de piedra conocidas en la América precolombina. 4
1.5.3 La Estela Raimondi (Dios Wiracocha, Dios de los dos báculos, Dios de dos caras). La Estela Raimondi es una pieza importante del arte Chavín mide 1.98 m de lado por 74 cm de ancho, de granito pulido, con un diseño ligeramente inciso. Los artistas Chavín con frecuencia hicieron uso de la técnica de rivalidad del contorno en las formas de su arte, la Estela de Raimondi es con frecuencia considerada como uno de los mejores ejemplos conocidos de esta técnica. Rivalidad del contorno significa que las líneas en una imagen se pueden ver de varias maneras, dependiendo de la posición desde donde se vea al objeto. En el caso de la Estela de Raimondi, cuando se ve de una manera, la imagen representa a una terrible divinidad y su celebración con dos bastones de mando mirando un tocado grande hecho de serpientes. Esta misma imagen cuando se voltea al revés se obtiene una imagen completamente nueva. El tocado se convierte ahora en una fila apilada de caras sonrientes con colmillos, mientras que la cara de la deidad se ha convertido en la cara de un reptil sonriendo también. Esta técnica se dirige a las grandes preocupaciones de la dualidad andina y la naturaleza recíproca de la naturaleza, la vida y la sociedad - una preocupación que también se puede encontrar en el arte de muchas otras civilizaciones andinas. 1.5.4. Las Cabezas Clavas Esculturas líticas de enormes cabezas de jaguar con colmillos que se encontraban en la entrada e interiores del Templo de Chavín de Huántar. Las cabezas Clavas tienen características zoomorfas “felinas”y antropomorfas. Las cabezas clavas tienen una amplia gama de estilos y formas, estas figuras decoraban los templos Chavín y algunos arqueólogos dicen que tenían el fin de cuidar los templos, pero también de aterrorizar a la pobladores para mantenerlos controlados "cultura del terrorismo" Los arqueólogos creen que los cabezas clavas pueden representar la transformación de un humano a formas felinas, como un "sacerdote" Chavín que se convierte en un felino en un ritual religioso. Algunas de las esculturas Chavín parecen tener moco proveniente de la nariz, una posible referencia al uso de drogas alucinógenas utilizadas en las ceremonias religiosas. El uso de drogas psicotrópicas, como la ayahuasca "San Pedro", ha sido apoyado indirectamente a través del registro arqueológico. 1.6 Cerámica Chavín La cerámica Chavín: Hay tres períodos de la producción de cerámica chavinense. Período Urabarriu, incluye la fase comprendida entre 900 a. C. a 500 a. C. Durante este período Chavín de Huántar se encontraba en una zona con pequeñas zonas residenciales que albergaba a varios cientos de personas. La gente era dedicaba a la caza mayormente y en esta etapa los Chavín empezaron a cosechar maíz y papas. La cerámica de la fase Urabarriu es altamente influenciada por otras culturas. Durante la fase Urabarriu, la evidencia arqueológica sugiere dispersos centros de producción de la cerámica, probablemente en respuesta a una baja demanda de la población dispersa. Periodo Chakinani, entre 500 a. C. y 400 a. C. Durante este tiempo las residencias emigraron y rodearon el centro ceremonial de Chavín de Huántar. Durante la fase Chakinani en Chavín se empezó a domesticar la llama y se redujo la caza de ciervos. Hubo una mayor comunicación con civilizaciones lejanas.
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Periodo Rocas o Janabarriu en 400 a. C. a 250 a. C. Donde hubo un aumento numérico de la población. Los asentamientos asumieron las características de los centros urbanos con valles densamente pobladas y algunas comunidades en zonas de alta altitud. Durante esta fase se ve la diferenciación social y la especialización del trabajo La cerámica de Chavín fue pulida de color negro, marrón oscuro, gris o pardusco con incisiones, aplicaciones y tallado. Las típicas formas de las cerámicas son botellas con cuello largo, platos y cuencos. Cerámica con decoración alto relieve con fin ceremonial. 1.7 La Metalurgia Chavín La civilización de Chavín fue también avanzada para su tiempo en varias áreas, incluyendo metalurgia, soldadura y control de la temperatura. Los pobladores Chavín utilizan técnicas metalúrgicas para desarrollar hermosas obras de arte de oro mediante la fusión de metales que habrían descubierto y utilizando también la soldadura entre metales. 1.8 Arquitectura Chavín La arquitectura Chavín se caracterizo por utilizar diferentes materiales para su construcción dependiendo el clima de cada región: En la Sierra: Las Construcciones fueron de piedra por lo general En la Costa: En la costa utilizaron el Barro y el adobe para levantar sus edificios, ya que las lluvias eran escasas. La cultura Chavín construyo Pirámides Truncadas (con una sola entrada ) y con pasajes y laberintos Estas pirámides tenían habitaciones subterráneas Los Templo Chavín fueron construidos para la adoración de sus dioses terroríficos y servían como centros de Poder y administración. Los Chavín Construyeron Templos y ciudades en: En Ancash: Sechin – Moxequepinkuni En Cajamarca: Pacopampa - kunturhuasi( Primer centro metalúrgico) En Lambayeque: Chongoyape : segundo centro ceremonial más importante En La Libertad: Caballo Muerto En Lima: Garagay. 1.9 Religión Chavín: Fueron adoradores de la naturaleza. La religión en el periodo Chavín estaba concentrada en los templos de adoración, donde los sacerdotes de la cultura Chavín rendían culto y ofrecían ofrendas a sus dioses con aspecto felínico (Dios Jaguar) que infundían terror "Dioses terroríficos"
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En la religión de los Chavín se ve algunos elementos selváticos, lo que demostraría su origen selvático. En sus esculturas aparecen seres sobrenaturales con rasgos felinos (puma y jaguar) y diferentes aves andinas como el cóndor, águila, halcón, caimanes y serpientes.
II. LA CULTURA PARACAS La Cultura Paracas (700 a.C. - 200 d.C.) fue una civilización preincaica que se desarrolló en la costa Sur de la actual República del Perú, el pueblo paracas tiene una fama mundial por su habilidad en la confección de los textiles más finos y bellos de toda la América precolombina. Se especula que la cultura Paracas es el fin costeño de la cultura Chavín es decir que descenderían luego del colapso de la cultura Chavín. El nombre de esta cultura Paracas significa = lluvia de arena o gente de frente grande. También son conocidos por sus técnicas quirúrgicas en el cráneo "trepanaciones craneanas" para curar a sus soldados heridos por las guerras que afrontaron. 2.1 Ubicación geográfica: La Cultura Paracas se originó en el Departamento de Ica, en la actual ciudad de Pisco, Península de Paracas, Perú. Esta cercanía a la costa les permitió desarrollar su economía basada en la pesca y recolección de mariscos. El mar fue un elemento clave para su supervivencia. 2.2 Origen: La cultura Paracas fue descubierta por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en el año 1925. Él descubrió en los cementerios de Cerro Colorado y Cavernas cuatrocientos veintinueve fardos funerarios, muchos de los cuales contenían hasta dieciséis mantos además de esclavinas, turbantes, paños y demás adornos de uso personal, los fardos funerarios y los vestigios encontrados pertenecen a los años 500 a.c
El arqueólogo Julio C. Tello, con base en el patrón de enterramiento, divide a la cultura Paracas en dos periodos: Paracas Cavernas y Paracas Necrópolis: 2.3.1 Paracas Cavernas (700 a.c - 200 a.c) La cultura Paracas Cavernas tuvo su centro principal en Peña de Tahajuana, en el valle de Ica, a 300 km al Sur de Lima. -Según Tello las tumbas tenían forma de una copa de champagne invertida -Es el periodo más antiguo. Está vinculado al arte Chavín influencia mas notoria en la cerámica
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2.3.1.1 Organización política- económica –social La clase predominante fue la clase sacerdotal más la nobleza guerrera La cultura Paracas fue una Sociedad teocrática: Influencia de la cultura Chavín, Culto al felino La economía Paracas se sustentaba básicamente de la agricultura y la pesca (en caballitos de totora y la recolección de mariscos) 2.3.1.2 Cultura Paracas cavernas: Textilería El arte textil de Cultura Paracas es considerado como uno de los finos y sofisticados en la América precolombina y del mundo. Los paracas usaron fibra de vicuña, lana, algodón y también plumas para confeccionar sus textiles que adornaban de forma armoniosa y con muchos colores con diseños geométricos, antropomorfos, zoomorfos, de animales, plantas, etc. Los tejidos Cavernas se caracterizan por ser de tipo geométrico y rígido, predominando la técnica de doble tela. En ellos existe aún una fuerte reminiscencia en la representación del felino o seres antropomorfos geometrizados con cabellos serpentiformes. Una de las razones principales por las que la cultura Paracas es bien conocida es por la calidad de sus textiles, especialmente los que pertenecen al periodo "Paracas Necrópolis" que constituyen una excepcional expresión artística de esta cultura. Es importante destacar que estos textiles son constantemente asociadas con círculos de poder y un símbolo de riqueza, los nobles paracas eran enterrados con sus textiles. En las ceremonias religiosas, los artículos textiles eran realmente "sacrificados", mostrando su primordial importancia en la cultura Paracas.
2.3.1.3 La Medicina (características mágico - religiosas) Trepanaciones Craneanas, La gente de Paracas practico una forma cruda de cirugía del cerebro llamada trepanación, los médicos Paracas quirúrgicamente hicieron agujeros en el cráneo para tratar los traumatismo craneanas provocados por guerras, al parecer. La formación de tejido cicatricial indica que muchos de los pacientes realmente sobrevivieron a las operaciones, aunque, por supuesto, es imposible saber sobre las secuelas físicas y psicológicas. 8
Se ha encontrado un número bastante significativo de cráneos con placas de oro que cubren agujeros. Aún no se ha podido explicar bien la causa de un número tan elevado de operaciones, pero sí se han hallado herramientas de varios tipos. -el cirujano es llamado Cirujano sir kah - instrumentos: cuchillos y bisturís de la piedra volcánica obsidiana. 2.3.1.4 Cultura Paracas cavernas: Cerámica -Es policroma Pintura post cocción, Pintura fugitiva, acalabazada, -Vasijas de cuerpo esférico con dos picos cortos (a veces uno de ellos con un motivo escultórico zoológico) unidos por un asa puente con Figuras incisos
2.3.2. Paracas Necrópolis 200 a.c - 200 d.c La cultura Paracas Necrópolis tiene una antigüedad que va desde los 200 años a.C. hasta los primeros años d.C. La principal zona de desarrollo de esta etapa fue comprendida entre el río Pisco, la quebrada de Topará y la península de Paracas. Esta época se caracteriza por la forma rectangular de sus cementerios, donde entraban decenas de fardos funerarios enterrados a pocos metros de altura, estos son conocidos como Necrópolis Hay indicios de la existencia de categorías sociales en estos entierros, ya que los personajes más poderosos estaban sumamente adornados. La denominación de la Paracas Necrópolis, viene, como es fácil suponer, de a existencia de necrópolis. Los sepulcros consisten en grandes cámaras funerarias, en construcciones mucho más avanzadas que suponen varias hileras de cuartos subterráneos. Una necrópolis es un cementerio o lugar destinado a enterramientos. Etimológicamente significa ciudad de los muertos, pues proviene del idioma griego: necro, muerte, y polis, ciudad. El término se emplea normalmente para designar cementerios pertenecientes a grandes urbes, así como para las zonas de enterramiento que se han encontrado cerca de ciudades de antiguas civilizaciones.
Descubridor de Paracas Necrópolis: Toribio Mejía Xesspes Capital de Paracas Necrópolis: Topara 9
2.3.2.1 Organización Política-económica NOBLEZA GUERRERA (Sociedad militarista) Sacerdotes pierden el poder Aparecen más dioses La economía en Paracas necrópolis se sustenta en la Agricultura y pesca 2.3.2.2 Cerámica en Paracas Necrópolis La cerámica de Paracas necrópolis no es tan representativa. Aunque se mantiene la forma y el doble pico y asa puente, pierde riqueza y es menos decorada que en el periodo cavernas, es de color amarillento, y además es más escasa. Es una cerámica monocromática con menor trabajo Características: Monocromática, Pintura pre cocción, Blanca- crema, acalabazada
2.3.2.3 Textilería en la cultura Paracas Necrópolis Los tejidos Necrópolis, en cambio, presentan mayor maestría y delicadeza en los diseños debido a que eran bordados, lo cual permitía obtener hermosos motivos y creaciones llenas de color. Se representa personajes sosteniendo báculos o cabezas trofeo con fajas que atan a su cintura y se transforman en serpientes bicéfalas, con tocados rematados en un cuchillo ceremonial, nariguera, bigotera, etc. En segundo orden, destacan los diseños naturalistas tomados tanto de flora y fauna tales como: serpientes, aves, felinos, peces, frutos, flores, etc. A esta época corresponden los mantos ceremoniales que se caracterizan por presentar una tela llana base sobre la cual se bordan los motivos decorativos en lana de camélido teñido en la más diversa armonía de colores, haciendo de estos tejidos los más bellos del arte textil precolombino.
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Mantos funerarios (lana-alpaca-vicuña) Hilos de oro, algodón –policromos -Figuras antropomórficas y zoomórficas Según la Dra. Victoria de la Jara su escritura se expreso en tokapus (escritura en los tejidos) 2.3.2.4 Religión y Filosofía Paracas Los pobladores paracas adoraron al Dios oculado (kon). La Religión y la Mitología consideran, igualmente, que la perfección no es un ser sino un estar. Es dinámica, rítmica y cambiante, consistiendo en mantener la adecuada y frágil relación de equilibrio entre los diferentes elementos integrantes de la sociedad o de un organismo. Cada elemento cumple un papel esencial en el todo, por lo que diversidad de seres son usados en la mitología como símbolos de situaciones, de manifestaciones de poder o con fines de socialización. 2.3.2.5 Deformación craneanas: Tuvo un fin diferenciador social y religioso En la Cultura Paracas en especial en la etapa Paracas Necrópolis es característica la DEFORMACIÓN CRANEANA. La deformación craneana es una práctica, que como la Trepanación se ha realizado en diferentes culturas. Se uso para diferenciar a unos individuos de otros, pertenecientes a un mismo grupo racial. Su función original pudo, por lo tanto, obedecer a la búsqueda de mostrarse distintos los pertenecientes de un grupo aristocrático frente a otro de rango social inferior y razones religiosas
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III. LA CULTURA NAZCA La Cultura Nazca fue una civilización precolombina que se desarrollo en la costa sur del Perú. Los antecedentes más antiguos de Nazca, están en el siglo I d.c, en la fase final de la Cultura Paracas (Paracas Necrópolis). La cultura Nazca al parecer es una continuación de la cultura Paracas ya que ambas culturas tenían las mismas costumbres, técnicas agrícolas y además sociedades militaristas. El final de la cultura Nazca coincide con la declinación de su cerámica policroma fina y con el dominio de la cultura Huari en los años 800 d.c. La cultura Nazca es conocida mundialmente por sus gigantescos jeroglíficos hechos en las tierras altas del desierto de Nazca, cerca de la moderna ciudad de Nazca, Perú. Otra notable producción de esta civilización son sus acueductos subterráneos muy ingeniosos y su magnífica cerámica policroma con motivos zoomorfos generalmente. 3.1 Cronología de la investigación sobre la civilización Nazca 1901: El arqueólogo Max Uhle estudia científicamente la civilización Nazca 1930: Paul kosok y María Reiche investigan las líneas de Nazca. 1932: Comienzo de las obras de restauración de las líneas de Nazca por María Reiche. 1939: Hipótesis de que las líneas de Nazca son un calendario astronómica usado para la agricultura. 1976: Dieter Eisleb establece una cronología de la civilización Nazca 1982: Inicio de las excavaciones de Giuseppe Orefici en el sitio de Cahuachi
1983: Publicación del libro “Nazca, la clave del misterio “Por Henri Stierlin.
3.2 Ubicación: Se desarrolló en los valles de Pisco, Chincha, Nazca (río Grande), Ica y Acari (costa sur del Perú). Su centro principal: Cahuachi fue la capital de la sociedad Nazca ubicado a 49 Km. de la actual ciudad de Nazca en la cuenca del río Grande y a 500 km. al sur de Lima Nazca fue investigada por primera vez por el arqueólogo alemán Max Uhle, entre 1900 y 1901, pero Cieza de León mencionó la existencia de las líneas en un tratado publicado el año 1547. A lo largo de los años diversos investigadores se han interesado por esta cultura, alcanzando ser la más renombrada cultura del intermedio temprano junto a la Cultura Mochica.
3.3 Organización Política-Social -Dominada por la Clase sacerdotal y Nobleza Guerrera -Sociedad Teocrática militarista Los Nazca fueron posiblemente una alianza de señoríos que mantenían su independencia política dentro de una unidad cultural. La sociedad nazca es una sociedad jerarquizada socialmente.
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La sociedad nazca no existieron grandes centralizaciones de población, debido al carácter claramente rural de esta sociedad. Los sitios de mayor tamaño lejos de ser centros urbanos, parecen ajustarse más a la definición de lugares ceremoniales carente de una población estable significativa Se termino de formar el Estado Afición a las Cabezas trofeo: ritos con relación a la fertilidad de las tierras 3.4 Economía de la cultura Nazca Tienen su base económica en la agricultura, esta actividad se presento para los Nazca como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es bastante seco, las tierras agrícolas son pocas y existe poca agua para el regadío debido a la poca agua que llevan los ríos de esas región del Perú especialmente los de la cuenca del río Grande. Los Nazca aparentemente también comenzaron a realizar actividades comerciales de relativa importancia, intercambiando productos con las sociedades serranas contacto con los Huarpas (en algunos casos con sociedades relativamente alejadas de la costa) El comercio nazquense debió ser importante como lo fue para sus antepasados que vivían frente a un rico mar de donde extraían sus alimentos y los excedentes los comercializaban. Relacionadas al mar como la pesca y el marisqueo, como se demuestra en muchas de las decoraciones que aparecen en la cerámica. No solo aparecen íconos marinos como la ballena, sino también representaciones que aparentemente intentan representar estas actividades. Además de la pesca y marisqueo se piensa que la caza debe haber sido otra actividad económica complementaria de importancia. Utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la napa freática, en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de puquios y aparentemente fueron la base del riego para los habitantes nazquences .Se necesitó de intervención hidráulica por medio de acueductos, canales y pozos para abastecer de agua los terrenos; llamados canales de irrigación, muestra de ello es la construcción de los canales de Cantalloc y los puquios. Para hacer los acueductos, primero cavaban varios pozos ubicados a 20 ò 50 metros unos a otros, hasta que encontraban la napa acuífera. Luego se conectaban con otros canales subterráneos. Este sistema filtraba el agua del subsuelo y lo llevaba hacia las reservas de agua desde los cuales se irrigaban los valles. Los Nazca también construyeron reservorios para almacenar agua 3.5 Agricultura: Uso de Puquios (majoro grande-agua santa) Utilizaron las aguas de la Napa freática 3.6 Religión y cultos de los Nazca a. Ritos: Algunos ceramios nazca muestran ritos de despeñamiento y decapitación de individuos. A ellos acudían los cóndores (Vultur gryphus), para consumir los cuerpos. Esta representación permite plantear que dichas aves debieron ser consideradas como intermediarias para cumplir los fines del ritual. Se puede suponer que la presencia de determinadas aves, relacionadas con personajes guerreros, respondería a la costumbre de sacrificar aves antes de algún enfrentamiento bélico; ritual propiciatorio frente al enemigo. b. Deidades: En los ceramios nazca se ha representado repetidamente una figura de ave con rasgos antropomorfos. El análisis iconográfico revela que son cinco los elementos que caracterizan a estas figuras: a) La cabeza humana que adorna el interior del cuerpo. b) El plumaje policromo en bandas paralelas, que en su extremo parece reproducir rasgos faciales. c) La franja dentada en la parte superior del dorso. d) Incorporación de extremidades humanas, generalmente, patas transformadas en piernas. e) Metamorfosis de la cabeza que, en algunos casos, ofrece un aspecto monstruoso (Blasco y Ramos, 1980: 197).
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En los gigantescos geoglificos nazca también han sido representadas distintas aves, que probablemente evocaban al agua y a la fertilidad en los campos de cultivo. El pelícano y el flamenco, presentes en estos trazos, tienen una evidente relación con el mar. Las figuras de las aves simbolizarían a los portadores o mensajeros de fertilidad y cambios climáticos. Estas figuras serían de gran tamaño para que pudiesen ser vistas por los dioses. 3.7 Manifestaciones culturales de la Cultura 3.7.1 Cerámica de la Cultura Nazca Mucho antes de las Líneas de Nazca fueron descubiertas, la Cultura Nazca ya era conocido por sus coloridas cerámicas que se encontraron en los muchos cementerios situados en la ribera del río Nazca. La peculiaridad de estas cerámicas es que muestran de una manera muy realista el mundo antiguo de los pobladores de Nazca, mostrando de manera principal la vida cotidiana, animales, plantas, aves, sus dioses, criaturas estilizadas, incluyendo diseños zoomorfos y antropomorfos, que a veces llegan a tener más de diez colores en un sola cerámica. Los mejores ejemplos de estas piezas de cerámica Nazca se pueden observar hoy en día en los museos de Lima, como el de Antropología y Museo Arqueológico de Lima, el Museo Regional de Ica, y muchos otros en el Perú y en todo el mundo. La cerámica de la cultura Nazca es considerada como la más pictórica y bella de toda la América precolombina Este pueblo desarrollo una refinada tecnología alfarera, sus cerámicas fueron policromas con un sinnúmero de imágenes simbólicas. Sus vasos, jarras, recipientes, etc., eran pintadas surtido de muchos diseños como el de aves, peces, frutas y figuras mitológicas. Los colores más comunes eran el negro, marrón, gris, rojo, amarillo, blanco y violeta. Sus dibujos de aves, peces, monos, plantas, arañas, y ballenas también fueron plasmados en más de un millón de kilómetros en el desierto de Nazca.
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3.7.2 Arquitectura de la Cultura Nazca
Los pobladores Nazca vivían en los centros de población, que tenían gran sentido de diseño urbano, siendo su principal centro cultural y ceremonial principal Cahuachi, construida en adobe (ladrillos hechos con arcilla), construyeron pirámides ceremoniales. Al lado de su capital Cahuachi también se descubrieron (1980) una conjunto de líneas trazadas en el suelo en forma de trapecios y serpentines que abarcan 1 Km ². Los nazca construyeron ciudades: La estakeria ,tinguiña, Cahuachi (capital) o Los Constructores de ciudades usaron el adobe y la quincha: barro más paja o Resaltaron por sus elaborados acueductos que nutrían de agua a la población o 3.7.3 Cabezas Trofeo: ¿Botín de guerra Nazca o objeto de culto? En algunas partes de lo que ahora es Perú, La cultura Nazca y otras civilizaciones precolombinas se usaban a las cabezas humanas como botín de guerra "Cabezas Trofeo", ritos de fertilidad o asociado con la veneración a los antepasados. Los arqueólogos determinaron que las cabezas eran trofeos porque los agujeros se hicieron en los cráneos permiten a los jefes de ser suspendidos de cuerdas tejidas. Un debate se ha estado librando durante los últimos 100 años sobre su significado. En 1925, el antropólogo norteamericano Alfred Louis Kroeber (1876-1960) descubrió una serie de "cabezas trofeo" en seis lugares diferentes en la región en la costa sur del Perú en el corazón de la civilización Nazca. Los labios de las cabezas trofeo se unían por medio de espinas de cactus y todas las cabezas tenían un agujero en el centro de la frente a través del cual se introducía una cuerda para su transporte. El significado de las Cabezas Trofeo se ha mantenido en misterio. ¿Eran trofeos de guerra? ¿Las cabezas eran de los jefes o ancestros venerados, que dieron luz a un significado religioso y fueron utilizados en los rituales? Investigaciones recientes, sin embargo, revelaron los orígenes geográficos de las cabezas trofeo, proporcionando nuevas pistas en cuanto a su significado. Los arqueólogos han comparado el estroncio, el oxígeno, y los datos de isótopos de carbono que se encuentran en el esmalte dental de las 16 cabezas trofeo, descubierto originalmente en 1925 y actualmente en el Museo de Chicago Field de Historia Natural, con la de 13 cuerpos momificados enterrados en la región de Nazca. Las estructuras atómicas de estroncio, oxígeno y carbono varían según la ubicación geográfica, reflejando así cuando vivió la persona y su dieta. Los resultados del estudio, publicado en línea el 11 de diciembre en el Diario de Antropología Arqueología, concluyen que las cabezas trofeo no proceden de una región geográfica distinta y que los individuos en el estudio consumieron dietas similares. Las cabezas trofeo vinieron de poblaciones locales de Nazca, en lugar de una civilización enemiga vecina, dando a entender que pueden haber sido utilizados en los rituales, representaciones generalizadas de cabezas trofeo en las cerámicas pintadas a finales del período de Nazca sugieren que recoger y exhibir las cabezas trofeo fue una práctica relativamente común entre la civilización Nazca.
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Sin embargo, los investigadores no descartan que también sirvieran como trofeos de guerra. Las pinturas de su cerámica a menudo reflejan a guerreros sosteniendo cabezas trofeo, que pudieron haber venido de guerras en la zona de Nazca. Teniendo en cuenta la extensa vida útil de la cultura Nazca durante más de siete siglos, también parece probable que el papel y el propósito de cabezas trofeo evolucionado con el tiempo.
3.7.4 Textilería de la cultura Nazca El arte textil de La cultura Nazca no alcanzó un alto desarrollo, como en la cultura Paracas. Los pobladores nazquenses enterraban a sus muertos envueltos en mantas. El pueblo de Nazca creían firmemente en una vida después de la la muerte, esta creencia los llevo a momificar a sus cadáveres y envolverlos con tejidos muy finos, que después de 2000 años todavía muestran hoy en día, su calidad y color. En los tiempos de Nazca, como en muchos otras civilizaciones pre-incas los textiles parecen haber jugado un papel importante, en el caso de Nazca, sus textiles fueron obras de arte hechos con gran habilidad, de materiales como el algodón y la fibra de camélidos andinos. En la cultura Nazca los textiles eran considerados como un importante elemento de distinción dentro de la sociedad, y eran usados en los entierros, el cadáver habría que ser envuelto con estas hermosas telas con el objetivo de acompañar a los muertos en la otra vida. 3.7.5 Las líneas de Nazca Las líneas de Nazca se encuentran en la árida planicie de la costa peruana, a unos 400 km al sur de Lima, los geoglificos de Nazca y la pampa de Jumana cubren alrededor de 450 kilómetros cuadrados. Las líneas de Nazca, fueron hechas de la superficie del suelo entre los siglos I a.c - V d.c se encuentran entre los mayores enigmas de la arqueología, debido a su la cantidad, naturaleza, importancia y continuidad. Los geoglifos representan criaturas vivientes estilizadas, plantas y los seres imaginarios o mitológicos, así como figuras geométricas en miles de kilómetros de longitud. Se cree que habría tenido una función ritual o astronómica o tal vez las dos funciones.
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IV. CULTURA MOCHICA La Cultura Moche es una civilización prehispánica del antiguo Perú que pertenece al denominado periodo Intermedio Temprano. La tradición cultural del Estado Chavín fue debilitándose y así surgieron estilos locales como de la cultura Vicús y la cultura Pukará, que hicieron de puente hacia el Intermedio Temprano, donde destaca la cultura Moche (100 d.C. 750 d.C.) en la costa norte. Al desarrollarse esta cultura se conformó una confederación de señoríos mochicas en los valles de La Libertad, Lambayeque y Ancash. Cada una era dirigida por un Cie-Quich ayudado por poderosos curacas llamados Alaec. Los centros más importantes fueron Moche y Galindo en La Libertad y Pampa Grande en Lambayeque. 4.1 Ubicación geográfica : La cultura moche o Mochica data entre los siglos I d.c y VI d.c. ocupando un territorio que se extendió por gran parte de lo que hoy es la costa norte del Perú, abarcando lo que vendrían a ser, los departamentos de Ancash, Lambayeque y La libertad, en el valle de Chicama, Viru y moche 4.2 Localización geográfica de la cultura Moche
4.3 Organización Social-Política Moche Los mochicas constituyeron una cultura clasista- Aristocracia guerrera (Sacerdotes guerreros) siendo una Sociedad Militarista. La Organización social de los mochicas: La sociedad moche estuvo dividida en: El Cie-Quich(jaguar): Era el rey del valle y los dominios mochicas. El Coriec: Era el rey vencido y subordinado al poder del soberano mochica. El Sacerdote o Pillac (zorro): Encabezado por el sacerdote guerrero, habitaban en los templos de forma piramidal. El Pueblo (lagarto): Agrupaba a campesinos y pescadores quienes vestían en forma sencilla. Desempeñaban labores agrícolas, de pesca o se dedicaban a otras actividades. El idioma que hablaron fue el Muchic. 4.4 La Economía de la Cultura Mochica Tuvo como escenario la larga y angosta franja desértica de la costa norte del Perú donde se encuentran los restos de sus obras de irrigación que testimonian su alto desarrollo artístico, tecnológico y compleja organización.
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Los Mochica vencieron al desierto mediante la irrigación artificial desviando el agua con canales provenientes de los ríos que bajan de los Andes, construyeron canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería Hidráulica, como el de Ascope y el de la Cumbre. Su ingeniería hidráulica les permitió contar con excedentes agrícolas y una sólida economía que, complementada con los productos del mar, constituyó la base de su portentoso desarrollo. Los moches desarrollaron una agricultura planificada al igual que los Chavín Acueductos mochicas: Chicama - Ascope - represa San José Utilizaron abono para fertilizar sus tierras (el guano fue el fertilizante más importante, el cual extraían de las islas de Chincha con sus caballitos de totora) -La Pesca: Fueron diestros pescadores los moche, ellos ingresaron al mar adentro con los míticos caballitos de totora, que ya tenían cerca de tres mil años de antigüedad. Los artistas moche plasmaron su vida cotidiana en sus bellas cerámicas. Cerámica donde se puede observar la pesca en caballitos de totora
4.5 Arquitectura Mochica Usaron Predominantemente el Barro y el adobe La sociedad Moche construyó centros urbano-ceremoniales compuestos por palacios (donde vivía la elite), edificios administrativos, talleres artesanales y unidades domésticas. Estos centros estaban formados por plataformas de adobe dedicadas al culto y casi siempre decoradas con pinturas murales. En la Libertad: Huaca de la Luna (Diosa Shi, Esposa del hacedor), Huaca del Sol, Dios Hacedor (Aia paec) , Huaca Cao Viejo (en el complejo El Brujo), Pacatnamú, La Mina y San José de Moro. En Lambayeque: Huaca Rajada de Sipán. En Ancash: Pañanmarca. Huaca Rajada (Señor de Sipán): En marzo de 1987 el arqueólogo peruano Walter Alva logró erradicar a los huaqueros (ladrones de tumbas) y procedió a realizar excavaciones. Fue la única tumba de un gobernador precolombino hallada intacta en Perú. Actualmente se encuentra en el Museo Tumbas Reales de Sipán, en Lambayeque. En la zona donde se halló al Señor de Sipán y otros trece complejos funerarios, se han reanudado las excavaciones en la base de una de las pirámides del santuario moche para conocer el diseño arquitectónico de las construcciones truncas, edificadas hace 20 siglos. 4.6 Orfebrería de los Moche Los mochicas fueron espléndidos orfebres. Utilizaron el oro, la plata, el cobre y sus distintas aleaciones; la aleación más empleada fue la tumbaga (mezcla de oro y cobre). Para fundir el metal usaban hornos; luego, esperaban que el metal estuviese frío y lo golpeaban hasta convertirlo en una lámina. Después, lo cortaban o doblaban. Por último, lo decoraban con punzones usando la técnica del repujado. Los orfebres Moche fabricaron objetos utilitarios 18
como agujas y anzuelos, así como objetos suntuarios destinados a los miembros de la elite, como narigueras, pectorales, orejeras y sonajas. 4.7 Centro metalúrgico: Lambayeque Aleación de oro y cobre: Au más Cu (tumbada: cobre dorado) 4.8 Cerámica Mochica La cultura mochica es conocida mundialmente por ser la más escultórica de la América precolombina, generalmente depositada como preciosa ofrenda para los muertos. Hombres, divinidades, animales, plantas y complejas escenas fueron representadas por sus artistas bajo la forma de imágenes escultóricas o vasijas decoradas a pincel. Sus pictografías derrochan vida y movimiento en las complejas escenas de ceremonias, combates, cacerías rituales y probables relatos míticos. En este ramo emplearon las técnicas alfareras del trabajo a molde lo cual incrementó su producción. Sin embargo, la vajilla para uso diario, utensilios domésticos y vasijas para agua fueron funcionales, sencillos y escasamente decorados. -Bicroma blanco-crema ocre –rojo -escultura -plástica-pictórica-realista -Huaco retratos: Manifestaciones culturales-estados de animo, -Huacos patológicos (enfermedades). -Huacos eróticos (Culto ala fertilidad)
4.9 Religión de los Mochicas La Cultura Moche rendía culto al Felino, el que se encuentra personificado en la divinidad de un dios supremo llamado AI APAEC, representado como una figura antropomórfica. NOMBRES DE LOS MURALES MOCHICAS Danza de los esqueletos Rebelión de los artefactos (huaca de la luna) El Desollador Danza de los prisioneros ( huaca brujo-cao) LA Escritura MOCHICA FUE Ideográfica-pallariforme (Según el Dr. R. Larco Hoyle)
V. CULTURA TIAHUANACO La cultura Tiahuanaco (llamada tambien Tiwanaku): Es una cultura perteneciente al 2º Horizonte cultural medio "Gran fusion cultural". La Cultura Tiahuanaco (200 a.C. - 1200 d.C.). Es una de las pocas culturas que ha dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio para su estudio actual. El primer estudioso en llegar a las ruinas de Tiahuanaco y hacer una descripción detallada fue el cronista Pedro Cieza de León en el siglo XVI, pero el primer arqueólogo en hacer un análisis científico de la cultura Tiahuanaco fue el alemán Federico Max Uhle, a comienzos del siglo XX. Estudiosos posteriores y renombrados de 19
esta cultura han sido elaborados por bolivianos como Carlos Ponce Sanjines y el estadounidense Wendell Bennett. 5.1 UBICACIÓN: Se ubica, a 3842 m de altitud, al Sur del lago Titicaca, la zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente "El imperio Huari".
5.2 ORGANIZACIÓN POLÍTICA -ECONÓMICA 5.2.1 Clases sacerdotal más nobleza guerrera 5.2.1.1 Sociedad Teocrática El origen de Tiahuanaco ha sido a la creación del mundo o Mito de Viracocha; Dios que gobierna el universo. Tiahuanaco fue un Estado expansivo basado en una economía agrícola. Se cree que el grupo dominante habría estado compuesto por guerreros, quienes manejaban los asuntos políticos y religiosos. Además, también había artesanos, agricultores, pescadores y pastores. La religión Tiahuanaco era impuesta desde el Estado, que fue absorbiendo los cultos locales en los territorios aledaños. Se reconocen los siguientes periodos: Aldeano Épocas I y II 1500 a. C. - 45 d. C. Urbano Épocas III y IV 45 d. C. - 700 d. C. Expansivo Época V 700 d. C. - 1200 d. C. 5.3 Economía Tiahuanaco Tiahuanaco alcanzó su importancia gracias a su ubicación estratégica en la cuenca lacustre, donde convergían un sinnúmero de rutas caravaneras. Esta posición privilegiada permitió a controlar el flujo de bienes importantes que se producían en zonas de más baja altitud, como la coca, el maíz o el ají. De este modo crearon una vasta red de intercambios de bienes y servicios, que iban en su directo beneficio. Para afrontar el impacto del clima sobre la
agricultura, construyeron campos de cultivo elevados, conocidos como “camellones”
o sukakollos , que evitaban las inundaciones y, a la vez, acumulaban humedad, moderando los bruscos cambios de temperatura y brindando abundantes cosechas. Características de su Economía: Agricultura colectiva : andenes , waru waru o camellones Control vertical de los pisos ecológicos Formación de colonias en lugares alejados para obtener productos de esas regiones 5.4 ARQUITECTURA-ESCULTURA LÍTICA: Megalítica, piedra entregrampada -kalasasaya: patio semi subterráneo Akapana : Fortaleza Puma punko : Templo (puerta ó portada del puma) Chulpas : Construcciones funerarias de piedra(tumbas reales) Kantatayita : (Luz del Amanecer)
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5.4.1 El Complejo arquitectónico de Tiwanaku Está ubicado a 20 kilómetros al sur del lago Titicaca. Se trata de un centro urbano compuesto de edificios administrativos y religiosos que rodean plazas semi-hundidas y plataformas. Al centro de este complejo se encuentra el edificio de Kalasasaya. Otras edificaciones son: el Templete Semi-subterráneo, Keri Cala, Putuni, Laka Kollu; y las pirámides Akapana, Pumapunku y Wila Pukara, que servían de residencia para la élite sacerdotal. Mucha de la arquitectura Tiwanaku no ha podido ser conservada debido a la poca resistencia del adobe frente a condiciones climáticas tan severas. El centro ceremonial mide 126 m. de largo por 117 m. de ancho. En su interior existe un gran patio rectangular hundido al que se desciende por una escalinata labrada en una sola roca de seis peldaños; pasando a través de una puerta monolítica, en cuyo centro se encuentra la “Estela” o el "Monolito Ponce".
5.4.2 Chulpas: Desarrollaron varios tipos arquitectónicos; entre ellas Las Chulpas, que son construcciones funerarias de piedra, donde enterraban a sus muertos. La Puerta o Portada del Sol Se encuentra sobre la plataforma del Kalasasaya, templo ceremonial más importante del conjunto arqueológico del Tiwanaku. La gran portada monolítica mide 3 m. de altura por 3.75 m. de ancho; su peso se calcula en 12 toneladas. El dintel ha sido labrado en una sola pieza de un bloque de andesita y se encuentra totalmente esculpida en alto y plano relieve. Al centro está representado el Dios de las Varas. 5.4.3 Kalasasaya: Puerta de acceso Es uno de los edificios ceremoniales más importantes del gran conjunto de Tiwanaku, construido con grandes piedras de 5 m. de altura, algunos bloques pesan más de 100 toneladas y fueron traídos desde grandes distancias que varían de 10 a 300 km.
Dios wiracocha o dios lloron
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5.5 Cerámica de la Cultura Tiahuanaco El estilo Tiwanaku de cerámica presenta detalles simétricos, es realista y con una combinación de los colores negro, ocre, rojo, blanco y gris. El tipo más común de vasija es el “kero”, decorado en uno de los lados con una cara de formas aparentemente humanas, presentada en bajo relieve. Otros ejemplos de la alfarería Tiahuanaco son: botellones con cuello corto, cántaros globulares con asas verticales, cántaros de doble recipiente con asa puente, y vasijas en forma de aves y cabezas humanas. No se conocen vasijas ornamentadas con frutas o plantas. Los diseños incluyen motivos geométricos con círculos concéntricos. Entre las figuras antropomórficas, zoomórficas y fitomórficas destaca el uso de la planta del maíz.
5.5.1 Características de la Cerámica Tiahuanaco: Formas homofonías. La decoración es pintada e incisa. Los motivos son complejos: representan aves, felinos, peces y serpientes. Formas más comunes: botelliformes y vasos de gran tamaño con figuras felinas
VI. CULTURA CHIMÚ La cultura Chimu fue una civilización precolombina que pertenece al denominado periodo Intermedio Tardío peruano (Época de los Reinos confederados), este reino surgió luego de la caída del Imperio Huari. 6.1 Origen de la cultura Chimu: Se cree que la cultura Chimu se formo con la fusión cultural de la cultura Mochica y la cultura Lambayeque (su fundador legendario fue Naylamp). Los Chimus basaron la fundación de su civilización en un mito, que narra como a través del mar vinieron dioses en embarcaciones para poner en orden al reino. El dios que habría venido era Tacaynamo, el cual gobernó a los pueblos de la costa norte del Perú hasta su muerte. Los pobladores de Chimú hablaban distintas lenguas, pero la lengua oficial del reino habría sido el muchic (idioma: Quingnammuchik) 6.2 Ubicación geográfica Se desarrollo en el actual departamento de La Libertad, Perú en los años 900 d.c hasta el 1470 d.c. La cultura Chimú estuvo ubicada en el mismo territorio donde siglos atrás prosperaron los Moches, por tanto eran antepasados de los Chimúes). La cultura Chimú se extendió territorialmente desde el departamento de Tumbes por el norte hasta el Valle de Chillón en la parte sur de Lima. El Reino chimu tuvo su capital o centro administrativo más importante en la Región de la Libertad, costa norte del Perú, llamado Chan Chan (traducido al español: Sol Sol), esta ciudad precolombina es catalogada como la ciudad de barro más grande del mundo.
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6.3 Organización Política Los chimús desarrollaron una Sociedad Militarista gobernada por una Nobleza Guerrera Los chimús al inicio fueron poblando pequeños territorios dispersos en el valle de Moche y zonas aledañas, pero luego ejercieron supremacía entre otros pueblos costeños y se expandieron militarmente. Los nombres de sus gobernantes principales son Tacaynamo, Guaricur, Naucepinco y Mincanchaman. El primer monarca Chimu según las leyendas fue Tacaynamo que llego a la región de los chimús a través de los mares. El ultimo monarca Chimú fue Minchan Caman (llamado como el Pachacutec costeño) Luego de la derrota de los Chimús frente al poderío de los incas en el año 1470, los incas trasladaron a su gobernador Minchancaman a la capital del imperio, Cusco y se llevaron las muchas riquezas del reino chimú (oro y plata para adornar el Templo del Sol), pero también asimilaron su cultura, y su muy fina orfebrería. 6.4 Organización Social: Ciequic:Chimuc Capac : Rey Alaec : Gobernadores Pareng: Jefe de campesinos Yanas: Sirvientes perpetuos 6.5 Organización económica 6.5.1 Agricultura: La economía Chimú funcionaba gracias a sus centros urbanos en el campo (rural) que se encargaban de recepcionar y enviar a la capital los tributos obtenidos de los campesinos. El estado administraba el reino desde la ciudad capital Chan-Chan. Los funcionarios chimús manejaron, organizaron y monopolizaron la producción, el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos. Los chimús hicieron usos de los Wachaques (Chacras hundidas): Las chacras hundidas fueron utilizadas para sembrar vegetales en el desierto costero. Las chacras hundidas se desarrollaron en donde existía agua subterránea y fueron una alternativa al riego en áreas desérticas, siendo en algunos casos mas económico y complementario La acumulación de sal fue uno de los mayores problemas de las chacras hundidas, lo cual incremento la labor. Antes del desarrollo de los grandes sistemas de irrigación fue frecuente la acumulación de agua para irrigación en la parte baja y alta de los sistemas agrícolas. Las chacras hundidas siguieron utilizándose durante el período virreinal, es posible que su uso se remonte al Período Precerámico, continuando ininterrumpidamente.
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6.5.2 La pesca: El mar fue una fuente inagotable de recursos marinos para los chimús, construyeron embarcaciones de totora y madera, provistas de redes, pesos y flotadores, anzuelos y otros aparejos, para la pesca en alta mar y en orilla de playa, donde también recolectaron mariscos y algas marinas para su alimentación.
6.6 Arquitectura Chimú Utilización masiva del Barro para fabricar adobes. La Capital chimú: Chan Chan (significa Sol Sol) es un ejemplo de la arquitectura de los chimús quienes construyeron grandes edificaciones y ciudades de barro, lo que demuestra que fueron extraordinarios arquitectos. Construyeron palacios especialmente para la nobleza militar y religiosa, mientras el pueblo residía en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental. Ejemplos: La fortaleza de Paramonga Huaca Esmeralda, huaca Dragón, etc
6.7 Metalurgia: Los chimús utilizaron un tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana, el repujado sobre moldes de madera, etc Utilizaron Aleaciones de oro y plata Fabricaron magnificas Mascaras funerarias para sus gobernantes Tumi o Illimo lambayeque: Obra más representativa de la orfebrería chimú. El tumi es un cuchillo ceremonial de oro de un metro de largo y treinta centímetros de ancho que se usaba en sacrificios para los dioses. Utilizaron monedas hechas de cobre. Los Incas conquistaron a los chimú ( durante el gobierno de Tupac Inca Yupanqui)
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6.8 Religión: Culto principal de los chimús: La luna (debido a su influencia sobre las plantas, las mareas y el tiempo) Luna (Shi), Mar (Ni), Sol (Jiang) y Tierra (Ghis).
VII: CULTURA CHACHAPOYAS La cultura Chachapoyas (pobladores de zonas boscosas) estaba integrada por diversos grupos étnicos afines, que fueron conquistados por el inca Tupac Inca Yupanqui, pero luego se rebelaron en el gobierno del sucesor del trono inca, Huayna Capac, sin embargo fueron sometidos finalmente. La cultura Chachapoyas pertenece al periodo denominado Intermedio Tardío andino, se desarrollaron entre los años 700 d.c - 1500 d.C. 7.1 Ubicación Geográfica del Reino Chachapoyas: Localizada al Este del río Marañón; uno de los afluentes mayores del río Amazonas en la selva alto andina, norte de Perú (Amazonas).
7.2 Origen de los Chachapoyas: Los Chachapoyas descenderían de inmigrantes cordilleranos culturalmente andinos, que modificaron su cultura ancestral en el nuevo medio, asimilando rasgos amazónicos. Dado que los Incas y los conquistadores españoles fueron las principales fuentes de información sobre los Chachapoyas, hay poco conocimientos acerca de los chachapoyanos que sea de primera mano. Escritos y documentos por los principales cronistas de la época, como El Inca Garcilazo de la Vega, se basaron en cuentas fragmentarias de segunda mano. Es así que gran parte de lo que sabemos acerca de la cultura Chachapoyas se basa en evidencias arqueológicas de sus ruinas, cerámicas, tumbas y otros artefactos chachapoyanos. 25
La cultura Chachapoyas fue conocida desde los inicios de la Conquista española en el Perú, por ello es que no existe persona a quien se adjudique el titulo de descubridor de la cultura Chachapoyas. Aunque si existen descubridores de ciudades o fortalezas de los Chachapoyas, como la Fortaleza de Kuelap denominada por su descubridor, Juan Crisóstomo Nieto, "Torre de Babel peruana" por su imponente altura. 7.3 Etimología del término Chachapoyas: Chachapoya: "Gente de las nubes" chacha=gente / phuyas=nubes (en aymara) Chachapoya: "Árboles en las nubes" sacha=árbol / puyas=nubes (en quechua) Inca Garcilazo de la Vega: Chachapoyas = "lugar de varones fuertes". Padre Millán de Aguirre: Chachapoyas = "monte de nubes". Chachapoyas, que significa "personas de los bosque de Nubes", "hombres que habitan en las nubes, o "guerreros de venidos de las nubes". Dr. Pether Tomas Lerche (Antropólogo) 7.4 Organización Política, Económica y Social Sociedad Teocrática/Clase sacerdotal Reinos autónomos: Provincias controladas por un poderoso curaca Eran pequeños señoríos asentados principalmente a orillas del río Utcubamba. Todos tenían el mismo idioma, las mismas costumbres Se integraban solo en asuntos religiosos o militares (agresión externa) Economía basada en la producción doméstica de cerámica y de textiles, y dependiendo de la agricultura, del pastoreo, la caza y la recolección para su subsistencia 7.5 Manifestaciones culturales de la Cultura Chachapoyas: 7.5.1 Cerámica de la Cultura Chachapoyas La cerámica Chachapoya fue, en general, bastante sencilla, especialmente si se la compara con las artes textiles, en que los artesanos locales destacaron. La mayoría de la cerámica encontrada es utilitaria, trabajada con la técnica de rollos o sencillamente formando la masa de arcilla con los dedos. Las técnicas de decoración empleadas fueron: aplicación, estampado, punteado y técnica incisa
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7.5.2 Textilería de la Cultura Chachapoyas Los chachapoyas fueron también eximios tejedores, como lo demuestran los hallazgos realizados en la margen derecha del Pisuncho, en Carajía, en la Laguna de las Momias
7.5.3 Arquitectura de los Chachapoyas Las construcciones habitacionales y monumentales son circulares con bases altas, cornisas de piedras grandes y piedras planas sobresaliendo sobre la superficie de las bases. Poseen rampas inclinadas o escaleras, dirigidas hacia la entrada. Los complejos arquitectónicos de Olán, Yalapé, Purunllacta o "Monte Peruvia", Congón (rebautizado como Gran Vilaya), Vira Vira, Pajatén y otros. Pero Kuélap es, sin duda, el monumento más grandioso, de casi 600 metros de largo y muros que alcanzan 20 metros de alto.
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También la arquitectura funeraria caracteriza a la cultura Chachapoyas e incluye dos tipos de sepulturas: el sarcófago y el mausoleo. El sarcófago es una evolución del fardo funerario que se expresa en espacios cordilleranos y costeños de los tiempos Tiahuanaco-Huari. Destaca la fortaleza de Kuelap y las momias encontradas allí y los Sarcófagos de Carajía (costumbre de los chachapoyas de enterrar a sus muertos en sarcófagos, ataúdes cuya forma sigue el contorno de la figura humana) 7.6 Crónica de Pedro Cieza de León sobre los Chachapoyas El cronista Pedro Cieza de León recoge algunas notas pintorescas sobre los chachapoyas: "Son los más blancos y agraciados de todos cuantos yo he visto en las Indias que he andado, y sus mujeres fueron tan hermosas que por serlo su gentileza muchas de ellas merecieron serlo de los ingas y ser llevadas a los templos del sol andan vestidas ellas y sus maridos con ropas de lana y por las cabezas usan llautos, que son señal que traen para ser conocidas en toda parte"
VIII. CULTURA LAMBAYEQUE La cultura Lambayeque o Sicán, reinó en los años 700-1375 dC, en la parte norte de la costa norte del Perú. La cultura Lambayeque se desarrolló en gran medida sobre la base de la civilización Mochica, pero las características Moches fueron mezcladas con influencias de la cultura Huari y de zonas de las montaña en el norte, cuyo resultado fue el sincrético arte Sicán. La etimología de la palabra "Lambayeque" proviene de la Muchik, hablado en las costas del norte de Perú, que se extinguió durante la colonización. Geografía y Ubicación geográfica La cultura Lambayeque o Sican fue un Estado ribereño, habitaron la costa norte del Perú, cerca de los ríos La Leche y Lambayeque. Los sitios arqueológicos abarcan la región de Lambayeque, incluida Motupe, La Leche, Lambayeque, y los valles Zaña, cerca de la moderna ciudad de Chiclayo. Existe un extenso número de sitios arqueológicos que se encuentran ubicados en la zona de Batán Grande, en el Valle de La Leche. El clima de la zona durante la ocupación Sicán fue similar al clima actual, a pesar de los cambios en el paisaje acumulado en los 600 años desde el final de la cultura.
Historia de la cultura Sicán o Lambayeque La Cultura Sicán es el nombre que el arqueólogo japonés Izumi Shimada, Fundador del Proyecto Arqueológico Sicán, le dio a una cultura que precedió a la cultura Inca en lo 28
que hoy es la costa norte del Perú aproximadamente entre los años 700-1375 d.c . El termino Sican significa Templo de la Luna. A la cultura Sicán se le conoce también como cultura Lambayeque, por el nombre de la región donde se encuentra, pero aún existe controversia sobre si las dos son culturas diferentes. La cultura Sicán se divide en tres períodos basándose en los cambios culturales. Fase temprana (700-900 d.c) Fase intermedia (900-1100) Fase tardía (1100-1375)
Evolución Histórica de los Lambayeque o Sicán 1. Fase temprana (700-900 d.c ) El primer período Sicán comenzó alrededor de los años 750 d.c y duró hasta el 900 d.c. No se sabe mucho acerca de este primer período de la cultura Sicán, debido a la falta de artefactos arqueológicos, "pero parece que los pobladores de la cultura Sicán eran descendientes de los Moche "cultura Mochica", que desaparecieron alrededor del 800 d.c , sobre la base de motivos compartidos en los artefactos recuperados". (Izumi Shimada ). Otros grupos poblacionales similares con los Sican son los Cajamarca, Wari y Pachacámac. Los Restos encontrados en los yacimientos arqueológicos han determinado que esta cultura mantenía un intercambio comercial con las poblaciones de Ecuador (obtenían conchas y caracoles), el norte de Colombia (obtenían esmeraldas y ámbar), el sur de Chile (obtenían piedra azul), y pepitas de oro que extraían en la cuenca del río Marañón. La cultura Lambayeque fue uno de esos pueblos. Alrededor del 800 d.c. crearon la ciudad de Poma, situada en el Batán Grande, Valle de La Leche. Se han descubierto algunos otros sitios de periodo temprano de Sicán. 2. Periodo Medio o Intermedio El período medio o fase intermedia Sicán Medio duró desde el año 900 - 1100 d.c. Este es el período de florecimiento "de la cultura Sicán", se caracterizo por la aparición de diversas innovaciones culturales, algunos de las cuales no tenían precedentes en el área local. El inicio de este florecimiento se cree que ha sido el resultado de un resurgimiento de la identidad política, religiosa y una autonomía local ayudada provocada por el declive del Imperio Wari. El Sicán Medio está marcado por las características distintivas de su cultura de ese momento: el arte e ideología, la artesanía y la tecnología, las costumbres funerarias, el comercio internacional, las ciudades religiosas y templos monumentales, la estructura y la autoridad del propio Estado. Estas características proporcionaron pruebas de que la cultura Sicán tenía una economía muy productiva, diferenciación social clara, y una ideología religiosa influyente que dictaba y mantenía la estructura del estado teocrático Sicán o Lambayeque. 3. Periodo tardía o final Alrededor de 1020 d.c, ocurrió una gran sequía, que duro entre 30 años en Sicán. En el momento de la sequía, la deidad Sicán, tan estrechamente vinculada al mar y el agua en general, dejo de ser el centro de religión Sicán. Así, los cambios catastróficos en clima estaban vinculados a la deidad de Sican, principalmente a la incapacidad de la deidad de Sican para mediar entre la naturaleza y el pueblo de Sicán Las élites fueron los mediadores entre la gente común y la deidad Sic án. Después de más de 30 años de incertidumbre con respecto a la naturaleza, los templos que fueron el centro de la religión Sicán fueron quemados y abandonados entre los años 1050 y 1100 d.c. Tal vez el culto de ancestros y el engrandecimiento de las elites causaron mucho resentimiento, junto con la sequía que sin duda debilitó la agricultura en la zona, la tolerancia de la población común cayó bruscamente, obligando a la eliminación de los dirigentes políticos y religiosos en Sican para salvar a la gente. Hubo poca o ninguna reparación de la destrucción de Sicán, y aún más fueron infligidos en daños por inundaciones provocadas por el fenómeno del Niño, alrededor del año 1100.
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La quema y el abandono de la capital anterior significo que era necesario construir una nueva capital. Túcume o El Purgatorio fue construida para ser la capital de la nueva Sicán (periodo Tardío) en la coyuntura de los valles de la Leche y Lambayeque. Túcume se convirtió en el centro religioso y ceremonial de la nueva Sicán. La herencia religiosa e iconográfica de la Sicán Medio desapareció repentinamente. Es en esta circunstancia cuando la deidad de Sicán y el Señor de Sicán desaparecen del arte. Otras representaciones míticas de la Sicán del periodo medio continúan en el periodo tardío Sicán y reflejan la revitalización de la religión que se remonta a la tradición de relaciones con la naturaleza. Los iconos que incluyen son felinos, peces y aves que fueron secundarios a la deidad Sicán en la época anterior, pero que están también vinculadas a las culturas anteriores en la zona. Esta etapa es la etapa de decadencia y la desaparición definitiva de esta civilización. Luego de haberse producido incendios en Batán Grande, seguido de un período de sequía. Muchos residentes, hartos de pagar tributo al rey-sacerdote, empezaron a moverse a la ciudad de Túcume "El Purgatorio" y renunciar a la adoración del dios Sicán. Por último, en 1375 el territorio de los Lambayeque es conquistada por el Rey Chimú Chimu Cápac, y se convierte en una provincia del reino Chimú. El desarrollo de los Lambayeque en el norte, mientras que los Chimú al sur. La evolución de estas dos civilizaciones fue casi paralela, y produjo una influencia mutua entre los Chimú y Lambayeque que desemboco en una sintesis cultural. Leyenda sobre el origen de la cultura Lambayeque o Sicán y su anexión a la cultura Chimú La leyenda habla de un gran rey llamado Naylamp Naymlap o que vino del mar con una gran flota de balsas y acompañada por un tribunal lujosos de los funcionarios con experiencia en las diversas artes. El rey trajo con él un ídolo de piedra verde llamado "Yampallec" (de la que deriva el nombre de Lambayeque) e inauguró un largo período de paz y prosperidad en la región. Naylamp fundó una dinastía de reyes diferentes. Convencido por un demonio que apareció en la forma de una mujer, el rey Fempellec, el último descendiente de Naylamp cometió el error de transferir la Yampallec ídolo en otro lugar. El desplazamiento de los ídolos que causan las inundaciones, las sequías y las hambrunas. El castigo por insultar al ídolo se completó con la llegada del sur del reino de un tirano poderoso, Chimo Capac o Chimu Capac, quien tomó posesión de las ricas tierras de Lambayeque. De esta leyenda, se puede adivinar que el territorio de Lambayeque fue gobernado por una dinastía de buenos gobernantes que basaron su poder en religión y, finalmente, la falta de atención al Gobierno por el último rey, fue la causa del fin de la dinastía y el advenimiento de un nuevo rey del sur. Manifestaciones culturales La metalurgia Sican o Lambayeque Fue sin duda importante para la realización de las formas artísticas de la cultura Sicán. Ellos fueron capaces de tratar a todo el proceso metalúrgico, desde la extracción del metal y preparación de aleaciones que superan el arte Moche. Elaboraron utensilios de bronce, cuchillos de tumi decorativos, máscaras funerarias, vasos y orejeras. El metal no sólo se utilizaba para adornar a las personas, sino también para adornar los textiles, cerámicas, objetos de madera, las tumbas y edificios importantes. El uso de los metales y la herencia Mochica de los Lambayeque y sus técnicas metalúrgicas perfeccionadas a través de un dominio técnico superior y nuevos estilos fueron realmente admirables que heredaron a sus conquistadores los chimús.
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Mascara de Oro de la cultura Lambayeque o sicán (máscara funeraria) Las cerámicas Sicán típicas Se hicieron con la ayuda de dos complejos moldes de piezas y un decorado por una paleta similar a la herramienta con impresiones hechas en arcilla húmeda. La cerámica es principalmente de un solo color, pero también hicieron cerámicas decoradas con muchas pinturas y escultóricas que se relacionan con la tradición de los Mochicas.
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CONCLUSIONES
Las culturas preincaicas son las civilizaciones que existieron antes de la cultura incaica (siglo XII a XVI) en el territorio peruano. Como son la Cultura Chavín, Cultura Paracas, Cultura Nazca, Cultura Tiahuanaco,. No obstante las diferencias que entre estas grandes culturas existían, mantenían elementos comunes en la agricultura, alimentación, vestido, religión, organización social y hasta en el arte. Las Culturas preincaicas se asentaron a lo largo de más de 3.000 años fundamentalmente en la costa y la sierra del Perú. Algunas alcanzaron con su poder e influencia extensos territorios que, al decaer, permitieron el florecimiento de pequeños centros regionales. Todas ellas se caracterizaron por su particular cerámica ritual, por una adaptación sorprendente al medio y un excelente manejo de los recursos naturales; vastos conocimientos. El término preincaico o preínca designa a las realidades históricas que existieron en un territorio determinado antes de la anexión del mismo al Incario. de los que se nutrió posteriormente la Cultura Inca.
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