Dra. Gloria Cava UTCA La Fe (Valencia)
Ante el vacío existencial Viktor Frankl Barcelona, Ed. Herder, 2003.
1. Viktor Frankl (1905-1997) fue uno de los psicoterapeutas más famosos del siglo XX. 2. Tras el psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Adler, la logoterapia de Frankl se convirtió en la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia. 3. El propio Frankl fue testigo de la máxima expresión del dolor humano durante la II Guerra Mundial, con su cautiverio en un campo de concentración y la pérdida de prácticamente todos sus allegados.
Un análisis de los capítulos:
“El sufrimiento de la vida sin sentido” ( págs. 9-38) y “El sentido del sufrimiento” (págs. 93-99)
Las neurosis de cada época • Hoy no nos enfrentamos ya, como en los tiempos de Freud, con una frustración sexual, sino con Una frustración existencial.
• El paciente típico de nuestros días no sufre tanto, como en los tiempos de Adler, bajo un complejo de inferioridad, sino bajo Un abismal complejo de falta de sentido
acompañado de un sentimiento de vacío, razón por la que Frankl se inclina a hablar de un vacío existencial
¿Cómo se explica la génesis de tal vacío existencial? • Según Frankl: – Contrariamente al animal, el hombre de hoy carece de instintos que le digan lo que tiene que hacer. – Contrariamente a los hombres del pasado, el hombre de hoy ya no tiene tradiciones que le digan lo que debe ser.
• Riesgos: – Al no saber lo que tiene que hacer e ignorando lo que debe ser, el hombre actual puede caer en querer lo que los demás hacen (conformismo) o hacer lo que los otros quieren (totalitarismo). – Un tercer riesgo: desarrollar neurosis noógenas.
¿Qué es una neurosis noógena? • Según Frankl: – Al contrario que la neurosis en sentido estricto, que presenta por definición una enfermedad psicógena, la neurosis noógena no se debe a complejos y conflictos en el sentido tradicional, sino a Conflictos de conciencia, colisiones de valores y una grave frustración existencial
El porqué de la frustración existencial • Según Frankl: – La frustración existencial sólo es explicable si se admite que el hombre tiende genuinamente (o, al menos, tendía originariamente) a descubrir un sentido en su vida y a llenarlo de contenido. – Esto es lo que en logoterapia se conceptúa como “motivación teórica de una VOLUNTAD DE SENTIDO”
¿Qué es la logoterapia? • La logoterapia es una modalidad de psicoterapia que propone que: – la voluntad de sentido es una motivación primaria del ser humano, una dimensión psicológica inexplorada por paradigmas psicoterapéuticos anteriores (Freud y Adler, sobre todo), y que – la atención clínica a la voluntad de sentido es esencial para la recuperación integral del paciente.
¿Cuáles son las técnicas principales de la logoterapia? • • •
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Sus técnicas más destacadas y conocidas son: la intención paradójica, la derreflexión, el autodistanciamiento, la modificación de actitudes y el diálogo socrático. En la intención paradójica, el terapeuta induce al paciente a intentar voluntariamente aquello que trata de evadir de manera ansiosa; el resultado suele ser la desaparición del síntoma. En la derreflexión, se anima al consultante a olvidarse de su padecimiento para superar la tendencia a la preocupación y a la hiperreflexión. En el autodistanciamiento, el "compañero existencial" -como se le llama al cliente o paciente- aprende a verse a sí mismo más allá de su padecimiento, con la posibilidad de separar a su neurosis para así apelar a la propia voluntad de sentido para -mediante la fuerza de oposición del logos- dirigirse a él. En la modificación de actitudes se hace énfasis en comportamientos claves a practicar mediante una cierta disciplina para más tarde dejar de atender a las actitudes dañinas y poder ver a las nuevas, como motivadores del cambio. Y en el diálogo socrático, se usa el estilo de la mayeútica para guiar a la persona hacia el autoconocimiento y la precisión de su responsabilidad en sus acciones.
¿Qué se pretende mediante estas técnicas de la logoterapia? • Mediante estas técnicas Frankl considera que la tarea del psicoterapeuta es ayudar al paciente a encontrar el sentido que quiere; es decir: ayudarle a llenar su vida de sentido
¿Cómo se llena la vida humana de contenido? • Según Frankl, en todo momento el ser humano apunta, por encima de sí mismo, hacia algo que no es él mismo, hacia algo o hacia un sentido que hay que cumplir, o hacia otro ser humano, a cuyo encuentro vamos con amor: – En el servicio a una causa (haciendo una tarea: homo faber) o en el amor a una persona (homo amans) es como se realiza el hombre a sí mismo.
La auto-realización humana • Propiamente hablando, el hombre sólo puede realizarse a sí mismo en la medida en que se olvida de sí mismo, en que se pasa por alto a sí mismo: ¿No ocurre lo mismo con el ojo, cuya capacidad de ver depende de que no se ve a sí mismo? ¿Cuándo ve el ojo algo de sí mismo? Sólo cuando está enfermo.
• El hombre sólo se auto-realiza cuando se auto-trasciende.
¿Cómo se consigue la autorealización humana? • Obviamente, a través de encontrar un sentido para la propia vida. • A ese respecto, hay que destacar que el sentido no puede darse, sino que debe descubrirse. • Lo que caracteriza al descubrimiento de sentido es que lo que se percibe no es simplemente una figura (una Gestalt) que salta a nuestra mirada desde un „trasfondo‟, sino que en la percepción-desentido se trata del descubrimiento de una posibilidad desde el trasfondo de la realidad. Y esta posibilidad es en cada caso única. • El sentido no sólo debe, sino que también puede encontrarse y, en su búsqueda, quien guía al hombre es la conciencia. La conciencia podría definirse, entonces, como la capacidad de rastrear el sentido único y singular oculto en cada situación.
La conciencia como órgano del sentido • Pero la conciencia no sólo es la capacidad de rastrear el sentido: También puede extraviar al hombre.
• Más aún: hasta el último instante, hasta el postrer aliento, el hombre no sabe si ha cumplido realmente el sentido de su vida, o si, más bien, tan sólo ha creído haberlo cumplido. La conciencia deja sumido al hombre en la incertidumbre.
Incertidumbre y humildad • No sólo el riesgo forma parte de esa incertidumbre, sino también la humildad: el hecho de que ni siquiera en nuestro lecho de muerte sepamos si nuestro órgano del sentido, nuestra conciencia, ha sido o no víctima de un engaño, significa también que es posible que sea la conciencia de los otros la que puede estar en lo cierto. Humildad significa, pues, TOLERANCIA, lo que no quiere decir indiferencia.
Ante la vacuidad existencial, ¿qué hacer? • De todo lo anterior se desprende que, para encontrar el sentido que nos libre del vacío existencial, habría ante todo que afinar la conciencia como el órgano que nos capacita para rastrear el sentido. • “Afinar la conciencia” pasa por educar de manera que el hombre preste atento oído para percibir el requerimiento inherente a cada situación: “El hombre, dice Frankl, tiene que estar capacitado para percibir los 10.000 mandamientos encerrados en las 10.000 situaciones con las que le confronta su vida. Y esto no sólo hace que la vida le parezca de nuevo plena de sentido, sino que él mismo se inmuniza contra el conformismo y el totalitarismo”.
El papel de la educación para afinar la conciencia • La educación en cuestión ha de ser hoy más que nunca una educación para la responsabilidad. • Ser responsable significa ser selectivo, ir eligiendo. Vivimos en una sociedad caracterizada por una sobresaturación de incentivos.
Hay que aprender a distinguir lo esencial de lo que no lo es.
Y ¿qué podría hacer la psiquiatría o la psicoterapia en este caso? • Ningún psiquiatra, ningún psicoterapeuta puede decir a un enfermo cuál es el sentido de su vida, pero sí que puede decirle que su vida tiene un sentido, y más aún: Que lo conserva bajo todas las condiciones y circunstancias, gracias a la posibilidad de descubrir un sentido también en el sufrimiento.
Sobre el sufrimiento • El hombre no sólo busca (en virtud de su voluntad de sentido) un sentido, sino que también lo descubre, y ello por tres caminos: – Haciendo o creando (homo faber); – Viviendo algo o amando a alguien (homo amans); – Estando en situaciones desesperadas, sufriendo situaciones a las que se enfrenta desvalidamente.
El sentido del sufrimiento • El sufrimiento puede ser evitable o inevitable. • El sufrimiento que puede evitarse y se padece no es el sufrimiento de que habla Frankl. De hecho Frankl lo llama “petulancia”. • Es el sufrimiento inevitable el que puede ayudarnos también a encontrar un sentido para nuestra vida.
¿Cómo el sufrimiento ayuda a encontrar el sentido? • El sufrimiento ayuda a encontrar el sentido cuando se afronta con la actitud adecuada. Todo depende de cuál sea la disposición o talante con que se contempla la causa del dolor. • Lo que importa es cómo se soporta el destino cuando ya no se tiene poder para evitarlo: “No existe ninguna situación que no pueda ser ennoblecida por el servicio o la paciencia” Goethe.
Una historia a título de ejemplo •
Dice Frankl:
• “Vino a visitarme un doctor, durante muchos años dedicado al ejercicio de la medicina práctica. Hacía un año que había muerto su mujer, a la que amaba más que a todas las cosas del mundo, y se sentía incapaz de sobreponerse a esta pérdida. Pregunté a este paciente, aquejado por una grave depresión, si había reflexionado sobre lo que habría ocurrido si las cosas hubieran sucedido al revés, es decir, si él hubiera muerto antes que su mujer. “Inimaginable”, respondió. “Se habría hundido en la desesperación”. Entonces, sólo necesité hacerle caer en la cuenta: “Vea usted, todo esto se le ha ahorrado a su mujer, aunque ciertamente ahorrado al precio de que sea usted ahora el que cargue con la tristeza”. En aquel preciso instante su sufrimiento adquirió un sentido: el sentido de un sacrificio. No podía cambiar ni un ápice el destino. Pero había cambiado la actitud”
