Altares, Tronqueiras e Assentamentos Versão Digitada – Transcrição literal
Estamos de volta agora no nosso terceiro bloco, uma pequena revisão, bloco um fundamentamos a questão do altar, nosso histórico, as linhas de influências, a questão da elevação. No bloco dois coloquei a tendência, você que está buscando um terreiro, a montagem de um terreiro, a necessidade de fazer a mudança do solo fazendo esse estado de mudança do profano para o sagrado e uma coisa bacana também que vale a pena estar dando ênfase se em um momento você precisar abandonar essa estrutura, se em algum momento você precisar mudar de local, tudo aquilo que você abre energeticamente ou espiritualmente você precisa fechar e recolher. São muito comuns alguns relatos de pessoas que foram alugar casa, que compraram casa ou imóvel e tem a nítida percepção ou por pontos deixados por estruturas colocadas que lá já foi terreiro e se você deixa a porta energética aberta ou a imantação lá à parte espiritual entende que é um ponto de passagem também. Então se um dia você vai mudar de salão, você fez esse procedimento de mudança de solo, você refaz o procedimento igualzinho e aí vai estar lá na apostila o que vai ser determinado naquele momento que você ajoelha, você repete o procedimento pedindo para recolher aquela estrutura energética e alguns irmãos podem colocar em xeque a questão da água no ritual ela vai servir como um condutor da estrutura que nós estamos ali emantando e o vinho vão servir como uma frequência de axé, axé vermelho para estar representando vida, para estar representando o magnetismo daquilo que nós estamos chamando ali energeticamente. E agora para fazer um mapeamento, uma coisa mais detalhada que vem a primeira preocupação, tá eu sei que eu tenho que por Oxalá no altar e boa parte entende que por consenso que Oxalá tem que vim na parte mais alta, por ser orixá do branco, Orixá mais velho, mais respeitado, também, mais eu preciso entender que existe uma simetria nessa estrutura. O altar aqui no Instituto representa uma simetria triangular energeticamente a ligação é feita a partir do frontal de quem se coloca de frente nesse formato, nós encontraremos pode ser por prateleiras, imagine que eu tenha cinco prateleiras formando uma estrela de cinco pontas ou seis prateleiras formando uma estrela de seis pontas. Há altares que tem a forma conchóide na apostila, mais eu entendo que é a necessidade da emanação energética. Então o altar ele funciona como um grande captador de frequências, de estruturas que vai canalizar, irradiando seja para os encarnados ou desencarnados. Outra questão que eu coloquei no fechamento do ultimo bloco é o altar estar firmado 24 horas por dia, sete dias por semana, é importante lembrar que a nossa casa espiritual ela não funciona só no dia do trabalho espiritual, ela funciona também nos outros dias, é usado como pronto socorro, pra lá são levados espíritos para doutrina, para
cura , para conscientização, para adormecer e do mesmo que nós nos ligamos energeticamente a essa estrutura há um entendimento de que o alimento ali que é fornecido também serve para a parte espiritual, para os desencarnados que ali são trazidos né. Então o terreiro tem uma atividade frequente, ele tem atividades que vão além do nosso dia de trabalho daí a importância de ter firmado a estrutura. Tem outro exemplo que eu dou em aula também, um conhecido meu, anos atrás cismou, ah eu vou abrir uma casa e eu falei vai ninguém vai te impedir e aí depois de um tempo ele me convidou para um trabalho, eu fui lá prestigiar o colega e percebi que assim que ele chegou ele acendeu tudo e ao término do trabalho ele apagou tudo. Eu ainda o questionei e perguntei, por que você apagou tudo? E ele disse por que vela tá cara e eu não vou deixar vela acesa, no próximo trabalho eu acendo tudo. A gente dá um exemplo, é um exemplo verídico, tem um tom de brincadeira, mais há necessidade do entendimento, se essas velas estão firmadas, se essas velas estão acesas, elas estão dando sustentação a encarnados e desencarnados que frequentam a casa. Agora a gente vai começar um mapeamento um detalhamento que vai gerar um entendimento do meu enredo, do que sou eu Jorge mais que essa estrutura está representando o coletivo da casa. Então a gente vai começar daqui de cima para baixo, eu tenho a estrutura em elevação em Oxalá Maior, sobre um pilão, um pilão menor e três cálices têm cinco cristais aqui atrás, toda essa representação são configurações da estrutura que nós nomeamos Oxalá, ora com qualidades de Obatalá, ora com algumas estruturas também de Oxaguian e Oxálufan. Esse formato em escada que nós temos aqui dá para a gente contar, um, dois, três isso foi um pedido do mentor da casa, da estrutura espiritual, antes esse altar era composto por duas prateleiras né, por dois mármores e vigas de gesso e esse estrutura em escada foi uma solicitação da parte espiritual que avisou, haverá mudanças profundas na casa, não no ritual, mais em sim no objetivo que a casa vai buscar e essa projeção, essa irradiação além de se dar em forma triangular ela vai ter que ter ascendência então foi pedido um modelo simples como se fosse uma escada e aí de cima para baixo eu tenho a montagem inteira do meu enredo, eu tenho a montagem inteira da minha estrutura. Oxalá na parte superior, Ogum e Iemanjá, Xangô e Iansã, então essas são estruturas que correspondem diretamente a minha pessoa, diretamente ou de forma indireta a minha coroa é o que me sustenta só que no entorno eu tenho determinados elementos que fazem jus a necessidade da casa, a estruturação da casa. E aí no Ogum alguns elementos para Ogum, pequenas pedras, uma faca, um pequeno cristal, a vela. A firmeza de Iemanjá, eu não tenho hábito de colocar água do mar no altar porque, eu entendo que a água do mar sofre vibração energética conforme a subida e a descida da maré, deixar um pouco não tem problema, mais alguns entendem que essa frequência pode criar uma oscilação na casa, então eu tenho uma estrutura com elementos marinhos, e com água doce para firmeza de iemanjá.
Aqui uma estrutura de alfazema consagrada para iemanjá também, e a gente vai reparar daqui a pouco que cada cantinho onde tem uma quartinha, onde tem uma planta, onde tem uma estrutura de vidro tem água no altar. Criou um entendimento no Instituto que muitas vezes a casa passa por um período de turbulências como toda a casa espiritual e às vezes a gente quer apagar fogo com fogo ou a gente quer jogar terra em cima do fogo. A melhor maneira ainda de apagar o fogo é com água, então muitas vezes para se buscar um estado de calmaria, uma frequência mais calma na casa, nas energias que estão envolvendo a casa ou que fazem parte do trabalho eu entro com água dentro da estrutura do altar, água de cachoeira, água de mina, água de fonte, ora água do mar em pequena quantidade, mais já é retirada e principalmente água de cachoeira. E aí descendo eu tenho a estruturação de Xangô e aí mais uma particularidade. Todo local aonde eu viajo, eu encontro uma pedreira, onde eu encontro uma cachoeira, eu vou lá peço licença deixo algo e trago uma pedra, isso aqui já é a elaboração de um pequeno assentamento, então vai chegar uma hora que terei tantas pedras que eu colocarei esse Xangô acima dessas pedras formando uma pequena pedreira. Um assentamento, a gente vai entrar nesse assunto nessa estrutura, um assentamento nasce de pequenos ideais, um assentamento nasce de pequenas peças e aqui futuramente teremos a estrutura de um Xangô em assentamento sendo que aqui só está firmado. Chegando ao bloco de Assentamentos eu vou colocar o entendimento, a diferenciação entre uma firmeza e um Assentamento e aí pra cá a estrutura de Iansã, essa é uma imagem que eu gosto muito tenho um carinho todo especial, é uma imagem que veio do Rio de Janeiro e no entorno elementos de estruturação para Iansã. Então eu entendo que nessa posição de Oxalá e Iansã esse ângulo é o ângulo de sustentação do Jorge também sendo que eu posso mudar essa estrutura de lugar buscando uma necessidade de uma prioridade de trabalho para casa, quando eu venho para cá, eu tenho estruturas ainda de Ogum, a espada que me acompanha a anos representando à força Ogum na estrutura da casa a regência é Ogum e aqui eu tenho Nossa Senhora da Aparecida e do outro lado eu tenho Nossa Senhora da Conceição e recentemente uma pessoa veio perguntar por que você tem dois tipos de santas fazendo o sincretismo ou representando Oxum? Porque dentro do Instituto eu tenho entendimento que é uma força da casa, que na figura de Nossa Senhora da Aparecida eu faço culto a Oxum do ouro e na figura de Nossa Senhora da Conceição eu faço culto a Oxum das águas ou Oxum das cachoeiras, são duas forças que respondem no campo de Oxum, só que energeticamente respondem muito a casa. Para acalmar a casa em tempo real e em tempo integral uma das coisas que eu faço é tirar todas as coisas que podem estragar ou apagar, lavo esse altar inteiro junto com as imagens, com água de cachoeira, eu crio um ambiente de calmaria rápido para mim, para casa e para os assistidos, então ter o manejo dessas duas estruturas é entender que eu estou criando uma forma de cultuar o Orixá e de montar esse procedimento respondendo
as necessidades individuais do Jorge, mais respondendo também as necessidades coletivas da casa, mexendo na casa eu consigo mexer com toda a estrutura da casa. Ai vindo um pouco mais para cá, uma representação mais indígena, mais representado por Oxóssi e eu vou reparar que em toda a ponta de estrutura eu tenho algumas quartinhas. A estrutura da quartinha muitas vezes se perguntam se tem algum segredo, se tem alguma coisa ali guardada, tem alguma coisa que não possa ser vista? Geralmente se coloca o fundamento do Orixá, ou seco ou molhado ou em sementes ou estruturas de ferro e a quartinha ele vem apresentar um receptáculo, energeticamente muitas vezes ela lembra também o corpo de uma pessoa e energeticamente o altar representa o corpo de todos nós. Oxóssi no Instituto tem uma conotação de fartura também, de busca, de caça, de cura, do ânimo das coisas. Então todo esse processo vem dar ênfase a necessidade da casa e não necessariamente, ah eu acredito que Oxóssi é um índio ou não, mais sim a esse processo de fartura. E aí a gente vai encontrar detalhes uma pedra entre um santo e outro, mais uma quartinha guardada atrás, então com o tempo você vai tendo um armazenamento energético, com o tempo essa estrutura vai se solidificando e ela vai aumentando e melhorando cada vez mais a frequência dela. Aqui como eu já tinha colocado Nossa Senhora da Conceição representando Oxum das águas ou Oxum das cachoeiras e aqui a gente chega a Oxumaré o grande renovador, o grande diluidor, o senhor das artes, o senhor das cores, da musica, do som, do talento, da fortuna também e aí uma representação clássica né, o Rodrigo me perguntou hoje pra mim o que é isso? E a gente brincou é mandinga, então eu tenho um pote com tinta e dentro desse pote de vidro eu tenho uma pemba colorida diferente da cor da tinta dando a representação geral do arco íris e aqui eu tenho uma pedra fluorita, uma pirita, um quartzo, então pedras que respondem energeticamente ao Orixá. Algumas escolas compreendem que tudo nasce a partir de um Otá, você vai lá recolhe uma pedra e aquela pedra e aquela pedra se torna uma pedra fundamental de um altar ou de uma casa. No ultimo bloco eu vou falar sobre Otá, o Otá de altar, Otá pessoal e otá de Orixá. E aqui nesse caso eu tenho pequenos elementos que foram recolhidos na natureza e vire e mexe vai dar um potinho aqui de vidro com um pouquinho de pele de cobra de troca de muda para representar esse estado de vibração e de renovação. Aqui eu tenho mais uma concha também com água doce, pequenas conchas, um búzio grande com a mesma estrutura, sempre pedindo purificação, sempre pedindo para amenizar e para trazer calmaria para nossa casa. Aqui um clássico dentro da minha casa, acho que uma das imagens mais cobiçadas pela internet, pelo próprio pessoal da casa Zé Pelintra e aí entra uma questão, porque Zé Pelintra está no altar? Poxa lá em casa o Zé Pelintra ele fica na tronqueira, ele é tratado como baiano, etc. etc. Meu avô trabalhou 70 anos com Zé Pelintra então ter o Zé Pelintra no altar e ter um entendimento que Zé Pelintra está em todos os lugares, em todas as frequências passando
por linhas de trabalho, e Zé Pelintra é Zé Pelintra não importa se é na Umbanda, no Catimbó, na mesa, na encantaria, na Quimbanda, na direita, na esquerda, Zé Pelintra é Zé Pelintra e é com muito orgulho que eu mantenho esse Zé pelintra no altar. E aqui ao lado a gente vem e caminha para a estrutura interna, um modelo de estrutura interna de Obaluayê, eu tenho todos os elementos aqui, configurando mais para um assentamento, mais como está interno vai ganhar uma conotação de firmeza e junto aqui o preto velho representando a linha das almas. Aqui para baixo eu vou ter uma firmeza de um trabalho recente que a gente fez de jurema, com vinho de jurema e os angicos consagrados. Se eu olho de um modo geral novamente para esse altar e começo a buscar detalhes eu começo a reparar tenho sempre muito liquido, tenho plantas colocadas lá atrás, tenho as velas sempre firmadas, tenho a estrutura do Orixá na representação mineral e se eu posso abrir em um anglo maior vou reparar a ausência, não há imagem não há imagem de caboclo, não há imagem de boiadeiro, não há imagem de Cosme e Damião, elas forças respondem a casa mais energeticamente hoje eu tenho a base que sustenta o meu trabalho. O altar não pode ser tratado como um mezanino onde eu vou colocar coisas que eu gosto, eu gosto de boiadeiro mais não é porque eu gosto de boiadeiro que eu vou ter boiadeiro firmado no meu altar, eu gosto do caboclo que eu trabalho, mesmo não achando imagem mais não é por isso que eu vou ter ele firmado no meu altar, o altar tem que configurar o plano de estabilidade daquilo que eu preciso energeticamente para casa, então ele é o grande captador, ele é o grande canalizador da estrutura que vem do lado e que vai alinhar energeticamente todos aqueles que frequentam e participam do trabalho. Agora para gente fechar e encerrar esse bloco esse mapeamento do altar não implica que essa é a fórmula do altar, mais é uma maneira de montar o altar e aí a gente busca o que, um entendimento, um altar de terreiro tem que ser um remédio coletivo a todos aqueles que frequentam a casa. Os elementos, a manutenção, a limpeza com água da cachoeira, a troca das velas, sempre mantendo muito limpo, muito bem irradiado porque aquilo vai vim na direção do seu corpo também. Então para fechar esse bloco, a gente vai caminhar daqui a pouco para o altar caseiro e aí realizamos um mapeamento de altar ou de modelo de altar. Na apostila estará segmentado outras estruturas que podem ser realizadas, então a gente vai encerrar esse bloco agora e na sequência iremos para o altar caseiro.
Digitação: Equipe ICA – Umbanda EAD
