WARISATA MIA
G-109 CP-TE "SAN ROQUE" WARISATA MIA EXPERIENCIAS PEDAGOGICAS DE LA ESCUELA AYLLU WARISATA Y LA PEDAGOGIA COMUNITARIA Warisata no tenía nada que ver con la pedagogía oficial, Warisata era una escuela de trabajo y producción, integrada profundamente a la sociedad circundante, motorizándola, participando de sus vicisitudes, constituyéndose en actividad general, fuera del recinto, extendiéndose a la comarca entera. Es decir, Warisata era una escuela integral, atenta a todas las exigencias de la vida, referida tanto en el aula como en la actividad del taller y a la práctica agropecuaria, y que al convertirse en parte principal de la vivencia indígena, forzoso le era ocuparse también de lo económico y social de la región, lo que a su vez demandaba una actitud de búsqueda de justicia y finalmente la libertad. ACTIVIDADES DE LOS INDIOS DE WARISATA La escuela indígena estaba siempre llena de trabajadores indios en la construcciones, en los campos, en los talleres, indios vigilando la labores en todo sentido compartiendo con sus hijos dormitorios y comedores, indios en la parlamento Amauta, indio en el acarreo de materiales, etc.
ACTIVIDADES PEDAGÓGICAS CURRICULARES Al inicio de sus actividades curriculares, los docentes no tenían un plan pedagógico escrito (diseño curricular, método didáctico, estructura de organización), pero si contaba con un programa educativo delineado. Ellos, impartían una educación integral porque saliendo de su recinto, se extendía a la comunidad en su conjunto, combinando en múltiples formas su triple dimensión de aula, tierra y taller. Dentro de las actividades pedagógicas curriculares se hizo modificaciones, como: Supresión del horario y de exámenes. La coeducación (internado mixto). Reducción del tiempo de escolaridad.
Uso del bilingüismo en la enseñanza. El desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras mediante la plástica, la música y Educación Física. La reducción de la carga curricular. La alimentación y la higiene.
FUNDACIÓN DE LA ESCUELA AYLLU Con la misión que se había impuesto y que ratificara el ministro, Elizardo Pérez salió a buscar un lugar para su proyecto. Fue a Santiago de Huata a orillas del Lago Titicaca, pero los indios no estaban cerca. Siguió explorando sin éxito por Kalaque, Tiquina, Copacabana y Achacachi, capital de la provincia de Omasuyos. A doce kilómetros de Achacachi estaba Warisata, allí debía vivir un viejo conocido, Avelino Siñani. Se organizó una reunión con la indiada de Warisata para que el maestro expusiera su idea. En efecto, allí, estaba Siñani. ―Nos confundimos en un abrazo fraterno y solidario —escribió Pérez— Pérez— Estábamos sellando nuestro común destino‖. El 2 de agosto de 1931 se fundó formalmente la Escuela, con todo y bendición de la primera piedra por el vicario foráneo. De manera provisional la escuela funcionaría en una capilla destartalada y se destinaba para vivienda del maestro una choza igual a la de cualquier indio del vecindario. Warisata, semillero de vicuñas en aymara, está ubicado entre el lago Titicaca y el nevado Illampu. Como todo el altiplano, produce una cosecha en la época de lluvias, mientras el resto del año es una pampa hosca y gris a cuatro mil doscientos metros sobre el nivel del mar. Allí, precisamente, los vientos provenientes del nevado se arremolinan y como agujas torturantes se clavan en los huesos. En la zona sobrevivían algunos ayllus a la voracidad de los hacendados, sin que fueran más de diez los indígenas libres. Con todo, fue el sitio que Pérez escogió para desarrollar su proyecto educativo, empresa en la que lo acompañaron desde el comienzo un maestro carpintero, otro mecánico y su esposa y un tercero albañil. La ―comunidad educativa‖ la conformaban maestros, amawtas, niños , niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo y la producción. Desde el punto de vista pedagógico, Warisata promovió los fundamentos de una escuela única basada en una enseñanza con enfoque técnico y productivo.
Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron:
1. Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva basada en la cosmovisión de los indígenas. Se entregaba a las niñas y niños parcelas para que roturen, planten, cuiden y coseche productos, de esa manera fomentar el sentido de trabajo. Se responsabiliza la crianza de los animales 2. Formación y producción artesanal. Se establecía la vocación del niño y niña. Asistían obligados a los talleres: ensamblaje, cortes, soldadura, confección de prendas, tejidos y otros. 3. La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza para beneficio de la comunidad. Impulsar la producción agropecuaria regional Impartir conocimientos técnicos experimentales según el medio. Legalizar los terrenos donados por la comunidad. Crianza de animales según la región. 4. Fortalecer la identidad cultural de los niños, niñas, adolescentes, jóvenes y adultos, despertando su conciencia crítica y activa. Asistían en forma espontánea a talleres, sin presión del profesor. Preparación del hombre y la mujer para la lucha por la vida y para la vida 5. Adecuación el calendario escolar a las actividades agrícolas y pecuarias. Impulsaba la producción agropecuaria regional. Impartir conocimientos técnicos experimentales según el medio. Crianza de animales según la región. 6. Practicar la ayuda mutua y cooperativa, consolidando la participación comunitaria en la dirección de la escuela a través del parlamento Amawta. Se practicaba: el ayni, la mink’a, sataqa, chiki, achuqalla, ulaka. Profundizar en las fainas agrícolas, ganadería, carpintería, zapatería y otros. 7. Garantizar el crecimiento integral de la comunidad
8. Promoción de la vinculación de la escuela con la comunidad para fortalecer el aprender produciendo. 9. Alimentación e higiene como base del desarrollo mental. Se fomenta el conocimiento de la fauna. La flora de la región
WARISATA LA ESCUELA AYLLU
Lo económico social
FUNDAMENTO POLITICO Escuela libertaria
IDEOLOGIA
PRACTICA
FUNDAMENTO SOCIOLOGICO Escuela colectivista
FUNDAMENTO ECONOMICO Escuela productiva
FUNDAMENTO PEDAGOGICO Escuela única Escuela laica Escuela bilingüe Co-educación
FUNDAMENTO CULTURAL
Organización del trabajo
Escuela anti-feudal Escuela antiimperialista Defensa del indio Extensión nacional Nacionalidades La ulaka Ayni – Mink’a
Producción y reparto
Tupu, sayaña, aynoqa
Justicia, Libertad, Tierras Conexiones externas
Lucha de clases Movilización Parlamento amauta Modernización, cátedra e investigación.
Cultivos, Internado y comunidad Tierras agropecuaria, riego, abonos, maquinas Carpintería, herrería, Edificación escolar y mecánica, albañilería, vivienda rural Talleres tejería Hilado, tejido, Producción para el alfarería, talabartería, mercado alfombras, etc. Cooperativa Higiene Asistencia social Escuela fuera de la Salud y alimentación Prenatal (madre e escuela Jardín infantil hijo) Alfabetización de Acción en el hogar adultos Educación física Clubes escolares SECCIONES Elemental 3 En total, 9 años de años escolaridad. Lo suprimido: Vocacional 3 Horarios años 11 años de formación Exámenes Profesional 3 años docente Vacaciones NORMAL 2 años ESCUELAS Hacia la formación del ELEMENTALES Núcleo Escolar Plástica, música, Rescate de la Biblioteca danza, texto, tradición cultural Museo
Educación por el literatura. Arte Complementación entre educar e instruir FUNDAMENTO Ama sua, FILOSOFICO ama llulla, Educación del ama kella carácter
Información ―Boletín‖, ―Mural‖
Hacia el texto propio
Taqi jaqin utapa
Warisat wawan ch’amapa
BIBLIOGRAFIA. - SALAZAR, Mostajo Carlos, ―WARISATA MIA Y OTROS ARTÍCULOS‖. Primera Edición. Editorial ―El Condor Boliviano‖. El Alto La Paz. 2006. - MEDINA Javier y TUCHSCHNEIDER David. ―WARISATA‖ La Escuela Ayllu. Segunda Edición. Editorial Hisbol. La Paz – Bolivia 1992.
CP-TE "COPACABANA"
SÍNTESIS DEL TEXTO WARISATA MIA En 1931 Elizardo Perez y Avelino Sinani, impulsaron la Educación Indigenal al fundar la Escuela Ayllu de Warisata y además de constituirse en un proyecto educativo, fue una respuesta audaz en beneficio de las comunidades indígenas y un modelo de lucha contra la exclusión, explotación y sometimiento. La comunidad educativa la conformaban maestros, amautas, niños, niñas, jóvenes, abuelos y abuelas, y sus actividades educativas estaban vinculadas a la vida, el trabajo y la producción. Esta experiencia configuró una estructura social comunitaria de educación y se constituyo en un paradigma educativo de liberación que trascendió las fronteras internacionales, aplicándose en países como México, Perú, Ecuador y otros. Desde el punto de vista pedagógico, Warisata promovió los fundamentos única basada en una enseñanza técnica y productiva.
Los principios fundamentales de la experiencia de Warisata fueron. Reconstituir los valores comunitarios del ayllu promoviendo una escuela productiva basada en la cosmovisión de los indígenas.
Formación y producción artesanal. La escuela del trabajo productivo, social y creador de riqueza `para beneficio de la comunidad. Fortalecer la identidad cultural. Adecuar el calendario escolar y las actividades pecuarias y agrícolas. Practican la ayuda mutua y participación comunitaria a través del parlamento amauta. Garantizar el crecimiento integral de la comunidad.
G-110 CP-TE "MIGUEL GRAU A" TRABAJO DE RESUMEN: ¡WARISATA MIA! (AUTOR: CARLOS SALAZAR MOSTAJO)
¡WARISATA MIA! UNA PÁGINA LLAMADA A PERDURAR EN LA LITERATURA AMERICANA WARISATA, la escuela ayllu, una esperanza para generaciones de estudiantes rurales implicaba proponer escuelas activas que tienen talleres, campos de cultivo; en semillas, ganado, bibliotecas, hornos para ladrillos e instrumentos de trabajo que forjarían ―al nuevo INDIO‖, este centro deben estar basadas en la triple forma ética del ―AMA SUA -AMA LLULLA y AMA KELLA‖, en la que nacen los sueños más audaces de la pedagogía. Cuando se pensó en WARISATA se la denomina MIA para cada uno de los creadores, creadores los cuales nacen con estas escuela y llenos de esperanza, esta escuela SOCIALISTA su lucha duro 10 años afrontando un ataque de la burguesía. Su construcción se basó en el trabajo de cada uno grano a grano naciendo así la ―PEDAGOGIA DE LA TEJA Y EL LADRILLO‖, todo el trabajo realizado por cada integrante de la escuela de realizo como un triunfo de la voluntad gracias a todo el empeño puesto en cada uno. Por ello se inculca que niños tengan el valor de realizar grandes empresas a través de un esfuerzo desde levantarse lo más temprano y pernoctar tarde.
El trabajo y sacrificio se convirtió en satisfactorio de cada uno .El nacimiento de esta escuela se llegó a comprender que se debe ―EDUCAR POR VIDA Y PARA LA VIDA‖ lo que les llevara a una liberación de esclavitud malos tratos Para ellos lo esencial no era el haberla construido sino como se la habrá construido. Los esfuerzos realizados por Elizardo Pérez se la conoció como ―milagro‖ y aunque paso muchos inconvenientes tenía un apoyo de otras comunidades. Otras escenas que fue muy importantes en 1936 fue cuando en las fiestas se producían grupos rivales los que luchaban incesantes .Para 1942 renacieron los odios lo que llevaba a pelear contra los que apoyaban a Elizardo Pérez y a la primera víctima fue Aveliño Siñani, el amauta naciendo así una persecución indigenista. El termino de escuela Socialista nos indica a que cada uno de los estudiantes realizaban trabajos de acuerdo a sus posibilidades y esfuerzos lo que ganaban su recompensa después de un trabajo intenso para esa época surge una liberación indigenista, donde con los intervenciones de los inescrupulosos solo se logra que uno asista quien llevo un video de WARISATA que no dejaron exhibir. En 1939 empieza la época más dura de la escuela ya que se empezaba el odio y rivalidades entre ellos. El núcleo Escolar campesino consistía en una unidad tanta política, económica y social y de su trabajo con las demás unidades de se la denomina TAIKA (escuela madre) se comenzó a buscar una serie de pretextos y escusas para su fracaso como: que no cumplían con las reglas de educación incluso se detecta a un policía infiltrado al cual lo habrían enviado ―los miserables‖ que incluso se atrevieron a perseguir a balazos a los maestros de WARISATA. En 1943 empieza la transmisión de la dirección de dejando en una feudal burgués quien no soporto que los indígenas superan más ,privándolos de todo medio de desarrollo , se creía que se hizo un mal manejo económico , que no habían horarios ,mi recibos llegándose a perder de la escuela realizando un completo de toda las investigaciones realizadas. Al igual que WARISATA en Potosí, la escuela de Caiza, cayó en manos de traidores, la cual fueron a defenderla durante 5 años con un pretexto de que era insólito que el director los reciba con ―overol‖. En WARISATA se confabularon contra todos a su llegada aunque era su época final todavía existir un espíritu luminoso, toda la lucha, se sintetizaron en esta escuela. Se puede hablar con dolor y cólera de WARISATA, aunque los ―cuervos ― han concluido su final nunca más podrán nacer de ellas, artistas y poetas , porque los maestros de aquella
época eran unidos con aliento de grandeza ,lucha y esperanza ,por ellos se puede decir que WARISATA es una histor ia de lucha…
WARISATA EL POR QUÉ DE UNA DESTRUCCIÓN Warisata fue un tiempo impetuoso canto de lucha y esperanza. Es cierto que Warisata practicaba la doctrina del esfuerzo y del coraje para emprender obras y energía, que buscaba despertar los antiguos valores éticos de la raza, para forjar un nuevo tipo de hombre, ciudadano responsable y honesto. Warisata se habría creado por primera vez un sistema coherente de educación adecuado a la necesidad nacional, donde el trabajo ya no era obligación impuesta a la fuerza, sino actitud espontánea en procura de Libertad donde vemos Indios en las construcciones, en los talleres, Indios vigilando las labores en todo sentido y Warisata fue construida por los propios Indios y sus profesores llamada ― TAKKE JAKKEN UTAPA ―(la casa de todos) y ― WARISATT WAWAN CHCHAMAPA ―(el esfuerzo de los hijos de Warisata). Avelino Siñani y Elizardo Perez sellaron su encuentro con la fundación de Warisata (2 de Agosto de 1931) ambos empezaron a trabajar primero ante la desconfianza de los Indios. Para su Destrucción primero destruyen al ―PARLAMENTO AMAUTA‖ y luego acusaron a Warisata de ser racista y por último Elizardo Perez contó con el problema de la tierra, Warisata tenía muchos enemigos que amigos. En ésta escuela se practicaba el AMA LLULLA – AMA KELLA – AMA SUWA. La causa de su liquidación tras diez años de vida (1931 – 1940) ya que los regímenes de gobierno no podían consentir que una Escuela de ese tipo prospere y se multiplicase. En abril de 1934 había comenzado una persecución a sus máximos líderes Elizardo Perez y Avelino Siñani acusando a Warisata de ser un centro de Programación Comunista y Rebelión Indígena durante ésta época producían una serie de amedrentamiento persecuciones a maestros y estudiantes de los otros núcleos escolares a fines a Warisata, pese a ello la labor continuaba hasta llegar a 1940. Los destructores de Warisata son VICENTE DONOSO TORRES, MAX BYRON, RAFAEL REYEROS, ALEJANDRO ILLANES, con un decreto de QUINTANILLA donde pone a VICENTE DONOSO TORRES y a RAFAEL REYEROS como directores y a GUSTAVO ADOLFO OTERO en el Ministerio de Educación y son mucho más los enemigos. WARISATA fue íntegramente Indígena que fue extraído de la experiencia AYLLU.
Los motivos de la Destrucción pueden ser varios, pero sobresalen el interés de las élites gobernantes eliminar cualquier intento de superación y administración de Institutos Educativos de Indios para Indios y un Estado Feudal que no podía admitir una Escuela que ponía en riesgo su permanencia como Régimen. Ahora solo queda la esperanza de que éste Sistema Educativo logre revivir algún día y así el indio podrá recuperar la cultura que ha perdido.
OBSERVANDO UNA ENCUESTA (Fragmento) Hipótesis de trabajo.- El Centro Boliviano de Información y Acción Educativa CEBIAE en 1978 publicó el por qué del fracaso de Warisata, dando los siguientes argumentos: Un modelo educativo semejante al desarrollado en Warisata está históricamente destinado al fracaso por querer sobrevivir como isla en una sociedad cuyas tendencias fundamentales le son contrarias. El análisis del autor de libro fue el siguiente: a) Análisis de la forma. Al denominarla a Warisata como un modelo educativos equivocan ya que Warisata fue un ensayo que va más allá de lo educativo para adoptar una forma de organización, objetivos y finalidades que se insertan en campos económicos y sociales, el cual se convirtió en una isla debido a la presión de fuerzas contrarias que estaban decididas a no erradicar la servidumbre de la clase indígena. b) Análisis del contenido.Warisata como institución no fracaso, más bien tuvo una expansión local, nacional y continental (Perú, Ecuador, Colombia y Guatemala imitaron el trabajo de Warisata). En esa época no podía hablarse de la educación del indio sin plantear la liquidación de la servidumbre de lo que es ya una posición revolucionaria, ya que este ensayo era una tendencia contraria de régimen dominante (feudal burguesía). c) Sustitución propuesta.Con estos análisis se llega a la conclusión de que el ensayo de Warisata estaba destinado a perecer puesto que no correspondía a las finalidades que se proponía el Estado.
El primer fundamento de Warisata se mantiene en pie el ―libertario‖ al igual que sus propósitos económicos socio-culturales, para ello se plantea la siguiente hipótesis: Considera al Núcleo no como una escuela de trabajo, sino como una escuela productiva, organismo promotor del desarrollo regional.
LA ESCUELA AYLLU Y LAS CONCEPCIONES EDUCATIVAS DE ELIZARDO PEREZ 1. ANTECEDENTES Las ideas que aplico Elizardo Pérez en la Escuela de Warisata en 1931 – 1940 se encuentran documentados en ―Mensaje de la Escuela Indígena de Warisa ta‖, ―Declaración de principios de la Escuela Campesina‖, ―Warisata La Escuela Ayllu‖, ―Reglamento de Educación Indigenal‖, ―La Escuela Campesina Boliviana‖ y la ―Escuela Indigenal de Warisata Boliviano‖ del Mexicano Adolfo Velasco. La tesis presentada a nombre de Elizardo Pérez en el primer congreso pedagógico en La Paz en 1970 se publicó en CEBIAE. Las concepciones de Elizardo Pérez se publicaron en diarios y revistas de Bolivia y del exterior que llega a los quince volúmenes parte de los cuales llega al poder de la familia Pérez. Carlos Salazar Mostajo publicó, ‖Warisata mía‖ en la calle el 17 de febrero de 1943. Así muchos años atrás y en la actualidad muchos jóvenes universitarios y las escuelas es el resultado y reflejo del desarrollo económico y social de nuestro país. 2. LA HISTORIA NACIONAL Y LA EDUCACION CAMPESINA La educación llega a las clases campesinas en forma esporádica mediante la alfabetización de acuerdo a la necesidad que tienen los Indígenas para organizar una escuela al servicio a la clase campesina los colonizadores hicieron un campo distinto y opuesto y con diferentes finalidades e ideologías y organización solo podían aprender lo necesario. La escuela de Warisata en 1931, que planteo la defensa de los derechos humanos del indio, herencia cultural, las instituciones sociales y económicas razón por la cual fue reconocido internacionalmente, también fue causa de su desaparición en poco tiempo, porque no les gusto a los gobiernos que una escuela prospere. Ellos querían mantener la esclavitud de las indígenas.
Un educador debe saber si sus estudiantes están relacionados con el pasado histórico de lo contrario les llevara a otros sectores con otras finalidades sociales y económicas. 3. EL AMBIENTE Y LA EDUCACION Los quechuas y los aymaras a pesar de vivir en precarias condiciones desarrollaron y tiene una de las grandes culturas del mundo, tenían cualidades como en la ciencia y organización del trabajo, la igualdad, justicia en los derechos y obligaciones y la continuidad en el esfuerzo y en la fuerza espiritual que se transmite por generaciones .Estas consideraciones son importantes para establecer el espíritu de la escuela campesina, y desde luego son a menudo ignoradas por la ―doctrina‖ vigente en la actualid ad. 4. LAS INSTITUCIONES SOCIALES DEL INDIO Y LA ESCUELA El ayllu social es la célula social que la sociedad indígena centra su unidad con la madre tierra. Ya que el hombre Americano tiene corrientes migratorias. Indicando como punto de partida para la organización de la marca y por último la nación inca. Y luego se extiende a la República donde el indio sobrevive. El ayllu es el instrumento donde la sociedad indígena se desarrollara, el ayllu acompaño al indio como un instrumento histórico. El ayllu era la primitiva Escuela Americana como moderna escuela indigenal. El ayllu es la base de la pirámide social como al principio dirigía el padre o el anciano en una organización familiar, más tarde todos participaban para realizar grandes cultivos, caminos, puentes, almacenes, etc. Ya no era suficiente la participación de la familia; y nace el AYNI como ayuda en favor de personas o AYLLUS luego se vuelve algo institucional en el imperio. Ignorar el AYNI es suicida y antieconómico porque el indio ama y defiende lo que hace con sus manos, los AYLLUS han construido sus escuelas con sus propios medios. El AYNI se complementa con MINCKA, colaboración solicitada, pagado con el trabajo, ambas fueron practicadas por Warisata por lo que desarrollaron en todo aspecto. La sabiduría aymara y quechua invento el tupu. La sayaña y aynoka: el tupu es el lindero entre las sayañas, sayaña es la superficie del terreno donde una familia vive y aynoca es el aumento de superficie de la tierra para la rotación de cultivos. 5. LA “MARCA” INDIGENA Y EL CONCEPTO DEL NUCLEO ESCOLAR
En la marca de produce la división entre los de arriba y los de abajo, que eran losanansaya y los urinsaya, los primeros eran el linaje del varón, el segundo el de la mujer; los originarios y los agregados.
En la marca se guiaban por la comunidad auki, del varón, del esposo, del padre y taika de la mujer, esposa, y madre y como gratitud religioso se debe a la pachamama es a la Taika. Los Núcleos de educación se forman a partir de la unión de las seccionales dependientes de la matriz con la misma, ellos se ocupan de coordinar las labores administrativa organizativa y educativa, con los demás núcleos y con cada una de las seccionales. Esta idea de los núcleos recuerda la ancestral Marca que es la unión de Ayllus.
6. EL PARLAMENTO AMAUTA O CONSEJO DE ADMINISTRACIÓN, ULAQA, O CABILDO. Es una institución ancestral de organización y gobierno del Ayllu. Es el espíritu común ampliamente practicado por generaciones. Este Consejo de Administración es el mismo Gobierno del Núcleo. a. El Parlamento Amauta, es un nexo entre el Núcleo y la comunidad campesina. b. Está conformado por autoridades campesinas comunalmente elegidas, entre representantes de los mineros, fabriles, padres de familia, el Director, maestros de cursos o detalles. c. Funciona en cada una de las Seccionales. d. Las sesiones de la Escuela están presididas por el Director o por algún maestro designado en caso de ausencia del mismo e. El Consejo Central Administrativo puede y debe sancionar las faltas de otras Escuelas. f. El Consejo delibera una vez por semana. g. En las Seccionales son los Consejos Locales que deben asistir a los Consejos Centrales de maestros una vez al mes.
7. EL TRABAJO Y LA ESCUELA
El imperio funcionaba a través de la ulaka en el trabajo el inca dividió en tres partes: uno destinado a su provecho, subsidios, recompensas y para época de sequía. Otro destinado al culto solar y la última pertenecían al pueblo. La Escuela indígena ha liquidado la servidumbre, el patrón. El niño indio desde pequeño trabajaba en la fauna, el pastoreo y la recolección. Era educado por la diaria experiencia y la lucha por la vida.
8. ESCUELA AYLLU Y ESCUELA INTEGRAL
Para Warisata el hombre apropiado fue el de ― Escuela ayllu” que se practicaba la educación integral, el alumno saliendo de su recinto, se extendía a la comunidad donde se practicaba su triple dimensión de aula, tierra y taller, por eso Warisata se adelantaba practicando las siguientes concepciones: Supresión del horario Supresión de exámenes La co-evaluacion La reducción del tiempo de escolaridad El bilingüismo La formación o educación del espíritu a través del trabajo Desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras mediante la plástica, música y la educación física. Reducción de la carga curricular La alimentación y la higiene
9. LA ACTUALIDAD, LA TRISTE ACTUALIDAD Veinte años más tarde se introduce en Bolivia la educación fundamental con interés imperialista se elimina el sistema de trabajo colectivo y el indio ya no conduce la escuela y así el núcleo perdió su carácter económico y geográfico convirtiéndose en lo administrativo, no se practica el ama sua, ama llulla y ama kella. La Educación campesina se convirtió en un burocratismo. De esta manera los 16 núcleos se multiplicaron por centenares y las escuelas por millares para crear cargos en el presupuesto y corrupción y no hay ni uno igual a Warisata. La responsabilidad de este desastre son las autoridades de la educación rural y los regímenes de Gobierno que destruyeron Warisata.
10. PROYECCION INTERNACIONAL DE WARISATA
Los núcleos escolares campesinos, eran contribución de más alto valor donde se practicaba una pedagogía socio-económica que adoptaron muchas poblaciones rurales de varios países del continente. El núcleo escolar campesino de Warisata en el altiplano Boliviano se ha mantenido como el modelo regional por excelencia.
INDIANISMO E INDIGENISMO El problema de la posición del escritor y del artista frente a la cuestión del indio tuvo su origen en el Perú cuando Manuel Gonzales Prada planteaba un conflicto generacional y encontraba que el futuro del país estaba indisolublemente ligado al de la raza indígena. Las ideas de Gonzales Prada fueron seguidas en el siglo XX por una generación de escritores, en todos los campos de la investigación y de la literatura. Se trataba de revalorizar, con la mayor profundidad y extinción posible, los factores de la cultura india. José Carlos Mariátegui quien define la corriente con el nombre de indigenismo y le da sus dimensiones exactas, a medida que se estudia se averigua que la corriente indigenista no depende de principales literarios si no de complejos factores sociales y económicos, el indigenismo en nuestra literatura tiene fundamentalmente el sentido de una reivindicación de lo autóctono. Illanes era la presencia que faltaba para llegar a definir los términos en que se desarrolla la plástica boliviana y desde entonces se determina la distinción que hay entre indigenismo e indianismo. No se puede poner en un mismo saco a pintores tan diferentes, atribuyéndoles indistintamente ―indigenismo‖ unas veces e indianismo otras. Así el personaje resulta una versión intelectualizada, puramente plástica desprovisto de toda asociación de ideas que es lo que utilizan tanto indigenistas y indianistas. Tanto el indigenismo como el indianismo tienden a desaparecer en la plástica como resultado de la reforma agraria. La relativa modernización del indio la adquisición de derechos eliminan los principales motivos de su antiguo tratamiento pictórico.
En los últimos cincuenta años la pintura boliviana no puede ignorar las diferencias que hay en cuanto a indigenismo e indianismo.
CRÓNICA SENTIDA DEL SICURI DE ITALAQUE Agoniza el SICURI, Bajan del calvario de Italaque para celebrar el día de Corpus Cristi centenar de tropas de sicuris, se hace la descripción espectacular y detallada de la vestimenta y del espectáculo extraordinario, armonioso y con un sentimiento avasallador frente a la naturaleza que no invita a la risa sino al respeto, demostrando no individualidad sino un sentimiento colectivo de humanidad y de r aza. El sicuri acompañó a la raza en su trágica historia, la situación de las fiestas aymaras no afecto a la concurrencia masiva del sicuri, como no afectó la relación feudal entre terrateniente y siervo. La decadencia del poblacho corrió pareja con el empobrecimiento del agro después de la guerra del Chaco, de la cual el indio había extraído experiencias mortificantes que lo inducían a mirar el mundo como un ámbito mucho más extenso que su comunidad o su pueblo. Pero no solamente fue el cambio del lenguaje o de la vestidura. El buen gusto del indio por el color quedo estropeado y la gama que usaba en sus tejidos, dio paso a un gusto calamitoso por los colores chillones, gusto fomentado y explotado por una nueva casta de tejedores, sastres y costureros a quienes no les importaba conservar el folklore, se dieron a la productiva tarea de echarlo a perder. El gusto cholo o birlocho es insufrible y es gusto de esa especie el que se introdujo en el ámbito virgen del altiplano. Italaque se encuentra en la ciudad de La Paz y estuvo libre hasta algunos años de esa plaga civilizadora. El caso es que los indios adoptan con curiosidad y admiración, el uso de la nueva tecnología y van paralelamente aislándose de la absorción del pueblo, van cerrándose en sus comunidades negando cada vez más la antigua relación feudal y con ella se pierde una de las maravillas de nuestro suelo una de las más auténticas grandezas de la tradición patria: La Música del Sicuri. Porque no es únicamente una deserción con respecto al pueblo, sino que es un empobrecimiento general de las ―tropas, una decadencia sin remedio, una disminución visible y continua. En muchos aledaños el ―huacathokori‖ se ha extinguido totalmente. El ―mucululu‖ o el ―llamero‖. La más fuerte expresión musical y coreográfica que es el sicuri mantenida hasta ahora ha emprendido el camino de su liquidación y ruina. El sicuri agoniza. Como hay un Ministerio de Cultura que si no fuera una mera expresión del diletantismo urbano, podría haberse acordado de que la cultura nacional no se reduce a ofrecer conciertos, sino que debe ocuparse principalmente de realimentar la raíz vital de las tradiciones autóctonas,
su danza, música, su leyenda y de sus mito SI ESE ALGUIEN EXISTE PROCEDA DE UNA VEZ antes de que se extinga para siempre.
AUTOPSIA DE UNA AUTOPSIA El resumen de este capítulo está enfocado en forma directa a las polémicas criticas que vierten el revolucionario Guillermo Lora este acompañado de su equipo de profesores que comparten la misma línea política realizan investigaciones en el Centro Boliviano de Investigación de Acción Educativa (CEBIAE), el resultado representa la autopsia de Warisata, este contexto determina que la ideología forjada en Warisata es nada menos que. ―Una tentativa destinada a la domesticación del indio”. (Textual). El titulo sugestivo de autopsia de autopsia determina que la crítica de algunas escrituras de otros, en ese marco destacamos los aspectos más importantes. Según Guillermo Losa la ―Escuela Nueva‖ no puede crecer en el seno de una sociedad caduca, afirmación que es reflectada porque la escuela nueva adquiere las relaciones de producción que establece los propósitos económicos de una sociedad usurpada y estigmatizada por gamonalismo. En el ámbito revolucionario de la acción pedagógica de Warisata esta tenía un propósito de libertad y justicia, pero la crítica deduce que Warisata no tenía una mera finalidad pedagógica, en este contexto se destaca que los indígenas no son capases de ser protagonistas ideológicos de un cambio porque sus movimientos son esporádicos desconectados entre sí, porque es el producto de la desesperación y del impulso del momento. En definitiva, ecualizando estos parámetros críticos, debemos destacar que la escuela es el instrumento de liberación de lo reprimido, porque se convierte en un instrumento de liberación donde el ente principal que es el campesino oprimido puede asumir una posición revolucionaria con conocimiento, causa, razón e identidad, superándose ante su terrible realidad (abusos, despojos, asesinatos, violaciones, cárceles, látigo, persecuciones sin fin.), forjando a así la propia conciencia revolucionaria. En la autopsia de Warisata se describe como una escuela de trabajo donde se forjaba un pensamiento, una ideología deliberación y de producción económica progresiva para los oprimidos que hasta en ese momento se encontraban omitidos y sin voz, en el ambiente que Vivian en ese momento Warisata fue totalmente activo donde las múltiples actividades determinaban el trabajo de los actores en talleres , aprendizaje en aula, trabajo en sembradíos, riegos, construcciones, caminos, arborización, todas estas actividades se
destacaban en el campo periodístico (Periódico mural), fue durante el periodismo popular que se expandió los propósitos y las metas de Warisata renombrando a sus actores y al mismo tiempo despertando el interés de conocer y determinar los logros, fue así después de muchos visitantes destacados mencionaremos al estadista Tejada Sorzano quien en ese tiempo ocupaba cargos dignatarios, aprueba la obra de Elizardo Pérez, este reconocimiento permite a Lora comprobar el objetivo y las metas de la ―Escuela Ayllu‖ donde proyectaba forjar el porvenir de Bolivia. En cuanto a las posiciones ideológicas el país en ese momento se encontraba en la etapa de divergencias políticas por el partidor políticos (MNR, DIR, PSOB igual POR), sin critica y análisis coherente los desvirtúa el trabajo de Elizardo Pérez restando valor histórico, menospreciando los diez años de trabajo comparado a Warisata como una escuela completamente feudal, así mismo desecha las aseveraciones de Elizardo Pérez ―No hay razón en la tierra… porque el propósito no es formar repúblicas‖, idiomáticas (Quechuas, Aymaras) sino cumplir el sueño de que la República de Bolivia debía estar fundada en la unidad de la cultura. Finalmente Lora concluye su autopsia acusando a Elizardo Pérez de ―Paternalista‖ porque los campesinos lo catalogaban como un padre protector que resolvía sus conflictos y sus necesidades humanas, espirituales y sociales. Lamentablemente Guillermo Lora indefinido en sus apreciaciones reales difiere y distorsiona el pensamiento de su ideología política al cual pregona pertenecer. Al finalizar se debe destacar que Warisata fue el parlamento amauta que representaba al indio en consecuencia la autopsia de la autopsia determina que aunque la obra hubiera sido destruida, ninguna fuerza sería capaz de detener el proceso inicial, siempre y cuando no se desvirtué los ideales nacientes de Warisata. Este ideal debería ser enaltecido por quienes buscan un cambio en la actual estructura social, lamentablemente los políticos sobreponen sus intereses mezquinos ante sus ideales perjudicando así la obra de quienes sueñan y buscan formar una sociedad productiva con valores humanos que permita la igualdad y el desarrollo de las naciones.
LA REDENCIÓN POR LA CULTURA La Redención por la Cultura Debemos decir que no creemos que la cultura pueda sustituir al instrumento revolucionario para lograr una redención cualquiera.
Los pueblos que poseen una tradición cultural antigua, sobre la cual se ha yuxtapuesto un dominio colonial, no necesitan crear o inventar estamentos culturales para lanzarlos como bandera de lucha. Un congreso de artistas plásticos en tareas educativas La cultura es una de las pocas instancias que pueden producir la unidad nacional tan desgraciadamente enfocada por otra clase de eventos, especialmente los deportivos. Profesores de las escuelas de Bellas Artes que dicen que los muchachos de catorce, diez y siete años que llegan a esos institutos, sin el respaldo de una formación artística previa. Se ve que en la educación boliviana no existe una educación musical ni mucho menos artística, los artistas declararon su incompetencia en ese campo. El Instituto Boliviano de Cultura nos respondió al pedido de aumentar la parte artística en los niños pero, el Ministerio de Educación brillo con su silencio absoluto. La Confederación de Maestros resolvió realizar un Congreso Pedagógico Nacional para proceder a una completa reforma de la educación boliviana. Nos dimos cuenta que en el temario no existía la educación, no se comprendía la diferencia que hay entre las asignaturas de curriculum y las materias artísticas. Porque a la educación boliviana le falta la educación artística como medio para el desarrollo de las potencialidades psíquicas del niño. Después de tanta lucha con el Congreso Nacional tampoco incluyeron el tema así que se logró meterla de contrabando, pero el tema paro sin impacto alguno. ¿Qué es una cultura? La cultura es la actitud del hombre andino. La cerámica, sus nazcas, chimúes, paracos, su tejido, orfebrería, artesanías populares. La aculturación fue causada por la guerra, es la incorporación del indio a la nacionalidad, pero si el indio asistió a la guerra forzado por los reclutamientos pierde su mundo, sus concepciones, sus valores, sus creencias, sus anhelos. Fines de la educación del indio.- Al indio no se debe obligar a sucesivas renuncias a su indianidad; sino precisamente en lo contrario, hacer un planteo de su cultura; a conservarla, a renovarla, a desarrollarla pues esto es lo más importante y no la suma de conocimientos que logre claro que no es malo.
La cultura blancoide o mestiza.- Los blancoides somos la gente educada, aquellos capaces de retransmitir su educación, pero esto no es cierto, porque si de educación se trata en el sentido esencialmente cultural, tenemos menos posibilidades que el indio porque el indio posee aún su elemento cultural vaneo. En cambio el blancoide no tiene sustentante cultural. Fines de la educación del blancoide y mestizo.- Esta aumentada en relaciones de justicia, libertad e igualdad, no es renunciar a nuestra herencia española, sino más bien convertirla en el aporte necesario para que junto a los aportes del indio alcancemos esa cultura nacional, era identidad patria a la que legítimamente aspiramos. Así la cultura y su proceso educativo se conviertan en un factor de cambios económicos y sociales y serán el más poderoso auxiliar en la insurgencia de las clases oprimidas. Cuestionamiento de la Educación Actual Educar no es únicamente instruir; es desarrollar las aptitudes y capacidades para formar la conciencia de uno mismo. La escuela impone una educación en la cual esta representada una forma vitalista y activa; pero solamente es un recinto aislado y elimina la posibilidad abierta de libertad del niño. La educación que contempla solo es de pura imitación que la memoria va adquiriendo y deja de ser libre así limitar su capacidad inventiva que interrumpe el desarrollo del niño. Efectos de la ausencia de elementos formativos Muchos de los docentes saben y conocen de la falta que hay en la práctica de Ciencias de la Educación para realizar una mejor enseñanza ya que simplemente buscan un lugar y no el bien del niño, es por eso que aunque se haya graduado no pone en práctica lo que realmente demanda su profesión sino que lo deja; pero no son los únicos que solo representan profesionales que solo buscan un puesto, debido a esto lo que han aprendido se queda en una simple imitación y sin más busca de la verdadera enseñanza solo lo ven de la forma que se está tratando de borrar aun así no vemos ningún cambio que de valor a la realización de la enseñanza a través de los profesores. Debido a todo esto la educación cultural se va haciendo a un lado y optamos por la cultura que se da en nuestro medio, olvidándonos de nuestra cultura ya que nadie colabora a nuestra propia cultura, es por eso que se ha incrementado la discriminación racial en nuestro país.
Cómo se utiliza el arte en nuestra educación El arte que se demuestra desde muy pequeños con los mencionados garabatos son un inicio de los niño que pocos ven como muy prometedor porque el escaso tiempo de 1 a 2 horas no basta para enseñar lo que realmente debería ser, los profesores de artes plásticas tratan de enseñar por los medios mismos que se les aplico a ellos pero es insuficiente ya que el material que requieren no lo disponen, esto afecta al rendimiento de los estudiantes para un mejor aprovechamiento del arte para sus propias acciones. También los factores que afectan a estos son los alimentos ya que muchos de los niños y jóvenes bolivianos no consumen los alimentos de medio día o antes de asistir al colegio, es por eso que los alimentos también forman parte vital para el estudio de forma que si no se consume los alimentos puede que el niño o joven no tenga los medios necesarios para retener la información ya adquirida y sea olvidada de forma rápida. Educación física también es un arte pero no se la demuestra por tal ya que solo se realizan unos cuantos ejercicios y con solo unos cuantos no se llega a formar nada y algunos como en las clases altas que no realizan la educación física solo son un mero espectador y así dejar de lado lo que sea los ejercicios y solo quedarse en un lado sin ninguna acción para realizar un cambio en su cuerpo. Los niños pobres que desde muy temprana edad ayudar en la economía de su familia tienen más educación que los de la alta sociedad, debido a que se preparan mejor a su criterio aunque algunos digan que no tienen nada de educación o que no están educados, pero ahora se ve que tienen más experiencia y que se han preparado para llevar y sustentar su propia educación. Bolivia tiene un muy bajo rendimiento y está atrasado en muchos aspectos como ser la educación, ciencia y la tecnología. Warisata: una excepción en el campo de la educación por el arte La escuela de Warisata fue la única escuela que planteó una forma de enseñanza libre y sin restricciones, es por eso que surgieron grandes y magníficas obras liberarías, artísticas, instrumentos, etc. Los mismos docentes dieron una forma de realizar a los jóvenes de manera muy abierta con recurrente al aprendizaje que fue pasando con grandes menciones. Muchos jóvenes salieron con expectativas muy altas debido al gran trabajo que hicieron ellos mismos y que fueron enseñando a sí mismos y a los profesores mismos su gran
reconocimiento fue mencionado a Elizardo Pérez se pudo observar que cuando uno puede hacer las cosas que se imagina sea niño, joven o adulto el conocimiento que puede adquirir es inmenso si no se lo limita como las otras escuelas que enseñaban en ese entonces, siguiendo el transcurso del tiempo los estudiantes que podían expresar libremente su creatividad entorno a su imaginación tuvieron metas más allá de las imaginadas y lo que puedes lograr cuando eres libre sin restricciones. Pero también fueron recriminados por la educación boliviana ya que mencionaban a Warisata como base para que la educación no pueda progresar, Esquema de una educación por el arte El proceso de formación del niño es indispensable en sus múltiples aspectos, el arte es una instancia abstracta que constituye una fuerza vital, para contribuir al cambio de la educación. El acto se fue transmitiendo a través de la herencia cultural, para transmitir el conocimiento artístico a la formación del individuo, para cambiar el nivel de educación curricular hallando respuestas y sustituyéndolas por otras mejores, la necesidad de enseñanza es un factor muy importante para la formación profesional. La escuela carece de direcciones y así misma no se plante una forma de educación, por eso falta mejorar la calidad de la enseñanza. ¿Qué es lo que debe desarrollarse en el niño? Las experiencias e inquietudes servirán para dar un impulso a esta actividad educativa, para imponerla en la escuela boliviana, y eliminar aquello en que estemos equivocados. Sabemos que todo desarrollo, toda convivencia, todo conocimiento, viene por medio de los sentidos, o sea, por el arte. Primer escalón Como base se desarrolla el sentido de la vista, del oído, la aptitud motriz, el ejercicio del habla o desarrollo del lenguaje, todos estos a su vez darán por resultado la ―comprensión‖ de la realidad en sus diversos aspectos. Es factor básico que se debe desarrollar. Estos son el cimiento sobre el que se alzará la psicología infantil. Segundo escalón La capacidad de desplazamiento, de equilibrio para el desarrollo del juego infantil. La falta de desarrollo de algún sentido puede originar graves perturbaciones en el desarrollo del niño. Podrá ser, tal vez, incapaz de relación, no podrá ubicarse en su ambiente.
Tercer escalón Como factores principales llega a presentar: Capacidad de imitación, desarrollo de la memoria, aptitud manual. Es el nivel donde comienza el aprendizaje del niño. Cuarto escalón Donde podemos encontrar la valoración, que implica capacidad de elección, la capacidad de control del pensamiento y de la acción. Quinto escalón El niño va adquiriendo confianza en su personalidad a través de estos pasos y así mismo la conciencia para serlo plenamente es al propio tiempo una conciencia social forma superior de la mera sociabilidad. La escuela boliviana no hace absolutamente nada en este sentido. La educación a través de la instrucción es necesaria para que se logre una mejor manera de ver las cosas. El arte como medio de interpretación del desarrollo La figura que un niño realiza es una expresión de su desarrollo; refleja sentimientos, capacidad intelectual, desarrollo físico, actitud perceptiva, y también el factor creador implícito, el gusto estético, e inclusive el desarrollo social del individuo. a) Desarrollo emocional o afectivo Un dibujo puede constituir en su desarrollo emocional ya que temen cometer errores y evaden al mundo de las experiencias. Habrá mayor desarrollo afectivo cuando se expresan independientemente sin norma alguna. b) Desarrollo intelectual Se aprecia el progreso que el niño tiene de sí mismo en su ambiente. Debido a que el conocimiento que revela cuando dibuja implica su nivel intelectual, los que tienen retrasos en este aspecto están demostrando falta de desarrollo intelectual. c) Desarrollo físico En el trabajo creador se revela el desarrollo físico del niño por su habilidad para la coordinación visual y motriz, el mismo en sus dibujos realizados con movimientos igualmente
físicos y activos muestra la presencia inconsciente de tensiones musculares o sensaciones corporales. d) Desarrollo perceptivo El cultivo y desarrollo de los sentidos es parte importante de la experiencia artística y de toda experiencia. Se da más importancia a la observación visual ya que va reconociendo nuevas relaciones de color o luz. También la percepción con las experiencias auditivas y sensibilidad táctil. e) Desarrollo social Es lo que se representa en cuanto a conocimiento la posibilidad de incorporación de su persona a la relación entre personas o hechos de la realidad. f) Desarrollo estético La expresión comunicativa. Da lugar a la prosa o la poseía también puede ser concebida como la organización de palabras para lograr la comunicación verbal; la organización de números y el desarrollo pensamiento matemático. g) Desarrollo creador Se puede estudiar siempre grados de libertad afectiva o emocional, libertad para explorar, experimentar y compenetrarse, las experiencias artísticas deben ser la base de la actividad creativa dentro de la escuela, el producto artístico es una experiencia creado en sí misma, siempre que no sea impuesta. h) El tema en el arte Lo que importa es la relación subjetiva entre el niño y su ambiente, lo que vale ejecuta el trabajo, como se produce el tema. Las etapas del desarrollo creador La diferencia que hay entre la educación artística y las asignaturas corrientes, se planifican dosis nuevas. El profesor nunca debe manifestar sus preferencias: los preferidos pueden caer en el atractivo del maestro y tratarán de imitarlo y copiar lo que él haga; los no preferidos, podrán caer en la desconfianza consigo mismos. La enseñanza del arte debe
comenzar con el niño sin intervención de factores exteriores; es el mismo niño con el medio lo que debe ser objeto de examen. Los estímulos a la capacidad creadora pueden tropezar con la adaptación del niño a ella, no debe confundirse con el tipo de conformidad originado por problemas psicológicos, de temores, la imposibilidad de desenvolverse sin ayuda extraña. La educación artística no debe ser tarea exclusiva de pintores y músicos, también se los debe incorporar en primaria sustituyendo adecuadamente para que sea comprendida, es por eso que la educación artística interesa tanto al área urbana como al área rural.
LA SOCIOLOGÍA Y WARISATA En 1982 sale el IV TOMO de SOCIOLOGÌA INDIGENAL Y ANTROPOLOGÍA TELURISTA de JUAN ALBARRACIN MILAN que trata de la sociología Boliviana contemporánea. LO INDIGENA COMO PROBLEMA SOCIAL, trata de los que impulsaron las escuelas indigenales y tienen mayor interés en determinar si hubieron movimientos indígenas. Según Albarracín existían antecedentes de movimientos pero existió algunas movilizaciones que fueron inducidos por diferentes factores políticos y otros, pero no existió jamás movimientos en los primeros cien años de la República. Diferentes autores en sus textos sostienen que existió ―movimiento indio‖ entonces hace pensar que hubo una situación de conflicto bélico contra los indios y una organización militar para mantener una situación de guerra y Ramiro Condarco dice ―que solo fue una curva de desarrollo‖ EL INDIGENISMO E INDIGENALISMO es un ―movimiento tardío es la ―influencia‖ respecto al indio, en Perú es una actitud de protesta social, de reivindicación política y económico no confundirse con el nativismo y otros. Juan Albarracín dice que ―Indigenismo‖ son escuelas artísticas, literarias, educativas y sociológicas. El ―indigenalismo‖ se trata en el campo de la sociología. LA UBICACIÓN DE LA IDEOLÓGIA DE WARISATA dice nuestro autor la ―fundamentación ideológica‖ que consistía en examinar ―las posibilidades de hacer germinar esta escuelaayllu en el seno de la sociedad feudal hasta llegar a constituirse en eco-sistema dominante que sea capaz de matar a su progenitora para adquirir plena autonomía. La escuela Warisata dice el documento, cree que el problema indio es sobre todo un problema económico….cree también que mientras se realicen las conmociones históricas
que se producen siempre en los momentos necesarios, la escuela tiene la misión de actuar sobre la conciencia del hombre …. Para que llegado al caso de su acción, responda en forma ventajosa a sus intereses-solamente es el materialismo histórico, que es la revolución social determinada por un proceso, la misión de la escuela es crear la conciencia de clase, el espíritu revolucionario, el conocimiento de la realidad. LA ESCUELA INDIGENAL COMO INSTRUMENTO DE LUCHA se trata de implantar un medio para combatir como plataforma de lucha o como instrumento de emancipación, Elizardo Pérez es el precursor de la liberación del indio, donde implica algunos cambios cualitativos que debe iniciarse en la acción educativa. AISLAMIENTO DEL CAMPO Warisata no lo toma como aislado al campo sino es una complementación que inicie la modernización del desarrollo que se considera al campo como campiña alegre, llamativa, alegre capaz de eliminar el problema de la migración y equilibrar la economía y complementar la integración de campo y ciudad, se debe luchar por una educación masiva, científica y popular. LA ORGANIZACIÓN COLECTIVISTA su base era el ayllu, implica el deseo de mantener el espíritu colectivista que significa mantener la reforma agraria y la liquidación del servilismo, tener al campesino como un elemento conservador, futuro adversario de la revolución y del proletariado, Juan Albarracín, toma la indigenalización de toda la sociedad boliviana ELIZARDO PEREZ habla del espíritu colectivista que corresponde al imperio agrario, además buscar la sociedad socialista. Ayllu es una forma de trabajo comunal, donde existe la cooperación, sindicato, hermandad que se debe utilizarlo y modernizarlo para buscar alternativas creadoras. Lo que se trata es de reivindicar sus derechos, ser potencia concentrada para eliminar la servidumbre. Esto se logra en Abril de 1952 con la Reforma agraria que se devuelve las tierras al indio, Warisata cumplió con su papel de ―instrumento de liberación‖. EL INDIGENISMO DE WARISATA Y LOS PATRONES Warisata propiciaba que las escuelas se apoderaran de las escuelas para echar a los patrones. Elizardo Pérez argumentaba que las escuelas servirían para impedir los levantamientos indigenales que sostenía que la sublevación no es el medio más adecuado para alcanzar la liberación del indio y luego surgieron diferentes problemas que la lucha de diez años se acabo con la elección del Director General a uno de los peores enemigos.
LA INDIGENALIZACIÓN EL PAIS, Juan Albarracín dice- ―el indigenalismo sociológico desdeñada la cultura occidental como ajena a la cultura propia‖ Elizardo Pérez dice -―la escuela ayllu debe irradiar su acción en el futuro, sobre toda la nación, hasta indigenalizar a toda la sociedad boliviana. La liberación india debe desoccidentalizar al hombre boliviano, utiliza el término ―indio, mestizo, blanco‖ en término económico-social y cultural pero no racial. LA ―IDEOLOGIA‖ INDIGENAL O INDIGENISTA para Juan Albarracín el Indigenalismo es una actitud cultural que puede reforzar las posiciones políticas y en la práctica es un complemento de posiciones socialistas es como el creador reacciona frente a un fenómeno.
WARISATA Y LA REFORMA EDUCATIVA La Ley De Reforma Educativa (1565) dentro de sus bases no contempla la experiencia de la Escuela de Warisata, especialmente en cuanto a la educación rural especialmente Se observa una diferencia abismal entre ambos tipos de educación, porque Warisata abarca todos los aspectos y vivencias del llamado ―problema del indio‖, hasta convertirse en una proposición para modificar la naturaleza del Estado y la sociedad, mientras que la Reforma Educativa se reduce a un enfoque exclusivamente pedagógico, prescindiendo de los demás aspectos de la realidad, como ser el Parlamento Amauta que era el órgano supremo de decisión y de derecho de hablar y pensar que el indio tenía. Posteriormente en 1947, cuando los servicios yanquis se hicieron cargo de la educación, lo primero que hicieron fue suprimir el Parlamento Amauta, luego r estaurarlo con la ―Participación Popular‖ Fundamentos de la Escuela Ayllu de Warisata Los seis fundamentos en que se apoya la Escuela y que hacen ver lo extenso que era en el concepto educativo son: 1. Fundamento Político Warisata era una escuela libertaria en lo político, había convertido el ―problema‖ en ideología militante, en lo económico y social, de franca exigencia de justicia y libertad, de lucha contra el imperialismo; en la práctica es un bastión de defensa del indio en lucha contra el gamonalismo, donde no se trata de educar pongos, sino sacarlos del pongueaje 2. Fundamento Sociológico
En lo sociológico redescubre la antigua institución colectivista del ―Ayllu‖ y le da vigencia como organización de trabajo, producción y reparto justo, mediante el ―Ulaka‖ para convertirla en el Parlamento Amauta. 3. Fundamento Económico Warisata se funda en el concepto ―escuela de trabajo productivo‖ con una escuela rural con tierras y talleres, donde la escuela se autoabastece levantando por sí misma sus edificios, saliendo de su recinto e integrándose a la comunidad como ―escuela ayllu‖ conveniente a un país pobre 4. Fundamento Pedagógico Está basado en el concepto de ―escuela única‖ coeducativa, laica y educación bilingüe. Toma en cuenta la higiene, la salud, la alimentación, la asistencia social, el mejoramiento del hogar, la fiesta, el deporte, la educación física, el club escolar, el mercado, el cooperativismo. Toda vivencia india es motivo de educación, donde el ayllu es el verdadero recinto educativo. El sistema educativo se inicia con el jardín infantil, la escolaridad se reduce a nueve años en lugar de los doce en vigencia, no hay primaria ni secundaria, sino secciones elemental, vocacional y profesional, se elimina horarios, exámenes y vacaciones. El propio alumno hace su propio texto de lectura, la Normal no es una escuela separada, sino una sección de la escuela, donde el profesor normalista no es un mero pedagogo, sino un revolucionario como debe serlo ahora, y de una amplitud múltiple como exige nuestra realidad educativa 5. Fundamento Cultural La Ley 070 propone una educación por el arte para desarrollar la inteligencia y potencialidades psicomotrices del niño, mediante el rescate de las tradiciones culturales en la actividad plástica, musical y literaria, en resumen, participación de la escuela en la cultura nacional que ahora es excluida 6. Fundamento Filosófico Se propone la educación del carácter, con práctica del ama sua, ama llulla y ama kella, una escuela sin candados con una doctrina del esfuerzo, solidaridad ―casa de todos‖ porque Warisata educaba, formaba al hombre, no únicamente lo instruía En síntesis diremos que la Reforma Educativa no tomó en cuenta la experiencia de Warisata en su verdadera dimensión, sino que se lo manejó bajo intereses políticos, económicos y sociales, convenientes al gobierno de turno
