WARISATA MÍA INTRODUCCIÓN.En este trabajo quiero realizar un resumen general del texto “Warisata Mía” y otros
artículos polémicos de Carlos Salazar Mostajo. En este resumen que realizo el contenido central que presenta el autor es la destrucción de un sistema educativo indígena al cual los gobiernos anteriores de nuestro país lo hundieron y destruyeron por el simple hecho de que no cumplía las reglas pedagógicas que se utilizaban en las escuelas urbanas y es por esta razón que buscaron la destrucción de la escuela ayllu de Warisata. W arisata. Con el surgimiento de este enfrentamiento entre los defensores y los atacantes de la escuela ayllu las principales figuras que se destacaron como defensores de su obra son: el indio Avelino Siñani que fue el primero en administrar y dirigir a la escuelita pero solo no hubiera logrado realizar realizar ese proyecto si no era con la ayuda de Elizardo Pérez que era maestro que se ofreció ayudar a Avelino a realizar su gran obra de formar una escuela técnica basada en el aprendizaje de actividades elementales para desarrollarse en la vida cotidiana de la persona y no así en el ámbito académico o pedagógico. Avelino Siñani Siñani y Elizardo Pérez tuvieron sus colaboradores colaboradores quienes quienes les ayudaron ayudaron en su obra, a la escuela de Warisata llagaban muchos muchos artistas que eran pintores, escritores y poetas quienes enseñaban a los niños sus habilidades. Toda esta obra sus creadores la realizaron con el único fin de enseñar al indio técnicas que estén relacionadas con su ambiente, buscaban que el indio tenga conocimientos de las técnicas que se relacionaban con su vida cotidiana. Pero toda esta obra no llegó a tener éxito porque muchos contrarios a esta hicieron todo lo posible por estancarla y hundirla, ahora solo queda la esperanza de que este Sistema Educativo logre revivir algún día y así el indio podrá recuperar la cultura que ha perdido.
DESARROLLO.CAPÍTULO I WARISATA MÍA La peregrinación de Elizardo Pérez lo condujo a Warisata, región que presentaba todas las características del altiplano Boliviano y que podía servir de marco para un desarrollo ulterior de las escuelas. Soplaban vientos helados y cortantes; la altura era insensata, el clima era polar sostenido por las nieves del Illampu y las brisas del Titicaca. El hombre vivía en un primitivismo inconcebible y sujeto a una feroz explotación gamonalista. gamonalista. Aquí no había otra ley que la del látigo ni otra posibilidad de vida que la sumisión. Los indios de Warisata vivían golpeados por el infortunio y cuando se doblaba doblaban n sobre los surcos en su lucha contra la naturaleza inclemente inclemente podía verse en sus espaldas el vergajazo infamante del pongueaje. Warisata era una escuela socialista. El medio en que actuaba era completamente feudal. Warisata luchó diez años afrontando el ataque incesante de la feudal burguesía, se alzó por sí sola uno tras otro los granos de arena de un infatigable esfuerzo material. Warisata era una modalidad contradictoria en el agro feudal sabíamos que nuestro ideal no
era independiente de la condición histórica que vive Bolivia lo importante era producir el despertar espiritual en el indio. ¿Y cuál era el ideal, cuál la doctrina que os impulsaba? Respondo: Hoy se trata de hacer que el indio mejore y adquiera un puesto en la economía, pero sin confesar que su situación actual obedece al régimen de servidumbre que es la base de tal economía. Warisata era la escuela del trabajo; pero no el trabajo como una caricatura de la realidad, sino el trabajo mismo productivo, social, motor de la comunidad. Estábamos un siglo más adelante que la Escuela Boliviana y quizá porque eso los inmensamente ridículos pedagogos que nos arrojaron ¿os figuráis lectores lo que fueron a pedir a Warisata? Pues bien: no fueron a comprobar como trabajábamos todos fueron a escandalizarse porque nuestros niños no subrayaban con tinta roja el margen de sus cuadernos. Pues bien, es cierto que Warisata no fue una simple escuela: fue un punto de partida, casi la liquidación de un pasado vergonzoso hacia una iniciación de un porvenir cimentado en el trabajo y la justicia. En 1939 la reacción despliega sus banderas para atacarnos. Empieza entonces la época más dura y cruel una incesante campaña de prensa alimenta odio contra nuestra obra, se nos acusaba de la despoblación del campo, nuestros enemigos se burlaban de lo que llamábamos “tendencia terrígena” no podían comprender que esa tendencia brotaba de lo
más profundo del espíritu indio de sus tradiciones sociales, de sus institucione institucioness seculares. Acusaba a la escuela escuela de “racista”. “racista”. Nos acusan acusan de que no no nos sujetábamos sujetábamos a regla
pedagógica alguna. alguna. Pues bien: nuestra visión porvenirista había barrido con todos los tabúes de la Educación Boliviana, Boliviana, sea en horarios, exámenes, vacaciones, disciplinas, disciplinas, jerarquías docentes, docentes, gobierno gobierno de la escuela, escuela, etc. En los planes planes que formulaban formulaban decía: decía: hay que preparan al niño “para la vida”, es decir para las formas sociales del presente, para
acomodar al indio, para encajarlo de la mejor manera posible en la sociedad feudal que lo esclaviza y humilla. ¿Sabías pueblo de Bolivia? No es más que una Escuela socialista que pretendió afrontar al régimen. No es más que un grupo de maestros que tuvo la osadía de defender al indio. Warisata nunca más será la morada de poetas y artistas porque nunca más tendrá maestros como nosotros, porque nunca más podrán llenar aquellas aulas con el aliento de grandeza, de lucha y esperanza, que nos permitió resistir tanto tiempo. La Paz, enero de 1943. CAPÍTULO II WARISATA EL POR QUE DE UNA DESTRUCCIÓN Warisata fue “un momento de la conciencia humana” y momentos tales hacen historia y
conducen pueblos. El domingo 13 de agosto de 1978, el diario Presencia publica una página en la cual se transcribe opiniones de un texto titulado “Warisata el porqué de un fracaso”.la parte que nos proponemos responder registra el subtítulo de “conclusiones”.
Según las conclusiones Warisata no parece haber sido una escuela ni haber tenido trascendencia alguna a no ser negativa. Warisata no tenía nada que ver con la pedagogía oficial, el genio de Elizardo Pérez constituyó precisamente eso: en haberse sabido desprender del espeso fárrago de prejuicios que se estratifica en el cráneo de nuestros pedagogos pedagogos y como tal fue uno de los pocos realizadores de las ideas de Franz Tamayo y de Carlos Medinaceli. Warisata era una escuela del trabajo, pero no como experiencia escolar que es a lo más que se ha alcanzado en este tipo de concepción pedagógica; sino como Escuela Productiva Integrada profundamente a la sociedad circundante circundante,, motorizándo motorizándola, la, participando de sus vicisitudes, constituidos de inactividad general fuera del recinto extendiéndose extendiéndos e a la comarca entera. Warisata era una escuela integral integral atenta a todas las exigencias de la vida, referidas tanto al aula como a las actividades del taller y a la práctica agropecuaria agropecuar ia piel a convivir y es en parte principal de la vivencia indígena.
Qué pobreza conceptual de las que se escandaliza de la “inexistencia de contenidos curriculares” en Warisata, es cierto que no aspiramos a tal contenido, sino que lo
habíamos convertido en enseñanza de aquello que había de servir para la sobre vivencia, suprimiendo sin piedad lo que era y es el clásico currículum escolar con que se martiriza y mata el espíritu de nuestros niños. Es cierto que en Warisata practicábamos la doctrina del esfuerzo y del coraje para emprender obras que demandaran fe suprema y energía a toda prueba; que buscáramos despertar los antiguos valores éticos de la raza, que los convirtiéramos en norma cotidiana y constante en hombres, mujeres niños para forjar un nuevo tipo de hombre, de ciudadano, de ente responsable y honesto sabedor de lo que era su ayllu, su provincia y su patria para que nuevamente fulgurara en su gran viola olvidada concepción del pasado y a la vez ardiera en su familia el anhelo del porvenir, instancias de que lo habían privado la esclavitud y la servidumbre en la secular empresa de convertirlo en un animal. Elizardo Pérez encontró colaboradores adecuados como ser: Carlos Loaiza Beltrán artífice de casarabe en el Beni; Enrique Quintela Y Adela Vaca Diez constructores de San Antonio de Parapeto; Carlos Quitón, Julio Villalobos, Corsino Jordán, Coperino Pozo y otros. Entre aquella formidable pléyade de luchadores se destacaba con caracteres propios la figura de Raúl Pérez maestro de auténtica grandeza el verdadero creador del sistema nuclear adoptado en la educación campesina y que aplicó en la escuela de Caiza “D” en Potosí.
Raúl Pérez supo elevar la tarea de la educación indigenal a un nivel casi místico y en la época final se convirtió en el máximo defensor de la obra, expulsado de Warisata Raúl Pérez murió en plena juventud en 1945 y puede decirse con exactitud que como Avelino Siñani murió de pesar. ¿Qué virtud tenía Elizardo Pérez para elegir así a sus maestros? El cuenta en sus memorias la extraordinaria dimensión en que se movían hombres oscuros como José de la Riva, el carpintero Miranda, Luis Cano, el secretario Rufino Sosa y el último amigo que permaneció fiel a través de todas las vicisitudes y sacrificios: el profesor Carlos Garibaldi. No en vano Germán Busch dispuso que el 2 de agosto fecha de la fundación de Warisata para que fuese celebrado como el día del indio y no en vano Víctor Paz Estenssoro decretó en la misma fecha de 1953 la Reforma Agraria. Todo esto había comenzado el 2 de agosto de 1931 hay que decir que Elizardo Pérez no hubiera podido hacer mucho o las dificultades hubieran sido mayores si no hubiera encontrado en el lugar a un indio llamado Avelino Siñani quien desde 1917 sostenía por su cuenta una escuelita. Avelino Siñani y Elizardo Pérez sellaron su encuentro con la fundación de Warisata. Ambos empezaron a trabajar, primero ante la desconfianza de los indios hasta que estos empezaron a comprender, que Elizardo Perez no había venido a explotarlos, sino a que su verbo entusiasta y franco encerraba la verdad misma y que Avelino tenía razón al cooperarlo. La escuela no es una casa de cristal a cuyas puertas deba detenerse el conflicto social, en Warisata la escuela era la sociedad misma cuyo ámbito era el escenario mismo de ese conflicto. Elizardo Pérez no fue un filántropo sino un luchador y un maestro lo es en el sentido que se da a los grandes conductores de la sociedad y no al mero pedagogo. En una conferencia realizada el la Universidad paceña, la cual transcribe en le diario “La Calle” el 24 de agosto de 1937 Elizardo Pérez afirmó que la solución socialista no consiste
en repartir el latifundio entre colonos, porque no sería una reforma de tipo liberal tendiente a crear la pequeña propiedad campesina. El “AYLLU” paradojalmente no ha subsistido en la llamada “comunidad” campesina, no ha sido sometida a un patrón o latifundista pues
tales comunidades han abandonado sus instituciones colectivas y se han convertido en minifundios indivisibles, de una economía casi natural escasamente productiva.
La extensión del “ayllu” se produce recién con la reforma agraria junto con el ayllu empieza
a extinguirse el espíritu colectivista del indio así como sus instituciones de trabajo: el ayni, la minka, el tupu, la sayaña, la aynoka, la jatha y finalmente al extinguirse el ayllu queda extinguida la marca, origen y esencia del Núcleo Escolar Campesino. Queda en pie la
concepción de la “ESCUELA AYLLU”, como forma de trabajo, como educación colectiva
del niño y de la comunidad, forma de desarrollo, sistema que aún es posible aplicar ahora que ha cesado la servidumbre mientras exista nuestra república mantendrá el recuerdo de Warisata como el de una obra que no fracasó, porque Warisata encarnó un verbo rebelde y su fundador Elizardo Pérez ya han ganado en la historia el insigne título de precursor de la emancipación del indio. La Paz, 27 de agosto de 1978. CAPÍTULO III LA ESCUELA AYLLU Y LAS CONCEPCIONES EDUCATIVAS DE ELIZARDO PEREZ 1. ANTECEDENTES 2. LA HISTORIA NACIONAL Y LA EDUCACIÓN CAMPESINA En los primeros 100 años de su transcurso, coexisten formas feudales de producción al lado de instituciones en cubiertas por un tegumento democrático, liberal y occidentalista que en el fondo sirven a los fines de conservación de los privilegios feudales. En el siglo XX la presencia de tipos de producción esencialmente capitalistas en el marco de la economía combinada, no va a acompañada de una evolución paralela de sus instituciones públicas, entre ellas la escuela, que continúa aserradas tenazmente a sus estratos medievales acentuándose sus elementos negativos, retóricos y verbalistas, ausentes y desconectados de la realidad boliviana. De esta manera resulta lógico que la educación llegara a las clases campesinas sólo en forma esporádica y manteniendo todos los vicios del escola stisismo y la mera alfabetización, aspectos que en la práctica responden a la necesidad de conversación de un orden de cosas que está en el proceso de su liquidación y caducidad. Para organizar una escuela que estuviera al servicio de la clase campesina, había que comenzar por ubicarla en relación precisa y dinámica con las reales e inmediatas necesidades de la población indígena lo que dadas las relaciones feudales de producción imperantes suponía situarla de hecho en un campo distinto, opuesto al que hasta entonces se le había señalado y no solamente en sus finalidades e ideologías, si no en su misma estructura y organización. Los españoles no hicieron sino acelerar este proceso y cuyo desarrollo es completamente distinto al que origina la sociedad capitalista en la que estamos. No se trata de hacer retroceder a la historia, sino de utilizar aquellas instancias sobrevivientes, que precisamente por haber sobrevivido a través de las distintas formas sociales que sucedieron, han demostrado la eficacia y la posibilidad de ser todavía consideradas. La primera lucha que se hubo librar, consistió en ubicar la escuela en el seno mismo de la comunidad, allá donde el indio mantienen su directo contacto con la tierra. 3. EL AMBIENTE INDIGENA Y LA EDUCACIÓN ¿Qué formas ancestrales de vida tenía él indio, cuáles eran sus instituciones y cómo puede la escuela traducirse en ellas y revelarse como su resultado? Pues tenemos que considerar a la escuela indígena no como una entidad prefabricada para el indio, como algo exterior que el estado le ofrece paternalmente si no como un producto neto de la sociedad indígena, como el fruto de sus vivencias y como la razón de su subsistencia. ¿Qué cualidades eran necesarias para dominar la geografía inhóspita e inclemente de la
Sierra y del altiplano? Ellas eran: la continuidad en el esfuerzo, la ciencia en la organización del trabajo, la igualdad y la justicia en los derechos y obligaciones. La organización del trabajo adquirió categorías de ciencia insuperable, porque permitirá al indio vencer sin máquinas, animales de tracción ni hierro, la ríspida naturaleza del Ande. Alborotar de las necesidades mismas de la población, va plasmándose en un complejo pero a la vez sencillo sistema de obligaciones de trabajo que se acomodan a todos los órdenes de la vida. La igualdad de los derechos, supone igualdad en las obligaciones, brota asimismo de esta íntima relación del hombre con la tierra a través del trabajo. 4. LAS INSTITUCIONES SOCIALES DEL INDIO Y LA ECUELA El ayllu es la célula social mediante la cual la primitiva sociedad indígena establecía su unidad con la tierra; no es una institución que se estratifica, sino que se organiza en la dinámica sociedad en evolución. Es el ayni la forma esencial del colectivismo aymara-quechua y como tal subsiste en el altiplano ¿Puede renunciar la escuela al ayni o simplemente ignorarlo? Pues Bolivia es un estado pobre, subdesarrollado, que no tienen recursos para levantar y construir escuelas indígenales y por consiguiente de utilizar el ayni como la palanca que alzará escuelas en todo el confín. 5. LA “MARCA” INDIGENA Y EL CONCEPTO DE “NUCLEO ESCOLAR”
En la marca se reproduce la más antigua institución incaica la distribución entre los “de arriba” y “los de abajo”, los anansayas y los urinsaya división que no es demarcatoria ni
excluyente, si no que encierra una sustancia de hermandad, pues los primeros eran el
linaje del varón, los segundos el de la mujer; aquéllos eran los originarios y la “marca” al
los segundos se guiaban por la comunidad Auki del varón, del esposo, del padre, los otros por la comunidad taika de la mujer, de la esposa, de la madre; pero como residuo de lo que hubo de ser el matriarcado o por el sentimiento religioso y de gratitud que se debe a la tierra, a la Pachamama es a la taika a la que se da a la categoría principal inviolable, trascendente, y que es taika el nombre con el que el indio designa a su escuela y así era llamada Warisata. El “núcleo” no es un mero término administrativos y no expresa una función matriz y así
como la marca devino en imperio, así el Núcleo Escolar devendrá en nación, en carácter, en patria, aspiración suprema de toda escuela que se levante en el país. 6. EL PARLAMENTO AMAUTA Cada Ayllu poseía su propia Ulaka, su gobierno propio que es él que realmente hacía marchar al imperio. La autoridad del inca, en cierto modo no era sino la centralización de las Ulakas. ¿Y como puede la escuela indígenal proscribir a la ulaka? ¿Cómo no ande a dotarla para su propio gobierno que no es sino el gobierno de la comunidad? Pues la ulaka, a la que Warisata llamábamos “Parlamento Amauta”, integrado por campesinos,
maestros y alumnos, trae consigo la solución de todos los problemas, en todos los órdenes tanto en el trabajo como en la administración de justicia, tanto en la educación como en el reparto de bienes. La ulaka es adecuada al desarrollo, no se estratifica ni se estanca, se va adoptando continuamente como se adoptó en los cabildos coloniales y republicanos. Warisata y los 15 núcleos de la primera época tenían todo su parlamento, que era el secreto de su prodigiosa actividad. Lo primero que hicieron los destructores de la educación campesina fue suprimir este gobierno, negando en absoluto la intervención del indio en los asuntos de la escuela, torpeza insigne que jamás puede remediar, probablemente con el propósito de impedir que el siervo pudiese discutir acerca de su propio destino.
7. EL TRABAJO Y LA ESCUELA El terrateniente republicano no hizo sino reemplazar al encomendero español, pero no tocó el fondo de la organización ni del sistema de trabajo. La escuela indigenal, en su régimen donde será liquidado la servidumbre. La reforma agraria no tuvo en cuenta estos aspectos y con gran término la servidumbre, privó a la escuela de estas palancas que hubiera sido primordial para su desarrollo propio y el de la comunidad. Dentro del sistema de producción usado en el pasado, la enseñanza y la educación se transmitieron por el vínculo natural del trabajo. El niño indio, apenas puesto de dos pies ya era apto para la faena: el pastoreo, la recolección, los menudos trabajos domésticos. El niño indio era educado en forma directa por la diaria experiencia de la lucha por la vida. La Escuela Indigenal dispuso que las vocaciones se establecieran desde la más tierna edad, así la escuela moderna debe descubrirlas y desarrollarlas desde que los niños ingresa a los jardines infantiles para quien cualquier instante que se vieran obligados al ausentismo, estuvieran provistos de alguna habilidad o de alguna técnica que les permita sobrevivir en la lucha diaria. De no hacerlo, la escuela no cumple su misión, que es la de defender al hombre en todas las situaciones y no únicamente cuando esta en la condición de escolar. 8.”ESCUELA AYLLU”, ESCUELA INTEGRAL
¿Que es todo esto? ¿Con qué nombre puede designarse toda esta actividad y esta organización, incluidas sus connotaciones culturales? Para Warisata el nombre apropiado fue el de “Escuela Ayllu”, denominación que será país correspondiente a su naturaleza y
finalidades. Para hablar en términos pedagógicos, que ésta era la educación integral porque abarca todas las formas inherentes a un organismo educativo y, saliendo de sus recintos se extendía a la comunidad en su conjunto, combinando en múltiples formas su triple dimensión de aula, tierra y taller, lo que en otros términos significa la formación de un hombre culto, apegado a la tierra y capaz de utilizar los recursos del ambiente. Estas proposiciones que en realidad constituyeron un desafío al medio permitieron que Warisata se adelantara a las más recientes concepciones educativas. Mencionaremos algunas: -Suspensión de Horario.-Lejos de sembrar el desorden, facilitaba las labores a un grado asombroso. -Suspensión de Exámenes.-Lo que equivale a eliminar esa carga inhibitoria que pesa sobre los niños como una pesadilla anual. -La Co-educación.-La educación sin discriminación de sexos. -La Reducción del tiempo de Escolaridad.-Warisata tenía un jardín infantil, al que ingresaban niños de cuatro a siete años de edad. - El Bilingüismo en la Enseñanza.-Nunca fue problema en Warisata como no debe serlo en su aplicación a escala nacional. -La Formación Coeducación del Espíritu a través del Trabajo.-Es el reestablecimiento de la moral aimaro-quechua en toda su dimensión hasta llegar al heroísmo permanente. -El Desarrollo de Cualidades y Aptitudes Psico-motores mediante la Plástica, la Música y la Educación Física.-La Reducción de la Carga Curricular.- Suprimiendo todo aquello que no correspondía a las necesidades inmediatas de la vida campesina. -La Alimentación y la Higiene.-Los internados que tampoco eran encierros permanentes, sino lugares del refugio y de reunión compartida con la comunidad. -Suprimir las Vacaciones Anuales.- Siguiendo una empresa de actividad permanente, siguiendo la vida misma de la comunidad, no es reducida al aún la goma no tenían sentido interrumpirla ni un solo día. Warisata llegó a tener más de 300 niños internos de ambos sexos, mantenidos con los propios recursos de la escuela. El sistema nuclear de Warisata fue invitado y establecido
en varios países de Latinoamérica, como Guatemala, Ecuador, Colombia y Perú donde inclusive adoptaron su nombre. 9. LA ACTUALIDAD LA TRISTE ACTUALIDAD Veinte años más tarde se introduce en Bolivia la llamada “Educación Fundamental”, que
no es sino la re-importación de la propia doctrina de Warisata, pero disminuida y desvirtuada. Se elimina la intervención del indio en la conducción de la escuela; se suprimen los sistemas de trabajo colectivo; sólo porque se practica el trabajo agrícola, los talleres existen apenas como entretenimiento escolar, nunca como actividad productiva. El núcleo ha permitido a su carácter económico y geográfico y se ha convertido en un simple término administrativo. Al maestro rural no se lo ha llegado, amigo señalado, en mi estimulado. Como el indio, los maestros son también víctimas de ese estado de cosas, y estamos seguros de que unirán su voz alta nuestra para pedir que la ficción concluya, que se inicie una verdadera época de trabajo, que los malos maestros en muchos casos auténticos verdugos del indio, sean echados. Del futuro de la patria está en peligro si no se pone remedio a esta situación. 10. PROYECCIÓN INTERNACIONAL DE WARISATA Entre los ejemplos de organización escolar y actividad educativa integrada en el desarrollo de las zonas rurales del continente, que han producido producen con grado variable de adaptación, la ideología y los programas de los Núcleos Escolares de Bolivia cabe mencionar los siguientes: - Dentro del marco del Programa Indigenista Andino, que se llevó a cabo con la cooperación técnica y financiera de las Naciones Unidas, la OTI, la FAO, la UNESCO, la OMS, el UNICEF y los gobiernos de Argentina, Bolivia, Colombia,, Ecuador, Perú y Venezuela, las bases de acción. - Núcleos Escolares Rurales y el Proyecto “Concentraciones de DesarrollO Rural”, en Colombia. - Núcleos Educativos del Desarrollo Rural en Chile - El Proyecto “Nuclearización Educativa para el Desarrollo Rural” Ecuador. - El Programa de Nuclearización de Escuelas Rurales, en Guatemala. - Los Núcleos Escolares Campesinos - “Proyecto Especial Integrado sobre la Fundación de lA Educación en el Desarrollo Rural” - El Núcleo Escolar Experimental de la mina, en Uruguay. La Paz, diciembre de 1978. CAPÍTULO IV INDIANISMO E INDIGENISMO El Indigenismo en nuestra literatura tiene fundamentalmente el sentido de una reivindicación de lo autóctono. No llena la función puramente sentimental que llenaría el criollismo. Abría error en apreciar el indigenismo como equivalente del criollismo al cual no remplaza.” Si el indio ocupa el primer plano en la literatura y el arte no será seguramente por su interés literario o plástico sino por que las fuerzas nuevas y el impulso vital de la nación tienden a reivindicarlo”.
Las preocupaciones acerca del indio tienen su paralelo en Bolivia en la temprana obra de Alfredo Guillén Pinto cuya novela “lagrimas indias” ha de insertarse en la corriente nativista. Esta novela no tuvo mucha trascendencia y es “Raza de Bronce” la que inaugura una
actitud social a favor del indio.
Guzmán de Rojas es un pintor “indianista” y de ninguna m anera es posible incluirlo en la corriente “indigenista”.
Illanes no era un tremendista su pintura brutal nos hace ver un universo bullente; a Illanes no le bastaba la pintura de caballete: sus lienzos cobraban enormes dimensiones a tal punto que no puede exponer en los salones y lo hace en el “hall” de la Municipalidad de La Paz, después de haber trabajado en los muros de la Escuela de Warisata, Illanes era también grabador y mantenía ciertas cualidades de la pintura. Illanes era la presencia que faltaba para llegar a definir los términos en que se desarrollaba la plástica Boliviana y desde entonces se determina la distinción que hay entre “indigenismo” e “indianismo”.
Guzmán de Rojas en sus cuadros de la guerra del Chaco a donde llevo pinceles en lugar de armas tiene similitud con el estilo de Illanes. El personaje indio es señalado como el principal actor de la tragedia y de la obra misma, una protesta desgarradora contra la guerra. Guzmán de Rojas adopta una posición indigenista, pues su indio ya no es un personaje decorativo de sus trabajos anteriores. La tendencia indigenista es seguida por los pintores potosinos “Los Pintores Libres de la Sierra” Hacia 1940 aparece el pintor Miguel Arandia Pandoja, en Alandia el indigenismo es
un instrumento de expresión de su fe socialista. Alandia Pandoja como Guzmán de Rojas hace escuela. Le siguen numerosos pintores y el propósito de este trabajo no es hacer historia del arte, sino referirnos al problema del indigenismo y del indianismo. Imaná busca ennoblecer la raza, le da una versión serena y quieta, su indio no es actuante, no se inserta en la problemática de la nacionalidad, elude toda filiación de clase. Un indio así es una filiación de clase, es un indio abstracto e irreal. Otro pintor actual de indios e s Enrique Arnal, sus indios son los cargadores o “aparaditas” urbanos, indios sustraídos a su vivencia campesina y trasladada al bullicio de la ciudad donde se convierten en lumpenproletariado. Tanto el indigenismo como el indianismo tienden a desaparecer en la plástica como resultado de la reforma agraria, de cualquiera que haya sido su resultado económico y político, solamente queda un repertorio en el pasado. La Paz, 1 de abril de 1979. CAPÍTULO V CRONICA SENTIDA DEL SICURI DE ITALAQUE El sicuri agoniza. Cuarenta años bajaban del calvario de Italaque cerca de un centenar de “tropas” de sicuris para la celebración del día de Corpus Cristi. Ricas en vestimentas
brillantes en colorido, ofrecían el espectáculo más extraordinario. Muchos conjuntos ostentaban el penacho de plumas de flamenco o de avestruz en la parla aymara se llaman respectivamente parihuana y suri que en el continuo girar de los músicos se convertía en remolino de blanco ondular. Había tropas ataviadas con levitones azules que llegaban hasta los pies. Había cortas vestimentas con petos de cuero, airosos cascos de plumas de guacamayo, polainas multicolores, ponchos de armoniosos colores, faldones plisados, blusas, chupas y “chuspas” bordadas.
Cada sicuri se movía pausadamente portando la pesada “caja” que golpeaba al compás de la música. Todo era armonioso desde la “usuta” que calzaba hasta el alto sombrero
sevillano o de plumas. Era la “indiada” nombre que el vecindario de todos los pueblos usa para designar, con dejo
despectivo y atemorizado al indígena del altiplano. El sicuri era el completo multicolor del paisaje, junto aL sucuri asoma el disfraz del llamero, del pallapalla, del laquita, del inka, en fin de todas las tropas y tropillas que organizan las comunidades que pueblan el contorno. El sicuri es la música el Ande, no hay intervención mestiza ni española en su resonar profundo como la hay en la diablada o en la morenada, pues el sicuri que brota de las viejas cañas de la zampoña andinas es siempre triste, con cierta dimensión de lamento con cierta aurora adolorida. No es la tristeza encogida y sentimental del “yaraví” o del “bailecito” sino más bien un sentimiento avasallador frente a la naturaleza que no invita a la
risa y donde no se trasunta un sentir individual como un acontecer colectivo donde no se
refleja ninguna pasión sino un drama de humanidad y de raza. El sicuri acompañó a la raza en su trágica historia, la situación de las fiestas aymaras no afecto a la concurrencia masiva del sicuri, como no afectó la relación feudal entre terrateniente y siervo. La decadencia del poblacho corrió pareja con el empobrecimiento del agro después de la guerra del Chaco, de la cual el indio había extraído experiencias mortificantes que lo inducían a mirar el mundo como un ámbito mucho más extenso que su comunidad o su pueblo. Pero no solamente fue el cambio del lenguaje o de la vestidura. El buen gusto del indio por el color quedo estropeado y la gama que usaba en sus tejidos, dio paso a un gusto calamitoso por los colores chillones, gusto fomentado y explotado por una nueva casta de tejedores, sastres y costureros a quienes no les importaba conservar el folklore, se dieron a la productiva tarea de echarlo a perder. El gusto cholo o birlocho es insufrible y es gusto de esa especie el que se introdujo en el ámbito virgen del altiplano. Las primeras embestidas de la moda se producen, naturalmente en las ciudades de donde el indio ha desaparecido como elemento del paisaje y lo más triste es que ha perdido su principal atractivo que era la música indígena. Italaque está a doscientos kilómetros de La Paz y estuvo libre hasta algunos años de esa plaga civilizadora. ¡Italaque es el último lugar del aymara! ¡Ultimo rincón del boliviano! El caso es que los indios adoptan con curiosidad y admiración, el uso de la nueva tecnología y van paralelamente aislándose de la absorción del pueblo, van cerrándose en sus comunidades negando cada vez más la antigua relación feudaly con ella se pierde una de las maravillas de nuestro suelo una de las más auténticas grandezas de la tradición patria: La Música del Sicuri. Porque no es únicamente una deserción con respecto al pueblo, sino que es un empobrecimiento general de las “tropas, una decadencia sin
remedio, una disminución visible y continua. En muchos al edaños el “huacathokori” se ha extinguido totalmente. El “danzante” ya no existe ni tampoco el “mucululu” o el “llamero”. La más fuerte expresión musical y
coreográfica que es el sicuri mantenida hasta ahora ha emprendido el camino de su liquidación y ruina. El sicuri agoniza. Como hay un Ministerio de Cultura que si no fuera una mera expresión del diletantismo urbano, podría haberse acordado de que la cultura nacional no se reduce a ofrecer conciertos sino que debe ocuparse principalmente de realimentar la raíz vital de las tradiciones autóctonas, de su danza, de su música, de su leyenda y de sus mitos. La Paz, junio de 1969. CAPÍTULO VI 1. AUTOPSIA DE UNA AUTOPSIA En el trance de combatir, Warisata no preguntaba cuántos adversarios tenía. Diez años sostuvo hasta que acabó atacada por todos los flancos, sucumbió y no ciertamente como resultado de encantamientos ni maleficios, sino por la acción organizada de la feudalburguesía que encontraban en aquella escuela, un peligro para su estabilidad. Y mal hace Lora en tomar alguna afirmación casual, producto de urgencias del momento o acaso distadas por un enfoque errado, como pruebas de una posición de servilismo político, como documento demostrativo de que estábamos al servilismo de la feudal-burgesía ignorando por otra parte que el “boletín Warisata”, estaba impregnado del espíritu de la rebelión y estaba creando una conciencia entre alumnos, profesores y campesinos. 2. UN RESUMEN DE LA CRÍTICA LORISTA Las bases de la crítica de Lora son entre muchas, las siguientes: ❖ Que la escuela es forma de la superestructura jurídica y cultural de los pueblos que refleja las condiciones de la estructura económica, esta destinada a la preservación del orden existente. ❖ La escuela como solución del problema indígena. ❖ La escuela como forma pacífica de liberación del indio. Sublevación y revolución. La escuela como “algo que puede superar y salvar el latifundio”.
La escuela como una manera redefender el orden social imperante. La escuela según Lora se proponí a modificar la estructura económica. “Se estaba ❖
sosteniendo que la pedagogía puede reemplazar a la clase revolucionaria”.
3. ESTRUCTURA Y SUPERESTRUCTURA La superestructura refleja “de una manera general” las condiciones de la estructura. La
educación forma responde a las necesidades de con seriación del orden imperante.
Lora olvida que la educación no es un reflejo mecánico sino que revela también “las contradicciones internas de la sociedad” y de esa manera puede influir a su vez para
conseguir la modificación de la estructura que la origina. Lora es muy mecanista cuando dice que la “Escuela Nueva” no puede crecer en el seno de
la sociedad caduca, sin que previamente se modifique la estructura económica de esta. Warisata colocada en el epicentro del conflicto se rebelo, se desprendió de la estructura económica, se puso en contra de esta y expreso así la naciente conciencia revolucionaria del pueblo. Se convirtió de este modo en causa de transformaciones revolucionarias. Warisata supo darse modos para mantenerse en su concepción revolucionarias y uno de ellos fue precisamente su autonomía de acción ya que no dependía de esa entidad que oficialmente expresaba” las necesidades de conservación del orden existente”, era el
Consejo Nacional de la Educación de ahí este organismo atacó a Warisata porque escapaba de su control y en la práctica no era objeto de control alguno porque la Dirección General de la Educación Indigenal era una entidad burocrática que poco o nada se interesaba de lo que pasaba en Warisata. 4. INTRODUCCIÓN DE CONCEPCIONES REVOLUCIONARIAS Warisata fue creada sin un programa previo, fuese en el plano pedagógico o en le político. Las soluciones fueron brotando al compás de la experiencia adquirida. En le proceso de las luchas planteadas, encontramos anta todo una verdad aplastante: que la educación del campesino sometido a la servidumbre implica necesariamente una condición de libertad; que el educador del indio no puede eludir el planteamiento de este problema. 5. EL PROBLEMA DE LA TIERRA El problema de la tierra, Lora afirma que Warisata no había planteado ese problema, lo que es completamente falso. Según Lora esta es una afirmación “abstracta” la cual fue
lanzada en una época de planteamiento revolucionario, lo económico social referido al
indio no es sino el problema de la tierra, Elizardo Pérez ya lo planteó en el “Mensaje de la escuela indigenal de Warisata en el día de las Américas”,al decir que “La escuela de Warisata cree que el problema del indio es sobre todo un problema económico”.
La reforma agraria fue dictada al modo liberal; se devolvieron las tierras al indio pero se destruyó su organización colectivista dando lugar al actual minifundio improductivo y anarcótico, que requiere de una transformación revolucionaria. 6. PEDAGOGÍA Y REVOLUCIÓN Tampoco hemos dicho jamás que “La pedagogía puede reemplazar a la clase revolucionaria”, despropósito que Lora supone que queríamos hacer la revolución
mediante la pedagogía, afirmación que esta al mismo nivel que aquella que dice que “queríamos modificar la estructura económica mediante la escuela”.
Warisata comenzó como una experiencia pedagógica, cuyo primer resultado teórico fue
comprender que no e podía educar al indio sin plantear un condicionamiento libertario. La escuela sólo podía tener sentido si se convertía en el comienzo de un proceso revolucionario. Warisata era un episodio de lucha; que tendría que ser abatida pero nadie podría abatir su emblema de libertad y de justicia. 7. SUBLEVACIÓN Y REVOLUCIÓN ¿Que es la sublevación? Para Lora es “El método propio y fundamental de los campesinos”. Es verdad que el gran telón de fondo de la historia patria lo constituyen las
sublevaciones indígenas. Pero estas fueron siempre movimientos organizados. La revolución se organiza y esto es lo que a diferencia fundamental de la sublevación, queda como testimonio del jamás extinguido espíritu libertario de los campesinos: pero de ninguna manera como un “método” según la cual haya de organizar la lucha.
8. LA ESCUELA, INSTRUMENTO DE LIBERACIÓN Jamás dijimos que la escuela fuera la solución del problema indígena y toda vez que Elizardo Pérez se refirió al asunto lo hizo condicionando esa solución al “Desarrollo Histórico” del problema, términos que están dirigidos a sus lectores socialistas en el supuesto condicionamiento que encubre la solución revolucionaria.”La Educación del
campesino sometido a la servidumbre implica necesariamente una condición de libertad”.no concedíamos a la pedagogía un papel libertador, puesto que l a supeditábamos a la “ condición de libertad”, de donde surgía la posición warisateña, a saber: que para
educar al indio no se puede eludir el problema de su libertad. Esta visto que en un decenio, lo que se expresaba fue la lucha de clases, en la cual la escuela actuaba sin que nadie lo pueda negar, como “instrumento de liberación”.
9. LAS VIEJAS INSTITUCIONES AYMARO- QUECHUAS Lora dice que “es incorrecto llamar a Warisata escuela socialista solo porque buscó revivir ancestrales costumbres de trabajo colectivo”. La verdad se que las antiguas instituciones aymaro –quechuas resurgieron en warisata porque correspondía a las necesidades de la
nueva vivencia que se inaguraba en la escuela y en esa forma demostraban su actualidad o más bien se actualizaban. Tal es el caso del Parlamento Amauta, que al comienzo era una charla semanal con los padres de familia la que poco a poco se convirtió en un
consejo permanente. Lora dice que Warisata se había “limitado” a “un modesto programa de reformas “ ignora que no se trataba de esas aplicaciones por otra parte indispensable,
sino del hecho de que Warisata era nada menos que el despertar del indio, despertar que implicaba la revitalización de sus viejas instituciones junto a los elementos de la vida moderna. 10. LA ESCUELA DEL TRABAJO Es corriente hablar de la “escuela del trabajo” como modalidad pedagógica. Y fue en
Warisata donde al compás de la ideología se forjaba en su seno, adquirió formas verdaderamente ejemplares. 11. LAS POSICIONES IDEOLÓGICAS
Lora afirma que Elizardo Pérez era un “purista”, esto es, militante del Partido de la Unión Republicano – Socialista (PURS), el último partido de la oligarquía feudal- minera que gobernó al país. Las tareas que se impuso Elizardo Pérez no admitían una definición de posiciones destinada a la propaganda o a la demagogia. El éxito de la obra dependía de mucha cautela en el lenguaje, ya que no se trataba de la difusión de un credo político, sino de una tarea delicada que solamente la historia podía llegar a calificar en todas sus dimensiones. En 1940 Elizardo Pérez viajó a México en representación de Bolivia ante el Primer Congreso Indigenista Interamericano reunido en Pátzcuaro. Y a los pocos meses quedaba fundado el partido Socialista. En el periódico “PRESENCIA” el 27 de septiembre de 1970 hace saber que entre los fundadores de su partido de las escuelas indigenales estaban el poeta Guillermo Vizcarra Fabre y el pintor Cecilio Guzmán de Rojas. La lealtad de Elizardo Pérez en 1947 fue elegido diputado por la provincia Nor Lípez. Su candidatura fue independiente y le permitió volver a las tareas de las que había sido expulsado. Pérez pudo fundar la provincia Daniel Campos a petición de los campesinos de Llica. Pudo a sí mismo impedir la demolición de los edificios de Warisata. En 1949 el gobierno del presidente Hertzog tuvo que ceder ante fuertes presiones populares para designar a Elizardo Pérez Ministro de Educación. Este compromiso de circunstancias solo duró tres meses al cabo de los cuales Pérez renunció convencido de que no se podía lograr la resurrección de su obra. Tuvo su compromiso con el presidente Paz Estensoro quein en 1963 lo designó Primer Director del Instituto Superior de Educación Rural. 12. EL MEDIO FEUDAL Y LA ESCUELA Lora dice que “En el medio en que actuaba Warisata era completamente feudal. Lora afirma que “hay que concluir que en el medio feudal no podía estructurarse una escuela socialista “; Evidente a los diez años, el medio feudal se impuso y destruyó la Escuela.
13. EL PROBLEMA NACIONAL El ideal supremo del socialismo es la sociedad sin clases, lo que ciertamente no supone la destrucción de las nacionalidades, sino el desarrollo como legítimo derecho de los pueblos que las forman. Elizardo Pérez dice que: “no hay razas”, y en cuanto a las lenguas, nadie duda de que uno de los problemas más difíciles es el de educar al hombre boliviano en el bilingüismo no como una imposición desvirtuada por criterios de dominio, sino como resultado de la conservación de las nacionalidades con todos sus derechos, lo que supone restituirles el derecho a las manifestaciones más plenas de su cultura. 14. PATERNALISMO- LA ESCUELA CONDUCIDA POR LA COMUNIDAD Lora se apropia de otra acusación frecuente que se hizo contra Elizardo Pérez a saber, que este hacia “paternalismo”; para ello se dice que “ Los campesinos comenzaron a ver en el director del núcleo a su protector, al que acudían para resolver sus querellas familiares y de otro tipo”.
Jamás vimos antes, durante y después de Warisata que el creador de la Escuela Campesina se sintiese un “protector” y esto lo diferencia de muchísimos intelectuales y
maestros que esconden bajo un recóndito espíritu discriminatorio en contra del indio. Lora demuestra una total incomprensión acerca de la participación de la comunidad, diciendo que: “esta participación en mayor o menor grado se ejercita en l as escuelas modernas de la manera más diversa”.
No ha comprendido algo que habíamos destacado tanto Elizardo Pérez como yo: que el fruto más notable de Warisata era el Parlamento Amauta. ¿Por qué lo decíamos? Porque en esa institución colectivista el indio iniciaba la discusión acerca de su papel histórico lo
que en otros términos significa que se ponía en marcha. La Paz, septiembre de 1980. CAPÍTULO VII 1. LA REDENCIÓN POR LA CULTURA PROPOSICIÓN PARA UNA EDUCACIÓN POR EL ARTE Para los suspicaces en terminología debemos decir que no creemos que la cultura pueda sustituir al instrumento revolucionario para lograr una redención cualquiera; pero unproceso de transformaciones sociales a través de las luchas consiguientes, es también un proceso cultural que precede a la revolución misma. Este proceso pude presentarse como una expresión de las clases oprimidas, obedeciendo a iguales razones determinantes de la crisis social, puede ser una auténtica revolución en sí misma, en su propio ámbito cultural, al poner en tela de juicio conceptos, criterios y valores de las cuales dominantes propiciando su sustitución o cambio. 2. UN CONGRESO DE ARTISTAS PLÁSTICOS EN TAREAS EDUCATIVAS El asunto tuvo comienzo en diciembre de 1978, cuando en nuestra condición de pintores asistimos al primer Congreso Nacional de Artistas Plásticos reunidos en la cuidad de Santa Cruz, según la convocatoria de la Asociación Boliviana de Artistas Plásticos. (ABAP). E l congreso escuchó la queja de profesores de las escuelas de Bellas Artes quienes manifestaron que los muchachos de catorce a diez y siete años que llagan a esos institutos, lo hacen sin el respaldo de una formación artística previa, que hubiera debido llevar en los niveles educativos primario y secundario. Examinando el asunto se vio que las escuelas bolivianas no dan ninguna clase de educación plástica en los niveles básico e intermedio y tampoco se da educación musical; siendo así que el Código de la Educación establece la necesidad de educación desde el kindergarden hasta el bachillerato. El asunto era mucho más simple y también más penoso: en el Ministerio no se tenía idea alguna de lo que era la educación artística, se ignoraba la doble modalidad de la escuela que consiste en educar e instruir. Esta deprimente convicción fue seguida por los profesores de artes plásticas del ciclo medio agrupados en una asociación consideraron que los artistas estábamos invadiendo atribuciones ajenas y que no nos correspondía realizar la Conferencia. La confederación de Maestros resolvió realizar un Congreso Pedagógico Nacional precedido de los respectivos congresos departamentales con objeto de proceder a una completa reforma de la educación Boliviana. Lo primero que advertimos fue que en el temario se refiera a la educación artística. El argumento fue que si se tuviera que incluir a las artes plásticas y musicales en el temario, los profesores de las demás asignaturas exigirían con el mismo derecho que sus problemas específicos fueran también incluidos. No se comprendía la diferencia que hay entre las asignaturas del currículum que responden a verdaderas finalidades de información y las materias artísticas que son formativas y no pueden tener igual tratamiento curricular ya que en ellas descansa el problema educativo. Felizmente nuestra argumentación fue apoyada y ampliada por varios educadores. 3. ¿QUE ES UNA CULTURA? El hombre adquiere a través de su desarrollo filo génico y ontogénico ciertas concepciones espaciales y temporales que forman el cimiento de su cultura y se ligan no solamente a su existencia individual sino que corresponden a la naturaleza de sus sociedades y a la base material. Analizando el caso de países como Bolivia, Perú y Ecuador encontramos en su indio un
perfecto equilibrio entre lo temporal y lo espacial, lo que se traduce en una posición ante la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Esto ha determinado la existencia real de una cultura paralela al desarrollo económico como su causa y su efecto lo que en forma literaria se ha denominado “posición cósmica” o “telúrica” del indio.
La música representa la relativa quietud de su sociedad, estratificada en el tiempo, debido a su carácter agrario, a la naturaleza de sus relaciones sociales, y por ello se ha convertido en actitudes de nostalgia, de melancolía referidas a una grandeza terminada. La plástica revela la actitud espacial del hombre andino, su posición frente a la naturaleza circunde, de la cual recibía su amparo. La Aculturación.-Esas cualidades de concepción cósmica se mantuvieron durante la Colonia y la República y fueron la base de la tenaz sobrevivencia india. El fenómeno de aculturación causado por la Guerra inicia aquello que se ha dado en llamar “incor poración del indio a la nacionalidad” pero si el indio asistió a la guerra forzado por los
reclutamientos, ahora llega a las ciudades forzado por las necesidades; en ambos casos abandona su mundo, sus concepciones, sus valores, sus creencias, sus anhelos; se desprende de sus lazos históricos, de sus tradiciones y asimila todo aquello que el ”substratum” de su cultura le ofrece como sustitución de los valores perdidos.
Fines de la Educación del Indio.- La educación del indio que no consiste en la introducción del alfabeto, forma inicial de los intentos que se hacen para encajarlo en la cultura occidental; que no consiste en sustraerlo a su condición de indio, en obligarlo a sucesivas renuncias a su indignidad; sino precisamente a mantenerse en tal condición a hacer un replanteamiento de su cultura, a conservarla, a renovarla, a desarrollarla; y esta condición es muy importante. La Cultura blancoide o mestiza.- La incorporación que nosotros somos la gente educada, aquellas capaces de retransmitir su educación, esto no es cierto: pues si de educación se trata, en su sentido esencialmente cultural debemos confesar que tenemos menos posibilidades que el indio, el cual permanece todavía ligado a la tierra y posee su elemento cultural básico. Mientras que los blancoides no tienen sustentante cultura, salvo que así se llame al transplante occidentalista que hasta ahora no ha dado resultados de importancia, nos servimos de una cultura prestada, primero por el español y después por la decadencia occidental. Es verdad que tenemos sangre española y sangre india lo que supondría la libre elección de la cultura que a cada uno le acomode; pero además de ser herederos de la hispanidad y de la indignidad vivimos rodeados de indios en un continente indio, en una tierra india de donde los españoles fueron expulsados; la elección esta determinada por el factor geográfico. Tenemos que buscar nuestra cultura, nuestra identidad nacional, tenemos que hacerla nuestra con legítimo derecho la historia del indio y sus tradiciones. No solo hemos recibido del español su lengua, la religión y la técnica: hemos recibido con la independencia una herencia culpable que ha desgastado nuestras energías y nos ha situado en el último eslabón en el concierto de las naciones: hemos heredado la servidumbre, que no es una cuestión de la tierra, porque su virus se ha extendido a todo el organismo nacional impregna todas las relaciones sociales y culturales. Fines de la Educación del blancoide y mestizo.-En la aculturación no tenemos porque renunciar a nuestra herencia española, sino más bien convertirla en el aporte necesario para que alcancemos ea cultura nacional, esa identidad patria a la que legítimamente aspiramos. Así la cultura y su proceso educativo se convertirán en un factor de cambios económicos y sociales y serán el más poderoso auxiliar en la insurgencia de las clases oprimidas.
4. CUESTIONAMIENTO DE LA EDUCACIÓN ACTUAL Educar no es únicamente instruir: educar es desarrollar las potencialidades espirituales del individuo; es una práctica permanente no sometida a horarios, ni reglamentos para despertar aptitudes y capacidades para entrenar al hombre en la observación de la realidad que le circunda para formarse una conciencia de sí mismo y de su mundo, para crear sentidos de responsabilidad, de solidaridad, de justicia. Educar es darle al hombre una dimensión en el tiempo y en el espacio, en forma tal que pueda analizar su pasado en el presente y proyectarse al porvenir. Educar es darle al hombre los elementos necesarios para el desarrollo de la cultura, sin la cual el conocimiento sería vació y desprovisto de sentido. En las sociedades divididas en clases, la educación ya no refleja los intereses generales de la sociedad, sino el sector privilegiado le convierte en instrumento de dominio para la perpetuación de su orden. Es evidente que la mayoría de la población, sus sectores oprimidos no necesitan ser educados; cuanta menos educación reciban menor resistencia habrá para que acepten el mantenimiento del sistema económico y social el educar para la sumisión y la obediencia. La escuela no debe preparar para la vida, sino que debe ser la vida misma. La escuela del trabajo debe ser una escuela ligada a la producción programada por las necesidades mismas del pueblo y del desarrollo nacional; así el trabajo deja de ser una imitación pasiva, una práctica mecánica, nuestra educación no contempla elementos formativos; por tal razón es meramente instructiva; no entena el intelecto; únicamente lo llena y por eso es meramente memorística, la escuela no motiva, no introduce, no sugiere, no estimula, no experimenta, no investiga, no pregunta. 5. EFECTOS DE LA AUSENCIA DE ELEMENTOS FORMATIVOS La escuela rural cubre la totalidad del territorio nacional; pero es una escuela alienante porque educa al campesino para una futura vivencia urbana, le induce a despreciar a su medio, a huir de éste. La escuela campesina no es sino la escuela urbana trasladada la campo con todo su cortejo de prejuicios y creencias, de supersticiones para obligar al campesino a un desplazamiento que le priva de todos sus valores. 6. COMO SE UTILIZA EL ARTE EN NUESTRA EDUCACIÓN La educación es el intrumento principal de esta fase de luchas, que impiden que la educación boliviana asuma una postura revolucionaria sino progresista siendo por el contrario una causa de estancamiento y deformación. ¿Qué es práctica de las artes plásticas desde el inicial garabato del niño? E s una manera de ver, de sentir de pensar. Es la base de un desarrollo dinámico ligado al crecimiento del individuo. Es una práctica continua, permanente que crea una verdadera concepción del mundo. Es el despertar de aptitudes, capacidades de observación, imaginación, creación, aptitudes bio-psico-motoras, cognitivas, volutivas y sensitivas. ¿Que hace la escuela boliviana en relación a estos aspectos? Cree cumplir su f unción artística pero en muchos casos la labor no es creativa ni se procura el desarrollo de los sentidos y sedan formas impuestas por el criterio de los adultos para que los niños las copien, sin expresión propia ni imaginación, creándoles prematuras formas de alineación. Es sabido que el boliviano no sabe leer; lo que se denomina lectura no es sino la trascripción mecánica de signos que no se incorporan en el cerebro. Cuando el niño llega a la secundaria, el profesor no tiene más remedio que darle el clásico “dictado” ya que aquel no es capaz de redactar sus lecciones y actualmente el “policopiado” reduce más todavía la capacidad de escritura. Así la enseñanza y la
profesionalización es mecánica; se reduce a una carga de conocimiento no asimilado. No hay culto a la lealtad, al compañerismo, al valor, a la constancia, ni siquiera se enseña a jugar. El actual juego infantil es una deformación del juego antiguo, sin normas realizado bajo el capricho, creando tendencias al fraude o al menor esfuerzo. El niño boliviano es un ser desnutrido al que no puede obligarse a un ejercicio corporal intenso o constante y cuya tendencia ala anemia origina notorias deficiencias en las facultades intelectuales. El niño boliviano es de extraordinaria vitalidad en sus primeros años; cuando una sociedad entra en crisis quiere decir que sus fuerzas productivas ya no pueden ser contenidas por las relaciones de producción. 7. WARISATA: UNA EXCEPCIÓN EN EL CAMPO DE LA EDUCACIÓN POR EL ARTE Elizardo Pérez casi desde un comienzo, superocupación fue llevar a Warisata a poetas, músicos y artistas plásticos no para que hicieran labor docente al estilo urbano, es decir no a dictar cátedra, sino a participar de todas las actividades introduciendo aquello que era su especialidad. Esto era una educación por el arte, no impuesta por los pedagogos, sino extraída del seno mismo de la tierra, con participación del alumno y del maestro que se educaban por igual. Es posible que en todo esto hubiera desorden, porque el maestro y todos nos movíamos más por instinto que por conocimientos pedagógicos. Tal era la educación en Warisata: Una educación por el arte, paralela a una educación por el taller y por la tierra y por la parte instructiva, el suministro de conocimiento. 8. ESQUEMA DE UNA EDUCACIÓN POR EL ARTE Cuando la sociedad se divide en clases, la educación pierde su carácter general y se convierte en instrumento de las clases dominantes para la conservación del orden que dirigen. La forma mecánica y pasiva de la actual enseñanza no puede ser superada sino por ese tipo de educación, que permite al niño establecer una secuencia de relaciones capaces de movilizar sus aptitudes, capaz de generar preguntas y respuestas a todas las situaciones. La capacidad de preguntar supera el nivel del mero aprendizaje curricular; equivale a buscar, explorar, hallando respuestas, sustituyéndolas por otras mejores, es la fase inicial de un proceso de creación propia. El profesional boliviano esta incapacitado para relacionarse con su ambiente al que no puede adaptarse. Carece de motivaciones sensibles y su anhelo constante es de “irse” al exterior donde no se le hacen exigencias de
tipo espiritual ni se le imponen deberes que cumplir para con su patria. El profesional que ha recibido educación por el arte, para lo cual ha debido superar por otros medios las carencias de la escuela, es un creador cuya disposición le hace preferir un medio como el nuestro donde gran parte de todo esta por hacerse, además que su sensibilidad le induce a ponerse al servicio de su pueblo. 9. ¿QUE ES LO QUE DEBE DESARROLLARSE EN EL NIÑO?
1. Debe desarrollarse el sentido de la vista. 2. Así como debe desarrollarse el sentido de la vista, se debe educar el oí do, la “audición”, la capacidad de escuchar y comprender lo que se escucha. 3. Debe ejercitarse la aptitud motriz, la “motilidad”, la acción, la manipulación, el ejercicio
de los dedos; pues el razonamiento humano comenzó con la fabricación de la herramienta
primitiva, fue el accionar de la mano lo que repercutió en el cerebro, el niño educará también por medio de la mano, empezará a razonar “haciendo”.
4. El cuarto factor básico es el ejercicio del habla, el desarrollo del lenguaje, el medio de comunicación insustituible. El lenguaje debe traducir hechos reales antes de pasar a las abstracciones. 5. El desarrollo de la vista, el oído, la acción y la lengua darán por resultado la comprensión de la realidad en sus diversos aspectos. 6. Capacidad de situación, el poder de explorar su contorno. 7. Capacidad de desplazamiento, de equilibrio, dirección visual, auditiva y motriz lo que permite el desarrollo del juego infantil. 8. Capacidad de relación, abandono del aislamiento individualista, búsqueda de ayuda. 9. Sociabilidad: el niño se sabe miembro de una colectividad en la cual tiene derechos y deberes. 10. Capacidad de imitación 11. Desarrollo de la memoria 12. Aptitud manual 13. Valoración que implica capacidad de elección, de selección, de preferencias. 14. Capacidad de control del pensamiento y de la acción, dominio de tendencias y de su sociabilidad. 15. La obtención de la conciencia de sí mismo, su mente esta preparada para recibir el conocimiento científico. 10. EL ARTE COMO MEDIO DE INTERPRETACIÓN DEL DESARROLLO a) Desarrollo emocional o afectivo.- Se acostumbran a depender de otros. No pueden adaptarse a situaciones nuevas por el temor de cometer errores. b) Desarrollo intelectual.- Se aprecia en la toma de conciencia progresiva que el niño tiene de sí mismo y de su ambiente. c) Desarrollo físico.- En el trabajo creador se revela el desarrollo físico del niño por su habilidad para la coordinación visual y motriz. d) Desarrollo perceptivo.- El cultivo y desarrollo de los sentidos es parte importante de la experiencia artística y de toda experiencia. e) Desarrollo social.- Equivale el conocimiento progresivo del medio. f) Desarrollo estético.- Revela la organización del pensamiento, los sentimientos y las percepciones en una forma de expresión comunicativa. g) Desarrollo creador.- Comienza tan pronto el niño traza los primeros rasgos, inventando sus propias formas, poniendo algo de sí mismo. h) El tema en el arte.- No existe un tema o sujeto que deba enseñarse; lo que importa es la relación subjetiva entre el niño y su ambiente. 11. LAS ETAPAS DEL DESARROLLO CREADOR El desarrollo suele ser muy desigual, según la naturaleza de cada niño, no siendo necesaria la evaluación, ya que esta responde al criterio del profesor, a sus propios conceptos de valor por lo general no corresponden a los del niño. En arte, debe dejarse que el niño haga lo que quiera; el profesor se limitará a observar y su tarea consistirá en sugerir y motivar del modo más sutil posible para que no exista imposición alguna. El profesor nunca debe manifestar sus preferencias: los preferidos pueden caer en el atractivo del maestro y tratarán de imitarlo y copiar lo que el haga, los no preferidos podrán caer en la desconfianza consigo mismos. La enseñanza del arte debe comenzar con el niño, sin intervención de factores exteriores. Las etapas del desarrollo pueden ser las siguientes:
1. 2 a 4 años: la etapa del garabato.- es el comienzo de la autoexpresión, los primeros intentos de representación del yo, aún sin conciencia de sí m ismos. A los 4 años el niño ya traza objetos reconocibles. El garabato es importante porque con él comienza la capacidad creadora y el entrenamiento de los sentidos. 2. 4 a 7 años: etapa pre-esquemática.- el niño realiza sus primeros intentos de representación. 3. 7 a 9 años: etapa esquemática.- aparición del elemento descriptivo. Ordenamiento entre los distintos aspectos del dibujo. 4. 9 a 12 años: realismo naciente.- (edad de la pandilla) el simbolismo tiende a ser sustituido por la representación, hay mayor detalle hacia los 11 años aparece lo que se llamaría “pseudonaturalismo”.
5. 12 a 14 años: etapa de razonamiento.- es el fin del desarrollo artístico. Aparece la autocrítica, el niño adquiere verdadero interés por las artes visuales y técnica, imita y hay comienzos de estilos. 6. 14 A 17 años: arte de los adolescentes.- periodo de las decisiones, el arte puede ubicarse como un proceso continúo de desenvolvimiento de la capacidad creadora. La educación artística interesa tanto al área urbana como al área rural. Es posible que el niño indio tenga más posibilidades ambientales para el desarrollo de sus capacidades ya que está libre de una serie de presiones que en la ciudad pesan enormemente. La Paz, mayo de1981. CAPÍTULO VIII BIOGRAFÍA DE WARISATA Warisata escuela Senos núbiles Hija del lago y del Illampu Prometida de varones fuetes Yo cantaré tu rebeldía. I Desde 1868 la tierra estaba maldita Melgarejo repartió patrones sobre el ayllu La pampa se pobló de historias de indios despojados Muchachas cuya primera noche nupcial Era para los ñitos. En una capilla de la rinconada Llena de fetiches Los indios trataban de comprender El misterio de sus vidas trágicas. Al tañido de la campana Se llenaba la faltriquera de los curas Según la tarifa El alma se iba al cielo o al infierno. Los santos de estuco
Oídos de barro, ojos de abalorio Jamás escucharon los lamentos indios Eran escudo de bribones La jornada de los años Plomo sobre las espaldas Los hijos ya eran esclavos Desde el vientre de sus madres. Ni un atisbo de ventura sobre el páramo La tierra más mezquina cada día Borracheras y peleas Olvido de esta tristeza de siglos. II Año 1931. Avelino Siñani hizo crecer Un árbol de esperanza Del vientre herido de la tierra Saltó una maravillosa alegría Que fue vibrando desde Walata Hasta la Pampa y Challacollo. Entonces la capilla se pobló Con la risa de más de trescientos niños Ahora no había santos de cartón En vez de anatemas Se escucharon lecciones de amor Taridas por un nuevo viento Que se cruzó con la glacial angustia del Illampu. Era Warisata escuela La campana llamaba a los trabajadores Los clérigos sintieron que les robaban La propiedad de aquel tañido. Los indios vieron nacer Un augurio en los alteres Y es que había otro santo Demiurgo de la liberación Elizardo Pérez llamado. Avelino fue el primero que asomó a su alma Entre ambos cantearon La piedra de la entraña redentora. III El 2 de Agosto fue la fiesta de los anhelos indios La pampa vio florecer El rojo tejado de la escuela Lágrima del Inti Que se oía resonar desde cuarenta kilómetros. No más borrachera No más guerra intestina Los indios celebraron la reconciliación Noche a noche el Parlamento Amauta
Escudriñaba el porvenir El verbo de Elizardo Había entrado en sus corazones. Confiaron en le maestro El pan que daba no era limosna La misma choza del indio su vivienda Los gamonales temblaban ante él Su lengua era justicia sobre el ayllu Primera vez en centurias Que un blanco era un hermano. Ante el hecho Escalofríos recorrieron el espinazo de los injustos Porque iba a concluir el imperio del latigazo. Por eso el odio brotó Caudalosa avenida Warisata isla de amor Olas perversas lamían sus flancos. Pero los muros del ideal se alzaban Y en 1935 había un palacio Sobre la roca de corazones indios Elizardo guió a la indiada Entre la niebla de cuatro siglos De servidumbre. Emboscadas, denuestos, Cárceles, difamación Pedestal de su epopeya fueron. Sólo intuyeron su verdad Bailón Mercado, Alfredo Peñaranda Tejada Soriano y Busch, Después los gobiernos Alma y cuerpo eran feudales. IV Cuando el maestro hablaba SE PARECÍA A José Carlos En la redacción de “Amauta”
José Antonio Encinas nos dijo Que recordaba las rebeldías de Orkopata. El aliento de Elizardo Se hundió hasta nuestras arterias Desafiamos el filo de la nieve Pusimos una muralla al viento En la madrugada las herramientas Quemaban nuestras manos. Diez y seis horas En el taller, el aula o el sombrío. Caíamos en el jergón Y a las cinco de la mañana Nuevas canciones saludaban al Inti.
Los alkamaris Se hicieron compañeros de nuestra siembra. Muchos varones fueron traídos por el anhelo Antonio Gonzáles Bravo Hizo canciones con nuestro viento Armando Loaiza, Carlos Álvarez Forjaron fe de redención Mario Illanes se encontró con su arte Raúl Botelho trabajó con hoces y martillos Su pluma desde entonces está sopada En el dolor del indio. Tantos obreros de manos santas Zabaleta, Zeballos, Barragán, sus huesos Florecen en la pampa. Faust Aoiz talló En maderos y en corazones Bernabé Jiménez, Raúl tabeada La pampa recuerda aún Al bravo José de la Riva Al albañil Velasco Y al carpintero Quiteria Miranda Hermanos en la contienda. Norah Alarcón, Carlitos Garibaldi Legión de juventud Nadie luchó tanto como nosotros Gamaliel lo sabe. V Después Los lekeleles de Warisata viajaron A los valles y la selva Nuevas atalayas brotaron En Caiza, Casarabe y el Parapeto Flota aún la leyenda De Raúl Pérez,Sofía Criales Carlos Loayza Beltrán Enrique Quintela y su esposa En Jesús de Machaca, San Lucas, Canasmoro En Llica, Talina, Mojocoya y el Chapare Los indios sintieron en sus corazones Un milagro Multitudes vibrando con la alegría De la tierra. Senos de india fecundo vientre Warisata casa de todos Los indios la llaman Madre, ¡MADRE, TAIKA! Máximo Wañuico hacía versos Poemas de piedra
El alma de América sin cadenas Pascual Mamani tejía frases de amor. Para aquellos niños que ya no eran esclavos La risa del Ande se volteaba En los discursos de Rufino Sosa y Mariano Huanca. En los jardines margaritas cerca del ciclo Imillas parloteaban cuidando sus flores Maravilloso prodigio que nunca sus madres sospecharon. Aquellas niñas ni irán al serrallo del patrón El amauta y el maestro eran su égida. VI Así vivimos año tras año Músculos sobrehumanos crecieron de nuestras venas Amalia probó del conjuro de la tierra Jael Oropeza quedó en el corazón de los indios del Segundo año Normal. La escuela envuelta en el amor de Sofía La risa de Rinita jugando con Maurucia Canciones de chañitas, paz del alma Warisata kellunchu de amor Cada 2 de agosto Cuarenta mil indios se bebían nuestro paisaje De cuatro provincias Venían a besar el sagrado suelo. Veintitre escuelas elementales Eran un camino de esperanza Atletas indios en la arena Ágiles pies sin grilletes En la noche las antorchas procesión tiwanacota Americana fiesta La cordillera salpicada de fuego Ofrenda a la Pajsi. Desde los ojos de Anita Nos miraba la tierra redimida. VII Pero entretanto el odio Acumulaba cólera Pablo Poma espaldas flageladas, Apolinar Rojas encarcelado Cruz Rojas su hogar destruido Pascual Quispe en manos del corregidor Alfonso Gutiérrez asesinado Celestino baleado en Jotijoti La madre de Estéban muerta a palos. Marejadas de odio Sangre de maestros y de indios a la pachamama Ojos flamélicos vieron podrirse sus cosechas En las trojes del patrón La cárcel de Achacachi siempre llena de compañeros. Infatigables alpacas en el filo de lontananza
No nos detuvo el inmenso páramo Warisata rebelión del espíritu Ocho años batallamos Para poner de ejemplo nuestro coraje Como nos dijeron Franck Tannembaum Y José Uriel García. Pero después volvimos la mirada: En el camino Warisata era solitario arikollo Sobre nosotros Reventó la cólera de los poderosos De la gangrena de Bolivia Saltó fetidez de delación y envidia Yo marcaré la frente de los traidores. El primer vendido fue Max Byron Señalado quedas por Judas, miserable Desde la sombra del Ministerio de Educación Ernesto Vaca calumniaba Igual su alma que su viscosa frente. VIII Todo el año 1939 Tambores de asalto cercaron el reducto No tuvimos reposo Editábamos el Boletín de Warisata Para contestar los ataques Y en el periódico mural Los campesinos veían llegar La manga de granizo y ruina. Entonces, Caiza escuela, vicuña del sud, hermana Herida fue de la ponzoña Byron recibió en sus brazos Al traidor Toribio Claure Mientras Raúl Pérez me enviaba Para detener el derrumbe: cinco meses Duró la prueba. Carlos Angulo Choqueta y el Urisco, por leales Saben de la saña de la tenaz jauría De ayllu en ayllu perseguidos como fieras Gabriel Pari curaca venerable me defendió diciendo “comió de nuestra comida
Se ha vestido con nuestra ropa Nuestra choza fue su casa; No es como tu: Alfonso Pardo Uzeda Que te emborrachas con nuestros enemigos”
Así cayó Caiza Otero Enganó a los indios. Su enviado Rafael Reyeros, deletreador mestizo Con gesto de histrión clavóme el puñal Y aún dijo que perdonaba mis delitos
¡hiena de gamadas cruces! Volvimos a Warisata Donde Raúl era indómito wanacu Los lacayos de Quintanilla Invasión de ratas fueron sobre pecho. Fuiste,Raúl digno defensor de Elizardo ausente Te escarnecieron, te echaron Pero has quedado en mi corazón Y en los corazones indios. IX Warisata, que ruina te han hecho Tus hitos de progreso destruidos Tu wiphala de superamiento económico Y justicia social Aniquilada La tierra nos niega otra vez sus senos Indios de nuevo con doblada espalda La tristeza sobre el ayllu La escuela roida por podrido aliento Vicente Donoso Tórrez, renegado Lanzónos su saliva. Vil lacayo mentiroso La vergüenza que tomes conmigo No ha de borrar mis versos Te señalo ante la historia Heridor del alma de nuestros niños Tus uñas socavaron Warisata El crimen de haber apuñalado Nuestros corazones Te será cobrado por tu conciencia Tú nunca tendrás un poeta que te cante Estás junto a Gustavo Adolfo Otero Intelectual ruin, ministro de dos caras Egregio enterrador de la Escuela Campesina. X Todo el pasado de Bolivia Encima de nuestros hombros Nosotros solos. Los indianistas Escondidos quedaron Sobre el altiplano Warisata mostraba sus heridas. ¡Cuántos adversarios salieron! Vampiros feudales burgueses Desde Aniceto Solares, la familia Mollinedo Hasta el gamonal Monterrey Y los granujas corregidores. Ay, Warisata, pukara En la postrer defensa sólo seis salieron.
Qué solitaria después la fortaleza Tu serena cúspide cayó Honorables bobos feudal burgueses Mayoría parlamentaria Pusieron el pulgar abajo. XI Warisata desmoronada Clemente ya no ríe, Wañuico no hace versos Pedro vio a su madre Arrastrada de los cabellos por el gamonal Castro Juanito Añawaya hace castillos De venganzas venideras Murieron Bonifacio, Domingo, Pascual Rojas Toribio, Serapio y veinte camaradas Se fueron a los cuarteles Silverio y Mariano lloraron por el perdido anhelo Ya no se edita el boletín Los indios de nuevo riñen La bandera del Club Ollanta profanada por Max Byron. Cuánto dolor hay en tu silencio, Anita Recuerdas la pampa de días de lucha Hasta a ti Alegría de la tierra Y de nuestro rudo pecho warisateño Te alcanzó la zarpa de Donoso Pero el crimen de haberte hecho llorar No quedará si castigo. Mira como ha dejado nuestra escuela Felipe y Florentino se marcharon Nunca volverán Nicolás, Gregorio y Emiliano Podre Tomasita, quedó sola Antonia dicen que pronto será mittani. Sobre Warisata crece otra vez La silbante paja Echados los alkamaris Sólo hay cuervos sobre la carroña Indigenistas con pongo Patriotas sólo con buen sueldo Se dan el hartazgo. El cósmico lenguaje Convertido ahora en mestizo idioma. Otra vez el foete gamonal en el solio Los maestros son infidentes Sólo Ramón y Humberto quedaron de los maestros. ¿Que será de Eusebio sin sus amigos? Los campesinos se abatieron Mordidos por el desengaño
Avelino Siñani murió de pena Nadie veló sus restos. Manuel Rojas fue echado Los jardines mustios. Murieron las flores Volvió el tributo Paso libre al corregidor Los patrones recobraron su dominio Borracheras en la escuela La capilla de nuevo poblada de anatemas. XII Anita. Cada lágrima tuya Grito es que germinará mañana Tú eres Warisata. Un sollozo hecho de pasado Esencia de nuestras almas Hija de Caiza y Warisata India nueva Por tus ojos habló el trágico clamor De los esclavos que no pudieron romper sus cadenas. Seca el llanto Anita Un día vendrá la soñada aurora Entre ponchos indios Y overoles proletarios. La Paz, julio de 1941. CONCLUSIÓN.El autor del libro “Warisata Mía” y otros artículos polémicos llega a la conclusión de que:
El Sistema Educativo que tenía la escuela ayllu de Warisata era un sistema educativo muy completo porque al niño se le enseñaba todas las áreas de las que debía tener conocimiento. ❖ Para el autor este Sistema Educativo era completo porque al niño se le enseñaba técnicas desde muy pequeño. ❖ También llega a la conclusión de que la escuela de Warisata fue destruida porque en ella no se aplicaba lo pedagógico ni lo académico. ❖ Warisata era la escuela del trabajo donde todos aprendían de todos y no habían personas que tenían más conocimiento que otras. ❖ Warisata era el hogar de todos, no existía ningún tipo de miramiento, todos eran iguales y todos trabajaban para todos. ❖ En Warisata existía la cultura autóctona que alegraba la vida. ❖ El autor dice que actualmente el Sistema Educativo no busca desarrollar lo artístico en el alumno, todo el aprendizaje que recibe el niño es teórico, no tiene práctica, es por eso que los exámenes son un martirio para el estudiante porque todo el aprendizaje es memorístico y esta regido bajo una calificación. Estos son los puntos más importantes que muestra el autor del texto acerca de cual era el tipo de enseñanza que se brindaba en Warisata. ❖
ANALISIS CRITICO.Mi opinión personal ace rca del texto de “Warisata Mía” y otros artículos polémicos es que el autor en el texto nos cuenta como ha sido la creación de Warisata y al mismo tiempo
nos cuenta su destrucción, pero en todo este trance de comentario que realiza también realiza algunas ironías a las que el mismo responde. Bueno a mi manera de ver la escuela de Warisata tenía muy buenos métodos de enseñanza ya que no era una escuela en la cual se debía cumplir las normas de la escuela, esto me parece un punto muy importante para el desarrollo del niño porque cuando a un estudiante que esta en una etapa de formación se le impone las normas este tiende a formarse rebelde y pienso que en la educación actual los estudiantes de los colegios son rebeldes por causa de las normas que les han sido impuestas, es por eso que son maleducados con sus mismos maestros. En lo que no estoy de acuerdo con el autor es en que este sistema educativo debía ser impuesto en todo el país incluyendo en las ciudades porque pienso que este Sistema Educativo no daría buenos resultados en las ciudades ya que la forma de vida de las personas no era la misma que la de los campesinos, en las ciudades no existían ni existen aún ahora campos grandes para poder cultivar, tampoco los padres tenían ni tienen actualmente el tiempo suficiente para estar en la escuela ya que estos trabajan en trabajos que están más adecuados para una ciudad y no trabajan con los cultivos, es por esta razón que pienso que este tipo de educación estaba mucho más adecuado para los campesinos de las áreas rurales de nuestro país porque en los pueblos si existían y aún existen todos los requisitos necesarios para que se logre este tipo de educación, claro que también creo que esta educación no solo debía basarse y dar mas prioridad a lo artístico y a lo técnico también debería brindar el conocimiento académico a los niños ya que este conocimiento me parece importante y necesario para la formación de una persona. Debería buscar un 50% de lo artístico y lo técnico y el otro 50 % de los conocimientos académicos. Ahora en nuestra actualidad pienso que sería muy difícil hacer revivir el sistema educativo indígena que una vez existió en Warisata, sería difícil porque como el autor menciona el indio primeramente ha perdido su cultura y para volver a este sistema educativo el indio tendría que recuperar su cultura autóctona, pero es algo muy difícil porque la tecnología actualmente también ha afectado al indio y este también ya esta acostumbrado a los avances tecnológicos y la vida de los pueblos ya no es igual a la vida de antes, también en los pueblos se ha impuesto la tecnología. En cuanto a la vida de las ciudades de nuestro País pienso que es mucho más difícil que estas acepten a este nuevo sistema educativo porque los padres buscan que sus hijos tengan mucho más conocimiento académico, se busca en la actualidad la formación de intelectuales y no de artistas. El actual gobierno de nuestro país esta intentando cambiar el sistema educativo actual para implantar un nuevo sistema educativo parecido al de Wari sata llamado:”Ante Proyecto de la Nueva Ley Avelino Siñani y Elizardo Pérez” el cual no se ha aprobado
todavía pero la población no esta de acuerdo con esta nueva reforma principalmente los colegios particulares y universidades privadas de nuestro país. Es por esta razón que pienso que va a ser muy difícil hacer revivir el sistema educativo de la escuela Ayllu de Warisata que tanto enfrentamiento, peleas y muertes ha provocado. BIBLIOGRAFÍA.Libro “Warisata Mía” y otros artículos polémicos de Carlos Salazar Mostajo.- Primera edición/Librería editorial “Juventud” La Paz- Bolivia Año: 1983. ❖
http://www.larazon.com/versiones/20060409_005506/nota_277_274048.html(biografía de Carlos Salazar Mostajo) ❖
