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Vocación a la Santidad (Apuntes de Espiritualidad)
TÚ PUEDES SER SANTO Mons. Guillermo DIP RAMÉ
P ro emi o El Concilio Vaticano II hace un llamado a todos los hombres a la santidad, para que de verdad alcancen la dignidad humana a la que han sido llamados por Dios. Al hablar de la Iglesia Iglesia en el mundo actual (Gaudium (Gaudium et Spes), nos lo recuerda: recuerda: “La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la unión con Dios” (GS 9). Pero, por desgracia, el tema de la Santidad no está de moda. Los jóvenes piensan en otras cosas, que consideran más positivas, más productivas, “más en onda”. Invité a una de las chicas que se veían líderes entre sus muchas compañeras, después de un “Encuentro juvenil”, a que se fuera de misionera, de religiosa, y la respuesta espontánea fue: - Ni loca.
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A Felipe le decían “el Cura” porque iba a Misa todos los domingos, cuando esto es una grave obligación, según toda la tradición de la Iglesia, obligación grave, “bajo pecado mortal”. A un chavo, piadoso hijo de un eminente matemático, el Ingeniero Sánchez, estudiando ya en el Politécnico, casi lo mataron a golpes, entre burlas y sarcasmos, porque en un mitin se levantó y dijo: - Yo soy católico apostólico romano. Y fue tal la paliza, que lo dejaron medio loco, y tardó años en recuperarse. En otros tiempos los Santos imponían respeto, veneración. Hoy pasan desa de sape perc rcib ibid idos os.. Y ni siqu siquie iera ra co conm nmov ovió ió a las las mayo mayorí rías as la espl esplén éndi dida da canonización de Santos Mexicanos, santos y santas, el domingo 21 de mayo del Jubileo 2000, llamado en Roma “El día de México”, donde fueron elevados a los altares 27 Santos, la primera Santa mexicana canonizada, un fundador de Religiosas del Sagrado Corazón, y los otros 25 mártires, tres de ellos seglares seglares.. Era tan grande el número de Santos Santos elevados elevados a los Altares, casi todos por el camino difícil y privilegiado del Martirio, que juntos, todos los santos canonizados del Nuevo Mundo, se quedan chiquitos en número frente a la pléyade de los nuevos Atletas de Cristo canonizados el domingo 21 por el Papa en San Pedro. “La Prensa” Prensa” no se midió en en elogios: elogios: “¡Yo soy Santo! Santo! Elevó Elevó el Papa a los altares a 27 mexicanos. Júbilo de fieles por la imponente ceremonia en el Vaticano. Este año podría ser santificado Juan Diego”. Y el nombre del Elenco es interminable, todos los retratos de los santos mexicanos con sus nombres nombres respectivo respectivoss en la Portada y la Contraportada Contraportada:: R. Aguilar, T. Romo, S. Lara, T. Ubiarco, R. Adame, A. Cruz, C. Magallanes, A. Caloca, D. Galván, M. De la Mora, D. Roldán, D. Uribe, M. García, J.I. Flores, J. Alvarez, J. Mendez, J. Sánchez, J.M. Robles, L. Batis, J. Orona, P. De J. Maldonado, M. Morales, M. Correa, S. Reyes, y P. Esqueda son los 25 mártires, junto con San José María de Yermo y Parres, y con la primera santa mexicana canonizada la Madre Santa María de Jesús Sacramentado Venegas, “primera mexicana , canonizada, que supo permanecer unida a Cristo durante su larga existencial terrena, y por eso dio frutos abundantes de vida eterna”. Pero ese no fue el sentir popular. Mucha gente ni siquiera se enteró del Gran Acontecimiento Religioso a favor de México. Los Nuevos Santos muy poco los conoce la gente. Mucha gente estaba ocupada el domingo 21 de mayo en ver deportes, en salir de paseo, en sus menesteres rutinarios de cada ocho días. En el fondo, me parece que la razón es que “Ser Santo” no es el
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hobby de principios de Milenio, sino divertirse, progresar, o simplemente salir de la miseria en que se encuentran en nuestra Patria la mayoría de los mexicanos. La prueba está está en que antes el Seminario Seminario Menor recibía recibía jóvenes en su mayoría mayoría del medio rural. rural. El viernes viernes 26 de mayo del Jubileo Jubileo 2000 2000 me invitó el padre Manuel, director espiritual del Seminario Menor, a dar una plática de Retiro Espiritual a los alumnos. Me imaginaba, como en mis tiempos, que serían unos 150 por lo menos, pero no, solamente 38, todos estudiantes de bachillerato, y muchos de ellos de la ciudad. La gente del campo ya no tiene esa tradición de santidad de nuestros mayores, de los mártires Cristeros de principios del siglo XX. Pero “los tiempos urgen”, las palabras del Apóstol resuenan a través de los siglos con la misma fuerza divi divina na de atra atracc cció iónn sobr sobren enat atur ural al:: “O “Ohh Dios Dios,, qu quee qu quie iere ress qu quee todo todoss los los hombres se salven, y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim 2,4). El Sermón de la Montaña tienen sus ecos que traspasan la frontera del siglo XX, y resuenan en el universo entero: “Sean, pues, perfectos, como Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48); Y los llamados a la santidad resuenan en todas las páginas de la Biblia, El Libro por excelencia del que Jesús dijo: “Pasarán el cielo y la tierra, pero mis palabras no pasarán” (Mt 24,25).
Primera parte
Tema 1
Llamado Bíblico a la Santidad
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No cabe la menor duda de que Dios está mucho más interesado que nosotros en inivitarnos para seguir este tortuoso pero bello camino de la Santidad. Desde el Paraíso Dios creó a Adán y Eva para que fuesen santos. Ese fue el plan inicial de Papá Dios con todos nosotros los humanos.
Por eso el “vocabulario” de la Santidad es abundantísimo en todas las Sagradas Escrituras. San Jerónimo lo palpó al traducir la Biblia al latín en lo que se convirtió el libro de la Palabra para toda la Iglesia, la “Vulgata” latina, donde con mucha frecuencia aparecen las palabras de santidad, tales como “santificación” usada 18 veces; “santifico” teniendo por sujeto al mismo Dios o las cosas sagradas que usa no menos de 55 veces; dos veces habla de la santidad llamándola “Sactimonia” (Sal 95,6; Heb 12,14), otra la llama “sanctitudo” ((Sal 92,5), y otras siete veces se ocupa propiamente de la “santidad”, como cuando dice: “Yo recitaré el esplendor de la gloria de tu santidad” (Sal 133,5). Otras 29 veces canta los atributos del Santuario del Señor o de su profanación por parte de los humanos. Muchas veces habla de “lo Santo” teniendo como modelo al “Santo de los Santos”, hasta por 24 veces, según conté en las Concordancias los jesuitas De Raze, De Lachaud, y Flandrin. Y el adjetivo “santo” está a flor de labio en toda la Biblia, repetido no menos de 160 veces.
Desde la Ley de Moisés
La norma está enunciada solemnemente en el corazón de la “Torá” o la Ley: “Sean, pues, santos para mí, como yo, Yavé, soy santo, y los he separado de entre los pueblos para que sean míos” (Lev 20,26). Esta separación de lo que es del señor choca con la mentalidad moderna de promiscuidad, de pluralismo a ultranza, donde todos se llaman hermanos, buenos y malos, adulteras y vírgenes, homosexuales y bisexuales. Bajo el pretexto de excluir toda “separación racial”, se pierde el sentido de la separación sagrada, como lo difundió desde los años ’60 el teólogo luterano
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Harvey Cox en su “bestseller” “La Ciudad Secular”. Es el movimiento de la desacralización y de la secularización que tanto “pegue” tuvo desde la revolución estudiantil de 1968.
La Nueva Era
Es todo el mensaje de la “New Age”, cuyas letras seducen a cautos e incautos, como las difundidas por E. Barrios en su Mensaje acuario desde Buenos Aires en 1991: “Yo soy la Divinidad, el Creador Dios de todo el Universo. A Mí todo regresa, a Mí se reintegra y vuelve a nacer. Soy el cúmulo estelar, la estrella, la tierra, el noble ideal, la profunda emoción. Soy luz y sombra, cuerpo y alma, Espíritu materia y energía, vida y muerte. Nada existe que no sea Yo”. Todo esto es un Panteísmo de lo más refinado, tantas veces rechazado por el Magisterio de la Iglesia, especialmente desde el Concilio Vaticano I en 1870. El Papa Juan Pablo II denuncia todo este ateísmo larvado de la “Nueva Era”, como cuando previene a los obispos norteamericanos en su visita “ad limina” del 28 de mayo de 1993: “Las ideas de la New Age a veces se abren camino en la predicación y en la catequesis, los congresos y los retiros, y allí legan a influir incluso en los católicos practicantes, que tal vez todavía no son conscientes de la incompatibilidad de estas ideas, con la fe de la Iglesia” . La Revista de esa corriente herética “Misión abierta” resume toda la filosofía de la “Nueva Era” cuando dice: “Religión sí; Dios personal no. Experiencia espiritual, sí: Teología, no”.
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Pero Dios nos quiere santos, y por eso los textos bíblicos que aluden a la Santidad se repiten en todas las páginas de la Biblia. Como anhelo que este libro llegue a personas que no compartan mi fe católica, voy a dar una hojeada a los textos bíblicos, y a engarzar una letanía de llamados urgentes, desde el Cielo, desde la Casa del Padre, desde la Voz de Yahvé de los Ejércitos, a todo su pueblo, y en el Nuevo Testamento a todos los seres humanos, para que caminemos por los caminos de la felicidad verdadera, que la Biblia designa con el nombre de “Santidad”.
“El séptimo día de la semana será para todos ustedes un día santo, el sábado” (Ex 35,2). Y por eso todos ustedes “sean santos, lo ordeno yo Yahvé, porque Yo soy santo” (Lev 11,44). Y “sean, pues, santos para mí , porque Yo, Yahvé, soy santo, y los he separado de entre los pueblos para que sean míos” (Lev 20,26). Y de modo preferencial los sacerdotes son santos, y tú respecto al sacerdote “le tendrás por santo porque él es el que presenta el alimento de tu Dios. Por lo tanto, será santo para ti, pues santo soy Yo, Yahvé, el que los santifico” (Lev 21,8). Y “también el séptimo día se llamará santo, el día de descanso, el día de sábado” (Lev 23,3). El libro del Deuteronomio, que significa “Repetición de la Ley” es incluyente, pues no quiere la santidad para uno solo, no quiere la santidad en privado, sino como en el caso de los Cristeros que canonizó el Papa Juan Pablo II el 21 de mayo, en una canonización comunitaria, de 27 santos, en los que había de todo, tres seglares, una religiosa fundadora, otro religioso fundador, y una pléyade de sacerdotes diocesanos mártires, encabezados por Cristóbal Magallanes: “Porque tú eres un pueblo santo para tu Dios; El te ha elegido para que seas el pueblo de su propiedad personal entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra” (Deut 7,6). Y repite machacosamente que Israel no puede hacer cosas profanas, cosas sin delicadeza, cosas vulgares como comerse una bestia muerta recientemente, “porque tú eres un pueblo santo, y como tal, consagrado al Señor tu Dios” (Dt14,21).
Josué, el sucesor del gran profeta Moisés, hereda la misma veneración por la Santidad, y siente ese fuerte llamamiento del cielo a ser santo primero él y luego el pueblo que ahora se le ha encomendado. Josué tiene una gran Visión del cielo, frente al oasis de Jericó: “Vio a un hombre
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plantado junto a él con una espada desenvainada en la mano” que al identificarse le dijo: “Soy el jefe de los ejércitos de Yahvé Dios. Quítate las sandalias de tus pies, pues el lugar que pisas es santo” (Jos 5,16). Y cuando Josué, inspirado por Dios, propone a Israel el pueblo elegido servir a los dioses paganos o servir a Yahvé el único Dios verdadero, el pueblo al unísono le responde: “Lejos de nosotros abandonar a Yavé para servir a otros dioses. Y Josué los increpa: No pueden servir a Yavé porque es un Dios santo, celoso, que no perdonará ni sus rebeldías, ni sus pecados” (Jos 24,19).
Y la santidad es la meta a la que todos debemos llegar para acercarnos al Señor, cuya definición es la de ser Santo por excelencia, como lo profesa en un maravilloso acto de Fe Ana la madre del profeta Samuel cuando consagra para siempre a su hijo Samuel al servicio del sacerdote Elí en el Santuario de Silo: “No hay Santo como Yavé, porque nadie fuera de ti, mi Roca, como nuestro Dios”(1 Sam 2,2). Y los días consagrados al Señor deben ser días de alegría precisamente por ser días santos, como cuando quedó reconstruido el templo del Señor después del Destierro de Babilonia, y el gobernador Nehemías lo mismo que el sumo sacerdote Esdras animaban a la gente, triste con el recuerdo de sus antepasados que marcharon al destierro: “Vayan a comer manjares deliciosos, beban bebidas dulces, y manden su ración a quien no tenga nada preparado, porque este día está consagrado a nuestro Señor. No estén tristes, pues la alegría de Yavé es su fortaleza. Y también los levitas tranquilizaban al pueblo diciéndole: Callen de llorar, porque este día es santo” (Neh 8,9-11).
Desde el Canto del Salterio El Salterio hace un llamado general a la santidad por medio de la escuela de oración cuando canta con el rey David: “Sálvame, Señor, porque ya no hay santos, ha huido la verdad de entre los hombres” (Sal 12,2). Otro
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salmo exclama, especialmente en la mente de San Jerónimo: “Por eso rezará ante ti todo santo en tiempo oportuno” (Sal 32,6). Y otro salmo grita al cielo: “Salva mi vida, oh Yavé, porque yo te amo; salva a tu siervo que confía en ti” (Sal 86,2). Muchas veces leyendo la Biblia de Jerusalén en castellano no se siente ese llamado a la Santidad; por algo decían los autores refiriéndose a las traducciones: “El traductor es un traidor”. Sam Jerónimo, en su traducción Vulgata de los textos originales, conserva mucho más el sentido profundo de los textos que las traducciones modernas, y por eso la Iglesia convirtió la Vulgata en el texto oficial de la Liturgia Latina. Así, cuando traduce el salmo 145: “Yavé es Santo en todas sus palabras, y en todas sus obras amorosas” (145,13). Y cuando el libro de la Sabiduría habla de esa sabiduría divina, dice que “en ella hay un espíritu inteligente, santo, único, múltiple, sutil y ágil, perspicaz e inmaculado, impasible, amante del bien y agudo” (Sap 7,22). Y cuando de verdad queremos caminar por los senderos de Dios, “el hombre sabio permanece siempre sabio y brilla así en la sabiduría como el sol” (Eclo 27,12).
El Profetismo
El profeta Isaías es el profeta de la santidad, y para el mayor de los profetas la raíz de toda santidad es Yavé Dios. Por eso se cuenta su vocación extraordinaria en un ambiente de santidad. Aparece Yavé sentado en su trono majestuoso, excelso y elevado sobre el cielo, bajo la sombra prodigiosa de dos Serafines que no podían contenerse ante la presencia del Altísimo, y se gritaban a distancia el uno al otro: "Santo, Santo, Santo es Yavé el Señor; llena está toda la tierra de su gloria"”(Is 6,3). Y pocos capítulos después vuelve a exclamar: “Den gritos de gozo y de júbilo, moradores de Sión, porque grande es, en medio de ti, el Santo de Israel” (Is 12,6).
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Cuando las visiones de Isaías anuncian el castigo futuro de su pueblo, reclaman a Israel su falta de respeto a su santidad, y los reprocha: “Apártense del camino, desvíense de la ruta, déjennos en paz del Santo de Israel. Por todo eso el Santo de Israel los amenaza “por cuanto se han fiado de lo torcido y de lo perverso” (Is 30,11). Y toda la segunda parte de Isaías, el llamado Libro de la Consolación, proclamará a Yavé como el Santo al que hay que respetar, adorar y obedecer, y Yavé mismo habla: “¿Con quién me asemejan ustedes para ser igualado a él? Dice el Santo. Alcen los ojos y vean: ¿quién ha hecho esto? El que hace salir por orden el ejército celeste, llama a cada estrella por su nombre” (Is 40,25s). Porque Dios, a pesar de su santidad, está cerca de su pueblo, lo conduce, y lo invita a imitarlo, y lo invita con toda ternura, como una madre: “No temas, gusano de Jacob, oruga de Israel, pues yo te ayudo, y tu Redentor es el Santo de Israel” (Is 41,14). Luego los anima, se presenta como su gran Liberador y lo anima: “Porque Yo soy Yavé tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador” (Is 43,3), y le promete acabar con la perversa de Babilonia su gran opresora: “Así dice Yavé el que los ha rescatado, el Santo de Israel: por su causa haré caer los cerrojos de las prisiones de Babilonia, Yo, Yavé su Santo, el creador de Israel su Rey” (Is 43,14s).
Y son todos los profetas de Israel, los mayores y los menores, los que se hacen eco de la Santidad de Dios, y de nuestra vocación de pueblo de Yavé a la santidad. Y así podemos recorrer los mensajes de los cuatro profetas mayores, y entre los menores los de Oseas Abdías y Miqueas expresamente. En el famoso capítulo tercero de Jeremías sobre el llamado a la conversión y al arrepentimiento, le dice a su querido pueblo frente a la ruina que se aproxima: “Vuélvete, Israel apóstata, oráculo de Yavé. No estará airado mi semblante contra ustedes, porque Yo soy Santo, y no guardo rencor con nadie” (Jer 3,12). El conocido capítulo 38 de Ezequiel de sabor escatológico, de amenazas sobre el futuro y el fin del mundo, contra Gog, rey de Magog, registra lo siguiente: “Manifestaré mi Santo nombre en medio de Israel, no dejaré que vuelva a ser profanado mi santo nombre , y las naciones sabrán que yo soy Yavé, Santo en Israel”, el tres veces Santo (Ez 39,7). Finalmente, en la muy famosa profecía de Daniel sobre la venida del Mesías, invoca por testigo al Santo que ha de venir: “Setenta semanas han
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sido fijadas para poner fin a la rebeldía, para sellar la visión y la profecía, para ungir al Santo de los Santos ” (Dan 9,24). Oseas, el profeta del Matrimonio divino humano entre Yavé y su pueblo, exclama: “No e3jecutaré el ardor de mi cólera, no volveré a destruir a Efraim, porque yo soy Dios, no hombre, en medio de ti Yo el Santo, y no me gusta destruir” (Os 11,9). Abdías, en su único capítulo se pronuncia por la santidad la hablar del día de Yavé, día por cierto de rechazo: “Así como ustedes bebieron pasando sobre mi Santo nombre, así también beberán sin cesar todas las naciones, pero luego serán como si no hubieran existido” (Abd 16). Por último, el profeta Miqueas habla de la futura salvación que saldrá del Monte Sión, el monte de Dios, al constatar la maldad sobre toda la tierra: “Ha desaparecido de la tierra el hombre santo, no queda un solo justo entre los hombres” (Miq 7,2).
Desde el Nuevo Testamento
Y el Nuevo Testamento también está obsesionado por la Santidad, por la necesidad de ser santos, exigencia de Dios necesidad del hombre para su realización plena. San Jerónimo por lo menos encuentra la palabra “santo” 56 veces, y son bastantes. El segundo evangelio se abre presentándonos a Satanás en disputa con Jesús, a quien le dice: “Yo sé quién eres: el Santo de Dios” (Mc 1,24. Efectivamente “santo” es la definición de Jesús Dios, es lo máximo, como ya lo había revelado el profeta Isaías (Is 6,3). En su lugar paralelo Lucas repite las mismas palabras del Maligno: “Yo sé quién eres tú, el Santo de Dios” (Lc 4,34). La carta a los hebreos describe esa santidad del Verbo Encarnado para ser el Sumo Sacerdote de la Nueva Alianza: “Así es el nuevo Sacerdote que nos convenía: santo, inocente, incontaminado, apartado de los pecadores y encumbrado por encima de los cielos” (Heb 7,26).
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Y hoy día nos olvidamos de que el primer distintivo del cristiano debe ser esa santidad, de la que brotarán las demás virtudes sociales, tan apreciadas el día de hoy, como una corriente de agua brota de su fuente: “Ustedes deben ser santos, como yo soy santo” (1 Pe 1,16). Y es la misma exigencia de San Juan en una de sus cartas: “Todo el que tiene esta esperanza en El, se santifica como El es santo” (1 Jn 3,3). El Apocalipsis, sellado con los siete sellos de Dios, abunda en esta doctrina de la santidad. Dios se presenta para revelar sus misterios como El Santo: “Esto dice El Santo, el veraz, el que abre y nadie puede cerrar, el que cierra y nadie puede abrir” (Ap 3,7). Los seres superiores angélicos se presentan bajo el símbolo de animales que profetizan, el león, el novillo, el de rostro de hombre, y el águila, y repiten sin descanso día y noche: Santo, Santo, Santo, Señor Dios Todopoderoso, Aquel que era, que es, y que va a venir” (Ap 4,8). Y en otro lugar se da nueva definición de su ser y sus funciones: “Y oí al ángel de las aguas que decía: Justo eres tú , Aquel que es y que era, el Santo, pues has hecho justicia” (Ap 16,5). Esa justicia y santidad de Dios el Apocalipsis la comparte con lo que van a tomar parte con El en el reinado de mil años: “Dichoso y santo el que participa de la primera resurrección” (Ap 20,6). Y ya para poner el punto final al Apocalipsis y a toda la Biblia, el tema de la santidad será el motivo conductor de este epílogo glorioso: “Que el injusto siga cometiendo injusticias, que el justo siga participando de las justicias, y que el Santo siga santificándose”(Ap 22,11).
San Pablo pondrá en antítesis o contradicción al diablo y al santo: “Israel sigue siendo el pueblo escogido; y si las primicias son santas, también la masa; y si la raíz es santa, también las ramas” (Rom 11,16). Luego habla de la santidad del matrimonio, donde “el marido no creyente queda santificado por su mujer creyente, y la mujer no creyente queda santificada por el marido creyente. Sii no fuera así, sus hijos serían impuros, mas ahora son santos” (1 Cor 7,14). Y respecto al valor del celibato “La mujer no casada y la doncella virgen se preocupa de las cosas que son del Señor, de ser Santa en el cuerpo y en el espíritu” (1 Cor 7,34)., como lo enseña sin rodeos a los Efesios: “Que la Iglesia sea santa e inmaculada” (Ef 5,27).
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Por eso El arcángel dijo a María que: “Lo que nacerá de ti Santo, será el Hijo de Dios” (Lc 1,35). Es tal esa especie de obsesión Neotestamentaria por que seamos santos, que Pablo no titubea en identificar al cristiano con el santo templo de Dios: “El Templo de Dios son ustedes (los fieles) cristianos” ((1 Cor 3,17). Y es su argumento para exigir la pureza de alma y cuerpo: “¿Acaso ignoran ustedes que son templos vivos del Espíritu Santo, y que el Espíritu de Dios habita en ustedes?” (1 Cor 6,19), y somos santuario vivo del Dios santo (2 Cor 6,16). Para Pablo lo mismo es saludar a un cristiano que saludar a un santo: “Saluden a todo santo en Cristo Jesús” (Fil 4,21), y esa exigencia es mayor tratándose de los Obispos: “Porque es necesario que el obispo sea justo, santo, y continente” (Ti 1,8). A los Romanos Pablo les aconseja que aparezcan ante los paganos irreprensibles en santidad por sus buenas costumbres: “Muestren pues sus cuerpos como hostia viva, santa e inmaculada, agradable a Dios” (Rom 12,1); porque todos los cristianos “son llamados por vocación a ser Santos, según el plan de Dios” (Rom 8,28), y es un privilegio tan grande el ser santos, que “los Santos juzgarán a este mundo” en el día del juicio final (1 Cor 6,2), interpretación difícil, pero posible. Y la gracia nos convierte de pecadores en santos: “Sus hijos de ustedes eran impuros, pero ahora son santos” (1 Cor 7,14), y ese fue el objeto de nuestra elección divina: “Dios nos ha elegido para que fuéramos santos e inmaculados” (Ef 1,4), y “para que nos revistiéramos de entrañas de misericordia, a partir de la santidad, de ser santos” (Col 3,12). San Pedro, el seguidor de Cristo desde lo más profundo de su debilidad, comenzando desde abajo, con su propia experiencia el los tribunales de Cristo, cuando lo negó ante una criada, nos recomienda encarecidamente a que “”Así como el que nos ha llamado es Santo, así también ustedes sean santos en todas sus relaciones humanas, como dice la Escritura (Lev 19,2): ‘Serán santos, porque santo soy Yo’” 1 Pe 1,15s). Y la Segunda Carta de San Pedro exclama: “Pero los Santos hombres de Dios hablaron inspirados por el Espíritu Santo”, en un célebre texto que usan los apologetas para demostrar la inspiración de las Sagradas Escrituras (2 Pe 1,21). San Pablo añadirá que todos nuestros pensamientos deben ser revestidos con la coraza de la santidad: “Piensa en todo lo que sea honorable y santo” (Fil 4,8). De nueva cuenta los evangelistas dan testimonio de la fuerza de la santidad: “Y muchos cuerpos de los Santos resucitaron” (Mt 27,52). Lucas recuerda la santidad en el Benedictus, en boca de Zacarías, el padre de Juan el
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Bautista: “Como habló por boca de los Santos, de los Profetas” (Lc 1,70). San Pablo venera a los santos, y se arrepiente cuando confiesa la santidad de los hombres apostólicos: “Pues yo metí en la cárcel a muchos de los Santos”, le dice al rey Agripa (Hch 236,10). Y luego recomienda que “participemos a los Santos de lo que tenemos, en sus necesidades” (Rom 12,13), y él mismo realizó una larga y abundante Colecta para los Santos de Jerusalén, como cuenta en su carta a los Romanos: “Por ahora voy a Jerusalén, para prestar un servicio a esa Comunidad. En efecto, los hermanos de Macedonia y de Acaya han decidido hacer una colecta a favor de los pobres de entre los Santos que están en Jerusalén” (Rom 15,26). Y ya al final de la carta primera a los Corintios recuerda cómo “Etefanías y los suyos espontáneamente se pusieron al servicio de los Santos, que eran los primeros convertidos en Acaya” (1 Cor 16,15). Bella es la definición que hace de los cristianos de Efeso: “Ustedes son ciudadanos de los Santos, huéspedes de Dos” (Ef2,19), y “A mí, como e menor de todos los Santos, se me confió esta gracia de anunciar a los pueblos paganos la innumerable riqueza de Cristo” (Ef 3,8), y “así preparó a los suyos para el ministerio de los Santos” (Ef 4,12), y “nos hizo dignos de tomar parte en la suerte de los Santos” (Ef 1,12). Como todo el mundo entenderá a primera vista, para San Pablo santos son todos los fieles cristianos, que perseveran en el seguimiento del Señor Jesús. En las cartas pastorales pasa revista de los cristianos, y alaba a las vidas que “han recibido en sus casas o servido humildemente a sus Santos” (1 Tim 5,10). En su billete al antiguo amigo rico Filemón le dice: “Tuve mucho consuelo al saber de tu caridad para con los Santos” (Flm 7). Y Juan, en el Apocalipsis, a las oraciones “de los Santos les llama como perfume” (Ap 5,8), y recuerda “la sangre derramada por los Santos profetas” (Ap 16,6)
Recojamos, por última vez, este florilegio de alabanzas que la Escritura eleva, sin reticencias, a los cristianos que practican heroicamente la caridad, los que merecen a secas el título, la canonización en vida, de santos. “Yo encuentro mi contento entre los hombres Santos de este mundo” (Sal 16,3). “Entonemos un himno a todos sus Santos, a los hijos de Israel” (Sal 148,14). Y el Salmista concluye todo el Salterio alabando a los Santos en el último verso del penúltimo Salmo: “Canten al Señor un cántico nuevo en la asamblea de los Santos. Le3s aplicarán las sentencias de los profetas. Tal honor cabe a todos sus Santos” (Sal 149,9). En la visión apocalíptica del profeta Daniel “El Antiguo en días otorgó el poder de juzgar
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a todos sus Santos” (Dan 7,22). En la comunidad de Damasco temen al recién convertido Saulo, y “Ananías testimonia de todos los males que infirió a los Santos de Jerusalén” (He 9,13). Pablo mismo escribe su carta más profunda a los Romanos “a quienes llama predilectos de Dios, sus Santos” (Rom 1,7). Y cuando siente que su término ha llegado “marcha hacia Jerusalén para servir a los Santos” (Rom 15,25) y pide a Dios que “la comunidad de los Santos de Jerusalén reciba con agrado la colecta que les lleva” (Rom 15,31). Los cristianos de Corinto “ya están santificados en Cristo, y por eso se llaman Santos” (1 Cor 1,2), como “los hermanos fieles y Santos en Cristo Jesús” que están en Colosas (Col 1,2). Y nos recuerda a todos que “Dios no es injusto, como para olvidar la manera como han ayudado y todavía ayudan a los Santos” es decir, a los fieles cristianos de su comunidad ((He 6,10). Job exclama con energía en medio de su dolor que “Si Dios no confía ni en sus Santos, y hasta los cielos no son puros a sus ojos” (Job 15,15). “Porque Dios ama a los hombres justos, y no abandona a sus Santos” ((Sal 37,28, y por eso pide: “Júntenme a mis santos, que con sacrificios hicieron alianza conmigo” (Sal 49,5), y amenaza “con ruina para aquellos que devoran a sus Santos” (Prov 20,25). En cambio “llegará la gracia y la misericordia a sus Santos” (Sap 4,15), pues “el justo puede estar entre los Santos de Dios” (Sap 5,5).
Por último, debemos aspirar a la Santidad, como al final de la vida de San Pablo, en su discurso de autodefensa ante el Rey Agripa, exclama que cuando cayó derribado del caballo en su llegada a Damasco, el Señor le habló en visión: “Yo te libraré de tu pueblo y de los gentiles a los cuales yo te envío para que reciban una parte de la herencia entre los Santos, mediante la fe en mí” (He 26,18). Pablo Saluda a los hermanos de Roma al final de su carta, y les pide que “saluden a los Santos que están con él”(Rom 16,15). Cuando hay pleitos entre los hermanos, Pablo quiere que recurran a los tribunales paganos, sino “que sean juzgados entre los Santos y no entre los inicuos” (1 Cor 6,1). Cuando se recoge la limosna lo recuerda que “se hace la colecta entre los Santos” (1 Cor 16,1). En cualquier programa de TV las provocaciones pecaminosas son una gracia, lo que a Pablo le disgusta sobremanera: “Que la lujuria, o la avaricia ni siquiera se nombren entre ustedes, como conviene a los Santos” (Ef 5,3). Los cristianos debemos aparecer ante el mundo “para que merezcamos ser presentado ante Cristo como Santos e inmaculados e irreprensibles” (Col 1,22).
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La Escritura nos recomienda a cada paso, cantando con el Salmista : “Canten al Señor con el salterio, ustedes sus Santos (Sal 30,5), amen al Señor todos sus santos (31,24), y sientan por El santo temor de Dios (34,10), porque “Dios es admirable con relación a sus santos”(68,36). “Bendigan a Dios los santos y humildes de corazón” (Dan 3,87). Nosotros “debemos saber cuál es la riqueza de la gloria otorgada por él en herencia a los Santos (Ef 1,18), para que puedan comprender con todos los Santos cuál es la anchura y la longitud, la altura y la profundidad del amor de Cristo” (Ef 3,18). Y ya en la Escatología, de cara al encuentro con el Señor, “cuando venga con todos sus Santos(1 Tes 3,13), debemos estar preparados para cuando venga a ser glorificado con todos sus Santos (2 Tes 1,10). Y el profeta ve al Señor cuando “ya viene con sus millares de Santos” (Judas 14), que ya han triunfado “en su lucha con la bestia” (Ap 13,7). Como dice el Concilio: “La Iglesia goza de santidad indefectible, ya que Cristo, el Hijo de Dios, a quien con el Padre y el Espíritu Santo llamamos ‘el solo Santo? (Lc 1,35), amó a la Iglesia como a su esposa, entregándose a sí mismo por ella para santificarla (Ef 5,26), la unió a sí como su propio cuerpo, y la enriqueció con el don del Espíritu Santo para gloria de Dios. Por eso todos en la Iglesia, jerarcas o fieles, son llamados a la santidad según aquello del Apóstol: ¿Porque ésta es la voluntad de Dios, su santificación? (1 Tes 4,3)esta santidad aparece de modo par5ticular en la práctica de los consejos evangélicos, de pobreza castidad y obediencia” (Gaudium et Spes 39, sobre la universal vocación a la Santidad en la Iglesia).
Conclusión: “Sean, pues, ustedes perfectos, como su Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48).
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San Juan Crisóstomo, y San Ambrosio, por la Iglesia oriental y la occidental, hablan sobre la práctica efectiva de estos consejos evangélicos, inspirados en San Pablo: “Los que usan de este mundo, no se detengan en eso, porque los atractivos de este mundo pasan” (1 Cor 7,31).
Tema 2
EL SANTO Y LOS SANTOS DEL SEÑOR Si Todos estamos llamados a vivir la santidad del Todopoderoso, y el mundo de hoy está tan distante de este ideal conformando su vida con el placer, y confundiendo pecado con santidad, verdadero sacrilegio, seguiremos reflexionando sobre la Santidad, en este tema, mirando la santidad de Dios y su deseo innato de que la imitemos: “Sean, pues, Santos, como Yo, Yahvé, soy Santo” (Lev 20,26).
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El ambiente actual confunde felicidad y pecado. Estaciones tan importantes como la XEW te pasan horas enteras de brujería, manejan el erotismo y el desnudo como lo más natural, miden a las mujeres por el sexo y su manera indiscreta de mostrarlo, como si fuera la Norma. Y ahí están las pruebas del erotismo, elevado a felicidad como lo máximo, lo único, diría Segismundo Freud, que puede hacer feliz al ser humano. Simplemente consigno algo de lo que se exhibía al redactar estas notas, cuando acababa de triunfar Vicente Fox, el Candidato del Cambio, desde Acción Nacional, como Presidente de México, antes de los cómputos finales y oficiales, el martes 3 de julio del año 2000. La Televisión pasaba el programa de “El Chavo” a las tres de la tarde, por el Canal de las Estrellas, de libertinaje como lo normal, lo a todo dar. Y en los otros canales te exhibían con toda naturalidad Ramona, La Casa de la Playa, Los Bebés de la Naturaleza, La Calle de las Novias, y ese embrujo de Magia y Falsa Observancia dirigido por la seductora Cristina con sus “Temas de Impacto”. El Cine no podía estar mejor, y abundaba en picardía, en el endiosamiento de la violencia sexual. Del leído Diario “Reforma” saqué 81/Mujeres, Amores perros, Pasión por Africa y Los Angeles al Desnudo, película blasfema premiada con un Oscar, y La Segunda Noche, película de lujuria disfrazada de felicidad, de iniciación inocente, pues la propaganda dice: “Son cuatro días en la vida de cuatro jovencitas que viven su despertar sexual”: tres horas de iniciación contra la Santidad, “por ganarse al joven público mexicano”, dice la propaganda.
Pues no pretendo, al exponer mis argumentos bíblicos bajo la guía de los Diccionarios de Teología Bíblica, como el italiano que tengo a la vista dirigido por Rossano, Ravasi, y Girlanda, más que invitar a mis lectores a aterrizar: los escándalos sexuales contra la santidad, acompañados de violencia y fraude, los modernos narcotraficantes, son réplica del “hombre de iniquidad” que llevamos dentro, y cuyos frutos egoístas brotan en todos los tiempos. Frente al “Santo de los Santos” se enfrenta Satán, el Adversario, para destruir su Reino de Santidad y Justicia. Invito a mis amigos que se animen a leerme, a hacer lo que los Exegetas llaman hoy una “ Relectura” de lo que estoy exponiendo, sustituyendo el ambiente bíblico por los personajes reales
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de nu nues estr traa ép époc oca, a, de tu prop propio io co cont ntor orno no en tu vida vida real real,, indi indivi vidu dual al y comunitaria.
Todas las religiones, como las de nuestros aztecas y nuestros mismos chichimecas, están revestidas de esa luminosidad de “La Santidad”, potencia misteriosa que nos relaciona con la esfera de lo divino, de lo puro, de lo intocable. Los que estudian dicen que el mismo pueblo de Israel tomó de la cultura Cananea sus nociones de la santidad, purificándolas con la luz de la Revelación de los Profetas, de Moisés ante todo, y de un Isaías, Jeremías o Ezequiel, y en lo político y lo social, de un Amós llamado “el profeta socialista del Antiguo Testamento”, de un Oseas, o del Precursor San Juan Bautista.
El Santo de los Santos
En todo el Antiguo Testamento “Santo” es un término solemne, que únicamente puede convenir al Dios Todopoderoso, para indicar esa dimensión inexpresable de su Grandeza, de su Misterio. Si llamamos santos al templo, al culto, al éxodo, a la alianza, al Monte Sión, es para expresar la presencia de Yahvé en todas partes, y el himno que las criaturas le entonan: “Sólo Tú eres Santo”. Y para expresar esa inmensa perfección de la santidad divina, los textos lo llaman a Dios “El tres veces Santo”, como cuando Dios habla por medio de Oseas: “No actuaré según el ardor de mi ira, no destruiré más a Efraín, porque Yo soy Dios, no hombre. En medio de ti Yo soy Santo , y no me gusta destruir” (Os 11,9). Claramente nos dice aquí la Escritura que Dios no es hombre en el misterio más íntimo de su ser, de su esencia, y por eso puede jurar por sí mismo, o por por su Santidad (Am 4,2). Y como Dios es amor (1 Jn 4,8), la santidad de Yavé consiste en su mismo amor de Padre que al ver a su pueblo en prisión y esclavitud, exclama: “Dee Egip “D Egipto to llam llaméé a mi hijo hijo”” (Os (Os 11 11,1 ,1); ); sant santid idad ad de espo esposo so aman amante te y comprensivo con su esposa débil Israel (Os 2,16). Porque Dios es Santo, perdona, y no como se imagina el pueblo, que porque es santo castiga, destruye, y se venga de sus enemigos. Estas ideas son paganas, mitos, como el
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de un Huitchilopochtli ávido de la sangre de sus enemigos, a los que les arrancaban el corazón, según creencias míticas, para calmar su ira. Isaías es arrebatado arrebatado a una visión celeste, celeste, y en ella contempla contempla a su Dios adorado por sus ángeles, quienes postrados de hinojos lo alaban sin cesar: “Santo, santo, santo, es el Señor Rey de los ejércitos” (Is 6,3). Y si Yavé es Rey (Is 61,5), es porque quiere reinar en los suyos colmándolos de lo que es, de su amor misericordioso y salvador (Is 1,4; 10,320). Como el pecado nos deforma, nos incapacita para gozar de Dios y de su misericordia; el Señor, santo de Israel, es fuego purificador de toda impureza, de la causa de esas impurezas llamada infidelidad (Is 10,16). El libro del Deuteroisaías contempla este insondable misterio divino de amor, y por eso exclama que el Dios de Israel es el gran liberador, el único Salvador que volverá a realizar un Exodo, ya no de Egipto, sino de la Cautividad de Asiria. Los biblistas llaman a esos capítulos optimistas de Isaías el Deuteroisaías o el Libro de la consolación (Is 40-54). El ama a su pueblo con la ternura de un esposo para su débil amante (Is 54,4-10), a la que perdona todo su pasado infiel y la colma de alegría alegría y de paz (Is 55,5-12). El Salmo 99 es un florilegio de las grandezas de la misericordia divina. Yavé es tres veces Santo (Sal 99,3.5.9), y guía a su pueblo0 como gran rey(12), precisamente por los caminos de verdad y de justicia (4). El pueblo que le responde con docilidad acata su Palabra pues experimenta en sí mismo el perdón divino: “Te convertiste convertiste para ellos en el Dios que perdona, en el que los purifica de sus delitos” (8). Santo pues es el misericordioso, el que contagia de lo suyo, el que santifica a su pueblo, como exclama Ezequiel (36,23) sacándolo de entre los pueblos idólatras, y guiándolos guiándolos hacia la Tierra Tierra Santa, que sus padres perdieron con su infidelidad, para cumplir con el Nuevo Pacto que había prometido años atrás por medio del profeta Jeremías: “Días viene, dice el Señor, en que formaré un Nuevo Pacto con la casa de Judá y con la casa de Israel” (Jer 31,31), “y les daré un corazón y un espíritu nuevo” (32) para que sean mi pueblo de la Alianza, Alianza, como exclama Ezequiel: Ezequiel: “Ustedes serán mi pueblo, y yo seré su Dios” (Ez 36,28). Si nos acercamos al Santo de los Santos, seremos un pueblo santo con Él.
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El pueblo santo del Señor La repetición de la Ley mosaica es un llamado a la vocación a la santidad: “Tú eres un pueblo santo para el Señor tu Dios” (Dt 7,6). La santidad es un acercarse al Dios Santo, a su ser, a su vida, a su amor. Es tan celoso Dios con los suyos, que lega a tomar a Israel como su propiedad personal. Por eso, aunque nadie puede llegar a la casa del Padre sin guardar sus Mandamientos, comenzando por el del amor, amor a Dios y amor al prójimo, sin embargo, a cada paso nos dice la Palabra es la que llama, la que Elige. La Elección es fruto únicamente del amor de Yavé (Dt 7,6) .
Israel es el santo de Yavé por pura misericordia, por pura gracia (Dt 26,18). Hoy que somos prepotentes, que hacemos depender tanto nuestros éxitos de nuestra propia iniciativa, que no nos gusta depender de nadie, quizás en la práctica ni de Dios, la Revelación siempre nos indicaba lo que Jesús dijo en la Ultima Cena: “Sin mí nada pueden hacer” (Jn 15,6). El sentido comunitario de la Santidad se ha ido perdiendo, pero en Israel el pueblo es santo porque es el pueblo del Señor, según una larga tradición que arranca desde los mismos patriarcas. El profeta Oseas habla del amor esponsal de Yavé, y la infidelidad de la esposa, que se ha ido con falsos amadores en abierto adulterio (Os 2,21-25). Aunque nos parezca que Israel falló, siento que era inmensamente más místico que el mundo desacralizado del año 2000. Israel sabía, y lo experimentaba, que “Israel es pueblo santo para el Señor, pues todos los israelitas son hijos del Señor, su Dios” (Dt 14,1s). Y no tenemos más camino para caminar por la santidad que siguiendo al Señor, uniéndonos al Señor (Dt 4,4).El Señor renueva a su pueblo para que sea casto, para que sea virginalmente santo (Is 62,4) Esta comunión con la santidad de Dios debe ser existencial. El puro culto nunca santifica, como expone tan maravillosamente toda la carta a los Hebreos. Israel debe caminar por los caminos de Dios observando su Ley con fidelidad (Dt 26,17). Como decía el gran teólogo Gelin: “El Dios del Antiguo
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Testamento es esencialmente moral”, porque quien ama, conforma su vida con el amor, y juega a la congruencia. El Levítico lo repetirá una y más veces: “Sean santos, porque yo, el Señor su Dios, soy santo” (Lev 19,2). Como dijo el profeta de la interiorización Ezequiel, Dios santo pondrá su espíritu en lo íntimo de su pueblo (Ez 36,27)., y el pecado es un injusto agresor, una rebelión, hoy diríamos una “guerra de guerrillas” contra el Santo, que sólo busca nuestro bien, y por eso el pecado entristece “al santo espíritu del Señor” (Is 63,10). La esperanza muere al último, y eso vale más en nuestras relaciones con el Señor que en cualquier otra. Por más que le hayamos fallado al Señor, El nos espera, nos espera su santidad compasiva, que según el Miserere no priva de su espíritu de santidad al pecador arrepentido (Sal 51,13).
Las huellas de la Santidad divina Aunque los hijos de Abraham no conocieron visiblemente a Jesucristo, Dios lo iba guiando muy de cerca; nunca los dejó huérfanos; se portaba como verdadera madre que arrulla en su regazo a sus hijos. ¿Quiénes eran los voceros de ese Dios justo y misericordiosos? Desde luego aparece el sacerdote, y en tiempos de Jesús, para un pueblo de unos tres millones de habitantes, había 24 mil sacerdotes, mucho más que para cien millones de mexicanos. El sacerdote es un signo de la santidad de Dios, santifica a todo el pueblo y lo conduce a la plena comunión con el Señor dentro del banquete sacrificial del que tanto habla el libro del Levítico (Lev 21,6-8). Después del Destierro el Sumo Sacerdote lleva en la cabeza una lámina de oro con esta grabación: “ Santo para el Señor” , y por eso tiene la facultad, el poder, de implorar el perdón para su pueblo al Dios santo (Ex 28,36-38).
Los grandes mediadores del pueblo deben ser santos, como el Nazireo que se comprometía con voto perpetuo a nunca cortarse la cabellera, y llevaba una vida penitencial muy intensa, para salvar a su pueblo con su santidad, y
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por eso a Jesús le llamaban Nazareno, porque era de Nazaret y porque era nazareno, nazir.
Santidad es la que vivieron los grandes Patriarcas con Abraham Isaac y Jacob (Gen 49,26), los jueces con el mismo Sansón (Jue 13,5-7), Samuel el gran juez (1 Sam 1,11). Los paganos cananeos sí creían en el tabú de la santidad, pero en Israel se es santo por la cercanía existencial con el Dios Santo. Tal es el caso del Arca de la Alianza, santa porque es símbolo de las relaciones personales entre Moisés y la presencia de Yahvé en medio de su pueblo (Ex 25,10-22). El Templo es santo porque contiene al Santo de los Santos que santifica a su pueblo (Ex 25,8) que nos comunica su bendición (Sal 118,26), su palabra (Sal 60,8) y su ayuda (Sal 20,3), escucha la oración de su pueblo (1 Re 8,3040). Son santas las ofrendas del Sacrificio(Lev 8,31) porque el sacrificio está relacionado con el penitente que acepta el don divino de la reconciliación y la comunión con Dios (Ex 29,36). Muchos judíos, como hoy gente del pueblo, pensaban que con sólo tocar el Arca, ofrecer materialmente unos sacrificio, quedaban purificados, como lo denunció el Señor Jesús (Mt 23), y eso no basta. La Escritura, desde los tiempos más antiguos, hace consistir la santidad en un cambio interior. Los Mandamientos invitan a la Alianza y al cambio, a la conversión (Ex 20). La Alianza compromete en lo más profundo de nuestro ser, como decía Josué al Pueblo desde la conquista de la Tierra Prometida: “No podrán servir a Yavé, porque es un Dios santo, es un Dios celoso, que no perdonará ni sus rebeldías, ni sus pecados. Si abandonan a Yavé para servir a dioses extranjeros, Él a su vez traerá el mal sobre ustedes, y acabará con ustedes, después de haberles hecho tanto bien” (Jos 24,19s).En el llamado Deutero Zacarías durante los tiempos mesiánicos todo será santo, como lo dice el nombre del Sumo Sacerdote: “Santo para el Señor” (Zac 14,20). Hasta el mismo tiempo de la Fiesta recibe el nombre de Santo, porque en ese Hoy Dios convoca a su pueblo para actualizar el Exodo, la gran liberación, en su propia vida y su propio momento existencial (Ex 20,8-11). Y eso es el Jubileo, un compromiso existencial: proclamación del Año Santo y anuncio de la liberación coinciden teológica y cronológicamente; es para todos los habitantes del país (Lev 25,10). Ese es el “tiempo santo”, cuando se renueva la comunión con el Dios vivo, la experiencia de su amor y de su misericordia (Is 61,10).
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Testimonio del Nuevo Testamento
Como dice el Concilio, siguiendo a San Agustín: “En el Antiguo Testamento se esconde el Nuevo. Y el Nuevo Testamento ilumina al Antiguo” que en latín suena muy armoniosamente: “In Vetere Testamento Novum latet. In Novo Testamento Vetus patet” (Vat. II, Dei Verbum, 16. PL 34,623). El Nuevo testamento profundiza la doctrina veterotestamentaria sobre la santidad, a la luz de la fe pascual y de la experiencia del Dios Trino que se revela plenamente en Jesucristo. El Apocalipsis se hace eco de aquella maravillosa revelación trinitaria de Isaías, rodeada de símbolos, donde brilla el rostro de Dios tres veces santo (Is 6,3): “Y los serafines se gritaban el uno al otro: Santo, Santo, Santo, Yavé rey de los ejércitos. Toda lat tierra está llena de su gloria”. El Apocalipsis une la santidad de Yavé con su soberana omnipotencia: “En medio del Trono de arden siete antorchas de fuego, que son los siete Espíritus de Dios, donde hay cuatro seres llenos de ojos, y que repiten de día y de noche sin cesar: ‘Santo, Santo, Santo, Dios Todopoderoso” (Ap 4,8). Santidad y Omnipotencia van de la mano, como lo expresa el Magnificat en labios de María: “Hizo proezas con un brazo, y Santo es su nombre” (Lc 1,49). Jesús es el verdadero Exodo: “Cuando llegó el tiempo del Exodo de Jesús de este mundo al Padre” (Jn 13,1). Para Juan la santidad de Dios se manifiesta diáfanamente en la Cruz, misterio de muerte y resurrección .Cuando Jesús “sea exaltado, atraerá a todos hacia él: “Y Cuando el Hijo del hombre sea exaltado de sobre la tierra, todos se volverán hacia El como por imán (Jn 12,32). Para eso se entrega hasta dar la vida por sus ovejas, para que todos tengan el agua en abundancia (Jn 10,10). La santidad de Dios es espejo donde debe reflejarse la santidad del hombre: “Sean,pues, perfectos, como yo soy perfecto “ (Mt 5,48). “Como hijos obedientes, no se amolden a las apetencias del tiempo de su ignorancia, más bien, así como el que los ha llamado es Santo, así también sean santos en
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toda su conducta, para que se cumpla la Escritura (Lev 19,29): ‘Sean, pues, santos, como Santo soy Yo” (1 Pe 1,15s). Es lo que pedía el Señor: “Santificado sea tu Nombre” (M t 6,9). Jesús es el modelo de santidad. Es santo por ser hijo del “Santo de los Santos” (Lc 1,35). Y tiene “el Espíritu de Dios”, y lo comunica a los que vencen las potencias del al(Mc 12,24). Jesús recibe los mismos atributos de su Padre Dios (Jn 6,69; Ap 3,7). Cuando revela al Padre sus palabras son Palabra de vida eterna” (Jn 14,9.20) y en cuanto nos unge con el Espíritu Santo (1 Jn 2,20). . Por 4eso la vida de Jesús fue la del Santo Siervo de Dios que da su vida por los demás, para la liberación y la reconciliación del mundo (Is 53,10; 1 Pe 1,18). Jesús resucitado es “constituido hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santificación” (Rom 1,4), y alcanza la plenitud humana, por ser ya el que santifica, y los que creen en él los santificados (Heb 2,10s).
Santidad y el Espíritu Santo En la práctica, todo lo que sabemos por la Biblia de la Tercera Persona de la Santísima Trinidad, se lo debemos al Nuevo Testamento, pues desde siempre conocieron los israelitas que su Dios era Santo, pero nunca se imaginaron siquiera que fuera una Santidad Personal, que lo hiciera distinto al Padre y al Hijo, y lo hiciera formar una verdadera Familia Divina, en comunión, jamás en soledad y marginación. El Espíritu Santo es la tercera persona trinitaria, y casi siempre se refiere a ella el Nuevo testamento cuando habla del Espíritu, del Pneuma. En la Anunciación, el Espíritu Santo es el origen del nacimiento de Jesús nuestro Redentor (Lc 1,35) y el ángel Gabriel se refiere repetidas veces a su misión liberadora, a su místico desposorio con la Santísima Virgen María. Por eso en el Angelus recitamos, desde hace siglos: “El Angel del Señor anunció a María, y concibió por obra del Espíritu Santo”. También San Mateo pone al Espíritu Santo como origen de Jesús, y clama las sospechas de San José (Mt 1,18), y lo presenta en los orígenes de la misión salvadora del Redentor (Mt 3,13) en la gran Teofanía o aparición trinitaria, donde el Hijo es Jesús que va a bautizarse, el Padre le habla desde los cielos, y al salir del agua “ve al Espíritu de Dios que bajaba en forma de paloma y venía sobre él” (Mt
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3,13)1(Ver Gen 1,2 donde el Pneuma incubaba sobre las aguas; En He 10,48 unge a Jesús. Lo conduce en Mt 4,1; Lc 4,14.18; 10,21; He 1,5). San Lucas señala cómo en Pentecostés el Espíritu llena a todos de su presencia e inaugura los tiempos nuevos de la Iglesia (He 2,3s) El es el Don prometido de la Nueva Alianza desde los Grandes Profetas 2(Cf. Jer 31, 3134 y Ez 36,24-28) que nos prometen una Nueva Alianza escrita por el Espíritu en nuestros corazones, en el famoso Nuevo Pacto esperado. Con razón ha sido llamado el libro de los Hechos el Evangelio del Espíritu Santo, donde la Iglesia primitiva tuvo esa gran Experiencia de la salvación y de la liberación del viejo yugo de la Ley, de la idolatría, y de la opresión extranjera experimentada en los grandes Destierros: de Egipto, de Asiria y, de Babilonia, de Persia y de los griegos.
El Espíritu es “El Santo”. El adjetivo Santo, al aplicarse en modo privilegiado al Espíritu de Dios, subraya que toca a la Tercera Persona de la Familia Divina realizar la santidad en el Nuevo Pueblo de la Alianza, al comunicarle la vida del Padre y del Hijo. Con razón Jesús decía a sus discípulos: “Es conveniente que yo me vaya. De lo contrario no vendrá a ustedes el Paráclito, el Consolador que procede del Padre”, como cuando les hablaba “del Espíritu que habían de recibir los que creyeran en él” (Jn 7,39). Pablo insiste en que el Espíritu derramó sobre nosotros el don de Dios, llena a los creyentes de su Amor (Rom 5,5), y los eleva a la alta dignidad de hijos de Dios (Rom 8,14), y los introduce en la Revelación de la Verdad con mayúscula, la revelación del Padre (Jn 16,13) que los Consagra como su propiedad y su herencia (Cf. Jn 17,3). Solamente el Espíritu Santo puede capacitar al bautizado para dar testimonio de lo que ha experimentado en forma sublime: la Santidad divina, la caridad de Dios, los carismas divinos, que son un don gratuito que recibimos para entregarlo a los demás (1 Cor 12,4-11). Pablo acentúa que el máximo de los carismas es el Amor, la caridad, el famoso “Agapé” divino, que edifica a la Iglesia en el amor y la asemeja al Padre (Cf. Ef 4,15.16.30). La Iglesia entrega a los fieles al Espíritu, por ejemplo, en el Sacramento del Matrimonio, como promesa del futuro, como verdaderas Arras, como garantía de nuestra futura resurrección y
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participación eterna de las Bodas del Cordero, cuando Dios nos haga en todo Conformes con Cristo resucitado (Cf. Rom 8,23; Fil 3,20s; 1 Jn 3,1s. Es tan grande este don del Espíritu Trinitario, que quien se excluye libremente de él, se autoexcluye de las Bodas del Cordero, lo que Jesús califica de terrible pecado contra el Espíritu Santo que no se perdonará ni en esta vida ni en la futura (Mt 12,31s). Es tan grande este Don, misterioso, que por concomitancia, o acompañamiento, atrae consigo a toda la familia divina, de suerte que donde habita el Espíritu Santo habitan también el Padre y el Hijo (Jn 17,21), Espíritu Santo y perdón de los pecados están indisolublemente unidos: no hay perdón si no hay Espíritu. Los nuevos sacerdotes reciben este poder de perdonar los pecados con la recepción del Espíritu Santo (Jn 20,22sw; He 2,38s). Recibir al Espíritu Santo es acoger este don con fe y con amor, y formar parte de la Nueva Comunidad, de la Nueva Alianza, ya que hace que el pueblo sea “santificado en la sangre de la Alianza” como en el Sinaí (Heb 10,29; Ex 24,8).
La Iglesia Santa En un mundo tan alejado de Dios, con tantos “antivalores”, con películas que acusan al mismo Vaticano de crímenes ocultos, como la de “Muerte en el Vaticano” a raíz de la misteriosa muerte del Papa Juan Pablo I, a los 33 días de su toma de posesión, que había conquistado, por su sonrisa, el corazón del mundo creyente y no creyente, muchos se preguntan cómo puede definirse la Iglesia por esa cualidad: “Iglesia Santa”. Pues así quiso su fundador Jesucristo que fuera, continuación de la Iglesia del Antiguo Testamento, donde a cada paso mandaba el Señor a su pueblo que fuera santo, a pesar de tantos crímenes, de tanta idolatría. Pero Dios que es rico en misericordia, nos tiene paciencia, y nos invita a aprovechar los medios que nos proporciona para santificarnos, el martirio, los sacramentos, los mismos mandamientos, la Revelación, los profetas y sus maravillosos ejemplos y testimonios.
En el Nuevo Testamento el Espíritu con más fuerza comunica su santidad a su pueblo. Es el pueblo santo que recibe por vocación proclamar
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las maravillas de Dios (cf. 1 Pe 2,9s). Las tradiciones litúrgicas de la Vieja Ley pasan al Nuevo Testamento (cf. Ex 19,5s; Is 43,20s; Os 2,25). Por eso la Iglesia es la familia de los santos por vocación (Rom 1,7; 1 Cor 1,2). Los fieles “santos” de la Nueva Ley realizan en plenitud la santidad que la Sinagoga antigua expresaba de alguna manera, al ser convocada por Yavé a través de sus profetas como reza la carta a los Hebreos: “De muchas formas y maneras nos habló Dios desde antiguo por medio de sus santos profetas” (Heb 1,1). Esta convocación a la Asamblea de Yavé la vemos repetidas veces en la Vieja Ley, como en la vieja fiesta de los Azimos: “Durará siete días. En el primer día tendrán reunión sagrada, lo mismo que el día séptimo: se reunirán en reunión sagrada ” (Ex 12,16).
La Iglesia es la continuación de la Sinagoga, y como lo describe con poéticos y proféticos rasgos sapienciales Ef 5,27: “Cristo amó a su Iglesia y la purificó para presentársela a sí mismo resplandeciente, sin mancha ni arruga, ni cosa parecida, sino para que sea santa e inmaculada”. Es tanto el amor de Cristo por su esposa la Iglesia, que la libera de toda mancha, la hace virgen (Is 62,4s), la renueva con la juventud de la fe y de la caridad. Aquí es cuando parece que Cristo elevó el matrimonio a la dignidad de Sacramento de la Nueva Ley, haciéndolo monógamo e indisoluble (Ef 5,31). Ya es tiempo de que dejemos el viejo fermento de los que decían que la Santidad es privilegio de almas consagradas, propia de conventos y de santos ermitaños. La Iglesia, lo repite San Pablo en sus distintas cartas, somos todos los miembros, Cristo mismo como cabeza, y nosotros como su cuerpo, y por eso nos predestinó a ser “santos e inmaculados” (Ef 1,4) , siempre a través de la caridad, del ágape fraterno, del amor mutuo entre todos los hermanos, y no solamente entre una pareja, los esposos. La carta paulina a los Romanos nos da la razón profunda de esta comunión, en griego de esta “koinonía”: el amor que nos tuvo, el amor que debemos tenernos todos por ser todos participantes de su Resurrección (Rom 6,4). La resurrección de Cristo nos la comunica con el bautismo, y nos diviniza con él, haciéndonos “participantes de la misma naturaleza divina” (2 Pe 1,4). Y para que4 no nos creamos “muy salsas”, la santidad que tenemos es carisma, puro regalo, un don de Dios: “que nos rescató del poder de las tinieblas, y nos trasladó al Reino de su Hijo querido” (Col 1,13).
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Es tal la dignidad a la que nos predestinó el Señor por ser bautizados, que San Pablo se atreve a decir de ella: “Porque han sido lavados, han sido Santificados, han sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo, y en el Espíritu de nuestro Dios” (1 Cor 6,11. Este honor tiene sus exigencias, nos separa del pecado y de la corrupción y del mundo de todas las mafias, como exclama Jesús a través de la pluma juanina: “Ustedes ya no son de este mundo” (Jn 17,14), como si dijera con Pablo: “Ustedes ya han sido transfigurados en la imagen gloriosa de Cristo” (2 Cor 3,18), y cada uno puede repetir aquello del Apóstol: “Vivo, pero ya no soy yo, sino Cristo quien vive en mí” (Jn 2,20). Como Jesús es Templo del Padre, nosotros somos Templos vivos de Dios (Jn 2,19), “templos santos del Señor” (Ef 2,21), “templos de Dios vivo” (2 Cor 6,16), “Templos del Espíritu que mora en nosotros” (1 Cor 6,19). ¿De qué manera práctica podemos vivir del Espíritu? Pues dejándonos guiar dócilmente por sus inspiraciones, y el parámetro para comprobar este liderazgo sobre nosotros con los frutos visibles de su presencia santificadora entre nosotros (Gal 5,18.22). Imperativo categórico de santidad personal y colectiva son los mandatos de ser perfectos, de que imitemos a Dios como sus hijos muy amados (Ef 5,1), de que nos amemos con el mismo amor con que Cristo nos ama (Jn 13,34). Tremendo Milagro: la ofrenda del Calvario, la divina víctima, nos santificó para siempre (Heb 10,10). Y es un mosaico de maravillas el Nuevo Testamento, con cuadros policromados de todas las virtudes, ya que la gracia de la Cruz nos capacita para ofrecernos, cada un0o, como “sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Rom 12,1). Cuando servimos a los hermanos nos transformamos en Epifanía continua de la santidad de Dios, pero todo provisionalmente; todavía estamos en el tiempo de la espera, no dejamos de ser apenas las primicias, ya somos santos, pero todavía no somos perfectamente santificados, podemos claudicar, podemos debilitarnos, podemos perseverar hasta el final gracias a que “ya hemos sido santificados de una vez para siempre” (Heb 10,10).
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Ciudad Santa del Futuro Seguimos gustando aquellas frases paulinas tan comentadas en nuestros días: “Ya, pero todavía no”. Ya fuimos salvados, fuimos presantificados, fuimos regenerados y lavados, pero todavía hay dolor, sufrimiento, penas morales provocadas por algunos mensajeros de la maldad. Fuimos creados para ser4 santos, y Dios no abandona su proyecto primitivo. Dios en su sabiduría nos formó para la felicidad plena, pero el pecado frustró su plan de inmortalidad humana (Sap 2,23), de imagen perfecta de Dios (Gen 1,26). Al final triunfaremos, el Señor “no permitirá que su santo vea la corrupción” (Sal 16,10). Las primicias de la Santificación en el Espíritu las posee la Iglesia que sigue esperando “nuevos cielos y nueva tierra” sin darse cuenta de que ya están llegando estos tiempos (Ap 21,1). Pronto el Señor hará que “estemos siempre con él” (1 Tes 5,17), cuando nos haga semejantes con él a la perfección (1 Jn 3,2). La Iglesia Primitiva vivió intensamente esta “espera escatológica” que nunca llegó. Después hubo como un desánimo, y hoy esperan un final próximo gentes ajenas a la fe comunitaria, grupos esotéricos, al estilo “Testigos de Jehová” que inventan fechas, se equivocan e inventan otras, y nada que viene el final. El Apocalipsis es un grito alegre y angustioso para que el Señor venga ya, sin encontrar eco: “Ven, Señor Jesús” (Ap 22,17.20). Pero desde las alturas de nuestra vida interior escuchamos la respuesta apocalíptica: “Que el santo se siga santificando” (Ap 22,11), siga santificando a los demás con su testimonio vivo de caridad y servicio (Tit 3,8). Que no corra prisa, ni catastrofismo, ni caras tristes: “No haya ya ni luto ni lamento, ni pena, porque el primer mundo ya ha desaparecido” (Ap 21.4). Algún día, cuando menos lo pensemos ni esperemos, la Iglesia universal entonará su himno definitivo: “Gran multitud de toda nación y raza y pueblo y lengua” (Ap 7,9) entonará el cántico de Moisés y el Cántico del Cordero, de la Antigua y de la Nueva Ley: “ ¡Tú solo eres Santo!” (Ap 15,3).
Para reflexiona:
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1.
¿Cómo definirías a un santo?
2.
¿Todos estamos llamados a la Santidad?
3. ¿Qué diferencia hay entre nuestra vocación a la santidad y los Santos Canonizados como Santa Rita, santa Teresita de Jesús y San Jerónimo o en nuestros días San José María de Yermo y Parres?
“Tú solo eres Santo, oh Altísimo” (cf. Ap 15,3)
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Tema 3
EL DÍA DE MÉXICO El domingo 21 de mayo del Año Jubilar 2000 ha sido llamado en la Ciudad Eterna como “El día de México”. L’Osservatore Romano abría su edición número 1,639 del 26 de mayo con el gran encabezado: “ Veintisiete santos mexicanos ” y continuaba: “El domingo 21 de mayo, Juan Pablo II canonizó en la plaza de San Pedro a veintisiete beatos mexicanos: el presbítero Cristóbal Magallanes y veinticuatro compañeros mártires, tres laicos y veintiún sacerdotes diocesanos; el presbítero José María de Yermo y Parres, y la religiosa María de Jesús Sacramentado Venegas de la Torre,
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fundadores”. El Papa, al final de la canonización, unió los mártires con la Guadalupana diciendo: “En esta hora vuelvo con el corazón al cerro del Tepeyac: Ante la tilma con la imagen de la Madre de Dios, tan venerada en todos los pueblos americanos, imploro su maternal protección sobre la Iglesia. Al saludar nuevamente con gran afecto a todos los peregrinos mexicanos, os aliento a tener presentes los ejemplos de estos nuevos santos. Que su intercesión haga que México siga siendo siempre fiel, y en su suelo se multipliquen cristianos de la talla de los santos canonizados y de otros grandes hijos de la Iglesia en esa tierra”. La Plaza de San Pedro estaba abarrotada de peregrinos, más que un Estadio cuando se juega la Final de futbol. Fue el día y la Plaza de México. Había más de veinte mil peregrinos mexicanos participando en la canonización, unidos a cientos de peregrinos de todo el mundo que visitan a diario la Plaza de San Pedro. Ahí estaban nuestros tres Cardenales Adolfo A. Suárez Rivera de Monterrey, Juan Sandoval Iñiguez de Guadalajara, y Norberto Rivera Carrera de México. Los acompañaban setenta obispos de la Conferencia Episcopal Mexicana presididos por su Presidente el Arzobspo de San Luis Potosí Don Luis Morales Reyes. Más de 350 presbíteros concelebraron con el Santo Padre, la mayor parte de ellos mexicanos. Era impresionante ver ahí a parientes cercanos de los mártires canonizados, y a los santos canonizados, José María de Yermo y Parres fundador de las Siervas del Sagrado Corazón de Jesús y de los Pobres, y la religiosa María de Jesús Sacramentado Venegas de la Torre, fundadora de las Hijas del sagrado Corazón de Jesús. Acompañaban al Santo Padre el Cardenal Roger Etchegaray presidente del Comité para el gran jubileo 2000 y otros seis cardenales. Como dice L’Osservatore: “La inmensa asamblea de fieles que asistió al solemne rito se preparó a él con lecturas, cantos y oraciones. De los balcones de la fachada de la basílica pendían cuatro tapices con las figuras de los santos”. ¿Qué virtudes debemos imitar de todo este Santoral Mexicano? Desde luego que cada santo va a ser venerado de modo especial en el lugar al cual pertenecía, como San José María de Yermo y Parres, quien en el Jubileo Sacerdotal del Año Santo 2000 de la Diócesis de León fue propuesto, apenas el miércoles 14 de Junio, por el Señor Obispo de León Dr. D. J. Guadalupe Martín Rábago, como Santo Patrono del Presbiterio de León , de donde procedía San José María, ordenado en la Catedral de León, y donde sirvió como presbítero diocesano durante sus primeros diez años de ministerio. He
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escogido, en este “Manual de camino hacia la santidad” las siluetas presentadas por el mismo Santo Padre Juan Pablo II aquel memorable día de sus canonizaciones, el 21 de mayo del Jubileo 2000.
Siluetas de los 27 santos mexicanos Es un grande honor para nuestra Patria que el Santo Padre haya canonizado, en el memorable domingo 21 de mayo, quinto del Tiempo Pascual, a tantos Santos mexicanos, más que todos los demás del resto del Continente Nuevo, 27 en total, más uno anterior, San Felipe de Jesús, para sumar nuestros 28 Santos Canonizados. Eran 21 sacerdotes del Clero Diocesano, tres laicos, un religioso y una religiosa, cuando el Papa acababa de cumplir sus 80 años de edad tres días antes, y por eso el júbilo fue mayor. Daba la impresión de que la Plaza de San Pedro agotaba su capacidad para recibir a tantos peregrinos, y en cifras extraoficiales se hablaba de 4ª a 50 mil feligreses y turistas.
Referiremos una Instantánea de cada santo canonizado , de muy feliz memoria para todos los mexicanos.
Los 25 mártires
Los encabeza en las listas Magallanes, que presenta así L’Osservatore Romano: “Presbítero Cristóbal Magallanes y 24 compañeros mártires durante la persecución religiosa en México”. Ese fue un triste episodio de México, en que luchamos mexicanos contra mexicano. ¿Por qué? Por malos entendidos, pues en México todos somos creyentes, nuestra Fe en Dios no tiene réplica, aunque muchas veces resultemos “ateos por la gracia de Dios” como dice el refrán popular. La “Cristiada” se prolongó por más de tres años, de 1926 a
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1929, y ya se venía gestando desde la época de Madero, y de Victoriano Huerta y de Carranza. La Historia la recoge con el nombre de “Guerra de los Cristeros”, y el pueblo suele llamarla “La Cristiada”, que así describe el culto padre jesuita Manuel Ocampo, cuando era Procurador de las misiones de la Tarahumara: “Hubo también en nuestra Patria Mexicana, allá por los años de 1926 a 1929, muchos héroes que fijos sus ojos en el cielo, en el eterno Reino de Jesucristo Rey, lucharon con ardor para que se realizaran grandes conquistas en honor y gloria de nuestro Sumo y Verdadero Capitán Jesús; muchos cayeron ante las balas entonando el grito de victoria: ¡Viva Cristo Rey! Otros fueron atormentados, perseguidos, amenazados de muerte, llevados a las Islas Marías, y vejados de mil maneras. Los tiranos desaparecieron, pasaron aquellos tormentos, y ahora nos es muy grato recordar aquella inmortal epopeya mexicana, y leemos con gran fruición, las grandes hazañas cristeras, los martirios, las diversas peripecias, en diversos libros, como: “Héctor”, “Entre las patas de los caballos”, y “Prisionero”. Al leerlos se confronta nuestro espíritu, se entona un himno de acción de gracias, porque Dios concedió a los católicos mexicanos el luchar algo por su amor y para que se extendiera el Reino de Cristo en nuestra Patria” (J. Andrés Lara, Prisionero. Ed. Ius, México 1956, p.9).
La Iglesia primero beatificó y luego elevó a los Altares públicamente canonizándolos, a veinticinco de estos paladines de Cristo, tres laicos y los demás sacerdotes pastores, en general del clero diocesano, que sin oponer la más mínima resistencia armada, defendieron la Fe, y al grito de “Viva Cristo Rey”, se dejaron martirizar para dar testimonio de su fe en Cristo, en Dios Uno y Trino, y en la Madre de Dios que México venera con la tierna advocación de La Guadalupana. El periódico oficioso del Vaticano en lengua española, L’Osservatore Romano”, hizo el panegírico de estos paladines mexicanos de la Fe en el mismo número que consagró a Fátima, cuando “El Vicario de Cristo beatifica a los pastorcitos Francisco y Jacinta Marto” en su tercera peregrinación a Portugal el viernes 12 por la tarde y el sábado trece de mayo de este Jubileo 2000 (L’Oss Rom 1.638(190500)1). 1. La historia de la Canonización la abrevió L’Osservatore: “En 1917 se promulgó en México una Constitución Anticlerical, firmada por el presidente Venustiano Carrranza”. El Episcopado se inconformó, y esta protesta desató la despiadada persecución religiosa: “En 1926, siendo
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presidente Plutarco Elías Calles, arreció la persecución religiosa” con expulsión de sacerdotes extranjeros, y la clausura de colegios y obras de beneficencia. El pueblo se levantó en armas, en una guerra de guerrillas conocida como el ‘movimiento cristero’. El Clero, en general, apoyó la resistencia pacífica. Algunos clérigos se opusieron, pero otros, los más aventados, tomaron las armas. La mayoría no, sino que “como en el caso de estos 25 beatos, proporcionaron la cura de almas a su rebaño a sabiendas del peligro que corrían de perder la vida, y dieron su vida por la fe católica numerosos sacerdotes y laicos. El primero en ser beatificado fue el jesuita padre Miguel Agustín Pro, el 25 de septiembre de 1988. Luego cuatro años después fueron beatificados el 22 de noviembre de 1992 estos 25 mártires, 22 sacerdotes, y tres jóvenes seglares. Poco tiempo después fue beatificado el padre agustino Elías del Socorro Nieves Castillo. 2. Como dice el Osservatore: “Estos 25 nuevos santos pertenecen a una única causa de canonización común, de la arquidiócesis de Guadalajara. Al padre Pro lo promovieron por la arquidiócesis de México, y al padre Nieves Castillo por la de Morelia. 3. Pero el Papa Juan Pablo II quiso honrar a México canonizando, en una única ceremonia, a los 25 mártires mexicanos, en el “Día de México”, el V domingo de Pascua, 21 de Mayo, desde la Plaza de San Pedro. Junto con ellos canonizó al presbítero José María de Yermo y Parres, fundador de las Siervas del Sagrado Corazón de Jesús, y a la madre María de Jesús Sacramentado Venegas, fundadora de las Hijas del Sagrado Corazón. ¿No te gustaría saber identificar a este nutrido Catálogo del Santoral Mexicano, con la lectura de lo más grandioso de cada uno de ellos a juicio de este tu servidor? Por respeto al Vaticano, voy a enumerarlos en el orden en que los presentó su diario popular en español. L’Osservatore Romano del 19 de mayo, dos días antes de las canonizaciones.
1. Señor Cura San Cristóbal Magallanes Jara , tapatío; nació en Totatiche el 30 de julio de 1869. Ordenado sacerdote, volvió a su tierra natal como sacerdote párroco. Misionero fervoroso con los huicholes, les enseñó el amor a la Guadalupana y el santo Rosario. A los 58 años de edad lo agarraron los
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federales, y lo fusilaron sin juicio previo al grito de: “Muero inocente. Que mi sangre sirva para la unión de mis hermanos mexicanos”.
2. El presbítero San Agustín Caloca Cortés , zacatecano nacido en San Juan Bautista del Teúl en aquel entonces perteneciente a la arquidiócesis de Guadalajara, el 5 de mayo de 1898. En Totatiche estaba el seminario auxiliar, donde fue prefecto mientras servía a la vez en la parroquia con un celo apostólico ejemplar. Fueron hechos prisioneros su señor cura Magallanes y él mismo; pudo escapar y no quiso abandonar a su párroco en prisión, hasta ser llevados ambos al paredón como mártir de la fe el 25 de mayo de 1927.
3. El señor cura San José María Robles Hurtado era de la diócesis de Tepic, por haber nacido en una de sus jurisdicciones: Mascota Jalisco, el 3 de mayo de 1888. Llegó a ser párroco de Tecolotlán, Jalisco, donde fundó la congregación religiosa de las Hermanas del Corazón de Jesús Sacramentado. Cuando estalló la guerra de los Cristeros, él siguió siendo fiel propagador de la Fe, de la devoción al Sagrado Corazón, y acusado de rebelde, aunque nunca haya tomado las armas. Pero en esos momentos críticos profesar tu fe y ser traidor a la patria se consideraba lo mismo. Su fe lo impulsaba a escribir así: “Quiero amar tu Corazón , Jesús mío, con delirio”. Fue hecho prisionero y colgado en la sierra de Quila, Jalisco, el 26 de junio de 1927.
4. El padre San David Galván Bermúdez, tapatío como casi todos esos mártires canonizados, nació en el mero Guadalajara, la Perla del Bajío, el 29 de enero de 1881 De origen humilde, ayudaba a su papá en la zapatería antes de ingresar al seminario, y ahí aprendió la humildad en el ambiente obrero de un taller de calzado. Jovencito ingresó al seminario de Guadalajara, donde destacó por sus brillantes estudios. Ordenado sacerdote el 20 de mayo de 1909, fue maestro del Seminario y ferviente apóstol de los obreros. Formaba círculos de estudios, sindicatos obreros, y dirigía la revista Voz de aliento”. En tiempos de la Revolución fue cerrado el Seminario el año de 1914, y enviado como vicario a la parroquia de Amatitán. Ahí se encontró con el teniente coronel Enrique Vega, antiguo seminarista, condiscípulo suyo, ya casado, y que pretendía a su sobrina. Lo denuncia seguramente, lo apresan, y quiere chantajearlo:- la libertad a cambio de su sobrina. Se enfrentaron
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villistas y carrancistas, y al ir a atender a los heridos, lo denunció el teniente Vera, y fue ejecutado el 30 de enero de 1915 por el mismo Vera, en el cuartel general de los carrancistas, junto con el padre José María Araiza, a quien había invitado para ir a auxiliar a los heridos moribundo. Hoy descansan los restos de San David en la Parroquia de Nuestra Señora del Rosario, muy cerca del lugar de su martirio. 5. San Justino Orona Madrigal , también tapatío. Nació en Atoyac de Jalisco el 14 de abril de 1877. Y para conste que los hijos no cargan la pena de los pecados de sus padres, era hijo natural, y por eso nació en la pobreza, rayando en la miseria. Trabajo le costó ser admitido en el seminario de Guadalajara, pero él quería fundar otra familia, sobrenatural, que supliera la que no tuvo. Oredenado sacerdote el 7 de agosto de 1904, lo levaron los primeros años a trabajar en la Curia Diocesana, distinción muy digna de alabanza, dado el numeroso presbiterio conn que cuenta Guadalajara, con sacerdotes magníficamente preparados. Luego lo ascendieron a párroco, y en 1916 obtuvo su parroquia permanente, Cuquío, desde donde fomentó las vocaciones, y fundó él mismo la Congregación de las Clarisas del Sagrado Corazón de Jesús para el servicio de los desvalidos. Llegada la persecución cristera se ocultaron todos, pero una indiscreción reveló su escondite en la familia Jiménez Loza donde escondían a varios sacerdotes y familiares suyos. Ahí fueron aprehendidos el padre Orona y el padre Cruz. Como respondiera a los soldados que lo buscaban con un “Viva Cristo Rey”, fue recibido por una lluvia de balas tanto el señor cura Don Justino como el vicario Atilano Cruz, como un laico, el hermano de Don Justino, José María Orona: tres mártires a la vez. Su pecado fue confesar a Cristo Rey ante la soldadesca del coronel José Heredia Aceves. La parroquia de Cuquío se coronó de gloria, y ahí conserva las reliquias de estos tres santos: un párroco, su vicario, y su propio hermano seglar. Era un primero de julio de 1928. Ahora son ya Santos canonizados, desde el 21 de mayo del año jubilar 2000, el “día de México”.
San Atilano Cruz Alvarado nació en Ahuetita de Abajo, 6. perteneciente a la parroquia de Teocaltiche, Jalisco, hoy perteneciente a la diócesis de Aguascalientes, el 5 de octubre de 1901, de familia sumamente humilde. Era tal la pobreza familiar, que de niño tuvieron siempre a Atilano como pastor de ovejas. Le tocó vivir los momentos más difíciles de la persecución cristera. Con trabajo ingresó en el Seminario Auxiliar de Teocaltiche, y en plena persecución pasó al Seminario Mayor de Guadalajara. Pidió las órdenes sagradas cuando era temerario hacerse cura, y exponiéndose
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al martirio fulminante recibió la ordenación sacerdotal en plena guerra de los Cristeros, el 24 de julio de 1927. ¿Dónde? En una cueva, perteneciente a la Barranca de San Cristóbal, donde se refugiaba oculto el señor arzobispo Francisco Orozco y Jiménez. Fue nombrado vicario parroquial de Cuquió, cargo que ejerció por once meses a salto de mata. Efectivamente, a escondidas administraban los sacramentos Atilano y su señor cura, hasta que fue descubierto. Era el amanecer del 29 de junio de 1928, gran día de San Pedro y San Pablo, día del Papa. Su párroco lo mandó llamar al rancho de las Cruces, para organizar el apostolado clandestino. La madruga da del primero de julio, haciendo planes, los sorprendió el ejército federal, por denuncia del anticlerical presidente municipal de Cuqiìo José Ayala. Párroco y vicario fueron fusilados al instante, Justino Orona y Atilano, el señor Cura D. José María Orona, y el joven vicario Atilano Cruz, AL GRITO DE ¡Viva Cristo Rey! Era un verde amanecer de eternidad, 1 de julio de 1928. Sus reliquias se conservan en la iglesia parroquial de Cuquío.
7. San Román Adame Rosales, otro de los mártires de la Cristiada, nació también en esta tierra fecunda de mártires tapatíos, Teocaltiche de Jalisco, el 27 de febrero de 1859, y fue martirizado a los 68 años en la madrugada del 19 de abril de 1927. Como casi todas las vocaciones del clero diocesano, especialmente antes, provenía de muy humilde cuna. Como fue en el Seminario seguiría siendo toda su vida: humilde, piadoso, nunca se quejaba de nada, y todo lo resolvía con un “Sea por Dios”. Durante la persecución cristera siguió ejerciendo el ministerio sacerdotal ocultamente, de casa en casa, hasta que un Judas Iscariote lo traicionó denunciando su albergueescondite. Cobardemente cayeron de noche sobre él, lo apresaron, y lo fusilaron sin juicio previo. Como el soldado se resistía a disparar, salió en su defensa, pues también querían fusilar al soldado, y así entregó heroicamente su vida en tiempos de Pascua. Siempre se había distinguido entre sus feligreses por su tierna devoción mariana, su adoración al Santísimo Sacramento, y su entrega sin reservas al apostolado de la Palabra: predicaciones populares, ejercicios espirituales, formación de catequistas, cuidado de los enfermos, amor al con- fesonario. Durante la persecución suspiraba por el martirio, uy exclamaba entre sus feligreses:- ¡Qué dicha ser mártir, dar mi vida por mi parroquia! Y el Señor se lo concedió. Un vecino del rancho de Veladores lo denunció ante el desalmado coronel Jesús Jaime Quiñones, jefe de armas del Ejército federal en Yahualica. La aprehendieron
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de noche, casi desnudo lo hicieron caminar 30 kilómetros, lo torturaron atándolo a la columna de los portales de Yahualica. Chantajeó Quiñones a la gente, les sacó seis mil pesos de entonces para ponerlo libre, suma inmensa, y luego se quedó con todo , y a las tres de la tarde mandó fusilarlo en el cementerio municipal. El soldado Antonio Carrillo se negó a disparar, y fue también fusilado, convirtiéndolo este despiadado verdugo en mártir, y a los dos, párroco y soldado, los inhumaron en el mismo sepulcro. Las reliquias del santo San Román se veneran en la que fuera su parroquia de Nochistlán, Zacatecas.
8. San Julio Alvarez Mendoza murió a los 61 años. Era tapatío de pura sangre; nació el 20 de diciembre de 1866; ingresó al Seminario muy jovencito, y se ordenó el 2 de diciembre de 1894. Se ordenó a los 26 años de edad, y todo su ministerio lo ejerció en su tierra natal, pues era del puro “Guadalajara pos” como les dicen. Fue sacerdote de un solo lugar, Mechoacanejo, Jal., primero como capellán, luego vicario fijo, después párroco, y finalmente pasó a pertenecer a la Diócesis de Aguascalientes, pero en la misma Parroquia. Muy querido de sus feligreses, enamorado de los corazones de Jesús y de María, hábil trabajador, que supo enseñar a sus feligreses pobres lo que aprendió en el taller de casa, sastrería y repostería. No quiso abandonar su Parroquia cuando estalló la revolución cristera, hasta que cayó en manos de los federales, un 26 de marzo de 1927, mientras iba a celebrar a un rancho; ya era un anciano, más por las penas que por la edad de 61 años, cuando fue ejecutado por órdenes del general Joaquín Amaro, a las cinco de la mañana del 30 de marzo, por órdenes del capitán Grajeda, hombre sin sentimientos y con odio a la religión católica, pues después de la vil ejecución, ordenó arrojar su cadáver en un basurero, según narran las crónicas que consulté desde “El Observador”. Parece demasiado, pero así se exaltan los ánimos en tiempos de persecución. Sus reliquias, ahora del Santo Julio, descansan en la misma Parroquia a la que sirvió durante toda su vida.
9. San Rodrigo Aguilar Alemán nació en Sayula, Jalisco, el 13 de febrero de 1875. A los 13 años ingresó en e seminario auxiliar de Zapotlán el Grande, sobresaliendo en la literatura, y en la oratoria, buen indicio para su futuro ministerio de la Palabra. Ordenado sacerdote en 1903, como todos, hacia los 28 años, y no como ahora en que a los 24 años ya casi todos los seminaristas tienen sus estudios terminados, fue enviado a la cura de almas.
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La Arquidiócesis de Guadalajara cuenta con muchísimas sacerdotes, y es difícil llegar a párroco. San Rodrigo obtuvo su primera parroquia 22 años después de ordenado, en Unión de Tula, Jalisco, en 1925. Poco le duró el gusto, pues al año siguiente estalló la persecución violenta con el levantamiento cristero, y tuvo qué huir para no caer prisionero, hasta Ejutla de la diócesis de Colima, para seguir atendiendo a los feligreses que le iban encomendando. Seguramente por su fervor religioso le tenían los federales echado el ojo. En enero de 1927 salió de su parroquia y lograron dar con él para el 27 de octubre, cuando cayó en Ejutla el general Juan B. Izaguirre. Cuando examinaba a kis seminaristas que se preparaban para recibir las órdenes sagradas, les cayó el general. El padre Rodrigo solía decir: “Los soldados nos podrán quitar la vida, pero la fe nunca”. Le cayeron los soldados; logró poner a salvo a todos los seminaristas, y luego se identificó ante la soldadesca: “Soy sacerdote”. Es increíble la crueldad de esa gente; aconsejado el general Izaguirre por un tal Donato Aréchiga, decidió ahorcarlo en plena noche, a la una de la madrugada, pero eso sí, en la plaza central de Ejutla, para que al amanecer todos contemplaran el espectáculo de terror. Lo quisieron chanteajear:- Te perdonamos la vida si gritas:- Viva el supremo gobierno. Con toda serenidad, después de repartir rosarios entre el pelotón, exclamó, ante la admiración de los soldados:- ¡Viva Cristo Rey y Santa María de Guadalupe !. Lo siguieron atormentando, medio lo ahorcaban y lo bajaban para chantajearlo de nuevo, pero todo era inútil. El Espíritu Santo dota de poderes invisibles inmensos a los fieles que defienden la fe. Después de repetir el tormento por tres veces para ver si se arrepentía, ante la desesperación de estar siendo ahorcado, finalmente lo ejecutaron. Los restos del santo se conservan en la misma su primera parroquia de Unión de Tula, de donde salió huyendo para salvar la vida y seguir sirviendo a sus feligreses. 10. San Tranquilino Ubiarco Robles nació en Zapotlán el Grande, Jal., el 8 de julio de 1899, de una familia muy pobre, como de costumbre. A los diez años lo llevaron al Seminario de su pueblo, seguramente en una campaña vocacional, dada la índole recogida de Tranquilino, y pegó, pues ahí realizó sus estudios primarios y secundarios previos al ingreso al Seminario de Guadalajara en 1918, donde terminó toda su carrera eclesiástica, eufórico con su vocación de apóstol. Fue ordenado sacerdote el 5 de agosto de 1923, bastante jovencito con relación a los otros mártires Cristeros sacerdotes, a los 24 años. Comenzó como vicario en Mayahua y Juchipila Zacatecas, y luego ascendió a párroco, y de ahí lo cambiaron a Lagos de Moreno, Jal., rebosando de alegría, celo apostólico, entusiasmo ministerial. Su celo misional, su elocuencia en el púlpito, su anhelo de ser mártir, no lo favorecieron en la lid y
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pronto lo encarcelaron. Era el 5 de octubre de 1928, seguía como vicario ecónomo, ya casi párroco, en Tepatitlán, cuando fue arrestado de improviso por Arturo Peña y Aurelio Graciano. Como los demás mártires, fue ahorcado, casi a la fuerza. ¡Tanto era el respeto que le guardaban los soldados! Sus restos fueron depositados en la parroquia de San Francisco de Tepatitlán. Descanse en paz un mártir tan edificante.
11 San Genaro Sánchez Delgadillo que solían escribir con “J”, Jenaro, fue un joven sacerdote, que apenas servía a sus hermanos como capellán y como misionero a salto de mata durante aquellos difíciles tiempos de la Revolución mexicana. Nació el 19 de septiembre de 1886 bajo el signo del Santo Patriarca señor San José. De origen sumamente humilde, vivía su familia en Zapopan, Jal., y su padre lo pudo poner en la escuela de artes y oficios, donde salió todo un maestro en herrería, tan eficaz que pronto ganó sus buenos centavos para sostener4 a su familia sumergida en la pobreza. Pero el Señor había sonado en su vida con la campana de la vocación sacerdotal, e ingresó al seminario conciliar de Guadalajara; piadoso, observante del reglamento, intachable, siguió hasta ordenarse de presbítero el 20 de agosto de 1911, a los 25 años de edad. Fue puesto de capellán de Tamazulita, Jal., perteneciente a la parroquia de Tecolotlán, Jal., para ser todo un Cura de Ars para ellos: amor entrañable al Santísimo Sacramento, ante el cual pasaba largos ratos arrodillado frente al Sagrario, enamorado de la Santísima Virgen, entregado a la predicación, al confesionario a los enfermos y más necesitados, así se pasaron sus primeros 15 años de sacerdocio. Pero el padre Jenaro ya presentía el final trágico. El 17 de enero de 1927 llegó un puñado de soldados federales, después de cuatro años de intensa persecución por todos lados. El capitán Arnulfo Díaz detuvo al grupo donde iba el padre Jenaro, pues no quiso huir: “Vamos bajando todos. Si no me conocen, ya me salvé; si me reconocen, me ahorcarán sin remedio; pero a ustedes nada les pasará fuera del susto. Yo tengo confianza en Dios”. Pero el Señor lo quería mártir, y lo auxilió para el martirio. Llegaron a un rancho, y ahí los agarraron a todos los federales, llevándoseles a Tecolotlán, donde el capitán Arnulfo Díaz descubrió al padre Jenaro, liberó a todos los demás, y a media noche lo sacaron a La Loma, a orillas de Tecolotlán, donde al pie de un mezquite lo ahorcaron. Ahí le dejaron suspendido entre el cielo y la tierra, y con la amenaza de que quien lo bajara será también colgado como él. Al amanecer regresaron los soldados, lo remataron de un balazo, y lo atravesaron con una bayoneta. El último grito del santo Jenaro fue: - Yo los perdono. Que mi Padre Dios también los perdone, y siempre viva Cristo Rey. Los restos del
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santo mártir descansan en la parroquia de San Miguel Arcángel de Cocula, Jal.
12 San Luis Batis Sainz es zacatecano. Nació en San Miguel del Mezquital, Zac., Pero entonces perteneciente a la diócesis de Durango, el 113 de septiembre de 1870. Llegó a ser párroco de San Pedro Chalchihuites, Zac., Y se distinguió por su dinamismo, su conocimiento de los jóvenes que mucho lo seguían, al grado de convertirse para ellos en un verdadero San Juan Bosco. Pero estalló la persecución, y la caza de curas fue inmisericorde, pues el gobierno los culpaba de la insurrección. Finalmente dieron con el señor cura Don Luis, y no se resistió. Exclamó:- Que se haga la voluntad de Dios. Si El quiere, yo seré uno de los mártires de la Iglesia. Admirable era la valentía de los que iban cayendo. Un 15 de agosto de 1926, fueron llevados el señor cura Batis y tres de sus más cercanos colaboradores al “Puerto de Santa Teresa”. Separaron al señor cura y a Manuel Morales. Con una entereza sobrehumana el señor cura intercedió por la vida de Manuel: - Tiene su esposa y sus hijos. Pero no perdonaron a ninguno de los dos. El mismo Señor cura lo absolvió y lo despidió con un: - Hasta el cielo. Ambos fueron ejecutados el día de la Asunción, 15 de agosto de 1926, párroco y feligrés, convertidos en mártires. Tenía San Luis Batis Sainz 56 años 13 San Mateo Correa Magallanes nació en Tepechitlán, Zac., perteneciente a la diócesis de Durango, el 23 de julio de 1866, y fue martirizado el 6 de febrero de 1927, a los 69 años de edad. Llegó a ser párroco de Valparaíso, cuando le llegaba el momento de la partida definitiva en forma dolorosa. Las virtudes que adornaban de modo significativo al señor cura Correa se resumían en una frase:- Fue un buen sacerdote, pastor, con preferencia por los más pobres, notable por su obediencia al Obispo, deseoso de seguir as huellas del Cristo paciente. Los federales ya lo traían entre ceja y ceja. Lo persiguieron muchas veces, y aprovecharon su visita a un enfermo para caerle y hacerlo prisionero, primero en Fresnillo, Zac., y luego ene Durango. El general lo quiso obligar a violar el secreto de la confesión. Dejó que confesara a algunos presos, y después lo amenazó con matarlo si no revelaba lo que había oído en confesión. Su respuesta sin titubeos fue:- Mi general. Puede usted matarme, Pero no ignora que un sacerdote debe guardar el secreto de la confesión. Estoy dispuesto a morir. Pues nada. Lo mandó sacar al campo en despejado, fuera de Durango, y ahí lo fusilaron.
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14 San Pedro Esqueda Ramírez nació en la mera tierra de María, San Juan de los Lagos, el 29 de abril de 1887, y murió mártir a los cuarenta años. Sin altos cargos eclesiásticos, se dedicó, desde el día de su ordenación sacerdotal, al cuidado de los niños. Su hobby fue la catequesis de los niños. Fervoroso adorar del Santísimo, fundó varios centros de catequesis y una bonita escuela catequística. Cuando estalló la persecución, se llevó el Santísimo a las casas particulares, donde promovía la adoración al Santísimo en las casas particulares. Los soldados se ensañaron con él, y lo golpearon tan fieramente, que quedó marcado en la cara, y burlón le espetó:- Ahora sí has de estar arrepentido de ser cura. Pero Pedro le contestó: - No. Ni un momento, y poco me falta para ver el cielo”. Un 22 de noviembre de ese fatídico 1927 fue sacado de la prisión y ejecutado sin más ni más. Ese valor es sobrehumano. Humanamente no se puede explicar. Pero pobres soldados, pobres “pelones” como les llamaban, tenían el corazón envenenado de odio a Dios y a la Fe cristiana.
15 San Pedro Esqueda Ramírez fue un párroco celoso. Nació en San Juan de los Lagos, Jalisco, un 29 de abril de 1887, y murió martirizado en ese año de grandes mártires mexicanos, 1927, el 22 de noviembre. San Juan de los Lagos es tierra de María, tierra de mártires, tierra de fervor y de plegarias. Ahí se formó nuestro mártir hasta ordenarse sacerdote, para seguir de vicario de la gran Basílica de San Juan de los Lagos. Dotado de un carisma especial para los niños, se entregó en alma vida y corazón a la educación catequística, rociada de fervor mariano y de la adoración al Santísimo que inculcó en niños y catequistas. Ni en lo más recio de la persecución se suspendió la adoración al Santísimo y la Guardia perpetua de adoradores de ambos sexos. Cuando se cerraron los templos, continuó la adoración en las casas particulares, con riesgo de sus propias vidas. Cayó prisionero, y la gente impía se vengó de su fervor: golpeado, abofeteado, como le decía un militar verdugo suyo:- Ahora ya has de estar arrepentido de ser cura. La respuesta era inmediata, casi automática: - No, ni un momento, y poco me falta para ver el cielo. Encerrado en una celda, fue sacado para fusilarlo en la fecha ya indicada.
16 San Margarito Flores García era del mero sur, nació en Taxco de Alarcón, Guerrero, perteneciente a la diócesis de Chilapa-Chilpancingo.
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Nació el 22 de febrero de 1899, y fue martirizado el 12 de septiembre de 1927, apenas a los 28 años de edad, un mozalbete. Por aquellos rumbos hay pocos sacerdotes, y así, pronto llegó a ser Señor Cura de Atenango del Río. Tres años de ministerio febril, de entrega sin límites, y pronto comenzaron a perseguirlo. Supo del martirio de su amigo el señor Cura David Uribe, y exclamó: - Me hierve el alma; yo también voy a dar la vida por Cristo. Fue nombrado vicario con funciones de párroco, y al ir a tomar posesión de su parroquia de Atenango, fue descubierto por el camino. Se lo llevaron a Tuliman, Gro., donde de inmediato lo mandaron fusilar. Era un 12 de noviembre de 1927. San Margarito era como el Benjamín de los compañeros martirizados; apenas comenzaba a hacer sus pininos. Pero Dios lo necesitaba en el cielo, para pedir por los demás hermanos perseguidos.
17 San José Isabel Flores Varela , zacatecano, nació en Santa María de la Paz, perteneciente a la parroquia de San Juan Bautista del Teúl de González Ortega, Zac., el 20 de noviembre de 1866, perteneciente a la Arquidiócesis de Guadalajara. Ordenado sacerdote en muy buena edad, pasó 26 años derramando su caridad en forma muy discreta, en una capellanía de Matatlán, perteneciente a la parroquia de Zapotlanejo, Jalisco, como verdadero padre, generoso, espléndido, de tiempo completo, identificado totalmente con su pueblo por su pobreza, su bondad, su sabiduría, su gran espíritu de sacrificio, y su recogimiento y piedad para con todos. Era tanta la veneración de su pueblo con él, que cuando lo agarraron los soldados no querían disparar contra él. El verdugo ignoraba que habían sido sus feligreses, y el soldado que debía liquidarlo había recibido el bautismo de sus manos. Se habla de fenómenos sobrenaturales, Era la noche del 21 de junio de 1927, día de San Luis Gonzaga patrón de la juventud en los seminarios. El verdugo asesinó al soldado que no quiso disparar, pero se cuenta que las armas no hicieron fuego cuando dispararon contra el padre Flores Varela, y tuvo que ser degollado a cuchillo. Así es que el mártir José Isabel se llevó con él al cielo al soldado que había bautizado, y que murió por no disparar contra el sacerdote. 18 San Pedro de Jesús Maldonado Lucero es un fuera de serie. Durante la persecución cristera no le pasó nada, y cuando ya había casi pasado el torbellino, en 1937, en pleno gobierno del general Lázaro Cárdenas, padeció el martirio. Nació en la ciudad de Chihuahua el 15 de junio de 1892, en pleno Porfiriato, Sus estudios fueron normales, y llegó al sacerdocio para quedarse
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en Chihuahua Fue desde el seminario un hombre del Sagrario, y su lema era: “He pensado tener mi corazón siempre en el cielo y en el Sagrario”. Gran promotor de la Adoración Nocturna, por donde quiera fundaba turnos de adoradores. Un miércoles de Ceniza, 10 de febrero de 1937, inició la cuaresma con más entusiasmo que de costumbre. Después de la Eucaristía comenzó a imponer ceniza a la muchedumbre que en esos días suele recurrir a los templos, cuando entre todos se divisó un pelotón de agresivos soldados que llegaron al templo parroquial para aprehenderlo, sin que nadie se imaginara sus intenciones. De hecho el padre Pedro de Jesús fue a visitar a los enfermos como si nada, y al pasar por la presidencia municipal, los políticos, los policías, la gente armada comenzó a insultarlo y a golpearlo y a disparar contra él hiriéndolo mortalmente en la frente. Muy mal herido, uno de los verdugos le entregó el relicario con las hostias, y en tono sarcástico le dijo:Cómete eso, sin pretender siquiera darle el viático antes de morir. Agonizando fue trasladado al hospital público, y al día siguiente, día de Nuestra Señora de Lourdes, 11 de febrero de 1937, aniversario de su ordenación sacerdotal, expiró a la edad de 45 años.
19 San Jesús Méndez Montoya es otro de los mártires canonizados en “el día de México” 21 de mayo del año jubilar 2000. Como que el Santo Padre quería que subieran a los altares una pléyade martirial de mexicanos que habían descansado en el olvido por muchos años, y de las distintas partes de nuestra Patria San Jesús Méndez era de Michoacán. Nació en Tarímbaro el 10 de junio de 1880, y murió el 5 de febrero de 1928. Su lema de sacerdote había sido ser “todo para todos” y lo cumplió hasta el final prematuro, pues lo martirizaron a los 48 años. Como el Cura de Ars, pasaba largas horas en el confesionario, exhortando, animando, perdonando, y todos los feligreses salían altamente edificados de su confesión con el padre Jesús. Fue un cura obrerista, convivía con los pobres, con los obreros y los campesinos, y, de remate, era un gran musicólogo. Formó un buen coro, hoy se le llamaría una estudiantina, al estilo más recogido de aquella época. En plena persecución cristera le cayeron los federales un 5 de febrero de 1928, y a un lado del atrio del templo, sin ningún recato, lo martirizaron propinándole tres certeros balazos que acabaron con su vida. 20 San Miguel de la Mora de la Mora pertenecía a una familia de santos varones y damas de Tecatitlán, Jal., perteneciente a la diócesis de
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Colima. Homónimo suyo fue el santo Obispo de Zacatecas y de San Luis Potosí, cuya causa de beatificación va muy avanzada. Nació allí mismo en Tecatitlán el 19 de junio de 1878, de esas familias tan religiosas, donde las vocaciones brotan espontáneamente. Sin dificultad llegó al seminario, se ordenó para Colima, y fue nombrado capellán de la Catedral, distinguiéndose por el orden, puntualidad, sencillez y Catedral, a donde confluye gente de todas partes, lugar de encuentro de todos los clérigos, párrocos, pastores de la grey. El motivo de su martirio fue un enfrentamiento del gobierno con la Iglesia en plena revolución cristera. Ordenó la autoridad civil que todos los sacerdotes obtuvieran permiso previo para ejercer, a lo que se opusieron obispo y clérigos.Todos los sacerdotes fueron procesados y desterrados, pero el padre Miguel no quiso abandonar a sus feligreses, y siguió pastoreándolos ocultamente. Al descubrirlo, el gobierno lo obligó a abrir el culto de la Catedral contra las órdenes del señor Obispo. La tensión no duró mucho tiempo, pues fue apresado y condenado a muerte. Eran las doce del día del 7 de agosto de 1927, con el Rosario en mano, cayó abatido por las balas.
21 San Sabás Reyes Salazar , nacido en Cocula, Jalisco, el 5 de diciembre de 1879, y fue martirizado el 13 de abril de 1927. Un hombre sencillo, sin muchas pretensiones, llegó apenas como vicario parroquial a Tototlán, Jalisco, y se entregó al trabajo pastoral con absoluto desinterés, sencillo, muy fervoroso, con especial devoción, muy singular por cierto, al mist misteri erioo de la Sant Santís ísim imaa Trin Trinid idad ad.. De Devo voto to de las las be bend ndit itas as án ánim imas as de dell purgatorio,, no sólo rezaba por ellas, sino que las invocaba frecuentemente. Amante de la música, del trabajo con los jóvenes, les daba catequesis y además los enseñaba en ciencias, oficios y artes Así tan dotado por la natu na tura rale leza za,, los los pe pelo lone nes” s” le toma tomaro ronn gratu gratuit itam amen ente te od odio io,, y trata trataro ronn de vengarse. Cayó preso, fue cruelmente atormentado, lo amarraron en una columna de su misma parroquia, y ahí lo dejaron tres días sin comer, sin beber ni un vaso de agua, le quemaron las manos que se decían consagradas. Dios le tenía destinado para entregar en la gloria martirial otro miércoles santo, 13 de abril de 1927, lo llevaron al cementerio, y al grito de ¡Viva Cristo Rey!, lo remataron a balazos.
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22 San San Tori Toribi bioo Romo Romo Gon Gonzá zállez nació el 16 de abril del inicio del siglo XX, año 1900, y fue martirizado el 25 de febrero de 1928; originario de Santa Ana de Guadalupe, perteneciente a la parroquia de Jalostitlán, Jalisco. Simp Simple leme ment ntee era vica vicari rioo co conn func funcio ione ness de pá párro rroco co,, nu nues estr tros os “v “vic icar ario ioss ecónomos” de hoy, en Tequila, Jalisco. Jamás dejaba de decir Misa, y repetía con frecuencia esta plegaria:- “Señor, jamás me dejes ni un día de mi vida sin decir la misa, sin abrazarte en la comunión. Como hemos venido viendo, todo todoss esto estoss márti mártires res tení tenían an made madera ra de sant santos os,, de desc scol olla laba bann po porr eso. eso. Lo traicionaron los agraristas, y un sábado, día mariano por excelencia, rendido dejó la Eucaristía para más tarde. Era el 25 de febrero de 1928. Allanaron la habitación donde dormían, y el agrarista gritó: - Ese es el cura, mátenlo. Despierta con los gritos el padre Toribio, se incorpora, y en respuesta recibe una descarga de balas que solamente alcanzaron a herirlo. Se incorpora, camina, y nueva descarga por la espalda corta su vida y lo convierte en mártir que enrojece la tierra de la barranca jalisciense de Tequila. 23 San San Da Davi vid d Uri Uribe Vela Velasc scoo, de las lejanas tierras de Guerrero. Nació en Buen Bu enav avis ista ta de Cu Cuél élla lar, r, Gu Guer erre rero ro,, el 29 de dici diciem embr bree de 18 1889 89,, y fue fue martirizado el 12 de abril del fatídico año de 1927. Al ordenarse de sacerdote, pronto lo hicieron párroco de la conflictiva y politizada parroquia de Iguala, donde la masonería, el protestantismo y los curas cismáticos se dan la mano a cada paso. El plan del gobierno era hacerlo cismático, y por eso le hicieron mil proposiciones para que se pasara a la recién creada iglesia cismáti9ca del sur.. Jamás cedió. Con valor y picardía se enfrentó a los sicarios, que, cuando perdieron toda esperanza de seducirlo, lo condujeron condujeron a la estación de San José Vista Hermosa donde le dieron el tiro de gracia en la nuca. Era un doce de abril de 1927.
También canonizó el Papa Juan Pablo II a tres mártires laicos, que al igual que los sacerdotes diocesanos, dieron la vida por Cristo Rey en la persecución de los Cristeros. Uno de ellos fue Don Manuel Morales , nacido en Mesillas, cerc cercaa de Somb Sombre rere rete te,, Zaca Zacate teca cas, s, el 8 de febr febrer eroo de 18 1898 98.. Era Era de esos esos cristianos de una sola pieza, íntegro, fiel, con su familia totalmente integrada: su esposa, sus tres hijos, cumplidos lo más que se pudiera esperar entonces de un cristiano comprometido. Era un trabajador comprometido con su Fe, de intensa vida espiritual, miembro activo de la pastoral parroquial. El día de la Asunción de la Santísima Virgen, 15 de agosto de 1926, por acompañar a su señor cura Luis Batis Sainz, los dos cayeron en manos de los esbirros, y no permitió que sólo al Señor Cura lo ajusticiaran: - Señor cura, yo muero, pero
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Dios no muere. El cuidará de mi esposa y de mis hijos”. Y al grito cristero de: - Viva Cristo Rey, y la Virgen de Guadalupe, cayó acribillado.
Otro laico, de 21 años apenas, Salvador Lara Puente , también dio la vida por Cristo Rey. Nació en el poblado de Berlín, perteneciente a Durango, parroquia de Súchil, el 13 de agosto de 1905 Era todo un charro, fuerte, alto, ágil, muy adicto a su hogar, y muy respetuoso con su madre viuda, de clase trabajadora, pues era minero. En sus días libres se dedicaba al apostolado como militante fervoroso de la Acción Católica, pues era ACJEMERO. Le cayeron de repente, como a Don Manuel, el día de la Asunción de la Virgen María a los cielos, y al punto respondió: - Aquí estoy, junto con su compañero de trabajo Manuel y su primo David. Se percataron que acababan de fusilar a su párroco Don Luis Batis y su amigo y acompañante del señor Cura Don Manuel Morales. Le señalaron a Salvador el lugar donde lo iban a fusilar, y tranquilo acudió; después de profunda y breve plegaria, recibió la descarga. El tercer laico canonizado por el Papa fue el mártir David Roldán nacido en Chalchihuites Chalchihuites,, Zacatecas, Zacatecas, el 2 de marzo Lara, primo de Salvador, nacido de 1902, huérfano de papá desde muy pequeño, muy entregado a la parroquia y a la acci acción ón cató católi lica ca.. Siem Siempr pree de defe fend ndió ió los los de dere rech chos os de la Igle Iglesi sia, a, exponiéndose al martirio. Los tres eran inseparables, Don Manuel, Salvador y David, y los tres fueron hechos prisioneros y ejecutados por su fe en Cristo Rey. Le señalaron el lugar donde iban a fusilarlo, muy cerca de donde ejec ejecut utar aron on al seño señorr cu cura ra Bati Batiss y a Do Donn Manu Manuel el,, y co conn gu gust stoo co corr rrió ió a acompañarlos en su testimonio de sangre ese glorioso día de la Asunción, 15 de agosto de 1926.Así se completaron los 25 mártires que juntos canonizó el Papa en el día de México, 21 de mayo.
Tema 4 La espiritualidad hoy
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La canonización del 21 de mayo del año jubilar 2000 fue todo un reto para México. Como nos lo manda el Señor desde la vieja ley del Sinaí: “Sean, pues, santos, como yo, Yavé, soy santo” (Lev 20,26), y como lo repitió Jesús a todos sus seguidores, desde el sermón del monte: “Sean, pues, perfectos, como su Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48), todos estamos llamados a la santidad, y en los momentos actuales, de inicios de un nuevo Milenio, este llamado es más urgente. El mundo secularizado sueña en un cambio automático, con el nuevo Milenio, como si fuera la tan llevada y traída Era de Acuario. “La Cumbre del Milenio”, celebrada en Nueva York del miércoles 6 al viernes 8 de septiembre del año 2000, con asistencia de más de 150 jefes de Estado del mundo entero, se proponía buscar caminos de felicidad para la humanidad en este nuevo milenio. Pero fue toda una utopía, porque nadie obtiene la felicidad espiritual, la felicidad del alma, si no emprende el largo viaje de la Santidad, como nos lo pedía el Señor. El cambio de estructuras no es efectivo, cuando los corazones siguen sumergidos en el abismo profundo del egoísmo.
1. Tras el largo letargo de la “secularización”, del sueño de un mundo secular feliz, sin guerras ni prejuicios religiosos, surgido según eso, como fruto de la experiencia fatal de la segunda guerra mundial, cincuenta años de sueños, de utopías no realizadas, de guerra fría, hacen que el hombre de la “Nueva Era” sienta la necesidad del cambio para iniciar un nuevo milenio. Hay un nuevo despertar, en ciertos sectores privilegiados, sobre la necesidad urgente del hombre por lo espiritual, por los valores eternos del espíritu. Se convirtió6 en historia la frase feliz de Mijail Gorbachov, el último líder de la Unión Soviética, en su encuentro con el Papa Juan Pablo II por los años anteriores a la caída del Muro de Berlín en 1989: “También el pueblo ruso tiene derecho y necesidad de satisfacer sus aspiraciones espirituales”. 2. Ya lo decía proféticamente el gran profesor jesuita Karl Rahner, considerado por muchos como el teólogo máximo del siglo XX, en una especie de testamento espiritual que dejó a sus discípulos en las cátedras de filosofía y de teología: “Se está perdiendo la capacidad de la contemplación”. Otro de los grandes pensadores jesuitas, Luis Alonso Schökel, decía que al hombre moderno nada le causa admiración, tan acostumbrado a lo grande. Y el famoso director espiritual y catedrático de la facultad redentor5ista de espiritualidad el padre A. Hortelano añadía:
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“El mundo necesita hoy, más que nunca, de una vuelta a la contemplación”. Tenemos los pies demasiado fijos en la tierra, al grado de que también nuestros ojos se vuelven incapaces para contemplar el cielo. 3. El padre franciscano Ignacio Larrañaga, en su célebre libro sobre la oración: “Muéstranos tu Rostro”, designa a todo este largo medio siglo de intensa secularización “La noche oscura de la Iglesia”, tiempo de purificación de tantas imágenes de Dios tan deformadas, de tantos falsos ensayos. Hemos convertido a Dios en algo mágico, en un “Dios máquina”, maquinita de hacer milagros, de conceder favores a cada uno de los que le echan dos pesos para que funcione la máquina, nada. Hemos convertido a Dios en varita mágica para todo lo que ignoramos, refugio de derrotados, de ignorantes voluntarios, de esos que pagan por no salir de su miopía. Como que se está volviendo en esos círculos selectos del mundo, donde todavía priva la religiosidad, a un nuevo “sacro imperio romano”, donde lo secular se protege en los dioses del Olimpo para justificar todo lo que nos conviene, a nuestros muy particulares intereses de consumismo, guerras, injusticias y placeres. Las Sectas crecen, se multiplican las nuevas religiones, se está viviendo una fe apoyada en muletas de falsa religiosidad. Apenas se puede creer que frente a los asombrosos adelantos científicos, muchos, aún entre los sabios inventores, para solucionar los problemas de su espíritu, siguen recurriendo a las brujas, al tarot, a las barridas, al juego de la huija, al fanatismo religioso. 4. De hecho, pues, se imponía una desmitificación, para poder descubrir el verdadero rostro de Dios, del Dios de la Biblia, del Dios de la Revelación cristiana: un Dios personal, que nos interpela en el fondo de nuestra conciencia, que incomoda, que desafía a ricos y a pobres, a sabios y clase media intelectual. “Un Dios, dice Larrañaga 10, que no responde, sino que pregunta; no soluciona, sino que ocasiona conflictos. No facilita, sino que dificulta; no explica sino que complica. No engendra niños, sino adultos”. 5. Pero conforme pasa el tiempo, la técnica hastía, surge el movimiento de la Postmodernidad que abomina de la ciencia y del progreso como engendros de cansancio, tedio, desesperación. Una prueba se puede detectar en las diversiones, en los bailes. La “lambada” entró con furor los años ’70, duró la furia seis meses, y quedó sepultada para siempre. Pregúntale a la gente joven si ha bailado lambada, y quizás los más adolescentes te contesten diciéndote que no saben de qué hablas.. Sociólogos de la religión detectan que desde los años setenta la gente se
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vuelve definitivamente hacia un encuentro con Dios, en la forma cultural que se presente, sea en la India, en Suecia y Noruega, en Sudamérica, o en México.
PANORAMA DE CONTEMPORANEA
LA
ESPIRITUALIDAD
Los tiempos van cambiando. Las corrientes de espiritualidad se multiplican. La vida contemplativa se va relegando, se sustituye primero por métodos de “praxis liberadora”, luego se habla de la “teología del conflicto”. Cito unas palabras del padre carmelita Rafael Checa, quien fue tan querido en San Luis Potosí durante el tiempo en que trabajó entre los potosinos: “Urge que nuestra sociedad moderna sea más contemplativa. El reino de la justicia de la paz y del amor, habrá de ser precedido por una Era en que, según el anuncio profético, una multitud de hombres conocerán y amarán al Señor”. Tal vaticinio lo preconizan hasta los profetas de la profanidad como Erich Fromm, quien afirma en su conocida obra “ La Revolución de la Esperanza” que tales personas practicarán la contemplación, trascenderán su “ego”, y estarán abiertas al mundo, y hasta algún centenar de ellas podrán transformarlo. Afirmamos con Checa que “habrá pronto mucha gente que ore para que contemple, que contemple para que ame, y que ame para que acelere la civilización del amor, el único camino de liberación para el mundo contemporáneo”.
Nuevos Movimientos Espiritualistas
Para Harvey Cox, el autor protestante de “La Ciudad Secular”, allá por los años ’60, los hippies de aquella época eran neomísticos, jóvenes distintos a los
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dos millones de jóvenes que se dieron cita con el Papa en la XV Semana Mundial de la Juventud. Estos hippies, drogados, libres de prejuicios según ellos, intentaban experimentar lo trascendente, lo sagrado, en forma inmediata, echando mano del estado mántico provocado por las drogas. Después otros jóvenes, los “Jesus People” o Pueblo de Jesús, se desgajaron de los hippies porque querían una liberación sin drogas. No querían verse frustrado por los efectos de los narcóticos, y buscaban a Jesús para encontrar su liberación, querían un encuentro personal, y le cantaban con toda el alma: “Jesucristo, Jesucristo, Jesucristo yo estoy aquí”. El medio de encuentro ya no era algo artificial, externo, destructivo de la personalidad como todas las drogas, sino la oración tan recomendada por el mismo Jesús, la plegaria. Así siguieron otros movimientos juveniles, que trataban de inspirarse en la mística oriental como la de la India, y buscaban la experiencia religiosa con métodos psico-somáticos de concentración, de total recogimiento, y traían a un gurú desde la India o desde el Paquistán para que los iniciara. Surge el movimiento gnóstico de meditación bajo la guía de Maharishi Mahesh y sus miles de adeptos, y comienzan a fundarse monasterios “Zen” de budistas en occidente, en América Latina, en México. Todos estos fenómenos sustitutivos de la auténtica contemplación cristiana son una amenaza para la auténtica espiritualidad, y por eso los denuncia el Magisterio desde el 15 de octubre de 1989, en el aniversario de la gran mística católica, la maestra y doctora de la Fe Santa Teresa de Jesús; en esa fecha la Sagrada Congregación de la Fe, bajo la guía del Cardenal Joseph Ratzinger, nos envía el documento: “Algunos aspectos de la contemplación cristiana”. Describiremos algunos de estos movimientos que de alguna forma sentimos que han penetrado en nuestro ambiente.
El Secularismo y la Desacralización No cabe duda que el secularismo vive una mística muy fuerte, que cultiva una religión, quizás ininteligible para el católico tradicional, pero que vive su espiritualidad secular, como lo pretendía teóricamente Harvey Cox hace cuarenta años, en su clásica “The seculary City”. Los grandes forjadores
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del pensamiento científico moderno se inspiraron en Kant, en Hegel, en Espinosa, filósofos inundados de una sed insaciable de infinito, como lo confesaron en sus escritos. Siguiendo los estudios modernos de España en “Revista de Espiritualidad”, podemos trazar algunos rasgos de esta espiritualidad secularizada que ha venido desembocando en el “Tercer Milenio” y algunos de sus presupuestos incluidos en “La New Age” de que tanto se viene hablando hoy. El optimismo despertado por los descubrimientos técnicos del siglo XIX se desvaneció en los finales del siglo XX, y como dicen los autores de la Postmodernidad, en un espacio de tiempo relativamente corto, hemos pasado de un enaltecido optimismo a un pesimismo de tonos francamente sombríos, de suerte que hoy los futurólogos ya no gozan de prestigio, pues la gente está cansada de escuchar discursos vacíos de realidades, y promesas que nunca llegan a cumplirse (Rev de Esp 206, 1993,5). El movimiento de la Postmodernidad nace por los años ochenta, y es el paso de los grandes relatos a los pequeños, del optimismo al pesimismo, de cara a los miles de millones de marginados que han producido la industrialización y la técnica de la Modernidad. Pero la modernidad vivió también una espiritualidad secularizada, digamos, atea, con sus grandes utopías, los anhelos mistificantes de sus héroes con Emmanuel Kant a la cabeza, el padre del racionalismo moderno, quien se propuso crear un Dios desde la razón práctica, desde la Moral, un Dios creado por el mismo hombre, pues dice que “para que la dicha del hombre sea perfecta, necesita dos cosas: la existencia de Dios y la inmortalidad del alma” que la mente fabrica. Se trata de un dios con minúscula, dios subjetivo, producto de la mente humana, pura criatura. Bergson piensa en “la duración” que entiende como “el tiempo de la conciencia”, la dilatación del tiempo hacia el futuro. Luego Heidegger dedicará largas horas a la reflexión, en intrincadas elucubraciones no al alcance de todo el mundo, hasta redactar su “Ser y Tiempo”, y concluye que “el futuro es el que interpela al hombre” (Cf. M. GONZALEZ: Rev de Esp 206, 1093, p.8). Todos los grandes filósofos alemanes descendientes de Kant son, como él ateos, agnósticos, no se ocupan de Dios, de un Dios personal. Entre los descendientes de Kant surgió un verdadero genio, Rodolfo Bultmann, que nos dejó, dicen los estudiosos, más de mil escritos, todos difíciles de entender, de
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la corriente del existencialismo religioso. Bultmann cree en Dios, pero reconoce que no puede expresarlo; que todo lo que sale de su mente no es Dios, es una interpretación suya, un mito. Y emprende la laboriosísima empresa de la Desmitologización del Nuevo Testamento, proseguida por cientos de discípulos, y que después de un siglo no ha concluido aún. Lo que la Biblia nos urge es decidirnos por la Fe a favor de Dios, creer firmemente sin argumentos objetivos, pues todas las Fuentes están mitologizadas por la fe postpascual, desde hace dos mil años.
Ernesto Bloch va más allá. Conjuga fe bultmaniana con Marxismo dialéctico, y trata de cristianizar al Marx ateo sin Cristo y sin dioses. Desde la misma Biblia nos habla del “principio Esperanza”, mira siempre hacia el futuro, y razona que “la esencia del hombre es el deseo de justicia que no puede morir; todo puede desaparecer entre las mandíbulas de la muerte, pero no los deseos de justicia”. Esta tendencia general futurista de finales del siglo XX ha inducido a Claude Graffé a escribir sobre “Una Nueva Era de la Teología” (Un nuvelle age de la Théologie, Paris, Ed. Cerf, 1972). Y el protestante liberal Jürgmann Moltmann de los años sesenta escribe siempre sobre el futuro, la Teología del futuro, la Teología de la esperanza, y traduce el nombre de Dios en Ex 3,14 por “Yo soy el que seré”. Esta preocupación por el futuro, conquista del final del segundo milenio, domina hoy en filosofía y en teología; se dice que el presente depende del futuro, y no al revés, el futuro del presente. Pastoralmente tiene sus ventajas, pues la Fe en el más allá trata de dignificar a los enfermos y de llevarles consuelo. E.Kübler-Ross hablan de “vivir el morir” para aprender a morir dignamente y a afrontar la enfermedad con dignidad, con la esperanza cristiana de la futura liberación.
Un nuevo despertar
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Pues esta secularización se dejó sentir durante los primeros años de la Postguerra, y tras ese largo letargo, hoy, en el puente entre los dos Milenios, comienza a sentirse un nuevo despertar, una urgencia de retornar a las fuentes de la espiritualidad, como lo reconocía el último líder de la Unión Soviética, autor de la Perestroika, Mijail Gorbachov: “También el pueblo de la Unión Soviética tiene derecho a satisfacer las necesidades de su espíritu”. El llorado jesuita Karl Rahner llegó a decir casi proféticamente que “El cristiano del mañana será un místico, uno que ha experimentado algo, o ya no será nada”. Pues los modernos parece que sentimos un vacío que no se llena con nada, sentimiento que nace en lo más profundo del ser. El célebre escriturista jesuita Luis Alonso Schökel añadía: “Se está perdiendo la capacidad de contemplación y de admiración”. Ya no nos llama la atención nadie ni nada de lo que vemos. Los medios de comunicación nos están bombardeando a cada instante, con un número casi infinito de mensajes subliminales, de imágenes que la mente registra pero no alcanza a descifrar. Hace algunos años pasaba por Saltillo, y escuché al sabio Redentoristas el padre Hortelano, catedrático y escritor de la universidad Alfonsina de Roma: “El mundo, decía, necesita hoy ás que nunca, volver a su capacidad de contemplación que ya ha perdido”. Parece que se telepateaban Schökel y Hortelano. Todo este tiempo intenso de la segunda mitad del siglo XX ha sido bautizado por el maestro carmelita de la ciencia de la espiritualidad como “la noche obscura de la Iglesia”. Es un tiempo oportuno para purificarnos de tantas falsas imágenes de Dios, de tantos mesías tópicos, de tantos falsos ensayos de espiritualidad. Habíamos convertido a Dios en una falsa maqinita mecánica de hacer milagros en serie, en la solución mágica de todo lo que ignorábamos, monopolio mágico de prodigios, un sacro imperio romano desde dentro de la Iglesia. Y ya para terminar el milenio segundo, la magia se volvió lo ordinario; penetró en los medios de comunicación más difundidos, en forma de “talk show”s, como les llaman, y de supersticiones canonizadas por la gente, como la brujería y sus congresos internacionales, las barridas con ramas de pirul para arrojar los malos espíritus, el yoga, la New Age, la moral por los suelos con el uso indiscriminado del condón, del que se ha dicho que es “verdadero gatillo de un revólver en la ruleta rusa”. Se imponía una purificación, una auténtica desmitificación de la Religión, una abolición de tantos ídolos, para poder redescubrir, al inicio del Tercer Milenio, el verdadero rostro del Dios de la Biblia, quien siempre se
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nos revela, no como una fuerza ciega mágica de terror y fatal, sino como un Dios personal, un padre que te escucha, te interpela, que como todo buen papá, incomoda y desafía. “No responde, sino que pregunta. No soluciona, sino que ocasiona conflictos. No facilita, sino que dificulta. No explica, sino que complica. No engendra niños, sino adultos” (Larrañaga, Muéstrame tu rostro, p.10). Desde los últimos 30 años del siglo XX empezó a perder prestigio la modernidad; la técnica causaba tedio; las diversiones parecían vacías; y desde los drogadictos comenzó una búsqueda inconsciente de valores eternos. Surgieron con estas tendencias de experimentar a Dios los hippies, “Los hijos de Dios”, los que proclamaban a Cristo como su líder. En Avándaro se daban cita chicos y chicas drogados, pero que gritaban con todas sus fuerzas: “Jesucristo, Jesucristo, Jesucristo yo estoy aquí”. El ensayo de Harvey Cox sobre “La ciudad secular” fue apenas un comienzo. Le seguirían las teologías del mundo, de la revolución, de la liberación, del progreso, y hasta de la muerte. Cox llama a los hippies “neomísticos” que tratan de experimentar lo sagrado y lo trascendente en forma inmediata, como los antiguos gnósticos y los iluminados, pentecostales, luz del mundo de nuestros días. Andan tras el trance, como en tiempos de los profetas Elías y Eliseo los también entonces famosos “Hijos de los profetas”, y como aquellos pseudomísticos de hace tres mil años, provocan el estado mántico con música, ritmos, gritos, extravagancias pasajeras como la lambada, y drogas de toda especie. No está ausente la penitencia en estos grupos, como los “Jesus People” o Pueblo de Jesús que abandonaron la droga, se separaron de los narcos, olvidan a los hippies, y proclaman a Jesús como su único libertador. Ya más cerca del parteaguas 2000, surge arrollador el movimiento Acuario de la “Nueva Era”, importado del norte, con mezcla de europeísmo y orientalismo. Movimientos psico-somáticos provocan en su espíritu fuertes experiencias religiosas; se concentran mentalmente para llegar a tener la mente limpia, en estado Alfa, y sumergidos en la meditación vacía de Cristo, vacía de Dios Trino, se vuelven radicalmente panteístas, todo lo divinizan. A falta de una relación personal con un Dios también personal, importan gurús de la India, gurús ecologistas que te hacen sentir Dios con el dios universo, el Dios agua, el Dios energía, el Dios Acuario. Se ha formado una sociedad internacional de meditación, fundada entre otros por el hindú Maharishi Mahesh, con más de 250,000 adeptos, en su mayoría
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muchachas y muchachos, que se recluyen en monasterios budistas para experimentar la fuerza de lo divino extrasensorialmente. La Renovación Carismática se ha dejado influenciar por esta experiencia del Espíritu Santo tumbativa. Larrañaga da cuenta de ella: “Se ensayan mil formas, estilos y métodos para avanzar en la experiencia de Dios de las maisons de prière, los desiertos, los eremitorios. En Argelia, por ejemplo, se levanta el oasis de Beni Abbés, por donde pasan millares de solitarios contemplativos, llegados de todos los rincones de la tierra, atraídos por el recuerdo del santo místico Charles de Foucould. Esta necesidad de Dios se deja sentir en algunas comunidades protestantes, como la de Taizé en Francia, que cada año acoge a millares de jóvenes durante la Semana Santa para entregarse a la oración contemplativa. El Papa Juan Pablo II ha sabido seguir sus pasos convocando también a millares, y hasta millones de jóvenes en los tiempos fuertes, como en el XV Encuentro Juvenil de Roma que congregó a dos millones llegados de todo el mundo con motivo de la Fiesta de la Asunción, el 15 de agosto del Jubileo 2000. Desde el 15 de octubre de 1989 se ocupó de esta mística orientalista el Magisterio, y envió una “Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana”, firmada por el cardenal Joseph Ratzinger,, prefecto de la Sagrada Congregación para la doctrina de la Fe. Como balance de lo que llevamos dicho, todos estos movimientos son fenómenos sustitutos de la auténtica contemplación cristiana, como la experimentaron nuestros grandes doctores místicos ya canonizados por la Iglesia, como San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Avila. Vale la pena enumerar los seis puntos de esta importante Carta del Magisterio sobre la meditación oriental: I. Introducción : sobre “el deseo de aprender a rezar de modo auténtico y profundo, vivo en muchos cristianos de nuestro tiempo”. II. La oración cristiana a la luz de la revelación. III. Modos erróneos de hacer oración. IV. El camino cristiano de la unión con Dios. V. Cuestiones de método. VI. Métodos psicofísicos-corpóreos. VII. “Yo soy el camino”.
Conclusión: el concilio Vaticano II nos ofrece conclusiones maravillosas sobre “La Espiritualidad seglar en orden al apostolado” en su Decreto sobre el apostolado de los seglares “Apostolicam Actuositatem” título 4, donde se señalan cuatro puntos fundamentales: Cristo es la fuente y el
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origen de todo apostolado (1). La fecundidad del apostolado seglar depende de la unión vital de los seglares con Cristo (2). Hay qué cultivar esta unión por medio de auxilios espirituales, primeramente con una participación activa en la Liturgia (3). Finalmente, es necesario ser “contemplativos en la acción” como pedía San Ignacio de Loyola en sus Ejercicios Espirituales, y no se debe separar la unión con Cristo de la vida personal.
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ESPIRITUALIDAD COMPROMISO
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(Nota: R. CHECA, Orar es amar , 40ss; L. BOFF, El rostro materno de Dios, 6ª. Edición. Ed. Paulinas, 1988).
Ya el Papa Pío XII hablaba de “la herejía de la acción” propia de los tiempos modernos de praxis acelerada. Estamos demasiado ocupados para dedicar un tiempo razonable a la oración. Recuerdo que un elocuente director de ejercicios y de conciencia, carmelita, que llamábamos Don Baldomero, nos decía en unos ejercicios espirituales dictados en la Universidad Pontificia de Salamanca, que él recomendaba a los sacerdotes, por más ocupados que estuvieran, dos horas de oración diarias, mínimo una hora, para garantizar un verdadero progreso en el camino de la perfección, y al servicio auténtico de las almas, hoy se diría de la Pastoral, pues esos Ejercicios Espirituales nos los dictó el año de 1952. Por siglos la máxima de los jesuitas era: “Debemos ser contemplativos en la acción”, y más radicales los dominicos, decían: “Primero contemplar; y después entregar a los demás lo que hemos contemplado” Hoy se plantea la cuestión en forma radical, tajante y cortante: ¿Es todavía necesaria la contemplación, en este mundo secularizado de inicios del tercer milenio? Habiendo tantas ocupaciones, no debería suplirse con el servicio al prójimo,
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con obras de caridad, con la opción preferencial por los pobres? Se pregunta el padre Checa si el binomio contemplaciòn-acción es de enlace o de selección:
¿Disyuntiva o Conjunción? ¿Cómo conciliar hoy, con todo el ajetreo de la vida moderna, en la ciudad y en el mismo campo, a donde también llegan las telenovelas, la oración con el trabajo? Por ejemplo, si hablamos de un obrero, y la mayoría de los fieles son campesinos en el área rural, y obreros en el área urbana, y si vive en el Distrito Federal, suele tardar hasta dos o tres horas para ir y otras para volver, de casa a su trabajo. ¿De dónde va a sacar tiempo para la oración contemplativa? “El campesino y el obrero, el profesional y el empleado, el hombre de ciencia y el artista, el político y el militante social, la religiosa y el religioso, el sacerdote y el obispo, confrontan el mismo problema” (Checa p.201). Es como si dijéramos: trabajar u orar. Y ¿qué sería en conciencia más importante a los ojos de Dios: el trabajo de un obrero, o dedicarse a la oración, mi trabajo o mi oración? Definitivamente, la época postmoderna exige un compromiso total con el mundo, o bien, el mundo te deja fuera, te margina, el cristiano se queda a un lado, lo que provocaría el choque indeseable de fe y cultura. El la IV Conferencia Latinoamericano de Santo Domingo, la Conferencia optó por la síntesis fe-cultura, y enfocó todos sus trabajos a la tarea de la “Nueva Inculturación”, a llevar el evangelio a todas las culturas, y a predicar desde la cultura propia de cada fiel que se va a evangelizar. Oración y trabajo no tienen por qué oponerse. Cristo exigió esta armonización desde los orígenes de la Iglesia, al darnos este precepto: “Oren siempre, y sin desfallecer jamás” (Lc 18,1). Sin embargo, no deben confundirse trabajo y oración como si el trabajo en sí mismo fuera oración contemplativa. Allá por los años de 1970 era frecuente escuchar que la meditación ya no era necesaria, porque todo es oración. Más aún, hay circunstancias en las que entran en conflicto el trabajo y la oración, cuando la oración o el trabajo se hacen al margen de la voluntad de Dios. En un seminario, cuando se reza a la hora de trabajo, o te quedas a trabajar en el tiempo destinado a orar en la Capilla.
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Sentido del trabajo humano Leemos en el concilio Vaticano II: “Esta es la norma de la actividad humana que de acuerdo con los designios y la voluntad divina sea conforme al auténtico bien del género humano, y permita al hombre como individuo y como miembro de la sociedad, cultivar y realizar íntegramente su plena vocación” (GS 35). Trabajo es todo tipo de actividades, manual o doméstica, técnica o profesional, política o social, intelectual o espiritual, realizadas o para mejorar el mundo y para el bienestar familiar o social. Los Romanos Pontífices enseñan que cualquier trabajo reviste una singular dignidad, como decía Paulo VI: “Cualquier clase de trabajo humano tiene un gran valor, por ser actividad de3 una persona humana” (Laborem exercens, 6). Es ley natural la del trabajo, aún antes de que el primer hombre pecara. Desde el momento de la creación dijo Dios al hombre, como su colaborador: “Crezcan y multiplíquense y dominen la tierra” (Gen 1,27) Claro que con el pecado original el trabajo se convirtió en carga pesada y en yugo insoportable, pero a la vez quedó sublimado, pues adquirió el rol de purificación de nuestros pecados, tanto personales como colectivos. Ya se encargó la Ley de Moisés, desde los tiempos más antiguos, de equilibrar el trabajo con el descanso, al prescribir el reposo sabático: “Seis días trabajarás y el séptimo descansarás, pues en seis días te hizo Yahvé y luego descansó el séptimo día”. Y para que valoremos el valor purificador del trabajo, Jesús mismo se nos presenta como modelo de trabajador, en el taller de Nazaret, y dirá a sus discípulos: "Mi Padre trabaja hasta el día de hoy, y yo también trabajo” (Jn 5,17). Por todo lo dicho debemos equilibrar la plegaria con la acción, ser “contemplativos en la acción”, ser hombres de Dios al servicio de los hermanos, de tiempo completo.
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GRUPOS HETERODOXOS A FINALES DE MILENIO En estos últimos tiempos, propios de finales de Milenio, se repitió el fenómeno de hace mil años, la proliferación de movimientos fundamentalistas, catastróficos, nuevas sectas religiosas que se multiplican por cientos y quizás hasta por miles alrededor del planeta. Bajo el punto de vista de la Fe, son movimientos esotéricos, secretistas, muy alejados del catolicismo, aunque algunos de los católicos sean inducidos a sus reuniones sin abandonar la institución católica. Verdaderos movimientos periféricos, heterodoxos, con tinte de la religión de moda a finales del Segundo Milenio, la religión hindú. La Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe tuvo que intervenir, y en su “ Carta a los Obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana” , firmada por el Cardenal Prefecto Joseph Ratzinger el 15 de octubre de 1989 nos advertía en la introducción: “que la pluralidad de formas de oración, algunas de ellas nuevas, nunca haga perder de vista su precisa naturaleza, personal y comunitaria, en las diversas iglesias particulares”. Señalamos algunos de estos movimientos, clasificados por el padre jesuita Jorge Manzano en su conferencia del 26 de enero de 1995, dictada a un amplio auditorio el 26 de enero de 1995, desde el salón de Acción Católica, como grupos heterodoxos, gnósticos, de la New Age o Nueva Era.
1 - La meditación trascendental Se dice que su fundador fue Maharishi Yogi, quien llegó de la India a los Estados Unidos el año de 1957, con un plan mundial de renovación bajo el nombre de “Movimiento de Regeneración Espiritual”, fundamentado en la filosofía hindú del siglo IX, según uno de sus filósofos llamado Shankara
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La meditación es el medio para unirse con Brahman, la conciencia impersonal y universal que para él sería lo único que realmente existe, y lo que percibimos no es más que magia o ilusión: un pensamiento semejante al del fundador del racionalismo occidental Emmanuel Kant.
Yogi comenzó la exposición de sus ideas con gran éxito, pero pasada la novedad, la gente comenzó a abandonarlo, desilusionada de sus falacias, al grado de que tuvo que regresar a la India, consultar a sus mejores maestros de filosofía hindú, y regresar con un sistema más orgánico, más científico, de rimbombante nombre: “La ciencia de la inteligencia creativa”, y creó, en California norte, la Universidad de Stanford, para difundir los resultados fisiológicos, clínicos, biológicos de la Meditación trascendental. La meta es la unión con el espíritu cósmico. Sus seguidores se vuelven fanáticamente fundamentalistas, deben a diario ponerse en contacto con el cosmos, destinando veinte minutos matutinos y veinte vespertinos a unir su espíritu individual con la conciencia cósmica, y este es el primer punto. El segundo será esforzarse por ir adquiriendo un pensar positivo”, en forma por demás naturalista, repitiendo una y diez o más veces una palabra sánscrita secreta, un “Mantra”, que no debe revelarse a no ser pagando una fuerte cantidad de dinero, dicen que 150 dólares, para que el nuevo destinatario la conserve también en secreto. Este sería el tercer estado de conciencia. El cuarto estado de conciencia trascendental consiste en ir perdiendo la conciencia de las cosas, y quedar absorto en el puro “ser”. Todo comienza con la “Puja” o ceremonia de iniciación, culto a las divinidades hindúes, ceremonia complicada donde el maestro Maharishi se inclina ante el cuadro del Gurú Deu, se invocan las divinidades hindúes, y se les ofrecen flores y frutas, y se cumbre el altar con un mantel. El mantra es la encarnación de una divinidad hindú, y que te lleva a la meditación con la que te vas comunicando con millones de espíritus, de dioses del “panteón hindú”. El gran camino liberador del hombre es el del conocimiento de sí mismo. No necesita ayuda de nadie. Basta con que despierte su conciencia con el cultivo de un estado positivo de la mente, las chacras, energías cósmicas que lo van transformando.
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Crítica: Este es un naturalismo radical, un panteísmo ateo, un materialismo craso, horizontal totalmente contrario a la Fe cristiana. La Revelación nos enseña que nuestro Yo está “inclinado al mal” por el pecado original, y que necesitamos la gracia para salvarnos, como enseñó Jesús: “Nadie puede venir a mí, si mi Padre no lo arrastra” (Jn 6,44). Como dice Heb 4,12: “Ningún otro nombre nos ha sido dado bajo el cielo por el que podamos ser salvos” .
2 – La relajación dinámica
Son métodos muy variados, en busca de cierta relación con el campo espiritual. Su creador es el médico español Alfonso Caycedo. Se utilizan técnicas budistas, del yoga y del zen. Uno de sus objetivos es llegar al estado de contemplación, y aa dominar los fenómenos de desconexión de la consciencia.
3 - Las ondas alfa Joe Kamiga, de la Universidad de Chicago, ha introducido la técnica de dominar conscientemente nuestro ritmo alfa, provocando voluntariamente ondas alfa semejantes. Es parte del fenómeno más amplio que llaman en inglés el “biofeedback”, con el cual se pretende conseguir lo que las técnicas del Yoga no han logrado alcanzar de inmediato, sino sólo después de fatigosas varias semanas de práctica: un estado de relajación y distensión mental en el que se tiene la sensación de que andas flotando. Si no hay más que psicoterapia, se entra en la esfera de la medicina. Pero al mezclar esas ondas con la religión, se cae en el mismo naturalismo ateo.
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El control mental
Joe Silva es el fundador de este sistema tan sofisticado, y que pertenece a la New Age como una de sus ramas. Nació en los Estados Unidos. Para su autor es el mayor descubrimiento del hombre, y que de momento no es más que el comienzo de la segunda fase de la evolución humana. Pues desde la Fe y la Moral hay muchos puntos vulnerables en el método. Hay mezcla de elementos científicos y elementos filosóficos contrarios a la Fe cristiana., . El curso está dividido en cuatro partes: las dos primeras se orientan a la relajación controlada y al automejoramiento general, usando el pensar positivo y la autohipnosis. El “biofeedback” que es la clave de todo el sistema míticometafísico: con la mente se pueden adquirir poderes psíquicos, telepatía, transferencias del pensamiento, reconocimiento, clarividencia Así se enseña a los adeptos a controlar su mente. Para el ateo de Silva éste es el verdadero. Se autocalifica, y llama a su método el “reno celestial dentro de cada un de nosotros”. En la segunda parte el estudiante entra en este reino interior por ejercicios en los que proyecta su mente sobre la vida animal y vegetal. Es lo que se llama “Psico-Orientología”. El estudiante llega a entrar en contacto con “seres espirituales” o consejeros, que le ayudarán en sus operaciones psíquicas. Para Freud todo esto son “Otros Ego”, “alter ego”.
Criticando este sistema, lleva consigo el grave peligro espiritual de entrar en contacto con supuestos seres espirituales desconocidos. Hay aquí magia, espiritismo, donde se busca dominar a los demás invocando estos seres intermedios, lo que sabe a pactos con el diablo, venga éste o no. Es la tentación del primer hombre: “Serán como dioses” (Gen 3,5). Del demonio sí que existe, aunque estas corrientes nieguen su existencia personal (Sap 2,24); y Jesús lo llamaba “el padre de la mentira” (Jn 8,44).
5.- La Nueva Era
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Como dijo el cardenal Norberto Rivera en su Instrucción Pastoral sobre el o la New Age: “Busco más bien alertar y prevenir, resaltando el sutil pero muy real peligro que el New Age representa para la integridad de la fe y de los valores de nuestro pueblo”. El Cardenal Daneels la define como “Nebulosa que contiene esoterismo mítico y mágico sobre los secretos de la vida, y una migaja de cristianismo; todo mezclado con ideas procedentes de la astrofísica” (Cf. Carta Pastoral del Card. Godfried Danneels. Navidad 1900. Ecclesia. III-2(1992)413-41). Esta nueva religiosidad tiene muchas expresiones, pero la más difundida es la de la Nueva Era, tan difusa, que cada autor le da su propia definición. Para Aldo Terrin de la universidad católica de Milán es un movimiento religioso un poco narcisista, algo romántico, y bastante superficial. Desde Dinamarca el profesor Aagaard la define como “un mito globalizante, basado en la astrología, el ocultismo y el pensamiento gnóstico”. Es un movimiento producido principalmente en las naciones industrializadas de occidente, entre personas de la clase media y alta, que practican una “nueva conciencia”. Para el sacerdote francés Michel Anglarés “Nueva Era designa la búsqueda de un mundo diferente de aquel en el que evolucionamos y que no ha mantenido sus promesas”. Por último, Monseñor Francis Sttaford de Denver, Colorado, escribe desde L’Osservatore Romano que “la fascinación ejercida por la doctrina de la New Age se debe mucho al desarrollo de aquellos millones de personas que se han alejado de las iglesias del mundo occidental, que han perdido la seguridad espiritual bajo la influencia difusa y corrosiva de un simbolismo anticatólico típico de la modernidad... y del apóstata cristiano que en vez de no creer ya en nada, cree en cualquier cosa”. Lo grave de esta moda religiosa es que carece de dogmas, proclama un total escepticismo, no tiene jerarquía.
Crítica: - Son incompatibles con la Fe su panteísmo que niega la existencia de un Dios personal creador de todo lo que existe, y llama dioses a la “energía cósmica” con su conciencia cósmica que lo abarca todo. El “holismo” que significa totalidad: la multiplicidad y la diversidad son puras apariencias, y según ellos se funden con el cosmos. La nueva conciencia que nace se nos impone por la naturaleza, y que se adquiere ey
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expande con técnicas como el Rebirth que permite revivir el propiio nacimiento, y superar los traumatismos, mediante ejercicios respiratorios y juegos de la imaginación. Otro error es el sincretismo que mezcla todas las religiones, como dicen, en un verdadero supermercado espiritual o buffet de religiones. La reencarnación, el ecologismo y la sacralización de la madre tierra con la divinización de la naturaleza. Predica muchos Cristos, el Jesús templario esenio que no murió en la Cruz, el Jesús orientalista, eterno viajero por India China y el Tíbet; el Jesús extraterrestre, venido de otro planeta. Cultiva el espiritismo, muchas veces condenado por la Iglesia. Cultiva el emocionalismo, el subjetivismo, el milenarismo y el pelagianismo contra el que tanto luchó San Agustín que pretende alcanzar la salvación con las solas fuerzas naturales, en abierta contradicción a la doctrina del Nuevo Testamento: “Dios es quien obra en ustedes el querer y el obrar mismo” (Fil 2,13). Al estar centrada la Nueva Era en sí misma, y al atribuir todo a la fuerza del cosmos, todo es energía cósmica, y todo gira alrededor de dicha energía. Se limita el poder de Dios, se relativiza en función del poder que nos da la energía cósmica. Se acaba la creencia en el mal, y en la existencia del demonio como ser personal. Toda experiencia paranormal se atribuye a la fuerza cósmica. Tus “chacras” están trabajando; liberas energía cósmica qie te da un poder extraordinario.
Cf. I. VIDAL DE TENREIRO, New Age. Miami, Florida 1995. L.E. LOPEZ PADILLA, ¿La Religión d el Siglo XXI?. CEFEC,
México 1995.
6. - El Yoga Es un término sánscrito que significa unión. Derivado de la filosofía hinduista tendiente a unir a las personas con lo divino. El yoga puede referirse a varias disciplinas, como el hatha yoga a las físicas; el raja yoga a las mentales; el tantra yoga a las sexuales; el siddha yoga para obtener poderes psíquicas tales como levitación, volar en el aire, hablar en lenguas. La meditación trascendental es considerada como un siddha yoga, que utiliza la repetición de “mantras” para poder saltar estando sentado. Los mantras son frases cortas, palabras de la escritura hindú, que
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se repiten muchas veces para vaciar la mente, para desvanecer la ilusión del mundo exterior. Sólo Brahman, que es el fundamento de todo ser, es real. El mantra se repite muchas veces para elevar los niveles de vibración de la persona y unirla así con los dioses. El Kundali es la escuela del Yoga en la que los gurúes ayudan a sus discípulos a despertar los siete o los nueve chakras a base de diversas meditaciones y ejercicios. Los centros de energía o centros psíquicos se localizan en siete o nueve puntos de la espina dorsal. Por medio de la meditación trascendental se puede despertar a la serpiente kundalini dormida y atraerla desde la base de la espina a la punta de la cabeza. El Zen es esta religión de la Nueva Era, mezcla de todas las religiones, que te lleva a la iluminación interior, hasta identificar a cada individuo con el Yo universal, con el todo, el “Sartori”. En el Sartori desaparece toda diferencia entre el yo y el tú, entre Dios y el hombre. La suprema sabiduría experimenta la iluminación o “Prajma”. El hombre Zen puede decir: Yo soy tan grande como Dios. El es tan pequeño como yo, según la mentalidad del Budismo.
Crítica: - El nuevo Catecismo de la Iglesia Universal mira el peligro de tantas sectas pseudomísticas, y por eso renueva la prohibición de practicar juegos con la huija, de creer en los horóscopos, la magia y la bruja, la hechicería y la superstición, y censura a los que ingresan en sociedades prohibidas, por su adhesión al ateísmo práctico, tales como la masonería. Esas sociedades secretas como la de Madam Blavatsky enseñan teosofía, esoterismo, espiritismo, canalizados en un sistema Gnóstico-Neoplatónico que defiende la unidad esencial, como emanación de conciencia materia, según la ley cósmica, que confunde materia y espíritu. La AVANTARA es el regreso del hombre al espíritu, en espera de la venida del “Maestro universal”, q quien debe llegar al mundo después de que regrese Krishna, Jesús el Cristo.
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Segunda parte
Preliminares a la Ascética y Mística El Espíritu Santo sopla muy fuerte al inicio del Tercer Milenio, y como decía hace medio siglo el famoso teólogo francés Chenu: “Si apagamos el Espíritu dentro de la Institución católica, se nos escapará hacia las Sectas, más dispuestas a escucharlo”. Todavía recuerdo a un famoso catedrático de la Pontificia Universidad de Salamanca que nos decía: La Iglesia Oriental siempre ha estado abierta al Espíritu, pero los occidentales hemos sustituido al Espíritu Santo por el Derecho Canónico, y quizás en nuestros días podamos añadir que los latinoamericanos lo cambiamos, desde la década de los Setenta, por la teología de la liberación, y los más avanzados por el análisis marxista de la realidad, y los más sentimentales por las prácticas de “La Nueva Era” que jalan a tanta juventud.. Ya nos lo advertía, con su agudo espíritu crítico, el Secretario de la Congregación para la doctrina de la Fe Cardenal Joseph Ratzinger, en su famosa “Carta a los obispos de la Iglesia Católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana” firmada por él en la fiesta de Santa Teresa de Jesús, la gran doctora mística, el 15 de octubre de 1989: “El interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales... es un signo no pequeño de esta necesidad de recogimiento espiritual y de profundo contacto con el misterio divino” (#1). Muchos fieles, menos preparados, sencillamente se pasan a las sectas más emotivas donde se canta, se baila, se aclama al Espíritu con cantos y gritos, como “Luz del mundo” y en general las sectas pentecostales. Algo no está pasando en la Iglesia institucional: o estamos dormidos en nuestros laureles, o hemos caído en la rutina de sentirnos “los salvados”, los que poseemos la Verdad a secas, y despreciamos a los demás, con gran pérdida para la grey católica. Cuando estudiaba las sectas en el libro que así titulé allá
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por los años ochenta, me encontré con la noticia de que cien años antes, en tiempos del Concilio Vaticano I, y en México de Don Benito Juárez, el Protestantismo era problema de los Estados Unidos, pues sólo había 70 mil protestantes registrados en todo México. Hoy se habla de más de ocho, quizás más de diez millones de protestantes de las más diversas denominaciones, tradicionales o de nuevos grupos religiosos. La gente se va a trabajar a los Estados Unidos, de braceros o como les quieras tú llamar, y regresan con pocos dólares, pero con muchas ideas anticatólicas, como desprecio a la Santísima Virgen, destrucción de las imágenes y esculturas de los santos, a los que insultan llamándoles, en forma sacrílega, “monigotes”. Aunque el fenómeno de la “desacralización” es general, y en todo el mundo parece que los templos están cerrados la mayor parte del día, al estilo protestante, donde sus casas de oración sólo se abren cuando se va a cantar, a leer la Biblia comunitariamente, esto vuelve a nuestro catolicismo rutinario. Los Sagrarios están vacíos, o lo que es peor, con el Santísimo prisionero, como cantábamos de chiquillos, llevados por nuestras abuelitas al Rosario y a Misa: “Jesús prisionero, mendigo de amor, Tomad la limosna de mi corazón”. Recuerdo la oportunidad que tuve de recorrer muchas iglesias de Europa, y casi siempre las encontraba cerradas, allá por los años de 1987, y peor todavía en 1993. En París te decían:- Hay qué cerrarlas porque se roban las esculturas. -¿Acaso es museo? –No; pero de todos modos se las roban. En Marsella no abrían a ninguna hora. Fui a celebrar a las 7 de ala mañana, y estaba una preciosa joya barroca cercana al mar, tan cerrada a esa hora como a las doce del día o a cualquier otra. ¿Pero no es lo mismo está pasando en nuestro México, en la piadosa ciudad de San Luis Potosí, en el centro de la República y de la piedad mexicana? Ya a las diez de la mañana muchas iglesias están cerradas, y casi todas solitarias, por más que estén abiertas y la calle chorree gente como río caudaloso de agua refrescante. Algunos que han estudiado el fenómeno religioso en esta época de la electrónica, la televisión, y el rock mundial, dicen que la piedad es cosa del pasado, que hay qué acostumbrarse a vivir sin templos, sin rezos externos, con actitudes de servicio sin necesidad de jaculatorias pasadas de moda. Lo cierto es que la oración, como la definieron los Santos por siglos y siglos, es “el diálogo con Dios”, y si no lo visitamos, si no le hablamos, no podemos hacer nada bueno, como decía Jesús: “Pues sin mí nada podéis
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hacer” (Jn 15,6). Y por eso repetía con frecuencia: “Oren siempre, y sin desfallecer jamás. Pidan y se les dará. Busquen y encontrarán. Insistan para que Dios los escuche como el amigo para que su compañero ya no le dé lata”. Todo esto está en textos bíblicos cuyas citan omitimos para dejar la idea más clara y despejada. Pero la pregunta brota a flor de labio: ¿Alguna vez la humanidad fue más piadosa, o siempre el fervor fue de grupos selectos, de aquellos que en el Antiguo Testamento se llaman “los Pobres de Yavé”, o en el Nuevo los seguidores de Jesús, y siempre en la Biblia “El resto fiel”? Yo creo que la santidad es cosa de poca gente, que el hombre, a causa del pecado de origen, quedó inclinado al mal, y que lucha poco por liberarse de esa tendencia fatal, que le brinda comodidades, ventajas aparentes, y disfrute de la vida, como lo pinta maravillosamente el libro de la Sabiduría: “Los impíos se dicen discurriendo desacertadamente: Es corta y triste nuestra vida; no hay remedio en la muerte del hombre... vengan, pues, y disfrutemos de los bienes presentes, gocemos de las criaturas con el ardor de la juventud. Hartémonos de vinos exquisitos y de perfumes. Que no se nos pase ninguna flor primaveral... dejemos por doquier constancia de nuestra alegría... Oprimamos al justo pobre, no perdonemos a la viuda, no respetemos las canas llenas de años del anciano... Tendamos lazos al justo que nos fastidia, se enfrenta a nuestro modo de obrar, nos echa en cara faltas contra la Ley, y nos culpa de faltas contra nuestra educación.. Es un reproche de nuestros criterios, su sola presencia nos es insufrible, lleva una vida distinta de todas y sigue caminos extraños. Nos tiene por bastardos, se aparta de nuestros caminos como de impurezas; proclama dichosa la suerte final de los justos, y se ufana de tener a Dios por padre” (Sap 2,1-16). Los salmos dicen que “no hay quien haga el bien, ni uno siquiera” (Sal 14,3). Y en los primeros capítulos del Génesis se nos enseña que vino el Diluvio porque “la tierra estaba corrompida en la presencia de Dios porque toda carne tenía una conducta viciosa sobre la tierra” (Gen 6,11). Y cuando se volvió a poblar la tierra, de nuevo se corrompió el hombre en la torre de Babel (Gen 11,1-9), y durante el destierro de Egipto y de Babilonia. Lo mismo en el Nuevo Testamento dice San Pablo: “Todos pecaron y están privados de la gloria de Dios” (Rom 3,23). La santidad es de pocos, pero esos pocos debemos ser todos los cristianos. También esto lo enseña la Biblia: “Sean, pueblo mío, santos, como Yo soy santo” (Lev 20,26). Y Jesús repite este mandato de la Ley de Moisés: “Sean, pues, perfectos, como es perfecto su Padre que está en los cielos” (Mt 5,48). “Esta es la voluntad de Dios: su propia
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santificación” (1 Tes 4,3). Y para que no nos desanimemos, nos dijo el buen Jesús: “Lo que es imposible para el hombre, es posible para Dios” (Mc 10,27). Ahora ya podemos comprender el consejo de una de las cartas pastorales de San Pablo: “Dios quiere que todos los hombres se salven, y lleguen al conocimiento pleno de la verdad” (1 Tim 2,4). Llegar, pues, a las alturas de la santidad, es tan difícil como lo puede ser para un alpinista conquistar las cumbres del Himalaya, de los picos del Everest, y sólo los audaces pueden alcanzar tan noble meta. Como lo repetía Jesús: “Son muchos los llamados y pocos los escogidos” (Mt 20,16). Y para alcanzar la meta debemos conocer el camino, estudiarlo, amarlo, seguirlo. Y los teólogos, los místicos, estudian ese camino de la vocación en “La teología de la perfección”, de la que vamos a ocuparnos en adelante.
Los autores espirituales suelen hablar de la teología de la perfección cuando el hombre ya ha superado el pecado mortal , ese estado de muerte del alma, de muerte del espíritu. Así como en el mundo se habla tanto de la vida del cuerpo, en la Ascética y Mística se habla de la vida del alma, que se puede acabar sin que muera el cuerpo, con un solo pecado mortal. ¿Cómo evitarlo en forma segura? San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Avila, los máximos místicos d34el catolicismo occidental, hablan de las tres vías de la perfección cristiana : la vía purgativa, la vía iluminativa, y la vía unitiva. De por sí todos los hombres y en especial los cristianos deberíamos pasar por ellas, pues a todos ordenó Jesús que fuéramos perfectos, y en Lucas 6,36 que fuéramos misericordiosos, como nuestro modelo, el Padre celestial. 1. Es un error garrafal, muy común antes del Concilio Vaticano II, pensar que a la perfección están llamadas solamente las religiosas, los que hacen los tres votos de perfección. Jesús invitaba a cuantos iba encontrando en su camino, laicos todos ellos, a que fueran perfectos (Mt 219,21), y el Concilio invita a todos a seguir el camino de la santidad en la Constitución dogmática sobre la Iglesia, desde su capítulo primero. Y los obispos de América Latina nos lo recuerdan en su tercera Conferencia, la de Puebla, de 1979: “El Pueblo de Dios, inhabitado por el Espíritu, es también un pueblo santo” P 250). Los ciudadanos de este pueblo deben caminar por la tierra pero como ciudadanos del cielo, con su corazón enraizado en Dios, mediante la oración y la contemplación” (P 251). Pues no cabe duda que el Jubileo 2000 del nacimiento de nuestro Señor Jesucristo ha suscitado entusiasmo, con este Papa carismático que, a pesar
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de sus achaques, sigue adelante hasta el momento en redactar estos pensamientos, el 22 de septiembre del año jubilar 2000. Los grupos carismáticos siguen convocando muchedumbres que cantan, gritan, aplauden, invocan a Dios Espíritu Santo, y te responden con énfasis: Gloria a Dios. Claro que, como advertía el Cardenal Ratzinger en su carta a los Obispos católicos de 1989, hay modos erróneos de hacer oración, y esto desde los orígenes, pues “la psudognosis como loa “psudognosis” y el “mesalianismo” son errores que se siguen repitiendo en nuestros días, a pesar de tantos años transcurridos. Hoy te encuentras con grupos gnósticos por todas partes, en todas las ciudades, en cualquier calle. La pseudognosis considera la materia como algo impuro, algo degradado, que envuelve el alma en un abismo de ignorancia de la que debería liberarla la oración. El propiio esfuerzo debería, en la gnosis, ir elevando al alma a un conocimiento superior, a una estado de pureza sublime. En la antigüedad los gnósticos luchaban por este estado de pureza química. Decían que este estado superior de pureza solamente estaba al alcance de los perfectos. Los meramente “psíquicos” se quedaban en un grado inferior. Respecto al mesalianismo, mesalina era la mujer ligera, aristócrata por su posición social, de costumbres disolutas. Pero la diferencia de perfección la valoraban estos pseudognosticos como algo natural, que dependía del propio esfuerzo. Los falsos carismáticos del siglo IV consideraban que se puede experimentar la gracia, y dejaban poco espacio al Misterio propiamente dicho. Las experiencias psicológicas están muy por debajo del don sobrenatural de la gracia. La gran tentación de nuestros días de Nueva Era es la de confundir el sentimiento con la gracia, los métodos orientales como los del hinduismo de sentirse uno santo por la concentración mental mediante ciertos métodos de control mental, es una especie de “neoplatonismo” con todos sus riesgos y errores, dice Ratzinger 12, “de fundir la meditación cristiana con la no cristiana, los raptos místicos de un San Juan de la Cruz “en aquel absoluto sin imágenes y conceptos, propio de la teoría budista, de una inmersión en el abismo indeterminado de la divinidad” (Eckhardt).
Tema
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Teología de la Perfección Mucho nos hablaba nuestro padre espiritual en el Seminario Mayor de San Luis Potosí, quien luego llegara a ser un santo obispo diocesano, el padre Ezequiel Perea, de la teología de la perfección como el máximo ideal del sacerdote, y no sólo del religioso ligado con los tres votos de obediencia, pobreza y castidad. Salamanca, la célebre ciudad de la filosofía y la teología escolástica, aquella ciudad española de Gabriel y Galán, del Lazarillo de Tormes, y de Fray Luis de León, tenía a los mejores teólogos de la perfección cristiana, y uno de los más recientes, allá a mediados del siglo XX, fue Fray Juan G. Arintero, célebre dominico que escribió un grueso volumen de cerca de 700 páginas sobre “Cuestiones místicas”, desde las primeras páginas repetía sin fatigarse: “Las alturas de la contemplación (son) accesibles a todos”. Hoy seguimos sumergidos en el vértigo de la “rapidación”, de la vida acelerada, donde no hay tiempo para nada, mucho menos para la contemplación. Pero en los últimos cincuenta años del Segundo Milenio, me fueron repitiendo tantas veces, que todos podemos ser santos, que me la creí. Mis principales maestros en este camino de la perfección siguen siendo hombres de actualidad, aunque físicamente ya nos hayan dejado, y recuerdo estos libros que hoy, más que nunca, pueden sernos útiles para ser felices siguiendo las huellas del divino Maestro: “Sean, pues perfectos, como Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48). Es lo que fui aprendiendo desde mi ordenación sacerdotal en el año mariano de 1954, del místico profesor de Teología Dogmática en el Colegio Angélico de Roma, el dominico R. Garrigou Lagrange en “ Las tres edades de la vida interior ”, y luego mi buen amigo jesuita Eusebio Hernández García, en sus “Gui ones para un cursillo práctico de Dirección Espiritual” publicados en la Pontificia Universidad de Comillas . En nuestros seminarios gozábamos con la espiritualidad de Monseñor Luis María Martínez Arzobispo de México, y el padre del Espíritu Santo J. G. Treviño escribía, en 1956 una “Semblanza de su vida interior”. Se
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volvió clásico el grueso volumen de Aimé Georges Martimort, profesor del Instituto Superior de Liturgia en París, “ La Iglesia en oración”. Junto con la “Introducción a la Teología Cristiana” de Claude Tresmontant, quien combina sabiamente la teología con la espiritualidad. Hoy que el consumismo y la filosofía del placer han sentado sus reales en tantos países cristianos, incluyendo a México, siento muy útil que recordemos los grandes jalones de la Teología de la Perfección y del llamado a la santidad que Dios hace a todas las almas privilegiadas, desde el momento de la Iniciación cristiana con el Bautismo, la Confirmación y la Eucaristía.
El padre Garrigou Lagrange considera que todos los que aspiramos a llegar a la casa del Padre estamos llamados a recorrer estas “tres edades de la vida interior, preludio de la del cielo”. El padre Garrigou fue considerado en la década de la Segunda Guerra Mundial como el comentarista de Santo Tomás más profundo en el mundo entero, y era profundamente espiritual, místico. Como se expone en el prólogo de “ Las tres edades de la vida interior ” esta obra es un resumen de un curso de ascética y mística expuesto tantas veces por ese insigne maestro en la Facultad Teológica del Angélico de Roma. Seguiremos alguno que otro de sus grandes pensamientos para introducirnos en la Ascética y Mística. Y todo comienza por la vida de la gracia, porque “la vida interior del cristiano supone el estado de gracia” (3): o estamos de cara a Dios nuestro último fin sobrenatural, o estamos de espaldas a El por el pecado mortal. Hoy están sobrevalorados los bienes naturales de la técnica, de los progresos científicos maravillosos que prolongan la vida humana, casi resucitan a los muertos, intentan ofrecer felicidad, barata por cierto, a todo el mundo, por los medios masivos de comunicación. Pero ya lo advertía Santo Tomás de Aquino: “El más ínfimo grado de gracia santificante importa más que los bienes naturales de todo el universo” (1-2,113,9, ad 2). El germen de la vida eterna es la gracia santificante, deificación del alma misma, que en la gloria se vuelve consumada y ya no se puede perder nunca. Y como dice Garrigou: “Bienaventuradas las almas afligidas que,
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como San Pablo de la Cruz, no encuentran aire respirable sino al lado de Dios y anhelan volar a El con todo su corazón” (43). Pero, ¿dónde comienzan a gestarse las delicias de la gracia santificante? ¿Sólo en el cielo, o quizás en el Purgatorio? No es así. Decía San Pablo: “Nuestra conversación está en el cielo”, y vivía aún en la tierra (Fil 3,20). Es en la vida interior donde comenzamos a gustar el estado de gracia, que es el germen de la felicidad eterna. Gustarla es un acto libre, es ponernos cada uno de nosotros a conversar en nuestro interior, con nosotros mismos, aun en el bullicio de las calles, en el ajetreo del autobús o del taxis que tomamos. Como dice San Juan de la Cruz: “Salió el alma a comenzar el camino y vía del espíritu, que es el de los aprovechantes y los aprovechados, que, por otro nombre, llaman vía iluminativa y de contemplación infusa, con que Dios anda apacentando y reficionando el alma, sin discursos ni ayuda activa de la misma”(Noche oscura, 1,8).
La vida interior nos lleva a ese trato íntimo con Dios. Nuestra alma está sedienta, muchas veces sin percatarse, de ese Dios-amor que la ha creado para Él: “Nuestro corazón está, Señor –exclamaba San Agustín- inquieto, mientras no descansa en ti” (Confesiones I,1). San Pablo se deleita en hablar de las maravillas de esta vida interior, como cuando se percata de ella: “¿Quién de entre los hombres se percata de lo que le pasa en su interior, sino el espíritu del mismo hombre que está dentro de cada uno? De igual manera, nadie conoce lo que sucede en Dios, naturales enemigas de esta vida interior: “Esta ley encuentro en mí: cuando quiero practicar el bien, el mal está a mi lado. Hallo placer en la ley de Dios según el hombre interior ; pero veo en mis miembros otra ley que lucha contra la ley de mi espíritu”(Rom 7,21). Ese hombre interior es lo más elevado e nosotros, y siguiendo las citas de “Las tres edades de la vida interior”, es “lo que hay de más elevado en nosotros” (49), donde radica el hombre nuevo: “No se engañen los unos a los otros, ya que se han despojado del hombre viejo con sus obras y se han revestido del hombre nuevo que, renovándose sin cesar a imagen de aquel que lo creó, alcanza el conocimiento perfecto. En esta renovación no hay ni griego ni judío, ni bárbaro ni esclavo, ni hombre libre, sino que Cristo está en todos”. Pues la Teología de la Perfección sigue los pasos de esta vida interior hasta transformarnos en Cristo, ya desde esta vida, como exclama la carta a los Efesios: “Renuévense en su espíritu y en sus pensamientos, y aprendan a vestirse del hombre nuevo, creado según Dios en justicia y santidad
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verdaderas. Sigan adelante en la caridad, a ejemplo de Cristo que nos amó y se ofreció a Dios por nosotros, en sacrificio y oblación de suave aroma” (Ef 4,23; 5,2). La Teología de la Perfección nos va guiando para subir paulatinamente por las tres edades de la vida espiritual, edades no físicas sino místicas, pero que no dejan de ser edades, ya que hay que recorrerlas, no se pueden saltar, deben vivirse una después de la otra. Nos enseñará el camino de la purificación del alma en los principiantes, luego en los aprovechados, y finalmente en los maduros. Nos descubrirá los peligros de las almas retardadas en dar el paso a la segunda conversión, que se quedan siempre niñas, sin avanzar hacia la adolescencia, juventud, y perfección madura rumbo a la santidad. “Hemos de vigilar incansablemente para conservar en nuestras almas la subordinación de la actividad natural del espíritu a las virtudes esencialmente sobrenaturales, sobre todo a las tres virtudes teologales” de fe, esperanza, y caridad (537).Siempre tendremos en nuestra contra el egoísmo que anida en el fondo de nuestro corazón. Y como decía el místico Taulero, muerto en 1371, es preciso retirarse al interi0or del corazón, para vivir ahí en cuanto sea posible, ignorado de todo el mundo, a fin de distraernos menos de la divina contemplación. Y jamás perder de vista la vida y pasión del Señor” (Garrigou 540).
T e m a
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RECUPERACION DE LA ASCETICA Y MISTICA
El mudo moderno ha perdido la noción de lo que es la ascética y la mística. Sobre todo ascética es un vocablo que nadie conoce. En algunos
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diccionarios parece omitirse. O se define con “tautología”, repitiendo la definición en lo definido, como si decimos que el agua es agua cristalina o fría o caliente, pero no se vale explicar la definición repitiéndola simplemente. Así, el Diccionario de la Real Academia de Alemany-Bolufer dice: “Ascética es ascetismo, doctrina de la vida ascética”. Y tienes que buscar lo que es el ascetismo: “Profesión de la vida ascética” con nueva tautología. Sólo cuando insistes, y buscas el significado de “ascetismo”, encuentras alguna explanación: “Profesión de la vida ascética”. Pero ¿qué diablos es la ascética para este diccionario de 1431 páginas? Sabrá Dios. Un tanto desanimado, me voy a los programas de estudios de seminarios y universidades católicas, recurriendo a lo nuestro, a México. Por lo pronto, en el “Ordenamiento Básico de los Estudios para la Formación Sacerdotal en México”, el apéndice pone una “Guía para elaboración de planes de estudios de los seminarios, en base a las tendencias de los programas actuales”, y para los estudios filosóficos el término Ascética y Mística no aparece por ningún lado. Ya en los planes de estudios teológicos tampoco aparece. Mejor se nombran en la sección de teología espiritual, la sistemática, la espiritualidad del clero diocesano, la historia de la espiritualidad; o bien, en otros espacios el arte, la música, el canto gregoriano, pero de ascética y mística, nada. Razón tenía el Cardenal Ratzinger al quejarse de tantas modas de espiritualidad, que nada tienen qué ver con la Revelación Cristiana. Da la impresión de que no pocas veces, en los mismos seminarios, se buscan snobismos: “El interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales y a sus peculiar4es modos de oración, aun entre los cristianos , es un signo no pequeño de esta necesidad de recogimiento espiritual y de profundo contacto con el misterio divino”. El contacto con otras religiones, propiciado por el Ecumenismo, y sus diferentes estilos y métodos de oración, puede llevar a muchos al desprecio de la oración cristiana practicada por tantos santos y santas desde los más remotos tiempos. Se abandona a San Juan de la Cruz, y antes a los Santos Padres con San Ambrosio y San Agustín, a la oración medieval con San Francisco de Asís, Santa Clara; y luego a San Ignacio de Loyola, a Santa Teresa de Jesús, y en los tiempos más cercanos a San Francisco de Sales, a San Luis María Grignon de Montfort, y se cae en lo que el Documento de Ratzinger llama “los métodos orientales, a los que actualmente algunos recurren por motivos terapéuticos: la inquietud espiritual de una vida
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sometida al ritmo sofocante de la sociedad tecnológicamente avanzada,... parta buscar en ellos el camino de la calma interior y del equilibrio psíquico”, con todas sus implicaciones teológicas y espirituales que analiza Ratzinger en su Carta a los Obispos. Santo Tomás de Aquino integra toda la Ascética y Mística en su enorme parte de la Suma Teológica dedica a las virtudes, los dos gruesos volúmenes de la Segunda Parte. Y San Ignacio de Loyola invita a todo mundo a caminar hacia la perfección en sus Ejercicios Espirituales. El padre Luis Peeters dice: “A lo largo de todo el libro de los Ejercicios, con insistencia que revela profundo convencimiento, brinda a sus generosos discípulos esperanzas ilimitadas de las divinas comunicaciones, la posibilidad de llegar a Dios, de gustar la suavidad de la divinidad, de entrar en inmediata comunicación con el Señor” (Cf. Garrigou Lagrange, o.cit. p.XIII). Es, para mí, urgente, recuperar los espacios perdidos de la Ascética y Mística en los programas de los seminarios, de las casas religiosas, de los laicos cultos, de la pastoral de conjunto. Intentamos hacer una experiencia en los cursos de verano de la Escuela de Teología de San Luis Potosí, sobre temas de ascética y mística, y la respuesta ha sido formidable. En un de los cursillos asistieron tantas personas como en toda la Escuela durante el año lectivo, escuela que tiene seis cursos de dos semestres para poder obtener la titulación. La gente está ávida de Dios, y la experiencia de San Agustín se sigue repitiendo en todas las edades.
¿Qué es la Ascética y Mística? En su conjunto es la ciencia de los santos, es la puesta metodológica en práctica del mandato del Levítico: “Sean santos para mí, porque Yo, Yahvé, soy santo y los he separado de entre los pueblos para que sean míos” ( Lev 20,26). Luego el Nuevo Testamento comenta así la ley del Levítico: “Como hijos obedientes, no se amolden a las apetencias de antes, del tiempo en que estaban sumergidos en su ignorancia; más bien, así como el que los ha llamado es santo, así también ustedes sean santos en toda su conducta, como dice la Escritura: Serán santos, porque Yo soy santo’” (1 Pe 14-16). Y San Pablo lo repite en tono directo: “Esta es la voluntad de Dios: su propia santificación” (1 Tes 4,3).
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De los santos canonizados aprendemos con seguridad esta ciencia, pues tenemos la certeza de fe que ya llegaron a la meta que se trazaron en sus planes terrenos de ‘Teología de la perfección’ . Ellos nos enseñaron
con sus escritos doctrinales y con el testimonio de su vida. Cómo dialogar con Dios nos enseñaron San Francisco de Sales en su “Vida Devota”; Santa Catalina de Siena en sus “ Diálogos”, Santa Teresa de Jesús en sus “Moradas” , Santa Teresita de Jesús y su infancia espiritual en “ Historia de un alma. Pero también aprendemos mucho de la vida y ejemplos de todos los santos. Privilegiemos a nuestros preferidos, y tratemos de imitarlos, como se propuso Ignacio de Loyola hacer con San Francisco de Asís, y lo logró con creces. Podemos repasar los Dogmas de nuestra fe en la vida de los santos. Por ejemplo, el Dogma de la Inmaculada Concepción de María se ve iluminada con dos santas estupendas, llamadas las santas de la Inmaculada Concepción. Una tuvo por nombre Santa Catalina Labouré, y la otra Santa Bernardita. Santa Catalina Labouré preparó el dogma de la Inmaculada Concepción con tantas revelaciones que recibió sobre la Medalla Milagrosa. Nació el 2 de mayo de 1806, y a los 24 años recibió las apariciones de Jesús, el Niño Dios, que la fue llevando hacia la Virgen Madre de Dios; era el año de 1830. También aprendemos ascética y mística con las apariciones de LOURDES a la futura Santa Bernardita Soubirous, nacida el 7 de enero de 1844 en Francia, hija de un humilde molinero. Cuando tenía 14 años se le apareció la Inmaculada Concepción, le reveló su nombre a partir del 11 de febrero de 1858, a los 14 años, cuatro años después de la definición dogmática de la Inmaculada Concepción hecha por el Papa hoy beato Pío IX, en su Encíclica “Ineffabilis Deus” del 8 de diciembre de 1854. Las apariciones se prolongaron medio año, en número de 18, hasta la Fiesta del Carmen. Ocho años después ingresó en el convento de Navers, el 4 de julio de 1866, a los 22 años; murió a los 35, el 16 de abril de 1879, santa pero relegada por humilde, olvidada de todos los hombres, pero no de Dios. Cuarenta años después la declaró Beata el Papa Pío, XI, el 14 de junio de 1925. El 8 de diciembre de 1933 el mismo Papa la eleva a los altares como Santa Bernardita Soubirous, el 8 de diciembre de 1933, a los 54 años después de su muerte. Tres cosas nos heredaron Santa Bernardita: el valor
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de la Ascética con su ejemplar espíritu de oración y penitencia, y a rezar frecuentemente en Santo Rosario, distintivo de las apariciones de Lourdes.
Diversos nombres Se le llama la ciencia de los santos, como dijimos; la ciencia espiritual, porque forma gentes de espíritu. Es ciencia práctica y por eso se le llama “El arte de la perfección”, el arte de las artes por su máxima excelencia. El nombre más apropiado es “Ascética y Mística”, pues la primera lleva a la segunda. Ascética viene del griego “áskeesis” que significa ejercicio y esfuerzo. Como la perfección cristiana requiere esfuerzo, indica los esfuerzos del alma cristiana para alcanzar la perfección cristiana Ya Orígenes llama ascetas a los cristianos fervorosos que en la antigüedad practicaban la mortificación. El nombre más común era el de Teología mística , derivado del adjetivo griego “mystes” que significa algo misterioso, un secreto religioso. Se le suele definir como la ciencia de los secretos de la perfección cristiana.
Hoy se suele estudiar en el tratado de ASCETICA la ciencia de los primeros pasos por el camino de la perfección. Y en el tratado de MISTICA, los altos secretos de la unión perfecta del hombre con Dios en esta tierra, reservada a los aprovechados, a la contemplación de Dios, a la vía unitiva. Pero hablamos de universalidad, no de gracias carismáticas, como tales, dones gratuitos reservados a unos cuantos, como el Extasis y las revelaciones privadas de Santa Margarita María de Alacoque sobre el Sagrado Corazón de Jesús y la reparación de las ofensas que recibe.
Notas breves sobre la Ascética La Teología Ascética es la teoría y las normas prácticas de la perfección cristiana. Es el comienzo y los primeros pasos hacia la Perfección, hasta la entrada en la contemplación infusa. El primer paso es
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el deseo sincero de adelantar en la vida espiritual. Sigue luego la salida del pecado mortal habitual, es decir, del estado de pecado mortal, en la llamada vía purgativa . Viene luego un paso mucho más alto, salir del pecado venial habitual en la vía iluminativa, para llegar finalmente a la vía contemplativa: el alma camina por la contemplación adquirida con su esfuerzo y la gracia, hasta que Dios otorga a ciertas almas privilegiadas el don de la contemplación infusa, que ya pertenece a otro Estado, el de la vía mística.
Notas breves sobre la Mística Su objeto es la teoría y la práctica de la vida contemplativa. El primer paso es el de la Noche oscura de los sentidos . Sigue el llamado estado de quietud . El alma privilegiada que sabe corresponder a la gracia, pasa luego al matrimonio espiritual : aquí se trata de una vivencia intensa pero pacífica: una vista simple, tranquila, afectiva, del buen Dios Trino. Los autores se dividen. Pero el gran Garrigou Lagrange opina que el inicio de la vía mística está al alcance de todas las almas de buena voluntad. Es la “ contemplación adquirida , con la ayuda de la gracia ordinaria, y con gran esfuerzo humano. La contemplación infusa respeta la libertad, pero es puro don: Dios obra en el alma y la invita siempre a querer, a dar su consentimiento. La contemplación adquirida y la infusa se iluminan mutuamente. Es una etapa con grandes pruebas de purificación, que Dios manda al alma, en medio de severas sequedades con las que Dios va preparando el alma para nuevos avances.
Valoración de la Ascética y Mística Decimos que en un mundo secularizado, desacralizado, positivista, tecnificado, inmanente y postmoderno, conviene, par abien de las almas, de la sociedad misma, recuperar los valores perdidos de la Ascética y Mística.
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Hoy se intenta volver a la metafísica, al estudio de Santo Tomás de Aquino, y Santo Tomás reserva un lugar muy peculiar a esta asignatura. Pertenece a la segunda parte de la Suma Teológica, pero apoyada en la primera y la tercera parte. Santo Tomás trata en la primera parte de su Suma Teológica de Dios primer principio , en sí mismo como Dios uno y trino, y en sus obras creadas. En la segunda parte trata de Dios último fin, al que deben tender todas las cosas, y hacia Dios debe ordenar todos sus actos. Aquí entran la Moral, la Ascética, y la Mística. . La Ascética nos brinda las reglas de la perfección, y la Mística nos conduce hasta vivir y experimentar el estado de la perfección en sus grados más sublimes. Los tratados científicos sobre Ascética y Mística han seguido muchos derroteros; aquí señalamos cuatro principales métodos de Ascética y Mística, seguidos por eminentes sabios y fecundísimos ya canonizados por la Iglesia. 1. Consideran la Ascética y Mística como una ciencia práctica , y ene forma metódica van dando las reglas de la perfección cristiana. Es el caso de J. Casiano en la época de los Santos Padres, en sus en su Escala Espiritual. Conferencias. San Juan Clímaco Rodríguez en sus Ejercicios de Perfección . Tienes a tu alcance multitud de medios para ser perfecto, pero te falta el estímulo para abandonar la rutina, para salir de los apegos cotidianos a cosas de este mundo, que nos parecen tan naturales e inofensivas. 2. Otros autores, desde los Santos Padres más ilustres, pasando por los Santos Padres y los grandes teólogos escolásticos hasta nuestros días, son demasiado especulativos Podríamos llamar este Método Especulativo-Práctico, con reglas prácticas para practicar la ascética y mística, como las de San Atanasio de Alejandría, San Cirilo, San Agustín, San Hilario, y en la Edad Media, San Alberto Magno, Santo Tomás y San Buenaventura. La Escuela Francesa del siglo XVII con Olier y San Juan de Eudes.
3. Los Tratados de Teología Mística que describen por orden el proceso del alma en su ascenso hacia Dios, como Felipe de la Santísima Trinidad, padre carmelita, en su “Summa Theologiae en sus Institutiones mysticae” o el benedictino SCHRAM
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theologiae mysticae” , “Direttorio ascetico ”.
4.
o el jesuita SCHARAMELLI en su
Nosotros hemos seguido de cerca de los grandes místicos comentaristas que con San Juan de la Cruz, y a sus estructuran toda la vida de perfección en las Tres Grandes Vías de la Santidad: la Vía Purgativa, la Vía Iluminativa, y la Vía Unitiva, con el padre Garrigou Lagrange, O.P. Claro que desde el Seminario Mayor estudiábamos al clásico, que me sirvió de faro iluminador Ad. TANQUEREY, Compendio de Teología Ascética y Mística , inspirada en la Escuela Francesa del siglo XVII, con los padres Eudistas, siguiendo a Bérulle, Condren, Olier y San Juan Eudes. 5. Tanquerey se inspira también en las grandes escuelas de espiritualidad, la benedictina con Dom Guéranger, y Columba Marmion. La escuela dominicana con Cayetano, Luis de Granada, Juan de Santo Tomás, Billuart y Laccordaire. La escuela franciscana con San Pedro de Alcántara y la venerable mística María de Agreda. La jesuita con San Ignacio, Suárez, San Alonso Rodríguez y Luis de la Puente. La teresiana carmelitana con Santa Teresa y San Juan de la Cruz, los Salmanticenses y Santa Teresita del Niño Jesús. 6. Como Tanquerey depende mucho de la Escuela Francesa, recordemos a su fundador el Cardenal de Bérulle, fundador del Oratorio en Francia, muerto en 1629; a Condren muerto en 1641 y expositor insigne de Jesús adorador único del Padre. San Vicente de Paul, muerto en 1660, fundador de los Lazaristas o Sacerdotes de la Misión y de las Hijas de la Caridad. Y por último, a J.J. Olier, muerto en 1657, fundador de la Compañía de San Sulpicio, y San Juan Eudes, muerto en 1680, fundador de la Congregación de Jesús y de María o los Euditas.
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T e m a
LA ORACION, INSUSTITUIBLE
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PUERTA
Muchísimo se ha escrito sobre la oración. Eusebio Hernández García, mi amigo jesuita cuando éramos estudiantes salmantinos, dice: “Oración es toda elevación de la mente y del corazón a Dios. Más concretamente, orar es hablar con Dios; y en sentido restringido, orar es pedir a Dios” (E. HERNANDEZ GARCIA, Guiones para un cursillo práctico de dirección espiritual. Comillas, 1954, 65). Hay oración vocal y oración mental; ordinaria y extraordinaria. Oración de súplica; oración afectiva.
El espíritu de oración y la presencia de Dios, que va entreverado con las ocupaciones, tanto materiales como mentales. El predominio del corazón expresado en jaculatorias, que son como dardos y saetas, rápidamente lanzadas desde el corazón, como aspiraciones del alma, vivos deseos de amar a Dios Existe la oración virtual o implícita, o tendencia de la voluntad a Dios, que cada vez se centra más en agradarlo en todo, que comienza con el temor, va creciendo en ardor, la intensidad la va haciendo más atenta a los toques del Espíritu Santo, y acaba en el temor filial y el amor también intenso a Dios con ansia no sosegada de complacer al Señor en todo. El padre Arintero, en sus profundas disertaciones sobre cuestiones místicas, distingue además la oración discursiva, la continua, la oración de deseos, la oración dominical, la oración infusa. Hay oración perfecta; Santa Teresa habla de las oraciones sobrenaturales, es decir, pasivas, de recogimiento y de quietud, de sueño de las potencias, de unión y de éxtasis. La oración
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intermedia, según Lehodey que habla de un período intermedio en que el alma unas veces medita y otras contempla.8P. ARINTERO, Cuestiones Místicas. B.A.C. 154, Madrid, 1956, p. 291 nota 2). Hay oración de quietud, de recogimiento, de simple presencia. Martimort habla de la oración del celebrante y la de los fieles, la oración del pueblo; y en plural de las oraciones al pie del altar, de la incensación, imperadas, las solemnes del viernes santo, de las oraciones privadas durante la liturgia (A.G. MARTIMORT, La Iglesia en oración . Herder, sección de liturgia. Barcelona, 1965). Y el padre Larrañaga se detiene en los grandes principios de la oración, que ahora vamos a contemplar más detenidamente. Cf. I. LARRAÑAGA, Muéstrame tu rostro . Hacia la intimidad con Dios. Clavería. México, D.F. 5ª. Ed.
Cuatro grandes principios El primero se enuncia así: Cuanto más se ora, más se quiere orar . Toda potencia viva es expansiva, crea tensión y nostalgia, y lo mismo pasa cuando nuestras potencias se concentran en la oración. El hombre es una saeta disparada hacia Dios, quien ejerce hacia él una atracción irresistible, como canta el salmista Tantas veces: “Por ti madrugo, Señor” (Sal 63,7). “En Dios sólo descansa mi alma” (Sal 62,2). “Señor. Por la mañana escucharás mi voz” (Sal 5,4). “Cantaré por la mañana tu misericordia” (Sal 59,17). “Desde el amanecer anunciaré tus misericordias, y por las noches tu lealtad” (Sal 92,3). Decía San Francisco de Asís que “Dios nunca basta”. En plena Segunda Guerra Mundial exclamaba el teólogo luterano asesinado por Hitler, Dietrich Bonhoeffer: “El día de mi entierro cantarán: Una cosa pido al Señor; habitar en su casa todos los días
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de mi vida”. Y como exclamaba el llorado teólogo jesuita, el más grande sin lugar a duda de todo el siglo XX, Karl Rahner: “El cristiano del mañana será un místico, uno que ha experimentado algo, o ya no será nada” Los jóvenes de inicios del tercer milenio cumplen las palabras proféticas de A. Hortelano: “Hoy el mundo necesita más que nunca de una vuelta a la contemplación... El verdadero profeta de la Iglesia del futuro será aquel que venga del desierto, como Moisés, Elías, el Bautista, Pablo y sobre todo Jesús, cargados de mística y con ese brillo especial que sólo tienen los hombres acostumbrados a hablar con Dios cara a cara” (Cf. LARRAÑAGA 9).Así lo demostraron en las noches de oración que pasaron a la intemperie, dos millones de jóvenes de ambos sexos, en reciente encuentro juvenil con el Santo Padre en San Pedro, en torno a la Fiesta de la Asunción EL 15 DE agosto del año jubilar 2000.
Segundo principio: Cuanto menos se ora, menos se quiere ora.
Se van perdiendo las ganas, la costumbre, el gusto por lo divino. Es la anemia del alma, la “lenta noche en espiral”, que llega sin manifestar síntomas, como la muerte repentina, como la del gran periodista católico Carlos Castillo Peraza, en plena madurez, sin sufrir ningún mal, mientras reposaba en su hotel, la muerte lo sorprendió en Alemania por el camino fulminante del infarto. Se cae en la esclerosis del alma, en el endur4ecimiento y rigidez del corazón. El proceso es lento: se abandona el hábito de rezar, se dejan para después los actos de piedad, no hay ya oración personal; se va dejando a Dios por el hombre, por la mujer.
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Tercer principio: Cuanto más se ora, Dios es más Dios en nosotros.
Dios no cambia. Los que cambiamos somos nosotros. El Salterio está salpicado de estos chispazos del Señor sobre los que lo siguen: “”Pero tú, Señor, has puesto en mi corazón más alegría que si abundara en trigo y vino” (Sal 4,7), símbolo de todos los goces que pueden abatir la tristeza. Con Dios nuestra historia personal cambia de rumbo: “¡Oh Yavé! ¡Qué precioso es tu amor! Por eso los hijos de Adán se cobijan a la sombra de tus alas” (Sal 35,6.8). El trato frecuente con el Señor hace que cada vez lo sintamos como alguien que se nos acerca, no como algo que satisface nuestros propios intereses. Dios se vuelve transparento, se nos mete a través del cristal de nuestra vida diaria, y nos hace exclamar con el salmista: “Tú eres mi bien” (Sal 15,, nada hay fuera de ti” (Sal 16,2), “me saciaré de gozo en tu presencia” (Sal 16,11). La familiaridad con Dios transformó a Elías en el profeta de fuego, a Juan el Bautista en el imprudente defensor de los derechos del Dios del Sinaí frente a la lujuria del rey Herodes; a Francisco de Asís en el santo más moderno de todos los tiempos; a Carlos de Foucauld en un leproso por Cristo.
Cuarto principio: - Cuanto menos se ora, Dios es menos Dios en nosotros.
A pesar del “pequeño resto” que brilla en los monjes de Taizé en Francia, en los encuentros juveniles con el Papa, hoy se habla muy poco del cielo; en la vida pública nunca se toma en cuenta la vida eterna. El tema permanente es la antropología, la justicia social. Tomo al azar el Excelsior, y leo en la primer plana del 23 de septiembre del 2000 un llamado a las responsabilidades mundanas y nada más: “Saca Clinton su reserva estratégica petrolera... 30 millones de barriles de crudo”. ¿Para qué? Para evitar interrupciones durante el invierno. En Praga se aconseja a México una Ley de Responsabilidad. ¿Ante la eternidad? No,
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ante el Fisco. Se denuncia el peculado, el robo de una medalla de oro en los Juegos Olímpicos de Sydney. El católico presidente Fox exige a la Procuraduría. ¿Qué? ¿Moral? No. Calidad total a trabajadores de base; que hablen inglés; que sepan computación. El otro mundo a nadie le interesa, por desgracia. Y los periodistas filósofos andan en las mismas. Marcelino Perello saca las moralejas de los juegos olímpicos de Sydney. ¿Anuncio de la lucha por el cielo? Nada, pero nada de eso. Anuncio del juego de la política. Distensión entre las dos Coreas en la ceremonia inaugural. Componer los estados, ya sea el Palestino, ya sea el Yugoslavo. El cielo, el más allá, no interesa a nadie. Como no se reza a “Nuestro Padre que está en el cielo”, nadie habla del cielo. Importa la antropología, el deporte, la ajusticia social, la ecología, la falta de lluvias, el sobrecalentamiento de la tierra, el narcotráfico y la política. Sigue predominando Federico Nietzsche con sus locuras seductoras: llama loco al que con su linterna, en pleno día, va gritando: “Dios. ¿Dónde está Dios? Lo hemos perdido”. En efecto, hemos dejado morir a Dios en la sociedad, en la familia, en la política, y por eso se multiplican los suicidios, los asaltos, las bombas terroristas, los conflictos regionales en todo el mundo. Hace falta otro Moisés con la frente marcada por “el fulgor de Dios” (Ex 34,28), no sólo en el Vaticano con Juan Pablo II, sino en todos los continentes, en os países. Bella página de Larrañaga donde dice: “Hemos dejado “morir” a Dios, pero nacen los monstruos: el Absurdo, la Náusea, la Angustia, la Soledad, la Nada... Al suprimir a Dios, nos hemos quedado sin el único interlocutor que realmente valía la pena; y la vida viene a ser, como dice Sartre, “una pasión inútil”, como un relámpago absurdo entre dos eternidades de oscuridad” (Larrañaga 31).
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Retorno a lo espiritual
Lo consignan los mismos teólogos de la liberación tan comprometidos en los años ‘setenta con el análisis marxista de la realidad, como John Sobrino (Cf. J. SOBRINO, Liberación en espíritu. Ed. Sal Terrae, Santander, España. 1985). Existe un nuevo interés por la vida espiritual, como lo dejó testimoniado el último líder de la Unión Soviética Mijail Gorbachov, en su frase memorial: “También el pueblo ruso tiene derecho a los bienes espirituales”. La teología de la liberación fue dejando paulatinamente la “praxis” de la fe, para poner más énfasis en los temas espirituales como la contemplación, el diálogo, la confrontación no violenta, en el campo de las ideas. ¿Qué hacer? Tomaré una revista jesuita liberadora, Christus, en el número 719 de julio y agosto 2000, dedicado a nuevos paradigmas para narrar y hacer teología. Ya no es tan violenta como antes; ya no se habla tanto de la lucha armada, de la toma del poder por el proletariado. Siento que se vuelve más a la contemplación cristiana como medio liberador. Benjamín González habla de la experiencia cristiana en una iglesia que busca la justicia. Javier Garibay de “hablar de Dios desde el umbral”. Luis G. Del Valle de la “Teología narrativa entre los nuevos sujetos”. Nuestra tarea seguirá siendo la de relacionar oración y praxis, contemplación y compromiso concreto con los hermanos, privilegiando al marginado, al que carece de voz, de autodecisión, y de pan. Se trata de humanizar a los hombres, de integrar la experiencia directa de Dios con la del hermano olvidado y marginado, pobre o rico, no importa. Nos debe preocupar una América Latina piramidal, con unos cuantos en el embudo y todo el resto marginado en la base; pero también nos debe afectar seriamente el olvido del Verbo Encarnado, presente
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real y verdaderamente en el Sagrario, por lo general hoy abandonado, con los templos cerrados casi todo el día, toda la semana, y la gente católica enfrascada en el consumismo, en la globalización económica, en tener y tener más a costilla de los que casi nada tienen. Debemos volver a las fuentes, a los grandes místicos revolucionarios de la Edad Media como San Bernardo, el monje de Claraval que cambió el mundo de su época, que propone: el hombre comienza por amarse a sí mismo, pero al sentirse tan insignificante, se desprecia y vuelve la vista al Dios de la Fe cristiana. Delante de la majestad infinita de Dios comprende su insignificancia, su caducidad, y se decide a buscarlo. Empieza por amarlo a causa de todo lo que le ha dado, por los beneficios recibidos. Después se familiariza con su trato, y acaba por amarlo por él mismo, hasta que el amor se vuelve totalmente desinteresado.
Las tres edades de la oración Siguiendo la San Bernardo, a Larrañaga, a Leonardo Boff, podemos sintetizar la doctrina de la Tradición cristiana en tres grandes puntos sobre la oración de perfección:
1. Los principiantes deben ejercitarse en la virtud de la penitencia, de la mortificación. Y en su trato con el Señor, lo normal es que usen la metodología de la meditación discursiva, pensando en Dios, reflexionando, relacionando los puntos estudiados, deduciendo, hasta que se sientan seguros.
2 . Los proficientes hacen ejercicios más positivos, tanto de las virtudes teologales de Fe, Esperanza y Caridad, con la ayuda de la gracia que a todos nos la ofrece Dios (1 Tim 2,4), y de las virtudes morales o cardinales: la prudencia, la justicia, la templanza y la fortaleza. Ya no les suele llenar tanta reflexión y raciocinio. Sienten la necesidad de amar intensamente. Es el tiempo de la oración afectiva.
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3 . Los avanzados practican la oración unitiva, son más pasivos; se ejercitan bajo la moción del espíritu santo como manifestación del amor de Dios que obra en ellos. El Espíritu les infunde sus Dones. La tónica de su oración es de amor Purísimo y muy intenso. Es su oración simplícima, de contemplación, y por eso se llama “oración de simplicidad”.
De esta etapa de madurez habla San Juan de la Cruz en su “Llama de amor vivo”. Se trata del más alto grado de perfección al que en esta vida se puede llegar, el de la transformación en Dios. Dice San Juan de la Cruz que “el alma está tan transformada interiormente en fuego de amor, que no sólo está unida en ese fuego, sino que hace ya viva llama en ella”.
San Juan de la Cruz la describe maravillosamente: “Oh llama de amor viva, que tiernamente hieres, de mi alma en el más profundo centro. Pues ya no eres esquiva, acaba ya si quieres, rompe la tela de este dulce encuentro”.
Cómo hacer oración En la escuela sulspiciana se proponen algunas actitudes básicas, que la psicología moderna ha perfeccionado. La psicología no otorga jamás la gracia, que es un don sobrenatural, infinitamente superior a todo lo humano; pero sí que puede disponernos para recibir la gracia, y nosotros proponemos siete actitudes básicas, como siete son los sacramentos, y como siete los dones del Espíritu Santo. En ellas están incluidas las reglas modernas de relajamiento, aprovechando las experiencias en otras religiones. Son reglas válidas, pero naturalistas, que jamás suplirán lo sobrenatural, la gracia de Dios, lo que Jesús quiso enseñarnos en la parábola de la vida: “Así como los racimos se secan si están separados de la vid, de la misma manera sin mí nada pueden ustedes hacer” (Jn 15,5.6).
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1. La preparación psicológica, porque el orante ora con todo su ser. Esta preparación, esta disponibilidad, va eliminando el estrés, el cansancio mental y físico, la depresión nerviosa, y te ayuda a concentrarte en una oración personal integral. Para esto se aprovechan ciertas técnicas de relajamiento usadas con mucho aprovechamiento en las religiones orientales, en la India por ejemplo, como en la práctica del yoga. De ellas habla en su Carta a los Obispos el Cardenal Ratzinger: “El interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales” (1). 2. La disposición del cuerpo en una postura cómoda, con suficiente descanso físico que ayude a la concentración de los sentidos. Sin embargo, la mortificación no siempre se ve favorecida en estas actitudes. “El contacto siempre más frecuente con otras religiones y con sus diferentes estilos y métodos de oración ha llevado a que muchos fieles, en los últimos decenios, se interroguen sobre el valor que pueden tener para los cristianos formas de meditación no cristianas”. Esos métodos orientales inspirados en el hinduismo, en el budismo como el Zen, la meditación trascendental y el yoga. Ratzinger nos advierte cómo “la oración cristiana es siempre auténticamente personal, individual y al mismo tiempo comunitaria; r ehuye técnicas impersonales o centradas en el yo, capaces de producir automatismos en los cuales, quien los realiza, queda prisionero de un espiritualismo intimista, incapaz de una apertura libre al Dios trascendente . En la Iglesia la búsqueda legítima de
nuevos métodos de meditación deberá siempre tener presente que el encuentro de dos libertades, la infinita de Dios con la finita del hombre, es esencial para una oración auténticamente cristiana” (3). Los santos todos fueron ascetas, y asumían la mortificación como esencial en el cristianismo. Hay que buscar el justo medio: ni ascética asesina, suicida, ni placeres y comodidad contrarias a la advertencia de Jesús: “Quien quiera venir detrás de mí, niéguese a sí mismo, tome su Cruz, y sígame” (Mt 16,24).
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3 . Preparación emotiva y afectiva Es el tema del abandono en las manos del Señor. Las distracciones son inmensas, las preocupaciones, los pendientes, y desprenderse de todo para entrar en contacto directo con el Señor, es un verdadero reto. El alma, dice Larrañaga (117) “se da cuenta de que el egoísmo ha desencadenado en su interior un estado general de guerra”. Pero Dios es todo, mi Dios y mi todo. Lo que hace falta es más fe frente a las frustraciones, a los fracasos, al pedir sin encontrar respuesta sensible, ni inmediata, ni lógica. A veces pedimos y experimentamos lo contrario. Pedimos consuelo y nos llega sequedad, concentración y nos invade la disipación, el fastidio, el deseo del mundo. En esta guerra hay dos caminos: el mío y el de Dios que me pide, dulce pero a la vez enérgicamente: “¡Renuncia a ti mismo!” Renuncia que suele ser más bien una invitación a aceptarnos como somos, en nuestras circunstancias, como decía José María Pemán: “La vida es el hombre y sus circunstancias” que el Señor nos invita a aceptar. Aceptar a nuestros padres, a nuestra familia; quizás sea el caso en que “los padres con frecuencia carecen de belleza, inteligencia, éxito económico, personalidad creativa”. Quizás no nos aceptamos a nosotros mismos, nuestra figura física, y asumo lo que dice Larrañaga (139): Alimentamos “una no-declarada enemistad en contra de nuestro color, estatura, ojos, cabello, dientes, peso”. Una chica no acepta que muchas sean más altas, más esbeltas, más lindas que ellas. El anciano reniega de su enfermedad, de su vejez, de su soledad. Y si no nos aceptamos a nosotros mismos, probablemente sentimos rencor, resentimiento, desprecio hacia el éxito de los que nos rodean, y hacia su propia persona. No perdonamos sus éxitos. Quizás intencionalmente sí, como nos ordena el Padre Nuestro al decir: “perdónanos las ofensas, como nosotros perdonamos también a los que nos ofenden”. Pero no existe el perdón emocional, la tremenda antipatía que nos producen los que nos superan. Te excusas con que fulanita te cae mal contra tu voluntad. En que esto no depende de tu voluntad, sino de las ondas, hoy te
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dicen que de las chacras negativas que emites hacia la antipatía que te rodea. Somos seres libres, racionales, y de cara al Crucifijo, al perdón de Papá Dios, que me parece imposible por lo vil que me siento, yo también puedo encontrar emociones hacia los que me parecen antipáticos, del sexo que sean, para perdonar emotivamente.
3. Mente abierta. El abandono en Dios me quita esos parásitos mentales que llevan el nombre de preocupaciones, prejuicios, memoria cansada con tantos recuerdos negativos, acompañados de rencor y de raíces muy profundas de venganza, de la ley del talión escrita en nuestra naturaleza, que vulgarmente se conoce en el dicho aquel: “El que la hace, la paga”. El abandono en Dios despeja mi mente, dispone mi voluntad, adormece mis antipatías, me induce a aceptar a los hermanos, a comprenderlos, a desligarlos de mi agresividad .
La Revelación viene en mi auxilio, con el Salterio davídico, que no se escribió en un día, sino que fue creciendo, actualizándose, por años y décadas, quizás siglos, claro que siempre bajo la luz de la Inspiración divina sobre cada hagiógrafo, sobre cada autor sagrado que se atrevía a modificar lo recibido de sus antepasados. Hoy no encontrarás a un perito en Escrituras que te acepte que David escribió el “Miserere”, el más bello salmo de arrepentimiento, tal como se recita hoy en la plegaria. Los peritos dicen que fue actualizándose en las distintas épocas de la vida de Israel, desde el siglo XI hasta el V quizás o IV antes de Cristo. 4. La Escritura es una Escuela de Abandono en las manos del Señor: “Señor. Tú eres mi lámpara, tú alumbras mis tinieblas” (Sal 18,29). “Alma mía. Descansa en Dios. Sólo él es mi roca, mi salvación, mi alcázar: no vacilaré” (Sal 62,6.7). “Mi suerte está en tu mano, Señor; contigo a mi derecha, no vacilaré, y mi carne descansará serena. Pues no abandonarás mi alma en el Sheol, ni dejarás a tu amigo ver la fosa” , abrigando la esperanza de la
resurrección (Sal 16,9.10).
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5. Disposición espiritual que me invita a ponerme frente a Dios, cara a cara. El primer paso es tener vida divina, que se pierde con el pecado mortal. Cada noche asegurar el estado de gracia con un acto de contrición, de arrepentimiento sincero: “Por ser Vos quien sois, y porque os amo sobre todas las cosas”.
6. Además, la plegaria no me debe alejar del mundo: “No te pido que los saques del mundo, sino que los libres del Malo” (Jn 17,15). Por ese motivo debe ser mi oración encarnada en el mundo de hoy, en nuestro “hoy” familiar y social.
7. Por último, se requiere una disposición teologal , de infancia espiritual con Santa Teresita del Niño Jesús, que decía:: “La oración no consiste en pensar mucho, sino en amar mucho”.
Pero para que se produzca en nosotros esa metamorfosis de hombres a hombres de Dios, hay que tomarnos nuestro “tiempo de transición”, así como en la elección opositora en México con el candidato de la oposición “panista ”a la Presidencia de la República, Vicente Fox, hubo un intervalo de cinco meses, para preparar la transición, del dos de julio al primero de diciembre del 2000. Se vale uno de alguna piadosa lectura, de las lecturas bíblicas inspiradas por Dios, del análisis de la realidad cotidiana. Hoy se pelea mucho “la teología del acontecimiento”. A Santa Teresita no le afectaba igual que a nosotros, pues en “Historia de un Alma nos dejó escrito: “Siempre me han recogido más Palabras del Evangelio, que libros muy concertados”
Retirados del mundo, entramos fácilmente a la meditación, a la reflexión. Pero más importante es entrar en contacto con el Señor, por medio del diálogo de amistad, de la consideración afectuosa, de la atención amorosa al Señor, verdadero núcleo y meollo de la oración. Derivaciones serán los propósitos, las
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peticiones, el agradecimiento de despedida, como canta el Gran Hallel o Salmo 135-136: “Demos gracias al Señor por su bondad, porque su amor no tiene fin” (v,.1).
Cómo hacer oración ignaciana Las meditaciones de San Ignacio, en el libro de Ejercicios Espirituales, están estructuradas en seis pasos sucesivos. Ofrecimiento de la meditación “para la mayor gloria de Dios”. Es la recta intención: “para que todos mis pensamientos, palabras y obras, vayan encaminados a la mayor gloria de Dios”. Luego vienen los dos primeros pasos concretos: ponerse en la presencia de Dios y hacer la “composición del lugar” para el recogimiento de los sentidos, y su concentración en lo que se va a meditar: imaginarse el lugar, las personas que en él se encuentran, las actitudes, los ademanes, y colocarse uno en el más pequeño rinconcito como indigno siervo al servicio del Señor. A continuación se divide la meditación en tres puntos, o por lo menos dos, sobre los que versará el discurso mental o la reflexión, y al final la contemplación. La meditación termina con un rato de oración afectiva con intenso diálogo o coloquio con el Señor, con su Santísima Madre, con el Padre o con el Espíritu Santo. Y todo termina con un propósito y una evaluación o examen de la meditación. San Ignacio recomienda que se prepare la meditación la noche anterior, y al levantarse se concentre la atención en los puntos principales de ella.. Y todo concluye con una breve acción de gracias. Por años nos enseñaron el método ignaciano de oración en el Seminario de San Luis Potosí, desde que ingresábamos hasta terminar los estudios eclesiásticos.
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Pautas para la oración en San Bernardo
San Bernardo, el gran monje maestro de la oración en la Edad Media, propone cinco pasos para superar los vicios y adquirir la virtud por medio de la oración , que queremos enumerar por separado: 1. El hombre comienza por amarse a sí mismo 2. Al sentirse tan insignificante ante su Señor, busca a Dios por medio de la Fe 3. Luego comienza a amarlo más y más por los beneficios recibidos 4. Después, por el mucho trato, acaba por amarlo por El mismo 5. Hasta que el amor a Dios se vuelve totalmente desinteresado.
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TERCERA PARTE
LAS TRES ETAPAS DE LA VIDA INTERIOR De ellas hablan los autores místicos, como Garrigou Lagrange, eminente teólogo y místico a la vez, dentro de la Orden de los Predicadores; Tanquerey como lo hemos venido explicando; el cordimariano Francisco Naval en su bello epítome de Ascética y Mística Y el clásico de los clásicos, San Juan de
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la Cruz, que estructura toda su obra en torno a estas tres vías: purgativa en su “Subida al Monte Carmelo” y “Noche oscura del alma”, Iluminativa en su “Cántico espiritual entre el alma y Cristo”, y Unitiva en su “Llama de amor viva”. Algunos de mis maestros tendían a la vía mística, como en España el padre P. Arintero y sus “Cuestiones místicas”, o en Roma el padre jesuita Carlos Truhlar y su bella síntesis “De experientia Mystica”. A otros, más modernos, como el popular Ignacio Larrañaga, los noto menos estructurados, ya sea en “Muéstranos tu Rostro”, aunque trate del camino hacia la intimidad con Dios como dice el subtítulo de su obra, o en otras como “Sube conmigo”, “El silencio de María”, “El pobre de Nazaret” o “El hermano de Asís”. Me gusta el enfoque de Garrigou Lagrange, por ser el gran maestro sobre Santo Tomás de Aquino, a quien la Iglesia sigue proponiéndolo como el guía neto de los estudios teológicos, desde el Nuevo Código de Derecho Canónico: “Que los alumnos (del Seminario) conozcan de modo más profundo los misterios de salvación, teniendo principalmente como maestro a santo Tomás” (Canon 252,3). 1. Comienza con las Fuentes de la vida interior y su fin. Son la vida de la gracia, la inhabilitación de Dios trino en nosotros. Todo esto está ordenado por Dios para alcanzar la perfección cristiana. 2. La purificación del alma de los principiantes, quitando obstáculos, en lucha continua contra las tentaciones Se realiza la segunda conversión, y la purificación pasiva de los sentidos, paso previo a la siguiente vía. 3. Los progresos del alma guiada por la luz del Espíritu Santo. Crecen las virtudes teologales y las morales Es la edad espiritual de los adelantados. La Misa y la Comunión van El sacrificio de la Misa y la comunión van acompañando a estos adelantados, y el canto El alma va entrando en la comunicación . Viene el llamamiento a la contemplación infusa. 4. La unión perfecta del alma con Dios. El Señor realiza la purificación pasiva del espíritu. Es la edad espiritual de los perfectos, caracterizada por la heroicidad tanto de las virtudes teologales como de las morales. El alma se entrega a la reparación de los pecados
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propios y del mundo, a la transformación. Es tiempo de os desposorios espirituales, del matrimonio espiritual. 5.
En esta síntesis de la vocación a la santidad nos abocaremos a las tres vías tradicionales para crecer en ella, o tres grados ascendentes de la perfección cristiana, según se comience, se adelante, o se llegue el término de la perfección cristiana aquí en la tierra.
Quiénes hablan de las tres etapas Esta división es tradicional, desde la época de Dionisio el Areopagita. Santo Tomás de Aquino habla de los “incipientes, proficientes, y perfectos” (2-2. Q-24, a.9; y q.183, a.4.). Nosotros nos inclinamos a la teoría de muchos, con Garrigou Lagrange, de que en algún modo todos los cristianos están llamados a las vías de la perfección cristiana, pues sin distingos dijo Dios en el Levítico: “Sean, pues santos, como yo soy santo” (Lev 20,26), y Jesús lo repitió al clausurar la primera parte del sermón del monte: “Sean, pues, perfectos, como su Padre celestial es perfecto” (Mt 5,48). El beato dominico Bartolomé de los Mártires, el carmelita Felipe de la Santísima Trinidad, y el benedictino Schram, hablan de Teología Mística de los incipientes que van en la vía purgativa, de los aprovechados en la vía Iluminativa, y de los perfectos en la vía unitiva. Vlagoornera escribía en 1662 su “Teología Mística de Santo Tomás” , y habla de los tres estadios o vías de las almas contemplativas: La vía purgativa para los principiantes, su purificación activa de los sentidos, de las pasiones, de la inteligencia y de la voluntad, con la mortificación, la meditación, y la oración propiamente dicha. La purificación intensa a la vía de los elementos auxiliares de la casa. La contemplación infusa comienza con la purificación de los sentidos San Juan de la Cruz dice: “La vía sensitiva es común, y acaece a muchos, y estos son los principiantes” (Noche oscura, I, XIV). La vía iluminativa es propia de los adelantados Ahí vienen los dones del Espíritu Santo, el don de la contemplación infusa, derivada en especial de los dones de inteligencia y de sabiduría que es moralmente necesaria para tender con eficacia hacia la perfección. El tránsito a la vía unitiva es largo, y en el camino la va purificando el Señor con la purificación pasiva del espíritu La vía unitiva, propia de los perfectos, trata de la unión íntima con Dios. Iniciemos la vía purgativa.
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LA VIA PURGATIVA Es el camino de los que viven habitualmente en estado de gracia, y sienten algún deseo de perfección, pero con apego al pecado venial. Si no se cuidan, pueden caer fácilmente en las garras de Satán. Es, pues, la vía de los principiantes en el camino de la perfección. La finalidad de esta vía consiste en purificar el alma para que se libere de las “reliquias del pecado”, y poder así aspirar a la perfecta unión con Dios. El medio principal al alcance de todos es la oración, acompañada de la penitencia. Nos invita a abrazar con gusto las “cruces providenciales” que Dios nos envía. También la mortificación viene a completar la penitencia, en su lucha contra las tentaciones, y contra los siete pecados capitales. Son propias de esta vía las purificaciones activas del alma, que cada uno toma por propia iniciativa. La Ascética ilumina todo este trabajo espiritual, le brinda caminos, consejos, rutas accesibles a quienes quieren caminar por el camino de la perfección.
La Ascética y la vía purgativa
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La penitencia es el distintivo de la vía purgativa. Cuando el alma va más avanzada, Dios mismo se encarga de purificarla. Por el momento se recomienda buscar la penitencia por su valor purgativo del pecado, y liberador de él. El viernes penitencial viene como anillo al dedo. Las revelaciones privadas insisten en la urgencia de volver al espíritu de penitencia. En Fátima, en Lourdes, hoy en Medugorie, supuestamente la Santísima Virgen pide insistentemente “ayunar el viernes para ayudar a los demás”.
Actualidad de la penitencia como mortificación expiativa
Recuerdo aquella recomendación angustiosa del Papa Juan Pablo II en su homilía del cuarto domingo de Cuaresma, 25 de marzo de 1990: “La cuaresma es tiempo favorable para hacer penitencia, es decir, para reconocer los propios pecados”. El sentido de la penitencia es llevar a la conversión. Es el “éxodo pascual” de los creyentes, para que vencidas las tinieblas del pecado, descubran en Cristo la luz verdadera. El 24 de marzo les hablaba el Papa a los enfermos de Lourdes del sentido penitencial, y los exhortaba: “¡Enfermods! Gracias porque ofrecen sus oraciones y sufrimientos para pedir la santificación de los sacerdotes y de los consagrados”. La penitencia es fuente de consuelo. Decía en su homilía el Papa, el domingo de pasión del del 1 de abril de 1990: “Hago estas visitas a los enfermos para hallar un poco de consuelo, porque ustedes, aunque se sienten débiles en lo físico, son muy fuertes. Un drogadicto le decía al Papa: “Yo me pongo en las manos de Dios más que en las de los médicos”.
Práctica de las virtudes teologales Como la Fe es un don totalmente gratuito de Dios, no podemos crecer en ella sin la ayuda divina que debemos pedir en la oración. En la vía purgativa, propia de los principiantes, se recomienda continua acción de gracias por el excelso don de la Fe con San Pablo que “daba gracias a Dios por el don indescriptible, inenarrable, de la fe” ((2 Cor 9,15). Es acción de gracias al ver tantos millones de infieles, herejes, apóstatas, y cómo Dios me ha tenido paciencia y no me ha retirado ese don totalmente gratuito de “Principio de la
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fe” , verdad de fe definida solemnemente en el Concilio de Trento (Denzinger 789: El inicio de la Fe). Hay que pedir repetidamente, con humildad y perseverancia: “Señor, aumenta e nosotros la fe” (Lc 17,5).Mucho nos ayudará la lectura espiritual que nos confirme en la Fe, y a la vez evitar las lecturas imprudentes, que niegan ponen en duda, y hasta se mofan de la fe En cuanto a la virtud de la Esperanza, hay qué evitar los dos extremos: por exceso la presunción, y por defecto la desesperación. Pecamos por presunción cuando esperamos de Dios la vida eterna, sin poner los medios que Dios nos pide. Nos acordamos que Dios es demasiado bueno, y nos olvidamos de que también es justo y santo y que nos dice: “Yo odio la iniquidad” ((1 Cor 15,10).Presumimos demasiado de nuestras propias fuerzas, y nos ponemos en peligro de pecar, en tentaciones demasiado fuertes para nuestra subjetividad. Es mandato del Señor que “Con temor y temblor consigamos la salvación” (Fil 2,12), que “Vigilemos y oremos para no sucumbir en la tentación” (Mc 14,38). Respecto a la caridad, los principiantes practican el amor de Dios evitando el pecado y sus causas, especialmente el pecado mortal, y haciendo actos de contrición por haber ofendido a Dios en hechos concretos, y con ellos haberle quitado su gloria. Y en cuanto al amor al prójimo, los de la vía purgativa evitan entristecer a Jesús con juicios temerarios, calumnias, antipatías consentidas. Evitarán con cuidado el escándalo, induciendo a otros a pecar. Se esforzarán en soportar con paciencia las flaquezas del prójimo, perdonar las injurias, y reconciliarse con él.
Vía purgativa y Escuela de Teología
Es mi convicción, como director de la Escuela Arquidiocesana de Teología, que todo cristiano que ha cruzado la Escuela de Teología hasta terminar sus estudios en ella, debería ir por lo menos en la vía purgativa, eliminado definitivamente el pecado mortal habitual. Sólo así podrá ser un auténtico agente de Pastoral. Principiantes son los que comienzan a obedecer en serio el mandato del Señor: “Sean santos, como yo soy Santo” (Lev 11,44; 19,2.45; 20,7.26; 21,8). Principiante en la unión íntima con Dios es quien habitualmente está con El, vive en estado de gracia santificante, aspira a la perfección, pero que sin embargo, por la debilidad humana, conserva aún
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afecto al pecado venial , y a veces, queriéndolo o no, cae en el pecado grave o
mortal. Eso de no queriendo se dice porque cayó en las redes de la pasión que no esperaba, que le salió al paso inopinadamente. Pero los principiantes que van por la vía purgativa ya viven habitualmente en estado de gracia; huyen de las ocasiones próximas de pecado mortal, y normalmente ya no caen en él. Pero como conservan el afecto al pecado venial deliberado, no se han decidido radicalmente a romper con la envidia, con la ira, con la pereza, con el apego a las cosas materiales, hay en peligro de que el Enemigo los sorprenda de noche, los agarre desprevenidos en algún grave pecado de soberbia, de ira o envidia, de avaricia, revueltas, lujuria disimulada, o cosas por el estilo de esos Siete Pecados Capitales: soberbia, envidia, avaricia; ira, lujuria, gula o pereza. Los tibios, que abundan, aún entre obispos como aquel de Laodicea señalado por San Juan ( Ap 3,16), son gente perezosa, que siente un temor servil obsesionante, a veces excesivo, al sacrificio, a la cruz, a la ascética cristiana. Esos tibios fácilmente caen en faltas graves, y en la vía purgativa el principiante lucha seriamente contra el pecado capital de la pereza, pero le falta decisión, le falta energía, le falta esa gracia especial de la perseverancia. Ya San Pablo estaba convencido de esta vía purgativa, de este paso rumbo a la santidad, cuando comentaba a los cristianos de Corinto, muy resbaladizos en la virtud: “Castigo mi cuerpo y lo reduzco a la servidumbre, nio sea que habiendo predicado a los demás, yo mismo resulte descalificado” (1 Cor 9,27). Redactaba estas notas al final de los XXIV Juegos Olímpicos de Sydney, donde los atletas castigaban su cuerpo, llegaban hasta el desmayo, por salir adelante, sin pretenderlo, por realizar al pie de la letra los consejos evangélicos, como éste transmitido por San Pablo: “¿Qué no saben ustedes que los atletas que corren en el estadio , todos compiten en la carrera, pero uno sólo recibe la medalla de oro, el galardón? Corran de tal manera, que consigan el premio. Los atletas se privan de todo –y recuerdo a nuestra medalla de oro en Sydney Soraya Jiménez que acabó herida, sangrando, para levantar en pesas casi 130 kilos -; y eso por una corona corruptible; nosotros, en cambio, lo hacemos por una corona que no se corrompe. Así pues, yo corro, pero no como a la ventura, y practico el boxeo no como dando golpes al vacío” (1 Cor 9,24-26). Toda una descripción d e Sydney 2000 en profecía, desde hace casi XX Siglos, en boca del apóstol San Pablo.
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En cuanto a la vía iluminativa , Pablo dice a los de Filipos: “No miro hacia atrás, sino que tiendo con afán a lo que persigo... los debo invitar a imitarme a todos los que quieren ser perfectos” (Fil 3,13.17). Y en otro lugar decía a los de Corinto: “Sean imitadores míos, como yo lo soy de Cristo” (1 Cor 4,16). La imitación de Cristo es el objetivo principal de la vía iluminativa. Movimos por la Esperanza ;
y por último, debemos hacer el bien por amor de
Dios”. Respecto a la vía unitiva , Pablo habla de la vía unitiva simple cuando dice a los Gálatas: “Vivo yo, pero ya no soy yo; es Cristo quien vive en mí” (Gal2,10). Y en cuanto a la unitiva extraordinaria de Extasis y visión, dice a los de Corinto por segunda vez: “Sé de un hombre, y no sé si fue en cuerpo o fuera de él, Dios lo sabe; fue raptado hasta el tercer cielo” (2 Cor 12,2).
Los SANTOS PADRES nos han dejado bellísimos testimonios tradicionales. En Oriente dice San Clemente de Alejandría que “para ser gnóstico, para ser hombre perfecto, hay que pasar por diversos estados: abstenerse del mal por temor, y mortificar las pasiones. En otro estadio debemos hacer el bien y ejercitarnos en la virtud. El gran maestro de espiritualidad del siglo V, CASIANO, explica estos tres grados de ascensión del alma hacia Dios en base al temor, a la esperanza, y a la caridad. “El temor es propio de los esclavos. La esperanza conviene a los mercenarios que trabajan por la paga. Y la caridad es peculiar de los hijos de Dios”. San Agustín propone cuatro pasos para organizar nuestra vida espiritual, que giran en torno a la caridad: la caridad que comienza, la caridad que progresa, la caridad ya crecida, y la caridad de los perfectos” . Equivalen a las vías de los místicos, de que estamos hablando.
Doctrina de Santa Teresa de Avila sobre la vía purgativa
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Cf. SANTA TERESA, Las Moradas. Castillo Interior, Morada primera 1,8; segunda.
Hay dos clases de principiantes en la vida espiritual, los que juntan la piedad con el mundo, y los que hacen oración sin huir de las ocasiones de pecado. Los primeros son gente embebida en los placeres, en los honores, aunque deseosos de no ofender a Dios y de hacer el bien. Quieren renunciar al pecado, pero no a las ocasiones peligrosas. En San Ignacio de Loyola se dice: “Quieren quitar el afecto, pero no las ocasiones peligrosas” (Ejercicios espirituales, segundo binario, 154).Quieren quitar el efecto, pero de suerte que queden con la cosa adquirida. No entienden harto la oración frecuente, ni la mortificación con penitencia rigurosa, pero quieren hacer apostolado, y hasta hacer sacrificios. Creo que ésta sigue siendo la tónica de la modernidad en el apostolado actual.
Otros principiantes son los que hacen oración, pero sin huir de las ocasiones de pecado. Andan en pachangas, caen, se levantan pronto debido a que todavía escuchan la voz y los remordimientos de la conciencia. Saben pensar en la muerte, en aquel aforismo bíblico: “Recuerda tus postrimerías, y nunca pecarás” (Eclo 7,40). Entienden que fuera de Dios no existe la paz, como no la tuvo, con todas las riquezas del mundo, el hijo pródigo, hasta que regresó a la casa paterna (Lc 15). Van creciendo en el amor de Dios con grandes consuelos espirituales. Soportan terribles luchas contra las tentaciones, pero su confianza en Dios su consuelo es superior a las pruebas. Sin embargo, a la de tantas caen, por no huir de las tentaciones. Deben seguir caminando. Van bien, pero no bastan sus buenos sentimientos. Urge salir de este estancamiento. Están en la línea divisoria entre el purgatorio terreno y la iluminación de cielo que ya presienten cercana en la vía iluminativa.
Camino pronto de salida de la vía purgativa
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El gran clásico sulspiciano padre Tanquerey señala cinco medios: una oración más larga. En Medugorie, con las apariciones nunca aprobadas por la Iglesia sino toleradas, la Virgen pide mínimo una hora diaria o más, mucho más. La penitencia reparadora de los pecados cometidos; se han perdido el sentido del pecado y de la “expiación”, de la adoración al Santísimo reparadora, y esto hasta en comunidades contemplativas, que parecen atrapadas por la teología de la liberación, ya superada, por los derechos humanos, por la dignidad de la persona humana, no la divina. La necesidad de la mortificación para huir de las tentaciones y poder perseverar en el futuro. La lucha contra los pecados capitales: todos arrancan, en la doctrina de Santa Teresa de Avila (Moradas XXX cap. 45) “arrancan de la soberbia. Le sigue la envidia, luego la ira, gula, lujuria y avaricia, y por fin la pereza. La pereza nace del amor al placer; la avaricia es un amor desordenado de los bienes terrenales: “Todo en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los ojos (avaricia) y soberbia de la vida. Y todo esto no nace del Padre” (1 Jn 2,16). Finalmente, la lucha contra las tentaciones huyendo de ellas.
T E M A
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LUCHA CONTRA LOS PECADOS CAPITALES PARA SALIR DE LA VIA PURGATIVA
Podemos reducir esta lucha a la triple concupiscencia señalada por el Nuevo Testamento. No olvidemos que muchos autores no hablan de “pecados capitales” porque más que pecados, son inclinaciones, muy fuertes por cierto, que arrastran al pecado grave, y que vienen a convertirse en fuente y cabeza de muchos otros pecados. Recordemos el texto de 1 Jn 2,16: “Puesto que todo lo que hay en el mundo, no viene del Padre, sino del mundo: la concupiscencia de la carne, la concupiscencia de los ojos, la jactgancia de las riquezas”. Santo Tomás de Aquino reduce los pecados capitales a la
soberbia en cuanto “es el primero de todos los pecados, y el principio de ellos” (2-2,c.162, art.7), y la reina de todos los vicios (2-2, c.132, art.4c ad 1). Por eso dividimos los pecados capitales en tres series, que brotan de la triple concupiscencia: la soberbia de la vida que es la madre de todos los vicios, y de ella brotan la vanagloria, la envidia, y la ira. La concupiscencia de la carne madre de la gula, la lujuria, y la pereza. Y de la concupiscencia de los ojos brota la avaricia, o apetito desordenado de las riquezas.
La Soberbia Sin un ataque frontal a los pecados capitales, es casi imposible salir de la inercia, del estancamiento, de la rutina en que se pasan tantas almas durante toda su existencia, hasta que les sorprende la muerte. Porque esta lucha va directamente contra la raíz del Mal, contra las inclinaciones viciadas de nuestra naturaleza humana, debilitada por el pecado original desde sus orígenes paradisiacos, entendamos como sea el Paraíso de
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la Revelación genesíaca. Más que atacar acciones concretas, se trata de ir contra laa triple concupiscencia de que nos habla San Juan: “No amen al mundo ni lo que hay en el mundo: la concupiscencia de los ojos, la concupiscencia de la carne, y la jactancia de las riquezas. Y todo lo que en el mundo existe, no procede del Padre” (1Jn 2,16). La jactancia de las riquezas es la soberbia de la vida que lleva a la vanagloria, a la jactancia, y de ahí a la vanagloria, a la envidia, y a la ira . La concupiscencia de la carne conduce a la gula, a la lujuria, y a la pereza. La concupiscencia de los ojos lleva a la avaricia, que es en realidad un apetito desordenado y hasta idolátrico de las riquezas. La soberbia radica en un apetito desordenado intelectual, y por eso es el primer pecado capital. De ella derivan la envidia y la ira. El objeto de la gula de la lujuria y de la pereza tienen la misma raíz: el apetito sensible. En cambio la avaricia se dirige directamente a las cosas, es una concupiscencia de los ojos. Soberbia es una exagerada estima de nosotros mismos, que nos lleva a querer Espiritualidad, cap. 22). constituirnos en primer principio y último fin de nosotros mismos y de los demás. Tanquerey la define como “una desviación del sentimiento legítimo que nos inclina a estimar lo que hay de bueno en nosotros, y a procurar la estima de los demás, en cuanto es conveniente para las buenas relaciones que debemos tener con ellos” (536). Es tan grave el pecado de soberbia, que nos lleva a olvidarnos de que Dios es todo, Dios es el dador de todo lo que somos y lo que tenemos. La soberbia nos hace trabajar para nosotros y no para Dios; nos aleja de nuestro último fin, y así nos convierte en í d o l o s (Sal 13,1; 53,1).Y como el ídolo es “nada”, nos aniquila al servir a la nada. . Como dice el Salmo : “tienen boca y no hablan, tienen ojos y no ven, tienen oídos y no oyen, nariz tienen y no huelen. Tienen manos y no palpan; tienen pies y no caminan, ni un solo susurro hay en su garganta” (La 115.5-7). Es tan grave este pecado, que nos hace olvidarnos de Dios que es el Todo, el dador de todo lo que somos y lo que tenemos. La soberbia nos hace trabajar para nosotros y no para Dios, nos aleja de la felicidad que es Dios mismo. La Sagrada Escritura no se cansa de condenar este pecado, raíz y principio de todos los demás: “Dios resiste a los soberbios, y en cambio otorga
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su gracia a los humildes” (Sant 4,6). Por eso los soberbios se ven privados de muchas y abundantes gracias sobrenaturales. Los priva de muchos méritos, como decía Jesús en su sermón de la montaña: “De lo contrario, no tendrán recompensa ante su Padre que está en los cielos, pues ya recibieron su recompensa” (Mt 6,1s).. La soberbia origina muchos pecados, pues al no orar el soberbio cae en desalientos, tristezas, y cuando somos soberbios no cedemos, insultamos, nos radicalizamos, y al querer dominar a los demás, perdemos la paz.
Los r e m e d i o s que sugiere la ascética los sintetiza San Agustín como sabe hacerlo: “Conocerte a ti, -oh mi Dios- y conocerme a mí”. Reconocer que Dios es el todo, y yo la nada, como dice la parábola de la vid (Jn 15,1-6). Por eso decía el Señor: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14,6). O el Salmista: “Nada soy” (Sal 39,6), o San Pablo: “”nada puedo” (1 Cor 4,7); “hemos sido comprados a gran precio” (1 Cor 6,20). O David: “Ten piedad de mí, oh Señor, que soy un gran pecador” (Sal 51,6). Y como es un vicio que nos arrastra a muchos más, recordemos sus principales manifestaciones según los ascetas. Primero es considerarnos a nosotros mismos como principio primero de nosotros mismos, como dicen: “Yo soy quien soy, y no me parezco a nadie”. Y aunque en teoría nadie se las cree de que es dios, en la práctica actuamos así a cada rato: buscamos los aplausos y las felicitaciones, como vimos en los juegos olímpicos de Sydney 2000. Y cuando las cosas nos salen mal, nos solemos quejar ante Dios de que no nos oye en el tiempo de desolación y de sequedad; parece que el fin de la piedad fuera gozar de las consolaciones, y no dar gloria a Dios, el fin supremo de nuestras obras y de nosotros mismos. Como decía Bossuet, en su tratado sobre la Concupiscencia (VII): “El alma, al verse hermosa, se deleitó en sí misma, y se detuvo a contemplar su propia excelencia; dejó un momento de referirse a Dios; se olvidó de su dependencia; paróse en sí, y se entregó a sí misma. Mas queriendo ser libre hasta emanciparse de Dios y de las leyes de la justicia, hízose el hombre esclavo de su pecado”. Por eso el hombre exagera sus dotes personales, cierra los ojos para no ver sus defectos, y aumenta el cristal de aumento para ver sus propias cualidades. Por eso se antepone injustamente a los demás, y no excluye a los superiores, de quienes critica sus decisiones.
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De la soberbia brotan muchos tallos, pecados de presunción, de ambición, de vanagloria. Presumimos que todo lo podemos, aún cosas que superan nuestras fuerzas. La ambición es un derivado lógico, el amor desordenado de honra, de dignidades, de mando. Y el siguiente paso natural, lógico, es la vanidad, ese amor desordenado de la buena estima de los demás. Nos serviría recordar la enseñanza de San Francisco de Sales sobre la vanidad: “Llámase gloria vana la que se funda, o ya en lo que no está en nosotros, o ya en lo que, aunque esté en nosotros, no depende de nosotros, o ya, finalmente, en lo que aún estando y dependiendo de nosotros, no merece que de ello nos gloriemos. La nobleza del linaje, el favor de los grandes, y el aura popular no son cosas que estén en nosotros, sino en nuestros pre4decesores, o en la estimación de los demás. Algunos tienen gran vanidad en ir montados en un buen caballo, de llevar una pluma en el sombrero, de estar ricamente vestidos; mas ¿quién no conoce que esto es locura? Porque si hay alguna gloria en ello, es del caballo del ave, y del sastre...Otros, por un poco de ciencia quieren ser honrados y respetados del mundo, como si todos , por lo cual se les da el nombre de pedantes ir a su escuela y tenerlos por maestros” (Esprit, c. XIX). El remedio es reconocer que Dios es la causa de todo lo que soy y tengo, y propio nada hay a no ser nuestros pecados. Nada soy, nada puedo, nada valgo por mí mismo. Si acaso algo me debe atribuir, como José Mojica, el célebre tenor convertido en franciscano, que resumió su vida en aquella memorable película: “Yo pecador”, soy pecador: “En pecado me concibió mi madre” (Sal 51,6).
La Envidia Es una pasión terrible, fruto podrido de la soberbia, y como ella, un pecado capital muy grave. Consiste en como pasión en una tristeza profunda que experimentamos en la parte sensible, a la vista de que contemplamos en los demás, como si su feli9cidad destruyera la nuestra, y no se aplaca hasta que no vemos privado al prójimo del bien que nos deslumbra. La envidia no tolera rivales. Nos deslumbran las dotes brillantes de los demás, y nos entristece profundamente escuchar sus alabanzas, sus triunfos, los aplausos que arrancan a los demás.
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Se opone directamente a la caridad, y de ahí depende su gravedad. Como se opone abiertamente a la virtud de la caridad, en sí la envidia es un pecado muy grave, y tiene efectos desastrosos: suscita el odio, el rencor, la denigración, la calumnia, los malignos deseos contra el prójimo odiado. La envidia causa grandes divisiones. Clásico es el caso del Patriarca José, a quien la envidia de sus hermanos los indujo a matarlo arrojándolo a un pozo. Finalmente se arrepintieron del mal causado, lo sacaron, y lo vendieron como esclavo por 3º monedas, como haría Judas Iscariote con Cristo, y conn ese grave pecado expusieron a su padre Jacob a la muerte. La envidia despierta ambición de riquezas, de honores, de excesos para ser más que aquellos a quienes envidiamos. La envidia quita la paz del alma, leva a un estado de agonía rencorosa a una angustia perpetua al no poder eliminar a sus rivales. Satanás tentó de envidia a nuestros primeros padres, y tuvo éxito rotundo: “Dios creó al hombre para la incorrupción. Pero por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo” (Sap 2,24). Los remedios a la mano deben ser superiores a la mera táctica, a la sabiduría humana que no quita el gusano de la perfidia. Deben ser remedios sobrenaturales, fundados en humildad, tales como despreciar nuestras inclinaciones desordenadas, distraernos con cosas positivas, hechas por amor a Dios y al prójimo; regocijarnos con los que gozan (Rom 12,14.16), imitar las virtudes de nuestros rivales con el ejemplo de Cristo: “Sean imitadores míos, como yo lo soy de Cristo” decía San Pablo (1 Cor 11,1).Y como dice San Pablo y aconsejan los santos, considerar a los demás superiores a nosotros. Eso nos dará una paz duradera, que el mundo no nos puede ofrecer jamás.
La ira o la cólera Con frecuencia oímos decir: - No vayas con este padre, porque es muy regañón. Esa está histérica, de todo se arrebata. Fulanita siempre quiere tener la razón, y si le reclamas algo, se enoja. Recuerdo a mis amigos de la primera adolescencia. Tenían dos tíos, uno se llamaba Juan. Cuando andaba de buenas, era todo para sus sobrinos. Pero si alguien lo hacía enojar, se pasaba las semanas sin hablar con nadie, ni con su propia madre, una dulce y
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angelical abuelita, de origen español, observadora, prudente, , que parecía un barril de bondad: de ahí salían dulces árabes, almendras españolas, golosinas de todo el mundo, para sus invitados. Pero con su hijo colérico nada más no podía, ni siquiera dirigirle la palabra. En política es peor. Arabes y judíos se la pasan odiándose, peleándose, matándose, en los mismos Santos Lugares, dispuestos a no dejarse, a no ceder. En el Jubileo 2000 del nacimiento de Jesús, se le ocurrió al jefe israelí Ariel Sharon visitar la explanada del Templo, donde se encuentran las dos grandes Mezquitas de Omar y de del Aksa, y eso encendió la chispa. Cientos de palestinos se dejaron ir con palos, y piedras; intervino el ejército israelí con balas de goma. Pero ¿cuál goma? Decenas de heridos palestinos, y luego cayeron varios heridos de bala de a de veras. La ira engendra odio, rencor, venganza. Los místicos, por eso, consideran a la ira irracional como instinto salvaje, propio de las bestias. Hay una ira-pasión y una ira-sentimiento. Como pasión es una necesidad violenta de reacción, que no es más que una fuerte pena moral causada por el sufrimiento. En cambio, el sentimiento de ira es un deseo ardiente de castigar al agresor, de venganza. Y si la ira es legítima frente a un injusto agresor, puede llegar a ser hasta ira santa, como cuando nuestro Señor arrojó a latigazos a los comerciantes profanadores del templo (Jn 2,13-17). Dios puede reprendernos si no nos llenamos de santa ira para cumplir con nuestros deberes, como reprendió al sacerdote Helí por no haberse indignado santamente contra los abusos de sus hijos que se robaban las limosnas del templo (2 Sam 2,27-36).La ira santa debe tener estas tres cualidades para que de verdad sea santa: debe ser justa en su objeto de castigar al culpable; moderada en su ejercicio, guardando la justa medida; y caritativa en la intención de enmendar al culpable y restablecer el orden debido. Pero hay otra clase de ira, pecaminosa, raíz de muchos otros vicios, y por eso pecado capital, el deseo violento de castigar al prójimo por el daño recibido, con ánimo de venganza, por rencor. Claro que será tanto más grave, cuanto menos justificada sea. Cuando es un simple arrebato pasajero, no pasa de pecado venial. Pero cuando se pierde el dominio de sí mismo
comienzan los excesos, que pueden ser tan graves que se rocen con el pecado mortal. Ciertamente ira con odio, ira con rencor deliberada y voluntaria, con deseo de dañar gravemente al prójimo es pecado grave. A ella se refería Jesús en el sermón del monte: “Todo aquel que se encolerice con su hermano sin razón... y lo insulte diciéndole necio, es reo del fuego del infierno” (Mt 5,22).
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Y como buscamos la santidad, en el orden de tender a la perfección la ira se convierte en un serio obstáculo. San Gregorio Magno nos enseña (De ira 1,1,n.2:PL75,724) que si no la contenemos, n0os hace perder la prudencia, el espíritu de justicia pues con el enojo no suelen reconocerse los derechos del prójimo, y el recogimiento interior tan necesario para la paz del alma, para la docilidad a las inspiraciones de la gracia. Y ¿cuáles son los remedios para atajar la ira? Todo es bueno, como los medios llamados “higiénicos”: régimen alimenticio más severo, evitar el exceso en las bebidas excitantes, más en los licores, que suponen mucho sacrificio y mortificación, meritorios para la vida eterna. Por amor al Reino luchar por rechazar la ira al instante, olvidar las injurias recibidas, desechar las sospechas, invocar el auxilio divino. El rencor se vence con la caridad, con actos más intensos de amor a Dios, con el recuerdo de las sentencias de Jesús en el Padre nuestro, y del ejemplo que nos dio perdonando a Judas en el mismo momento de la traición, a los apóstoles, a Dimas a punto de morir. Es más, pedir por la conversión de los que nos injurian, por su santificación, y sentirnos también pecadores.
PECADOS DEL APETITO SENSITIVO La Gula Es el abuso del placer lícito que Dios puso en nosotros al comer y beber, operaciones necesarias para el sostenimiento de la vida, para nuestra nutrición, para la conservación del individuo, para la salud. Pero si nosotros nos quedamos con el medio solo podemos atentar contra el fin para el que fue instituido. El abuso de las bebidas produce la borrachera, y a la larga te priva del uso de razón, y destruye tu organismo hasta causarte la muerte. Lo mismo se puede decir del abuso en la comida que te puede intoxicar, engordar demasiado, producir un ataque cardiaco o una embolia cerebral, una congestión mortal.
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Cuando se abusa del placer que se siente al alimentarnos, podemos convertir la comida o la bebida en un ídolo, el dios Baco de los griegos y de los romanos.San Pablo habla de aquellos “enemigos de la cruz de Cristo, cuyo final es la perdición, porque su Dios es el vientre” (Fil 3,19). Vencer la gula es muy meritorio, porque supone un esfuerzo constante, si lo hacemos por amor a Dios, a seguir la Cruz de Cristo, y los ascetas señalan cuatro maneras de faltar a la sobriedad con el pecado de la gula: comer antes de sentir necesidad, procurarse manjares exquisitos por golosos nada más; hartarse más de lo que pide el apetitgo hasta poner en peligro la salud, lo que se da muy frecuentemente con las bebidas alcohólicas; y comer o beber con avidez, con ansia, con desesperación. La malicia de la gula radica en que cambia el orden marcado por el Creador, y pone el alma, la razón, al servicio del cuerpo, nos materializa, debilita la fuerza de voluntad, esclavizándola a los deleites, la vicio, al placer, a la comodidad excesiva. Dice Tanquerey, y conviene acentuarlo para no crearnos escrúpulos, que siempre son malos, y pueden ser fatales para la paz del alma que todos requerimos: “La gula no es más que pecado venial cuando nos dejamos llevar del deleite de comer y beber inmoderadamente, pero sin caer en excesos graves, y sin exponernos a quebrantar precepto alguno de importancia” (o.cit. p.563). Pero para avanzar en el camino de la perfección, la gula es un serio obstáculo: no s quita fuerza en la voluntad, nos acostumbra a la comodidad, nos quita el espíritu de sacrificio, insensiblemente va inclinando a la sensualidad, y así se convierte en fuente de gravísimos pecados de lujuria, de alcoholismo, de locuacidad peligrosa, bromas de mal gusto, asaltos del demonio, pleitos y crímenes bajo el frenesí de las copas, que fabrican gallos de pelea, bravucones, que yo soy más macho que tú, que a ver quién sobra. Los periódicos nos reportan un número infinito de asesinatos producidos bajo el calor de las copas, en las puertas de los bares, al final y en medio de una fiesta familiar, que de quince años, que de aniversario, en las bodas.
Los remedios se necesitan para quien busca la perfección, para quien toma un curso de espiritualidad, para quien quiere ser santo. Los deleites de la mesa hacen falta para el equilibrio alma-cuerpo, satisfacciones del alma y del hambre y la sed, la sana alegría que alegra las connivencias, y fortalece la armonía en las familias, entre las amistades, después de un intenso trabajo de la semana,. En la fábrica, en los estudios, en la lucha por sobrevivir, tan difícil al inicio de esta Nueva Era del Tercer Milenio.
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La Fe nos dice, sin embargo, que siempre debemos llevar la Cruz de Cristo: “Mi peso es suave, y mi carga ligera” (Mt 11,30). Esa cruz nos solicita en la mesa con pureza de intención, sobriedad y mortificación. La pureza nos hace superiores al reino animal, al cochinito, la vaca y el perrillo que comen para sobrevivir. Nos hace agradecidos con Dios que nos regala “el pan nuestro de cada día” (Mt 6,11), humildes con el gran San Vicente de Paúl que decía: “No merecemos el pan que nos comemos” (cf. Tanquerey o.c. p.564). Nos invita a dar gloria a Dios en los alimentos: “Ya sea que coman, ya sea que beban, háganlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor 10,31). La pureza de intención nos ayuda a ser sobrios, a no excedernos, a nunca olvidar alguna mortificación para tener siempre dominio sobre nuestros gustos aunque sean lícitos, y “tener corazón de pobres” como quería el Señor en las bienaventuranzas (Mt 5,3). En las fiestas de fin de semana hacen mucho daño las bebidas alcohólicas, por más finas que sean. Su uso moderado no es malo; más aún, puede beneficiar a la salud, como el vino de uva en los climas muy húmedos, que preserva de la tuberculosis. Pero cabe un gran espacio para la mortificación, para el buen ejemplo, con tal de que no seamos aguafiestas, puritanos, de los que nunca toman una gota de vino porque son muy mortificados. La gente que nos acompaña se puede sentir muy mal. Aquí vale más que en otras cosas la definición *clásica de la virtud: “La virtud es guardar el justo medio”, o como dicen: “Ni tanto que queme al santo, ni tanto que no lo alumbre”. Y claro, en los tiempos fuertes, como la Cuaresma, la mortificación puede ser mucho mayor. Pero por algo la Iglesia, desde tiempo inmemorial, no permitía el ayuno en los días del Señor, el domingo, Y por algo en el Antiguo Testamento se pedía que en las fiestas no pusiéramos cara triste, como lo repiten los libros de Esdras y de Nehemías. Jesús lo dirá con más discreción: “Cuando ayunes, no pongas cara triste, para que los demás se enteren” (Mt 6,16).
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La Lujuria Este vicio siempre ha causado estragos en la sociedad. Y en nuestra época, que ha perdido el sentido del pudor, el sentido del pecado, la malicia sexual, la lujuria puede acabar con la sana convivencia social, incrementar los divorcios, las infidelidades, y la sociedad moderna está resintiendo las tremendas desviaciones del placer sexual, en enfermedades mortales, como el Sida, que tantas víctimas se ha cobrado en Latinoamérica y en México mismo, con las desviaciones hacia el placer provocado con personas del mismo sexo, homosexuales y lesbianas, que defienden sus “derechos” (¿) sin permitir que se les frene, se les corrija, se les exhorte. La homosexualidad y el lesbianismo están condenados por Dios en los libros santos, porque es un vicio que nació con la multiplicación de los hombres, desde las épocas más lejanas. San Pablo condenaba tajantemente a lesbianas y homosexuales, en la sociedad romana de lujo y excesos, cuando les decía al principio de la carta a los Romanos: “Por eso Dios los entregó a pasiones infames; pues sus mujeres invirtieron las relaciones naturales por otras contra la naturaleza; igualmente los hombres, abandonando el uso natural de la mujer, se abrasaron en deseos los unos por los otros, cometiendo la infamia de hombre con hombre, recibiendo en sí mismos el pago merecido de su extravío... conocedores del veredicto de Dios, que declara dignos de muerte a quienes tales cosas practican” (Rom 1,26.27.32). Así como dispuso Dios que el apetito nos incitara a conservar la vida corporal, también dispuso que la propagación de la especie humana se viera favorecida por otro apetito, mucho muy fuerte, el placer sexual.El placer sexual, por lo tanto, es lícito, querido por Dios, cuando se usa para los fines establecidos por el creador, la propagación del género humano y el remedio de la concupiscencia dentro del matrimonio legítimamente contraído, para un católico, dentro del Sacramento del Matrimonio. Si leemos con calma el inicio del libro del Génesis, vemos cómo antes del pecado el apetito sexual no molestaba, no era un impedimento para nuestras relaciones con Dios, no se despertaba contra nuestra voluntad. Por eso nuestros primeros padres andaban desnudos, con toda naturalidad, sin sentir rubor, ni inclinación alguna desordenada, como los niños inocentes, antes de toda malicia producida por el pecado, el pecado del mundo, el pecado
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de origen o pecado original de nuestros primeros padres, que nos transmitió nuestro padre Adán. Como resulta tan difícil atender a los niños, le cuesta tanto a la madre traerlos al mundo, y muchas mueren en el parto, Dios estimuló este deber de la multiplicación del género humano poniendo en la misma naturaleza un placer muy grande en el uso de la relación sexual. El estímulo estaba en la misma naturaleza, al margen de los fines torcidos a los cuales se pudiera encauzar este uso sexual. Por el pecado sufrió un gran daño esta naturaleza humana, creada por Dios a su imagen y semejanza. Decía el gran teólogo y buen amigo de un servidor, el jesuita padre José F. Sagüés, que “Adán, antes del pecado , gozaba de una felicidad enorme externa, y de un dominio perfecto de todas las cosas inferiores a él” (I.F. SAGUÉS, DE Deo creante et elevante II: Sacrae Theologiae Summa, B. A. C. 90, Madrid 1955, p.830). Pero con el pecado original nuestra naturaleza quedó debilitada. Los teólogos de todas las escuelas, con el dominico Santo Tomás de Aquino, el franciscano Juan Duns Escoto el cardenal Cayetano, los jesuitas Molina, el Cardenal San Roberto Belarmino y recientemente Lercher, enseñan que el pecado original no debilitó intrínsecamente al hombre ni a la mujer. Pero como explica ampliamente el jesuita Suárez, tampoco lo debilitó extrínsecamente, por fuera, pues conservamos los dones naturales que tenían nuestros primeros padres antes del pecado. ¿En qué sentido quedó nuestra naturaleza debilitada? En que perdimos muchos dones que la naturaleza no tiene, como el del perfecto dominio de nosotros mismos que llaman “la Integridad”, y nuestra naturaleza sexual quedó reducida a su inclinación natural a lo que es prohibido por Dios fuera del matrimonio, las relaciones sexuales.
Pues la lujuria es esa inclinación desordenada a gozar del placer sexual, aún fuera del matrimonio legítimo. Por eso, desde el Sionaí, nos mandó la Ley de Dios proclamada por Moisés: “No fornicarás; no desearás la mujer de tu prójimo” (Ex 20,14.17). Los ascetas enseñan que en el orden de la perfección, no hay obstáculo más grande para crecer espiritualmente que la soberbia, y detrás de ella, la fornicación, el vicio de la impureza. Santo Tomás, con su genio angelical que le valió el título de “Pastor Angélico”, dedica muchos párrafos al vicio de la impureza. Sus afirmaciones más contundentes pueden ser estas que siguen: “Todo acto de lujuria es pecado (2-2, 153, 3). Todo acto de lujuria deliberado, fuera del matrimonio, es pecado mortal (2-2, 35,3c). La
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lujuria es un pecado o vicio capital (2-2,153,4). Los peores pecados de intemperancia son los pecados de lujuria (2-2, 151, 4 ad3). De seis maneras se puede caer en el pecado de lujuria: por fornicación, por adulterio, por incesto (con parientes cercanos), por estupro (o violación de una persona menor), por rapto, y por pecados de lujuria contra la naturaleza (2-2, 154). Cometen sacrilegio los que hacen el pecado de lujuria con los menores, por adulterio, o con un pariente cercano (2-2,154, l ad 3). El pecado de lujuria contra la naturaleza no es humano, sino bestial (2-2,154,11). En tiempos de Abraham cayó el genero humano en el pecado profundísimo de la infidelidad, y en pecados torpísimos contra la naturaleza (3 q.70 2 ad 1). Finalmente, hay como cinco pasos ascendentes en el pecado de lujuria: las miradas, el pensamiento, el deleite, el consentimiento, y la acción (1-2,73, 7c y ad 3). Difícilmente se puede evitar el pecado de lujuria si no se evita el principio de donde brota: contemplar con deleite (aspectus) a una mujer hermosa, principalmente joven (virginis) (1-2, 35, 6 ad 3). O como dicen los Manuales, para vencer esta pasión tan fuerte, tan perjudicial, es necesario tener ideas firmes, huir de las ocasiones peligrosas, mucha mortificación, y mucha oración. San Pablo nos recuerda lo que somos, templos vivos del Espíritu Santo (1 Cor 6,19), y formamos parte del cuerpo místico de Cristo (1 Cor 12).” El que ama el peligro, en él perece” (Eclo 3,26). Quizás nos sirva el consejo de San Francisco de Sales, en cuyo tiempo las diversiones eran mucho menos atrevidas que en nuestros días: “Quien no puede evitar asistir a los bailes, debe estar en ellos con modestia, dignidad, y buena intención; y para que estas diversiones peligrosas no despierten en el alma malas aficiones, es conveniente pensar que mientas se está en el baile, muchas almas están abrasándose en el infierno por los pecados cometidos en el baile, o con ocasión de él” (Vida devota, P.3 c.33).
La Pereza
La pereza no es más que el deleite sensible, brota del amor al placer, y nos inclina a evitar el menor esfuerzo, la molestia por mínima que sea. Es una
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tendencia a la ociosidad, al descuido, a la torpeza en nuestras acciones, a dejárselo todo al que sigue. Es una verdadera enfermedad de la voluntad, que rechaza todo esfuerzo. Son como tres pasos, de menos a más: el del vago que no rehuye pero rechaza el esfuerzo; del descuidado que hace su deber por compromiso; y del verdadero perezoso que no quiere hacer nada, nada que le cueste fatiga, algo de trabajo. La pereza es una enfermedad de la voluntad, verdadero parásito, que vive a costillas de los demás, sin molestar pero con tal de que tampoco lo molesten. Es un pecado capital muy peligroso, pues “la pereza es la madre de todos los vicios”. Sin embargo, nadie quiere hablar de ella, considerarla como pecado, y entre la chaviza escuché un retruécano: “La pereza es la madre de una vida padre”. La Biblia nos dice desde su primer libro del Génesis que Dios formó al hombre en el Paraíso “para que lo trabajara y lo custodiara” (Gen 2,15). S tan necesario el trabajo, que si no lo ejercemos nos atrofiamos. Debemos proveer a nuestras necesidades trabajando, con pecado o sin él. Dios le dio la orden de trabajar la tierra desde antes del pecado. Claro que al cometer el pecado original, lo que era una delicia se convirtió en una carga: “buscarás tu pan con el sudor de tu frente” (Gen 3,19). Y para crecer en la perfección, el trabajo es aún más necesario. Dios obra en nosotros, pero quiere que sea con nosotros, “haciendo lo que podemos, pidiendo lo que no podemos; y Dios nos ayuda para que podamos” como lo definió el Concilio de Trento (Denz 804): “Dios no nos manda cosas imposibles, sino que al mandarnos algo, nos amonesta a hacer lo que podemos, a pedir lo que no podemos, y nos ayuda a poder” , palabras que toma de San Agustín en su tratado sobre “La naturaleza y la gracia (43,50: PL44, 271), porque, como dice San Juan en sus cartas: “sus mandamientos no son pesados” (1 Jn 5,3), y Jesús mismos: “Mi yugo es suave, y mi carga ligera” (Mt 11,30).
La pereza espiritual es un obstáculo serio para la perfección. La Escritura es muy enérgica contra los perezosos: “Pasé junto al campo de un perezoso, y por junto a la viña de un necio. Y vi que estaba llena de ortigas que son hojas quemadoras, los espinos cubrían la tierra, y la cerca de piedras estaba caída. (¡Perezoso!) Dormirás un poco, y otro poco lo pasarás adormilado; cruzarás los brazos para descansar; y llegará la pobreza y la
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miseria como un guerrero” (Prov 24,30ss). En el alma del perezoso, en lugar de crecer virtudes, crecen los vicios, sin defensas de la mortificación, y con una brecha abierta al pecado. “En la ociosidad anida la malicia” (Eclo 33,29). La pereza unida a su soberbia perdió a Sodoma en el vicio más bajo. La pereza es una amenaza para la perfección, y para la misma salvación eterna. Por eso decía el Señor Jesucristo en la parábola de la viña: “¿Qué están haciendo aquí de ociosos todo el día?” Pues “el árbol estéril, por no dar fruto, merece ser cortado y arrojado al fuego” (Mt 3,10). Pero para eso nos sirve la Ascética como ciencia,para indicarnos el camino de liberación de los obstáculos para la perfección, uno de los más graves la pereza. Hay qé recordar el mandato del Señor: trabajar, trabajar siempre, desde antes del pecado en el Paraíso. Pongamos todo nuestro esfuerzo, con propósitos renovados, con oración de súplica. Por último, si siempre será útil recordar que un día vamos a dar cuenta a Dios de nuestros actos, con más razón lo debemos hacer cuando nos vence la pereza. Recordemos entonces el reproche del Señor: “¿Qué hacen ahí, perezosos? Vayan también ustedes a trabajar en mi viña” (Mt 20,6).
La Avaricia Es “la concupiscencia de los ojos” de que hablaba el apóstol Juan (1 Jn 2,16). Consiste en tener un apego desordenado a las cosas materiales, al diinero, a acumular y acumular sin redistribuir a nadie. Avaro es el que no piensa más que en enriquecerse, el que busca con ansiedad el dinero, con medios lícitos e ilícitos como el fraude, een perjuicio de su propia salud, obligando a los obreros a trabajar más de lo pactado en su salario, sin jamás pagar horas extra. El avaro es tacaño, le cuesta gastar un peso, guarda y guarda para asegurar el futuro. En lugar de compartir, de ayudar, capitaliza. Se llega a convertir el dinero en un ídolo, en una Mammona de iniquidad” (Lc 16,9). La avaricia es señal de falta de confianza en Dios, como dice el salmista: “He aquí a un hombre que no puso su confianza en Dios, sino en sus riquezas muy abundantes, y se pavoneó en su vanagloria” (Sal 52,9).
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Por eso el avaro no camina con agilidad hacia la perfección. Es tan grave este obstáculo que se convierte en pasión avasalladora, que no deja entrar a Dios en nuestro corazón. Si el celibato quiere que nuestro corazón lo ocupe sólo Dios, ¡qué triste que en lugar de entrar en él una persona imagen y semejanza de Dios, un afecto humano, lo ocupe algo material, muerto, el dinero! Si la soberbia es la madre de los vicios, la avaricia conduce directamente a la soberbia, porque el rico se siente dios sobre la tierra, como decía el Señor: “Donde está tu tesoro, está tu corazón” (Mt 6,21). En el camino de la perfección Cristo invita a sus seguidores a colocar su tesoro en el banco del cielo, empleando buena parte de sus bienes en socorrer a los pobres y en obras de misericordia. Como dice el Señor: “Busquen primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas se les darán por añadidura” (Mt 6,33). Y los perfectos van más allá hasta el voto de pobreza en algún instituto religioso; venden todo lo que tienen para dárselo a los pobres, o para el servicio de la Comunidad a la que consagran su vida. Y como epílogo decimos: La lucha contra los siete pecados capitales acabará desarraigando de nosotros las malas inclinaciones, fruto de las tres concupiscencias
LUCHA CONTRA LAS TENTACIONES La tentación es una incitación al mal; la causan nuestros enemigos espirituales, pero está dirigida por Dios para nuestro progreso, como decía el apóstol: “A los que aman a Dios, todo les aprovecha para su salvación” (Rom 8,28), Dios, Padre amorosísimo (Ex 34,6), nos ama con delirio, se queja de nuestras bromas pesadas. Permite que seamos tentados para nuestro provecho, para merecer la gloria. Como dice el Apóstol: “Dios es fiel para no permitir que sean tentados más allá de sus propias fuerzas, sino que con la tentación les dará el modo de poderla resistir con provecho”(1 Cor 10.13). Con las tentaciones quiere Dios hacernos merecer el cielo. Las tentaciones son medios de purificación; nos recuerdan nuestras caídas por falta de vigilancia; por que
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no le echamos las ganas requeridas para superarlas. Y son un medio de ir adelantando en la virtud; son latigazos que nos despiertan. Son una escuela de humildad, desconfianza de nosotros mismos. Son una escuela de amor de Dios, en cuyos brazos nos arrojamos buscando la fuerza que nos falta Y es de mucho provecho porque nos permiten merecer muchísimo para nosotros y las personas por quienes pedimos. Como le dijo el ángel a Tobías: “Por que eras aceptable a los ojos de Dios, por eso fue necesario que te probara la tentación” (Tob 12,3).
Cómo prevenir la tentación Es mejor prevenir que remediar, y por eso decía nuestro Señor a sus apóstoles en Getsemaní, a la hora de la prueba, cuando se quedaron profundamente dormidos: “”Vigilen y oren para que no caigan en la tentación” (Mt 26,41).. Vigilar consiste en estar alerta, con dos disposiciones anímicas de base: desconfianza de nosotros mismos, y confianza en Dios. La soberbia es amiga de fiarse de sí misma, y en ese pecado capital cayó San Pedro: “Aunque otros te abandonaren, yo nunca te abandonaré”, a lo que Jesús le respondió: “Yo te aseguro que hoy, esta misma noche, antes de que el gallo cante dos veces, tú me habrás negado tres” (Mc 14,29). Y por eso nos advierte San Pablo: “Así pues, el que se siente seguro de pie, mire no sea que caiga” (1 Cor 10,12). Este es el pecado de la presunción, fatal, porque nos impulsa a arrojarnos en peligros que no podemos librar, porque “el espíritu está pronto, pero la carne es débil” (Mt 26,41). La pura vigilancia no basta, porque nos pueden faltar las fuerzas para resistir, y hay que pedirlas a Dios nuestro buen Padre: “Y fiel es Dios, que no permitirá que sean tentados sobre sus propias fuerzas, sino que de la misma tentación los hará sacar provecho para que puedan sostenerse” (1 Cor 10,13). Y si desconfiamos de nosotros mismos, evitaremos las ocasiones próximas de pecado: compañías, diversiones, circunstancias que por experiencia sabemos que nos hacen caer, la ociosidad, soñar despiertos en terrenos de la sensualidad moderna que acompaña películas, periódicos, y modas provocativas en demasía, Los autores espirituales, con San Ignacio de Loyola, recomiendan el examen particular , que suele despreciarse como método superado por la psicología moderna. Antes y hoy estamos inclinados a ciertas debilidades, a ciertos puntos vulnerables, y el examen particular fija nuestra atención en esos focos
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débiles, en aquel defecto que predomina en nosotros, la ira, o la impaciencia, o la desesperación, o la disipación; y si nos gusta ser positivos, podemos concentrar nuestras fuerzas en la virtud opuesta.
Cómo resistir a la tentación Pero por más que vigilemos, no debemos jamás perder la calma, la paz espiritual sostenida en la confianza en Dios, en el apoyo de la Santísima Virgen, de San José Patriarca de la Iglesia Universal y protector de tantos Seminarios y Diócesis en modo particular, de nuestro santo predilecto, del ángel de la guarda. Muchos no invocan al ángel custodio porque dicen que ángeles y demonios son mitos. Pues andan mal, porque la Iglesia ha definido la existencia de los ángeles como verdad revelada, por ejemplo, en el Concilio Lateranense IV, en tiempos de Santo Domingo de Guzmán y de San Francisco de Asís (Cf. Denzinger #428), y la Liturgia sigue celebrando la fiesta de los ángeles custodios el 2 de octubre, como expresamente lo enseña la Escritura: “Ha dado órdenes a sus ángeles para que te guarden en tus caminos” (Ex 23,20; Sal 91,11s; Mt 18,10). Decía San Francisco de Sales, gran director de almas: “Ya que es imposible librarse enteramente de la importunidad de estas tentaciones de vanidad, de sospecha, de disgusto, de celos, de envidia, de enamoramientos y otros semejantes trampantojos, que como moscas o moscones nos pasan por delante de la vista, y ya nos pican en la mejilla, ya en la nariz, el mejor medio de resistir a ellas es no apurarnos; pues, aunque nos puedan molestar, no podrán dañarnos si estamos fuertemente resueltos a servir a Dios. De tales embestidillas, pues, ni has de hacer caso ni pararte siquiera a pensar qué significan; déjalas, pues, como a las moscas, susurrar cuanto quieran unto a tus oídos” (Vida devota, p.IV, c.IX). Así es que según San Francisco de Sales hay que despreciar las tentaciones comunes. Cuando una tentación es grave, y nos puede hacer caer en pecado mortal, debemos resistir a ella pronta y enérgicamente, con constancia, y con profunda humildad. La Escritura nos enseña: “Huye del pecado como de la vista de la serpiente; porque, si te acercares a ella, te morderá” (Eclo 21,2). Una jaculatoria, aunque sea mental parra no llamar la atención, y seguir adelante, ocupando la mente en cosas positivas.
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La energía supone fuerza y valentía, como le ordenaba Jesús al Maligno: “Atrás, Satanás, atrás” (Mc 8,33). Y la constancia nos la debe dictar la prudencia, pues la tentación puede volver. Y de nuevo nos dice San Francisco de Sales: “El primer pacto que hace el maligno con el alma que quiere seducir es que calle, como así lo recomiendan los que quieren engañar a las mujeres casadas o doncellas; pues lo primero que les encargan es que no manifiesten sus propuestas a los padres o maridos, cuando, por el contrario, Dios en sus inspiraciones nos encarga sobre todo que las manifestemos, para que sean reconocidas por nuestros superiores y maestros espirituales” (o.cit. IV,VII). Por eso dicen: “tentación declarada, tentación vencida”. La humildad es fuente de gracia. Contra la soberbia humildad. Por falta de humildad cayó Satán. Lo más grande que experimentó María fue su humildad: “Porque miró la humillación de su sierva, me dirán dichosa todas las generaciones” (Lc 1,48).
Las principales tentaciones de los principiantes en la vida de la perfección, dicen los autores que suelen ser las ilusiones acerca de las consolaciones, pues se emocionan cuando las sienten, y se desaniman cuando llega la sequedad. Pero tales consuelos pueden provenir de Dios, y son un regalo precioso, que nos atrae como una madre con su hijito recién nacido. Pero la puede inducir el demonio, y se detecta porque luego llega el desaliento, cuando pasan. Y a veces nuestro temperamento sensible se emociona y creemos que es consolación divina. ¿Cómo detectarlo? Si la consolación fue para provocar nuestra vanidad, para agredir al prójimo, para una finalidad evidentemente mala, no agradable a Dios. Lo demás, creo, puede ser una gracia actual, y adelante con el consuelo, para darle gloria a Dios y hacer bien a las almas, comenzando por la propia.
Conclusión de la vía purgativa dictada por el padre Tanquerey (o.cit. p.620) “Las purificaciones activas del alma –propias de la vía purgativa- no bastan para tornar el alma enteramente pura. La labor de purificación continuará en la vía iluminativa por medio del ejercicio positivo de las virtudes morales y teologales. No será acabada esa labor sino cuando sobrevengan, en la vía unitiva, aquellas purificaciones pasivas, tan admirablemente descritas por S. Juan de la Cruz, que ponen en el alma la pureza perfecta de corazón de ordinario necesaria para la contemplación”.
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T e m a
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SAN AGUSTIN Y LA VIA PURGATIVA Hemos creído conveniente ejemplificar la rápida salida de esta prim primer eraa vía vía de perf perfec ecci ción ón con con algú algún n ejem ejempl ploo conc concre reto to,, y no hemo hemoss encontrado otro mejor que el de San Agustín, “El doctor de la Gracia”.
BIBLIOGRAFÍA Es muy abundante la bibliografía agustiniana, pero nos conformamos con dar cuenta de sus obras, como las hemos utilizado. Después de citar a Scia Sciacc ccaa en su visi visión ón ge gene nera ral, l, las las orde ordena narem remos os co como mo ap apare areci cier eron on en la Biblioteca de Autores Cristianos de España.
M.F. Sciacca, San Agustín. Agustín. Barcelona, Luis Miracle Ed., 1955.Angel C. Vega, O.S.A., Obras de San Agustín . B.A.C, publicadas bajo la dirección de Félix García, O.S.A. Tomo I: Introducción general, Madrid 1946; Tomo II: Las Confesiones, Madrid 1947; Tomo III: Obras filosóficas, Madrid 1947; Tomo IV: Obras apologéticas, Madrid 1948; Tomo V: Tratado de la Santísima Trinidad, Trinidad, Madrid Madrid 1948 1948;; Tomo VI: Tratados Tratados sobre la gracia, Madrid, Madrid, 1949; 1949; Tomo VII: Sermones, Madrid 1950; Tomo VIII: Cartas, Madrid 1951; Tomo IX: Tratados sobre la Gracia (2.o), Madrid 1952; Tomo Tomo X: Homilías, Madrid 1952; Tomo XI: Cartas (2.o), Madrid 1953; Tomo XII: Tratados Morales,
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Madrid 1954; ; Tomo XV: Tratados Escriturarios, Madrid 1957; La Ciudad de Dios, Madrid Madrid 1958; Indices, Indices, Madrid Madrid 1959; Tomos XIX-XXII, XIX-XXII, Enarracion Enarraciones es sobre los Salmos, Madrid Madrid 1964-67.
No estoy capacitado para hablar de San Agustín como especialista, pues ya vimos por la bibliografía que lo que nos dejo escrito abarca 22 tomos con muchísimas páginas cada uno. Pero para nuestro cursillo de espiritualidad, sí conozco lo suficiente para seguir sus pasos.
Visión biográfica sintética San San Ag Agus ustí tínn era era de orig origen en afric african ano. o. Na Naci cióó en Taga Tagast ste, e, pe pequ queñ eñaa ciud ciudad ad africana de Numidia, hoy Argelia, el 13 de noviembre de 354, y lo bautizaron con los nombres de Aurelio Agustín. Como dice San Posidio: “Agustín era de familia curial y cristiana”. Su papá Patricio era pequeño propietario; de carácter irascible, tenía un genio poco controlable, era tomador y mujeriego. Pero su madre era toda una santa, piadosa, sufrida, muy cristiana. cr istiana. Como en aquel tiempo no se usaba bautizar a los pequeños, Mónica Mónica lo signó con la señal de la Cruz, Cruz, y lo educó en la virtud cristiana. Pero como no se podían bautizar pequeños, Agustín quedó como Catecúmeno. Tiene en Tagaste un maestro privado que le enseña a escribir y a hacer cuentas. Inteligentísimo, por su cuenta aprendió a la perfección el latín que hablaba con la gente, aprovechando la prodigiosa memoria de que estaba dotado. Pronto lo llevó su padre a Madaura donde estudió la gramática: el latín clásico de Virgilio, de Horacio, y de Ovidio. Estudia al gran orador Cicerón, y a Salustio. Sentía odio por los griegos, pero llegó a ser un gran Declamador de los autores latinos. A los 16 años lo llevan a estudiar a una ciudad más grande, Tagaste en el 369, y a sus quince años se dedica al relajo, al ocio, a atrevidas aventuras juveniles, como lo recuerda en sus Confesiones (1,16), que después le
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arrancarían lágrimas abundantes. Como su padre no le daba buen ejemplo, para evitar reclamos lo dejaba divertirse para que no se le casara pronto. Lo quería “culto en el decir, aunque fuese inculto de Dios”. Y pa para ra demos emosttrar rar qu quee era era muy muy ho homb mbre re,, se jun unttab abaa co conn sus amig amigoos adolescentes para asaltar una huerta vecina, y robar a discresión las peras: “Yo decidí decidí cometer cometer un robo, no por necesidad necesidad,, sino por despecho despecho a la justicia, justicia, y por abundancia de iniquidad” iniquidad” (Conf II,4). Tenía un pariente lejano muy rico, que lo admiraba y lo ayudaba, Romaniano, quien le pagó todos los estudios en la progresista ciudad de Cartago: ahí ingresó en la Escuela de Elocuencia. Cartago era una ciudad pagana, centro de la cultura y de las diversiones. Pero de ahí salieron los famosos Santos Padres San Cipriano y Tertuliano. Le atraían demasiado el teatro, el amor a las mujeres, y el estudio que eran sus tres grandes amores. Cayó y pronto se hizo novio, luego amigo con derechos, y al final amante de una jovencita, con la que vivió en amasiato, en unión libre, por largos doce años, digamos, la mejor parte de su juventud. Reconoce que la amaba con ternura, que “le fue fiel como si fuera esposa legítima” (Conf IV,2). De esa unión matrimonio les nació su hijo predilecto, que como él. Algún día viviera los secretos caminos de la santidad, Adeodato; Agustín tenía 18 años; era el año 372. Agustín genio, ganó el concurso nacional de Oratoria, campeón en Retórica, lo que lo hizo nacionalmente famoso a su corta edad. A los 19 años leyó Hortensio de Cicerón, texto célebre de elocuencia y filosofía pagana. El libro del “Diálogo” “Diálogo” le despierta despierta la pasión pasión por la verdad y aprende que “todos “todos los hombres quieren ser felices”. Agustín está convertido, de retórico en filósofo, y ya nadie lo podrá igualar. La gracia actúa en él invisiblemente, y comienza a recluirse en su mundo interior, retirado de la corrupta sociedad de entonces. El toque de la gracia llegó al no encontrar en “Los Diálogos” el nombre de Cristo. Cristo. Entonces Entonces abandonó abandonó esa filosofía, filosofía, y se refugió refugió en la Biblia Biblia que admira por la simplicidad de sus conceptos; pero sus “misterios” le causaban irritación, le parecían absurdos (Conf III,5). Dejó la Biblia y se refugió en las Sectas de entonces. Era muy m uy famosa en aquel entonces la secta religiosa del Maniqueísmo, y se adhirió a ella. Iba a las reuniones como “oidor”, en busca de solución al problema del Mal, que le angustiaba. No quería autoridad, quería entender cómo podía existir el mal, siendo Dios omnipotente e infinitamente bueno y misericordioso. Tres años
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estuvo en la Secta de los Maniqueos en Cartago, pero tampoco ahí le explicaban el mal, aunque tuvieran su fe en el Dios eterno del Mal frente al Dios del Bien. Abandonó Cartago decepcionado, pero no la secta de los maniqueos, en la que perseveró durante nueve años, hasta su conversión. En Tagaste permaneció un año, acompañado de su madre, que sufre en silencio los desvaríos de su hijo, al verlo hereje, protegido por el poderoso Romaciano, como dice en las Confesiones: “el hijo de tantas lágrimas es hereje, con concubina y niño” (III,11s). Así de joven, abre una escuela de gramática, y difunde la herejía maniquea en desviado apostolado. Uno de sus más íntimos amigos se hace cristiano, y después de bautizado muere, lo que le conmueve profundamente. Ya no está tranquilo, y decide regresar a Cartago.
Magisterio de Agustín en Cartago
Es un jovencito, de apenas 20 años, y ya abre su Escuela de Retórica en el 374. Lo acompaña su madre, y su pequeña familia en unión libre, sin que Mónica pueda hacer nada. Con ellos están el hijo de Romaciano Licencio, Alipio su íntimo amigo, Eulogio y Nebridio, todos futuros místicos agustinianos; así va naciendo el monasterio. Pero Agustín no se lo imagina. Todos son herejes, son maniqueos, creen en dos eternos, el dio del bien y el dios del mal. Eso no le llena, y en todo busca un fragmento de luz; se dedica a la Astrología y también sale decepcionado. Es el genio del mundo romano y no está satisfecho. Llegan los concursos nacionales de poesía, y Agustín resulta campeón, y es coronado por el mismo Procónsul Vindiciano. Agustín ya es el genio, y su fama no se apagará jamás. Se convierte en el gran escritor. A los 27 años, en el año 381, escribe “De puclhro et apto” sobre la belleza y la aptitud. El maniqueo Fausto no lo quiere perder, trata de disipar sus dudas con el maniqueísmo, y no logra comvencerlo, ni del materialismo, ni del dualismo. Pero Agustín está atrapado por el mundo, consciente de su talento. Aspira a más honores, más ganancias, más poder; es necesario deshacerse de la tutela de su madre, logra engañarla, se desaparece y huye a Roma, ávido de una gloria que sabe está en sus manos conquistar.
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En Roma lo espera la misericordia divina. Gobierna la Iglesia el brillante Pontífice San Dámaso, y su asesor y secretario es San Jerónimo. Agustín es hereje, gusta aquello pero no puede acercarse, y se hospeda en casa de un hereje como él. Es el otoño del 383, y cae enfermo de muerte. Se recupera, y de nuevo abre una escuela de Retórica. Sus alumnos son inquietos, más que él a su edad, y son tramposos. Sus íntimos amigos maniqueos, que considera “los elegidos”, también resultan falsos, hipócritas. Su gran consultor Fausto es incapaz de sacarlo de sus dudas sobre el origen del mal. La doctrina en la que parece creer no lo satisface, la Diarquía: el hombre no es el que peca, sino la otra naturaleza que está en él. Ya no soporta más, y decide cambiar de secta; ahora se pasa a la secta de los Académicos, escuela escéptica; luego cambia con Arcesilao, y no le satisface su pragmatismo. Pero Dios sigue trabajando esa escogida alma, y el prefecto de Roma, “Praefectus Urbis”, pide un profesor de Retórica. ¿Quién es él? El célebre orador Lucio Anneo Símaco, cónsul de Roma, y acérrimo enemigo de los cristianos. Se decreta un certamen por oposición, en el que participa Agustín, quien con facilidad obtiene la cátedra, a la edad de 30 años, los clásicos de Jesús al inicio de su ministerio público. Agustín se traslada a la capital imperial, Milán, coronado de laureles, acompañado de su amante, y de su hijo Adeodato, su hermano Navigio, sus amigos Alipio y Licencio el hijo de Romaniano. En Milán admira enormemente a San Ambrosio; lo escucha, es convencido por él de que el Antiguo Testamento es de Dios, y hay que entenderlo a profundidad, simbólicamente, según aquello de que “La letra mata, pero el espíritu da vida” (2 Cor 3,6). Por fin llega a la conclusión de que nada puede la razón, si no la acompaña la gracia para encontrar la verdad, y decide dar el gran paso, el terrible paso, de abandonar el maniqueísmo. Ahora ya no es ni maniqueo ni cristiano, sino simplemente catecúmeno. Pero su fama en el Imperio es máxima. Es designado para pronunciar el panegírico del emperador Valentiniano el Joven, y su éxito enardece a las muchedumbres, pero a él no, lo deja vacío: “Busco la verdad, y pierdo el tiempo en amontonar mentiras” (Confes VI,6). Se compara con un mendigo borracho que se encuentra por el camino, y se dice: ¿Es gloria la embriaguez de los aplausos? Sin embargo, a su querida esposa la desprecia por ser africana, la regresa a su tierra quitándole su hijo, la obliga a que le jure que
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nunca será de otro hombre, y él busca para sí una mujer de la nobleza de Milán. Sin embargo, no encuentra la luz. Se pasa con los Platónicos. Lee a Plotino sobre lo sensible y las tres hipóstasis: el Uno, el Entendimiento, y el Alma: d la plenitud del Uno emana el Entendimiento, y de su fecundidad emana el Alma. Pero no podía entender la humillación de la Cruz, y después confesará: “Yo no era humilde, y no entendía la humildad de mi Señor Jesús” (Conf VII,18). Por fin comprende con Plotino que los neoplatónicos están errados: el Mal es lo que está falto de medida, lo informe. Hay un primer mal, la materia informe, la sustancia del “no ser”, que causa todos los males. Entonces escribe “Los Diálogos” en el 386, y los “Soliloquios” el 387. La conversión está cercana. Renuncia a la Cátedra de Milán. Tiene la edad de Cristo, y a los 33 años solicita el bautismo: hace el catecumenado final en la cuaresma del 387, junto con su amigo Alipio y su hijo Adeodato, y es bautizado el 24 de abril del 387, durante la Vigilia Pascual, por el obispo San Ambrosio. Ya católico escribe “De inmortalitate animae”, y decide retirarse a la soledad, en casa de su madre en Africa, junto con ese grupito de sus más íntimos. Se van a Casisiaco, y durante el verano deciden volver a Tagaste, Agustín, su madre Mónica, y el joven Evodio funcionario del Emperador que se convierte al catolicismo.
Agustín convertido en monje y en obispo
En el puerto de Ostia se le muere su madre Mónica, a principios de noviembre de ese gran año 387, con esta recomendación: “Hijo mío; por lo que a mí se refiere, ya nada hay que me deleite. Sólo había una cosa que me obligaba a vivir algo más. Era verte cristiano católico antes de morir... Enterrad este cuerpo en cualquier parte. Solamente acordaos de mí ante el Altar del Señor” (Conf XI, 10s). Agustín regresa a Roma, donde polemiza durante un año con los maniqueos. El Papa Siricio no está de acuerdo y pide al emperador Teodosio que los expulse de Roma, a Agustín y su grupito. El verano del 388 se embarcan de Ostia a Cartago, y en el otoño se instalan en su ciudad natal de Tagaste. En el 389 escribe dos célebres obras sobre el problema del Mal que
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ya ha superado: “De quantitate animae” y “De libero arbitrio”. Y ya tranquilo en su tierra, según él, inicia una vida austera de anacoreta en su propia casa. Vende todos sus bienes, por tres años se entrega, dice San Posidio (cap.III): “al ayuno, oración, y obras piadosas, meditando día y noche en la ley divina”. Eran cinco solitarios: Agustín, su hijo Adeodato, Alipio, Evodio y Severo. Dios le manda una prueba más: apenas de 17 años, muere su hijo Adeodato, el año 390. Gusta servir de acólito en las misas, pero no sabe que el piadoso obispo Valerio ya le ha echado el ojo. Agustín le ayuda en el catecismo, pero Valerio ya no lo deja irse de su lado; lo ordena sacerdote, y hace que ele grupo solitario fije su residencia en Hipona, que preside como obispo. Agustín tiene 37 años, y se convierte en el Predicador, primero de Valerio, luego por su cuenta, durante toda la vida que le resta, 39 años. Agustín se convierte en el gran apologeta de la Iglesia de todos los tiempos. Ataca eficazmente a los Donatistas guiados por Proculiano, refuta al maniqueo Fortunato que negaba la unidad divina. Donato rechazaba la unidad y la misión de la Iglesia; decía que la eficacia de los sacramentos depende del estadio de gracia del ministro; rebautizaba al pecador; era tremendamente rigorista. Donato sucedió en la sede episcopal de Cartago a Montano y a Tertuliano, sede que casi arrebató el año 312. Luego Agustín arremetió contra otra tremenda herejía, la de los Pelagianos que destruyen la obra de la gracia, pues creen que el hombre, con sus solas fuerzas naturales, puede salvarse.
Agustín Obispo El año 394 el obispo Aurelio ordena como obispo auxiliar a Asan Agustín, quien le sucede a su muerte el 396 en la Cátedra episcopal de Hipona, a la edad de 42 años, sin abandonar jamás la vida monástica. San Agustín fue el famoso obispo escritor. El año 400 escribe “Para catequizar a los rudos”, el 401 los 13 libros de sus Confesiones, el 404 “Contra el maniqueo Secundino”, el 413 “Contra los Donatistas” y contra el gnóstico Prisciliano, y en 415 termina su libro “Sobre la Trinidad” que escribió en quince años. el 415 termina su trata de “De la Trinidad” que elaboró en quince años. También tardó quince años en redactar su famosa obra “De civitate Dei” o La ciudad de Dios, hasta el 426, cuatro años antes de su muerte. Y ya para
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morir, nos dejó como su testamento el 429 “De praedestinatione Sanctorum” o La predestinación de los santos, y “De Dono perseverantiae” o El don de la Perseverancia. El año 429 invadieron Africa Genserico y los vándalos, y saquearon Hipona. Al tercer mes de asedio, Agustín predijo su muerte, cayó gravemente enfermo, y expiró después de once días de agudísima penitencia, en deliciosa soledad, repitiendo los Salmos Penitenciales. Como escribió su biógrafo Posidio: “No hizo testamento alguno, porque el pobrecillo de Dios no tenía nada qué dejar”.
La vía purgativa en San Agustín Comenzó desde el día de su conversión, al hacer su catecumenado el 387; tenía 33 años. Siente un profundo dolor de sus pecados, primer peldaño de la vía purgativa. En las Confesiones reconoce la magnitud de sus delitos: “¿Acaso no he confesado ante ti mis delitos, contra mí, oh Dios?” Confía en su piedad: “Y tú has remitido la impiedad de mi corazón” (Conf 5,6,8), porque Dios se conforma con lo poco que hacemos: “Es a tu misericordia, no al hombre, mi burlador, a quien hablo” (I,6,7). Y crece siempre, desde su infancia, sin conocerlo: “Qué de miserias, y engaños cuando me proponía a mí, niño, como Norma del bien vivir, brillar en el mundo, y sobresalir en retórica, honras humanas, y falsas riquezas” (I,6,14).
Conclusión: Hemos expuesto cómo salir de la vía purgativa con el ejemplo vivo de San Agustín, uno de los santos más brillantes que ha producido la Iglesia, o mejor, Dios en su Iglesia católica, apostólica, romana. Ojalá sigamos sus huellas.
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LA VIA ILUMINATIVA La vía iluminativa es el estado permanente, habitual, de los avanzados en el camino de la perfección. La vía purgativa deja totalmente la iniciativa al hombre, ayudado por supuesto por la Gracia, por las llamadas “gracias actuales”. Va creciendo con su propio esfuerzo, con esas purgaciones activas que él mismo se ingenia, bajo la guía de un experto, el director espiritual, en ir ideando para acercarse más a Dios. Las purgaciones pasivas, enviadas por Dios de modo especial, a veces claramente extraordinario, so propias de la vía unitiva .
Tres Notas de esta Vía
Su meta es la imitación de Jesús, en su vida privada y en su vida pública: “El que me sigue no anda en tinieblas, sino que tendrá la lluz de la vida” (Jn 8,12). Esta meta incluye también eliminar el pecado mortal en forma definitiva, lo cual, como definió solemnemente el Concilio de Trento, es posible: “Dios no nos manda cosas imposibles, sino que al mandarnos algo,
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nos exhorta a hacer lo que podemos, a pedir lo que no podemos, y nos ayuda para que podamos” (Ses VI Decreto sobre la Justificación: DENZ 804). Otra de sus metas es poner en práctica las virtudes cristianas básicas, las llamadas “cardinales”, opuestas a los pecados capitales: la prudencia contra la soberbia y la envidia; la justicia contra la avaricia; la templanza contra la ira la lujuria y la gula; y la fortaleza contra la pereza. Oración propia de esta Etapa
Toda oración es útil, pero en esta etapa el alma se inclina más por la compenetración con el Creador, el conocimiento de su Dios Padre creador, de su Dios Hijo redentor, y de su Dios Espíritu Santo amor. El alma siente gran afición por la oración de petición, y mucho menos por la discursiva; se inclina mucho hacia la oración afectiva, con ardientes deseos de unirse con el Señor
Pasos en la vía iluminativa E debe ejercitar uno con mucha frecuencia en la oración afectiva: quedarse con el Señor, en íntima unión de amor y de correspondencia. En esta vía el paso de la meditación a la imitación de Cristo es espontáneo, casi insensible, automático. Hay una tendencia especial aunque no exclusiva a las virtudes morales, especialmente a algunas derivadas de las cardinales como son la humildad, la pureza, y la obediencia. Estas virtudes secundarias respecto a las cardinales, ramales de ellas, nos ayudan a liberarnos de los obstáculos para la unión con Dios. El alma se va introduciendo en la práctica asidua y 3eesmerada de la fe, esperanza y caridad, virtudes que nos son dadas, pues son virtudes teologales, y de la fe dice la Escritura: “Nadie puede venir a Mí, si mi Padre no lo arrastra” (Jn 8,44). “Sin Mí nada pueden hacer” (Jn 15,6). “Sin la fe es imposible agradar a Dios” (Heb 11,6). En la vía iluminativa el espíritu de lucha es espontáneo, hay una clara oposición del alma contra el Maligno y sus asechanzas.
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¿Quiénes están en la vía iluminativa?
Dice Santa Teresa en su tercera morada (1,80) que a esta vía pertenecen los adelantados en el camino de la perfección. Dios sabe quiénes son, pero podemos ponernos el termómetro y ver si la temperatura espiritual llega a este grado de perfección, o se queda más fría. Santa Teresa insiste en que los adelantados “son muy deseosos de no ofender a su Majestad, aun en los pecados veniales se guardan, hacen penitencias amigas, tienen sus horas de recogimiento, gastan bien su tiempo, ejercítanse en obras de caridad con los prójimos, son muy concertados en el hablar y en el vestir, y en el gobierno de la casa los que la tienen”.
Condiciones
Como que son requisitos previos para entrar, cierta pureza de corazón, que nos hace huir de las ocasiones del pecado mortal. Se siente horror al mismo pecado venial deliberado, porque sea del tamaño que sea, es una bofetada a nuestro soberano Señor del cielo. Se practica la mortificación de las pasiones, y se teme con ese santo temor de Dios ofenderlo especialmente en los pecados capitales. Reina un espíritu de oración, un hondo conocimiento de las verdades fundamentales; se escapan suspiros, piadosos afectos que se prolongan, a veces en largos ratos, hasta horas, de estar con el Señor sin percatarnos.
S í n t o m a s. Conviene preguntarnos si sentimos una sed constante de afecto hacia el Señor. Si ya no soportas recurrir a discursos, raciocinios, silogismos. Si lo que más quieres es descansar en el Señor, amarlo, unirte a El, conocerlo más y más: "Que te conozca a ti, Señor, y que me conozca a mí", dicen los
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espirituales con San Ignacio. Si sientes la necesidad de pedir bienes espirituales, cosas del espíritu, nada para ti a no ser amar y servir a tu Señor.
Grandes
Metas
En esta vía el alma aspira a asemejarse al Señor, a ponerlo en el centro de su vida. Que Dios, que Cristo, que María la madre de Dios, sean el centro de
nuestros pensamientos. ¿Creemos en la realidad histórica de los Evangelios? ¿O somos de los modernos seguidores de los racionalistas con Wellhausen del siglo XIX que consideran los evangelios piadosas leyendas, mitos interesantes? ¿Nos gusta leer el evangelio con afición y cariño, despacio, asimilándolo a nuestra vida? ¿Estudiamos en Jesús la virtud que anhelamos, cómo la practicó, como la disfrutó? ¿Nos esmeramos en progresar en la virtud que más nos exige la comunidad? La eucaristía debe ocupar el centro de nuestra vida, de nuestros pensamientos, de nuestro análisis. Jesús debe ser el centro de nuestros afectos. Ojalá pudiéramos imitar a Lacordaire que decía: “Desde que conocí a Jesucristo, ninguna cosa me ha parecido ser bella hasta el punto de mirarla con deseo”. Una meta sería, como en el Tabor, poder decir: “Bueno es quedarnos aquí” (Mt 17,4). La imitación de Cristo es el centro de nuestro quehacer, precisamente la imitación. La oración nos alcanza, por su intensidad, con la gracia divina, más y más gracias eficaces. No trabajamos solos, sino en compañía del obrero de Nazaret. Nuestro apostolado tiene algo de la oración sacerdotal de Jesús: “Me sacrifico por ellos, para que sean santos como yo, santos de verdad” (Jn 17,19). Si se hace camino al andar, quien va por la vía iluminativa ora con afecto a cada momento, y poner por meta las virtudes máximas, las teologales, incrementar la Fe, la Esperanza, y la Caridad.
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Santo Tomás de Aquino comprendió, y por eso amó tanto, lo que el Salvador hizo por nosotros, en aquella maravillosa estrofa: “El día de su nacimiento se hizo nuestro compañero de camino, comiendo con nosotros se hizo nuestra comida; muriendo se hizo nuestro precio; reinando se nos da como premio”. Virtudes teologales en esta vía
En la vía iluminativa se vive el espíritu de fe: “Pero mi justo vive de la fe” (Rom 1,17) El libro favorito es el evangelio, saboreando sus enseñanzas, y imitando sus ejemplos. La esperanza crece con mayor confianza filial e Dios Padre, apoyados en nuestro hermano mayor Jesús, que los hace librarse de los lazos de los placeres y de la vanagloria de los triunfos. Como dice la Imitación de Cristo: “Estar con Jesús es un dulce paraíso” (III,8). Y en cuanto a la práctica de la caridad, tratan de complacer al Señor, de conformar su vida con la voluntad de Dios. Dios es ya nuestro Dios, y sus perfecciones anhelamos reproducirlas en nosotros. Decía San Francisco de Sales: “Por el santo amor de complacencia, nos gozamos de los bienes que hay en Dios como si fueran nuestros, y también nosotros suyos” (Amor de Dios, l.V, c.III).
Como modelo de la vía iluminativa me gustaría proponer a la gran Santa Catalina de Siena , proclamada por el Papa Patrona de Europa, y con
grandes rasgos de santa religiosa, y de santa laica a la vez.
Santa Catalina de Siena y la Vía Iluminativa Cf. Angel MORTA, Obras de S. Catalina de Siena., El Diálogo, B.A.B. 143, Madrid, 1955; Lamberto de ECHEVERRIA, en Año Cristiano, B.A.C., 184, Madrid, 1959.
El Santo Padre Juan Pablo II proclamó a Santa Catalina de Siena primero “Doctora de la Iglesia”, título que la coloca al lado de los grandes teólogos como Santo Tomás de Aquino, San Buenaventura y San Roberto Belarmino. Y el 1 de octubre de 1999 la declaró Patrona de Europa, junto con Edith Stein, la religiosa carmelita convertida del Judaísmo y que en el convento tomara el nombre con el que fue proclamada Santa Benedicta de la
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Cruz, ejecutada por Hitler en Auschwuitz-Birkenau que proclamó copatronas de Europa, a Santa Brígida de Suecia nacida el año 1303 , a Santa Catalina de Siena su Santa Teresa Benedicta de la Cruz nacida en 1891 de familia judía. ¿Por qué puso el Papa por Patrona de Europa a Santa Catalina de Siena? Porque es casi el modelo la mujer de todos los tiempos, laica, metida en los asuntos del mundo, escaló los peldaños más altos de la santidad. Por eso el Papa “otra gran figura de mujer”, y como laica, terciaria dominicana recorrió “un rápido camino de perfección, entre oración, austeridad, y obras de caridad”. No es verdad que la Iglesia conserve prejuicios hacia la mujer, como lo recalcó el Papa. Santa Catalina, lo veremos, fue magistral directora de almas, de todo tipo de almas. El Papa lo recuerda en su Carta Apostólica. Fue consejera de lacios y de clérigos, de religiosas y altas personalidades civiles. A todos les comunicaba su experiencia mística que vivía “incluso fuera de las paredes del monasterio, en aquella morada espiritual que ella gustaba llamar ‘celda interior’. Tenía un don extraordinario de discernimiento de espíritus que hacía que “muchos, incluso clérigos, se reunieran en torno a ella como discípulos, rconociéndole el don de una maternidad espiritual ”.
Aconsejaba a reyes, a eclesiásticos, y al mismo Papa. Les dio sus buenos tirones de orejas al rey Carlos V de Francia, a Carlos de Durazzo, a Isabel de Hungría, a Luis el Grande de Hungría y Polonia, a la reina Juana de Nápoles. Y ni el Papa se le escapó, obligándolo a regresar a Roma de su destierro voluntario a Avignon, como lo señaló Juan Pablo II en su Carta: “La joven sienesa entró con paso seguro y palabras ardientes en el corazón de los problemas eclesiales y sociales de su época”.
Breve semblanza Nace en Siena, el día de la Anunciación 25 de marzo de 1347, un Domingo de Ramos, de una familia inverosímilmente numerosa, 25 hermanos. Catalina es la penúltima, y para variar, hermana gemela. Hija de papás obreros piadosos, Don Giacomo Benincasa, que se dedica en su tintorería a curtir y pintar pieles, y su mamá enérgica, frente a los mimos del papá, Doña Monna
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Lapa de Puccio. El ambiente familiar es delicioso, a pesar del ejército de hijos que de pequeños había que cuidar, alimentar, educar, sin descuidar a ninguno. Alegre, bella, mística, pues a los cinco años de edad tiene su primer éxtasis. Corría el año de 1353, y estaba en la Villa Piettà; no sé si el dato sea legendario, pero cuentan sus biógrafos que a esa edad hizo su consagración virginal, digamos, lo equivalente al voto de virginidad. Los pretendientes no la querían dejar escapar, y sus padres querían casarla con uno de ellos a los quince años, pero no lograron convencerla. A los 16 años solicitó entrar a la Tercer Orden Dominicana, con las Hermanas de la Penitencia de Santo Domingo. En el mundo, como laica líder de la juventud, a los 20 años ofrece a Jesús su “desposorio místico” y escucha claramente su voz que le dice: “Yo, tu creador y salvador, te desposo conmigo en la fe”, y escoge como director al experimentado padre dominico Tomás de la Fuente. El año de 1368 comienzan las cruces en grande con la muerte de su papá Jacobo. Catalina resiste la pena, sigue adelante rodeada de muchas amistades que poco a poco llevaría a Cristo, y en 1370 forma lo que se llamaría “El Cenáculo de Catalina”. Es el tránsito de la vida contemplativa al apostolado con el Lema: “Las flores del mar para Dios; los frutos, para el prójimo”. Y la santidad contagia. Grandes personalidades cambian de vida, arrastradas por Catalina, un Francisco de Asís en femenino. Al Cenáculo acude el pintor Vanni, el noratio Guidini, el docto y afamado franciscano Fray Lizzarino di Pisa, el predicadort de grandes púlpitos Gabriel de Valtierra, el literato agustino William Fleete.. Sin distinción de rangos, y sin cita previa, todos se encontraban en el callejón estrecho que desembocaba en casa de Catalina, la casa de Fontebranda, para ir a ver a “La mamma”, como le decían. Y para que lo oigan los que tanto temen las declaraciones de los curas en defensa de la justicia, Catalina, la santa, i9nvadió el campo de la política, enfrentándose a los 24 años de edad, a los políticos más aviesos de la época. Para todos tenían dispuesta su fina pluma, para enviar sus mensajes y reprensiones a reyes, otros gobernantes, políticos, y eclesiásticos de la alcurnia que fueran, hasta llegar al mismo Papa, que la escuchaba, y al final de cuentas, la obedecía. ¡El vicario de Cristo obedeciendo a una laica, terciaria, pero nada más! En sus altas místicas, Catalina admira, imita, obedece a la célebre mística de Suecia Santa Brígida; y en el momento que más lo necesitaba, recibe la noticia de su muerte en 1373. Pero el mundo tiene una sucesora en
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los secretos místicos, la delicada y enérgica jovencita Catalina Benincasa, la “ignorante hija del tintorero”. Desde ahora estará todo el mundo medieval pendiente de Catalina. El mismo Romano Pontífice Gregorio XI le envía una “Bula de indulgencias” en la que le ruega eleve sus plegarias a favor de la Iglesia Pero entonces, como ahora, sus éxtasis eran motivo de polémicas, de escándalo. ¿Histerismo? ¿Posesión diabólica? ¿Cuentos para llamar la atención? El Capítulo General de los Predicadores dominicos estudia el caso, y aprueba sus éxtasis como auténticos, y los hechos lo demostrarían. Al año siguiente, en 1374, estalla la “preste negra” que lleva a la tumba a media Italia, y comienza en su propia tierra de Siena, y de ahí cunde por Florencia y Pisa. Catalina heroína y mártir, atiende personalmente a los apestados, entre ellos ocho de sus sobrinos enfermos, que mueren de peste y ella misma los entierra “con inmensa ternura materna”. Y en la política había serias desavenencias entre los políticos del partido de “los güelfos” y el Santo Padre cautivo en Avignon.Gregorio XI dialoga cn Catalina, y ella casi le exige que vuelva a Roma, porque Dios se lo pide, y el Papa le cree, y emprende su retorno el 16 de enero de 1376, poniendo fin al Cautiverio de Avignon. >Los rebeldes de Florencia y de Siena estaban excomulgados, y media Catalina para que el Papa les levante la excomunión. Pero Dios no la liberaba de las cruces. Ya no había cautiverio, pero el mal ejemplo estaba dado. Al morir Gregorio XI, surge la división; los reyes de Francia querían poder político, querían un Papa francés, y se realiza el Cisma de Occidente eligiendo un grupo de cardenales franceses al paisano Papa cismático Clemente VII, frente al Papa legítimo elegido en el cónclave de Roma, Urbano VI. Catalina se va a Florencia, donde dicta a tres secretarios sus inmortales “Diálogos”, pero, por santa obediencia, el Papa llama a Catalina a Roma. Habla con los cardenales, y los persuade de que “los males de la Iglesia sólo se remedian con una inundación de santidad”. Está extenuada, sus fuerzas se acaban, y escribe en sus Diálogos: “Veríais andar una muerta camino de San Pedro a trabajar en la nave de la Santa Iglesia. No quisiera moverme de ahí ni de día ni de noche, hasta ver a este pueblo sumiso y afianzado en la obediencia de su Padre (el Papa)”. Sus días estaban contados. Dios la estaba esperando, y en un día providencial, como el de su nacimiento, domingo de la Ascensión, expiraba para volar al
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cielo mucho más alto que las gaviotas, un 29 de abril del 1380, a los 33 años de edad, la edad de Cristo. A Cristo lo crucificaron; ella murió de muerte natural, pero el parecido de la sierva con su Señor fue que ambos murieron de amor: “Me amó, y se entregó por mí” (Gal 2,20). Expiraba una santa, y pronto fue puesta en los altares, el 29 de junio de 1461. Después de más de 500 años otro Romano Pontífice, al inicio del Tercer Milenio, la propone a las nuevas generaciones como “Patrona de Europa” al lado de su maestra Santa Brígida, y su discípula desconocida para ella Edith Stein o Santa Teresa Benedicta de la Cruz.
Conclusión de la vía iluminativa Recordamos con el padre Francisco Naval (o.cit. p.249) que en la vía iluminativa el alma ya camina por sí misma, sin tanta atención como en la vía purgativa. Son almas purgadas ya del pecado. Es el estado de almas proficientes, en las que el fuego de la caridad va cundiendo poco a poco como en leño bien dispuesto. Sin embargo, van a la mitad del camino; todavía tienen que realizar una penosa labor depurativa, acabar con el humo de la vanidad y del amor propio muy sutil, escondido en el fondo del leño. El alma cultiva ciertas virtudes, que pueden arrancarla de raíz del pecado venial deliberado: la humildad y la castidad, la obediencia, la paciencia y la mansedumbre. Los ascetas señalan tres grados para adelantar en la vía iluminativa: el primero consiste en practicar la virtud en tiempo de paz; el segundo la práctica de la virtud con valentía, en tiempos de tentación, de persecución; y el tercero perseverar en tiempos de prueba con alegría. Insisten en la práctica de las virtudes para crecer y superar esta vía. Y en la parte intelectiva la vida de Cristo debe ser el alma de la meditación, como la expone el padre La Puente S.J., la vida pasión y muerte del Señor, su doctrina sus parábolas y sus milagros, y todo junto con la meditación de las prerrogativas y las virtudes de la Santísima Virgen María y luego de los Santos. Y el método ordinario será una conversación más o menos discursiva y afectuosa con su Divina Majestad, y cpon su Santísima Madre, y en ciertos casos, con los santos que más venero, que más me arrastran.
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Ya lo hemos repetido que lo principal es la imitación de Jesús que nos decía: “Aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mt 11,29). “Les he dado ejemplo” (Jn 13,15). Y San Pablo añade: “Revístanse de nuestro Señor Jesucristo” (Rom 13,14). Y así lo determinó desde siempre el Padre Celestial, que “A los que tiene previsto, los predestinó para que se hicieran conformes a la imagen de su Hijo” (Rom 8,29) Decía San Ambrosio: “¿Quién es el que está sin mancha? No ciertamente el que anda por cualquier camino, sino el que anda según Jesucristo” (En el Sal 118,sermón 1). Ayuda tener presente la i9magen de Jesús en sus diversas actividades y momentos cruciales de su existencia, como lo pedían los santos, un San Ignacio de Loyola,, o San Bernardo, o Santa Teresa. San Juan de la Cruz (Avisos, 77) recomienda preguntarnos en medio de nuestras ocupaciones ¿Haría esto Jesús ahora? San Vicente de Paúl lo ponía por norma. Termino con San Bernardo al comentar: “Yo soy el camino, la verdad, y la vida” (Jn 14,6): “Camino, en el ejemplo; verdad, en la promesa;, vida, en el premio” Nava lo explana así (o. cit. p..254): “”El proficiente en las virtudes hallará en Jesucristo el camino acabadísimo que el Señor nos da de todas ellas; la verdad, por la doctrina infalible que nos enseña sobre las mismas; y la vida, por la fuente de agua viva de la gracia (Jn 4,14), que se halla en él y con la cual viviría el alma como el sarmiento unido a la vid (Jn 15,4), abundando en frutos de virtudes".
CUARTA PARTE
La vía unitiva
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Introducción A cualquiera de los apóstoles dedicados a la evangelización podría asustar hablar siquiera de “la vía unitiva” de perfección. Parece sublime, inalcanzable para el común de los cristianos, aún de sacerdotes y religiosos sumergidos en los problemas de la vida moderna. Pero como enseña el padre dominico Garrigou Lagrange en su tratado de las Tres Edades de la vida interior, que ya estudiamos, todos tenemos una gracia actual especial, en germen, para caminar por las altas vías de la perfección, en la medida del don recibido, sin llegar a las alturas sublimes de dones extraordinarios, que Dios no otorga a todos, ni a todos por igual. Por eso animamos a todo cristiano que aspire a lo que Dios quiere: “Sean santos, dice el Señor, como yo, Yahvé, soy santo” (Lev 20,26) Dios nos dará las gracias necesarias para irnos desprendiendo de las cosas y entregándonos a El, dentro del medio en que Dios nos tiene puestos: la vida contemplativa del Monasterio, el trabajo diocesano dentro de la sociedad actual, los grupos apostólicos, el compromiso de santidad dentro de la vida matrimonial. Como decía San Pablo: “Todo lo puedo en aquel que me conforta” (Fil 4,13). La vía unitiva es lo más sublime que se da aquí en la tierra, y tiene sus grados, como decía San Pablo que fue arrebatado hasta el tercer cielo, y que lo hacía exclamar: “Vivo, pero ya no yo, es Cristo quien vive en mí” (Gal 2,2).
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T e m a
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Qué es la vía unitiva Es la unión íntima y habitual con Dios y por Cristo, según el repetido texto Paulino: “Vivo, pero no yo, sino más bien es Cristo quien vive en mí” (Gal 2,20). Es vivir únicamente para el Dios vivo, para el Dios trino que habita en nosotros. Se vive intensamente el amor a Dios y el olvido de sí mismo. Nada podemos solos; nada con las puras fuerzas naturales (Jn 6,44; 15,6), porque dice Jesús: “Nadie puede venir al Padre si no es por mí” (Jn 14,6).
Características de la vía unitiva Es vía de simplificación en la verdad y en el amor, con estas cuatro notas principales: Presencia de Dios casi permanente; caminar dentro con Dios. Es difícil combinar la soledad con el apostolado y ser contemplativos en la acción, como lo exige la vía unitiva. Tenemos como guías a dos grandes maestros de espiritualidad, San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús. Se podría decir que la única virtud motora de esta etapa es el amor de Dios. San Pablo decía: “La car4idad es paciente, es servicial” (1 Cor 13,4). Y San Agustín más tarde: “Ama, y haz lo que quieras”. La oración es más simple, sin rodeos, sin tantos discursos, con piadosos afectos, con una larga mirada amorosa y persistente hacia Dios. Hay simplificación en la misma vida, sin horas señaladas para orar, sino en oración continua como Jesús que decía: “Hago siempre lo que le agrada a Dios” (Jn 8,29).
Condiciones para entrar en ella
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Se requiere gran pureza de corazón, que supone horror al pecado, incluido el pecado venial deliberado, que también se rebela contra Dios. No se resiste al don de la gracia, aunque caiga en fallas veniales, pero por distracción, por debilidad, como dice la Escritura: “Aun el justo peca siete veces” (Prov 24,16). El alma peca, pero le duele mucho, se arrepiente. Se necesita mucho dominio de sí mismo, con mortificaciones y ejercicio asiduo de las virtudes, tanto morales como teologales con la gracia de Dios. Y por último, hay necesidad habitual de pensar en Dios, de hablar con él, agradarle, gustar tenerlo siempre presente como reza el salmista: “Mis ojos siempre están pendientes del Señor” (Sal 25,15). Estas son las tres condiciones principales para andar en la vía unitiva con Dios. Además, los místicos hablan del “camino de contemplación” que es un don sobrenatural, que consiste en la simple visión intelectual con admiración y amor. Una mirada afectiva: “El me mira y yo le miro”. Dirá Santo Tomás que es un “simple intuito o intuición de la verdad” (2-2 q.180 a.1 y 6).
Reflexiones sobre la contemplación Se da la contemplación mística cuando pensamos tan profundamente, tan amorosamente, en Dios, que fijamos en él nuestra mirada. Y lo más consolador es que al primer grado de contemplación tienen acceso todos los que lo deseen, pues hay dos clases de contemplación, una natural al alcance de todos, y otra sobrenatural, regalo neto de Dios a las almas privilegiadas. La contemplación natural se da respecto a Dios y a cualquier objeto, y es sensible cuando lo miramos con admiración, por ejemplo, la inmensidad del mar, la majestad de una cordillera, o desde el jet la profundidad del océano. Es imaginativa cuando la fabrica nuestra imaginación por el cariño que le tenemos. Y es intelectual cuando la mente filosofa sobre un objeto, y se detiene en él por largo rato, en la bondad de Dios, en la ternura de María, en la belleza del “ente” en sí.
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En cambio, la contemplación sobrenatural es un acto de simple visión intelectual, si se trata de Dios o de las cosas celestiales, acompañado de admiración deleite y amor que rebasan lo humano. Será una oración contemplativa cuando predomina esta sencilla mirada, como le decía un alma piadosa al santo Cura de Ars: “El me mira, y yo le miro”. Y esta misma contemplación sobrenatural puede ser adquirida al alcance de todos los justos, infusa si solamente Dios la da a quien quiere, pero sin quitarle el libre albedrío; la otorga a quien quiere Dios y queriéndolo también la criatura que recibe este don; es el misterioso encuentro de dos quereres, uno divino que ofrece y mueve, y otro humano que acepta complaciente. Tanquerey (.cit. p.826) la define como “una contemplación en la cual la simplificación de los actos intelectuales y afectivos es efecto de una gracia especial, operante, que se apodera de nosotros y hace que recibamos las luces y efectos que obra Dios en nosotros con nuestro consentimiento”. Cuando Dios toma la iniciativa con una gracia actual operante, y luego el alma sigue amando, contemplando por su cuenta, bajo aquella primera moción extraordinaria, tendremos la contemplación mixta.
Ahora bien, la vía unitiva puede ser doble: una, por decir, más ordinaria, la llamada vía unitiva simple o activa , y otra gracia mucho más recóndita y excepcional, que muy pocas almas tienen el privilegio de recibir, la vía unitiva mística o pasiva , en la que toda la iniciativa viene de arriba, pero sin quitar ni disminuir nuestro libre albedrío, acompañada de fenómenos místicos extraordinarios como el éxtasis o la bilocación. Como insinuaban ya los Santos Padres con San Clemente de Alejandría, y los teólogos de la Edad Media con Ricardo de San Víctor, las almas que permanecen en la contemplación adquirida durante un tiempo notable de su vida, se hallan en la vía unitiva simple, con el aprovechamiento de los dones del Espíritu Santo:
perfeccionará a la virtud de la prudencia; el de piedad a la virtud de la religión que es parte de la justicia; el de fortaleza a la virtud del mismo nombre: el de temor de Dios a la templanza; los de ciencia y entendimiento a la virtud teologal de la fe; y el don de sabiduría a la virtud
El don de consejo
teologal de la caridad.
Los dones del Espíritu Santo son hábitos sobrenaturales que perfeccionan nuestras potencias del alma con la ayuda de la gracia sobrenatural, de la gracia actual, y les dan tal facilidad de actuar, que
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obedecen fácilmente las inspiraciones de la gracia. Difieren de las virtudes porque en ellas la iniciativa es nuestra, y en los dones es del Espíritu Santo. Por eso se les llama “instintos divinos” que incitan, provocan, se nos adelantan impulsándonos a la acción sobrenatural. Las virtudes cardinales o morales no tienen a Dios como objeto inmediato, pero los dones las elevan a un grado superior, hasta hacernos partícipes de la misma luz divina. Elevan el alma a la contemplación infusa, por la docilidad y facilidad que causan en ella para que Dios la introduzca en el estado místico. Los siete dones del Espíritu Santo, según Is 11,1 son el don de sabiduría de ciencia y de entendimiento; de fortaleza y de consejo; de piedad y de temor de Dios. Desde el siglo III la Tradición habla del número septenario. El don de consejo, por una intuición sobrenatural, nos hace entender fácilmente cómo debemos actuar: “Cuando los entreguen a sus enemigos, no se preocupen de lo que deben decir; se les dará en aquel momento lo que deben de hablar” (Mt 10,19). San Pedro recibió el don de consejo cuando respondió al supremo tribunal religioso del Sanedrín: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (He 5,29). A San Antonio Abad la gente le decía el “óptimo consejero”. Gozó de este don Santa Catalina de Siena, que, como vimos antes, aconsejaba, siendo muy joven aún, a reyes, obispos, cardenales y al mismo Santo Padre. Santa Juana de Arco, gran estratega militar sin ningún estudio, decía por qué: “Vos os tuvisteis a vuestro consejo y yo al mío”, es decir, al don de consejo que Dios le dio. El don de piedad perfecciona la religión y la justicia como vimos, y despierta en nosotros un afecto filial a Dios, y una tierna devoción a las personas divinas, y a las cosas divinas. Despierta el respeto filial, la obediencia ciega, el amor tierno y generoso que nos hace exclamar con el mismo Cristo: “Siempre hago lo que le agrada al Padre” (Jn 8,29). Todos tenemos necesidad del don de piedad “hasta que se forme Cristo en nosotros”(cf. Gal 4,19). San Pablo decía a su discípulo Timoteo obisppo de Efeso: “Ejercítate en la piedad” (1 Tim 4,7).
El don de fortaleza nos da fuerza y energía para superar las dificultades por más grandes que nos parezcan, como dice la Escritura del mártir San Esteban diácono: “que estaba lleno de gracia y de fortaleza, porque estaba también lleno de Espíritu Santo” (He 6,8).Por este don Santa Teresa y San Vicente de Paúl pudieron guardar el recogimiento de los santos en medio de tanto tragín. El santo rey de Francia San Luis IX por este don pudo
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conservarse humilde en medio de tantos aplausos y adulaciones San Francisco Xavier, patrón de las misiones, desafió peligros, cansancios, y la misma muerte prematura. El don de temor o temor de Dios, no es un temor servil, sino filial, de profunda reverencia a Padre Dios, que nos aleja del pecado porque a Dios le desagrada. Lo tuvo Santa Catalina a quien decía Dios en sus éxtasis: “La ofensa que se me hace a mí, que soy el bien infinito, exige una satisfacción infinita; por eso quiero que sepas que todos los trabajos de esta vida no son un castigo, sino sólo un aviso” (Dial I.I, c.2 p.5 Ed. Hurtaud). Este don nos inculca huir de las ocasiones de pecado como de la vista de una serpiente según Eclo 21,2. Hay tres dones intelectuales, el de sabiduría, el de ciencia, y el de entendimiento. Los tres dones nos dan un conocimiento casi experimental de Dios. Con el de ciencia juzgamos atinadamente de las cosas criadas, refiriéndolas a Dios. Con el de entendimiento admiramos la íntima harmonía de las verdades reveladas; y con el de sabiduría apreciamos justamente esas verdades reveladas y las saboreamos. El don de ciencia se refiere a la ciencia de los santos que hace perfecta la virtud de la fe, al darnos a conocer las cosas criadas como criaturas de Dios, en su referencia a él. Por este don San Francisco de Asís miraba todos los seres como a hijos de un Padre común; a todos los miraba como hermanos en la familia de Dios, el sol, el agua cristalina, el agua, las flores matutinas. Por este don decía San Pablo: “Por amor de Jesús he perdido todas las cosas, y las considero como basura, con tal de ganar a Cristo” (Fil 3,8). El don del entendimiento se extiende a todas las verdades reveladas, y penetra en su íntimo sentido. Por último, el don de sabiduría nos hace entender que los misterios, a pesar de ser oscuros, son creíbles, que se armonizan entre sí; Este don extraordinario derrama su riqueza en el entendimiento y en la voluntad nos deja intuir esas verdades reveladas, pero sin desentrañar el misterio.
Los frutos del Espíritu Santo Son reales; poca gente los conoce, y suspira por ellos, aunque los viva sin darse cuenta. Creo que en los movimientos de renovación en el Espíritu
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brotan con suma espontaneidad. Pero conviene conocerlos afondo, para desearlos, suspirar por ellos, y pedirlos como decía el Señor: “Pidan y se les dará” (Mt 7,7). Como su nombre de “frutos” lo indica, son el premio, el resultado de la correspondencia del alma a las gracias actuales de Dios. Entendemos por “gracia actual” todo impulso de Dios que pone el alma en acción para santificarse, para darle gloria, para servirle. Son como gotas de rocío, como esa lluvia suave y permanente que queda después de un ciclón, y que empapa la tierra más que las lluvias torrenciales. Son como piquetes que nos impulsan a actuar. Santo
Y los frutos del Espíritu Santo son actos de virtud, perfectos hasta cierto grado, que inundan el alma de una alegría santa y la trasladan a un pequeño paraíso interior. San Pablo enumera a varios de ellos, nueve estrictamente, pero que la traducción de San Jerónimo usada por la Iglesia, la Vulgata, desglosa en los doce frutos del Espíritu Santo: “caridad gozo paz; paciencia benignidad bondad; longanimidad mansedumbre fe; modestia continencia castidad” (Gal 5,22-23). El número es simbólico, como anota Santo Tomás (2-2,70,2), para indicar todos aquellos actos de virtud en los que el alma encuentra consolación y deleite espiritual. La nota distintiva de un fruto del Espíritu Santo es que siempre produce cierta suavidad espiritual, que nos ayudan a la piedad, a recurrir a Dios en todo, a vivir en Dios como en nuestra propia morada: “Si alguno me ama mi Padre lo amará, y vendremos a él, y pondremos en él nuestra morada”(Jn 14,23). Conclusión: los dones del Espíritu Santo son la puerta de la vía unitiva, y nos colocan a su entrada si los cuidamos. Entonces nos ayudarán a practicar todas las virtudes cada vez con más empeño, y darán a nuestro espíritu esa blandura y docilidad que atraen a Dios hacia ella, y lo invitan a tomar posesión entera de su ser y de su obrar. Los Místicos hablan de las Bienaventuranzas como del último término de la obra de Dios en nosotros. Son actos muy perfectos, son frutos muy maduros, que proceden más de los dones del Espíritu que de las virtudes, y que nos hacen saborear por adelantado las bienaventuranzas del cielo. Son la pobreza de espíritu, mansedumbre, llanto, hambre y sed de justicia, misericordia, pureza de corazón, y paciencia en las persecuciones (Mt 5,311).
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T e m a
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LA ORACION DE SIMPLICIDAD De ella hablan los autores místicos. Bossuet la llama “oración de fe y de simple presencia de Dios. Y Tomás de Jesús ya la denomina “Contemplación divina” (Cf. Tanquerey, o.cit. p.869). Es la “oración de recogimiento” en Santa Teresa de Avila, un recogimiento activo, puesto por nosotros con todo empeño, cuando el alma recoge sus potencias para concentrarlas en Dios, para escucharle y amarle. Es lo que San Ignacio de Loyola recomienda siempre en la meditación: ponernos en la presencia de Dios. Es una oración de simple mirada, de simple presencia de Dios, de simple entrega a El, de simple visión de fe, porque con una simple visión de fe le mira y le ama. ES oración de simplicidad porque simplificamos los pensamientos, los raciocinios, los afectos, y nuestro mismo modo de vivir. ES en la Escuela de San Juan de la Cruz y de Santa Teresa la contemplación adquirida , a la que estamos llamados todos los seguidores de Cristo. Bossuet se explaya: “Es menester acostumbrarnos a apacentar nuestra alma con una simple y amorosa mirada a Dios y a Jesucristo Nuestro Señor; y para eso se la ha de apartar suavemente de los razonamientos, de los discursos, y de la muchedumbre de afectos, para mantenerla en simplicidad, respeto y atención, y se vaya así acercando más y más a Dios, que es su primer principio y último fin. La meditación es muy buena a su tiempo, y muy provechosa en los comienzos de la vida espiritual; mas no hemos de quedarnos en ella para siempre, porque el alma, cuando es constante en la mortificación y en el recogimiento, recibe de ordinario una gracia de oración más pura y más íntima, que pudiera llamarse de simplicidad, la cual consiste en una simple visión, mirada o atención, amorosa en sí, hacia un objeto
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divino, ya sea Dios en sí mismo, o alguno de sus misterios, u otras verdades cristianas. Deja entonces el discurso y se vale de una dulce contemplación, que la mantiene en dulce sosiego y atención, y la hace susceptible de las operaciones e impresiones divinas que el Espíritu Santo le quiere comunicar; trabaja poco y recibe mucho; su trabajo es grato, y no por eso deja de ser fructuoso; y como cada vez se llega más cerca de la fuente f uente de donde manan la luz y las virtudes, recibe más y más de ellas” (Tanquerey ( Tanquerey 870). La oración de simplicidad consiste pues en mirar y amar, mirar a Dios en algún objeto divino para más amarle; y amarle más para más mirarle. Hay una triple simplificación de los razonamientos de los afectos, de todo nuestro vivir, desde que despertamos hasta volver a caer en el sueño durante la noche. Es un espíritu de fe que lo ilumina todo, y nos enciende a dar a Dios la mayor gloria posible, del que decía San Pedro que “ofreciéramos hostias espirituales aceptables a Dios” (1 Pe 2,5). ¿Será posible esta oración en los tiempos modernos, en la rapidación, en la que llamaba Pío XII “la herejía de la acción”? Es difícil, pero no imposible, con tal de que tratemos de glorificar a Dios durante todo el día, no nos apeguemos a lo creado, a las criaturas criaturas como dicen los santos, y practiquemos la humildad en la confesión de nuestras faltas, y en tributarle a Dios lo que le es debido, todo honor y toda gloria.
Cómo hacer la oración de simplicidad Como ya estamos en la “vía unitiva”, las condiciones para seguir creciendo son las mismas, reducidas a tres: una muy grande pureza de corazón, un gran dominio de nosotros mismos, y una habitual necesidad de pensar en Dios como el salmista: “Mis ojos siempre están puestos en el Señor” (Sal 25,15). Sin duda que todos podemos aspirar a este grado de oración, y llegaremos con la gracia de Dios, si ponemos los medios adecuados, aunque no tengamos tiempo de dedicarnos siempre a ella, sino de un modo concentrado en ciertas ocasiones. Signos de una vocación divina a llegar a este grado de oración son cierto disgusto por la oración de raciocinios y discursos, por la meditación de idea y estrategias estrategias;; y cuando ni los afectos afectos que se multiplican multiplican son son de mayor provecho, siente la necesidad de descansar en el Señor, de fijar en El su mirada. Ahí está un signo claro de la vocación a la oración de simplicidad.
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Es difícil hablar de Métodos, porque el amor no tiene ni método ni medida. Si lo fundamental es mirar a Dios para amarlo más, pongamos los ojos en el Crucificado, en el Tabernáculo, como decía el Santo Cura de Ars: “Abrímosle el corazón, nos gozamos con su santa presencia, y esa es la mejor oración” (o.cit. p.877). Para concentrar nuestra imaginación podemos representarnos un pasaje del evangelio al estilo ignaciano, pero centrándonos en el Señor que “me amó y se entregó por mí” (Gal 2,20) en el Calvario, en Getsemaní, y ahí contemplarlo con toda delicadeza. Al llegar a estas alturas, el director espiritual debe detectar qué es lo que necesita su dirigido para seguir creciendo, si recoger los sentidos, si activar la imaginación en las cosas del Señor, si encenderse en amor afectivo a Dios y a su santísima voluntad. Y en los momentos de distracción y de sequedad, nos queda el recurso a la oración de petición, humilde y perseverante. “Creo, Señor, pero ayuda mi incredulidad” (Mc 9,23). También se puede preparar la materia de esta oración. Esta preparación no estorba al Espíritu Santo en lo que tenga a bien sugerirnos; y no debe faltar el propósito de vivir siempre en la presencia de Dios, o de no negarle nada de lo que nos pida, o de hacer todas nuestras obras del día para su mayor gloria. Esta oración de simplicidad es la mejor preparación para la contemplación infusa.
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CONTEMPLACIÓN INFUSA
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Comenzamos a movernos en el misterio, más allá de lo sensible, por las regiones donde “ni el ojo vio”(1Cor 2,9). Es la contemplación infusa. . ¿Cómo definirla? Para Santo Tomás de Aquino es “una visión simple e intuitiva de Dios y de las cosas divinas, que procede del amor y lleva al amor" (Suma Teol 2-2. c.180 a.3 ad 1), y que llega a las alturas donde “ni el ojo vio ni el oído oyó” oyó” (1 Cor 2,9). San Francisco de de Sales (Amor de Dios l.V1, l.V1, c.3) dice que “es una amorosa simple y permanente atención de la mente a las cosas divinas”. El Papa Benedicto XIV la describe detalle a detalle: “Es una simple visión intelectual, junta con amor deleitoso, de las cosas divinas, la cual procede de Dios, que aplica nuestro entendimiento a conocer, y nuestra voluntad a amar las cosas divinas. El Espíritu Santo concurre a estos actos, ilumina el entendimiento con el don de sabiduría, y la voluntad abrasándola en amor. Esta gracia actual se apodera de nosotros, y nos hace más receptivos, más pasivos que activos; es Dios quien empieza a obrar en nosotros con toda libertad, sin encontrar oposición. Dios toma la iniciativa, y él escoge el momento propicio, el modo y su duración. Dios toma nuestras potencias para obrar en ellas y por ellas; de plano se posesiona de ellas, pero sin forzarnos, con nuestro pleno y libre consentimiento, y penetra en lo ás sutil del alma, al filo de la voluntad humana, en lo más íntimo, ahí donde está “la división entre el alma y el espíritu” (Heb 4,12); la mente percibe la verdad con una sola mirada, y la voluntad saborea las cosas divinas con el más puro afecto.Dicen los místicos que allá reina un absoluto sociego y silencio, porque jamás puede llegar hasta allí una sola imagen. Un autor dice que “en ese centro del alma guardamos la imagen divina, nos vestimos de la forma divina” (Cf. Tanquerey 888). El conocimiento que recibimos de esa luz divina tan sublime es a la vez oscuro y distinto, y su experiencia hiere vivamente el alma, como se hiere una herida al rojo vivo del sol. Dios lo produce con la luz de sus dones que despiertan nuestra atención para fijarnos en el objeto que contemplamos. El Espíritu Santo nos hace entender la urgencia de la humildad, y nos dice:- Yo soy el que soy, y tú el que no eres (Cf. Ex 3,14). Los místicos reciben de plano una luz distinta, “especies infusas, visiones, revelaciones. r evelaciones. Santo Tomás dice que Moisés, san Pablo, y Suárez incluye a la Santísima Virgen en cuanto de modo transitorio gozaron de la visión beatífica por algún tiempo, por breves instantes (S. Tomás en 2-2, 1775, 1775, 3 ad 1; Suárez I cap. 30 30 n.18). El amor lo produce también Dios; le hace saber , por una intuición divina, que El es el único bien, el bien supremo; esta revelación la atrae de modo tan irresistible como el imán al hierro.Y el alma, dice el venerable Luis
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de Blois: “sale de sí misma, para entrar del todo en Dios y anegarse en el mar del eterno amor” (Tanquerey 889).Según es el don, el arrebato, la fuerza que les impele, llegan a Dios a la altura correspondiente al don “y mayor es el ansia y el amor, y más enteramente renuncian a todo provecho personal” (L. De Blois, L’Intuition spirituelle, c.XII, &2, p.89). Pero no se vaya a pensar que el alma pierde su iniciativa. Se ve seducida como Jeremías, y se deja tomar en los brazos de Dios, convirtiéndose a la vez en pasiva y activa. En esta etapa de oración de quietud le cuesta la oración vocal, la meditación, pero con esfuerzo lo puede hacer, y por eso el alma no permanece ociosa. Recibe una corriente de energía espiritual que no la deja estar pasiva. Dios se le presenta como una realidad nueva, experimental,, tan excelsa que la lengua no lo puede expresar. No hay ni deducciones, ni inducciones, sino simple intuición, que todavía no es ver a Dios. Como dice San Bernardo: “Necio soy al contar estas cosas: el Verbo ha venido a mí, y ha venido muchas veces, pero nunca sentí el momento preciso de su llegada. Pero sentía, de esto me acuerdo, que estaba en mí” (Sermón sobre el Cant 74,5s).
SE da la contemplación querúbica cuando predomina el conocer; la seráfica cuando el alma ama más que conoce, y acerca más a Dios porque la voluntad y el corazón tiendenden a la realidad como ésta es en sí misma. Y ésta es la raz`´on por la que el entendimiento nunca va a conocer a Dios como es en sí mismo con puras fuer4zas naturales; pero la voluntad sí lo puede amar como es en sí mismo. La oscuridad con que se esconde aviva en nosotros El místico puede brincar y elevarse a las alturas de la divinidad. Siempre precede algún conocimiento al amor. En la vía mística contemplativa siempre se mezclan el dolor y el gozo. El gozo nace de la cercanía del trono del Logos divino, y la tristeza de no poder disfrutarlo, encadenados por nuestros propios pecados. Unas veces predomina el dolor, y otras el gozo. Pero hay zonas oscuras, fases dolorosas de verdadera prueba purificadora mística. Por eso se llaman “ noches, y en San Juan de la Cruz noche oscura del alma. Es una contemplación inefable, no se puede expresar . San Juan de la Cruz dice: “Esta sabiduría le es al alma tan secreta, que para discernir y ponerle nombre, que demás, ninguna gana da a l alma de decirlo, no halla modo n i manera, ni símil que le cuadre, para poder significar inteligencia tan subida y sentimiento espiritual tan delicado. Y así,
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aunque más gana tuviese de decirlo y más significaciones trajese, siempre se quedaría secreto” (Noche, 1.II cap. 17). No se puede describir porque el espíritu está perdido, abismado en las divinas tinieblas. Percibe a Dios en forma oscura y confusa, pero muy impresionante. El amor intenso de Dios se experimenta, y es tan grande que no se atina a reproducir su imagen.
¿Qué son las tinieblas divinas?
Las define así el Pseudo Dionisio: “Separada el alma del sentido y del mundo del entendimiento, entra en la misteriosa oscuridad de una santa ignorancia, y abandonando todo saber de ciencia, piérdese en aquel a quien nadie puede ver ni asir... y saca de esta absoluta ignorancia, conocimiento que el entendimiento no podría alcanzar”. Es un conocimiento se eleva sobre el conocimiento sensible y por encima del conocimiento racional, que no puede conocer sino por inducción y abstracción. Únicamente por lo más fino y sutil del entendimiento podemos percibirle. Mas en la tierra no podemos verle directamente; no nos queda , pues, sino llegarnos a él por la vía de la negación ”.
Santo Tomás lo dice sin rodeos: “De negación en negación sube el alma más alto del lugar en que se hallan las demás criaturas y se une con Dios del modo como puede aquí abajo. Porque, mientras dura la vida presente, nuestro entendimiento no llega jamás a ver la esencia divina, sino solamente a saber lo que no es. La unión de nuestro espíritu con Dios, cuanto es posible aquí abajo, se cumple cuando sabemos que Dios ttrasciende las más excelentes criaturas” (Comentario sobre los nombres divinos c.XIII, lect. 3). Solamente cuando nuestra mente ha eliminado todo el ser que conoce, llega a Dios: “entonces se halla en las tinieblas divinas, y en ellas mora Dios” (I Sent., dist. 8, q.I, a.1, ad 4). Ya es mucho conocer lo que Dios no es, y produce en la parte superior del alma una impresión muy grande que nos hace producir, con la gracia, muchos actos de fe esperanza y amor que ocupan el alma entera.
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Diversas fases de la contemplación Hablamos primero de la contemplación infusa, lo que puede luego extenderse a la contemplación mixta, con la colaboración nuestra, de acuerdo con los dones recibidos. No todos reciben el mismo don. Dios se complace en repartir sus dones abundantemente, y se acomoda a los distintos temperamentos y caracteres. No hay dos místicos iguales, aunque a simple vista parezcan todos iguales. Como hay un común denominador, el de la vía mística, es posible clasificar, como dice Tanquerey (p.906): “las jornadas principales que recorren los místicos”, y hay autores como Alvarez de la Paz que distinguen hasta quince grados distintos (Cf. M. J. RIBET, Mystique divine, I, cap.10, en Tanquerey p. 907 nota 1): la intuición de la verdad, la concentración interior, el silencio, el sosiego, la unión, el oír la voz de Dios, el sueño espiritual, el éxtasis, el arrobamiento, la aparición corporal, la aparición imaginaria, la visión intelectual, la oscuridad divina, la manifestación de Dios, y la visión intuitiva de Dios. En la escuela carmelitana, que es la que sigue un servidor en estos apuntes, con San Juan de la Cruz, los grados van marcados por la mayor o menor posesión que el Señor va tomando de cada alma. Cada grado va por lo general teniendo su propia prueba, de suerte que podemos hablar de cuatro grados de contemplación: la contemplación de quietud, la de la unión plena, unión extática , y la de matrimonio espiritual .
1. Oración de quietud
La pureza de corazón es el camino directo para subir por los grados diversos de la vida contemplativa. Pero aún las almas muy adelantadas están rodeadas de muchos imperfecciones, y sienten que en cada instante vuelven a renacer en ellas los siete pecados capitales. Y como no está en sus manos liberarse de ellos, hay que pedírselo intensamente a Dios. Estas son las pruebas pasivas, porque las manda el mismo Señor, y el alma no tiene qué hacer otra cosa que no sea aceptarlas pacientemente. San Juan de la Cruz las
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llama Noche oscura del alma, que ya encuentra al alma en estado de perfección, en su Subida al monte Carmelo. En esta primera noche oscura el alma queda atada en sus potencias inferiores. Dios no deja al alma discurrir como antes, y la luz que recibe la atormenta y deslumbra tanto que se queda como a oscuras en medio de la noche. Es la noche de los sentidos en cual el alma se desprende de todo lo sensible. Es la noche primera : “Pone Dios al alma en esta noche sensitiva, a fin de purgar el sentido de la parte inferior, y acomodarle y sujetarle y unirle con el espíritu, oscurieciéndole y haciéndole cesar de los discursos” (Noche 1. I, cap. XI). Los místicos dicen que es un estado del alma muy complejo, una mezcla de contrarios, oscuridad y luz, intenso amor latente a Dios y sequedad, energía escondida ante una sentida impotencia.
1. Elementos constitutivos de esta primera noche Un auténtico estado de contemplación infusa: Dios comienza a comunicarse al alma a escondidas, sin que se percate de su presencia especial: Es –dice San Juan de la Cruz (Noche 1, I, cap. IX), principio de oscura y seca contemplación para el sentido, la contemplación es oscura y secreta para el que la tiene... da al alma inclinación y gana de estarse a solas y en quietud, sin poder pensar cosa particular ni tener gana de pensarla” Aclara San Juan ((Noche 1, II, cap. X): “Esta luz divina se ha en el alma como el fuego en el madero para transformarlo en sí; porque el fuego material, en aplicándose al madero, lo primero que hace es comenzarle a secar, echándole la humedad fuera, y haciéndole llorar el agua que en sí tiene. Luego le va poniendo negro, oscuro y feo, y aun de mal olor, y yéndole sacando poco a poco, le va sacando a luz y echando afuera todos los accidentes feos y oscuros, viene a transformarle en sí y ponerle tan hermoso como el mismo fuego: porque está seco y seca, está caliente y calienta; está claro y esclarece. A este mismo modo se ha de filosofar acerca del divino fuego de la contemplación que primero purga el alma de todos sus accidentes contrarios; hácela salir afuera sus fealdades, y pónela negra y oscura, y así parece peor que antes y más fea y abominable que solía; porque no echaba ella de ver sus fealdades,
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y ahora las ve tan claramente con la luz de la contemplación, que parécele no solo no estar para que Dios la vea, mas que está para que la aborrezca, aunque ni en sí ni para con Dios sea pero que antes”. Es la “contemplación latente”, acompañada de gran sequedad en todas sus potencias, las sensibles que no la dejan experimentar nada, y las superiores que no pueden discurrir como antes. Ya no puede orar como antes, y cae en dolorosa desolación. Es tal su desaliento, que le cuesta mucho la práctica de la virtud, con tedio, sin la alegría acostumbrada, sin el gozo de estar al servicio del Señor. Pero se trata de algo divino, es una sequedad purificadora que viene de arriba. ¿Cómo distinguirla del pecado de la pereza, del descuido, de la tibieza?
