Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas
“Proyecto Orúnmila”
OSHA-IFÁ: HACIA UNA DEFINICIÓN DEL CONCEPTO. PARTE I. AUTORES: ERNESTO VALDÉS JANE. OMAR GARCÍA R UIZ, MICHAEL HERNÁNDEZ LÓPEZ Y JULIO VALDÉS JANE A LA MEMORIA DEL OLÓ OSHÚN DE MAGÍN LUIS SANTAMARÍA HERNÁNDEZ OSHÚN QUE OTOKÚ EMBELESE OLODUMARE.
Y DE TODOS LOS HIJOS DE
Osha-Ifá presupone que las criaturas humanas son espiritual-material o viceversa materialespiritual. La espiritualidad se hace manifiesta en el ser humano en el momento en que el espíritu encarna, anima la materia de su cuerpo. La materialidad es intrínseca e indisoluble de su naturaleza como creación biológica. A partir del momento en que esa espiritualidad entra en el cuerpo humano y el ser vive, queda dotado de cierta energía única, especial y exclusivamente de ese ser, que le aporta a la persona determinado equilibrio y armonía con el entorno. Con este trabajo pretendemos ayudar en teoría al concepto Osha-Ifá. Osha-Ifá es un sistema religioso que comprende el equilibrio en la vida de un individuo como un
conjunto de relaciones que generan armonía tanto en su mundo interno como en el circundante. De acuerdo a las características de estas interrelaciones, el ser humano quedará en una posición favorable o no en su existencia con dependencia: 1-del equilibrio interno de la persona en sí, es decir, la relación entre lo que es en realidad, considerando sus capacidades potenciales, y lo que querría ser. 2-de la relación entre la vida actual del individuo y sus encarnaciones anteriores. 3-al tipo de contacto entre la persona en sí misma y las deidades (orishas); espíritus ancestrales (egguns) y zonas particulares del universo que vibran, se conforman o que simplemente están en resonancia con él. 4-a la conexión del individuo con el entorno natural. Por esto nos referimos a la conexión mística de la persona con el ambiente físico que incluye el lugar donde vive; el lugar de nacimiento; los accidentes geográficos en general, por ejemplos: ríos, lagos (lagunas), el mar, los árboles, el bosque (los montes); las montañas y los llanos, porque las distintas energías que se preservan o que existen en los lugares pueden afectar de un modo u otro la vida espiritual y material del individuo. Osha-Ifá, como religión, utiliza un complejo y único sistema oracular para averiguar la vías a
través de las cuales uno puede lograr armonía y equilibrio en la áreas mencionadas
anteriormente. El sistema oracular mide/ calcula/ identifica los matices de la energía intrínseca del individuo y sus variaciones por determinados factores y diversas circunstancias, para saber cómo mantener o alcanzar la armonía y el equilibrio de las criaturas humanas. Este es la razón por la cual se destaca el componente sistema oracular por encima de todos los otros componentes de Osha-Ifá , y este componente constituye fundamento para una definición conceptual de nuestra fe.
Verdaderamente el componte sistema oracular constituye la espina dorsal de Osha-Ifá y está formado por tres subsistemas: el oráculo de Ifá; el oráculo del Dilogún y el oráculo de Biange y Aditoto. Cada uno de estos tres subsistemas tienen su propia deidad rectora. Por ejemplo en el caso del oráculo de Ifá la deidad rectora (orisha) es Orunmila; para el Dilogún es el Osha Eleguara ( Elegguá) y para el oráculo de Biange y Aditoto existe una combinación de Eleguara y los espíritus ancestrales (egguns). Estas tres formas oraculares tienen un elemento común. En el caso del oráculo de Ifá se denomina Oddun; mientras que para el Dilogún se llama “Letra” y para el oráculo de Biange y Aditoto se le conoce como Signo. Y a pesar de sus particularidades, todos están interrelacionados. Este elemento común, por las características de su contenido, desencadena toda la acción religiosa dentro de la cual aparecen todas las deidades (orishas y Oshas) protectoras y actuantes; todas las profecías; las predicciones; todas la ceremonias y ritos sagrados, así como el carácter y complejidad de las consagraciones. Por lo que parece que el Oddun, Letra o Signo es el corazón del sistema adivinatorio. Cada uno de estos elementos comunes son portadores de un amplio y muy diverso cuerpo literario que no sólo alude al misticismo y a la religiosidad sino también a sucesos históricos, lugares geográficos y sujetos que se vieron incluidos en muy disímiles circunstancias. Por supuesto la mayor parte de las veces aparecen como historias, leyendas y mitos que supieron conservar algún reflejo de la realidad objetiva y de las instituciones sociales de diferentes momentos históricos. Su interpretación y esencia hacen posible el vaticinio. Como ya vimos, todas las criaturas humanas tienen cierta energía única que constituye la base del equilibrio de la persona. Esta energía caracteriza el modo de la conducta del individuo la cual está influida por el medio en que éste se desarrolla y por otros factores. Este modelo de actuación o modo conductual, que está matizado por una variedad de circunstancias, puede ser favorable o desfavorable para la propia persona y para aquellos que la rodean. Cada persona también tiene un número de deidades y protecciones místicas diferentes que observan el concierto de circunstancias individuales, así como el modo conductual en que se expresan. Cuando la persona consulta uno u otro componente del sistema oracular, estas observaciones quedan reflejadas en la parafernalia que los sacerdotes usan para obtener el Oddun, la Letra o el Signo.
El elemento oracular -Oddun, Letra, Signo- trae el mensaje de estas deidades y protecciones a través del Osha u Orisha regente para cada oráculo en particular. El mensaje, sin embargo, debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del componente oracular en cuestión y es cuando se desarrolla la acción. El sacerdocio en general se determina por el tipo de iniciación indicada por los subsistemas de adivinación. Hay consagraciones, sin embargo, que son determinadas dependiendo de su nivel de complejidad y profundización por un oráculo en específico y no por cualquiera de ellos. Cada componente oracular - Ifá-Dilogun-Biange y Aditoto- llama a su servicio al individuo y la iniciación subsiguiente capacita al nuevo sacerdote para interpretar los mensajes de ese sistema. Cuando un individuo pasa por una ceremonia de iniciación que lo consagra al oráculo de Ifá, se convierte en un sacerdote intérprete ( Awó ni Orunmila) o en un usuario del oráculo (denominado Awó Fakán ni Orunmila para los hombres, o Ikofá ni Orunmila para las mujeres. Ni uno ni otro podrán consultar el oráculo de Ifá por sus propias manos). A un Awó ni Orunmila se le conoce por Babalawo si no ha sido consagrado a un osha en particular antes de su consagración en Ifá. Por otro lado, un Awó ni Orunmila que haya consagrado un osha en particular anterior a su consagración en Ifá se le conoce por Olúo y disfruta de gran reputación. Una mujer no se puede consagrar a Ifá como sacerdotisa, aunque las mujeres juegan un rol muy importante en el proceso de consagración de los Babalawos y Olúos. Incluso posterior a este acto existe un variado tipo de funciones exclusivas de las apetebí. Cuando se determina por un odun del oráculo de Ifá o un signo del Dilogún que un individuo debe consagrarse al culto de su deidad protectora -ángel de la guarda- y no al culto al Orisha Orúnmila, se convierte en un intérprete del oráculo del Dilogún al consagrarse. Y por tanto comienza el estudio e interpretación del oráculo. Para ello se auxilia del padrino o madrina. Al consagrarse -coronarse, el individuo se especializa en el culto de la divinidad protectora y también recibe los distintos elementos adivinatorios no sólo de la misma sino de aquellas que la acompañan. Sin embargo sólo usará los atributos o parafernalia del Dilogún del Orisha rector del oráculo que es Elegbara para sus consultas diarias y/o personales. Vale aclarar que el iniciado adquiere la capacidad de interpretación del oráculo al pasar y ser objeto de las distintas ceremonias y consagraciones. A esto se une, claro está, el estudio sistemático del sistema adivinatorio con otros sacerdotes con experiencia. El iniciado usará los caracoles de su Osha sólo en situaciones dramáticas en cualesquiera de los planos antes mencionados o en extremo caso de vida o muerte. En los casos poco frecuentes en que se consulta con la parafernalia de la deidad protectora de un individuo específico, esa divinidad habla con la persona, primero lo hace Elegbara. Este hecho confirma a Elegbara como deidad muy importante del oráculo del Dilogún y que el individuo, independientemente del ángel de su guarda y sus otras protecciones, es un intérprete de los mensajes de Elegbara, es decir, es un servidor de este Osha. Es fundamental observar que independientemente de la deidad protectora de cada individuo a la cual casuísticamente se asocian un conjunto determinado de deidades, no se conoce ningún caso
en que sea quien fuera el individuo y su deidad protectora y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de divinidades acompañantes en el momento de la consagración al Osha Elegbara. Asunto este que aporta más seguridad para afirmar el rol fundamental que tiene este Osha, ya no sólo en el oráculo del Dilogún sino en todo el sistema religioso. Los individuos consagrados en el nivel inicial de Osha-Ifá, recibirán el oráculo de “ Biange y Aditoto” para el cual se les entrena. Decimos que un individuo comienza un primer nivel cuando recibe sólo Elegbara o Elegguá, Ogún, Oshosi y Osun. Debido a que la persona no es un sacerdote aún, cualquier pregunta que haga sólo será respondida con un conciso Si-No cuando consulte el oráculo. Este componente oracular es utilizado tanto por aquellos individuos consagrados en el oráculo de Ifá como los que están consagrados como intérpretes del Dilogún con la intermediación del Osha coronado. Para los Babalawos y Oluós el oráculo de Biange y Aditoto “habla” con gran profundidad debido a las altas consagraciones que estos sacerdotes poseen. Para los Babalochas, Iyalochas e Iworos el mensaje es más limitado pues estos sacerdotes aún no dominan los más complejos conocimientos del sistema oracular de Osha-Ifá en su conjunto a no ser que generalmente hayan alcanzado la categoría de personas muy entrenadas en la interpretación del caracol, Oriate u Obá o sean Babalochas e Iyaloshas conocedores y viejos. De cualquier modo cada cual es sólo un intérprete del mensaje que trae Elegbara a través de las distintas parafernalias empleadas en los procesos de adivinación.
El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio del individuo independiente del componente oracular en el que salga a relucir su presencia en el plano correspondiente. Interesante es que estas deidades no son inmaculados. De cierta manera son parecidos a los hombres en sus virtudes y en sus defectos. Y lo común es que todas esas deidades acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para el creyente. El sacerdocio. En Osha-Ifá sólo tienen que pasar la ceremonia de consagración las personas cuyo equilibrio y armonía consigo mismo y con el entorno no es el adecuado. También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con dicho sistema e interpretando correctamente los Odun salientes. La consagración consiste en lograr mediante ceremonias muy especiales, rigurosas y discretas que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y místico que exclusivamente pertenece a un individuo; llegue a su espiritualidad-materialidad proporcionándole el equilibrio y la armonía necesarias para que en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra.
Niveles de consagración al sistema Osha-Ifá 1.-Oluós consagrados en determinadas deidades, ceremonias y ritos profundos y secretos. 2.- Babalawos y Oluós que tienen determinadas deidades y poderes. 3.-Consagrados en Ifá. Oluós que están consagrados en Osha Akua Kua Elerí y tienen Akuakuanaldo 4.-Consagrados en Ifá. Babalawó que no consagraron Osha Akua Kua elerí . 5.-Consagrados en Osha Akua Kua Elerí iniciados como Oriate/ Obá. 6.-Consagrados en Osha Akua Kua Elerí que han jurado Orún y Osain. 7.-Consagrados que han recibido Pinaldo y otros poderes. 8.-Consagrados que han recibidos otros Orishas. 9.-Consagrados en Osha Akua Kua Elerí . 10.-Iniciados que han recibido Obatalá, Yemayá, Oshún, Shangó o alguno de ellos. 11.-Iniciados que han recibido Awó Fa Kan/ Ikofá. 12.-Iniciados que han recibido Orisha de adimú (Olokún, Inle, Orisha Oko). 13.-Iniciados que han recibido sólo a Elegua/ Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun/ medio asiento de Santo (collar de Obatalá, Yemayá, Shangó, Oshún y en algunas ocasiones Eleguá). 14.-Usuarios que han recibido amuleto/ resguardo o un collar. 15.-Usuarios habituales. 16.-Usuarios ocasionales y observadores.
Osha-Ifá, es una religión que evolucionó en Cuba a partir de diferentes elementos, principalmente de la cultura Yoruba y que hoy en día se diferencia de sus componentes originales africanos porque estos componentes se estructuraron y reestructuraron en un espacio Cuba- en el cual transcurrió un tiempo influidos por múltiples factores históricos, etnográficos, demográficos, sociológicos, socioeconómicos y políticos muy diferentes a aquellos en los cuales la cultura Yoruba se originó y desarrollo y también muy diferentes ha aquellos factores que incidieron en África durante la trata esclava, después de la trata esclava y hasta la actualidad. Entre otros componentes estructurales de Osha-Ifá están: 1-El sistema oracular (parafernalia respectiva de Ifá, Dilogún , Biange y Aditoto) 2-El sistema mitológico y sapiencial -las historias legendarias, los refranes, decires populares y la literatura oral-, generalmente asociados a los Odun del sistema oracular. 3-El lenguaje de las ceremonias y ritos 4-El panteón 5-El sacerdocio 6-Los ritos y las ceremonias 7-Los cantos y los bailes. 8- La música y los instrumentos musicales. 9-Vestuario tradicional y religioso; adornos corporales. 10-Comidas y bebidas rituales. 11-Sistemas de representaciones gráficas. 12- Las plantas medicinales y de uso religioso. 13-Artesanía religiosa y laica. 14-Espacio ritual y laico. 15-Modo conductual de la población creyente 16- Tributos ceremoniales y monetarios 17-Genealogía. 18- Familia religiosa. En Cuba actualmente existe la tendencia de considerar que Osha-Ifá es una religión cubana de origen africano que tiene su identidad propia con elementos culturales y religiosos principalmente de la cultura de los pueblos Yoruba y de otras etnias del occidente de África. Esta religión cumple con un código moral y ético que se aviene por igual a cualquier individuo no importa su origen étnico, racial y cultural. Esta universalidad, asimismo, es validada por su total identificación con la naturaleza. La ética de Ocha-Ifá se refleja no sólo en la interpretación de su literatura sino que además está explícita en la misma y forma parte de la identidad nacional del cubano. Independiente del hecho real de la búsqueda del equilibrio del ser humano -incluso sea esta indagación de forma indirecta o que no haya sido planteada como tal- Ocha-Ifá norma cómo se alcanza dicho balance en los planos en que el individuo existe. Ocha-Ifá está diseñada para el
mejoramiento humano. Tiene algo en común con otras religiones. Acepta al individuo en su particularidad y trata de aliviarle allí donde éste tiene pesares o desbalances. Como esta religión está basada y es en sí la Naturaleza misma, no rechaza a ninguno de sus elementos actuantes. Más bien les ubica a cada cual según el designio y acción de los individuos sean éstos materiales o espiritualidades. En su concepción y organicidad se encuentra un panteón que, aunque se asemeja a los orígenes africanos (nigerianos), tiene una serie de particularidades que la distinguen de la fuente. La forma de organización interna y jerarquía ocurrieron aquí en Cuba, cuando sabios religiosos decidieron estructurar la cohesión interna que ya venía fomentándose naturalmente a medida que el conocimiento y características de Ocha-Ifá iban definiéndose más en el ejercicio diario. Este fue un proceso largo y complejo pues desde el inicio existían “casas templos ” o “ramas religiosas” que iban sentado sus propias pautas y tradiciones según el legado de sus antecedentes étnicos. Osha-Ifá no tiene una institución central que norme su contenido. Esto crea una dificultad para su integración conceptual, pero al mismo tiempo sirvió de crisol para dejar lo mejor en cada lugar, pues cada una de estas “casas templos” trataba de desarrollar un código que la distinguiera de otras por su excelencia y que hoy día constituye la esencia religiosa, ético y moral de OchaIfá pues su fundamento religioso y cultural es común en sus raíces. Sin embargo esta obra “Tratados Enciclopédicos de Caminos de Ifá” en 17 volúmenes perteneciente a la colección “Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba” no está terminada. Entre las cosas que le falta está un índice que relacione todas las denominaciones de espacio como un lugar geográfico, específico o genérico; una relación de sujetos que se mencionan en diferentes papeles y situaciones específicas y también una relación de deidades que se mencionan en todo el texto, por sólo mencionar tres asuntos capitales que permitirían una utilización más eficaz de los volúmenes. Le falta también todo una serie de capítulos que aborden temas medulares de Osha-Ifá los cuales aún están en preparación.
Lic. Ernesto Valdés Jane Msc, Investigador Agregado; asistentes Omar García Ruiz, Michael Hernández López y Lic. Julio Valdés Jane. julio 2003
Camilo Cienfuegos #109 Regla, CP 11200. Ciudad de La Habana. Cuba.
e-mail:
[email protected] y
[email protected] Notes: 1 2
Orisha Oddé is also known as Los Guerreros (The Warriors).
Iyalosha is a woman who has been initiated in the cult of a particular osha and has at least one novitiate or god-child (ahijado), and Babalosha is a man in the same religious status. Iworo means a man or woman who has been initiated but who does not have any ahijados.
