Libro I República (354ª-357ª) -Y así, el justo es dichoso; y el injusto, desgraciado. -Sea ---dijo. -Por otro lado, no conviene ser desgraciado dichoso. -¿Qué duda tiene? -Por tanto, bendito Trasímaco, jamás es la injusticia más provechosa que la justicia. -Banquetéate con todo eso, ¡oh Sócrates!, - en las fiestas Bendidias ---dijo. -Banquete que tú me has preparado, ¡oh, Trasímaco- --observé yo-, pues te aplacaste conmigo y cesaste en tu enfado. Mezquino va a ser, sin embargo, no por tu culpa, sino por la mía; y es que, así como los golosos gustan siempre con arrebato del manjar que en cada momento se les sirve sin haber gozado debidamente del anterior, así me parece que yo, sin averiguar lo que primeramente considerábamos, qué cosa sea lo justo, me desprendí del asunto y me lancé a investigar acerca de ello, si era vicio e ignorancia o discreción y virtud; y presentándose luego un nuevo aserto, que la injusticia es más m ás provechosa que la justicia, no me retraje de pasar a él, dejando el otro, de modo que ahora me acontece no saber nada como resultado de la discusión. Porque no sabiendo lo que es lo justo, difícil es que sepa si es virtud o no y si el que la posee es desgraciado o dichoso. Descartes (Discurso del método) El buen sentido es la cosa co sa mejor repartida del mundo; pues cada uno piensa estar bien provisto de él....Por lo que no es cierto que todos se engañen; sino más bien eso atestigua que la capacidad de juzgar bien, y de distinguir lo verdadero de lo falso, que es lo que propiamente se denomina el buen sentido o razón, es naturalmente igual en todos los hombres; y así que la diversidad de nuestras opiniones no proviene de que unos sean más razonables que otros, sino solamente de que conducimos nuestros pensamientos por vías diversas....Porque, no basta con tener buen espíritu, sino que lo principal es aplicarlo bien. Kant (Prólogo a la 2ª edición de la Crítica de la razón pura) pura ) Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer debe regirse por l os objetos. Sin embargo, todos los intentos realizados bajo tal supuesto con vista a establecer a priori, mediante conceptos, algo sobre dichos objetos -algo que ampliara nuestro conocimiento- desembocaban en el fracaso. Intentaremos, pues, por una vez, si no adelantaremos más en las tareas de la metafísica suponiendo que los objetos deben conformarse a nuestro conocimiento cosa que concuerda ya mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a priori de dichos objetos....Ocurre aquí como con los primeros pensamientos de Copérnico. Este, viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que las estrellas giraban alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo. En la metafísica se puede hacer el mismo ensayo en lo que atañe a la
intuición de los objetos. Si ésta se rige por la naturaleza de los objetos, no veo como podría conocerse algo a priori. David Hume (Tratado de la naturaleza humana) Toda creencia en una cuestión de hecho.....deriva meramente de la unión de algún objeto presente a la memoria o a los sentidos y de una conjunción habitual entre éste y algún objeto, o, en otras palabras: habiéndose encontrado, en muchos casos, que dos clases cualesquiera de objeto, llama y calor, nieve y frío, han estado siempre unidos; si la llama y la nieve se presentaran nuevamente a los sentidos, la mente sería llevada por la COSTUMBRE a esperar calor y frío, y a CREER que tal cualidad realmente existe...Esta creencia es el resultado forzoso de colocar a la mente en tal situación. Se trata de una operación del alma inevitable....Es como una especie de instinto natural que ningún razonamiento o proceso de pensamiento puede evitar.....Y es que en los fenómenos referidos a cuestiones de hecho siempre se presupone la CREENCIA en el objeto correlativo....La proximidad a nuestra casa jamás puede excitar nuestras ideas si no creemos que realmente existe. Ahora bien, mantengo que esta creencia....sobrepasa la memoria y los sentidos....Cuando tiro al fuego un trozo de madera seca, inmediatamente mi mente es llevada a concebir que la llama aumentará y no que disminuirá. Esta transición del pensamiento de la causa al efecto no procede de la razón. Tiene su origen exclusivamente en la costumbre y en la experiencia....La costumbre hace a la idea o representación de la llama como más potente y vivaz que cualquier ensueño indisciplinado y fluctuante de la imaginación....Cuando una espada apunta a mi pecho, ¿no me alterará más vivamente la idea de herida y dolor que cuando se me presenta un vaso de vino, aún cuando se me ocurriese casualmente aquélla idea tras la aparición de este objeto? Nietzsche (Así habló Zarathustra) Voy a hablaros de las tres transformaciones del espíritu: de cómo el espíritu se transforma en camello, el camello en león, y finalmente el león en niño. Muchas cargas soporta el espíritu cuando está poseido de reverencia, el espíritu vigoroso y sufrido...Todas esas pesadísimas cargas toma sobre si el espíritu sufrido; a semejanza del camello, que camina cansado por el desierto, así marcha él hacia su desierto. Pero en lo más solitario de ese desierto se opera la segunda transformación: en león se transforma el espíritu, que quiere conquistar su propia libertad, y ser señor de su propio desierto...El tu debes, le sale al paso como un animal escamoso y refulgente en oro, y en cada una de sus escamas brilla con letras doradas el tú debes....Mas ahora decidme, hermanos míos: ¿que es capaz de hacer el niño, que ni siquiera el león haya podido hacer? ¿Para qué, pues, habría de convertirse en niño el león carnicero?....Tres transformaciones del espiritu os he m encionado: os he mostrado cómo el espiritu se transforma en camello, luego el camello en león, y finalmente el león en niño.
TEXTOS FILOSÓFICOS PARA EDUCAR CIUDADANOS
TEXTO Nº 1: CARTA A MENECEO «Epicuro a Meneceo: salud y alegría. Nadie por ser joven vacile en filosofar ni por hallarse viejo de filosofar se fatigue. Pues nadie está demasiado adelantado ni retardado para lo que concierne a la salud de su alma. El que dice que aún no le llegó la hora de filosofar o que ya le ha pasado es como quien dice que no se le presenta o que ya no hay tiempo para la felicidad. De modo que deben filosofar tanto el joven como el viejo: el uno para que, envejeciendo, se rejuvenezca en bienes por el recuerdo agradecido de los pasados, el otro para ser a un tiempo joven y maduro por su serenidad ante el futuro. Así pues, hay que meditar lo que produce la felicidad, ya que cuando está presente lo tenemos todo y, cuando falta, todo lo hacemos por poseerla. Lo que de continuo te he aconsejado, medita y ponlo en práctica, reflexionando que esos principios son los elementos básicos de una vida feliz. Considera, en primer lugar, a la divinidad como un ser vivo incorruptible y feliz, como lo ha suscrito la noción común de lo divino, y no le atribuyas nada extraño a la inmortalidad o impropio de la felicidad. Represéntate, en cambio, referido a ella todo cuanto sea susceptible de preservar la beatitud que va unida a la inmortalidad. Los dioses, en efecto, existen. Porque el conocimiento que de ellos tenemos es evidente. Pero no son como los cree el vulgo. Pues no los mantiene tal cual los intuye. Y no es impío el que niega los dioses del vulgo, sino quien atribuye a los dioses las opiniones del vulgo. Pues las manifestaciones del vulgo sobre los dioses no son prenociones, sino falsas suposiciones. Por eso de los dioses se desprenden los mayores daños y beneficios. Habituados a sus propias virtudes en cualquier momento acogen a aquellos que les son semejantes, considerando todo lo que no es de su clase como extraño. Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros. Po rque todo bien y mal reside en la sensación, y la muerte es privación del sentir. Por lo tanto el recto conocimiento de que nada es para nosotros la muerte hace dichosa la condición mortal de nuestra vida, no porque le añada una duración ilimitada, sino porque elimina el ansia de inmortalidad. Nada hay, pues, temible en el vivir para quien ha comprendido rectamente que nada temible hay en el no vivir. De modo que es necio quien dice que teme a la muerte no porque le angustiará al presentarse sino porque le angustia esperarla. Pues lo que al presentarse no causa perturbación, vanamente afligirá mientras se aguarda. Así que el más espantoso de los males, la muerte, nada es para nosotros, puesto que mientras nosotros somos, la muerte no está presente, y, cuando la muerte se presenta, entonces no existimos. Con que ni afecta a los vivos ni a los muertos, porque para éstos no existe y los otros no existen ya. Sin embargo la gente unas veces huye de la muerte como del mayor de los males y otras la acogen como descanso de los males de la vida. El sabio, en cambio, ni rehusa la vida ni teme el no vivir. Porque no le abruma el vivir ni considera que sea algún mal el no vivir. Y así como en su alimento no elige en absoluto lo más cuantioso sino lo más agradable, así también del tiempo saca fruto no al más largo sino al más placentero. El que recomienda al joven vivir bien y al viejo partir bien es un tonto, no sólo por lo amable de la vida, sino además porque es el mismo el cuidado de vivir bien y de morir bien. Pero mucho peor es el que dice: “Bueno es no haber nacido, o bien una vez nacido traspasar cuanto antes
las puertas de Hades.”
Pues si afirma eso convencido, ¿cómo no se aparta de la vida? Pues eso está a su alcance, si es que ya lo ha deliberado seriamente. Si lo dice chanceándose, es frívolo en lo que no lo admite. Hay que rememorar que el porvenir ni es nuestro ni totalmente no nuestro para que no aguardemos que lo sea totalmente ni desesperemos de que totalmente no lo sea. Reflexionemos que de los deseos unos son naturales, otros vanos; y de los naturales unos son necesarios, otros sólo naturales; y de los necesarios unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo, y otros para la vida misma. Un conocimiento firme de estos deseos sabe, en efecto, referir cualquier elección o rechazo a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque eso es la conclusión del vivir feliz. Con ese objetivo, pues, actuamos en todo, para no sufrir dolor ni pesar. Y apenas de una vez lo hemos alcanzado, se diluye cualquier tempestad del alma, no teniendo el ser vivo que caminar más allá como tras una urgencia ni buscar otra cosa con la que llegara a colmarse el bien del alma y del cuerpo. Porque tenemos necesidad del placer en el momento en que, por no estar presente el placer, sentimos dolor. Pero cuando no sentimos dolor, ya no tenemos necesidad del placer. Precisamente por eso decimos que el placer es principio y fin del vivir feliz. Pues lo ‘hemos reconocido como bien primero y connatural y de él tomamos el punto de partida en cualquier elección y rechazo y en él concluimos al juzgar todo bien con l a sensación como norma y criterio. Y puesto que es el bien primero y connatural, por eso no elegimos cualquier placer, sino que hay veces que soslayamos muchos placeres, cuando de éstos se sigue para nosotros una molestia mayor. Muchos dolores consideramos preferibles a placeres, siempre que los acompañe un placer mayor para nosotros tras largo tiempo de soportar tales dolores. Desde luego* todo placer, por tener una naturaleza familiar, es un bien, aunque no sea aceptable cualquiera. De igual modo cualquier dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Conviene, por tanto, mediante el cálculo y la atención a los beneficios y loo inconvenientes juzgar todas estas cosas, porque en algunas circunstancias nos servimos de algo bueno como un mal y, al contrario, de algo malo como un bien. Así que la autosuficiencia la consideramos un gran bien, no para que en cualquier ocasión nos sirvamos de poco, sino para que, siempre que no tenemos mucho, nos contentemos con ese poco, verdaderamente convencidos de que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y de que todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Y los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada una vez que se elimina todo el dolor de la necesidad. Y el pan y el agua dan el más elevado placer cuando se los procura uno que los necesita. En efecto, habituarse a un régimen de comidas sencillas y sin lujos es provechoso a la salud, hace al hombre desenvuelto frente a las urgencias inmediatas de la vida cotidiana nos pone en mejor disposición de ánimo cuando a intervalos accedemos a los refinamientos, y nos equipa intrépidos ante la fortuna. Por tanto, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos o a los que residen en la disipación, como creen algunos que ignoran o que no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni estar perturbados en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes ni los goces con mujeres y adolescentes, ni de pescados y. las demás cosas que una mesa suntuosa ofrece, engendran una vida feliz, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección y rechazo, y extirpa las falsas opiniones de las que procede la más grande perturbación que se apodera del alma.
De todo esto principio y el mayor bien es la prudencia. Por ello la prudencia resulta algo más preciado incluso que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, porque enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes pues, están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas. ¿Porque quién piensas tú que sea superior a quien sobre los dioses tiene creencias piadosas y ante la muerte está del todo impávido y ha reflexionado el fin de la naturaleza y sabe que el límite de los bienes es fácil de colmar y de conseguir, mientras que el de los males presenta breves sus tiempos o sus rigores; y que se burla de aquella introducida tirana universal, la Fatalidad, diciendo que algunas cosas suceden por necesidad, otras por azar, y otras dependen de nosotros, porque afirma que la necesidad es irresponsable, que el azar es vacilante, mientras lo que está en nuestro poder no tiene otro dueño, por lo cual le acompaña naturalmente la censura o el elogio? Pues sería mejor prestar oídos a los mitos sobre los dioses que caer esclavos de la Fatalidad de los físicos. Aquéllos esbozan una esperanza de aplacar a los dioses mediante el culto, mientras que ésta presenta una exigencia inexorable. En cuanto a la Fortuna, ni la considera una divinidad como cree la muchedumbre —puesto que la divinidad no hace nada en desorden —, ni una causalidad insegura, pues no cree que a través de ésta se ofrezcan a los hombres el bien o el mal para la vida feliz, aunque determine el rumbo inicial de grandes bienes o males. Piensa que es mejor ser sensatamente desafortunados que gozar de buena fortuna con insensatez. Pero es mejor que lo rectamente decidido se enderece en nuestras propias acciones con su ayuda. Estos consejos, pues, y los afines a ellos medítalos en tu interior día y noche contigo mismo y con alguien semejante a tí, y nunca ni despierto ni en sueños sufrirás perturbación, sino que vivirás como un dios entre los hombres. Pues en nada se asemeja, a un mortal el hombre que vive entre bienes inmortales.» Carta a Meneceo de Epicuro, recogida por Carlos García Gual en su libro Epicuro, Alianza Editorial, pp.135-139 PREGUNTAS PARA LOS ALUMNOS
¿A quién y por qué invita Epicuro a filosofar? Explica la frase “hay que meditar lo que produce la felicidad, ya que cuando está presente lo
tenemos todo y, cuando falta, todo lo hacemos por pos eerla” ¿Cuál es el “primer remedio” para una vida feliz?
¿Existen los dioses? ¿Por qué? ¿A qué se dedican los dioses y por qué no hay que temerlos? ¿Cuál es el “segundo remedio”
¿Qué calificativos tiene la vida humana? ¿Cuáles son las razones para angustiarse ante la muerte? ¿Por qué no deben tenerse en cuenta esas razones?
¿Cómo se comporta el sabio epicúreo ante la vida y la muerte? ¿Cuánto más larga es una vida, mejor? ¿Sería mejor no haber nacido o morir cuanto antes? ¿Somos dueños absolutos de nuestro futuro? Clasifica los deseos según el texto y haz una comparación con los apuntes Explica la frase “un conocimiento firme de estos deseos …conclusión del vivir feliz”
¿Cuál es el objetivo de una vida feliz? Y una vez alcanzado ¿qué se consigue? Explica las frases “Porque tenemos necesidad del placer ….necesidad del placer” Explica la frase “Precisamente por eso decimos ….vivir feliz”
¿Se debe aceptar siempre cualquier placer? ¿Cómo establecer cuándo? ¿Por qué es deseable la autosuficiencia? ¿Qué relación podías establecer con los cínicos? ¿Qué tipo de placeres son el objetivo final de la ética de Epicuro? ¿Cuáles no deben incluirse? ¿Cómo llamaban a los epicúreos los que los interpretaban mal? ¿Cuáles eran las causas? TEXTO Nº 2: EPÍSTOLA Nº 107:SOPORTEMOS CON SERENIDAD LAS CONTRARIEDADES DEL DESTINO “¿Dónde está aquella gran prudencia tuya? ¿Dónde tu agudeza en discernir la realidad? ¿Dónde
tu grandeza de alma? ¿Ahora te afecta un hecho tan insignificante? Los esclavos han considerado que tus ocupaciones ofrecían una ocasión propicia para su fuga. Si tus amigos te engañaran (conserven, en verdad, también los esclavos el nombre que por error les dimos y llámeseles así para que no tengan más ignominia), faltaría algo a toda tu hacienda: faltan esos infelices que consumían tu actividad y creían que eras persona insoportable a los demás. Nada de esto es insólito, nada inesperado; molestarse por estas cosas es tan ridículo como lamentarse de que lo salpiquen a uno en el baño, o lo empujen en un lugar concurrido, o lo manchen en medio del fango. En la vida la situación es la misma que en el baño, en la concurrencia, en el viaje: unos agravios te los lanzarán a la cara, otros te vendrán encima. Vivir no es cosa deliciosa. Has emprendido un largo camino: tendrás que resbalar, tropezar, caer, fatigarte y exclamar: «¡oh muerte!», es decir, mentir. En un lugar abandonarás a tu compañero, en otro lo sepultarás, en otro lo temerás: a través de semejantes contrariedades deberás recorrer esta ruta escabrosa. ¿Es que quiere morir? Disponga su ánimo frente a cualquier prueba; sepa que ha llegado donde retumba el rayo; sepa que ha llegado donde los pesares y los remordimientos vengadores han puesto su sede, y donde habitan las lívidas enfermedades y la triste senectud
En esta camaradería es necesario pasar la vida. No puedes rehuir tales infortunios, puedes despreciarlos, y los despreciarás si piensas a menudo en ellos y los presientes como venideros.
Todos se aprestan con más firmeza a la prueba para la que se han preparado largo tiempo, y resisten hasta las pruebas más duras si habían meditado sobre ellas de antemano; por el contrario, el imprevisor se espanta, incluso, hasta de lo más insignificante. Debemos obrar de modo que nada nos coja de improviso; y puesto que todos los infortunios resultan más penosos por la novedad, la asidua reflexión logrará que no seas un bisoño frente a ninguna desgracia. «Los esclavos me han abandonado.» A otro lo han saqueado, a otro lo han acusado, a otro lo han asesinado, a otro lo han traicionado, a otro lo han apaleado, a otro lo han atacado con veneno o con calumnias: todo cuanto digas ha acontecido a muchos y, en lo sucesivo, les acontecerá. Numerosos y diversos son los dardos que se lanzan contra nosotros: unos quedan clavados en nosotros, otros vibran y nos alcanzan directamente, otros destinados para los demás llegan a rozarnos. No debemos soprendernos de ninguna de las pruebas a las que nos somete nuestra naturaleza, de las cuales nadie debe lamentarse porque son iguales para todos. Así lo mantengo, son iguales; porque aquella desgracia que uno ha evitado, hubiera podido sufrirla. Ahora bien, la ley, no la que todos han usado, sino la promulgada para todos, es justa. Prescribamos, pues, a nuestro espíritu la ecuanimidad y sin quejas paguemos los tributos de nuestra condición mortal. El invierno trae el frío: tenemos que sufrirlo. El verano nos devuelve el calor: tenemos que soportarlo. La inclemencia del tiempo ataca la salud: tenemos que sufrir la enfermedad. Nos encontraremos con una fiera en cualquier lugar, y con el hombre, más perjudicial que todas las fieras. Algún bien nos arrebatará el agua y también el fuego. Tal estado de cosas no podemos cambiarlo: lo que sí podemos es mostrar un gran ánimo, digno de un hombre de bien, con el que resistir con fortaleza los azares de la fortuna y acomodarnos a la naturaleza. En verdad, la naturaleza modera con sus transformaciones este reino que contemplas: al cielo nuboso sucede el cielo despejado; los mares se agitan después de la bonanza; soplan los vientos sucesivamente; a la noche sigue el día; una parte del cielo se eleva, la otra se sumerge: de fenómenos contrapuestos se compone la duración eterna del universo. A esta ley debe adaptarse nuestro espíritu; a ésta debe secundar, a ésta obedecer y, considerar que cuantos sucesos acontecen han debido acontecer, sin que pretenda censurar a la naturaleza. Es una disposición excelente la de soportar lo que no puedas enmendar y acompañar sin quejas a Dios, por cuya acción todo se produce: es un mal soldado el que sigue con lamentos al general. Por lo cual, con diligencia y alegría, recibamos los mandatos divinos y no abandonemos la trayectoria de esta bellísima creación en la que está integrado todo cuanto hemos de sufrir; e invoquemos a Júpiter, cuyo gobierno dirige esta mole del universo, como lo invoca nuestro Cleantes con versos elocuentísimos, que me permito traducir a nuestra lengua siguiendo el ejemplo de Cicerón, orador muy elocuente. Si te agradan, acéptalos complacido; si te desagradan, sábete que en este punto he seguido el ejemplo de Cicerón. Condúceme, ¡oh padre, señor del encumbrado cielo!, doquiera te plazca: nada me retiene para obedecerte; aquí estoy sin vacilar. Mas supónte que me resista, te acompañaré entre lamentos y, contrariado, soportaré lo que he podido realizar complacido. Al que está resuelto los hados lo conducen, al que se resiste lo arrastran
Así debemos vivir, así debemos hablar; que el Destino nos encuentre dispuestos y diligentes. Es un gran espíritu éste que se le ha entregado; por el contrario, es un espíritu mezquino y degenerado aquel que lo combate, que reprueba el orden del mundo y prefiere corregir a los dioses antes que a sí mismo”
Séneca. Epístolas morales a Lucilio, tomo II, Madrid, Gredos, pp. 290-295 PREGUNTAS PARA LOS ALUMNOS ¿Qué hecho, insignificante para Séneca, altera la tranquilidad de ánimo de Lucilio? ¿Por qué considera que no es imprevisto ni inesperado y por qué razona que no ha de molestarse? ¿Pueden evitarse las desgracias o los infortunios de la vida? En caso de que la respuesta sea negativa ¿cómo debemos enfrentarnos a las desgracias o infortunios inevitables de la vida? ¿Qué ejemplos aporta Séneca a continuación para hacer entender mejor su opinión? ¿A qué ley hace referencia el texto? ¿Guarda alguna relación con el Destino del que habla después? ¿Cuál es el consejo de cómo debemos vivir? Si tuvieras que destacar únicamente cuatro frases que reflejasen a la perfección el pensamiento estoico, ¿cuáles elegirías? TEXTO Nº 3: LOS CÍNICOS. DIÓGENES 1. Observando en cierta ocasión a un ratón que correteaba, por debajo de su mesa sin rumbo fijo, sin buscar lecho para dormir, sin temor a la noche, sin preocuparse de nada de lo que los humanos consideran provechos, descubrió el modo de adaptarse a las circunstancias 2. Encargó a uno que le buscase una choza para vivir, pero como éste se demoraba se alojó en un barril del Metron 3. Observando en cierta ocasión a un niño que bebía con las manos, arrojó lejos de sí el cuenco que llevaba en la alforja, diciendo: “un niño m e superó en sencillez”. Asimismo se deshizo de la escudilla cuando vio que otro niño, al que se le había roto el plato, recogía las lentejas en la cavidad de un pedazo de pan. 4. Una vez, mientras tomaba el sol, Alejandro Magno deteniéndose frente a él, le ofreció: -Pídeme lo que quieras. -Que te apartes, pues me quitas el sol 5. Estaba en una ocasión, pidiendo limosna a una estatua. Preguntado porqué lo hacía, contestó: -Me ejercito en fracasar. 6. Interrogándosele sobre qué edad era la más apropiada para el matrimonio, opinó:
-De joven, aún no; de viejo, ya no.
7. Como Pérdicas en una ocasión amenazara a Diógenes diciendo que si no hubiera acudido a su presencia lo habría matado, Diógenes replicó: “Nada extraordinario: también un escorpión o una tarántula habrían hecho lo mismo”. Conside raba que una amenaza mejor hubiera sido “Aunque vivieras lejos de mí, podría vivir felizmente”
8. Cuando Diógenes fue vendido como esclavo le preguntaron qué sabía hacer y contestó “Gobernar hombres” Y al heraldo le dijo “Anuncia si alguien quiere comprar un amo”. Pasando un hombre riquísimo por allí gritó “¡Véndeme a ése! Necesita un dueño”. Le dijo a Jeníades “Trata de cumplir lo que te ordeno”. Y al contestarle Jeníades: “Las aguas de los ríos remontan a sus fuentes”, Diógenes replicó: “Si estando enferm o, hubieras comprado un médico, ¿le obedecerías o le recitarías “las aguas de los ríos remontan a sus fuentes”? 9. Se le preguntó a Diógenes que era lo más pesado que soportaba la tierra, y dijo: “Un hombre sin educación”
10. Diógenes decía que la educación es para los jóvenes moderación, para los viejos consuelo, para los pobres riqueza y para los ricos un adorno. 11. Decía que cuando en la vida veía pilotos, a los médicos y a los filósofos, pensaba que el hombre era el más inteligente de los seres vivos. Pero cuando veía, en cambio, intérpretes de sueños, adivinos y a los que les prestan oídos, o a individuos henchidos de fama y riqueza, pensaba que nada hay más vano que el hombre. 12. Cuando regresaba de unos juegos olímpicos, alguien le preguntó si había mucha gente, y respondió: “Mucha gente sí, pero pocos hombres”
13. Saliendo en cierta ocasión de los baños públicos, a uno que le preguntó si había muchos hombres tomando el baño, le respondió que no. Al preguntarle otro si había mucha gente, le respondió que sí. 14. Se le preguntó a Diógenes qué es un amigo, y respondió: “Una sola alma que r eposa en dos cuerpos”. 15. Alguien acudió a Diógenes y le dijo: “Ese tal habla mal de ti”. Diógenes le respondió: “No me extraña, pues jamás aprendió a hablar bien” 16. Habiéndole echado en cara un individuo su pobreza, dijo: “¡Miserable!, jamás he visto a nadie ejercer la tiranía por causa de la pobreza, pero por causa de la riqueza a todos”. 17. Se le preguntó quién es rico entre los hombres, y dijo: “El que se basta a sí mismo” 18. Se le preguntó qué cosa era la más bella entre los hombres y dijo: “La libertad de palabra” 20. Preguntado de dónde era contestó: “Soy ciudadano del mundo”. 21. Habiendo sido injuriado por un calvo le dijo: “No te devolveré la afren ta, pero alabo tus cabellos por haber huido de tan mala cabeza” 22. A uno que le preguntó a qué hora conviene comer, le contestó: “Si eres rico, cuando quieras;
si eres pobre, cuando puedas
23. Diógenes decía que la educación de los niños se asemeja a la producción de los ceramistas, pues así como éstos dan forma y proporción a la arcilla tierna, pero no pueden ya moldearla una
vez cocida, así también quienes no han sido educados en la juventud por vía del esfuerzo, no pueden ser transformados cuando ya son adultos. 24. Platón había definido al hombre como “un animal bípedo y sin plumas”, y había tenido éxito. Diógenes desplumó un gallo y lo llevó al aula de clase y dijo: “Aquí está el hombre de Platón”. Desde entonces se añadió a la definición “de uñas planas”. 25. Al preguntarle alguien qué hombres son más nobles, contestó: “Los que desprecian la
riqueza, la fama, el placer, la vida y se sobreponen a sus contrarios, la pobreza, la mala fama, el sufrimiento y la muerte”.
26. Decía continuamente que en la vida hay que disponer de la razón o de una cuerda (para ahorcarse) 27. Decía Diógenes que resulta absurdo que vertamos aceite en la lámpara, a fin de ver mejor sobre la mesa, y, en cambio, no queramos gastar fuerzas, de manera que, llegando a ser más sabios de espíritu, podamos discurrir lo mejor para nuestra vida. 28. Al preguntarle a Diógenes qué se marchita más rápidamente entre los hombres contestó: “la gratitud” 29. Diógenes durante el día se paseaba con una lámpara encendida, diciendo: “Busco un
hombre” (Búsqueda de un hombre capaz de afirmar su individualidad al margen de las normas y convenciones establecidas) 30. No existe para ningún hombre doliente un fármaco de salvación como un buen amigo. 31. El que acepta habladurías sobre un amigo me resulta igual que el que lo ca lumnia. 32. Decía que es necesario tender las manos a los amigos sin cerrar los dedos Textos recogidos en Filósofos cínicos y cirenaicos. Antología comentada, Círculo de Lectores. El prólogo, selección y traducción es de Eduardo Acosta.
PREGUNTA GLOBAL
Al margen de las diferencias que aparecen reflejadas en los tres textos ¿podrías encontrar alguna relación significativa entre los tres? Tal vez te puedan servir de ayuda las siguientes palabras: autosuficiencia (autogobierno, autarquía), dominio y control de los deseos, amistad
