Chamanismos
Chamanismos Textos relacionados: Animales de poder / Meditación chamánica / La teoría sintérgica / Ver es creer: los cuatro mundos del chamán / Los chamanes: primeros curadores Fuentes de consulta acerca del chamanismo
NEOCHAMANISMO Y EL MOVIMIENTO MÍSTICO MODERNO Joan B. Townsend
Las formas de ponerse personalmente en contacto con una realidad alternativa o mundo "sobrenatural" "sobrenatural" han constituido una parte importante de la cultura humana a lo largo de la historia. El chamán, individuo que goza de una relación especial con un grupo de ayudantes espirituales, ha jugado un papel significativo en este contacto personal, a pesar de que el chamanismo ha existido paralelamente paralelamente a las creencias sobre e otro mundo. Sobreviviendo en pequeñas sociedades dispersas por el mundo, pero en áreas donde se han desarrollado civilizaciones, los chamanes han sido substituidos por sacerdotes que representan prácticas religiosas más organizadas, encaminadas a resolver problemas de la sociedad. No obstante, el chamanismo y otras creencias semejantes han sobrevivido tras distintos semblantes en las civilizaciones antiguas e incluso en el seno de la civilización occidental. A lo largo de los siglos que van del trece al dieciocho, se practicaba en Occidente una "brujería" positiva, que incluía actividades de estilo chamánico para el bien de la comunidad, como la curación física, psicológica y la adivinación. Más recientemente, espiritistas y videntes han perpetuado parte de dicho sistema. Actualmente hay un resurgimiento importante, en la sociedad occidental de las formas más tradicionales del chamanismo. Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico. El neochamanismo ejerce una gran influencia en este movimiento en cuestión. Combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias. Desde 1983 he estado trabajando con neochamanes, psíquicos, espiritistas, curanderos y otras personas que aspiran a la trascendencia. También he asistido a diversos grupos en los cuales se imparten enseñanzas y se perpetúan dichos sistemas. En este capítulo me ocuparé primordialmente de los que están vinculados de un modo directo con el neochamanismo. En algunos casos incluiré también a videntes y espiritistas. Quiero subrayar que los parámetros del nuevo movimiento místico emergente son más amplios de lo que el sólo uso del término neochamanismo indica.
Orígenes del neochamanismo
Los períodos de euforia religiosa no son desconocidos en la historia del mundo occidental. Sin embargo, este último movimiento movimiento parece insólito y distinto de otros anteriores, como el primer gran despertar que se produjo a partir de 1740, y el segundo gran despertar acaecido en 1790 y en los Estados Unidos, puesto que combina sistemas de creencias distintas y está siendo impulsado por un conjunto de individuos que comparten un sistema de comunicación sin precedentes. A pesar de que este nuevo movimiento místico ha germinado a partir de las semillas del siglo diecinueve y de anteriores resurgimientos espirituales, debe su definición inicial al movimiento hippie y a otros de semejante índole, que comenzaron en la década de los sesenta y se desarrollaron siguiendo vías paralelas durante los años setenta. Estas tendencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, que comenzó a expresarse mediante un sentimiento de hermandad entre la gente, un movimiento de "retorno a la tierra", la valoración de estilos d vida simples y "naturales", y ciertas preocupaciones conservacionistas. Significativamente, se ha despertado un gran interés en las teologías no ortodoxas, especialmente filosofías espiritualistas, místicas y orientales, así como en la cultura indígena americana, incluido el chamanismo. Se hizo hincapié en la participación personal e individual en el misticismo religioso y en el contacto directo con lo trascendente, en lugar de limitarse al papel de mero observador, en ritos oficiados por funcionarios eclesiásticos. En la década de los setenta surgió el movimiento de potencial humano de orientación psicológica, que hacía hincapié en el poder de cada individuo para sacarle más provecho a la vida. Proliferaron los talleres donde se enseñaban dichas técnicas y su filosofía de autodesarrollo. El mayor interés se despertó entre gentes de formación avanzada. Los antropólogos que han recogido información de muchos pueblos indígenas de todo el mundo, incluidos los indios y los esquimales (llamados inuit en Canadá), cuando les ha sido posible han descrito el chamanismo y otros rituales; no obstante, la investigación sobre el chamanismo y la religión ha perdido popularidad con el transcurso del tiempo, en favor de estudios sobre otros aspectos culturales. Los estudios chamánicos, en general, han quedado relegados a publicaciones relativamente desconocidas, y la mayor parte del público tiene escasa idea del enorme contenido de dicho material. Algunos de estos estudios han sido "descubiertos" durante el crecimiento del neochamanismo en los años setenta. En la década de los sesenta, algunos antropólogos iniciaron un nuevo trabajo con chamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales. tradicionales. Su forma de investigar difería de la de sus predecesores, en cuanto a que estaban dispuestos dispuestos a convertirse en aprendices y asimilar de primera mano los sistemas chamánicos. Los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos y los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de México han jugado un papel particularmente importante en el desarrollo del neochamanismo en Occidente. Uno de los acontecimientos más significativos, en el veloz crecimiento de interés por el chamanismo, fue la publicación en 1969 de la tesis doctoral sobre antropología de Carlos Castaneda, seguida de varios libros del mismo autor, en los que describe su aprendizaje junto al chamán-hechicero yaqui llamado don Juan, en el norte de México. Así pues, a principios de la década de los setenta, la escena estaba lista para el crecimiento del neochamanismo.
Chamanes, psíquicos y espiritistas Un chamán es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades específicas. Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los más poderosos son mujeres, en especial después de la menopausia. En mis descripciones utilizo el pronombre masculino por pura comodidad. Existen ciertas características específicas que separan al chamanismo de otras actividades religiosas, características que se desenvuelven alrededor de la persona del chamán, individuo inspirado que mantiene un contacto íntimo con el mundo espiritual. No todos los oficiantes de ceremonias que practican ritos religiosos en las sociedades indígenas son chamanes, e incluso cabe la posibilidad de que en una determinada sociedad no exista chamán alguno. Hasta en las sociedades que disponen de un chamán, puede que éste no participe en las ceremonias religiosas, o que no sea el dirigente principal de las mismas.
Los períodos de euforia religiosa no son desconocidos en la historia del mundo occidental. Sin embargo, este último movimiento movimiento parece insólito y distinto de otros anteriores, como el primer gran despertar que se produjo a partir de 1740, y el segundo gran despertar acaecido en 1790 y en los Estados Unidos, puesto que combina sistemas de creencias distintas y está siendo impulsado por un conjunto de individuos que comparten un sistema de comunicación sin precedentes. A pesar de que este nuevo movimiento místico ha germinado a partir de las semillas del siglo diecinueve y de anteriores resurgimientos espirituales, debe su definición inicial al movimiento hippie y a otros de semejante índole, que comenzaron en la década de los sesenta y se desarrollaron siguiendo vías paralelas durante los años setenta. Estas tendencias se caracterizaron por la búsqueda de un nuevo significado en la vida, que comenzó a expresarse mediante un sentimiento de hermandad entre la gente, un movimiento de "retorno a la tierra", la valoración de estilos d vida simples y "naturales", y ciertas preocupaciones conservacionistas. Significativamente, se ha despertado un gran interés en las teologías no ortodoxas, especialmente filosofías espiritualistas, místicas y orientales, así como en la cultura indígena americana, incluido el chamanismo. Se hizo hincapié en la participación personal e individual en el misticismo religioso y en el contacto directo con lo trascendente, en lugar de limitarse al papel de mero observador, en ritos oficiados por funcionarios eclesiásticos. En la década de los setenta surgió el movimiento de potencial humano de orientación psicológica, que hacía hincapié en el poder de cada individuo para sacarle más provecho a la vida. Proliferaron los talleres donde se enseñaban dichas técnicas y su filosofía de autodesarrollo. El mayor interés se despertó entre gentes de formación avanzada. Los antropólogos que han recogido información de muchos pueblos indígenas de todo el mundo, incluidos los indios y los esquimales (llamados inuit en Canadá), cuando les ha sido posible han descrito el chamanismo y otros rituales; no obstante, la investigación sobre el chamanismo y la religión ha perdido popularidad con el transcurso del tiempo, en favor de estudios sobre otros aspectos culturales. Los estudios chamánicos, en general, han quedado relegados a publicaciones relativamente desconocidas, y la mayor parte del público tiene escasa idea del enorme contenido de dicho material. Algunos de estos estudios han sido "descubiertos" durante el crecimiento del neochamanismo en los años setenta. En la década de los sesenta, algunos antropólogos iniciaron un nuevo trabajo con chamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales. tradicionales. Su forma de investigar difería de la de sus predecesores, en cuanto a que estaban dispuestos dispuestos a convertirse en aprendices y asimilar de primera mano los sistemas chamánicos. Los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos y los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de México han jugado un papel particularmente importante en el desarrollo del neochamanismo en Occidente. Uno de los acontecimientos más significativos, en el veloz crecimiento de interés por el chamanismo, fue la publicación en 1969 de la tesis doctoral sobre antropología de Carlos Castaneda, seguida de varios libros del mismo autor, en los que describe su aprendizaje junto al chamán-hechicero yaqui llamado don Juan, en el norte de México. Así pues, a principios de la década de los setenta, la escena estaba lista para el crecimiento del neochamanismo.
Chamanes, psíquicos y espiritistas Un chamán es un individuo muy especial, con extraordinarias habilidades específicas. Pueden ser hombres o mujeres, y algunos de los más poderosos son mujeres, en especial después de la menopausia. En mis descripciones utilizo el pronombre masculino por pura comodidad. Existen ciertas características específicas que separan al chamanismo de otras actividades religiosas, características que se desenvuelven alrededor de la persona del chamán, individuo inspirado que mantiene un contacto íntimo con el mundo espiritual. No todos los oficiantes de ceremonias que practican ritos religiosos en las sociedades indígenas son chamanes, e incluso cabe la posibilidad de que en una determinada sociedad no exista chamán alguno. Hasta en las sociedades que disponen de un chamán, puede que éste no participe en las ceremonias religiosas, o que no sea el dirigente principal de las mismas.
Evidentemente, lo fundamental del chamanismo es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos. El chamán es capaz de penetrar en dicha realidad a voluntad, y lo que ocurra en la misma como consecuencia de su intercesión puede afectar, a posteriori, directamente la realidad ordinaria. En su contacto con la realidad alternativa, el chamán dispone de cierto número de ayudantes espirituales, humanos, animales y otras "entidades", que le prestan directamente ayuda en las curaciones, adivinaciones, en el hallazgo de al. mas perdidas, en la asistencia a los difuntos para facilitarles el camino al reino de los muertos, en la protección de sus con ciudadanos y otras actividades diversas. El chamán es capaz de viajar a la realidad alternativa y establecer allí contacto con otros entes para provecho de su sociedad y para el suyo propio, teniendo en cuenta que es de especial importancia el que después recuerde dichas experiencias. Por tanto, es evidente que forma parte integral de su comunidad. (1) Un aspecto importante del chamanismo -que lo diferencia de algunos tipos de "trance profundo" de los médiums y de los estados de posesión del "vudú"- es el hecho de que el chamán, salvo muy raras excepciones, controla siempre la situación. Determina si debe trasladarse a la realidad alternativa, cuándo hacerlo y cuándo regresar. Generalmente los espíritus espíritus no "se apoderan de él" por completo, a pesar de que durante el trance chamánico puede que algún espíritu hable ocasionalmente a través de él. Además, cuando actúa como curandero, puede que funcione simultáneamente en ambas realidades, eliminando el objeto responsable de la enfermedad en la realidad alternativa y cuidando del paciente en la realidad cotidiana. En gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos (tanto hombres como mujeres), practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias. Los videntes son personas que utilizan habilidades distintas a las de los cinco sentidos, como por ejemplo la telepatía y la clarividencia, sin creer necesariamente necesariamente en nada en particular como fuente de sus habilidades. Los espiritistas espiritistas suelen ser médiums, pero también creen en su capacidad para comunicarse con los muertos y otros espíritus, y para que éstos les presten ayuda. La curación de problemas físicos o psicológicos puede ser llevada a cabo tanto por videntes como por espiritistas. Al igual que los chamanes, los psíquicos y los espiritistas también hacen hincapié en la existencia de una realidad alternativa. El individuo puede trasladarse a dicha realidad para ponerse en contacto con maestros y guías, que pueden o no haber vivido en esta realidad. Los "guías" y "ayudantes espirituales" acompañan a la persona para ayudarla y protegerla, tanto en la realidad ordinaria como en la alternativa. También se recurre a la realidad alternativa para efectuar una curación. El curandero puede funcionar simultáneamente en ambas realidades, recibiendo orientación de sus espíritus ayudantes, al tiempo que cuida del enfermo en esta realidad. El control de la entrada y salida de la realidad alternativa, alternativa, así como el recuerdo de lo ocurrido en la misma, m isma, es algo que comparten los chamanes, los videntes y los espiritistas. Por lo general, la persona conserva el control de la situación. Decide si entrar o no en la realidad alternativa, y cuándo entrar y salir de la misma. No existe consenso en cuanto a equiparar los médiums con los chamanes o neochamanes, porque los primeros no siempre recuerdan lo ocurrido durante su trance profundo. No obstante, por lo menos algunos médiums, durante un trance profundo, son capaces de emprender viajes de estilo chamánico a la realidad alternativa, con la ayuda de sus guías, y recordar lo que haya podido tener lugar en la misma. Los chamanes, los psíquicos y los espiritistas tienen a sus ayudantes espirituales a su alrededor prácticamente en todo momento y pueden acudir a ellos a voluntad, incluso en la realidad ordinaria. Si deseamos hacer distinciones entre estos especialistas místicos, podemos decir que en la realidad alternativa, el chamán tiende a acudir a los espíritus, mientras que en el caso de los psíquicos y los espiritistas, los espíritus suelen acudir a ellos. Claramente, la línea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil, por lo que resulta peligroso establecer una distinción distinción rigurosa entre "chamán" y "no chamán".
El neochamanismo y el movimiento místico El chamán forma parte integral de su sociedad, pero Achterberg, entre otros, sugiere que el vidente, el espiritista
y, por extensión, el neochamán, son individuos marginales. (2) Es cierto que ninguno de estos especialistas místicos se ajusta a la ideología "científica y materialista" supuestamente dominante en la sociedad norteamericana contemporánea. La sociedad del chamán tradicional es pequeña y homogénea, mientras que la norteamericana contemporánea es grande y heterogénea, con numerosos subgrupos. En dicho contexto, los componentes del movimiento místico representan un grupo aparte de suma importancia. Mantienen y refuerzan sus creencias a través de una red de contactos. En el contexto del movimiento en su conjunto, los neochamanes, los videntes y los espiritistas están definitivamente integrados, son reconocibles y juegan un papel fundamental en el mantenimiento y continuación del mismo. En las pequeñas sociedades "chamánicas" tradicionales suelen ser pocos los que aspiran a convertirse en chamán, y todavía menos los que lo consiguen. Los chamanes reciben una formación rigurosa y prolongada. En el conjunto de la sociedad occidental, los neochamanes y demás místicos suponen también un número relativamente reducido. No obstante, prácticamente todos los componentes del movimiento neochamánico intentan alcanzar un estado de trascendencia, buscan tratar directamente con maestros espirituales y con animales de poder, y prestar ayuda e impartir curaciones a los miembros del movimiento, a la sociedad y al mundo en general. En este sentido, el neochamanismo moderno difiere considerablemente del chamanismo tradicional. Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de "culto". En realidad, sus "grupos" no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas. Puede que sea más comprensible pensar en dichas asociaciones como redes vinculadoras superpuestas, que se extienden por Norteamérica y Europa. Estos "buscadores" desarrollan sus sistemas de creencias muy individualizados, basándose en sus eclécticas experiencias, y acostumbran a conservarlos durante mucho tiempo, probablemente la vida entera. Al igual que los hippies y otros precursores del neochamanismo, la gente que se siente atraída hacia las asociaciones neochamánicas suele estar decepcionada con las religiones tradicionales, y a menudo con buena parte de la sociedad occidental. A pesar de que no acostumbran a afiliarse a ninguna religión organizada, a nivel personal cultivan una búsqueda intensa de espiritualidad, significado y trascendencia. Intentan hallar nuevos métodos de organizar sus vidas de un modo más satisfactorio, y esperan encontrar un mayor significado en el sentido religioso y filosófico. Siguen siendo "religiosos" en el sentido amplio de la palabra sin dejar de creer en una especie de ser sobrenatural tipo Dios o Conciencia. Cuando asistí a unos talleres neochamánicos, les pedí a los participantes que rellenaran unos cuestionarios relacionados con sus creencias y su relación con el neochamanismo y con el movimiento místico. Las respuestas revelaron lo importante que es la búsqueda para los participantes. (3) No se trata de un simple pasatiempo ni de una mera diversión para ricos aburridos. En el neochamanismo sienten que han hallado orientación. Por ejemplo, un psicoanalista varón de sesenta y ocho años lo resumió diciendo: "He emprendido un viaje espiritual, que proseguiré el resto de mi vida". Otros, como una profesora de ciencias de enseñanza media de cincuenta y dos años, fueron más explícitos: Parece que la pérdida de su fértil tradición por parte de las religiones organizadas, así como su incapacidad para tratar los problemas de una compleja sociedad moderna, ha impulsado a mucha gente a buscar otras "verdades". El movimiento femenino ha aumentado el concienciamiento tanto entre los hombres como entre las mujeres, convirtiendo las doctrinas "en conserva" en inaceptables en á - mejor de los casos, y dotando a la gente de la necesaria seguridad en sí misma para buscar su propio camino. Algunos expresaron su creencia en "una conciencia colectiva y la fraternidad de los seres humanos". Por ejemplo, una quiropráctica de treinta y dos años que asistía a una reunión neochamánica, observó:
No tengo creencias religiosas, a excepción de que cualquier camino que conduzca a la iluminación me parece válido. Lo que cuenta es la espiritualidad, no la religión. Además, creo que si una persona tiene conocimientos y poder, debe utilizarlos para ayudar, enseñar, orientar y proporcionar placer a los demás... El chamanismo facilita una orientación práctica para el uso del poder espiritual. El neochamanismo y otros sistemas espirituales encaminados a la trascendencia y la curación, como los de los videntes y los espiritistas, parecen satisfacer las necesidades de quienes buscan un sistema que tenga significado, que sea consecuente con los nuevos valores que desarrollan y que permita un contacto directo con lo sobrenatural.
Creencias neochamánicas Existen varias premisas básicas en el neochamanismo, también válidas en el movimiento místico en su conjunto. Lo más fundamental, como ya he dicho anteriormente, es la creencia en la existencia de más de una realidad: existe la realidad "ordinaria" de la vida consciente, despierta, de todos los días, y existe también la realidad "alternativa", donde las leyes de la "naturaleza" tal como las conocemos en esta realidad no son necesariamente aplicables. La realidad alternativa es la morada de los espíritus de los muertos, espíritus que jamás han vivido, multitud de otras entidades y, a menudo, un ser supremo. Al igual que sus predecesores chamánicos tradicionales, los neochamanes creen que una persona puede viajar por la realidad alternativa, para obtener ayuda y orientación de los espíritus y otras entidades que moran en la misma, y además que los actos llevados a cabo en la realidad alternativa pueden afectar la realidad ordinaria. Estos supuestos difieren notablemente de los de la mayoría de la sociedad occidental y como tales constituyen una nueva visión del mundo, una nueva comprensión o un nuevo paradigma de la realidad. Las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que las de un chamán clásico. Además de las fundamentales, existen muchas otras no necesariamente compartidas por todos los neochamanes, tales como la creencia en la existencia e importancia de las auras y los chakras (centros de energía o de poder en el cuerpo) en la curación y en las actividades de poder. A los cristales y otros objetos de este mundo se les atribuye una esencia espiritual y un poder que puede ser utilizado en la adivinación y la curación. Los guías y los maestros espirituales, así como los animales de poder, son esenciales para tratar con la realidad alternativa. A Jesucristo se le considera un maestro importante, una ayuda espiritual y un curador, independientemente de que se acepte su divinidad como hijo de Dios. La interconexión de todo cuando existe es fundamental en el chamanismo tradicional y constituye la base de las creencias de muchos investigadores espirituales contemporáneos, tanto si son primordialmente neochamanes como si son videntes o espiritistas. También se comparte dicho supuesto en gran parte de la nueva física, con la que muchos de los investigadores espirituales están familiarizados. El equilibrio espiritual y la necesidad de mantener una relación armónica con la naturaleza en general, es fundamental para el bienestar espiritual y físico del individuo y del mundo. Este supuesto esencial de que todo está interrelacionado conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, reminiscente de las primeras creencias hippies, y a una gran preocupación por la supervivencia de la tierra y del medio ambiente. Esta preocupación no sólo está relacionada con el temor de una guerra nuclear, sino con el deterioro más inmediato del medio ambiente, los residuos nucleares, la contaminación de la tierra, el agua y la atmósfera, y la destrucción de los bosques, los animales y la capa de ozono. Esta preocupación tiene un carácter urgente; en palabras de un participante: "a la tierra no le queda mucho tiempo de vida". Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción. En el neochamanismo se considera que las relaciones humanas son más importantes que los beneficios materiales y existe una sensación de fraternidad entre los seres humanos. Se perpetúan los valores hippies de antaño, de valorar la vida simple y natural. La libertad de pensamiento y los derecho de cada individuo a explorar su propia espiritualidad son de gran importancia para todos. Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los
pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico. En el chamanismo clásico, en un sentido amplio, la enfermedad se debe a la intrusión de un objeto ajeno en el cuerpo, la pérdida del alma, o la pérdida de "fuerza" a causa -por ejemplo- del abandono de sus ayudantes espirituales de poder. A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. Ciertas enfermedades severas y catastróficas como el SIDA, el cáncer y los problemas cardiovasculares parecen ir en aumento. La información que sobre dichas dolencias facilita constantemente la prensa induce al público a creer en la existencia de una auténtica epidemia, para la que hay muy poca ayuda. El coste creciente del tratamiento médico, que puede destruir los recursos de una familia, contribuye al desamparo. El movimiento de salud holística, que hace hincapié en la medicina preventiva, ofrece una respuesta. Cuando la prevención fracasa, se utiliza el neochamanismo y otras técnicas trascendentes de curación chamánica/psíquica/espiritual para aumentar y mejorar las terapias médicas convencionales. (Véanselos capítulos de Achterberg y Dossey en la segunda parte.) Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con "el universo" se consideran de una importancia igual o mayor.
El futuro del neochamanismo La divulgación de sistemas de creencias místicos no occidentales, como el chamanismo, a guisa de moda "instantánea" de consumo en Occidente, ha sido objeto de crítica.' Cabe argüir que dicha búsqueda de trascendencia encarna el vacío y la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado. Al igual que existe una demanda de versiones compendiadas de novelas clásicas como Moby Dick, por parte de quienes no están dispuestos a realizar el esfuerzo necesario para leer el original, existe también una demanda de cursos intensivos y versiones abreviadas de trascendencia espiritual. La sociedad occidental está obsesionada con la percepción instantánea y el deseo de saborear multitud de experiencias sin invertir mucho tiempo o energía, ni adquirir grandes conocimientos sobre ningún tema. Michael Harner respondió a las críticas dirigidas contra sus "cursos intensivos" sobre chamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética: ...si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (5) La respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento
místico en general. Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia. El chamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. Si bien uno puede "aprender" chamanismo por cuenta propia, investigando y experimentando ampliamente, no es una forma práctica de hacerlo. La experiencia de participar en un grupo chamánico, aunque sólo sea por unos días, facilita orientación y vivencia cualitativas, sumamente importantes para un auténtico conocimiento, comparadas con una mera intelectualización en solitario. El nuevo paradigma de la realidad, aunque fundamentalmente individual, es compartido por una cantidad creciente de la población. La aceptación por parte del conjunto de la sociedad de esta visión distinta del mundo, consciente de realidades alternativas, espíritus, viajes místicos y de la unidad de todas las cosas, dependerá de muchos factores. Uno de ellos puede ser la posición que ocupen en la sociedad los que profesen dicho punto de vista. Por consiguiente, es significativo que el nivel de educación entre los mismos sea generalmente alto, y que con frecuencia practiquen profesiones y ocupen cargos desde los que puedan afectar extraordinariamente las actitudes sociales y políticas. Además, la mitad de los asistentes a los grupos tienen hijos. Una gran cantidad de los videntes y espiritistas locales son también padres. Esto les convierte en una especie de trampolines, ya que les pueden transferir sus creencias a sus hijos, con sus correspondientes actitudes y conductas. Las creencias místicas chamánicas representan una actitud completamente diferente frente a la vida. Si quienes comparten dichas creencias ocupan cargos importantes y son padres -lo que en mi opinión es probable en la mayoría de los casos-, esta nueva visión del mundo, con su comprensión de la realidad, tendrá más posibilidades de desarrollarse y difundirse en el conjunto de la sociedad. He hablado de una nueva visión del mundo, fundamental para el neochamanismo y para el movimiento místico en general. En 1931, Ernst Troeltsch vislumbró la evolución de una "religión espiritual y mística" que denominó la "religión secreta de las clases educadas". (6) Se trata de una religión no dualista que es tolerante, ve verdades en todas las religiones y se nutre de muchas fuentes. Es improbable que esta religión espiritual y mística dé lugar a ninguna iglesia formal organizada. El individualismo religioso es esencial; cada individuo es su propio sacerdote. A mi parecer, el movimiento místico, constituido por el neochamanismo, la curación psíquica, el espiritismo y otras búsquedas de trascendencia y curación en Occidente, están contribuyendo a que se materialice dicha "religión secreta" con su nueva forma de comprender el mundo, la realidad y nuestra relación con todo cuanto existe. Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental.
1. Compárese Mircea Eleade, Shamanism: Arcahaic Techniques of Ecstasy (Princeton, N. J., Bollingen Series 76, Princeton University Press, 1964/1972); Michael Harner, The way of the shaman: a guide to power and healing (Nueva York, Bantam New Age, 1980). 2. Jeanne Achtenberg, "The shaman: Master Healear in the Imaginery Realm", American Theosophist 73, Número especial: "The Ancient Wisdom in Shamanic Cultures". 3. Deseo darles las gracias a todos los que me han ayudado: Trabajar con ellos ha sido y sigue siendo un placer: Los asistentes a los talleres se han tomado muchas molestias para facilitarme información detallada. Han soportado un cuestionario de ocho páginas y han ampliado algunas respuestas para facilitarme una mayor comprensión de sus creencias y de su movimiento. Los que no rellenaron el cuestionario durante su estancia en el taller, me lo mandaron por correspondencia. Les doy sinceramente las gracias a todos ellos. Videntes y espiritistas locales, entre otros, se han tomado muchas molestias para enseñarme, ofrecerme información y ayudarme a comprender. A un nivel más práctico, esta investigación ha contado con el apoyo económico del SSHRC de Canadá y con fondos de la Junta de la Universidad de Manitoba. Edwin Anderson, Beberly Suderman y Gary Doore han prestado una gran ayuda editorial. Les estoy a todos profundamente agradecida. 4. Véase Brian Wilson, Religión in a Secular Sociatey (Baltimore, Penguin, 1969); Contemporary
Transformations in Religion (Londres, Oxford, 1976) 5. Michael Harner, carta en Center for Shamanic Studies Newsletter, Norwalk, Conn, verano 1086, p. 1 6. Ernst Troeltsch, The Social Teaching of he Chrisitian Churches (Nueva York, McMillan, 1931). Véase también Colin Campbell, "The Secret Religion of the Educated Classes", Socialogical Analysis 39, 146-156.
Ike papakahi: el mundo objetivo El mundo del primer nivel es lo que la mayoría de la gente en la sociedad moderna llamaría realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en pleno bosque, la mera experiencia sensorial del mismo (los colores de las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un marco objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de madera dura y hoja caduca y otros coníferas, que una cantidad específica de animales de distintos géneros puebla la zona, que alguien es propietario de la misma, etc. Todo esto sería evidentemente cierto, pero sólo a dicho nivel de percepción. Este primer nivel, por evidente que parezca, sólo es perceptible de ese modo gracias a una creencia o supuesto fundamental que sirve de marco de referencia al mundo objetivo: el supuesto de que todo es independiente. Éste es el supuesto que da cabida a la experiencia sensorial directa, la física clásica y las diversas filosofías de causa y efecto. Suele ser bastante difícil que la gente formada en dicha creencia sea capaz de verla como un simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única verdad posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos fundamentales. Toda experiencia tiende a ser consecuente con los supuestos acerca de la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color rosa y olvidar que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las puede quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural del mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre, consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo cuando se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las puso, o cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse a la experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver. La idea de que todo es independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado los viajes, la exploración, la ciencia, la industria y todos los milagros de la tecnología moderna, incluidos los que han permitido que esta obra se publique. Sin embargo, también ha servido para justificar la esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la contaminación y la explotación abusiva de los recursos del planeta. Debemos comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los seres humanos debemos crear otros supuestos relacionados con los sistemas de valores antes de poder introducir el concepto: de bueno o malo, y éstos pueden operar en cualquier otra nivel de la realidad. Por ejemplo, observando objetivamente el mencionado prado, puede considerarse como bueno porque constituye una fuente de nutrición para diversos animales. O puede considerarse como malo porque ocupa un valioso espacio, que sería mejor utilizar para construir casas o alimentar seres humanos. El caso es que el uso o abuso del medio ambiente o de sus habitantes se basa en la idea de que las cosas son independientes, vistas desde un sistema de valores personal. Dos supuestos secundarios del mundo objetivo son el de que todo tiene un principio y un fin, y el de que todo efecto es producto de una causa. Algún acto u otro constituye la causa del nacimiento o principio de la existencia de las cosas, que un día mueren o dejan de existir. Esto es de vital interés en el pensamiento objetivo y despierta grandes polémicas en cuanto a las causas físicas de las enfermedades y al momento exacto en que un grupo de células se convierte en un ser humano. Se gastan enormes sumas de dinero para determinar las causas sociales y ambientales de la delincuencia, y en la conservación de edificios históricos, porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la gente sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su desdicha actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico. Todo ello tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes mencionado, pero desde otras perspectivas no tiene sentido alguno. Algunas personas evalúan el mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo, menospreciarlo o
negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas y medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.
Ike papalua: el mundo subjetivo Ahora supongámonos de nuevo en el prado. En esta ocasión somos conscientes de la interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua, tierra y piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que meros observadores, nos sentimos parte de dicha interdependencia. Puede que sintamos la emoción de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que seamos conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más profundo y percibir las auras, o campos de energía, de todo lo presente, así como la interrelación de dichas fuerzas. Puede que logre conversar con las plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el agua, compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación, experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de los espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con la sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede que de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios acampados después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor de la hoguera y dándole gracias al gran espíritu. Es incluso posible que se sienta como uno de ellos. Los ejemplos precedentes de experiencias en el mundo subjetivo son posibles gracias al supuesto básico de dicho nivel, que sostiene que todo está interrelacionado, con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo forma parte de un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son sincrónicos. En el marco de referencias de este mundo, la telepatía y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en el mundo objetivo. La comunicación mental, independientemente de la distancia y con todo cuanto existe, es posible gracias a que el mundo está interrelacionado. Se pueden experimentar emociones gracias a la conexión empática. Las auras son visibles y tangibles porque la energía es el vínculo que las enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras porque la vida es cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este nivel, no es más que una transición, parte de un ciclo, mientras que en el mundo objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero, una vez más, sólo desde la perspectiva del mismo. Ésta es la razón por la que a la gente orientada primordialmente hacia el mundo objetivo le resulta tan difícil aceptar la veracidad de los fenómenos psíquicos y las ciencias subjetivas como la astrología, y a aquéllos orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es sumamente difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la objetividad. Ninguno de dichos mundos tiene sentido visto desde la perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer y a morir, las vidas anteriores son patrañas. Si las estrellas están a tantísimos millones de kilómetros de la tierra, cualquier influencia es absurda. Por otra parte, si todo está interdependientemente conectado, la tala indiscriminada de árboles para construir ciudades es un acto suicida, y si uno ha pertenecido a otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza en la actualidad es pura hipocresía. La solución chamánica a dicho dilema se halla en el séptimo principio de Huna: «la eficacia es la medida de la verdad». En lugar de intentar decidir cuál de estos puntos de vista es el correcto, el chamán adopta indistintamente el más eficaz y apropiado a cada objetivo curativo. Los métodos curativos chamánicos a este nivel utilizan la sugestión telepática y las formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así como el equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual o con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas especiales de energía.
Ike papakolu: el mundo simbólico Nos encontramos una vez más en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos volar la imaginación y en su
claridad vemos nuestra propia loa al amor y a la vida, los árboles se convierten en representaciones de nuestra fuerza interna y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de alegría y los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro. Uno se siente impregnado por la belleza del lugar y tan conmovido que, según la inclinación de cada uno, escribe inmediatamente un poema o pinta un cuadro para capturar aquella sensación. Ahora nos habremos trasladado a un conjunto mental dotado de su propio supuesto básico: todo es simbólico. Con una formación chamánica uno puede ir más allá y procurar discernir augurios orientadores en la formación de las nubes, de las hojas o de los pájaros en vuelo. O llevar a cabo un ritual que consagre el prado, convirtiéndolo en el mejor lugar de curación para futuros visitantes. Una progresión de ideas típicamente chamánica a este nivel es la de que, si todo es simbólico y los sueños son símbolos, esta realidad es también un sueño. Así pues, un aspecto de la pericia chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos. Puede que a estas alturas alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a quién pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo percibe, y que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero especialmente del sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que en el nivel simbólico la totalidad de la experiencia personal del sujeto es un reflejo de sí mismo, incluida toda la gente y objetos que le rodean. Cambiar la experiencia de este nivel, supone que uno puede cambiar los símbolos, la interpretación de los mismos o cambiarse a sí mismo, para que así cambie el reflejo. Los supuestos secundarios son los de que todo forma parte de un orden y existe en relación a otra cosa, y que todo significa lo que uno decide que signifique. Muchos investigadores científicos y teóricos matemáticos se aferran a este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones significativas en la estructura aparente del universo, e ignorando con frecuencia el efecto que sobre su investigación provocan sus propias decisiones en cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda aplicación objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras personas simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y percibir la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones, cuando también cambian los conjuntos de creencias. Los métodos de curación chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos principios basados en la fe, las terapias verbales y de visualización (incluido el hipnotismo), las afirmaciones de programación neurolingüística, la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y el uso de amuletos y talismanes.
Ike papaha: el mundo holístico En esta ocasión uno no está en el prado, sino que es el prado. Siente como la clorofila de las hojas convierte la luz en energía utilizable, al tiempo que sus propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra y ofrece encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para compartirlo con otras flores. Como la abeja, disfruta libando el néctar y, sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras abejas y que una buena cantidad será transportado a las extensiones de sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al emitir su canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para conservar el equilibrio sobre la rama de un pino al borde del prado, y como pino sabe que está al margen del prado, pero forma parte de lo que hace que el lugar sea lo que es. Esto no es más que una pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos, es el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más profunda acostumbra a llamarlo «conciencia cósmica», lo que supone un intento sumamente lamentable de describir una sensación de unicidad con el universo, esencialmente indefinible porque las palabras y el lenguaje son simplemente incapaces de contener dicha experiencia. Su rasgo más común y superficial consiste en la sensación de saber que uno existe. Descartes utilizó un enfoque simbólico muy de tercer nivel, para justificar dicha sensación de ser, cuando dijo: «Pienso, luego existo». El enfoque objetivo podría ser «siento, luego existo». Sin embargo, en el cuarto nivel holístico es probable que no logremos mejorar la definición de Popeye, que dijo: «Soy lo que soy y eso es todo lo que soy». En el mundo holístico no existe sensación alguna de distinción entre uno mismo y lo que sea con lo que uno se
identifique como sí mismo. En la medida que uno es consciente de dicha identificación, uno opera en el reino holístico, y en la medida que uno sea consciente de «lo demás» estará operando en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en nuestra progresión de un mundo a otro, la sensación de separación -atributo bastante primordial y característico del mundo objetivo- decrece en el mundo subjetivo (una mayor sensación de conexión indica menor separación) y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de que el nivel del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una persona también puede ser holísticamente consciente de lo que se considera como «sí mismo», al mismo tiempo que lo es no holísticamente de lo que aparece como «no sí mismo». Así pues, el miembro de una tribu en África occidental puede identificarse holísticamente con su propia tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad personal, aparte de como componente de su tribu) y una visión completamente objetiva, separatista y hostil de otra tribu. A pesar de que la identificación holística es algo natural en la experiencia humana (mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los mejores practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la antigüedad, y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y son capaces de adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y de ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y diosas. En dicho estado de identificación, adquieren las cualidades y los poderes de los entes en cuestión. Al igual que un buen actor, normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el papel de un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios gracias a la contemplación y a una interpretación tan perfecta del papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del supuesto secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra el ser. «Realiza la obra y gozarás del poder», ha dicho Emerson. A este nivel, existen esencialmente dos modos de curación chamánicos. En primer lugar, existe la «canalización», por medio de la cual se adopta, en mayor o menor grado, la identidad de alguien con mayores poderes de curación, o uno se identifica con un poder curativo superior, para actuar sobre alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe un proceso que yo denomino «grokking and guiding», por el que uno se identifica con la persona que debe ser curada, o se convierte en la misma, y entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para practicar con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el estado del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico sin poder operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica identidad, adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz de curarse. Puede que las personas que sean fuertemente empáticas experimenten esto con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se identifican hasta tal punto con los problemas de sus pacientes o clientes que pasan a padecer las dolencias que intentan ayudar a curar. Por consiguiente, cuando les enseño a mis alumnos a curar en el nivel holístico, les recomiendo que limiten todo proceso de identificación a un máximo de un noventa y nueve por ciento, de modo que el «uno por ciento de chamán» siempre pueda volver a la identidad de partida.
Desplazándose entre mundos Cambiar de conjunto mental o desplazarse entre los diversos mundos plenamente consciente es un proceso sutil y delicado. Una aproximación a lo que entonces ocurre lo constituye la experiencia de observar esta página escrita. Uno puede leer las palabras y absorber la información, a continuación verificar los posibles errores tipográficos y ortográficos, luego fijarse en el cuerpo y estilo de impresión y en la calidad del papel, y por fin ser consciente de que esta página forma parte de un libro, en un lugar y un momento determinados. Lo único que habrá cambiado habrá sido la percepción, modificada a voluntad para variar la experiencia. En el desplazamiento entre los distintos mundos chamánicos el proceso es muy parecido. Lo único necesario para cambiar lo que uno se propone consiste en modificar los supuestos relacionados con dicho objetivo. El mayor obstáculo, tanto para esto como para otras prácticas chamánicas, es la intromisión de análisis críticos procedentes de otros niveles. Es muy difícil practicar la telepatía, por ejemplo, si uno no deja de decirse a sí mismo que el tema psíquico es una tontería. Asimismo, la visualización no servirá de gran cosa si uno persiste en preguntarse: «¿me lo estoy inventando?». De igual modo, es muy difícil ganarse honradamente la vida si uno se identifica a sí mismo como ser espiritual, e identifica el dinero como algo no espiritual. Para lograr
desplazarse con facilidad y eficacia entre estos mundos es necesario poder practicar el abandono de los supuestos de cada mundo en particular, así como el análisis crítico que se desprende de los mismos, antes de entrar en el próximo. Con (muchísima) práctica, esto llega a convertirse en algo automático. Lo que sí ayuda enormemente es quererse a sí mismo sin reservas y confiar en el Dios que nos habita. Claro que esto sólo son buenos consejos, tanto para un chamán como para quien no lo es. Textos sobre sanación del alma "¿CÓMO USAR LOS SUEÑOS EN LA PRÁCTICA TERAPEUTICA?"
Por Karina Malpica
Aunque este capítulo está dirigido a los terapeutas, también puede resultar muy útil para las personas que los consultan ya que se mostrarán ejemplos del uso de los sueños invocados dentro de algunos enfoques terapéuticos. El propósito es inspirar a los profesionales del campo de la salud física y mental para que encuentren la manera de utilizar los sueños en conjunción con sus respectivas herramientas y estilos personales de trabajo. Diagnosis Como ya se ha mencionado en capítulos anteriores, el primer uso de los sueños consiste en obtener un diagnóstico, ya sea para dolencias físicas o para trastornos psicológicos. Esto permite ahorrar tiempo al dirigir la atención del terapeuta hacia ciertas áreas concretas a fin de llevar a cabo los diagnósticos médicos o psicológicos necesarios que confirmen lo que se haya deducido a través de estos sueños, invocados por los propios interesados e interpretados con ayuda de sus terapeutas. A manera de ejemplo se presenta este sueño simbólico de una mujer a quien un psiquiatra, el doctor Mckenzie, estuvo tratando durante algún tiempo. El doctor estaba aplicando en sí mismo y en sus pacientes las técnicas de Control Mental desarrolladas por José Silva, en las que se aconseja la programación de sueños como parte del programa completo. La paciente llamó a Mackenzie, para comunicarle que sentía agudos dolores en el pecho y en el estómago. El doctor le pidió que incubara un sueño para determinar el origen de esas dolencias y su solución. Esto fue lo que la mujer le contó al día siguiente: [“Obstrucción”] Ella, su esposo y sus tres hijos viajaban en automóvil por un camino sinuoso. Empezó a nevar y el automóvil se atascó y comenzó a cubrirse de nieve. El esposo le dijo que apagara el motor y después un grupo de ocho o diez personas acudieron al lugar para desenterrarlo. Cuando salieron del auto, sus tres hijos habían desaparecido. El camino se acababa allí delante y comenzaba otro que se dirigía a la derecha y que entroncaba en un ángulo recto con otro camino, mismo que a su vez conducía a otro camino más, una gran autopista, también en ángulo recto. Concretamente el doctor le había pedido a su paciente que programara un sueño para responder cuatro preguntas: “¿Cuál es el problema? ¿En dónde se encuentra? ¿Qué lo ocasionó? y ¿Cómo me puedo deshacer de él?” Así es que, teniendo esto en mente, el doctor sospechó que las sinuosidades del camino podrían ser la forma en que el inconsciente de la mujer estaba describiendo el sistema intestinal, así es que le pidió que dibujara un mapa de aquel camino sinuoso. Ella lo hizo y el doctor notó que efectivamente seguía con precisión el curso del sistema intestinal humano. Entonces el coche atascado le hizo pensar en una obstrucción intestinal. Relacionó la nieve blanca con un producto lácteo, como el causante de la obstrucción. Por su práctica clínica y sesiones anteriores con la paciente, dedujo que el hecho de que sus tres hijos hubieran desaparecido, era la manifestación de su deseo inconsciente de que sus hijos dejaran de interponerse en su matrimonio para que su esposo le prestara más atención a ella. Respecto a la forma de solucionar el problema, el doctor encontró que el consejo onírico de su esposo de apagar el auto, significaba “suspende el suministro del
combustible de tu cuerpo: deja de comer”. Y el hecho de que hubiese recibido ayuda de gente externa para desenterrar el auto, le hizo pensar que debía enviarla a un hospital para que confirmaran este diagnóstico onírico y, de ser correcto, le practicaran una intervención quirúrgica para desobstruir su intestino, “ya que una obstrucción intestinal como esta requiere cirugía inmediata”. En el hospital efectivamente se le encontró a la mujer una obstrucción en el lugar en el que el automóvil quedó cubierto por la nieve, o sea, “el sitio en el que el intestino delgado se une al intestino grueso”. Este caso se cita en el libro El Método Silva de Control Mental, para ejemplificar cómo fue que siguiendo estas técnicas, la mujer logró curarse a sí misma y no tuvo necesidad de ser intervenida quirúrgicamente. Y también sirve para demostrar el gran peso que se les concede a los sueños dentro de este método cuya finalidad consiste en disciplinar la mente y desarrollar más extensamente sus capacidades. Sobre el recurso de programar sueños que den respuesta a los problemas que surgen en la práctica terapéutica, el mismo psiquiatra comenta otro caso interesante de una chica de 18 años que acudió a él en busca de consejo, ya que se había quedado embarazada y no estaba casada. A esta chica también le pidió el doctor que incubara un sueño: [“Buen consejo”] En su sueño apareció un hombre. Él le dijo: “Te aconsejo que tengas al bebé, que esperes tres años, te cases con el padre del niño y te vayas a vivir a otro estado”. Al psiquiatra le pareció muy sensata esta solución ya que “la proporción de divorcios entre adolescentes es de ochenta por ciento, de modo que una espera de tres años en casa era lógica”. Dedujo que el padre del bebé que esperaba era la persona adecuada para ella, “pero para que su matrimonio tuviera éxito era necesario que ellos se alejaran de la casa de los padres”. El doctor McKenzie aseguró que él no hubiera podido darle un mejor consejo, así es que se animó a utilizar la incubación él mismo para solicitar ayuda con algunos problemas en su práctica terapéutica. Una noche preguntó acerca de un paciente que estaba bajo tratamiento con él, un chico de 27 años, que no había salido con chicas porque pensaba que “las mujeres estaban en su contra” y además “no valían la pena”. En una parte de su sueño el doctor se vio a sí mismo diciéndole al paciente: “Me da lo mismo que jamás llegues a tener una relación heterosexual”. Así es que la siguiente vez en la que el paciente se empezó a quejar acerca de las mujeres, el doctor le dijo exactamente aquella frase que le había dicho en su sueño y dice que funcionó: El paciente se quedó atónito. El evitar a las mujeres era su manera de resistirse al tratamiento. Ahora esto ya no daría resultado. Además sintió pánico cuando pensó que jamás tendría una relación normal con una mujer. Esa noche la tuvo. El psiquiatra y sus pacientes recibieron información muy útil proveniente de sus respectivas imágenes oníricas. Sin embargo, también es posible entrar en contacto con alguna parte de la consciencia del cliente mismo para recibir información que sea de utilidad en el trabajo conjunto. A esta clase de sueños, el psicólogo Mark Thurston les llama “sueños telepáticos”. Para ejemplificarlos, comenta el caso de Alan, un joven colega suyo recién salido de la universidad que se había hecho cargo de un trabajo voluntario los domingos por la mañana. Guiaba un grupo de discusión para adolescentes donde podían hablar de los desafíos y problemas que tenían en casa, en la escuela y en sus relaciones. De los cerca de diez jóvenes que asistían a cada reunión, todos participaban excepto un joven de catorce años llamado Ben, a quien el psicólogo describe como “un muchacho bastante callado y poco motivado, que en cierto modo carecía de iniciativa y autoestima”. Ben desconcertaba a Alan y frustraba en gran medida todos sus intentos de ayudarle. Aunque conocía a la familia de Ben desde hacía algunos años, no podía establecer ningún lazo de unión claro entre su personalidad y la situación familiar. A raíz de su preocupación por Ben, el psicólogo comenzó a rezar por él todas las noches y una de ellas tuvo este sueño: [“Diagnóstico de personalidad”] Estaba caminando fuera y de repente se dio cuenta de que estaba en el mundo de los sueños. Alan pensó: “Deseo hacer algo útil en este sueño”, y comenzó a mirar en torno suyo en busca de alguien a quien ayudar. Ben vino
hacia él montado en una bicicleta y comenzó a hablar. Alan observó la claridad de su imagen, lo “real” que parecía Ben. Habló acerca de por qué tenía una personalidad reservada y poco motivada. Describió sus sentimientos hacia su propio padre y sus difíciles experiencias en común. Su padre era a menudo muy crítico y despreciaba los torpes esfuerzos de Ben para hacer nuevas cosas. Para autodefenderse, Ben había decidido dejar de intentarlas. Alan se despertó con el sentimiento de que había hecho contacto psíquico con Ben a través de su sueño. En las semanas que siguieron, la nueva perspectiva de Alan sobre el comportamiento de Ben en el grupo dominical lo hizo más tolerante y comprensivo, y dejó de sentirse frustrado por la falta de motivación del chico. Poco después Alan decidió verificar su sueño telefoneando a la madre de Ben. En confianza, le contó el sueño. Ella se sintió confrontada ante el problema familiar pero asombrada ante la precisión del sueño de Alan, pues los detalles de la relación entre Ben y su padre eran correctos. Después de comentar el caso de su joven colega, Mark Thurston se pregunta: “¿Fue la autenticidad de la preocupación de Alan por el adolescente el estímulo que provocó el sueño telepático?” No ofrece ninguna respuesta, pero asegura que sea cual fuera la causa, “ha arrojado una luz de primera mano sobre lo que es posible en el estado de los sueños: el contacto psíquico directo con otra persona”. Desde mi propia experiencia con sueños telepáticos, a mí me parece que la respuesta a esa pregunta es afirmativa ya que el sincero deseo de ayudar a otros es justamente la clave para comenzar a tener esta clase de experiencias oníricas… y para continuar teniéndolas.
Psicochamanismo Antes de mi primer sueño telepático, desperté y anoté esto en mi Diario de Sueños: “Pautas kármicas” Estoy a punto de dar una terapia a una persona que está a mi lado en una camilla. De pronto comienzo a ver figuritas de animales danzando ante mis ojos y después se me muestran una serie de breves imágenes de sus últimas cuatro encarnaciones en las que consecutivamente había elegido nacer en la riqueza y luego en la pobreza para trabajar el tema del uso responsable del poder. Yo me emociono muchísimo al pensar que de ahora en adelante voy a recibir esta clase de información para mis consultas. De hecho me despierto de tanta emoción… Volví a dormirme y el siguiente sueño que tuve fue para mi amiga Silvana. El día anterior me comentó que próximamente daría su primera clase y se encontraba muy nerviosa. Poco antes me había hecho un gran favor y yo me sentía muy agradecida con ella, quizá por eso intenté corresponderle cuando la vi en mi sueño: “Uvas” Voy conduciendo y de pronto veo a mi amiga Silvana. Detengo el coche, abro la puerta y le pregunto: “¿Cuál es el acuerdo kármico que tienes con tu marido?” Me responde que eso no es de mi incumbencia. Voy tras ella, ahora corriendo. Se sube a un autobús. Me siento a su lado y le explico: “Silvana, te lo pregunto porque quiero ayudarte”. Entonces, ella me muestra un álbum de fotos suyas. En la primera veo sólo su rostro, tiene dos uvas sobre sus párpados cerrados y me dice: “Dile a mis alumnos que sobre todo, nadie me mire a los ojos”. En la siguiente foto ella está tendida y ahora tiene todo el cuerpo cubierto de uvas. Fui a visitar a Silvana y le comenté ambos sueños. Yo estaba un poco desconcertada porque nunca antes había tenido visiones y no me sentía capaz de ver imágenes de animales ni escenas kármicas en mi mente. Y a partir del sueño de las uvas tampoco pude deducir con claridad ningún “patrón kármico”. En términos esotéricos, un patrón kármico significa una serie de comportamientos erróneos que hemos presentado en más de una vida y que continuamos repitiendo porque aún no hemos aprendido la forma de evitarlos. En este sentido, el karma no es un castigo, sino una reacción o consecuencia de nuestros propios actos. Mi amiga Silvana se ofreció a ser mi “conejilla de indias” para explorar en una terapia mi segundo sueño ya que las uvas le hicieron recordar que su padre tenía viñedos cuando ella era niña. Entonces le pedí que comprara un
kilo de uvas y las trajera al consultorio pensando en hacer con ellas algún trabajo de psicochamanismo. Según Alejandro Jodorowsky, la psicomagia consiste en realizar un acto contundente y simbólico desde la conciencia, para que el inconsciente capte la idea de que algún apego, hábito o creencia ha llegado a su fin. Esto es básicamente lo que hacemos muchos practicantes de chamanismo de distintas maneras. Nuestro propósito es lograr que el consultante abandone las creencias que le han llevado a enfermarse o a tener determinados conflictos y las reemplace por otras que le dirijan a la sanación o resolución de sus problemas. En palabras del investigador Fred Alan Wolf, “los chamanes utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad”. Mi primera intención fue hacer algún tipo de psicomagia o psicochamanismo con las uvas que cubrían el cuerpo de mi amiga en mis sueños, pero cuando ella llegó se me ocurrió hacer el experimento de ponerla en una camilla junto a mí, tal como estaba el paciente de mi primer sueño. Luego cerré los ojos y esperé a ver si llegaban algunas imágenes de animales a mi mente o alguna otra cosa, pero nada… Así es que pensé que el sueño era simbólico o yo aún no estaba suficientemente preparada para recibir visiones y retomé mi intención original de hacer algún trabajo de psicomagia. Cambié de posición con mi amiga Silvana. Le dije que yo iba a representar a la parte de su inconsciente que me enseñó el álbum de fotos y me acosté en la camilla cubriéndome el cuerpo de uvas. Entonces le pedí que me mirara en silencio. Esto resultó impactante para ella. Después de observarme durante unos minutos, revivió el recuerdo de que en su niñez se había sentido muy avergonzada por ciertas cuestiones que su padre había hecho en sus negocios con los viñedos. Sintió que de alguna forma ella aún estaba cargando con la vergüenza que toda la familia tuvo que soportar durante aquella época. Entonces le pedí que visualizara a su padre frente a ella y le dijera en voz alta: “Padre: yo llevo esto por ti. Te ayudo a cargarlo. Por amor.” Dentro de la terapia sistémica usamos este recurso de encontrar frases cortas y concisas que resuman el desorden provocado por un amor mal entendido. Esta clase de desorden se produce cuando el niño, en su ingenuidad, intenta “salvar” a alguno de sus padres tomando sobre sí una carga que no le corresponde, como la de cuidarlos a ellos, con lo cual se rompe el orden natural que es justo el contrario ya que son los padres quienes cuidan a los hijos. Bert Hellinger explica que otra forma de trastocar el orden ocurre en casos como el de Silvana, cuando el niño intenta hacerse cargo de sentimientos no asumidos por el propio progenitor en su momento. Después de expresar aquellas frases en voz alta, Silvana sintió que en verdad era así. Entonces le pedí que se diera cuenta de que eso no beneficiaba a su padre y mucho menos a ella, aunque de niña hubiese llegado a esa conclusión. Ella estuvo de acuerdo, así es que le dije que simbólicamente, retirara todas las uvas de su cuerpo (o sea del mío, ya que en esos momentos yo estaba representándola a ella) y que las dejara a los pies de su padre diciéndole: “Ahora veo que esto no me corresponde. Tú sabes mejor que yo qué hacer con esto. Te lo devuelvo con amor”. Aquella vergüenza inconsciente es lo que mantenía muy tensa a Silvana frente a la posibilidad de mostrar su trabajo en público, lo cual había estado postergando durante mucho tiempo. Así es que entregó aquellas “uvas de la vergüenza” a su padre y días después, de manera muy relajada, logró impartir con éxito su primera clase. En nuestro contacto telepático onírico, el alma o la parte de la psique de Silvana que encontré, decidió no hablarme del tema de su matrimonio, lo cual conscientemente yo consideraba como algo muy importante para su felicidad; sin embargo, en esos momentos estuvo dispuesta a mostrarme otro tema que necesitaba y podía resolver de forma más inmediata con mi ayuda. Así es que, gracias a esta lección, ahora ya no pido información concreta, sino que me abro a recibir lo que la persona desee mostrarme en esos momentos para nuestro trabajo conjunto. A partir de esta primera experiencia he continuado teniendo muchos sueños telepáticos y he ido adaptándolos poco a poco a mi estilo de trabajo. Con el tiempo he podido ver que mi experiencia onírica de las “Pautas kármicas” presagiaba hacia dónde podría yo llegar si continuaba con mi labor. Fue el anuncio de la siguiente etapa dentro de mi desarrollo como terapeuta. Los animales que veía danzar frente a mis ojos se han convertido en un código a través del cual los guías me envían información resumida sobre lo que el cliente viene a trabajar
conmigo. Primero tuve que escribir un libro con un juego de cartas El Oráculo de los Animales de Poder, en el cual el espíritu de los animales, mis guías, y yo establecimos lo que significa cada animal por sí mismo y lo que significa en compañía de otros. En cuanto a la información sobre las pautas kármicas, ésta sí continúo recibiéndola través de sueños. Quizá en el futuro, con más practica y un mayor desarrollo de mis facultades, llegaré a tener visiones directas tal como en mi sueño... De momento seguiré comentando el trabajo que estoy realizando en la actualidad con ayuda de mis sueños en las sesiones individuales que llamo “Terapias de Sanación del Alma”. Este es el procedimiento que suelo utilizar, con algunas variaciones: Cuando el cliente llega, le pido que cierre los ojos y le guío en una breve relajación. Después ambos visualizamos una luz azul en la parte superior de la habitación que representa la Conciencia Superior a la cual todos estamos conectados y solicitamos que nos guíe en el trabajo que haremos proporcionándonos la información que sea necesaria. Visualizamos un triángulo que une mi frente y la del cliente con la Consciencia Superior simbolizando nuestra disposición a dejarnos guiar y a confiar mutuamente. Entonces, le pido al cliente que abra los ojos y me explique el motivo por el cual decidió acudir a la sesión. Luego pedimos a la Consciencia Superior que nos señale qué tipo de trabajo puede ser más beneficioso para la persona en esos momentos por medio de mi oráculo de cinco piedras de distintos colores. En este contexto, la piedra azul significa que nos aconsejan llevar a cabo algún tipo de trabajo onírico con un sueño que el cliente haya tenido recientemente o que yo haya invocado para él. La piedra blanca sugiere que hagamos un trabajo de rescate del alma; la roja un trabajo de tipo sistémico; la amarilla un trabajo de canalización de energía sobre los campos sutiles de la persona (que en ocasiones es acompañado de alguna información); y la piedra negra es una especie de comodín, que básicamente significa “ninguna de las cosas anteriores”, por lo cual, según el problema (aunque también me visitan personas que realmente no acuden por nada concreto), trabajamos el psicochamanismo, ofrezco alguna información relevante basada en mi experiencia personal o simplemente conversamos para despejar sus dudas sobre las drogas, sobre algún tema espiritual o alguna situación concreta que la persona no sabe cómo encajar. En cuanto sabemos el tipo de trabajo que vamos a llevar a cabo, pedimos algún consejo a los animales de poder a través de mi oráculo y ya con esto comenzamos lo que nos haya tocado.
Liberación emocional Cuando sale la piedra azul, le pregunto al cliente si tiene algún sueño repetitivo y en caso contrario, le pido que me cuente sus sueños más recientes. En ocasiones sucede que la persona no suele recordar sus sueños, entonces trabajamos con alguno que yo haya tenido la noche anterior o creamos un sueño lúdico que le ayude a la persona a resolver el problema por el cual me consulta. En el caso de que utilicemos los sueños del cliente, solemos emplear alguna de las técnicas de trabajo ya descritas (en el capítulo 8) y a veces hacemos un trabajo de liberación emocional que me enseñó el Capitán un día que desperté fatal después de haber soñado con mi abuela paterna. Cuando era niña pasaba buena parte de mi tiempo libre con ella en su casa y teníamos una relación súper estrecha y entrañable. Fue un gran ejemplo para mí, me enseñó muchas cosas valiosas y realmente marcó mi vida. No obstante, cuando ella se enfermó, en lugar de acompañarla yo estaba viviendo la intensidad del primer amor de mi adolescencia. Estuvo en cama mucho tiempo y yo prácticamente no aparecí nunca por su casa. Mi mamá, que la cuidó mucho, era quien me traía noticias de su estado. Tampoco recuerdo haber llorado en su funeral. Sin embargo tenía sueños repetitivos en los que me escondía de ella porque no sabía cómo explicarle mi ausencia en su lecho de muerte. Después pasaron años en que no volví a soñar con mi abuela, hasta que un buen día apareció de nuevo en una de mis escenas oníricas dentro de la habitación de su casa. Yo hice lo que antes: tratar de que no me viera y
esconderme, pero esta vez hubo una variación. Ella vino hacia mí y me dijo algo muy jungiano para hacerme ver que no estaba resentida conmigo: “Al final el arquetipo de la abuela ya no estaba allí.” Yo desperté con un intenso dolor físico en ambas piernas y un gran dolor emocional. Pedí ayuda para trabajar con este sueño a mi guía. Me aconsejó que pusiera una música muy triste y simplemente me dejara experimentar las emociones que surgieran en mí al reentrar a la escena de mi sueño y escuchar las palabras de mi abuela. Puse Glassworks de Phillip Glass y por primera vez lloré mi dolor por la muerte de mi querida abuela. Lloré mucho. Pensé que ya había terminado pero mi guía me dijo que había más sentimientos reprimidos además del dolor de pérdida y estaban guardados en mis piernas. Entonces volví a reentrar al sueño y esta vez ya no experimenté dolor sino una sensación de enfado y sobre todo una culpa enorme… Hablé con mi abuela y le dije que sentía mucho no haber estado a su lado en los momentos difíciles y lloré otro rato, hasta que me sentí totalmente reconciliada con mi abuela y conmigo misma. El capitán me sugirió que terminara el ejercicio bailando para permitir que el cuerpo acabara de soltar todas las emociones y al hacerlo, aún salió por allí una capa rara de sensaciones muy ambiguas como tipo vacío y frío. Desde entonces nunca he vuelto a esconderme cuando veo la imagen de mi abuela en mis sueños… Y he aprendido que un mismo evento genera varias capas de sentimientos, aunque a veces sólo hacemos contacto con alguno o algunos y hasta que liberamos todos es cuando el evento pierde la carga emocional por completo y realmente lo trascendemos. Esto mismo pudo comprobar Ana de Bilbao. Ella es una terapeuta que precisamente trabaja con la asociación del cuerpo y las emociones a través de una técnica corporal. Antes de trabajar con ella tuve este sueño: “Terrible enfado” Estoy en un salón de clases de mi escuela primaria, me siento en mi banca, pero veo que ya está ocupada por una niña que al mismo tiempo también está sentada en ella. Es una imagen muy extraña porque al mismo tiempo las dos estamos sentadas en ella. Debajo de la banca veo una especie de acuarela corrida que ha hecho ella. Me parece que también hay algo escrito que he hecho yo. Luego llega un profesor y me regaña delante de todos. Me siento humillada, pero más que nada enfadada, siento tanto, pero tanto enfado que me duele la garganta y despierto tosiendo. El trabajo de liberación emocional que hicimos con Ana fue dentro de un grupo de alumnos de chamanismo a los cuales les estuve enseñando algunos fundamentos de inteligencia emocional antes de explicarles cómo abrir y cerrar sus campos energéticos para percibir en sí mismos las emociones de otros y cómo dejar de hacerlo a voluntad. Todos estábamos rodeando a Ana, cuya intención era trabajar con el evento que originó la inseguridad que sentía. Mis instrucciones fueron que se relajara y permitiera que su mente, de forma espontánea, le mostrara la primera escena de su vida actual en la que se originó su sentimiento de inseguridad. Lo intentó, pero no le llegaba ninguna imagen, así es que se me ocurrió que el sueño podría haber sido para ella y comencé a relatárselo para que lo experimentara como si fuera propio. A raíz de ello comenzó a revivir los sentimientos que tenía asociados a un hecho similar en su infancia, pero al principio no habló del enfado. Además de contar con la información del sueño, al tener los campos energéticos abiertos yo tenía una sensación de opresión en la garganta. Cuando les pregunté a los compañeros si sentían dentro de sus propios cuerpos que Ana ya hubiera terminado de liberar todas sus emociones respecto a ese hecho, unánimemente dijeron que no. Algunos sentían dolor en el estómago, en el pecho o tenían otras sensaciones más ambiguas, pero nadie estaba cómodo. Entonces le pedí a Ana que continuara hasta que finalmente pudo hacer contacto con el enfado y expresarlo mediante golpes en el suelo y gritos a las imágenes oníricas. Cuando terminó, todos nos sentimos físicamente liberados y volvimos a cerrar nuestros campos energéticos. El rostro de Ana se había transformado. El ceño fruncido en un rictus de enfado que tenía desde la primera vez que la vi, había desaparecido. Fue muy impactante. Estas son sus propias impresiones sobre el trabajo:
Yo me encontraba nerviosa, como siempre que me encuentro en alguna situación parecida, con el típico miedo de “¿y si me toca a mí?” y con ello la retahíla de costumbre: qué vergüenza, todos pendientes, no seré capaz...; que tan bien conozco, pero decidida a no hacerle demasiado caso. Así que cuando saqué la piedra azul y resultó que me tocaba a mí, estaba decidida a llegar hasta donde pudiera. Mi pregunta había sido “¿Cuál es la causa de mi inseguridad?” y por más que lo intenté la primera vez no me surgió nada, así que esta vez estaba dispuesta a volver a intentarlo con la ayuda de todo el grupo. Así que, a pesar de mis resistencias, me coloqué en el centro y me dispuse a vivir la experiencia. Karina fue dirigiendo el grupo, todas a mi alrededor, y empezó a preguntarme que veía, yo la verdad no veía nada, estaba en esa especie de nebulosa y no aparecía ninguna imagen, ninguna sensación, bueno, ninguna aparte del enfado que llevaba ya tiempo presente en el fondo, por eso me costaba asociarlo a la situación concreta. El caso es que como no aparecía nada, Karina me fue haciendo algunas preguntas, no recuerdo exactamente lo que me decía pues yo estaba centrándome en mis sensaciones, pero comenzó por algo como “Veo una silla, pero ya está ocupada...” Al principio esto no me decía nada, pero de pronto recordé un episodio que me sucedió en la escuela cuando tenía aproximadamente 5 ó 6 años. Lo recordaba muy bien porque a lo largo de estos años de trabajo personal y diversas terapias este episodio ya había salido en diversas ocasiones por eso me sorprendió. El caso es que relaté el suceso: En la escuela que yo iba entonces había dos turnos, uno de mañana y otro de tarde, yo asistía al de la mañana y por la tarde otra niña ocupaba mi pupitre. La clase la daba una maestra a la que yo adoraba. Nunca he recordado exactamente qué había sucedido, solo puedo recordar que había hecho algo con mis cosas y yo me enfadé mucho y decidí escribirle una nota para que no volviera a hacerlo. Mi gran sorpresa fue que estando en clase, de repente, entró el director y delante de toda la clase me echó una bronca por haber escrito la nota, no recuerdo qué me decía, sólo que le dio más importancia a que tuviera faltas de ortografía y que la otra niña se había molestado, pero nunca preguntó por el motivo que me llevó a escribirla. Y la maestra en ningún momento salió en mi defensa. Yo me sentí humillada, traicionada, dolida... y muy enfadada por la injusticia. Estaba claro que había sacado las capas de humillación, dolor, traición, pero hasta ese momento no había conectado con el enfado que aquella situación me produjo. Con la dirección de Karina y el apoyo de todas las compañeras puede conectar y expresar mi enfado, tanto tiempo retenido. Cuando todo terminó, sentí un gran descanso y una profunda gratitud a todo el grupo por haberme ayudado y apoyado en este proceso. Y aún tuve otra sorpresa cuando Karina nos mostró el sueño que había tenido la noche anterior y que realmente representaba esta situación.
Recuperación del alma La recuperación o rescate del alma (soul retrival) es una práctica terapéutica contemporánea arraigada en la antigua tradición del chamanismo. Se basa en la creencia ancestral de que todos nacemos con una determinada cantidad de energía consciente (el alma) que basta y sobra para sostenernos con vida. Cuando sufrimos un trauma o un accidente, una parte de esa energía puede fragmentarse y quedarse unida a ciertos acontecimientos o personas de nuestro pasado. Cuando esta energía nos abandona, se crea “un agujero” en nuestro campo de energía que genera distintos problemas emocionales. Ocasionalmente la energía de otra persona puede ocupar el lugar de estos agujeros, a esto se le llama “tener una intrusión” y provoca una dependencia emocional hacia esa persona. Desde estos paradigmas, la enfermedad surge de dos maneras: 1) debido a la pérdida de nuestra energía; y 2) debido a la entrada en nuestros campos energéticos de energía ajena. En la tradición chamánica que sigo, hablamos de energía ajena o inútil. No creemos que haya “mala energía”, sólo se trata de energía que no es provechosa porque está en un lugar inadecuado. Entonces, la forma para recuperar la salud o el equilibrio
emocional consiste en recobrar la energía que hemos perdido y/o en deshacernos de la que no nos pertenece. Según comenta la experta Sandra Ingerman: Hay muchos síntomas de pérdida de alma. Algunos de los más comunes podrían ser la disociación, cuando una persona no se siente que esté totalmente en su cuerpo y viva y totalmente comprometida con la vida. Otros síntomas incluyen depresión crónica, tendencias suicidas, síndrome de estrés post traumático, problemas de inmunodeficiencia, y dolor que simplemente no sana. Las adicciones son también un signo de pérdida de alma ya que buscamos fuentes externas para rellenar los espacios vacíos internos a través de substancias, comida, relaciones, trabajo o comprando objetos materiales. Cada vez que alguien dice que nunca ha vuelto a ser el mismo desde cierto evento y no se refiere a algo bueno, puede ser que haya ocurrido una pérdida de alma. La recuperación del alma es una sola entre las múltiples maneras eficaces de lograr reintegrarla. Personalmente considero que cualquier otra terapia que se desarrolle con éxito puede ocasionar este mismo retorno de la energía perdida y el desalojo de la energía ajena. Por ejemplo, la terapia de contacto con el niño interior, es una forma de recuperar fragmentos de alma perdidos en nuestra niñez. Y también he observado la misma pauta en constelaciones familiares, especialmente con las personas que han abortado voluntariamente, cuya alma realmente se fragmenta en el momento del legrado y se recupera durante la constelación, cuando se expresan los sentimientos reprimidos, se asumen las responsabilidades correspondientes y la persona queda liberada de la carga consciente o inconsciente del remordimiento. El resultado es el mismo, sólo es cuestión de los términos que emplea cada quien dependiendo de sus códigos culturales y de la escuela o línea terapéutica en la que se formó. A mí me gusta practicar la recuperación del alma debido a su enfoque holístico que apoya a la persona y cubre sus necesidades espirituales y emocionales, no sólo las del cuerpo, que es el foco de la medicina; o sólo las de la mente, que es el territorio del psiquiatra o el analista. Lo que sucede al cliente durante la recuperación es que incorpora una forma distinta de entender las cosas y sus preocupaciones se colocan en un contexto que las sitúa dentro de un cuadro más amplio y más profundo de la realidad. Muchas personas ven, quizá por primera vez, su papel verdadero y su lugar único en un universo multidimensional. Lo cual es muy importante sobre todo para quienes han perdido su autoestima junto con alguna parte de su alma. Cuando sufrimos un abuso o experimentamos un suceso traumático, como un asalto, una violación o un accidente físico, dependiendo de la forma en que lo vivamos, es posible que partes de nuestra alma se fragmenten y se refugien en el pasado, se pierdan o queden atrapadas en ‘los otros mundos’ a los que tiene acceso un chamán. La fragmentación en sí misma, es una acción de autoprotección. Es solamente cuando la pérdida de esta energía comienza a tener efectos perjudiciales que el fragmento del alma necesita ser devuelto. Debido a ello, la tarea del chamán en todas las culturas ha sido viajar a los otros mundos para encontrar estos fragmentos perdidos. Hay practicantes del chamanismo contemporáneo, como Sandra Ingerman, que hacen solos este viaje; encuentran los fragmentos, vuelven con ellos y los incorporan nuevamente al campo energético de la persona, sin que ésta participe o se entere de lo que está pasando hasta que el chamán regresa y le comenta su experiencia. Otros practicantes preferimos guiar al cliente de modo que éste se pueda incorporar al viaje y participar en la búsqueda o encontrar los fragmentos por sí mismo, pues consideramos que no sólo la recuperación energética es sanadora sino que la participación activa del cliente es en sí otro aspecto curativo. El viaje chamánico es un viaje mítico y como tal es un arquetipo de la búsqueda del héroe para encontrar un tesoro perdido (una parte de su alma), que por su misma naturaleza, ubica al cliente en el centro de ese drama, otorgándole una posición de enorme valor que a menudo ha olvidado y necesita recordar. Durante el viaje se emprende en su favor una aventura que a veces tiene partes difíciles o peligrosas. En este viaje es acompañado por alguien que actúa expresamente a fin de proteger sus intereses y que hace lo que haga falta para traer de vuelta al fragmento o fragmentos perdidos, lo cual es una acción de empoderamiento personal que envía tanto al inconsciente como a la consciencia, el mensaje de que se ha tenido éxito en algo y se ha recuperado algo
importante. Y con ello, automáticamente, se están manifestando señales de que las cosas pueden cambiar para mejor y de que él o ella no están solos, tienen fuerza y en adelante también contarán con los recursos internos para cambiar lo que haga falta ya que el fragmento recuperado trae consigo, además de sentimientos y recuerdos desagradables, el regalo de una habilidad, un don o una característica perdida. La recuperación del alma marca a menudo el comienzo de una importante transformación que sólo se logra a través del valor y la constancia que el cliente tenga para hacer y sostener los cambios que su vida requiera a fin de solucionar sus problemas. En este sentido es un gran impulso para quienes anteriormente no han encontrado la fuerza suficiente para comenzar a hacer aquello que ya saben que tienen que hacer… Según la describe Ross Heaven, una sesión típica de recuperación del alma es como sigue: 1. La voluntad del chamán purifica y limpia el cuarto donde va a llevarse a cabo la recuperación del alma. Se hace esto usando una mezcla de hierbas sagradas con las características de limpieza. Él también se limpia y limpia al cliente. 2. El cliente y el chamán discuten el problema y cualquier síntoma. 3. El chamán decide si él o el cliente deben emprender este viaje. En cualquier caso, el cliente yace en el piso en una posición exacta de trance y recibe las instrucciones detalladas para el viaje. El chamán mantiene un golpe constante con un tambor especial de medicina y dará al cliente otras instrucciones necesarias. 4. El chamán emprende el viaje y busca el momento en el que el fragmento del alma se perdió. Puede ver a la persona, puede describir la situación, lo qué le está sucediendo, etc. en un cierto detalle y esto es exacto en muchas ocasiones y en otras es presentado de forma simbólica. Cuando él o el cliente traen el fragmento del alma consigo, el chamán la sopla en el cuerpo energético del cliente, entonces utiliza una maraca para sellar la pieza del alma adentro fundiéndola en el interior del cuerpo del cliente unas cuatro veces. 5. Entonces habrá una discusión del viaje del cliente con el chamán y éste puede hacer recomendaciones y observaciones futuras. 6. Si el chamán viaja solo, las etapas son iguales pero el chamán es quien vuelve con la pieza del alma y da la explicación y las indicaciones adicionales necesarias. Ross Heaven, practicante y autor de varios libros sobre chamanismo, advierte que para hacer esta clase de trabajo, un chamán o terapeuta de recuperación del alma “debe haber desarrollado habilidades considerables para viajar y haber construido una buena relación de funcionamiento con sus propios animales de poder y espíritus aliados”. Los chamanes contemporáneos pueden desarrollar estas habilidades en los talleres que personas como él o Sandra Ingerman imparten en América y Europa, en donde se llevan a cabo muchas horas de viaje supervisado en los otros mundos, y se buscan objetos o energías que se han ocultado deliberadamente para estas prácticas. Otra forma de encontrar estos fragmentos perdidos consiste en la invocación de sueños especiales para tal efecto. Desde que comencé a hacerlo he tenido toda clase de experiencias oníricas. La mayoría de ellas son simbólicas y resultan muy intensas. A veces he soñado con escenas terroríficas y me he despertado sintiendo el pánico que el alma de los clientes ha experimentado en el momento de la fragmentación, como fue el caso por ejemplo, de una señora colombiana a quien siendo niña la guerrilla intentó secuestrar. Ella y su hermano estuvieron agazapados mientras su padre intentaba protegerlos de las balas de una ametralladora. El terror de la niña era tan insoportable que la única salida era la locura o la muerte. Allí comprendí que en verdad la fragmentación es una medida de autoprotección ante conflictos tan intensos que el alma se ve sobrepasada por completo y la única manera que encuentra para lidiar con ello es disociarse. Afortunadamente he tenido muy pocos sueños así de intensos y didácticos, creo que en parte ha sido porque he aprendido a pedir que me muestren las escenas de maneras más indirectas… Por ejemplo, una vez que invoqué un sueño para una recuperación del alma, soñé con Gloria Trevi, una cantante mexicana que desafortunadamente pasó un tiempo en prisión por estar involucrada con un hombre que fue sentenciado por corrupción de menores. Lo que se me mostró en el sueño fue la imagen de una mujer que en su juventud había sufrido abusos frente a los cuales no se reveló externamente, manteniendo una actitud pasiva o de sumisión. Esto es lo que le expliqué a mi cliente, Margarita, una madrileña que nunca había oído hablar de Gloria Trevi y que sin embargo, se sintió totalmente identificada con ella al haber vivido una situación similar. El motivo de su consulta fue a raíz de un sueño que una compañera invocó para ella durante un taller. Margarita
preguntó por qué no encontraba pareja y su compañera soñó que la veía hablando sin inmutarse con el hombre más guapo que ella conocía, como si fuera un hermano, totalmente ajena a su propia sensualidad y feminidad. Margarita quiso recobrar ambas cosas a través de un trabajo de recuperación del alma. Para saber cuándo exactamente se disoció de estas partes de su personalidad y dónde estaban los fragmentos, invoqué el sueño donde salía Gloria Trevi. La vi en un baño y Margarita se recordó a sí misma llorando en un baño después de encontrar a su mejor amiga en su propia cama con su propio novio quien la sometió a una “relación libre” que ella soportó por amor hasta que no pudo más. Ese fragmento de su alma se quedó atrapado en el pasado, justo en esa escena del baño y allí fuimos a buscarlo durante el viaje chamánico que emprendimos ambas en compañía de su amiga Mariluz quien también colaboró en la aventura. Antes de eso el alma de Margarita ya había perdido otro fragmento, durante un abuso sexual en su infancia. El fragmento de esa niña no estaba atrapado en el pasado, sino fuera de este mundo, en una caverna helada a la que subimos las tres en compañía de una pantera negra y una tigresa blanca que nos guió y nos ayudó a resucitarla, pues la encontramos casi sin vida. Fue un viaje muy emotivo que las tres recordamos con mucho cariño. A raíz de esa recuperación, Margarita ha hecho otros trabajos terapéuticos (Gestalt, Constelaciones y Rebirthing) que en conjunto han traído cambios importantes en su vida e incluso se notan en su físico, ya que en menos de un año ha perdido trece kilos de peso y ha cambiado su peinado por uno que le queda mucho mejor. Internamente, la reintegración de sus aspectos masculino y femenino va viento en popa, como se refleja en este sueño que tuvo diez meses después del trabajo de recuperación: “Ejercicio de gestación” Después de que decido irme (todos los de mi grupo ya se han ido), salgo por la puerta y estamos en el monte, como en Gredos. Hay rocas y grupos de gente hablando, saludo a alguien y sigo andando, aunque con ganas de quedarme. Luego me voy resbalando como por un tobogán de piedra con un dedo de agua (estoy desnuda) y me encuentro con Pedro y le saludo. Salgo del riachuelo y veo a alguien y me paro a hablar. Y al rato está Pedro otra vez y el riachuelo ahora cubre y él me hace una aguadilla y me mira a los ojos, mezcla de maestro y mezcla de hombre y me dejo hacer. Voy bajando como buceando en el agua, sujeta a sus brazos, de vez en cuando salgo a respirar y nos miramos, muy sensual. En una de esas veces me doy cuenta que el riachuelo es un tanto más amplio y por eso ha venido Pedro conmigo, porque está haciendo un ejercicio como de reproducir mi gestación dentro del vientre materno. Sé que no me suelta. En un momento dado tengo miedo y tiro de su brazo para que me saque y me saca. Se da cuenta de que quiero pero también de mi miedo. Al sentir su apoyo me dejo llevar y floto. Me despierto por la sensación de contacto con el agua y flotar. En forma de moraleja podríamos expresarlo de esta manera: Quien enfrenta sus miedos, puede aprovechar la ayuda que recibe para lograr sus propósitos. Analizando además los elementos simbólicos de su sueño, Margarita llegó a la siguiente conclusión: Últimamente estuve reviviendo los abusos y maltratos que recibí de pequeña. Cuando analicé el sueño no me propuse nada en concreto, sino que para mí supuso darme cuenta de cómo estoy cambiando, porque ahí veía que el miedo desaparecía, y que no tenía que hacer ningún esfuerzo porque la ayuda la tenía y salía a flote (otro de mis puntos constantes de terapia es el esforzarme siempre por todo). Pedro es uno de los terapeutas con los que hemos trabajado en el grupo de gestalt, y en ese sentido simbolizaría mi parte cuidadora y sanadora; también me gusta como hombre, y en ese sentido simbolizaría mi parte masculina y también mi deseo. En realidad lo que me propuse hacer era no hacer nada, no esforzarme por nada y confiar en la vida. Me dio mucha alegría y me dejé despertar, nacer.
Trabajo sistémico Los terapeutas sistémicos que trabajan con un cliente en sesiones individuales, utilizan un juego de muñecos de diferentes colores para realizar este tipo de trabajo que sigue los fundamentos de las Constelaciones Familiares (según Bert Hellinger), ya comentados con anterioridad. Se le pide a la persona que escoja muñecos para representarla a ella y a su familia o a los personajes implicados según el tema a tratar. Una vez que el cliente los
escoge y acomoda cada uno en relación a los demás, el terapeuta ofrece una primera lectura en función del simbolismo de los colores y las posiciones en que fueron colocados. A partir de aquí comienza un trabajo para identificar cuál es el orden que se ha roto en el sistema hasta realizar algún movimiento con los muñecos para restablecerlo. Muchas veces, como en Constelaciones, se le pide al cliente que se conecte con la energía de alguna de las personas representadas y vea qué se siente estar en esa posición o se le pide que repita alguna frases que le hagan cobrar conciencia del problema y de su solución. En lugar de muñecos, yo uso pequeños cristales y piedras (turmalina, fluorita, turquesa, obsidiana, rodocrosita, malaquita, cuarzos, etc.). También tengo una carpeta chamánica circular dividida en cuatro cuadrantes de distintos colores orientada a los cuatro puntos cardinales. Antes de comenzar un trabajo hacemos un pequeño ritual de invocación de la fuerza de los ancestros de la persona, a quienes representamos con fluoritas que colocamos en el cuadrante blanco del norte, el lugar de sabiduría y de la vida entre vidas. Por lo demás, trabajo de forma bastante similar al resto de los terapeutas sistémicos. También hago una primera lectura en función de las piedras escogidas y a veces por su colocación dentro de los diferentes cuadrantes de la carpeta. En base a ello comenzamos a desarrollar lo que va surgiendo en función del conflicto particular del cliente o de su sistema. Hay ocasiones en que este trabajo sistémico lo realizamos con ayuda de la información que el cliente o yo hayamos recibido en un sueño, como en el caso de Flora, de Toledo. Ella misma explica en estos términos el motivo de su consulta: Quiero trabajar el 'aislamiento'. Tengo la sensación de que me muevo entre el rechazo de los demás y mi propio rechazo hacia la gente. No sé por qué, pero cuando entablo una amistad tengo la sensación de que terminaré rompiéndola. Me siento muy preocupada por el aislamiento en mi trabajo y por todas las relaciones con las que he tenido cortes abruptos o salidas de tono... Karina saca su bolsa de piedras y me explica que dependiendo de la piedra que yo saque al azar, trabajaremos una cosa u otra. Saco la piedra roja y por tanto el trabajo será SISTÉMICO. Una noche antes yo había solicitado un sueño para Flora. Primero desperté sin ningún recuerdo claro, sólo con la información de que había un tema que ella no podía resolver, era algo que estaba entre dos vidas y ella estaba furiosa. Luego volví a quedarme dormida y soñé esto: “Terremoto” Estoy en casa de mi abuela preparándome para ir a dormir. Cierro la puerta del corredor y al ver el balcón pienso que cuando era adolescente y me escapaba por allí para irme de fiesta era muy valiente, porque ahora me da vértigo. Desde arriba veo que alguien llega, es una de mis tías (es terapeuta) y viene con tres amigas, todas vestidas de fiesta. Me dirijo a mi habitación pensando en encerrarme a dormir y saludarlas hasta mañana, pero cuando llego mi tía ya está allí. Miro mi ordenador, me hubiera gustado que estuviera abierto algún archivo para que ella viera que soy escritora. La saludo con un abrazo no muy caluroso porque siento que no he recibido de ella el reconocimiento que yo esperaba y estoy enfadada. Ahora estamos en el corredor y empieza a temblar, nos sujetamos de una baranda. Sigue temblando, es un terremoto muy fuerte. Mi tía dice que debemos salir y lo intenta pero le da miedo. Yo me lanzo corriendo por la escalera y todas me siguen. Afuera es de día ahora. Pienso en mi abuelo. Veo unas piedras que brillan como las de Galicia. La lectura chamánica del sueño podría simplificarse en dos frases: 1) Alguien, que ha perdido algo que antes tenía, está enfadada por no recibir el reconocimiento que esperaba. 2) Alguien se lanza a hacer lo que alguien no se atreve. Dado que ella quería trabajar el aislamiento y el rechazo y los guías nos recomendaron hacerlo a través de un trabajo sistémico, el sueño nos orientó hacia el hecho de que le estaba exigiendo a alguien un reconocimiento, que en términos sistémicos, es el que no se ha obtenido de la madre o del padre. Al no ser resuelto en su origen, esta falta de reconocimiento se traslada y se proyecta como una exigencia sobre cualquier otra persona. Cuando le conté mi sueño a Flora, ella se sintió identificada con la trama. Me comentó que estaba disgustada
con una mujer (que al igual que mi tía es terapeuta). Flora se sintió infravalorada porque le manifestó interés de colaborar en su proyecto y le envió información sobre su trayectoria profesional y muestras de su trabajo como escritora (justo lo que quería que mi tía notara en mi sueño). Al no haber recibido una respuesta por su parte, le llamó y tuvo un altercado con ella debido a lo que consideró una falta de reconocimiento hacia ella y su trabajo. En alusión a la parte final del sueño en que yo relacionaba una piedra brillante con Galicia y pensaba en mi abuelo, me comentó que su abuelo era gallego y que hacía unos meses había sentido el fuerte impulso de dejar su trabajo en Toledo y trasladarse a Galicia para trabajar dando clases de creatividad y seguir con su labor como escritora. Incluso al meditar, se veía escribiendo mirando el mar, una y otra vez. Estaba decidida a abandonar Toledo y sentía que una nueva vida podía estar esperándola en ese nuevo destino. Lo cual concuerda con el mensaje de la segunda simplificación de mi sueño, de lanzarse a hacer algo atrevido, y también puede recibir cierto apoyo de la imagen del terremoto como símbolo, que según el diccionario onírico: Representa un cambio brusco de vida en un sentido positivo o negativo. De forma inesperada y repentina, se rompe el equilibrio sobre el que hemos basado nuestra vida para dar paso a una situación distinta… Replantéate las cosas con calma, reflexiona el tiempo que necesites y no tomes decisiones precipitadas. El hecho de resolver su problema de falta de reconocimiento, que la lleva a rechazar para evitar ser rechazada y le hace vivir en aislamiento; así como la idea de cambiar de profesión, son cosas que no sólo van a beneficiarla a ella, sino a muchas personas más, según mi Oráculo de los Animales de Poder. Al consultarlo salieron tres animales que nos proporcionaron esta información adicional para el trabajo: La cobra en el pasado significa: Llevas tiempo actuando destructivamente debido a malos hábitos de pensamiento adquiridos en tu infancia o debido a patrones kármicos procedentes de otras vidas que han estado muy arraigados en tu conducta hasta ahora. La cobra te señala que en estos momentos tienes la oportunidad de transmutar esos malos hábitos. El tigre en el presente significa: Aunque las circunstancias parezcan estar en tu contra, no te des por vencid@. En estos momentos necesitas fuerza y poder de voluntad para enfrentar la adversidad. Éste es tu reto. A medida que avances irás descubriendo todas tus maravillosas capacidades y te darás cuenta de lo valios@ que eres. Además, sabrás distinguir lo que tiene importancia en la vida y lo que no, lo que vale la pena conservar y lo que es mejor dejar atrás... La mantis en el futuro significa: Si cumples el reto que tienes en el presente, tus plegarias serán respondidas en el momento más oportuno. La mantis te asegura que el Universo entero conspirará en tu favor para que logres lo que te has propuesto, ya que seguramente aquello que deseas no sólo es bueno para ti sino que, directa o indirectamente, va a beneficiar a muchos seres más. Así fue como, pertrechadas con toda esta información y buenos augurios, comenzamos el trabajo sistémico de Flora. Primero le pedí que escogiera cinco piedras para ella, sus padres, su trabajo y la terapeuta con quien había tenido el conflicto. Para representarla a ella, Flora escogió un huevo de sodalita (que simbólicamente significa una falta de desarrollo). Para la terapeuta, escogió una turquesa verde (renacimiento); para su trabajo, una turmalina oscura (tensión); para su madre, un cuarzo transparente (fluidez); para su padre un ágata lechosa (dolor). Antes de continuar debo aclarar que estos significados que he dado a las piedras (o que se dan a los colores en el caso de que se trabaje con muñecos) únicamente tienen validez dentro del contexto del trabajo sistémico en el que se usan, pues dentro de él funcionan oracularmente para dar información adicional que el terapeuta requiere para su primera lectura de las circunstancias que han generado el conflicto y del rol que están jugando en él las personas involucradas. En este caso no le pedí a Flora que colocara las piedras en el espacio según su propio parecer, lo cual también ofrece pistas importantes, porque consideré que ya teníamos suficiente información y además quería que recurriera a la fuerza de sus ancestros (representados por siete fluoritas, símbolo de fuerzas sanadoras) que ya estaban situados en el norte. Así es que le pedí que colocara su piedra con forma de huevo delante de ellos, en el
cuadrante del sur que representa la fuerza de la vida. Luego, delante del huevo, un poco a su izquierda, le pedí que colocara la piedra de la terapeuta y detrás de ella la de su madre. También frente a su piedra, pero del lado derecho, le dije que colocara la de su trabajo y detrás de ésta la de su padre. Por último, le pedí que escogiera otras dos piedras y las colocara detrás de cada uno de sus progenitores para que representaran el origen kármico de sus conflictos. Esto último fue en virtud de la percepción que se me mostró antes del sueño y que fue confirmada por el mensaje de la cobra durante la consulta del Oráculo de los Animales de Poder. Ella escogió para estos orígenes una hematita (apego) y una carneolita (remordimientos). Cuando Flora tomó entre sus manos la piedra que representaba a la terapeuta, le pedí que entrara en contacto con su energía y que sintiera que al no haberle dado el reconocimiento que esperaba, en realidad esta mujer le había hecho un gran favor, puesto que si lo hubiera obtenido de la fuente equivocada, el origen de su conflicto habría permanecido escondido y quizá podría haberse vuelto dependiente de esa fuente externa de reconocimiento, en lugar de tener la oportunidad de volverse autosuficiente, como la tenía en esos momentos. Al hacer contacto con esta verdad, le expresó su gratitud a la terapeuta mediante la piedra. Luego la dejó en su sitió y pasamos al tema de su madre. En cuanto cogió esta piedra comenzó a sentir una sensación de peso en su cuello y ganas de toser. El peso era tan fuerte que echó todo su cuerpo hacia delante, con una gran sensación de falta de vida y energía, casi no podía articular las palabras. Entonces trabajamos con algunas frases que dieran expresión a sus sentimientos y la hicieran entrar en contacto con el amor para solicitar, desde el amor, la mirada de su madre y el reconocimiento que echaba en falta. Al entrar en contacto con la piedra que representaba el origen de su falta de autoreconocimiento por la rama materna, experimentó una sensación de gran tristeza y culpa y afloraron por primera vez las lágrimas, indicando que era una historia irresuelta que venía de más atrás, con la cual también trabajamos mediante frases sanadoras. Después le pedí a Flora que repitiera el mismo procedimiento, pero ahora con la rama paterna, comenzando por la piedra que representaba a su trabajo. Antes quiso despedirse de él, agradeciéndole lo que había obtenido a nivel material durante los años que ha estado allí, lo cual me pareció muy buena idea, hasta que la escuché pidiéndole por favor que antes de irse, le otorgaran al fin el reconocimiento que merecía… O sea que por la fuerza del hábito, nuevamente estaba exigiéndolo externamente. Entonces le recordé eso que todos sabemos aunque constantemente lo olvidamos: aquello que buscamos debemos encontrarlo en el interior, antes de poder verlo manifestado en el exterior. Así es que dio gracias adicionales a su trabajo por lo mismo que a la terapeuta: por no distraerle de la verdadera causa y del verdadero origen de su falta de autoreconocimiento y entonces sí, tomó la piedra de su padre para dirigirse hacia lo más duro. Reconoció que en su relación con él, durante toda su infancia y juventud, vivió la dinámica de rechazo que ahora estaba reviviendo en sus relaciones laborales. Aquí entró por fin en un profundo contacto con sus sentimientos y con sus necesidades afectivas, con la ausencia de la mirada de su padre y de allí se remontó con fuerza hacia el origen anterior. Al entrar en contacto con esta última piedra comenzaron a llegarle una serie de imágenes que le hacían sentir vergüenza, se veía “con el culo al aire y con las faldas levantadas, con las muñecas atadas a algún sitio”. Experimentar estas emociones y sacarlas a la luz de la conciencia fue muy impactante para ella y muy terapéutico ya que después de expresarlas, comenzó a ver en su mente con mucha claridad otras imágenes, sus pies llevaban calzados “unas botas negras y unos pantalones azul marino, como si fuera un militar uniformado… sólo veía los pies y las piernas”. Esta imagen le sorprendió porque le proporcionaba “una creciente sensación de bienestar y autoestima, alegría y fuerza”. El trabajo sistémico nos da una imagen de solución que el alma interioriza para después encontrarla y llevarla a la práctica en la vida cotidiana. Es como una semilla que eventualmente rinde sus frutos si nos encargamos de cuidarla, lo cual significa no volver a poner nuestra mirada en el conflicto sino mantenerla en la imagen de solución.
Supervisión Para ver de qué forma había impactado a su inconsciente este trabajo, le pedí a Flora que prestara atención a sus sueños durante los siguientes días, confiando en que ella había hecho antes el taller de sueños conmigo y contaba con herramientas para descifrarlos. La misma noche después de la terapia sistémica que hicimos, tuvo este primer sueño: Estoy en el trabajo con compañeros, estamos todos en una mesa en forma de 'U', pero levantados. Mi sitio está en el medio, debajo del aire acondicionado (esto ocurre en la realidad). El aire empieza a funcionar y digo que está dando muy fuerte sobre mí. Una compañera que en la realidad no me dirige la palabra, se acerca al aire acondicionado y comenta: 'Pero ¿esto te molesta?' y yo digo 'sí, es que me da en toda la garganta'. Me siento impotente porque a todo lo que digo no me hacen caso y me lo rechazan. Luego estoy en una tienda y aparece un hombre con una mirada extraña (me recuerda a los ojos de un chico con quien trabajé pocos días antes en una constelación), son de locura y dolor... A este chico en el sueño lo identifico por un instante con mi padre y el resto con mi ex pareja. Los ojos me inquietan sólo un poco, pero el caso es que salimos de la tienda a una plaza donde hay gente y yo puedo elevarme muy por encima de las personas, como si volara, es una fuerza que me sale de las piernas. De esta manera puedo mirar dónde está este chico de la mirada, pero entre la gente lo pierdo de vista. Un chico me pregunta '¿Cómo haces eso?' y le respondo: 'Lo hago desde pequeña' (se lo digo con seguridad, en el sueño me siento fuerte). Vuelvo a mirar si veo al hombre de la mirada por algún lado y no está... La primera parte del sueño, muestra el conflicto que podemos simplificar de esta forma: Alguien se siente impotente frente a alguien que no comprende el origen de su molestia. En la segunda parte, se ve que el inconsciente ha captado la imagen de sanación ya que elabora todo el trabajo terapéutico a través de la siguiente moraleja: Alguien que encuentra la mirada de su padre en la mirada de otros hombres, al conseguir elevarse ya no la encuentra y se siente fuerte. Los siguientes cuatro días tuvo otra serie de sueños que, prescindiendo de las correspondientes imágenes oníricas, se pueden simplificar en los siguientes términos: 1. Alguien que sabe lo que busca, no se conforma con menos. 2. Alguien que siente que ha sido ensuciada por algo masculino, intenta librarse de esa suciedad. Alguien trata de integrarse con quienes rechazan a lo femenino. 3. Alguien siente que sus dificultades son parte de su proceso de limpieza y sanación. Alguien que rechaza lo femenino se siente mal y comienza a integrarse con lo femenino. Alguien se hace más mujer conforme se expresa. Alguien se da cuenta del dolor que significa perder una parte femenina. 4. Alguien se da cuenta de que las cosas no son como pensaba. Alguien se deja llevar y pierde momentáneamente el rumbo. Al recuperarlo piensa que es mejor estar contenta que cumplir las expectativas de los demás. Esta sucesión de experiencias oníricas muestra que el inconsciente de Flora, al captar la imagen de solución derivada del trabajo sistémico, los siguientes días ha estado ensayando la forma de readaptarse a nuevos parámetros de creencias y conductas. En función de esta lectura, la aplicación práctica que Flora pretende darle a esta serie de experiencias oníricas consiste en reorganizar su vida para poder abandonar su trabajo en Toledo y mudarse a Galicia. Está pensando en contactar con centros de enseñanza de allá para dar clases durante todo un curso ya que de esa manera tendría más seguridad. Mientras tanto, se prepara para dar su primer taller de creatividad: Tengo una esperanza puesta en mí, hay un poquito de miedo con el debut de mi taller, pero al cerrar los ojos, me veo desenvolviéndome bien con la gente y con ese tema… A través del estupendo trabajo de Flora se puede ver cómo los sueños de la persona después de una terapia reflejan si ésta ha asimilado verdaderamente la imagen de sanación (o el objetivo que haya tenido la terapia realizada). En caso contrario, nos permiten saber que la persona no ha captado el mensaje y se requiere reforzarlo mediante otra sesión o algún otro tipo de trabajo.
Una buena pregunta para los terapeutas A fin de cerrar este capítulo con un auténtico broche de oro, me gustaría mucho compartir con los colegas terapeutas una pregunta importante que el Capitán me ha formulado y reiterado a lo largo de nuestro trabajo conjunto. Resulta que un día me invitaron a dar una charla en una de las ediciones de la Feria del Cáñamo en Barcelona, donde se reúnen anualmente todos los vendedores de insumos para el cultivo del Cannabis, todos los vendedores de parafernalia para los fumadores de la hierba, todas las publicaciones sobre el asunto, más todas las asociaciones a favor de su uso terapéutico y recreativo, así como los movimientos en pro de la despenalización de la marihuana. Yo no quería aceptar la invitación porque pensaba que era inútil que fuera allí a comentar mis experiencias negativas del abuso de esta fascinante planta, frente a un auditorio que esperaba que le hablara justo de lo contrario, tal como solía hacer antes, durante mi etapa apologética… Así es que me quejé con mis guías porque me sentía en una situación muy incómoda. Creía que los prohibicionistas no me aceptarían por mi visión positiva del uso ritual de las plantas de poder y los consumidores me rechazarían por mi visión negativa sobre su excesivo consumo del Cannabis. Basada en mi propia experiencia, pensé que lo último que querrían oír todos los asistentes a una feria como esa, era precisamente lo único que yo ahora podría decirles… Entonces el Capitán me preguntó: “¿En quién estás pensando? ¿En ti o en los asistentes?" Y por supuesto única y exclusivamente estaba pensando en mí. En lo que otros iban a pensar de mí. En el rechazo que temía experimentar yo. En lo mal que me iba sentir yo. En ningún momento me pasó por la cabeza pensar: ¿En qué puedo servir a mi potencial auditorio? ¿Cómo puedo transmitir mi experiencia sin que las personas se sientan juzgadas o atacadas? No. Nada de esto pasó ni un segundo por mis pensamientos. Además, el Capitán me explicó que todo el mundo tiene un “punto de quiebra”, y que nunca podría saber de antemano si mis palabras serían el punto de quiebra para alguien o sólo una pequeña llamada acumulativa para que algún día esa persona llegue a su propio punto de quiebra a su estilo y en su momento adecuado; pero en todo caso serían un servicio para las almas que por alguna razón acudirían aquel día a escucharme, así es que sólo en ellas debía enfocarme. Después de esto, obviamente acepté la invitación y preparé una didáctica presentación sobre el efecto de diferentes psicoactivos sobre el campo energético humano. Empecé por explicar qué son los chakras y así de paso hablé de la obstrucción del sexto chakra que produce el exceso de Cannabis y comenté mis experiencias, haciendo énfasis en las dos caras de la moneda. Al final me la pasé muy bien despreocupándome por la aceptación o falta de aceptación de mi persona y dedicándome por entero a encontrar la mejor forma de transmitir lo que deseaba compartir. A raíz de esta experiencia, cada vez que surge algún problema con alguien dentro de los talleres o terapias, el Capitán siempre me vuelve a preguntar: “¿En quién estás pensando?” Invariablemente es en mí y no en la persona a la que supuestamente pretendo ayudar… Debido a la constante reiteración del mismo error, poco a poco estoy aprendiendo que cuando cambio de enfoque, el problema se convierte en un reto y dejo de sentirme mal.
DECIMOPRIMERA TAREA: USA LOS SUEÑOS EN TERAPIA Para poner en práctica esta información, si eres terapeuta, encuentra y desarrolla tu propia forma de incorporar la invocación de sueños a tu propia corriente y con tu propio estilo. Comienza por pedir diagnósticos y si lo consideras conveniente, incorpora también el trabajo a partir de los sueños que recibas. Si no eres terapeuta pero estás en tratamiento con alguno, comparte con él o ella esta información y pídele que colabore contigo para usarlos de forma experimental en tu propio caso. De hecho, puedes utilizarlos por tu
propia cuenta como diagnóstico y como supervisión de tus avances, sin notificarlo a tu terapeuta, pero es mejor que esté al tanto, ya que puede ser de utilidad para ambos.
Este texto es el décimo capítulo del libreo Sueños que guían, de Karina Malpica. Derechos reservados, prohibida su reproducción total o parcial sin rpemiso del editor. LOS RITUALES CHAMÁNICOS: DIFERENCIAS ENTRE LA CURACIÓN CHAMÁNICA Y LA CURACIÓN PSICOTERAPEUTICA" Por Daan van Kampenhout
Los rituales chamánicos utilizados para la curación y la resolución de problemas están basados en un conjunto de paradigmas y leyes espirituales [...] Uno de los caminos para explorar los paradigmas del chamanismo es observar cómo se relaciona el chamanismo con la psicoterapia clásica. Tanto el chamanismo como la psicoterapia apuntan a curar la psiquis y el alma, pero sus puntos de vista sobre cómo facilitar la curación a menudo son contradictorios. Debido a que difieren en tantos aspectos, chamanismo y psicoterapia pueden iluminarse uno al otro con una clara luz. Cuando comparo chamanismo y psicoterapia, tengo que simplificar y polarizarlos; de esta manera, las diferencias entre ambos se vuelven más claras. Cuando hablo de chamanismo en esta comparación, me refiero al chamanismo como ha sido definido por las más antiguas definiciones antropológicas: las prácticas espirituales de siberianos, mongoles y tribus nómadas de América del Norte. Utilizo la palabra psicoterapia para indicar la psicoterapia clásica: una terapia aplicada por un psicoterapeuta a gente que está sufriendo disfunciones psicológicas, por ejemplo, paranoia, neurosis o fobias. Mi uso del término psicoterapia no abarca la gran variedad de terapias desarrolladas para gente que está básicamente sana y quiere apoyo para su desarrollo personal o crecimiento espiritual. Antes de empezar mi comparación es importante saber que el chamanismo clásico es utilizado no sólo para curar estados psicológicos patológicos, sino también para diagnosticar y tratar enfermedades físicas. La psicoterapia es utilizada principalmente sólo para problemas e impedimentos psicológicos. Los campos del chamanismo tradicional y la psicoterapia clásica, por lo tanto, sólo se superponen parcialmente. [...] La primera diferencia entre chamanismo y psicoterapia puede verse cuando observamos la construcción del contexto considerado esencial para la curación. La diferencia puede resumirse esencialmente de la siguiente manera: el proceso terapéutico se desarrolla a lo largo de una línea de tiempo mientras que el chamanismo construye una estructura en el espacio. Consideremos primero el abordaje psicoterapéutico. Cuando uno va a un terapeuta para recibir asesoramiento, el terapeuta propondrá un periodo de tiempo en el que se realizará el trabajo. Si uno es fóbico y comienza a ver a un terapeuta en marzo, el psicoterapeuta podrá bosquejar una estructura de la terapia a través del tiempo: después de la investigación inicial, podrá rastrear y descubrir las raíces del miedo en abril o mayo, en junio, uno estará en condiciones de dar algunos pasos directamente relacionados con la resolución del miedo; en agosto, podrá ver un progreso sustancial. Finalmente, en noviembre, uno debería estar en condiciones de funcionar lo suficientemente bien para terminar la terapia. Aunque el proceso puede ser más largo o más corto de lo planeado y distintos terapeutas tener diferentes opiniones sobre su duración, el proceso terapéutico es siempre visto y descrito como un desarrollo gradual a través de un periodo de tiempo. La curación chamánica tienen lugar en una zona atemporal, un tiempo mítico en el que está presente todo lo que alguna vez fue y todo lo que alguna vez será. Durante un ritual chamánico, todo está dirigido a desconectar a los participantes de la experiencia del tiempo lineal [...] El chamán focaliza su atención en la experiencia del espacio, no del tiempo. Las cuatro direcciones en las cuatro esquinas, el cielo y los mundos superiores, arriba, la tierra y los mundos inferiores, abajo: éstos son los puntos de anclaje primarios para la curación, no los meses de abril, agosto y noviembre. La sanación tiene lugar en un
espacio sagrado, cuya estructura se hace visible a través de altares e imágenes. Todas las personas que presencian el ritual participan en una escenificación atemporal, en la cual todo el poder curativo –de hecho todo el que existe- está presente. Durante el ritual, el chamán invoca a los poderes específicos que pueden contribuir a la curación, con plegarias y ofrendas de comida, agua y humo, que son colocados sobre los altares. Un altar es visto como un ancla que une ambos mundos, el visible y el invisible; sirve como la personificación del poder curativo invocado. No existe "símbolo" aquí, no hay separación entre objeto y sujeto. Durante el curso del ritual, un altar dedicado a un espíritu en particular se convierte en ese espíritu. El chamán, su cliente y los espectadores están rodeados por los espíritus. A todos los poderes espirituales se les da su propio lugar en esta reconstrucción ritual del universo espiritual. Así como rodos los poderes cósmicos tienen su propio lugar, también lo tienen, de acuerdo con las tradiciones chamánicas, todos los poderes y energías que se encuentren dentro del cuerpo y la psique del cliente. Cuando un poder o energía está en el lugar correcto, tiene un efecto benéfico; cuando está desplazado, crea disturbio. Entrando en el mítico espacio atemporal del ritual chamánico, un chamán puede recuperar una parte perdida del alma y traerla a casa, puede sacar energía foránea del cuerpo del cliente y retornarla al lugar de donde vino. Cuando todas las energías han regresado a los lugares a los que pertenecen, el resultado es la salud, y las cosas en la vida comenzarán a organizarse por sí mismas de mejor manera. Estructurar la curación dentro de un marco de tiempo o dentro de una estructura espacial es la primera diferencia, y quizás la más fundamental, entre un proceso terapéutico y una curación chamanica, lo cual tiene consecuencias de largo alcance. El efecto del paradigma en el que la curación se da a través de una organización del espacio permite, por ejemplo, que la curación chamánica pueda suceder en un tiempo notablemente corro. En la curación chamánica, el tiempo no es un factor relevante. Un individuo puede estar terriblemente enfermo o completamente confundido cuando el ritual comienza, y gozar de perfecta salud justo unas horas después.Conocí a una mujer que vomitó un tumor de estómago grande como un huevo exactamente después de una ceremonia de curación de toda una noche; la cirugía que estaba programada para que tuviera lugar en el hospital fue cancelada porque el tumor ya había desaparecido. He presenciado otros eventos similares. Desde el punto de vista chamánico esto es lógico y no milagroso. Cuando alguien necesita curación, el espacio físico en el cual la curación tiene lugar es transformado a través de la plegaria y la ubicación de los altares. El espacio se convierte en un mini cosmos en el cual todos los poderes espirituales necesarios están potencialmente presentes y podemos dirigirnos a ellos. El chamán elige a qué espíritus se les pedirá que actúen sobre el cliente. El cliente puede ser invitado a moverse de un altar a otro para ser presentado a los espíritus, pero a menudo el cliente es llevado a un lugar específico y permanece allí por el tiempo que dura la ceremonia. Mientras el cliente permanece quieto, el chamán organiza el ritual manipulando las fuerzas dentro del espacio. Durante el curso del ritual puede, por ejemplo, moverse de altar en altar y de estandarte en estandarte pidiendo a las fuerzas de las cuatro direcciones que entren en la habitación y contribuyan a la sanación. Cuando el ritual termina, los altares son desmantelados y retorna la experiencia del tiempo lineal. El cliente emerge del ritual y no es el mismo que era antes, está tocado por los espíritus y a través de ese contacto, es transformado. Los poderes de la creación han recreado su vida en el sentido más literal. A veces puede llevar horas, días o semanas que la curación se integre completamente en todos los aspectos de la vida del cliente, pero cuando la ceremonia finaliza, la sanación ya se ha llevado a cabo. Si fué exitosa, el problema está resuelto, y si no fue exitosa, usualmente la ceremonia no se repite, porque los espíritus ya han realizado todo lo que estaba a su alcance. No hay un desarrollo gradual de una fuerza curativa como en el proceso terapéutico; en chamanismo, la curación es un evento único, repentino y directo. Una segunda diferencia entre chamanismo y psicoterapia se aclara al estudiar los roles del chamán y el terapeuta. El chamán es el experto que conoce su camino a través de las estructuras de curación del universo y es capaz de activar aquellos poderes que son necesarios en cierta situación. Habiéndolo hecho, su trabajo está básicamente terminado, de alguna manera, se retira. La responsabilidad del ritual está en manos del chamán, pero la responsabilidad de la curación está en manos de los espíritus. Las actividades del chamán durante el ritual principalmente sirven para mantener la estructura del espacio mítico intacto, sus canciones son cantadas para apoyar a los espíritus mientras hacen el trabajo de curación. El chamán mismo puede también hacer el trabajo curativo, pero incluso en ese caso sigue las órdenes y sugerencias de los espíritus. Un psicoterapeuta está mucho más involucrado en el proceso de curación real, se ha hecho cargo de él. Los terapeutas dan sugerencias, inventan soluciones y dan a sus clientes tareas para el hogar. El terapeuta tiene que confrontar al cliente con inconsistencias dela historia de su vida, evaluar la experiencia de realidad de su cliente y dirigir la atención hacia asuntos que el cliente está evitando. El psicoterapeuta dirige
activamente el proceso y elige la manera en que se desenvuelve la terapia.Hasta ahora, hemos visto que el cliente del psicoterapeuta acuerda un número de encuentros a lo largo de un período de varios meses, y durante ese tiempo es guiado por el terapeuta. El cliente del chamán entra en un espacio atemporal en el cual el chamán hace visible la estructura del universo espiritual. Se invoca a los espíritus y ellos toman el control de la curación real mientras el chamán maneja la ceremonia. Un chamán moviliza fuerzas y poderes externos: espíritus sanadores y fuerzas de la naturaleza. Un terapeuta, en cambio, trata de activar las cualidades que están latentes dentro de un cliente. Esto significa otra importante diferencia entre las dos disciplinas. Las escuelas psicoterapéuticas presumen que hay un potencial en el mismo cliente que puede ser utilizado para facilitar la curación, de este modo los terapeutas ayudan a sus clientes a desarrollar nuevas pautas psicológicas y sociales. Durante el proceso terapéutico, el cliente aprende a verse a sí mismo y a su historia bajo una luz diferente y comenzará a practicar nuevas formas de comportamiento. Las habilidades que adquiere pueden ya estar operando en algún aspecto de su vida o pueden ser herramientas recién desarrolladas por completo. Existe una enorme diferencia entre ver al cliente como una persona que puede desarrollar su personalidad desde adentro porque está lleno de potencial o verlo, dentro del contexto de la sanación, como un campo estático que sólo puede cambiar cuando absorbe e integra energía y poder del exterior. El terapeuta depende de la fuerza y el potencial del cliente, aun cuando las cualidades necesarias estén completamente tapadas y prácticamente invisibles en el momento en que la terapia comienza. El chamán se apoya en la fuerza del exterior, los espíritus, en lo externo más que en la inteligencia interna. Otra importante diferencia entre la curación chamánica y la psicoterapia es que la primera no está precisamente organizada para ayudar a un solo cliente. De hecho, cuando se organiza una curación chamánica, todo el mundo es bienvenido. Cuantas más personas se presenten, mejor. Familiares, amigos, vecinos, las puertas están abiertas para todos. El chamán mismo no llega solo tampoco, puede traer a uno o más asistentes, algunos cantantes y percusionistas, su pareja, hijos y otros parientes. En un encuadre terapéutico, están sólo el terapeuta y su cliente, nadie más. Un psicoterapeuta puede reconocer que su cliente se enfermó debido al estrés y a la enfermedad que se originó en la familia, pero la psicoterapia, aún así, apunta a ayudar solamente a una persona. En un contexto chamánico, cuando una persona está enferma, se considera que la totalidad del sistema familiar y comunitario necesita curaclón, y sería inútil dar la bienvenida solamente al cliente para la ceremonia curativa. La comunidad toda necesita estar presente para que todos puedan ser curados, y por lo tanto son bienvenidos a manifestarse y participar. Durante el ritual de sanación, cada persona eleva una plegaria por el cliente pero también por su propio dolor y sus problemas, y a menudo ocurre que muchas personas son tocadas por los espíritus y encuentran curación de una u otra clase. Una última diferencia importante entre el ritual de curación chamánico y la psicoterapia se aprecia al observar la diferencia de disponibilidad de tratamientos. En el mundo occidental, es bastante simple actualmente encontrar un terapeuta. Si uno quiere terapia hoy, puede tenerla mañana. Incluso las personas que no tienen suficiente dinero para pagar a un terapeuta pueden a menudo conseguir alguna clase de psicoterapia, ya que el seguro de salud cubre varias terapias. El ritual chamánico de curación es mucho más difícil de organizar, no sólo para la gente en el mundo occidental sino también para aquellos que viven en una cultura chamánica tradicional. Primero, uno tiene que encontrar un sanador o chamán de quien se sepa que tiene los conocimientos para abordar la enfermedad o problema específico. Después, tiene que acercarse a él; usualmente, esto significa llevarle ciertos regalos tradicionales mientras le pide una ceremonia de sanación. El chamán puede no contestar inmediatamente, puede tomarse algunos días para "investigar" el pedido, a la espera de un sueño o una reacción de los espíritus. Podrá, o no, estar de acuerdo con un ritual de curación, y sólo cuando la respuesta sea "sí", se establecerá una fecha. Uno necesita hacer preparativos, preparar los diversos altares de acuerdo a las detalladas instrucciones del sanador o chamán. Probablemente, llevará mucho esfuerzo, tiempo e incluso dinero reunir el material y hacer los altares. Hay que preparar el espacio en el cual se celebrará el ritual. Se debe preparar un banquete para ofrecer a todos los participantes después del ritual, lo cual significa comprar mucha comida y disponer de gente que la cocine. Uno tiene que comprar o hacer regalos para todos los que lo ayudan. El ritual de curación chamánico es posible solamente cuando muchas personas contribuyen con su tiempo, energía y dinero. En realidad, todos preparativos tienen una razón práctica. Recién cuando uno está realmente preparado para pasar por todos los preparativos para una curación chamánica, y eso significa que cuando el ritual finalmente tenga lugar, el chamán encontrará un cliente que está realmente comprometido. La paradoja es que, aunque un ritual chamánico de curación cuesta bastante dinero si se considera lo anteriormente mencionado, el chamán en sí mismo no es remunerado. Se supone que el patrocinador del ritual,
el paciente o un miembro de su familia, debe hacerle un regalo al chamán, pero eso es todo. En la sociedad chamánica tradicional, los regalos para el chamán son prácticos y valiosos. Este principio de no remuneración no debe, sin embargo, confundirse con dar apenas algo de poco valor o sin valor alguno. En una comunidad pequeña y cerrada, las personas conocen exactamente las necesidades de los demás, y de ese modo, si las redes de pesca del chamán están viejas y rotas, recibirá una nueva red de un cliente agradecido; si la manta del chamán está gastada y hecha pedazos, recibirá una manta nueva. La psicoterapia funciona de manera opuesta. Uno no necesita a nadie que lo ayude a prepararse, puede acceder a la terapia fácilmente, y el dinero que cuesta va directamente al terapeuta.Existen muchas otras diferencias entre las disciplinas chamánicas tradicionales y psicoterapéuticas clásicas, por ejemplo, la manera en que son entrenados los terapeutas y los chamanes. Un terapeuta ha elegido voluntariamente convertirse en terapeuta pero un chamán tradicional no tiene opción, es tomado por los espíritus para la tarea. En las culturas chamánicas, las personas sólo comienzan el entrenamiento para llegar a ser chamán porque los espíritus así lo desean. Si has sido elegido, las tradiciones dicen que el costo de negarse a ser un chamán es muy alto: enfermedad grave, locura o incluso suicidio.
Textos sobre chamanismo "EL VIAJE CHAMÁNICO: OBSERVACIONES DE LA TERAPIA HOLOTRÓPICA"
Este capítulo está basado en casi tres décadas de exploración sistemática del potencial terapéutico de los estados no ordinarios de conciencia, inducidos por substancias psicodélicas y otras técnicas no farmacológicas. Aproximadamente, los primeros veinte años se dedicaron al trabajo clínico con productos psicodélicos y los diez últimos a la experimentación con poderosas técnicas alternativas sin el uso de drogas. Un método moderno de inducción chamánica A lo largo de esta década, mi esposa Christina y yo hemos elaborado una técnica psicoterapéutica que denominamos integración holonómica o terapia holotrópica. En la misma se combina la respiración controlada, la música evocativa y otras formas de tecnología del sonido, trabajo corporal concentrado y dibujos de mandalas. Con este enfoque desprovisto del uso de drogas, es posible facilitar la totalidad de la gama de experiencias característica de las sesiones psicodélicas y de los viajes chamánicos. Su objetivo no es la exploración gradual de los diversos niveles del inconsciente individual, como en las psicoterapias «verbales» occidentales, sino el facilitar una poderosa experiencia transformadora de naturaleza trascendental. Por consiguiente, en muchos sentidos nuestros objetivos terapéuticos están más cerca de las tradiciones chamánicas de curación psicofisiológica que de la mayoría de las psicoterapias verbales occidentales, si bien nuestro enfoque coincide con el de Carl Gustav Jung, en cuanto a que nuestro objetivo es el de facilitar la autocuración del paciente, ayudándole a adquirir conciencia y a reintegrar los elementos fragmentados del complejo mente-cuerpo. Con el uso de la terapia holotrópica, es posible inducir fenómenos frecuentemente indistinguibles de los estados psicodélicos, sin utilizar agentes farmacológicos, sino simplemente aumentando el ritmo de la respiración, usando la tecnología del sonido y ciertas técnicas de ejercicio corporal que describiré más adelante. Cuando los fenómenos descritos en este capítulo pueden ser desencadenados por algo tan fisiológico como la hiperventilación, no puede haber duda alguna de que reflejan auténticas propiedades de la psique.Los principios de la terapia holotrópica son sumamente simples. Se le pide al paciente que se acueste con los ojos cerrados, que se concentre en la respiración y en las sensaciones corporales, y que mantenga un ritmo de respiración más rápido y eficaz que de costumbre. Durante la preparación psicológica precedente, se le incita a suspender toda
actividad analítica y a aceptar cualquier experiencia que emerja, con plena confianza y sin prejuicios. En este contexto se recomienda abstenerse de emplear técnicas dirigidas o cualquier otro intento de modificar la experiencia espontánea e influir en la misma. La actitud general debe ser semejante a la de ciertos métodos de meditación budistas, limitándose a observar las experiencias emergentes, registrarlas y no retenerlas. Después de un intervalo que varía de una persona a otra, el individuo comienza a experimentar fuertes emociones y desarrolla pautas estereotipadas de tensión muscular. Con la continuación de la respiración acelerada, se incrementa la tensión emocional y física hasta llegar a la liberación y resolución espontáneas. En general, la tensión física corresponde a las áreas donde el sistema indio de yoga kundalini visualiza los centros de energía psíquica, o chakras. Estas tensiones se manifiestan en forma de intensas presiones circulares o incluso fuertes dolores en la frente o en los ojos, constricción de la garganta y bloqueo de la mandíbula, y presión en el tórax, el ombligo y el bajo abdomen. También es común la tensión en manos y brazos, pies y piernas, cuello, hombros y riñones. Esto es evidentemente una descripción sinóptica y estadística. En la práctica, los sujetos no manifiestan todos los síntomas descritos, sino cuadros individuales de distribución de dichas tensiones, en los que ciertas áreas están dramáticamente representadas y otras no sufren efecto alguno. En el contexto de la psiquiatría tradicional influida por el modelo médico, la reacción a la hiperventilación y en particular los famosos «espasmos carpopedales» (contracción de los músculos de las manos y de los pies) ha sido considerada como la reacción fisiológica obligatoria a la respiración rápida e intensa, conocida como «síndrome de hiperventilación». Se estima que es algo alarmante y cuando ocasionalmente ocurre de un modo espontáneo con pacientes neuróticos (particularmente histéricos), suele tratarse con tranquilizantes, calcio intravenoso y una bolsa de papel sobre la cara. El uso de la hiperventilación con fines terapéuticos y autoexploratorios demuestra lo erróneo de dicho punto de vista. En todos los grupos con los que hemos trabajado, varias personas han respondido a la hiperventilación con una relajación progresiva, una sensación de expansión y visiones de una luz de una belleza sobrenatural. Han concluido la sesión en una profunda experiencia trascendental de unidad cósmica. A los que desarrollan tensiones físicas y emociones difíciles, la respiración continuada les conduce típicamente a un estado de resolución, seguido a su vez de una profunda relajación, paz y serenidad. A menudo, el resultado final de la sesión es un estado profundamente místico, que puede aportar beneficios duraderos y ser personalmente significativo para el sujeto. Paradójicamente, el enfoque represivo habitual de la psiquiatría tradicional ante los episodios ocasionales espontáneos de hiperventilación perturba un proceso potencialmente terapéutico con algunos pacientes neuróticos. Durante la hiperventilación, conforme aumentan las tensiones físicas y emocionales, y se resuelven, el individuo puede tener una serie de poderosas experiencias, que se describirán con mayor detalle más adelante. Puede revivir sucesos autobiográficos importantes de la infancia, adolescencia o vida adulta y experimentar otros tipos diversos de fenómenos transpersonales. En particular, suele haber una confrontación con distintos aspectos del recuerdo del nacimiento biológico y un encuentro profundo con la muerte, fenómenos caracterizados como experiencias de «muerte y renacimiento» en los ritos de iniciación chamánica.En el contexto de la terapia holotrópica, al efecto de por sí potente de la hiperventilación se agrega el de la música evocativa, o tecnología del sonido, desarrollada por diversas culturas con el propósito específico de alterar la conciencia, como por ejemplo los tambores chamánicos. Otra faceta que intensifica el efecto de esta técnica es su uso en grupo, de modo que los participantes alternen su función de experimentadores con la de experimentados, bajo la supervisión del terapeuta. Idealmente, la propia respiración activa conduce a la resolución de todo lo que se ha liberado y emergido en la conciencia. Si el sujeto acaba con tensiones residuales o emociones desagradables, se puede facilitar su resolución por medio de una técnica de ejercicio corporal concentrado, que elaboré originalmente para el período conclusivo de las sesiones psicodélicas. El principio básico, en este caso, es el de alentar al sujeto para que no ofrezca resistencia alguna a las emociones, sensaciones y energía física emergentes, y para que encuentre una forma apropiada de expresarlas por medio de sonidos, muecas, posturas y movimientos, sin juzgar ni analizar la experiencia. La función de los facilitadores es la de seguir el flujo de energía y estimular su plena exteriorización. Se persiste en esta labor
hasta que el sujeto alcanza un estado de resolución y relajación. La barrera sensorial y el nivel biográfico-recordatorio Las técnicas que facilitan acceso experiencial al inconsciente tienden a activar inicialmente los órganos sensoriales. Por consiguiente, la exploración profunda empieza en muchos casos con una serie de experiencias sensoriales indeterminadas, tales como visiones elementales de colores y pautas geométricas, sonidos de campanas o zumbidos, sensaciones táctiles en diversas partes del cuerpo, o la experiencia de distintos gustos u olores. Éstas son de una naturaleza más o menos abstracta, sin ningún significado simbólico más profundo, y su contribución a la autoexploración y autocomprensión es insignificante. Parecen representar una barrera sensorial que es preciso cruzar, antes de emprender el viaje hacia el interior de la psique. Conforme avanza el proceso, el próximo reino de la psique más asequible suele ser el nivel biográficorecordatorio y el del inconsciente individual. A pesar de que los fenómenos correspondientes a esta categoría son de una importancia teórica y práctica considerable, no es necesario dedicar mucho tiempo a su descripción, ya que la mayoría de los enfoques psicoterapéuticos verbales tradicionales se limitan a este nivel de la psique. Existe abundante literatura profesional en la que se analizan las sutilezas de la psicodinámica de los reinos biográficos. Lamentablemente, distintas escuelas se contradicen entre sí y no existe unanimidad en cuanto a los factores significativos de la psique, la razón del desarrollo de la psicoterapia eficaz.Una diferencia fundamental entre las psicoterapias verbal y experiencial es el significado de la traumatización física directa en la historia del individuo. En la psiquiatría, psicología y psicoterapia tradicionales se subrayan exclusivamente los traumas psicológicos. No se considera que los traumas físicos influyan directamente en el desarrollo psicológico del individuo, ni que participen en la psicogénesis de los trastornos emocionales y psicosomáticos. Esto contrasta vivamente con las observaciones del trabajo experiencial profundo, en los cuales los recuerdos de traumas físicos parecen ser de suma importancia. En el trabajo psicodélico, la terapia holotrópica y otros poderosos enfoques experienciales, el hecho de revivir enfermedades graves, heridas, operaciones, o situaciones próximas a la asfixia, es harto común y mucho más significativo que los psicotraumas habituales. Las emociones y sensaciones físicas residuales de situaciones que han supuesto un peligro para la vida o para la integridad del organismo parecen jugar un papel significativo en el desarrollo de diversas formas de psicopatología, todavía no reconocidas por la ciencia académica. Las experiencias acerca de traumas físicos graves representan una transición natural entre el nivel biográfico y el reino siguiente, cuyos constituyentes principales son los dobles fenómenos del nacimiento y la muerte. Los sucesos que los componen aluden a la vida postnatal del individuo y, por consiguiente, su naturaleza es biográfica. Sin embargo, por el hecho de haber llevado al individuo hasta las puertas de la muerte y haberse caracterizado por unas molestias y un dolor extremos, se vinculan con el trauma del nacimiento. Por razones evidentes, los recuerdos de traumas y enfermedades que hayan entorpecido severamente la respiración, como la pulmonía, la difteria, la tos ferina o el haber estado a punto de ahogarse, son particularmente significativos en este contexto. Encuentro con el nacimiento y la muerte: dinámica de las matrices perinatales básicas El aspecto más característico de las experiencias que tienen su origen en este nivel de la psique es su enfoque del dolor físico y emocional, la enfermedad y la decrepitud, el envejecimiento, los últimos suspiros y la muerte. El concienciamiento de la muerte halla su expresión no sólo en el contenido escatológico de las ideas y en las visiones de personas y animales moribundos, cuerpos y cadáveres putrefactos, esqueletos, cementerios y funerales, sino en un encuentro experiencial profundo con el proceso de morir y con la propia muerte, con concomitantes biológicos y emocionales sumamente convincentes. La confrontación profunda con la muerte, característica de estas secuencias experienciales, tiende a estar íntimamente entrelazada con una serie de fenómenos claramente relacionados con el proceso del nacimiento biológico. Al enfrentarse a la agonía y la muerte, los individuos tienen simultáneamente la experiencia de estar luchando para nacer y/o dar a luz. Asimismo, muchos de los actos y manifestaciones fisiológicas de estas experiencias pueden explicarse fácilmente como derivaciones del proceso del nacimiento. Es bastante común en este contexto identificarse con un feto y revivir diversos aspectos de su propio nacimiento biológico, con detalles específicos y perfectamente verificables. El elemento de la muerte puede ser
representado por una identificación simultánea o alternativa con individuos enfermos, ancianos o moribundos. A pesar de que la totalidad de la gama de dichas experiencias no se puede reducir exclusivamente al hecho de revivir el nacimiento biológico, el trauma del nacimiento parece representar un aspecto fundamental del proceso experiencial en este nivel. Por ello denomino este nivel del inconsciente perinatal. Perinatal es un término compuesto de origen latín y griego, cuyo prefijo peri significa «cerca de» o «próximo a» y la raíz natalis hace referencia al nacimiento. Se utiliza comunmente en medicina para describir procesos inmediatamente precedentes al nacimiento, asociados con el mismo, o inmediatamente posteriores; así pues, en los textos de medicina se habla de hemorragias, infecciones o traumatismos cerebrales perinatales. En contraste con el uso tradicional de este término en tocología, la palabra perinatal se utiliza en este capítulo con relación a experiencias. La conexión antes descrita entre el nacimiento biológico y las experiencias perinatales es bastante profunda y específica. Permite utilizar las etapas clínicas del parto para la construcción de un modelo conceptual, que nos ayude a comprender la dinámica del nivel perinatal del inconsciente e incluso realizar predicciones específicas con relación al proceso de muerte-renacimiento en diferentes individuos.Las experiencias de la muerte y renacimiento reflejadas en el nivel perinatal del inconsciente son sumamente complejas y fecundas. Las secuencias relacionadas con diversas etapas y facetas del nacimiento biológico acostumbran a ser de una naturaleza típicamente mitológica, mística, arquetípica, histórica, sociopolítica, antropológica, o filogenética. Suelen aparecer en cinco pautas o constelaciones experienciales características. Parece existir una conexión profunda entre estos conjuntos temáticos y las etapas clínicas del parto, que se suceden como sigue. 1) La experiencia de unidad cósmica: el universo amniótico Esta importante experiencia perinatal parece estar relacionada con la unión primigenia con la madre, el estado original de existencia intrauterina durante el cual madre e hijo forman una unión simbiótica. Si no la entorpece ningún estímulo nocivo, la situación del niño puede ser prácticamente óptima, ya que ofrece seguridad y la satisfacción permanente de todas las necesidades. Las características básicas de esta experiencia son la trascendencia de la dicotomía sujeto-objeto, un estado de ánimo fuertemente positivo (de paz, serenidad, tranquilidad y éxtasis oceánico), una sensación de santidad, la trascendencia del espacio y del tiempo, e introspecciones abundantes de importancia cósmica. El contenido específico de estas experiencias puede ser extraído de situaciones que comparten con el mismo la carencia de fronteras y obstrucciones, tales como una identificación con el océano y formas de vida acuática, o con el espacio interestelar. Las imágenes de los mejores aspectos de la naturaleza (madre naturaleza) y las visiones arquetípicas de los cielos y del paraíso pertenecen también a esta categoría. Es importante subrayar que sólo los episodios de la vida embrional carentes de perturbaciones van acompañados de este tipo de experiencias. Las perturbaciones de la existencia uterina van asociadas a imágenes de peligros subacuáticos, contaminación, naturaleza inhospitalaria e insidiosos demonios de culturas diversas. 2) La experiencia del engolfamiento cósmico Esta pauta experiencial parece estar relacionada con el comienzo del parto, cuando se ve perturbada la armonía anterior. Al principio, esto ocurre como consecuencia de señales químicas alarmantes y a continuación por las contracciones mecánicas de la musculatura uterina.Esta situación se experimenta subjetivamente como peligro vital inminente. Una sensación abrumadora de angustia de flotar libremente conduce a ideas y percepción paranoicas. La intensificación de este estado se resuelve típicamente en la experiencia de un vórtice o torbellino monstruoso, cuyo centro engulle ineludiblemente al individuo y a su mundo.Una variación experiencial frecuente de este tema es la de ser deglutido por una bestia arquetípica, atrapado por un pulpo o capturado por una gigantesca araña. Una forma menos dramática de la misma experiencia la constituye el descenso al bajo mundo y el encuentro con criaturas demoníacas. Motivos del chamanismo clásico indican la familiaridad de los chamanes con dicho reino. 3) La experiencia del callejón sin salida o infierno Esta experiencia está lógicamente relacionada con la primera etapa clínica del parto, plenamente desarrollada. Durante la misma, el feto se ve periódicamente constreñido por espasmos uterinos, mientras el cuello del útero
permanece cerrado sin salida posible. El sujeto se siente atrapado, enjaulado y atascado en una pesadilla claustrofóbica, en la que pierde todo contacto con el tiempo lineal. La situación parece absolutamente insoportable, inacabable y desesperada. Por consiguiente, es lógico que el individuo se suela sentir experiencialmente identificado con presos en mazmorras o campos de concentración, víctimas de la Inquisición, pacientes en sanatorios mentales, o pecadores en el infierno y figuras arquetípicas que representen la condena eterna. Durante la profunda crisis existencial de la que este estado se ve típicamente acompañado, la existencia parece una farsa carente de significado o un teatro del absurdo. 4) La experiencia de la lucha de la muerte-renacimiento Muchos aspectos importantes de esta matriz experiencial son comprensibles a partir de su asociación con la segunda etapa clínica del parto. En esta etapa prosiguen las contracciones uterinas, pero ahora el cuello del útero se ha dilatado y permite una propulsión gradual del feto por el canal del parto. Esto implica una enorme lucha por la supervivencia, unas presiones mecánicas apabullantes y, con frecuencia, cierto grado de anoxemia y sofocación. En las fases terminales del parto, el feto puede entrar íntimamente en contacto con materias biológicas como sangre, mucosidades, orina y heces.Desde el punto de vista experiencial, esta pauta es bastante intensa y ramificada. Además de revivir con realismo diversos aspectos de la lucha en el canal tienen lugar en secuencias plia variedad de fenómenos, que temáticas típicas, relacionadas por una profunda lógica experiencial con aspectos anatómicos, fisiológicos y bioquímicos del proceso del parto. Entre ellos, los más importantes son los elementos de una lucha titánica, experiencias sadomasoquistas, una fuerte excitación sexual, episodios demoníacos, aspectos escatológicos y un encuentro con el fuego. Todo esto ocurre en el contexto de una lucha muerte-renacimiento determinada. Las imágenes específicas incluyen batallas mitológicas de enormes proporciones, en las que participan ángeles y demonios, o dioses y titanes, elementos violentos de la naturaleza, secuencias de revoluciones y guerras sangrientas, imágenes en las que interviene la pornografía y las desviaciones sexuales, violencia, orgías satánicas y noches de aquelarre, crucifixiones y sacrificios rituales. 5) La experiencia muerte-renacimiento Esta matriz perinatal está relacionada significativamente con la tercera etapa del parto clínico, o sea, con el nacimiento propiamente dicho. En esta última etapa, el proceso agonizante de la lucha por nacer llega a su fin, culmina con la propulsión por el canal del parto, y la acumulación del dolor, tensión y excitación sexual se convierten de pronto en alivio y relajación. Al cortar el cordón umbilical, se completa la preparación física de la madre y el niño comienza su nueva existencia como individuo anatómicamente independiente.Al igual que con las demás matrices, algunas de las experiencias de esta etapa son reproducción fidedigna de los acontecimientos biológicos del parto, así como de ciertas intervenciones tocológicas. El correspondiente simbólico de esta última etapa del parto es la experiencia muerte-renacimiento. Paradójicamente, sólo a un paso de una fenomenal liberación, el individuo tiene una sensación de catástrofe inminente de enormes proporciones. Con frecuencia esto conduce a una concienzuda lucha para poner fin a la experiencia. Si se le permite que proceda, esta experiencia incluye una sensación de aniquilación a todos los niveles imaginables: destrucción física, debacle emocional, derrota intelectual, fracaso moral definitivo y una condena absoluta de enormes proporciones. Esta experiencia de la «muerte del ego» parece involucrar la destrucción despiadada e instantánea de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo. En esta etapa, puede que los chamanes hagan referencia a la desmembración realizada por demonios o animales feroces.A la experiencia de aniquilación total y de «caer en lo más bajo del cosmos», le siguen inmediatamente visiones de una poderosísima luz blanca y dorada, de un brillo y belleza sobrenaturales, que cabe relacionar con una sobrecogedora exposición de entidades arquetípicas divinas, el espectro del arco iris, o los complejos diseños de una cola de pavo real. El sujeto experimenta una profunda sensación de liberación emocional y espiritual, redención y salvación. Habitualmente, se siente liberado de toda angustia, depresión y culpa, limpio y redimido. A esto le acompaña un diluvio de emociones positivas hacia sí mismo, los demás y la existencia en general. El mundo parece ser un lugar hermoso y seguro, y aumenta claramente el deseo de vivir. El chamán regresa de su búsqueda visionaria iniciatoria cargado con una nueva sensación de propósito y significado. Viajes más allá del cerebro: dimensiones transpersonales de la psique
Las secuencias experienciales de la muerte y renacimiento acostumbran a abrir la puerta a un dominio transbiográfico en la psique humana, cuyo mejor calificativo es el de transpersonal. El nivel perinatal del inconsciente representa claramente un vínculo entre los reinos biográfico y transpersonal, o inconsciente individual y colectivo. En la mayoría de los casos, a las experiencias transpersonales les precede un dramático encuentro con el nacimiento y la muerte. Sin embargo, existe una alternativa importante, que a veces permite el acceso experiencial directo a diversos elementos transpersonales y temas correspondientes, sin enfrentarse al nivel perinatal.El denominador común de este abundante y ramificado grupo de fenómenos es la sensación, por parte del sujeto, de que su conciencia se ha expandido más allá de las limitaciones habituales de su ego y ha trascendido las fronteras del tiempo y del espacio. En los estados ordinarios o «normales» de conciencia, tenemos la sensación de existir dentro de las limitaciones del cuerpo físico (imagen corporal) y nuestra percepción del ambiente viene determinada física y fisiológicamente por la gama de nuestros órganos sensoriales. Tanto nuestra percepción interna (interocepción) como la externa (exterocepción) están limitadas por las fronteras espaciales y temporales habituales. En circunstancias ordinarias, sólo podemos experimentar plenamente y con todos nuestros sentidos los sucesos del presente y del ambiente circundante. Podemos recordar el pasado y anticipar los acontecimiento del futuro o fantasear sobre ellos, pero ni el pasado ni el futuro están al alcance de la experiencia directa.En las experiencias transpersonales, tal como ocurren en sesiones psicodélicas, con técnicas autoexploratorias sin el uso de drogas, o espontáneamente, parece que se trascienden una o varias de las limitaciones anteriores. Este tipo de experiencias pueden dividirse en tres grandes categorías. Algunas implican la trascendencia del tiempo lineal y son interpretadas por los sujetos como regresión histórica y exploración de su pasado biológico, cultural y espiritual, o como progresión histórica hacia el futuro. La segunda categoría es la de las experiencias caracterizadas primordialmente por la trascendencia de las barreras espaciales ordinarias, en lugar de las temporales. El tercer grupo se caracteriza por la exploración de dominios que la cultura occidental no considera que formen parte de la realidad objetiva. Las tradiciones chamánicas han descrito y catalogado muchas gamas de realidades no ordinarias accesibles en dichos estados. En estados de conciencia no ordinarios, muchos sujetos tienen vivencias bastante concretas y realistas de episodios que identifican como recuerdos fetales y embrionarios. No es raro, en estas circunstancias, en un nivel de conciencia celular, identificarse plenamente con el esperma y el óvulo en el momento de la concepción. A veces la regresión histórica va más lejos y el individuo tiene la sensación convincente de revivir recuerdos de la vida de sus antepasados, o incluso de acceder a los archivos del inconsciente racial o colectivo. En algunas ocasiones, los sujetos afirman haberse identificado con diversos animales de la escala evolutiva, o haber tenido la clara sensación de revivir episodios dramáticos de una encarnación anterior. Las experiencias transpersonales que incluyen la trascendencia de barreras espaciales sugieren que las fronteras entre el individuo y el resto del universo no son firmes y absolutas. En circunstancias especiales es posible identificarse con cualquier cosa del universo, incluida la propia totalidad del cosmos. Entre éstas se cuentan las experiencias de fusión con otra persona en un estado de unidad dual, o asumiendo la identidad de la otra persona; «sintonizar» con la conciencia de un grupo específico de gente, o bien sentir la expansión de la conciencia hasta tal punto que parezca abarcar a toda la humanidad. Asimismo, uno puede trascender los límites de la experiencia específicamente humana e identificarse con la conciencia de los animales, plantas o, incluso, objetos y procesos inorgánicos. En un caso extremo, es posible experimentar la totalidad de la biosfera de nuestro planeta o el conjunto del universo material. En un número elevado de experiencias transpersonales, la extensión de la conciencia parece ir más allá del mundo fenoménico y del continuo espacio-tiempo, tal como lo percibimos en la vida cotidiana. A esa realidad pertenecen numerosas visiones de personajes y temas arquetípicos, encuentros con las divinidades y los demonios de distintas culturas, y complejas secuencias mitológicas. También son bastante comunes los informes de apariciones de espíritus de difuntos, entes sobrehumanos y habitantes de otros universos. Las visiones de pautas arquetípicas abstractas, la comprensión intuitiva de símbolos universales (cruz, ankh, yin yang, svástica, estrella de cinco puntas, o estrella de seis puntas), la vivencia de los meridianos y del flujo de energía ch'i descrita por la filosofía y la medicina china; o el despertar del poder de la serpiente (kundalini) y la activación de diversos centros de energía psíquica o chakras, constituyen ejemplos adicionales de este tipo de fenómenos. En los casos más extremos, la conciencia individual puede llegar a identificarse con la conciencia cósmica o mente universal. El summum de las experiencias parece ser la identificación con el vacío supracósmico y metacósmico, la misteriosa ausencia primordial y la nada consciente de sí misma, que contiene en forma
germinal y potencial la totalidad de la existencia. Experiencias transpersonales y la visión chamánica del mundo Las experiencias transpersonales tienen muchas características extrañas que destruyen los supuestos más fundamentales de la ciencia materialista y del punto de vista mecanicista del mundo, que apuntan a un paradigma más cercano a los que caracterizan los sistemas de creencias chamánicas y diversas ramas de la filosofía mística o «perenne».Los investigadores que han estudiado seriamente y/o experimentado estos fascinantes fenómenos comprenden que todo intento por parte de la psiquiatría tradicional de desecharlos como productos insignificantes de la imaginación, o como fantasías erráticas generadas por procesos cerebrales patológicos, es superficial e inadecuado. Cualquier estudio del dominio transpersonal de la psique realizado sin prejuicios llegará ineludiblemente a la conclusión de que sus observaciones suponen un crítico reto al paradigma newtoniano-cartesiano de la ciencia occidental. A pesar de que las experiencias transpersonales ocurren en un proceso de autoexploración personal profunda, no es posible interpretarlas simplemente como fenómenos intrapsíquicos en un sentido convencional. Por una parte, forman un continuo vivencial ininterrumpido con experiencias biográfico-recordatorias y perinatales. Por otra, parecen tener acceso directo, sin mediación de los órganos sensoriales, a las fuentes de información que están claramente fuera del alcance del individuo, como convencionalmente se define.Entre los informes de sujetos que han experimentado episodios de su existencia embrionaria, del momento de la concepción y que han vivenciado elementos de conciencia celular y orgánica, abundan detalles médicos de gran exactitud con respecto a los procesos anatómicos, fisiológicos y bioquímicos correspondientes. Asimismo, las experiencias ancestrales, los recuerdos raciales y colectivos en el sentido junguiano, y los recuerdos de encarnaciones anteriores, aportan frecuentemente detalles específicos de la arquitectura, el atuendo, las armas, el arte, la estructura social y las prácticas religiosas de la cultura y período en cuestión, o incluso acontecimientos históricos concretos. Los sujetos que experimentan secuencias filogenéticas o que se identifican con formas de vida existentes, no sólo las hallan auténticas y convincentes, sino que al mismo tiempo adquieren una introspección extraordinaria de la psicología, etología, costumbres específicas o de insólitos ciclos de reproducción de los animales. En algunos casos, la experiencia va acompañada de inervaciones musculares arcaicas, impropias de un ser humano, o incluso de complejas representaciones que reproducen las danzas de apareamiento.Los individuos que experimentan episodios de identificación consciente con plantas o con parte de las mismas, de vez en cuando afirman haber adquirido una profunda introspección de procesos botánicos como la germinación de las semillas, la fotosíntesis de las hojas, la función de las auxinas en el crecimiento de las plantas, el intercambio de agua y minerales en las raíces, y la polinización. Igualmente común es la convincente sensación de identidad consciente con la materia inanimada o con los procesos inorgánicos: el agua del océano, el fuego, los rayos, la actividad volcánica, los huracanes, el oro, los diamantes, el granito, e incluso las estrellas, las galaxias, los átomos y las moléculas. Desde el punto de vista de un paradigma que reconozca la existencia del reino transpersonal, las referencias a la comunicación con otras especies o incluso con objetos «inanimados», como en el caso de los chamanes, ya no pueden ser consideradas como síntomas psicopatológicos. Existe otro grupo interesante de fenómenos transpersonales, susceptible frecuentemente de validación e incluso de se investigado experimentalmente. Al mismo pertenecen la telepatía, el diagnóstico psíquico, la clarividencia, la clariaudiencia, la precognición, la psicometría, las experiencias extracorporales, los viajes clarividentes y otros casos de percepción extrasensorial. Evidentemente, éstos han sido estudiados a fondo y utilizados en el chamanismo y en otras tradiciones místicas o mágicas. A pesar de que representan el único grupo de fenómenos transpersonales de los que los círculos académicos occidentales han llegado a ocuparse ocasionalmente, por desgracia su enfoque ha sido siempre decididamente negativo. Desde una perspectiva más amplia, no existe razón alguna para no clasificar los fenómenos denominados paranormales en una categoría especial. Dado que otros tipos de experiencias transpersonales suelen facilitar el acceso a una nueva información sobre el universo por canales extrasensoriales, la frontera que separa la psicología de la parapsicología desaparece, o por lo menos se convierte en bastante arbitraria, a partir del momento en que se admite y reconoce la existencia del dominio transpersonal. El reto filosófico de las observaciones descritas, ya en sí imponente, se ve todavía aumentado por el hecho de que en los estados no ordinarios de conciencia, las experiencias transpersonales que reflejan correctamente el
mundo material aparecen en el mismo continuo e íntimamente relacionadas con otras cuyo contenido, según la visión occidental del mundo, no forma parte de la realidad objetiva. Cabe mencionar en este contexto los arquetipos junguianos: divinidades, demonios, semidioses, superhéroes y complejas secuencias mitológicas, chamánicas, legendarias y de cuentos de hadas. Incluso estas experiencias pueden aportar información precisa sobre el simbolismo religioso, el folklore y las estructuras míticas de diversas culturas anteriormente desconocidas para el sujeto.Las experiencias transpersonales ocupan una posición muy especial en nuestro intento de construir un mapa fidedigno del territorio de la psique humana. El nivel analítico-recordatorio y el inconsciente individual son de una naturaleza claramente biográfica. La dinámica perinatal parece representar una intersección o frontera entre lo personal y lo transpersonal, como lo refleja su profunda asociación con el nacimiento y la muerte, principio y fin de la existencia humana individual. Los fenómenos transpersonales facilitados por la terapia holotrópica o los métodos chamánicos tradicionales revelan conexiones entre el individuo y el cosmos actualmente incomprensibles. Lo único que podemos decir es que, en algún lugar del proceso perinatal, parece tener lugar un extraño salto cualitativo al estilo del de una cinta de Móbius, en el que la autoexploración profunda del inconsciente individual se convierte en un proceso de aventuras experienciales en la amplitud del universo, cuyo calificativo más adecuado sería el de conciencia cósmica o mente superconsciente. Importancia terapéutica del proceso muerte-renacimiento La cartografía ampliada que acabamos de describir es de una importancia fundamental para todo enfoque serio de los fenómenos tales como los estados psicodélicos, el chamanismo, la religión, el misticismo, los ritos de paso, la mitología, la parapsicología, la tanatología y la psicosis. No se trata de una mera cuestión de interés intelectual, sino que sus consecuencias son profundas y revolucionarias para la comprensión de la psicopatología, y ofrecen nuevas posibilidades terapéuticas no imaginadas por la psiquiatría tradicional. En general, la arquitectura de la psicopatología que se manifiesta en el trabajo diario es infinitamente más compleja e intrincada de lo que sugieren las teorías vigentes de la personalidad. Según estas nuevas observaciones, son pocos o ninguno los síndromes emocionales y psicosomáticos que puedan explicarse exclusivamente a partir de la dinámica del inconsciente individual. Están significativamente relacionados con el trauma del nacimiento y el miedo a la muerte, y su resolución exige una confrontación vívida con el proceso muerte-renacimiento. Por consiguiente, hemos llegado a la conclusión de que nuestro modelo teórico de la psique humana es compatible con los antiguos sistemas de creencias chamánicas, que también integran las experiencias de la muerte y el renacimiento. El trabajo revela día a día que en la estructura dinámica de los síntomas psicogenéticos intervienen energías emocionales y físicas extremadamente poderosas. Por ello, todo intento de influir en ellas por medios puramente verbales, como en las psicoterapias tradicionales, es de un valor altamente cuestionable. Se necesita un contexto terapéutico que permita y facilite la experiencia directa, para obtener resultados apreciables en un espacio de tiempo razonable. Además, debido a los múltiples niveles de la naturaleza de los síntomas psicogenéticos, el marco conceptual del terapeuta debe incluir los niveles perinatal y transpersonal de la psique, a fin de que la terapia sea plenamente eficaz. Mientras el proceso de la terapia se limite al nivel biográfico, los resultados terapéuticos serán generalmente bastante limitados, a no ser que el material a tratar pertenezca a gestalts inacabadas de traumas físicos graves. Tanto los resultados inmediatos como los producidos a largo plazo son mucho más dramáticos cuando la autoexploración se profundiza e incluye secuencias más profundas; sobradamente conocida de nuestros antepasados chamánicos, hasta estos momentos les ha pasado en gran parte inadvertida a los psicoterapeutas verbales occidentales. Sin embargo, nosotros hemos descubierto que las experiencias de naturaleza perinatal pueden influir profundamente en la claustrofobia y en otros tipos de estados de ansiedad o depresión, en las tendencias suicidas, el alcoholismo, la drogadicción, el asma, la jaqueca, las inclinaciones sadomasoquistas y muchos otros problemas, tanto si éstas se facilitan por medios holotrópicos, chamánicos u otros. Pero en los casos en que las raíces del problema están ancladas en el dominio transpersonal, sólo se podrá alcanzar una solución definitiva cuando el paciente permita que tenga lugar una confrontación con el tipo específico de experiencia transpersonal con el que el problema esté relacionado. Puede tratarse de una experiencia intensa de una encarnación anterior, una identificación con una forma animal, una secuencia arquetípica o mitológica, un tema del inconsciente racial o colectivo, o muchas otras. La ausencia de prejuicios
y confianza en el proceso son requisitos importantísimos -tanto por parte del terapeuta como por parte del paciente - para el éxito de la terapia. Como se ha dicho anteriormente, las experiencias del trabajo profundo también corroboran la estrategia general terapéutica y de autoexploración sugerida originalmente por Carl Gustav Jung, quien reconoció que la psique está dotada de un poderoso potencial autocurativo y que la fuente de sus fuerzas autónomas de curación se halla en el inconsciente colectivo. Desde esta perspectiva, la labor del terapeuta no debe consistir, por consiguiente, en comprender racionalmente el problema del paciente, a fin de utilizar alguna técnica específica para cambiar la situación según un plan preconcebido, sino en mediar y facilitar el acceso del paciente a los niveles más profundos de la psique. Entonces, la curación se produce como consecuencia de una interrelación dialéctica entre el inconsciente individual y el colectivo. Aquí cabe establecer un paralelismo con la función tradicional del chamán, como mediador entre los reinos humano y espiritual.Por tanto, una técnica psicoterapéutica basada en las observaciones de la investigación moderna sobre la conciencia, como la terapia holotrópica, se basa primordialmente en la experiencia directa como instrumento esencial de transformación. Los enfoques verbales se utilizan exclusivamente durante el período de preparación, y de nuevo en una sesión posterior, para facilitar la integración de la experiencia. El terapeuta crea un marco de apoyo, establece una buena relación de trabajo con el paciente y ofrece una técnica capaz de activar el inconsciente: respiración, música, tambores chamánicos, meditación o drogas psicodélicas. En estas circunstancias se refuerzan los síntomas preexistentes y otros anteriormente latentes emergen a la conciencia. La función del terapeuta es entonces la de estimular y apoyar incondicionalmente las secuencias surgentes, con plena confianza en la autonomía y espontaneidad del proceso curativo. Los síntomas representan energía bloqueada y, en definitiva, experiencia condensada. En este contexto, un síntoma representa tanto una oportunidad como un problema.Al liberar la energía, el síntoma se transforma en experiencia consciente y se consume. Es importante que el terapeuta apoye el despliegue elemental sin interferir ni intervenir en la naturaleza de la experiencia, tanto si es biográfica, perinatal, como transpersonal. El apoyo incondicional debe continuar, aunque el terapeuta no comprenda el proceso o tome una forma desconocida para él. En lugar de intentar interpretar todo el material emergente en términos de un sistema teórico cerrado, como en el psicoanálisis y otros enfoques parecidos, el terapeuta se convierte en un compañero de aventura, que puede aprender algo nuevo en cada sesión.
Textos sobre chamanismo "MEDITACIÓN CHAMÁNICA" Por Jacobo Grinberg-Zylberbaum
Existe una gran cantidad de técnicas de meditación utilizadas por los chamanes mexicanos. Cada linaje de chamanes practica técnicas específicas que tienen su origen en periodos remotos. Los chamanes mexicanos utilizan estas técnicas para purificarse y prepararse en sus labores de curación o en sus trabajos como psicólogos autóctonos. A continuación se explican algunas de esas técnicas de meditación tal y como las usan los chamanes referidos en el texto. Meditación Olmeca Los Olmecas fueron un pueblo altamente desarrollado que opinaba que el verdadero significado de la existencia consiste en participar, propiciando el mantenimiento y desarrollo del orden Cósmico. Existen evidencias que indican que los Olmecas desarrollaron sistemas meditativos cuyas instrucciones se encuentran grabadas en las grandes estatuas de piedra que esculpieron. Posiblemente, ellos fueron los originadores del chamanismo en México cuyos representantes todavía existen.
La meditación Olmeca implica un manejo corporal muy interesante el cual tiene un efecto vitalizador, de rejuvenecimiento y de mantenimiento de un estado de salud óptimo. De hecho, se dice que si la meditación Olmeca se practica en forma constante durante cinco años, su efecto es el de mantener, en forma permanente, la juventud. Para practicar la meditación Olmeca se utiliza la postura de sentado, con la espalda recta. El meditador comienza fijando la atención en su cuerpo, concentrándose primero en su columna vertebral. Visualiza ésta última y se imagina una luz o energía que gira alrededor de la columna en dirección contraria a las manecillas del reloj; es decir, hacia la izquierda. Este giro se realiza a lo largo de la columna desde su base hasta su inserción en el cráneo. El giro se hace alrededor de la columna de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba, hasta lograr extenderlo a toda la longitud de la misma. A medida que el giro exterior se continúa, se intenta penetrar en la columna vertebral haciéndola girar hacia la izquierda –pero en su interiorSi el meditador tiene éxito pronto notará que toda su columna vertebral manifiesta un giro sostenido hacia la izquierda en toda su extensión y longitud. Cuando lo anterior es logrado, entonces la atención se fija en el cerebro también haciéndolo girar hacia la izquierda. El giro cerebral se inicia con una estrategia similar a la usada con la columna vertebral; es decir, primero el meditador visualiza una luz o una energía que rodea el cerebro girando a la izquierda y poco a poco hace penetrar el giro hacia el interior de la masa cerebral hasta que logra que toda ella, en cada una de sus partes, gire a la izquierda. Más adelante y utilizando un procedimiento similar, se atiende a cada órgano del cuerpo: corazón, pulmones, estómago, intestinos, órganos genitales, etcétera, y se les hace girar a la izquierda. Por último, el giro se extiende a las piernas, los brazos, el tórax y en general, a todo el cuerpo. No existe límite de tiempo para mantener el giro a la izquierda, aunque se recomiendan dos periodos de giro de veinte minutos cada uno, como mínimo suficiente para empezar a sentir los beneficios derivados de esta práctica. Meditación Yaqui Uno de los legados chamánicos más interesantes es la técnica de equilibrio entre el lado izquierdo y derecho utilizada en la tradición de los indios Yaquis. Para realizar este ejercicio el practicante se pone de pie y visualiza dos columnas verticales de energía situadas a ambos lados de su cuerpo. El primer paso de esta técnica consiste en “abrazar” la columna izquierda colocando el brazo izquierdo arriba y el derecho debajo de la columna. En seguida, trasladar la columna al lado derecho depositándola allí. Ahora la columna derecha es abrazada colocando el brazo derecho arriba y el izquierdo abajo y trasladada al izquierdo colocándola allí. La secuencia anterior se repite tantas veces como sea necesario hasta sentir un incremento de energía y un equilibrio interno. Una vez concluido el ejercicio anterior, el practicante visualiza una columna horizontal de energía que lo rodea a la altura del ombligo. Girando su espalda hacia la izquierda “corta” la columna con su mano izquierda como si esta fuera un cuchillo, coloca la palma de la mano perpendicularmente al corte y empuja la columna sosteniéndola, al mismo tiempo, con su brazo derecho. Sigue empujando y sosteniendo la columna hasta situarla en su espalda, con un tirón final. Ahora, gira su espalda hacia la derecha, “corta” la columna con su mano derecha colocando la palma perpendicular al corte y empuja la columna sosteniéndola con su brazo izquierdo y colocándola en su espalda con un tirón final. La secuencia se repite hasta equilibrar la parte anterior con la posterior. Otra de las técnicas chamánicas de los yaquies consiste en tocar un tambor siguiendo un ritmo constante por periodos prolongados. Si el ritmo se acompaña con las dos manos, incrementa el equilibrio entre los lados derecho e izquierdo y ayuda a liberar tensiones y purificar el cuerpo. Técnicas de meditación de Don Lucio de Morelos
Don Lucio considera que su poder como chamán proviene de lo que él llama “el mundo invisible” habitado por los “Trabajadores del Tiempo”, por los “rebaños” y por los “pastores”. Las técnicas de meditación de Don Lucio están ideadas precisamente para establecer contacto con este mundo invisible y con sus habitantes. Una de las técnicas, es el establecimiento de contacto con la naturaleza y la relajación en este contacto. Don Lucio escoge algún paraje del campo, preferiblemente libre de interferencias sonoras y alejado de interacciones humanas, y en este lugar, por ejemplo debajo de un árbol, se acuesta y se relaja dejando libre su mente sin obstruir sus procesos, sin reprimirlos ni guiarlos. En sus palabras, dejando libre a su espíritu para que haga y realice sus “negociaciones espirituales”. Otra de las técnicas de meditación de este chamán, consiste en prestar atención a los sonidos internos y escuchar los mensajes de los “Trabajadores del Tiempo” que, según Don Lucio, se comunican con él en forma directa. Técnicas de meditación de Doña Pachita Doña Pachita, una de las más extraordinarias chamanas del México contemporáneo, realizaba verdaderas hazañas de curación, de manejo del espacio-tiempo, de la energía y de la materia, y decía utilizar una serie de procedimientos que le permitían realizar su trabajo. El procedimiento principal de meditación de Doña pachita consistía en sentarse en una silla frente a su altar en el cuarto donde realizaba sus operaciones y curaciones, y una vez ahí, cerrar los ojos y respirar suavemente hasta lograr escuchar un zumbido característico en uno de sus oídos. Una vez captado este zumbido, el cual, según Doña Pachita, era la manifestación de un cambio de estado en ella misma, atendía a ese sonido interno hasta que sentía que caía en una especie de gran orificio, tras lo cual cambiaba de estado. Doña Pachita meditaba sobre sensaciones sonoras características y después se dejaba ir en un acto que ella describía como de un salto al vacío o de una súbita bajada en una rueda de la fortuna, después de lo cual empezaba sus operaciones quirúrgicas. La técnica me hace recordar un procedimiento hindú de meditación llamado “shabd”, en el cual, el meditador debe poner atención en un zumbido característico y seguir este zumbido por un lapso de tiempo relativamente largo. Técnicas de meditación de Don Panchito Don Panchito, uno de los más veteranos chamanes de la República Mexicana, era de origen maya y vivía en un pueblo pequeño del centro de la península yucateca. Don Panchito utilizaba por lo menos tres técnicas de meditación. La primera de ellas era la observación atenta de los fenómenos naturales cotidianos. Me refiero a la observación del amanecer, del anochecer, de los movimientos de los animales, de sus propios procesos internos, de los cambios de luz, de los movimientos de su hamaca al mecerse en ella, etc. Don Panchito era capaz de mantener su observación durante horas, atendiendo a los mínimos detalles de la misma. La segunda técnica de meditación que utilizaba Don Panchito, era la observación atenta de las estrellas en las noches. Durante aproximadamente quince minutos él escogía alguna zona del firmamento estrellado y fijaba su atención en esa zona en una postura de relajación, dejando que penetrara la información estelar en su interior. Acto seguido, Don Panchito se dormía y en la mañana recolectaba sus sueños y, a través del contenido de los mismos, podía observar sus propios procesos y era capaz de utilizar esta información para ofrecerla a algún paciente. De hecho la técnica de observación estelar con el subsecuente análisis de los contenidos oníricos, los utilizaba Don Panchito cuando algún paciente venía a consultarlo y le pedía específicamente en acto de adivinación de su futuro. La tercera técnica de meditación de Don Panchito, consistía en lo que él denomina “hablar directamente con
Dios”. De esta técnica lo único que puedo mencionar es que Don Panchito ponía énfasis en que el sujeto del desarrollo debía aprender a establecer un diálogo directo con Dios y mantener este diálogo sin intermediarios. Técnicas de Meditación de Don Gaudencio Don Gaudencio es un descendiente de los indios Tepanecas. Él utiliza dos técnicas de meditación que, a diferencia de los chamanes anteriores, son técnicas activas. La primera de estas técnicas es lo que podríamos denominar la “técnica del paso de poder”. Ésta la utilizan los indios Tecpanecas para adquirir mayor energía y poder, y con ella interactuar en forma más adecuada durante sus procesos curativos. Ello consiste en caminar con las piernas ligeramente flexionadas, el pecho abierto y en una posición adelantada en una especie de mimetismo de lo que podría ser la caminata de un gorila. Este paso de poder se mantiene durante un tiempo considerable sin interrupción y, según Don Gaudencio, provoca un incremento energético. La segunda técnica, también de origen Tecpaneca, consiste en girar lentamente la cabeza en una dirección horizontal de izquierda a derecha y luego de derecha a izquierda. Los giros se hacen apretando la barbilla contra el pecho durante el giro lento. Según Don Gaudencio, los indios tecpanecas llegaban a mantener esta técnica de meditación activa durante ocho horas ininterrumpidas, concentrándose totalmente en el giro lento, produciendo, de esta manera, un incremento en la capacidad de atención y la focalización de la misma. Técnicas de meditación de Carlos Castaneda Este chamán contemporáneo, discípulo de Don Juan Matus de Sonora, utiliza una cantidad indeterminada de técnicas de meditación de las que sólo me es posible hablar de dos de ellas. Una técnica muy parecida a la descrita anteriormente de los indios Tecpanecas, consiste en girar lentamente la cabeza, también de derecha a izquierda y de izquierda a derecha con una añadidura: durante el movimiento se imaginan escenas que involucran a otras personas con las que han interactuado y, durante el giro y al inhalar recogen los elementos de la propia presencia que sienten han dejado esparcidos en las personas con las que interactuaron, y durante la exhalación devuelven a éstas mismas personas los elementos energéticos que han tomado de ellos. La técnica permite recuperar la energía personal sin interferencias ni cruces con la energía de otras personas. Desde un punto de vista psicoanalítico se podría explicar esta técnica como la de una recuperación de los procesos transferibles y contratransferibles del chamán. En otras palabras, es una técnica que permite elaborar las interacciones del pasado y limpiarlas de cargas energéticas y emocionales. En este sentido, otra de las técnicas de meditación que utiliza Carlos Castaneda consiste en recorrer la memoria en forma secuenciada del momento presente hacia atrás, elaborando los procesos de la interacción a través de esta inhalación y exhalación y giro de cabeza con el objeto de restablecer el presente y borrar la historia personal y la serie de condicionamientos y asociaciones que se han internalizado. Una de las ideas y objetivos principales de estas técnicas es el logro de un silencio interno. En otras palabras, un espacio en el cual no exista diálogo interno, con el objeto de poder interactuar con la Realidad en el presente y con total fluidez. Técnicas de meditación de Juan Diego Juan Diego utiliza una técnica de meditación muy interesante, que consiste en sentarse inmóvil como primer acto de la mañana después de despertar y permanecer así durante dos horas, permitiendo que su ego se desvanezca poco a poco y, en lugar suyo, su cuerpo se impregne de la energía del medio ambiente. En propias palabras de Juan Diego, su técnica consiste en permitir que la energía del “Ser” sustituya la suya propia bañándole en ella totalmente. Según Juan Diego, de esa forma se adquiere la suficiente fuerza para poder aliviar los males de los pacientes que vienen a pedirle auxilio.
Técnicas de meditación de Doña Josefina Doña Josefina podría considerarse como una chamana veterana que se dedica a curar en la ciudad de Oaxaca, y que utiliza una técnica de meditación extraordinariamente sofisticada que voy a intentar describir a continuación. Doña Josefina afirma que puede permanecer consciente durante toda la noche observando sus propios procesos y estimulando lo que ella denomina “viajes fuera del cuerpo”. Doña Josefina utiliza estos viajes para establecer contacto con sus pacientes, independientemente de la distancia a la que se encuentren y sobre todo para viajar a un paraje que dice está localizado en Japón y, ente paraje, establecer una interacción con los habitantes que, según ella, viven allí. Doña Josefina afirma que le basta visitar este lugar para readquirir fuerza y poder trabajar durante todo el día en sus procesos terapéuticos, sin necesidad de dormir durante muchas noches. Conclusiones Es necesario aclarar que esta revisión de las técnicas de meditación de los chamanes mexicanos no es de ninguna manera exhaustiva ni tampoco podría considerarse que constituye un énfasis final o total acerca de las técnicas que usan. Más bien ha sido una revisión parcial que, a medida que se obtiene mayor información, podrá ser enriquecida en futuros trabajos. Por ahora es posible afirmar que, en general, los chamanes mexicanos utilizan dos grandes familias de técnicas de meditación: por un lado, lo que podría denominarse técnicas activas como el paso del poder, los movimientos giratorios de cabeza, y por otro lado, técnicas que no implican movimientos y, por ello, podrían denominarse pasivas, como las que utiliza Son Panchito en sus observaciones de la naturaleza y en su fijación de la atención en las estrellas. Los niveles de complejidad de las técnicas de meditación de chamán en chamán, desde muy concretas hasta muy abstractas, desde las que implican movimientos específicos como en el caso de Don Gaudencio, hasta las que implican el establecimiento de un diálogo directo con Dios como el caso de Don Panchito. "CANTO, MÚSICA Y RITUAL EN LA CONCEPCIÓN COSMOGÓNICA DEL CHAMANISMO" Por Ronny Velázquez
En las culturas aborígenes, el canto chamánico y la ejecución de instrumentos musicales son de orden prioritario para la comunicación con los espíritus auxiliares o dañinos. También son necesarios en los viajes extáticos para alcanzar los más sorprendentes y representativos niveles de exaltación poética y metafórica. En este sentido, es el espacio, en el cual se difunden los sonidos, el concepto que adquiere una isotopía jerárquica preponderante ya que ese espacio, como hemos dicho, es el mismo que ocupan los espíritus, los dioses, los semidioses y los héroes culturales.El chamán asciende en la realización de diversos ritos y ceremonias. Tiene la convicción de que en esa elevación de su espíritu, en conjunción con la elevación de los sonidos, encontrará el espíritu poderoso que se trasmutará con su música y con su bebida, sea chicha o cualquier otro estimulante. Sabe que ese espíritu lo guiará en la búsqueda y obtención del logro que persigue o en el encuentro con el espíritu del bien o ante el enfrentamiento con el espíritu del mal. Ésta es la imagen que de una u otra manera establece una considerable relación entre la elevación y las caídas en abismos insondables o en la gravitación del cuerpo o en la potencialidad para realizar los viajes catabáticos a través de las diferentes capas de la tierra. Ese vuelo mágico del chamán, aunado a los sonidos del canto y a la ejecución de algunos instrumentos, es, por
sus propias características, una "metáfora axiomática". Es evidente desde el punto de vista chamánico, pero indescriptible desde la lógica racionalizada. Sólo la explicación chamánica es la única capaz de describirlo y la investigación sobre terreno, la única experiencia capaz de percibirlo e, inclusive, sentirlo. Dibujo shuar que representa el vuelo La acción chamánica no sólo se lanza hacia lo conocido, sino también hacia lo desconocido. Por tanto, reafirmamos: nada lo explica, no es u axioma ni una ley desde el punto de vista de las ciencias, es más bien un comprensión del mundo en el cual las estructuras están ausentes y nada obedece a una lógica, sino más bien a las ilogicidades, y no obstante funciona. Es, desde su punto de vista, la concreción de un mito y la realización de múltiples metáforas. Su propia descripción lo explica todo desde una concepción emic. El vuelo mágico y la elevación de los sonidos del canto o de los instrumentos musicales representan la trascendencia que sobrepasa las limitaciones del hombre; por este convencimiento, el vuelo mágico, la música y el éxtasis chamánico son absolutamente indispensables en todo acercamiento a la concepción cosmogónica del cuerpo en las culturas aborígenes.Los chamanes explican que tanto los espíritus auxiliares como los adversos, así como los dioses y semidioses, gustan de escuchar el canto y los sonidos de los instrumentos musicales. También aman las bebidas embriagantes e inclusive, estando ebrios, se enamoran de los seres humanos. Esta coyuntura es favorable para la práctica chamánica que desee establecer los mejores contactos con los espíritus. Para la concepción chamánica, la primera necesidad es dominar el sonido; una vez logrado este principio, se llega al vuelo, o a los viajes y se dominan los elementos principales como el fuego, el aire y el agua. Cada uno de estos elementos, como bien los definía Paracelso, tienen la condición virtual de sus oposiciones: el fuego calienta, asa y quema. Es decir, el fuego da vida pero también destruye. El elemento agua es vida, quita la sed, pero también ahoga. El elemento aire es vida, pero también es destrucción si se sobrepasa de poderes.Frente a esos tres elementos de potencialidad creativa y destructora a la vez, el canto chamánico y la ejecución de los instrumentos musicales adecuados son los mediadores para convertir todas sus acciones en positividad. De esta manera, el canto chamánico se acerca a los espíritus de la vida, convence a los espíritus de la destrucción y apacigua y reorienta a los espíritus eternos para que realicen acciones creativas.Con todo, el elemento aire es el que hasta ahora ostenta la jerarquía primordial y de poder virtual y, por tanto, el sonido es el elemento físico de significación preponderante en toda comunciación chamánica. Machi mapuche ejecutando su kultrum en Chile Los sonajeros o maracas, idiófonos de sacudimiento, son asociados al cosmos. El chamán que posee una maraca y sabe ejecutarla y conoce sus senderos, es poseedor del mundo. Lo mismo ocurre con el kultrún mapuche. Para un machi, poseer un kultrún en su mano izquierda y ejecutarlo es poder dominar el mundo; en -se timbal semiesférico está la representación del mundo y su sonido es la voz del machi que se eleva para tramontar todas las sendas y llegar a Wenu Mapu, la tierra eterna de lo infinito.La misma concepción mapuche y un instrumento similar es aún empleado por los chamanes altaicos de Siberia, donde posiblemente se encuentran los rasgos más antiguos de nuestras prácticas chamánicas, y también en aborígenes norteamericanos y canadienses de esta centuria. Las flautas, los silbatos y las cañas sonoras como ya hemos explicado, están asociados a la procreación, al nacimiento y a los viajes del espíritu a través del cuerpo del ser humano y a través de las capas de las tierra. Con sus sonidos se percibe el mágico nacimiento del mundo y de la vida. El arco musical monocorde, universalmente conocido, que utiliza la boca como caja de resonancia, es otro instrumento de comunicación con los espíritus. Los espíritus buenos y adversos no se resisten ante tales sonidos y acuden de manera inmediata. El arco musical está asociado al Arco Iris tanto en las culturas aborígenes mesoamericanas, como entre los shuaras de la selva ecuatorial. Esta asociación con el Arco Iris representa los caminos que ostentan los poderes del bien y del mal, necesarios en toda relación chamánica. Este arco también extiende su asociación a la serpiente cascabel, que representa la virtud y la prudencia y es aliada del chamán en
las curas sobre mordeduras de serpientes venenosas.El turu-turu es un mirlitón de los mískitos de Honduras que está compuesto por una pequeña caña y una membrana de ala de murciélago (sakanki watla). Este instrumento, introducido en la boca del chamán especialista, sirve para comunicarse con los espíritus de los muertos que están ya lejanos. La caña, en este caso, representa el espíritu de los perros primigenios y el ala de murciélago sirve para ayudar al chamán a viajar por el mundo de las tinieblas. También, entre los piaroas de Venezuela, existe otro instrumento de utilización chamánica para comunicarse con los espíritus de los muertos. Se llama wora; está conformado de una olla de barro que posee tres agujeros que cumplen función acústica. En ella se soplan dos cañas. Su sonido lúgubre produce el traslado del chamán al interior de las rocas, lugares donde moran sus antepasados. También existen muchísmas otras flautas y silbatos, así como ocarinas elaboradas de cañas, huesos, cráneos de jaguares, venados, monos, etc., y también instrumentos que se ejecutan por frotación, como los elaborados con caparazones de tortuga, que también usaban los mayas (el ayotl); también se usan trompetas de cuerno de ganado para adquirir su fuerza y flautas y ocarinas de barro, etc. Todos ellos son instrumentos auxiliares dentro de la práctica chamánica, terapéutica, ritual o festiva. Dos hombres piaroas ejecutando el wora, instrumento de comunicación con los espíritus de sus ancestros. Largo podría ser el inventario y mucha la variedad de instrumentos musicales asociados a sonidos o a características especiales que según su uso y similitud producen efectos ligados a los diversos fenómenos de la naturaleza: tambores de madera para atraer la lluvia como el tunduy shuara o los suaves sonidos del trompe mapuche o guajiro. Por sus características muy individuales, esos sonidos se dirigen al alma humana y por tanto, atraen a los espíritus del amor, etcétera.Todos estos instrumentos y todos los secretos de su creación, asociado a los sonidos que emiten, tienen sus raíces en los orígenes del mundo y está muy emparentados con los hombres primordiales de los albores del universoComo vemos, en la música ceremonial y en el canto chamánico conjugan además, danza y ritual, mito y poesía, estableciéndose una verdadera comunicación estrecha y significativa. Y algo que es muy importante e la relación del hombre con el mundo de los espíritus es que el texto del canto por ejemplo, no es eficaz si es pronunciado en forma normal. Este texto de ser cantado, es decir, "entonado" y, en algunos casos, se complementa con el uso o la ejecución de instrumentos de significación chamánica. Por tal razón, la gama musical, instrumental, o entonada a viva voz, con acompañamientos rítmicos, es parte imprescindible de la eficacia simbólica ya que hace recorrer caminos míticos al cuerpo sometido a tratamiento o ritualización. Por otro lado, los textos chamánicos son, en muchos de los casos, poemas metafóricos que hacen concreción la propia noesis del chamán; que canta. Dichos textos están conformados por frases poéticas que funden sonido y sentido en una especie de migración constante, en la cual, cada frase, aunque se desvanezca en el espacio, va a ubicarse exactamente en el sitio preciso donde debe causar un efecto ritual, mágico y chamánico.Cada texto chamánico y los sonidos que lo acompañan conforman una totalidad indisociable y cualquier conmutación que se realice en esa especie de fórmula mágica, va a producir una alteración o una nueva significación en el proceso ritual. Además es intraducible de manera literal. Sólo es comprendido dentro de la gran red de significaciones que conforman la estructura profunda del canto chamánico. Más allá de ese universo sólo puede encontrarse el insondable silencio o un incomprensible sonido fuera de toda significación. La música y el canto trascienden el lenguaje hablado. Esta unión fue estructurada por sus cultores in illo tempore. Fue creación de dioses, semidioses y espíritus tutelares. Por eso los chamanes son los representantes de los sabios de tiempos primordiales.Los chamanes explican que los grandes sabios y los dioses, semidioses o héroes culturales fueron hombres como ellos, utilizaron su cuerpo. Eran grandes danzantes, bebedores de inmundicia y se levantaron de allí para convertirse en dioses. No eran dioses sacrificiales. Eran hombres como los actuales chamanes, sus representantes. Fueron creadores de instrumentos musicales y por eso sus espíritus viven ahora en las raíces más profundas de los elementos que producen sonidos de la naturaleza y en algunos entes, en los que han ocultado su sonido, como el caso de tortugas, armadillos, piedras y montañas. Eran señores festivos e investidos de musicalidad y de sacralidad.Por todo lo anterior podemos asumir que en el cuerpo humano, el canto chamánico cumple un papel primordial y convierte en significativa toda la gama de sonidos que es capaz de producir el hombre en su comunicación con la naturaleza. Palabra chamánica y sonido establecen la combinación más perfecta para llegar a todos los lugares geográficos y a todos los puntos
cardinales, tanto del microcosmos corporal como del cosmos en el cual el hombre se desenvuelve. En los chamanismos más centrales, a un verdadero chamán no se le permite cortar una semilla, un fruto, una hoja, una rama o extraer la corteza de un árbol, o recoger agua, o piedras, o tierra, etc., si no lo hiciera con significación chamánica, si no canta los versos correspondientes, si no ritualiza el lugar o si no aplica las fórmulas adecuadas. Si lo hace, sería realizarlo en forma compulsiva y significaría arrancárselo a su propio cuerpo. Cada chamán tiene la facultad de conocer los secretos del origen y, por tanto, es dueño también de la palabra chamánica pletórica de poderes virtuales. También es dueño del canto, del poema y del mito, de la música y del misterio. Es un ser que se manifiesta en su condición de inagotable porque es parte importante de la propia naturaleza. En esta concepción vemos que el ente, en la relación chamánica, pertenece simultáneamente a dos mundos. El chamán mískito afirma: "Yo soy dos cuerpos". Es decir, pertenece indudablemente al mundo de la naturaleza; aquí se produce un nexo sensible entre su cuerpo, el mundo de los instrumentos musicales, los alucinógenos y la parafernalia chamánica; pero también pertenece al mundo de las connotaciones sagradas que se establecen a través de las múltiples hierofanías que evidencian el poder de los elementos en un mundo no perceptible de manera directa, sino a través del establecimiento de la comunicación chamánica. Hombre mískito ejecutando el ungku, arco musical, para la comunicación con sus espíritus. Este ente existe no sólo en la razón, en lo verdadero, en lo racionalizado; está también ubicado en el mundo que es asumido por la mente racional, como perteneciente a lo irreal. De esta manera, se ubica en los espacios de lo numinoso porque ostenta los valores de lo impuro que aterra y de lo poderoso que fascina, posiciones polares que son propias de la naturaleza. Por lo tanto, desde el ámbito del ente se revé el difícil problema de la alteridad que se opone a la reducción de lo otro y no obstante se pertenecen mutuamente.Desde la compresión chamánica se piensa en lo otro, en lo diferente, en lo desconocido de la naturaleza, y esta concepción viene a conformar en última instancia, la otra razón, es decir, el otro modo de pensar: el de la propia naturaleza. Este entendimiento es el lugar de escape de una lógica identificativa pero que involucra a ambas cualidades sensibles, la del ser humano y la que pertenece a la naturaleza. Mantener esta distancia es sano porque se permite ahondar en diversos planteamientos desde horizontes de interpretación hermenéutica etnográfica para los mismos cultores.La comunicación más válida, la más intensa, la que produce un verdadero encuentro es siempre una comunicación en la cual el yo y lo otro son diferentes aunque estén relacionados. Así, la acción chamánica comunicativa, el acto ritual-ceremonial y el canto chamánico son eficaces si se cumplen las condiciones para la posibilidad de una comunicación mental densa dentro de la cual ni siquiera se responde a lo volitivo. En este caso, es la naturaleza la que impera y la que impone sus modelos, que se cumplen en una especie de acuerdo tácito dentro del ámbito de lo metafísico. En el éxtasis, el chamán pierde la voluntad y el peso real de su cuerpo, y una vez libre de ataduras corpóreas, es conducido por una legión de espíritus poderosos para enfrentarse a los espíritus adversos y en esta difícil situación, el chamán con su canto, sus instrumentos y su parafernalia, conforman todos ellos la energía más solidaria de procesos sagrados que resguardan sus universos de comunicación y simbolización. Por las razones expuestas y otras, ni siquiera esbozadas, y millares de otras que faltaría investigar en ese difícil pero fascinante mundo de la concepción chamánica, consideramos por lo menos a priori, que la música, el mito, el rito, la literatura aborigen, el canto chamánico y tantas otras manifestaciones culturales de los grupos étnicos de América aborigen constituyen un principio inagotable para el entendimiento del hombre a niveles más generales y, sobre todo, si se analizan los procesos de la desacralización a los cuales ha sido sometido el ser humano por los afanes de la homogeneización de la cultura económica dominante, que impone símbolos descaracterizantes, vergonzantes y falsos sin tener ningún respeto por la diversidad cultural. Con todo, aún no se han eliminado de manera radical los universos polisémicos de las cosmogonías aborígenes. Ese mundo simbólico jamás podrá agotarse y mientras haya vida para que pervivan por lo menos los elementos residuales de las culturas aborígenes, si esos elementos residuales están bien cimentados, permitirán siempre la
reconstrucción de mundos maravillosos para la creatividad humana y nosotros, los foráneos, aunque impongamos nuestra pretendida cientificidad, no podremos opacar las diversas y ricas cosmogonías aborígenes de América que aún viven, las que aún reclaman respeto. Y sus concepciones cosmogónicas serán las que nos seguirán brindando las razones más aproximadas a la auténtica verdad del hombre mientras se respete dentro de su cosmovisión su particular y auténtico modo de pensar, porque aún llegando ya al fin del siglo xx, nosotros sabemos que no hay verdades eternas e inmutables y que, comprendiendo o por lo menos respetando las culturas aborígenes, en alguna medida seguimos siendo humanos. "EL SIGNIFICADO DE ENFERMEDAD Y CURACIÓN EN EL CHAMANISMO Y EN LA MEDICINA MODERNA" Por Jean Achterberg
La palabra curar, así como todos sus derivados, son términos vagamente pérfidos en la medicina moderna, en la que curandero es sinónimo de matasanos o de «evangelista untuoso y charlatán». En realidad, desde el punto de vista de la ciencia contemporánea, incluso la capacidad natural de un individuo para curar prácticamente todo trauma mental, corporal y espiritual recibe escaso reconocimiento en términos de investigación, así como tampoco se suele otorgar crédito alguno a su propia capacidad de recuperación. La remisión espontánea de una dolencia se tilda de anomalía, el efecto placebo supone un fastidio para la investigación y toda enfermedad que no se ajuste a las estadísticas es groseramente calificada de diagnóstico erróneo, remisión temporal, o simplemente histeria. Claramente, la curación no goza de popularidad. En cualquier caso, ¿qué significa curar o ser curado? Las «claves» que uno acepte como representativas de la curación varían enormemente y son distintas para cada cultura. En las culturas chamánicas tradicionales, la curación guarda escasa relación con la remisión de los síntomas físicos. Se refiere más bien a formar un todo o a armonizar con la comunidad, con el planeta y ciertamente con las circunstancias privadas de uno mismo. Esto puede ir, o no, acompañado de la curación física, e incluso cabe que el paciente fallezca, lo que inspira una enorme desconfianza, evidentemente, entre los observadores ajenos a dicha tradición. Después de todo, ¿qué clase de curanderos son esos chamanes, si sus pacientes se mueren? Sin embargo, desde el punto de vista del chamán, el curso de la vida y la muerte carece de importancia, ya que no son más que distintas experiencias a lo largo del continuo de la existencia. Evidentemente, la actitud chamánica sugiere una definición bastante diferente de curación que aquella con la que la civilización occidental está primordialmente familiarizada, es decir la de «regresar a la normalidad», normalidad que se define culturalmente de acuerdo con unos niveles creados por los miembros de dicha sociedad. Es oportuno mencionar aquí el siguiente comentario de un curandero indio: «Con la medicina del hombre blanco, uno sólo vuelve a ser como antes; con la medicina india, uno puede llegar a ser incluso mejor». No obstante, cabe destacar que el espíritu humano emerge frecuentemente victorioso, incluso del más atroz de los tratamientos médicos. En esta cultura, la gente supera creativamente las enfermedades, aprende de ellas y las trasciende. Y para el terapeuta, la posibilidad de participar en este viaje con pacientes muy excepcionales y a menudo gravemente enfermos, supone un gran don y una fuente de sabiduría. Claro que no todo el mundo es capaz o está dispuesto a hacerlo, y se suele precisar mucho apoyo para realizar el esfuerzo necesario. El viaje de autotransformación Existe un claro paralelismo entre el viaje de crecimiento personal que emprenden los que atraviesan una enfermedad de suma gravedad y el viaje de iniciación del curandero. Ahora estoy convencida de que, para el curandero, dicho viaje significa un progreso más o menos constante en su labor simultáneamente alegre y dolorosa de autoconcienciamiento y autodesarrollo, además de un compromiso con su misión de servicio. En las sociedades chamánicas tradicionales, se consideraba dicha transformación como parte imprescindible de la formación del curandero para el correcto ejercicio de su vocación, mientras que en la medicina moderna ha sido prácticamente olvidada. No obstante, la senda tradicional de autodescubrimiento emprendido por los curanderos indígenas durante su proceso de iniciación, cuenta con un prototipo moderno que adquiere cada día mayor
popularidad. Dicho viaje transformador no sólo es compatible con la medicina moderna, sino esencial para ella. La sabiduría de la curación sólo podrá progresar si se combinan inteligentemente los mejores aspectos de todos los sistemas. Utilizando mi experiencia como ejemplo, diré que el viaje de iniciación no tuvo lugar en preparación para mi trabajo sino a causa del mismo. Además, no fue una elección consciente, ni siquiera fue el deseo lo que impulsó el proceso. Existe un proverbio latino que dice «quien vaya por su propia voluntad, será guiado por los Hados; quien vaya contra su voluntad, será arrastrado por ellos». La segunda parte es la que mejor describe mi participación. Ni los reconocidos métodos de la ciencia médica ni los principios de la religión moderna me fueron de gran ayuda para guiar mis pensamientos, mi investigación, o mi trabajo clínico con pacientes gravemente enfermos. La confusión, la incertidumbre, el enojo y la frustración provocaron la necesidad de aprender otras tradiciones culturales como el chamanismo, e incluso de identificarme con las mismas, ya que sólo éstas parecían capaces de inyectar cierta sabiduría en áreas de la medicina esterilizadas por la objetividad. En primer lugar parecía que, en interés de la tecnología y del dogma, la medicina pasaba por alto la esencia de lo que significa ser humano. Los que padecen enfermedades crónicas y los moribundos, ambos fuera del alcance de la medicina tal como se conceptualiza en la actualidad, han sido los que más dolorosamente han sentido dicho olvido. En mis primeros años de investigación, yo también presencié sucesos totalmente inexplicables según los conocimientos que poseemos sobre el cuerpo humano, o de lo que cabe esperar del tratamiento médico.2 Por ejemplo, algunos pacientes con cierto tipo de personalidad tenían mayores probabilidades de vivir más tiempo, después de un diagnóstico de enfermedad «terminal». Los análisis de sangre de dichos pacientes revelaban una asombrosa correlación entre los cambios hematológicos y los resultados de pruebas psicológicas. Era posible predecir estadísticamente la longevidad, basándose en la visión que tenían dichos pacientes cancerosos de su propia enfermedad, sus defensas y el tratamiento.3 Muchos fallecieron cuando no lo preveían las teorías vigentes. A menudo eran demasiado jóvenes o estaban excesivamente sanos, o su enfermedad, según los libros de texto, no era lo suficientemente grave como para causarles un deterioro tan rápido. El «curso biológico de la enfermedad», frase con la que se intenta describir el progreso independiente de la misma según su propia naturaleza, pasó a tener muy poco sentido. Por otra parte, comprobé que algunos pacientes a quienes se había administrado los últimos sacramentos se recuperaban, reincorporándose a una vida satisfactoria y productiva, También he sido testigo del milagro de vidas gratificantes bajo las más traumáticas limitaciones físicas y del milagro de aquellos que avanzan hacia la etapa final de esta vida con toda conciencia y claridad. En todos los casos, estas curaciones aparentemente milagrosas podían ser atribuidas a recursos internos mentales y espirituales. Estos sucesos son excepcionales, pero el hecho de que ocurran merece estudio y consideración. El significado de enfermedad en el chamanismo y en la medicina moderna Toda enfermedad, esté clasificada por el sistema occidental como mental o como física, está dotada de unas características verdaderamente extrañas. Por ejemplo, uno raramente se encuentra con ningún caso «clásico». Los diagnósticos se realizan de acuerdo con un conjunto de síntomas semejantes los manifestados por otros individuos y a los que se ha otorgado un nombre. Dichos diagnósticos son frecuentemente arbitrarios, pero parecen contentar a la gente. El doctor se alegra de haber identificado algo y el paciente de que lo que padece sea «real» y tenga un nombre. Sin embargo, la verdad es que cada cuerpo/mente/espíritu parece responder de un modo único a la vida interior y exterior, estrechándose o ampliándose por aquí o por allá. Sugiero que, además del sistema típicamente occidental, existen otras formas de ver la enfermedad, más adecuadas para la identificación de sus causas. El énfasis chamánico en los conceptos clave de discordancia, miedo y pérdida del alma es una de esas formas. Por ejemplo, los chamanes hace tiempo que reconocieron que la enfermedad es inevitable si la vida pierde significado y uno olvida la sensación de pertenencia y de conexión (discordancia). Asimismo, una sensación crónica de miedo hace que el individuo pierda el amor, la alegría y la confianza, cimientos básicos de la salud,
sin los cuales la propia fuerza de la vida parece comenzar a retirarse del cuerpo. Las inferencias de estos diagnósticos chamánicos aparecen desparramadas a lo largo de este capítulo. Ambas, a su vez, se manifiestan en las enfermedades identificables en la medicina occidental. Así pues, los síntomas que, a nuestro entender, representan la enfermedad, puede que sean simplemente los epifenómenos de problemas mucho más básicos. La pérdida del alma, por otra parte, se considera como el diagnóstico más grave en la nomenclatura chamánica, ya que se cree la causa principal de la enfermedad y de la muerte. Sin embargo, no se menciona en absoluto en los libros de medicina occidental moderna. No obstante, cada día está más claro que lo que los chamanes denominan pérdida del alma, es decir una lesión en el centro inviolable que es la esencia de la persona, se manifiesta como desolación, deterioro inmunológico, cáncer y muchas otras enfermedades de suma gravedad. Esto parece ocurrir después de algún grave fracaso sentimental, profesional, o algún otro tipo de ruptura significativa. El curador herido y la imaginación Existe un vínculo invisible de poder entre el curador herido y el curado. Dicho vínculo constituye la esencia del trabajo del curador. Todo lo demás, los rituales, instrumentos, las maniobras médicas del cuerpo y manipulaciones de la mente, son meros recuerdos del proceso divino. Los chamanes lo saben perfectamente y refuerzan el vínculo con su ritual. Hay quien lo denomina amor. Emana del deseo de convertir y convertirse en sano o completo. Como seres humanos que avanzamos a trompicones por la senda de la perfección, hemos invertido nuestra fe en lo que nuestros sentidos nos indican que es real. En nuestra sociedad es real la cirugía, los medicamentos y, hasta cierto punto, las vitaminas y la acupuntura. Para las culturas chamánicas, por otra parte, lo real son los tambores, la succión de objetos y los cristales. Todo ello tiene cierta energía, a menudo bastante sutil, que es percibida por los sentidos y, por consiguiente, determina cierto cambio físico. Sin embargo, además del poder de los sentidos, los chamanes reconocen el poder de la imaginación. El curador herido, aquel hombre o mujer conocedor del paisaje del reino espiritual, facilita el momento de la unión entre el curador y el curado, alcanzando las dimensiones interiores del espíritu con su propia imaginación. De este modo, mostrándole el camino, el curador ayuda al curado a recordar lo olvidado. El chamán que viaja por el mundo del espíritu, conoce a fondo el mundo de la imaginación, la imaginación genera el más atroz de los dolores, paraliza y mata con la certeza de un despiadado asesino. Son incontables los casos de gente que fallece, no a causa de su enfermedad, sino del miedo. Buscan apoyo, respuestas que les orienten en su viaje a través de la enfermedad, pero con demasiada frecuencia no las encuentran. La imaginación es también el mayor recurso curativo. No hay nada escrito en la historia de la medicina, ni en los descubrimientos de la ciencia moderna, que lo contradiga. La información que poseemos sobre la salud y la enfermedad se debe en mayor grado a los sueños, las visiones y otros productos de la imaginación, que a cualquier otro fenómeno.' La asociación íntima, y en realidad inseparable, que existe entre la mente y el cuerpo, no sólo permite que se realice un diagnóstico exquisito, sino que se ejerza un control fisiológico. Ningún pensamiento deja de marcar corporalmente; ninguna señal neuroquímica tiene lugar sin ser registrada por la mente. Los instrumentos destinados a utilizar la imaginación con propósitos curativos y diagnósticos reciben muchos nombres distintos. Pueden ser conocidos como hipnosis, trance, meditación, viajes, imaginería, u oración. Sea cual fuere su nombre, lo que se precisa es modificar el concienciamiento, para poder oír de un modo intuitivo los mensajes procedentes del propio complejo cuerpo/mente/espíritu. El cambio permite una comunicación con una mente universal, un poder superior, un inconsciente colectivo, o con lo que yazca en el interior: aquello que da sentido, substancia y orientación a la vida. La investigación procedente de numerosos campos perfectamente verosímiles sugiere que la imaginación puede influir en la actividad de los procesos corporales, o incluso dirigirla. Puede que esto sólo ocurra con gran esfuerzo y mucha práctica, y cuando el mensaje es transmitido repetidamente con suma precisión. Parece ser de una importancia relativamente insignificante que las imágenes correspondan, según los libros de texto, a la
realidad común. Lo necesario es la precisión de la dinámica en un sentido sano. Esto exige cierta apreciación de la realidad biológica y fisiológica, aunque la forma del mensaje dirigido al cuerpo sea eminentemente simbólica. Existe, todavía, otra forma en la que cura la imaginación, consistente en entrar en un momento en el que se sienta la verdad extática de ser absoluta y totalmente inseparable de todos los demás aspectos de la creación. Dicho momento en sí constituye la definición y el propósito de la curación. En algunos casos desaparecen los problemas físicos y en otros el paciente fallece. De un modo u otro, en el instante de conexión, de unión, tiene lugar la curación. El poder de los símbolos El poder curativo de los símbolos externos, ya sean de origen chamánico o alopático occidental, crece y decrece. Existe un viejo chiste en la profesión médica, según el cual los medicamentos y las técnicas quirúrgicas deberían usarse con frecuencia cuando son nuevos, porque después de cierto tiempo en el mercado pierden su eficacia; es cierto. Por consiguiente, a nadie deberían asombrarle los espectaculares descubrimientos que constantemente se dan a conocer como remedios contra el SIDA y el cáncer, con resultados decepcionantes después de las primeras pruebas clínicas, la correspondiente turbación de los investigadores y la frustración del público. Después de años de observación de quienes reciben tratamientos convencionales de medicina occidental y quienes han elegido tratamientos alternativos, parece factible llegar a la conclusión de que todo puede curar o no hacerlo. He visto pacientes que se han recuperado después de ser sometidos a quimioterapia contra el cáncer, que ha estado a punto de costarles la vida, otros que lo han hecho después de «abrir y cerrar» (es decir, cirugía exploratoria que ha revelado un estado excesivamente avanzado de la enfermedad para justificar una extirpación), y a otros que lo han logrado después de estar a punto de morir de hambre, siguiendo algún extraño régimen difícilmente tolerable. La esposa de un doctor a quien conocí, recibía la mejor atención médica para un cáncer óseo que la deterioraba progresivamente, hasta que su oncólogo le sugirió que probara cualquier cosa, porque él ya no podía ayudarla. Así lo hizo, acudiendo incluso a un vidente, y volvió sin rastro alguno de la enfermedad. ¡El oncólogo estaba furioso! Por otra parte, una mujer que acudió a mí para que la ayudara con técnicas de imaginería contra el cáncer, se había negado a tomar un medicamento reductor de estrógeno que le habían recetado para sus tumores, que se «alimentaban» de estrógeno. En su lugar, había adoptado un tratamiento que incluía un régimen alimenticio macrobiótico, meditación profunda y estudios con un gurú, que curaba con colores, además de un adivino que colgaba un péndulo sobre sus muestras de sangre. Sus tumores se siguieron desarrollando hasta que por fin se sometió a la medicina moderna, cuando empezaron a decrecer. Una vez más, todo o nada se cura, según el poder invertido en el símbolo. Ha llegado sobradamente el momento de investigar este misterio y con toda probabilidad, el SIDA y el cáncer nos conducirán penosamente a la verdad. El papel del curador herido en la actualidad Si, como lo he venido sugiriendo, la curación es una decisión personal por parte del paciente y el poder procede enteramente del interior, ¿cuál es la función del curador y cómo puede éste evaluar su propio éxito? Supongo que con cierta tristeza y sin falsa modestia, debo afirmar que soy incapaz de forzar una curación. Ni siquiera puedo acceder consistentemente a mis propios mecanismos curativos. Todos tenemos mucho que aprender. A fin de cuentas, el «milagro» de la curación, la solución de los complejos problemas de la enfermedad, tanto física como mental, tal como los conocemos, así como el punto de la trascendencia, es algo que debemos definir, buscar y alcanzar individualmente. Podemos aprender muchísimo del chamanismo, especialmente respecto a la más difícil de las lecciones para los que nos dedicamos profesionalmente a ayudar a los demás: aprender a respetar la singularidad de la senda de cada individuo. Cabe la posibilidad de que no existan dos enfermedades, ni su propósito en la vida del paciente, que sean exactamente iguales. No obstante, emergen ciertas líneas generales. En primer lugar, existen técnicas respetables y eficaces en todo sistema curativo, tanto el del chamán como el del médico occidental, trazadas para aliviar el sufrimiento y facilitar el proceso natural de curación. Pero sea cual fuere el método de
tratamiento, debe utilizarse con compasión y buen juicio profesional. Así pues, en el papel curativo moderno, con todas sus limitaciones, nada le impide a uno tocar, rezar y facilitar las transiciones. Podemos compartir el conocimiento que recibimos de nuestros pacientes, de nuestros colegas y de nuestras mentes inquietas y torturadas, a fin de facilitar el viaje de autotransformación que hemos emprendido, y en el que debe basarse nuestra práctica curativa. En mis estudios, tanto del paradigma chamánico chamánico como del occidental, occidental, coincido con la curandera senneca, Twylah Nitsch, que sugiere que en dicho viaje existen cuatro orientaciones a las que el curador debe aspirar: 1) ¿Soy feliz en lo que hago? 2) ¿En qué contribuyo a la confusión? 3) ¿Qué estoy haciendo en pos de la paz y de la satisfacción? satisfacción? 4) ¿Cómo se me recordará, en la ausencia y en la muerte? La primera pregunta hace referencia a lo básicamente apropiado o inapropiado de la vocación o «llamada» personal del curador: ¿satisface su profesión las necesidades más profundas de su alma? Sin dicha satisfacción, como lo han reconocido los chamanes, se sentirán carcomidos por una sensación de frustración que absorberá ineludiblemente su energía, conduciéndoles finalmente al fracaso y posiblemente al desastre. De ahí su importancia primordial. Las preguntas segunda y tercera hacen referencia a la capacidad y eficacia del individuo: ¿puedo ayudar realmente al paciente a alcanzar una mayor claridad de concienciamiento que le permita aprender las lecciones necesarias de su enfermedad para lograr paz y plenitud? O, por otra parte, ¿estoy simplemente aumentando aumentando la confusión y el sufrimiento del paciente? Evidentemente, la respuesta a esta pregunta es también de suma importancia. La cuarta cuestión concierne al juicio de la comunidad: ¿estoy realizando una contribución lo suficientemente significativa como para que se me recuerde cuando ya no esté presente? No olvidemos que es el interés de la comunidad en su conjunto, además del de cada uno de sus miembros, el que el chamán se compromete a servir. Por consiguiente, es importante tener en cuenta el juicio de los demás. Además, sin su apoyo, reconocimiento y aliento, su trabajo como curador carecerá de una importante fuente de poder. -----------Citas: 1. J. De Angulo, Indian Overalls, en B. Calahan (ed.) A Jaime de Angulo Reader (Berkeley, Turtle Island, 1979). Las observaciones de primera mano de De Angulo sobre la actividad chamánica en diversas tribus indias son de especial inter´s para estos materiales. 2. J. Achtenmebr, Imaginery in Healing, Boston, Shambala, 1985). La investigación a la que se refiere brevemente en este capítulo es objeto de un análisis detallado en el libro mencionado. 3. J. Achtenberg y G. F. Lawlis, Imaginery anD disease: A Diagnistic Tool (Champaign, Ill., Institute for Personality and Ability Testing, 1985). 4. R. Grossinge Grossinger, r, Planet Planet Medici Medicine ne (Boulder (Boulder,, Shambala, Shambala, 1984). 1984). 5. "LA RUEDA LAKOTA DE LAS ARMONÍAS" Por Teresa Moorey
"...Buena Lanza colocó primero una roca en el centro del hoyo, luego colocó cuatro rocas a su alrededor y otra sobre la que estaba en el centro. Estas rocas representaban la Tierra,
las cuatro direcciones del universo y el Cielo." Leonard Crow Dog, curandero siux La rueda de las armonías es un símbolo de totalidad, de perfección, equilibrio y plenitud. La naturaleza no crea líneas rectas sino que se mueve en círculos. La Tierra es circular, gira sobre su propio eje, se traslada alrededor del Sol. El Sol y la Luna muestran una forma circular en el cielo y el ciclo de las estaciones no deja de ser un círculo que nos hace volver al punto de origen, que se repite y se repite sin cesar. El paso del nacimiento a la muerte y al renacimiento también es circular, o quizá debiera decirse que es una espiral y que el círculo es una sección transversal de la espiral, que nos permite enlazar las etapas. Siempre se ha dicho que el espacio es circular, de modo que el viajero, tras evo de años luz moviéndose en línea recta se encontraría de nuevo donde comenzó su viaje. La rueda de las armonías tiene varios significados, entre otras cosas, es un sistema filosófico, una especie de mapa o brújula que nos orienta y nos une a la Tierra y nos da protección cuando nos embarcamos en viajes interiores. Armonía significa en este sentid, poder. La rueda de las armonías es una rueda poderosa, que posee fuerzas muy distintas en un equilibrio perfecto. perfecto. Esta rueda existe dentro y fuera de nosotros, compone nuestro ser y el cosmos. La podemos emplear para comprendernos a nosotros mismos, comprender la vida, situarnos en el mundo, consilidar nuestro espíritu y establecer el amrco que nos permita honrar las fuerzas de la naturaleza y la energía de la vida. En este sentido, la rueda es un altar, un instrumento de concentración para nuestra conciencia, une spacio sagrado y una ayuda para la meditación. La rueda tiene muchos significados a numerosos niveles diferentes y todo lo que existe tiene su lugar en ella... En realidad es un lugar de belleza y construyéndola nos hacemos muchos planteamientos planteamientos y nos abrimos muchas puertas. LA RUEDA LAKOTA (RUEDA DE LA MEDICINA) La versión de la rueda que se utiliza con más frecuencia proviene de la tradición lakota, pero existen muchas variantes y ninguna es correcta o incorrecta, sino que cada una se adapta mejor a cada tipod e persona. La rueda se divide en cuatro cuadrantes que se corresponden con los puntos cardinales. El círculo dividido en cuatro, el mismo que en la cruz celta, es un antiguo signo de totalidad... La rueda no sólo representa la orientación en términos de dirección, también representa el paso del día a la noche y al nuevo amanecer, y traza el ritmo del año, pemieza por la primavera, sigue con el verano, el otroño, el invierno y de nuevo la frescura de la primavera. La vida humana también queda reflejada en ella, desde el nacimiento hasta el renacimiento, pasando por la juventud, la madurez y la muerte, pues a la visión despierta le resulta evidente que la vida no comienza con el naciemiento ni termina con la muerte: todo es circular, se repite, se transforma y se vuelve a repetir en una octava mayor de la espiral. Este El Este es el punto cardinal por el que sale el Sol. Podemos visualizarlo "entrando" en la rueda del mismo modo que lo hacemos en nuestra encarnaión física. Su elemento es el fuego, su color es el amarillo, su animal totémico es el águila que vuela alto y posee una vista de largo alcance, y su cuerpo celestial asociado es el Sol. El Este equivale a la primera llamada del clarín al amanecer: es la primavera y trae la claridad. Es el momento de la encarnación, de la entrada en la materia y la infancia. Equivale al reino de la humanidad (en contraposición al reino vegetal, animal o mineral) y está específicamente relacionado con el espíritu, o quizá la intuición en el sentido en que C.G. Jung emplea el término de psicología, esto es, la capacidad de percibir los significados y propósitos generales, de ir con inspiraciòn y "ver" al otro lado de las esquinas, pues para la visión holísitica a veces las esquinas no existen. La muerte y la vejez son los enemigos del Este, no en el sentido de la sabiduría y la transformación, sino en el sentido restrictivo de la pérdida de la visión, del movimiento y de las potencialidades, y también por su herencia de miedo. En el Este determinamos cómo emplearemos las energías a todos los niveles. Es el "lugar de la vista de largo alcance" y quizás el más abstracto de los cuatro cuartos. Sur
Después del Este, siguiendo las manecillas del reloj, viene el Sur.* El Sur está relacionado con el mediodía, el verano, el color rojo. Es la época de la juventud, la época en que aún creemos, somos inocentes y nos preocupamos por nuestros sentimientos sentimientos y por lo que nos rodea. En términos humanos, el Sur corresponde a las emociones. El elemento del Sur es el agua y su cuerpo celestial la Luna, reina de las mareas. Su animal totémico es el ratón, que puede parecer un animal humilde; sin embargo, todas las criaturas tienen el mismo valor, poseen un mensaje para nosotros y cualidades de las que podemos aprender. Con el ratón aprendemos la importancia de observar cuidadosamente, cuidadosamente, de ser en verad quienes somos y estar en realiadd donde estamos, algo necesario para tomar decisiones inteligentes. La función del Sur se puede equiparar a lo que, según Jung, es la función del sentimiento: identificar aquello que tiene valor y significa algo para nosotros, para nuestros seres queridos y la sociedad en que vivimos. El sentimiento nos trae comodidad, unifica y favorece el crecimiento cultural. El enemigo del Sur es el miedo, que mata nuestra habilidad para tomar decisiones decisiones y nos paraliza. El sur representa el reino vegetal, el que aporta la energía y es el lugar "cercano". Oeste Llegamos ahora al Oeste, dirección del elemento tierra, de la noche y el otoño. Su color es el negro y es el hogar del reino mineral de la vida infinitamente lenta y sileciosa que se desarrolla sobre la Tierra. Su aspecto humano está relacionado con el cuerpo físico y por ello podemos asociar la función de las sensaciones, según Jung -el uso de los cinco sentidos ordinarios, lo "real"-. El Oeste corresponde a la madurez, la época en la que tenemos la fuerza para hacer cosas, para ayudar a otros -jóvenes y viejos- de forma práctica y activa. Sin embargo, el Oeste también tiene que ver con la introspección profunda y con la trancsición de un estado a otro; también con la intuición, pero de un modo más interior que el Este. Su animal totémico es el grizzli u oso gris, el más fuerte de todos, el que se cura a sí mismo con su conocimiento instintivo de las hierbas y que conoce la ncecesidad de prepararse para el futuro (por ello come y se aprovisiona para hibernar). Su cuerpo celestial asociado es la Tierra; su enemigo, la falta de fuerzas. Es Oeste es el dominio de los poseedores de la energía, el lugar para "mirar por dentro". Norte Finalmente estamos en el cuadrante consagrado al Norte, donde el color es el blanco de la nieve, de acuardo con el invierno. El Norte se corresponde a la medianoche y su cuerpo celestial lo constituyen las estrellas. Su elemento es el aire y se asocia con el conocimiento y la sabiduría (en función del pensamiento, que para Jung esclarece y clasifica, conduciendo al conocimiento profundo). En términos humanos, éste es el dominio de la mente (no es lo mismo que el cerebro) y está asociado con quienes reciben energía: el reino animal. Su animal totémico es el búfalo. El búfalo era de vital importancia para los indios norteamericanos, que lo utilizaban todo de él: su carne para comer, la piel para ropas y tipis, los huesos para armas y utensilios. Los búfalos no eran explotados, eran honrados, al igualq ue todos los animales, como manifestaciones del Gran Espíritu. Las manadas de búfalos que atraviesan las praderas reflejan la movilidad del aire. Por otra parte, los muchos usos que se le dan al búfalo ilustran la adaptabilidad del elemento. Correspondiente a la vejez y a la muerte, y también al tiempo indefinible entre las encarnaciones, el Norte es el "lugar del conocimiento". Su enemigo es la seguridad.
Arriba, abajo y en el centro Hasta ahora, nuestra rueda ha enido dos dimensiones, pero no debemos olvidar las otras tres posiciones posiciones que señalan nuestro lugar en el universo y que también son relevantes en nuestro viaje por el Mundo Medio, el Mundo Superior y el Mujndo Inferior. Arriba está el denominado Padre Cielo, que nos enseña a expandirnos, a hacernos más grandes, a encontrar la relevancia, el significado y la luz de la verdad. El Padre Cielo nos insta a movernos, espiritual, conceptual y materialmente. materialmente. Como un buen padre humano, su amor siempre está presente, pero su aprobación es condicional. No nos traza patrones, pero nos anima a encontrar nuestras propias normas, a desarrollarnos desarrollarnos ya a mejorar sin abandonar nuestra propia senda. Abajo es el reino de la Madre Tierra, hogar de nuestros ancestros y de nuestro poder instintivo. La Madre Tierra
nos muestra los caminos ahcia nuestras propias profundidades, a nuestras fuentes más profundas, y nos ayuda a acceder a todos los talentos que poseemos. Como una buena madre humana, su amor siempre está disponible y su aceptación es incondicional, pero nos pide que nos aceptemos como somos y nos veamos con honestidad y coraje para poder crecer. El Centro es el lugar de la quietud y el aplomo. Es ese siempre significativo vacío dentro de nosotros en elq ue podemos escuchar una "vocecita tranquila". También se asocia al quinto y más sutil elemento, el éter, que informa e interrelaciona a los otros cuatro. El centro es la totalidad del año, del ciclo, del cosmos. Es el lugar de la espirirtualidad y de la imaginación y podemos vincularlo a la sexualidad como función que genera vida nueva, inspiración, poesía, que nos envía a la búsqueda de la totalidad. Situación de la rueda La rueda puede -y debe- situarse físicamente en nuestro entorno con ayuda de la meditación o como preludio de un viaje. Podemos hascerlo utilizando una esterilla circular, una mesa, una bandeja o lo que tengamos a mano. No nos hará falta una brújula en casa, pues las direcciones sólo deben ser más o menos correctas, pero de noche en un lugar desconocido, no nos iría mal para cerciorarnos. Es importante dejarse llevar por las propisa sensaciones al imaginar la rueda. ¿Qué asociamos con el Sur? ¿Y con el Norte? Y así sucesivamente. Veamos algunos objetos que podemos colocar en los cuatro puntos del círculo: Este: Varias velas atadas con una cinta amarilla, un huevo (ornamental o real), fotos del amanecer, cualquier objeto amarillo o luminoso, plumas de ave, cualquier cosa específicamente humana y que hable de la iluminación (como la Representación del hombre en el universo, del Leonardo da Vinci, por mencionar un ejemplo). Sur: Agua en un tazón rojo, algo de color rojo, una planta, un adorno que muestre la Luna, fotos de plantas, ¡hasta un trozo de queso! (para asociarlo a los ratones y a la leche). Oeste: Aquí podríamos colocar todo tipo de piedras (preciosas o o), hierbas, nueces y un recipiente con tierra, objetos de color negro o la reproducción de la pata de un oso. Norte: Algo de color blanco que sugiera la nieve, la cima de una montaña o la claridad: figuras de animales, especialmente el búfalo; mariposas, semillas de plantas que transporte el viento, representaciones de un consejo de ancianos, una carta astral. Aquí podemos quemar varillas aromáticas o colocarlas comorepresentción del incienso, el don del aire. Centro: Podemos encender una vela en reconocimiento a la presencia del espíritu. Después de encender la vela, tenemos que movernos en le dirección del Sol como señal de respeto a los poderes que estamos honrando. Invocando a las direcciones Tenemos que descubrir nuestra propia forma de invocar a las direcciones una vez colocada la rueda. Una manera de hacerlo puede ser cerrando los ojos y pronunciando lo que nos dicte la propia mente: imágenes, asociaciones, sentimiento o incluso alguna poesía. Por ejemplo, hacia el Sur podemos decir: "Espíritu del Sur, le pido que hoy esté aquí conmigo. Calor, verdor suntuoso, belleza, viajo en sus brazos. Ayúdeme a encontrar al joven que hay dentro de mí y a descibrir todas las cosas pequeñas y humildes que son tan importantes. Que la Luna actúe sobre las mareas de mi alma y yo camine sin miedo, con plena confianza." Para el resto, estoy segura de que cualquiera puede inventarse las palabras más adecuadas, dejándose llevar por sus propias sesaciones. No hay que olvidarse de invocar al Padre Cielo, a la Madre Tierra y también al Centro. Como preparación para las póximas tareas, nos dejaremos invadir por la paz y la plenitud y permitiremos que nos dominen. Las direcciones quizá se entiendan mejor si pensamos en ellas como poderes cósmicos inteligentes y de gran
magnitud. No están ceñidas a los cuartos designados, sino que más bien éstos se utilizan como un medio para llegar a contactar a esos pdoeres. También se puede emplear la rueda con fines tarapéuticos. Por ejemplo, quizá usted aprenda a ser más divertida, si es mujer, e interesarse por lo que le rodea y recibir la inocencia y la espontaneidad que conocía cuando era pequeña. Con esta finalidad, una vez situada en su propia rueda e invocando a las direcciones, puede decidir "sentarse" en el cuadrante consagrado al Este para absorber sus cualidades, para hacerse más afectuosa, más joven, más sencilla. ----------------* En en hemisferio norte de la Tierra nos movemos en este sentido en el contexto del ritual porque ésa es la dirección que sigue el Sol. En el hemisferio sur sucede lo contrario. Así mismo, los significados del Sur y del Norte pueden invertirse si se rota 180º la rueda de las armonías para adecuarla al hemisferio sur. Tomado del tercer capítulo del libro de Teresa Moorey: "Los nuevos chamanes" de Ed. Océano, Colección Ámbar, Barcelona, 2000.
"LA TEORÍA SINTÉRGICA" Fundamentos teóricos en torno al fenómeno del chamanismo Por Jacobo Grinberg-Zylberbaum
LA LATTICE LATTICE DEL ESPACIO TIEMPO La mecánica cuántica actual ha desarrollado una concepción acerca de la estructura del espacio que nos va a servir de punto de partida para intentar explicar el trabajo de Pachita. El concepto de la lattice consider que la estructura fundamental del espacio es una red o matriz energética hipercompleja de absoluta coherencia y total simetría. A esta red se le denomina lattice y se considera que en su estado fundamental contribuye al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo lo conocido. La lattice permanece totalmente invisible hasta que alguna de sus porciones (por cualquier causa) altera su estado de coherencia. Una partícula elemental es precisamente una desorganización elemental de la lattice en cualquiera de sus localizaciones. Cualquier átomo o compuesto químico es una particular conformación estructural de la lattice con respecto a su estado fundamental de máxima coherencia. La concepción de lattice surgió de los estudios de cristolografía, porque la estructura de cualquier cristal es una lattice de alta coherencia que se asemeja a la lattice del espacio. A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido inseparable del tiempo, por lo que la consideración de la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espaio y el tiempo harían lo mismo. Cualquier objeto "material" es en realidad una organización irrepetible de la estructura de la lattice. En su estado fundamental de total coherencia, fuera de la misma lattice no existen ni objetos ni alteraciones temporales. Es únicamente cuando la lattice cambia su estructura fundamental que el tiempo transcurre y los objetos aparecen. EL CAMPO NEURONAL El cerebro humano es la conformación más compleja conocida de la estructura de la lattice (exceptuando la estructura fundamental fundamental de la lattice misma). Cada una de las doce mil millones de neuronas del cerebro humano junto con todas sus conexiones anatómicas son otras tantas alteraciones de la estructura fundamental de la lattice. Cada vez que una neurona se activa y su membrana celular cambia su potencial de reposo produciendo
cambios eléctricos de superficie, la lattice cambia su conformación. El conjunto de las modificaciones de la estructura de la lattice que resultan de toda la actividad del cerebro crea una alteración colosalmente compleja de la lattice. Esta alteración ocurre en todas las dimensiones del espacio y se le denomina campo neuronal. El campo neuronal de un cerebro vivo contínuamente interactúa con la lattice produciendo en ella confirmaciones energéticas a las que denominamos imágenes visuales. En realidad, el campo neuronal y la lattice firman una unidad y es la misma lattice la que sirve de fundamento al campo neuronal. Sin embargo, por razones didácticas, hablaré de interacción entre el campo neuronal y la lattice cuando haga referencia al efecto que el cerebro tiene sobre la estructura de la lattice. El mundo que conocemos resulta de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. Todos vemos un mundo similar porque la estructura de nuestros cerebros es muy parecida y por lo tanto, los campos neuronales que producimos son semejantes aunque irrepetibles y únicos en cada momento. Existen, sin embargo, diferentes niveles de interacción y prácticamente un infinito número de conformaciones que el campo neuronal puede adoptar. Las estructuras cerebrales que más se han utilizado durante la evolución son las más fijas estructural y energéticamente hablando. Esto explica la relativa fijeza de nuestra percepción visual. Al mismo tiempo, las estructuras cerebrales más nuevas, evolutivamente hablando, no tienen tal fijeza ni producen campos neuronales tan parecidos. Por ello las creaciones intelectuales y el pensamiento son tan variables y con tante capacidad de originalidad aunque ambos, el mundo visual y el mundo del pensamiento tienen el mismo origen en la interacción del campo neuronal y la lattice. De acuerdo a los estudios de la conciencia que indican que ésta posee valores discretos dando lugar a niveles cualitativamente diferentes de la experiencia, es posible suponer que la interacción entre el campo neuronal y la lattice posee una congruencia solamente con ciertas bandas o niveles mientras que otras no. Por ello existen mundos auditivos diferentes de los visuales u olfativos y niveles particulares que la conciencia mística oriental conoce tan bien. Algunos niveles de interacción solamente son accesiobles después de un entrenamiento riguroso mientras que otros son más cotidianos y comunes. En todos los niveles, sin emabrgo, el cerebro afecta la estructura de la lattice. EL TRABAJO DE PACHITA PACHITA Tal como el lector podrá constatar a través de la lectura de este libro, el nivel de conciencia de Pachita era extraordinariamente extraordinariamente diferenciado. Durante las operaciones que realizaba ella era capaz de materializar materializar y desmaterializar objetos, órganos y tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le permitía realizar transplantes de órganos a voluntad, curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con un poder y exactitud colosales. Estar junto a Pachita era una experiencia única en la cual se experimentaba el poder de su mente capaz de conocer los conenidos del pensamiento, ñas intenciones y las experiencias más íntimas de sus colaboradores y pacientes como sifueran un libro abierto. Además Pachita lograba penetrar en el tiempo prediciendo eventos futuros como si su campo neuronal en interacción con la lattice del espacio tiempo decodificara y modificara la estructura temporal de la realidad. Todos estos portentos pueden ser explicados si se acepta la posibilidad de que las modificaciones de la lattice producidas por el campo neuronal de Pachita eran capaces de modificar sustancialmente aquélla produciendo conformaciones conformaciones similares a la de los objetos (en caso de las materializaciones) materializaciones) o retornos a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso de las desmaterializaciones). Pachita poseía un control único sobre su campo neuronal transformánsolo y modificando con él a la estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta hipótesis, en el mismo
mecanismo que todos utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros pensamientos. LOS ÓRBITALES DE LA CONCIENCIA La existencia antes mencionada, de niveles discretos congruentes en la interacción del campo neuronal y la lattice explica que el Hermano Cuahutémoc... De acuerdo a la hipótesis que he presentado, presentado, el campo neuronal de Pachita era capaz de interactuar en forma congruente con una banda de la lattice que ella denominaba Cuahutémoc. A estas bandas la teoría sintérgica las denomina orbtales de conciencia. La teoría sintérgica sostiene que la experiencia es la interacción del campo neuronal con la lattice. LA CONCIENCIA DE UNIDAD El campo neuronal es capaz de mimetizar la estructura fundamental de la lattice. Esto se logra encrementando la coherencia ínter y transhemisférica. Cuando la coherencia cerebral es así incrementada, el campo neuronal deja de modificar la estructura fundamental de la lattice y la conciencia se vuelve de Unidad. en este estado de Unidad total desaparece el ego y el sujeto de la experiencia se vuelve una especie de "rey de la creación" capaz de modificar la realidad desde sus orígenes. No puedo expliocar la existencia de Pachita y sus efectos a menos que acepte que ella había logrado llegar a la conciencia de Unidad. Esto me explicaría su capacidad de reconocer cualquiera de las mentes que se le aproximaba y su habilidad de hacer aparecer su conciencia en diferentes localizaciones del Universo. Pachita decía ser capaz desalirse de su cuerpo y hacer aparecer su experiencia en localizaciones extracorpóreas. Esta capacidad implicaba entre otras la de poder focalizar su atención total en diferentes porciones de la lattice. EL FACTOR DE DIRECCIONALIDAD Y EL PROCESADOR CENTRAL Normalmente hacemos algo similar con nuestra atención; la focalizamos en diferentes regiones de la interacción entre el campo neuronal y la lattice. La capacidad atentiva de Pachita era, sin embargo, extraordinariamente acrecentada. En ambos casos; la de la atención normal y la de la acrecentada, se requiere de un factor explicativo además de la interacción entre campo neuronal y lattice. A este factor la teoría sintérgica lo denomina factor de direccionalidad. direccionalidad. El factor de direccionalidad hace aparecer la experiencia consciente en diferentes regiones de la lattice y requiere de la existencia de un controlador del mismo al que la teoría sintérgica denomina procesador central. Acerca de éste último poco se sabe y solamente se puede conjeturar que pertenece al Observador independientemente de la lattice y el campo neuronal. Este Observador en diferentes tradiciones se ha denominado Ser, Purusha o Atman. La existencia del Observador se encuentra en la forntera del conocimiento científico precisamente por la necesidad de considerarlo independiente de la lattice. La aceptación del Observador como independiente del mundo físico no ha sido aceptada por la ciencia aunque para Pachita era una realidad incuestionable. EL HIPERCAMPO Una consecuencia de todo lo que antecede es la idea de que sumada a la organización propia de la lattice y a su interacción con el campo neuronal, sea necesario considerar a las interacciones entre todos los campos neuronales existentes en el seno de la lattice. A esta lattice que incorpora todos los campos neuronales se le denomina hipercampo. Pachita parecía poseer la capacidad de decodificar el hipercampo conociendo, de esta forma, el estado de la conciencia planetaria. Esta capacidad de decodificación no era pasiva puesto que ella afirmaba que, a través del Hermano Cuahutémoc se realizaban misiones planetarias de direccionalidad y modificación del hipercampo. Cualquier alteración del hipercampo afecta a todos los campos neuronales y por lo tanto determina cambios en la conciencia individual y colectiva. Una de las fascetas más extraordinarias de Pachita era precisamente si trabajo en el hipercampo y su ideal de
transformación para el bien de la humanidad. Implicaciones epistemológicasRegresar a Indice de EnsayosRegresar a Página Principal de la teoría sintérgica Rafael Aluni Montes
[email protected] Universidad De Las Américas, Puebla Instituto Para el Aprendizaje y la Investigación
A partir de la investigación en psicofisiología realizada en los laboratorios de la UNAM. Se ha creado una teoría que intenta aclarar cual es el origen de la experiencia. Se enuncian sus postulados básicos y se intenta analizar cuales son las implicaciones para una teoría del conocimiento.
El propósito del presente escrito es el de aproximarse al análisis sistemático de la Teoría Sintérgica usando el método filosófico y observar sus implicaciones epistemológicas. Este análisis se hará tomando en cuenta dos de los momentos conceptuales más importantes, que ha tenido la teoría. La Teoría Sintérgica de la experiencia ha sido creada por un psicofisiólogo mexicano llamado Jacobo GrinbergZylberbaum (1976). El devenir de esta teoría ha tenido varias etapas en las cuales ha postulado diferentes procesos de interacción para explicar el origen de la experiencia; esta palabra,LA EXPERIENCIA tiene un significado especial : es la cualidad que no se puede compartir, ni describir de esa interacción entre nosotros y el mundo. No hay forma lingüística capaz de comunicar la experiencia de luz, color, sonido, etc . Por ejemplo si se trata de describirle a un invidente lo que es el rojo por parte de un vidente, nunca podría hacerlo aunque ambos conocieran el lenguaje de la física ( se trata de una onda electromagnética que se asocia con x longitud de onda y los órganos visuales están constituídos de tal forma que lo reconocen y diferencían de otras longitudes de onda etc, etc,) lo rojo en sí quedaría sin ser tocado. Grinberg (1981), dice que " ...el término experiencia es un todo inclusor, aún de la conciencia . Todo lo que sentímos, vemos , oímos; todas nuestras emociones, sensaciones corporales, pensamientos, imágenes, etc, son experiencias. Y no se refiere a técnica, ni memoria o aprendizaje, ni a una maduración psicológica o veteranía. Conciencia es la experiencia del darse cuenta. El neologismo que aparece en esta teoría es el de sintérgia y surge de las palabras síntesis y energía ( Grinberg , 1979 ) . Con los datos anteriores podemos ver que propone en este momento,1988, para explicar la experiencia. Esta propone que la experiencia surge de la interacción entre el campo neuronal y la lattice del espacio-tiempo . El campo neuronal es la actividad global de un cerebro vivo que resulta de las interacciones de todos los elementos neuronales que lo forman . Y la lattice es , de acuerdo con la mecánica cuántica, la estructura básica de total coherencia y simetría que posee el espacio-tiempo. La lattice forma el fundamento de la materia, puesto que cualquier alteración de su estructura básica y fundamental da lugar a una partícula elemental. Todo compuesto químico y cualquier campo energético son alteraciones específicas de la lattice. Este concepto surgió de los estudios de cristalografía de rayos X en los cuales la estructura de los cristales aparecía como una red hipercompleja penetrándolo todo Un sinónimo es Campo Cuántico. Ahora pasemos al análisis : Si la experiencia lo abarca todo y esta surge de la interacción del campo cuántico y la lattice del espacio-tiempo. Entonces hay dos elementos que interactúan y esta es una posición dualista de ver la realidad. Más adelante analizaremos esta posición. El concepto de campo neuronal,dadas sus características de campo; que va más allá de los elementos que lo componen para abandonar el cerebro e interactuar con el espacio,es un concepto que desde el punto de vista Kantiano se podría llamar trascendental ya que el conocimiento que parte de lo empírico, es decir de los objetos,así como en Kant , no es del interés de esta teoría, ya que se sabe por la evidencia experimental del siglo pasado,que finalmente lo que hay al ser estimulados los sentidos es actividad electroquímica en el sujeto . El proceso que condiciona en general la presencia de unos objetos en nuestro conocimiento, es el de interacción. Y a él el de lattice espacio-tiempo. Así que estos dos elementos son trascendentales por que posibilitan el conocimiento apriori. Aquí, como en Kant, no se interesa por explicar lo empírico inmanente a la experiencia por medio de otras cosas empíricas inmanentes a sí mismo a la experiencia. El interés se centra en las
condiciones que lo posibilitan y el que posibilita es el sujeto cognoscente cuando voluntariamente él lo decide. Este no procede de la experiencia,sino que la posibilita. Es una condición de la misma. Esto pone de manifiesto a tres elementos : al yo (sensible), al sujeto (el que percibe) y al pensamiento . Así en la filosofía Kantiana se supone un objeto trascendental y a un yo empírico y racional. . Y con esto se indica,como el sujeto , es una condición no empírica de lo empírico. ¿Qué es pués la verdad empírica y qué es la trascendentalidad ? . La trascendentalidad (la independencia del objeto respecto al sujeto y viceversa ) no se puede dar dentro de lo empírico. No basta con ver las cosas para conocerlas . Por eso requiere de un lenguaje diferente. La trascendentalidad escapa a lo empírico. La experiencia como emergente escapa a sus elementos de interacción . Pero sigue suponiendo un no-yo como su condición . De ahí que , este no-yo existe sin las formas apriorísticas de nuestro conocimiento . Es algo en si, ciertamente no es el objeto de nuestra visión sensible y este mismo es frontera de nuestra experiencia. Kant , de esta manera introdujo el concepto límite. Sin embargo , en esta teoría , el concepto de campo neuronal implica la posibilidad de no tener límites ya que este interactúa con el espacio y en él ,según ciertas tradiciones espirituales se encuentra un registro total de pensamientos,acciones y vivencias . Este registro llamado akhashico puede ser decodificado y así recuperada toda la información de la historia del pensamiento humano y del universo (Gringberg, 1980) Una de las escuelas occidentales que considera esta idea, supone que la información esta grabada en la organización química y molecular de los compuestos orgánicos que forman nuestro cuerpo. Una célula contiene, en su composición química , información detallada acerca de todo lo que ha ocurrido desde la aparición de la materia . El cerebro es capaz de decodificar esa información, transformándola en algo más familiar para el manejo consciente. Imágenes visuales, códigos sonoros etc . Regresando a la posición dualista de esta teoría en ese momento, se puede agregar que no se salvó de la influencia de la piedra angular de la filosofía , la teología y ciencia de occidente, que en términos generales es la filosofía griega y esta es la filosofía de los dualísmos . Sin embargo , gracias a la metodología científica(que potencialmente es capaz de destruir los dualísmos). Se inició un proceso de autoaniquilamiento del dualísmo cartesiano (sujeto frente al objeto). Este punto es interesante , ya que los conceptos que fundamentaron esta teoría parten de lo que "cimbró" a la física clásica en su estructura básica dual : la mecánica cuántica . Los físicos se dieron cuenta que "... medición y verificación objetiva ya no podían ser el sello de la realidad absoluta, porque el objeto medido no podía ser completamente separado del sujeto que lo medía " -(Wilber, 1990 ) . Las preguntas consecuentes serían ¿Cómo se verifica al verificador , puesto que este es indudablemente parte del todo ?. Se sabe que ningún sistema de observación puede observarse observando. El ojo tiene siempre un punto ciego y es por esto, que en la base de los intentos dualistas encontramos incertidumbre y la incompletitud ( que dicho sea de paso, en los sistemas formales de las matemáticas , Kurt Gödel , creó el "teorema de la incompletitud"que es una demostración rigurosa matemática de que todo sistema de lógica debe tener una premisa que no pueda ser demostrada o verificada sin contradecirse ). Así como en la física, esta teoria renunció al dualismo, a esa división ilusoria entre sujeto y objeto, mente y cuerpo, energía y materia. Para postular su nueva hipótesis acerca del origen de la experiencia y esta dice: que la experiencia surge de una hipercompleja distorsión de la lattice espacio-tiempo. La lattice o campo cuántico es, como ya se ha dicho, la matríz del espacio. El espacio posee diferentes niveles de organización (Wallace, 1986), de las cuales la Lattice es la más fundamental. En el estado puro se encuentra con una absoluta coherencia y simetría. Cualquier distorsión en su estructura se manifiesta como una partícula elemental o un complejo objeto. Cada activación de una neurona provoca una microdistorsión (transformación o modulación) de la Lattice. El grupo de microdistorsiones resultante de la activación del total de elementos neuronales, crea una hipercompleja macrodistorsión llamada campo neuronal. Cada modalidad sensorial esta asociada con un campo neuronal activado con una particular duración del presente, conteniendo diferentes cantidades de información y vibrando con diferentes frecuencias. Así la experiencia ya no surge de una interacción sino simplemente es decodificada, las distorsiones que sufre la Lattice del espacio-tiempo. Y aquí se reconoce que hay otra posibilidad de conocer la Realidad, que opera sin separar al que conoce de lo conocido. Como Eddington llama, "íntimo", ya que en su funcionamiento el sujeto y el objeto estan intimamente unidos. En el momento en que aparace el dualismo esta intimidad se pierde y es remplazada por el simbolismo. Por lo tanto el conocimiento dualista es un conocimiento simbólico y como consecuencia ilusorio. Así pues, se dispone, y esta teoría lo vivió así: dos modos de conocer básicos. El conocimiento simbólico, por mapas (Korzybski, lo explicó con su ejemplo de mapa-territorio, el territorio es el proceso del mundo con su realidad concreta, mientras que un mapa es algo que lo representa. El mapa no es el territorio), inferencial, interaccionista; en tanto que el otro se ha considerado conocimiento íntimo, directo, no dual. Los científicos, teólogos, psicofisiólogos, etc dejaron de hablar de la realidad para vivenciarla, y es el contenido de esta experiencia no dual lo que universalmente se conoce como Realidad Absoluta. Esto no puede reducirse a una demostración lógica, es una invitación a constatar y saber por el investigador si es verdad o no. Haciendo una pequeña traslación de esta discusión epistemológica hacia una base psicológica se puede señalar que los diferentes modos de conocer corresponden a diferentes niveles de conciencia y fisiológicamente se
señala que a diferentes niveles neurosintérgicos le corresponden diferentes modalidades experienciales (Wilber, 1990; Grinberg,1991) , un aumento en la neurosintergia a tal grado de semejanza con el espacio llevaría a la conciencia de unidad. Nuestra identidad personal tiene que ver con el nivel de conciencia desde el cual operamos . Un cambio en nuestro modo de conocer nos lleva a un cambio en nuestro sentimiento de identidad básico. Volviendo a la discusión central, si usamos el modo de conocer dualista nos separamos, nos sentimos ajenos y distintos al universo ; aún para nosostros mismos somos objetos de nosotros. El otro tipo de conocimiento trae consigo unidad (parte de su naturaleza es ser uno con aquello que conoce) . Cuando en párrafos anteriores se mencionaba el contenido de este tipo de conocimiento como Realidad Absoluta, no es que exista una cosa que se llame así y otra que se llame conocimiento de la Realidad Absoluta (expresiones dualistas) . Más bien el conocer no dual es la Realidad y así mismo es su contenido. Aquí el lenguaje impide acercarse a una expresión más clara. Sin embargo, se debe considerar que conocer y real se funden en la misma experiencia. Asì se llega a una conclusión sorprendente. La correspondencia entre los niveles de conciencia y modos de conocer es cierta y puesto que la Realidad es un modo de conocer, entonces la Realidad es un nivel de conciencia. Esto significa que - aunque regrese al modo dualista de expresión - la realidad es lo que se revela a partir del nivel de conciencia no dual al cual se le ha llamado mente. Que se revela es un hecho, una vivencia pero aquello que se revela es algo que no se puede describir con precisión sin volver al conocer simbólico. Por eso, la realidad no es ideal , no es material, no es espiritual, no es concreta, no es mecanicista ni vitalista; la realidad es un nivel de conciencia y sólo ese nivel es real. Tal vez sea necesario aclarar que aquí no se trata de la doctrina filosófica del idealismo subjetivo, posición para la cual el universo puede ser explicado exclusivamente como el contenido de la conciencia,para lo cual el sujeto ( o ideal ) es lo único real, mientras que todos los objetos son epifenómenos . Esta es una forma rebuscada de esquivar el problema del dualismo , proclamando la mitad es irreal ( los objetos ). La propuesta va hacia la vivencia, que es en si misma la ausencia de todo punto de vista, no uno entre muchos. La concepción ordinaria del mundo puede cojerse a sí misma ( la imagen fragmentaria de la realidad, nos pierde en nuestra propia sombra ). Las tradiciones espirituales han tratado de decirnos que es necesario mirar a través de las ilusiones del dualismo y despertar al mundo real. Que también se le llama vacio, lo hueco, sunyata, agnoia. Estas expresiones apuntan en la dirección de que el mundo real esta vacio de cosas separadas, estas, son producto del pensamiento y no de la realidad. Aún cuando la Realidad sea inexpresable, es vivenciable. Y si es posible vivenciarla sin nuestros conceptos acerca de ella o sobre ella, entonces rompemos la brecha entre el conocedor y lo conocido . La realidad y la percepción son lo mismo. El universo se conoce como universo y este modo de conocer se corresponde con una función ( o nivel neurosintérgico) que se designa como mente, y puesto que conocer la Realidad es ser la Realidad,entonces se puede decir como dice Ken Wilber " la Realidad como nivel de conciencia o la Realidad como sólo mente". BIBLIOGRAFIA Grinberg-Zylberbaum ,1979 . El Cerebro Conciente . México , Trillas. Grinberg-Zylberbaum , 1981 . El Espacio y la Conciencia . México, Trillas. Grinberg-Zylberbaum , 1988 . Creation of Experience . México INPEC. Grinberg-Zylberbaum , 1991 . La Teoria Sintérgica . México INPEC. Wilber Ken , 1990 . La Conciencia sin Fronteras. España , Kayros. Cuando hablamos de conciencia, normalmente pensamos que es un estado contínuo y sin cambios. Exploradores de muchas partes del mundo, han encontrado que ésta tiene diferentes momentos y niveles de profundidad. Una primera aproximación a definirla es que es un estado en el cual, simplemente nos damos cuenta de lo que pasa.Sin embargo, éste no es el único estado que le es posible al hombre. Fácilmente, podemos identificar que otro estado es el del dormir sin sueños, otro sería el dormir con sueños, el estado de vigilia ( también se le llama el soñar despierto), autotrascedencia (recuerdo de sí ), y conciencia objetiva o de unidad. Si consideramos a la conciencia como niveles o un espectro , cabe esperar que diferentes investigadores ( como nosotros ) , por los diferentes métodos e instrumentos linguísticos empleados conectemos con distintas bandas o niveles de vibración del espectro de la conciencia del mismo modo que investigadores de la banda electromagnética lo experimentaron. Ken Wilber ( 1977 ) creó un diagrama donde podemos observar esta propuesta: EGO ego cuerpo
BIOSOCIAl Franjas Biosociales Existencial organismo medio ambiente Franjas Transpersonales MENTE universo LA PERCEPCION. La percepción, a pesar de que es uno de los problemas científicos más importantes, no se le ha dado, en educación, el enfásis que requiere (Luria, 1986; Ornstein, 1993). El proceso mediante el cual aprehendemos el mundo exige explicaciones de mayor profundidad que nos permitan efectuar análisis objetivos del proceso perceptual y su impacto en la educación formal. La percepción es un proceso interno constructivo (Grinberg, 1975. Cursivas agregadas). Esta afirmación tiene implicaciones educativas muy importantes que se analizarán una vez planteadas las bases fisiológicas cerebrales y que sus elementos sean familiares. Estos son las neuronas, las glías y su superestructura.
-------------------------------------------------------------------------------Elementos Básicos de la Psicofisiología Las neuronas están constituídas por tres partes: el cuerpo, el axón y las dendritas; se sabe que ellas están dentro de fluído iónico que divide a la célula en dos compartimientos separados por una membrana celular, que entre el exterior y el interior de esta membra, existe un potencial de reposo que éste es positivo en el exterior y negativo en el interior (aproximadamente de 70 a 90 mv). En el interior existen iones potasio y en el exterior iones sodio y se mantienen en equilibrio iónico, hasta que llega algún estímulo , entonces , resulta la transformación de un potencial de reposo, primero en un potencial local y luego en un potencial de acción; este último implica un cambio rápido de la polaridad normal, que el exterior de la membrana antes positivo, se transforma en negativo por una entrada masiva de iones sodio al interior de la celula. La manera que tienen de comunicarse estas células es a través de un proceso electroquímico llamado sinapsis. Es conveniente familiarizarse con el hecho de que cualquier estímulo es transformado en actividad eléctro-química y que la representación del mundo está construida en base a la comunicación entre neuronas y sus consecuentes redes nerviosas. Con esto se puede imaginar que un cerebro con sus doce millones de células, y su capacidad de interconexión, cuyas posibilidades combinatorias son similares en número, al total de partículas elementales de todo el universo produzca campos de interacción. A este conjunto de interacciones se le denomina Campo Neuronal. (Grinberg, 1993). Jerarquización por Convergencia Ahora con esta información se puede pensar que en este mundo microscópico algo sucede que nos permite ser lo que somos. Si esto lo trasladamos al funcionamiento de cada uno de los sentidos que tenemos los seres humanos, encontramos lo siguiente: En cada proceso la información que llega es decodificada y transformada de acuerdo a un principio de funcionamiento cerebral: La jerarquización por convergencia. Este principio dice que la cualidad o proceso informacional más importante que ocurre en el cerebro es la concentración de información, a través de los circuitos de convergencia (Grinberg,1976). En otras palabras, este principio menciona que, como un árbol que tiene cientos de raicillas que están unidas para formar raíces más gruesas y éstas a su vez para formar la raíz principal y ésta el tronco, el cerebro tiene sus redes nerviosas de la misma manera. Analicemos uno de los sistemas sensoriales, que además es el más importante para este estudio: el sistema visual.
Niveles Neurosintérgicos y Procesos Psicológicos Superiores. Dentro de la Teoría Sintérgica (de sintesis y de energía), teoría que propone un modelo para explicar la experiencia, la pregunta de la que parte es cómo es que se realiza la transformación de la actividad cerebral en experiencia sensible (Grinberg,1991). En ella se postula que en los primeros niveles de recepción de procesamiento de la información (sensación) existe un nivel de baja neurosintergía, es decir, es un nivel en el que hay una baja síntesis de energía, y en los últimos se habla de alta neurosintergía del cerebro. Los procesos psicológicos llamados superiores (pensamiento, razonamiento, conceptualización, lenguaje, etc), se dan en la alta neurosintergía y los procesos más concretos se dan en el otro extremo. De esta manera se puede afirmar que hay una relación directa entre el nivel neurosintérgico y la complejidad de las funciones psicológicas. Con el sonido, el gusto, el tacto, etc, suceden las mismas transformaciones energéticas descritas en el caso de la visión. Toda la información que "entra" al cerebro es transformada en señales eléctricas discretas (información), interacciones entre estas, creación de espacios tridimensionales activos y por último la sensación subjetiva (creación). Las cuatro Fuerzas Los físicos en su estudio de la realidad han encontrado que pueden agrupar en cuatro fuerzas a la totalidad de la información contenida en el espacio. Ellas son: La Fuerza Gravitacional;La Fuerza de Interacción Débil; La Fuerza de Interacción Fuerte y la Fuerza Electromagnética. (Chopra, 1991). En la Teoría Sintérgica a ellas se les conoce como Bandas Sintérgicas. Según Grinberg (1993) a cada banda le corresponde un nivel de Conciencia o darse cuenta. Para nuestro estudio, ésta es una de las consideraciones más importantes porque podemos deducir que dependiendo del nivel de conciencia que se tenga se podrán decodificar más o menos niveles de la realidad, que la física los explica a través de las cuatro fuerzas fundamentales y que la teoría sintérgica llama Niveles Neurosintérgicos. Estos son en verdad unos orbitales de la conciencia (Grinberg, 1983 a). Hay que recordar que una órbita es la trayectoria seguida por un elemento que gravita en torno de otro. La conciencia puede entonces estar en diferentes niveles de la realidad gravitando alrededor de lo que se conoce como el observador. En el nivel que uno se identifique ahí estará la conciencia (Wilber, 1979). Una identificación con la estructura básica de la Lattice implicará un estado de conciencia de unidad. El observador puede identificarse con todos los niveles de la Lattice y de esta manera puede decodificar sus elementos constitutivos. Como síntesis, los orbitales de la conciencia son los diferentes niveles que la Conciencia es capaz de asumir acerca de la realidad. Esta realidad no es la Realidad en sí ya que como se mencionó antes, ésta es sólo una representación de la misma. Sin embargo, algunos exploradores de la conciencia dicen que sí es posible llegar a acceder a conocer la Realidad tal cual es si nos colocamos en Conciencia de Unidad. Que es un estado en el cual desaparece la dicotomía externo-interno, objetivo-subjetivo, mundo-individuo. Y mencionan que la técnica maestra para llegar a ese estado es la Meditación (Beauchamp-Turner, Deborah y Levinson, 1992; Chopra, 1991; Natsoulas, 1994; Shapiro, 1994; VanSlyck, New Land y Stern, 1992; Young, 1994; Grinberg, 1987). La experiencia como resultado de la interacción entre el campo neuronal y la Lattice. Si consideramos , una vez más, el modelo del espectro de la Conciencia (Wilber, 1977) o el modelo de los diferentes niveles neurosintérgicos podemos llegar a la conclusión de que el punto de partida es la Conciencia, el nivel más alto de neurosintergía. Que la conciencia es un atributo de la Lattice y de todas sus distorsiones. Sus diferentes cualidades dependen de la complejidad, coherencia y densidad informacional que existen en cada uno de los niveles sintérgicos. Esta afirmación nos permite resolver el problema de la dicotomía sujeto-objeto, materia-conciencia (Zohar, 1990). La experiencia, todo lo que sentimos, vemos, oímos; todas nuestras emociones, sensaciones corporales, pensamientos, imágenes, etc; que no se refiere a técnica, memoria o aprendizaje, ni a una maduración psicológica o a una veteranía. Esa luz que un vidente no puede explicar a un ciego o el sonido que un escucha normal no puede describir a un sordo (Grinberg, 1981). Puede verse, entonces como emergente de la conciencia y explicado como una interacción de campos. Como distorsiones de la Lattice que implican diferentes dimensiones de la Conciencia en tiempo de procesamiento y densidad informacional. Por ejemplo, en el sistema visual y el auditivo se puede observar que el primero necesita para ser percibido una duración de 50 milisegundos y el segundo de 20 a 30 milisegundos que implican una gran cantidad de densidad de interacciones neuronales. Entonces, cuando el campo neuronal de cualquier modalidad sensorial es activado, éste entra en interacción con
la organización de la Lattice que tiene los mismos componentes sintérgicos y de este patrón de interferencia, surge la cualidad distintiva del proceso perceptual que está en juego. A este proceso también se le llama la estructura energética de la experiencia. El proceso de focalización que es necesario para que aparezca en la conciencia humana de una forma particular y específica implica una nueva interacción; ahora entre él y un procesador central resposable de la activación de un factor de direccionalidad (Grinberg, 1981). A este procesador central se le llama el observador.
Textos sobre sanación del alma "Cortando lazos que atan: el ejercicio de la figura del ocho"
Dos personas que mantienen una estrecha relación invariablemente proyectan parte de sí mismas en la otra persona, de modo que ninguna de ellas es un individuo claramente delineado y separado. Si llegaran a cortar los lazos que las unen sin que se haya logrado un retiro de cada una dentro de su propio espacio, el resultado sería confuso, pues cada una seguiría cargando con las proyecciones de la otra, como una superposición que cubriría el yo real. Para remediar esta situación se nos entregó la Figura del Ocho.” “
Phyllis Cristal: “Cortando lazos que atan” El Ejercicio de la Figura del Ocho Se usa para llevar a la persona a una relación íntima con su propio espacio y territorio antes de cortar los lazos energéticos que lo mantienen unido a sus padres (y a las personas que lo criaron, en caso de que no hayan sido sus progenitores). Esto no sólo libera de una dependencia malsana, sino también de la programación, a menudo negativa, hecha por los padres, la que puede haber seguido activa en un profundo nivel inconsciente. Instrucciones: 1. Antes de cortar los lazos existentes entre tú y tus padres, deberás practicar este ejercicio diariamente, al menos por dos semanas para cada progenitor: Ponte cómod@, relájate y cierra los ojos. Imagina que estás trazando a tu alrededor un círculo, en el piso, con un radio correspondiente al largo de tu brazo con los dedos extendidos. Visualiza este círculo como un tubo de luz dorada como la luz del sol. Cuando te veas a ti mism@ en el centro del círculo de luz dorada, comienza a visualizar un círculo similar frente al tuyo, que lo toque apenas pero que no se superponga con él. Asegúrate de que cada uno de ustedes quede situado en el centro del círculo. Cuando puedas visualizar claramente ambos círculos claramente y a ustedes dos ubicados en el centro de su propio espacio, visualiza una luz azul pálida de neón fluyendo alrededor del tubo dorado, comenzando por el punto donde ambos círculos se unen y moviéndose en el sentido de las agujas del reloj, primero alrededor del círculo en el que está tu progenitor justo frente a ti, y volviendo a donde los círculos se tocan. Ahora observa la luz azul que continúa por el lado izquierdo de tu propio círculo, hasta aparecer por tu derecha y volver al punto inicial, describiendo la figura de un ocho. Sigue observando este flujo de luz azulada con tu visión mental, por todo el tiempo que puedas mantener esta
imagen sin esforzarte. La duración varía de una persona a otra, pero rara vez se puede mantener más de dos minutos. "Cortando lazos que atan: Ceremonia de la pubertad""Chamanismo curativo: La recuperación del alma"
Por
Ross
Heaven
La recuperación del alma – una práctica terapéutica contemporánea arraigada en la vieja tradición de 50.000 años del shamanismo está atrayendo la atención significativa en el mundo occidental moderno a medida que el movimiento holístico del cuidado de la salud continúa cobrando fuerza. Los chamanes creen que todos nacemos con una cantidad de energía que basta para sostenernos con vida. Pero una parte puede unirse a los acontecimientos o a las relaciones con otros (tales como examantes) y podemos enviar nuestra energía lejos. Una vez que esta energía nos deja, crea ‘un agujero’ en nuestro campo de energía que la energía de otra persona pueda incorporar, que los chamanes llaman la intrusión. O nuestra propia energía puede continuar ‘escapándose lejos’, ocaionando una situación conocida como pérdida del alma. En términos chamánicos, por lo tanto, la enfermedad surge de dos maneras: 1. La pérdida de nuestra energía cuando la dejamos escapar, y 2. La entrada en nuestros cuerpos de la energía de otro, energía inútil (los chamanes creen que no hay talcosa como ‘la mala’ energía, sólo la energía que no nos es provechosa o que está en un lugar inadecuado). El truco para mantener la salud o a recuperarse de la enfermedad es recuperar la energía que hemos perdido. La recuperación del alma es una manera eficaz de hacer esto. QUË ES Y CÓMO TRABAJA La práctica de la recuperación del alma, en los últimos años, se ha considerado por mucha gente como una alternativa de gran alcance a la sicoterapia, aunque los curadores chamánicos la verían como algo adjunto a la terapia. A pesar de su nombre, la recuperación del alma es una intensa práctica, un acercamiento que produce resultados asombrosamente inmediatos y de gran alcance. Es también un procedimiento muy democrático ya que los trabajadores están dando vuelta a los médicos y piden ayuda a los chamanes y esto no es sólo un fenómeno terapéutico ya que algunos pocos buscan el viaje último. El caso de Debbie es bastante típico de las razones de la recuperación del alma, y también ilustra la diferencia entre la recuperación y la terapia, así como la velocidad con la cual el progreso puede ser hecho a veces. Debbie perdió a su hijo en un accidente trágico hace seis años y ha estado en terapia desde que ocurrió. Su depresión y sensaciones de pérdida habían mejorado con los años, pero ella todavía se sentía “incompleta”, incluso después de seis años. En su primer viaje shamanico dirigido, que duró apenas 20 minutos, la presentaron con un animal de poder, que representó su fuerza y valor internos. “Por primera vez desde hace mucho, mucho tiempo, sentía que podría recuperarme ”, dijo ella. “Nunca he conseguido esto en la terapia. Me siento como si hubiera emergido de un túnel oscuro largo hacia una luz brillante, caliente que es un abrazo y u n apoyo. Ahora tengo un futuro”. Parte de la razón del éxito de la recuperación del alma es su enfoque directo en el cliente de una manera totalmente holística. La recuperación del alma apoya a la persona y abastece sus necesidades espirituales, míticas, y emocionales, no sólo las del cuerpo – el foco para la medicina convencional – o de la mente – el territorio del analista. Sin embargo, el enfoque intenso en el cliente no explica completamente porqué la recuperación del alma trabaja con tanta eficacia. Lo que sucede al cliente durante la recuperación, es que incorpora una forma distinta de entender las cosas y sus preocupaciones se colocan en contexto que las encuadra en un cuadro más grande, más profundo de la realidad. Aquí, por primera vez, ven su papel verdadero y su lugar único en el universo. La explicación chamánica es simple. Siempre que tenemos un trauma, que nos han abusado, lastimado
o descuidado, partes de nuestra alma se parten y se refugian, se pierden o son atrapados en lo que los chamanes llaman ‘los otros mundos’. Los accidentes físicos, el trauma emocional, el abuso, la negligencia en la niñez, el asalto, y la violación son algunas de las razones más comunes para visitar a un médico de la recuperación del alma. El amor es también culpable - un ex-amante no puede a veces devolvernos nuestras partes del alma cuando una relación termina (“hasta que muerte nos separe”). El fragmento del alma, que ha hecho frente a este daño, se va. En sí misma, ésta es una acción de autoprotección positivas. Es solamente cuando la pérdida de esta energía comienza a tener efectos perjudiciales que el fragmento del alma necesite ser devuelto. Entonces, la tarea del chamán en todas las culturas ha sido buscar enlos otros mundos para encontrar estos fragmentos, o para dirigir al cliente de modo que él se pueda incorporar a este espacio para encontrarlos por sí mismo, y después para traerlos de vuelta. Es la vuelta de estos fragmentos del alma lo que explica la nueva sensación de la integridad que tiene el cliente. El cliente se junta consigo mismo y por eso, por primera vez, realmente ve su situación y lugar verdaderos en la naturaleza. Hay otro aspecto curativo aquí también. El viaje del chamán es mítico, es un arquetipo de la búsqueda del héroe para encontrar el tesoro perdido, que, por su misma naturaleza, coloca a cliente en el centro de este drama, en una posición del enorme valor. Durante algunos minutos en una consulta típica de la recuperación del alma, es escuchado imparcialmente, y un viaje difícil y peligroso se lleva a cabo en su favor por alguien que actúa expresamente para proteger sus intereses. Quizás también ha compartido el viaje, lo cual es una acción de empoderamiento personal que automáticamente manifiesta señales de que las cosas pueden cambiar para mejor y el cliente tiene la fuerza y los recursos para hacerlo. EL PROCESO DE LA RECUPERACIÓN DEL ALMA La recuperación del alma tiene generalmente tres partes: 1. El chamán realiza un viaje para el cliente (o guías al cliente para llevar a cabo su propio viaje) para encontrar el fragmento del alma (energía) que se ha ido lejos. Esto se representa generalmente en forma humana como una imagen del cliente cuando la energía fue perdida – así que el chamán puede ver al cliente adulto a la edad de 6 por ejemplo en una situación de tensión tal como un accidente de coche. No es inusual que el chamán pueda describir al niño, la situación, lo qué le está sucediendo, etc, en un cierto detalle, y ésto es exacto en muchas ocasiones y en otras es presentado de forma simbólica. La voluntad del chamán entonces recupera esta energía sosteniendo al niño y trayéndolo de nuevo a nuestra realidad. Él entonces sopla esta energía en el cliente en el estómago y en la frente o el el corazón y en la coronilla. Esto devuelve la energía al cuerpo . Suena extraño pero funciona, como los clientes atestiguan. Esta técnica ha sido utilizada por los chamanes durante quizá 50.000 años. 2. El chamán guía al cliente durante el viaje para encontrar otras piezas del alma que puedan no ser suyas. El cliente entonces suelta esos fragmentos del alma y se realiza a menudo un ritual o alguna otra acción. Esto lanza estas piezas de nuevo a su dueño legítimo. 3. En la etapa final el chamán habla al cliente hacia los fragmentos del alma devueltos a él durante la primera parte. Puede hacerle notar cuestiones sobre las piezas del alma, si ve cualquier patrón que se repite en su vida donde el cliente suele enviar lejos su energía (en relaciones, por ejemplo) y ayuda al alma para que el fragmento se reintegrate y no vuelva a escaparse. Por lo general se deja un tiempo de por lo menos de 2 semanas entre cada una de estas etapas, aunque la mayoría de los clientes sienten un efecto beneficioso muy rápidamente. Muchos comentan que sienten energía de vuelta a ellos incluso mientras está siendo soplada nuevamente dentro de sus cuerpos y el 99% se sienten mejor en el plazo de 2-3 semanas después de una recuperación del alma. Una SESIÓN TÍPICA Una sesión típica de la recuperación del alma es como sigue: 1. La voluntad del chamán purifica y limpia el cuarto donde va a llevarse a cabo la recuperación del alma. Se hace esto usandouna mezcla de hierbas sagradas con las características de limpieza. Él también se limpia y limpia al cliente. 2. El cliente y el chamán discuten el problema y cualquier síntoma. 3. El chamán decide si él o el cliente deben emprender este viaje. En cualquier caso, el cliente yace en el piso en una posición exacta del trance y recibe las instrucciones detalladas para el viaje. El shaman mantiene un golpe constante con un tambor especial de medicina y dará a cliente otras instrucciones necesarias.
4. Cuando el cliente trae el fragmento del alma consigo, el chamán la sopla en el cuerpo energético del cliente, entonces utiliza una maraca para sellar la pieza del alma adentro fundiéndola en el interior del cuerpo del cliente unas cuatro veces. 5. Entonces habrá una discusión del viaje del cliente con el shaman y éste puede hacer recomendaciones y observaciones futuras. 6. Si el chamán es quien viaja solo, las etapas son iguales pero el chamán es quien vuelve con la pieza del alma y da la explicación y las indicaciones adicionales necesarias. ENTRENAMIENTO PARA EL TRABAJO DE LA RECUPERACIÓN Para hacer esta clase de trabajo, un chamán o médico de la recuperación del alma debe haber desarrollado habilidades considerables para viajar y haber construido una buena relación de funcionamiento con sus propios animales de poder y espíritus aliados. Los chamanes contemporáneos pueden desarrollar estas habilidades en los talleres que se enseñan en América y Europa, en donde emprenderán muchas horas de viajar supervisado en los otros mundos, y buscan objetos o energías los cuáles se han ocultado deliberadamente. Una persona puede viajar, por ejemplo, y entonces oculta algo, tal como un símbolo personal, en los otros mundos. Su socio debe después entrar en ese mundo y encontrarlo. Tal ‘búsqueda espiritual’ es de gran alcance cuando algo o alguien ocultado en esta manera y es encontrado por otro sin el conocimiento anterior de la persona que está ocultando, de sus recuerdos, el paisaje de su mundo personal, o de sus intereses. Lejos de ser una tierra de la imaginación, un paisaje mental, los otros mundos demuestran ser algo mucho más – un mundo transpersonal que existe afuera de nosotros donde nuestros fragmentos del alma pueden encontrar un hogar hasta que sea seguro que vuelvan. Piense en un niño perdido en un bosque profundo, con fríom asustado y solo, que oye una voz cálida cantando una canción acerca de la comodidad y del amor, que él puede seguir de vuelta a casa y a la luz. Esta es una manera en que el médico chamán contemporáneo explica la recuperación del alma. Los chamanes se llaman a sí mismos ‘los sanadores heridos’, reflejando el hecho de que la mayoría de los han enfrentado una crisis curativa propia como parte de su iniciación en el chamanismo. Su supervivencia y autocuración son el testimonio de su capacidad de dirigir al cliente con señales de socorro similares y de encontrar un resultado que funcione. En sociedades occidentales sería probablemente difícil encontrar a alguien que no haya sufrido algún trauma, lesión, negligencia o abuso, o haberse entregado una parte de sí mismo a otros en la danza de la energía y en la política de la oficina. Todos nos fragmentamos cada día. Pero mientras que los médicos occidentales tratan el cuerpo y los sicoanalistas se ocupan de la mente, los chamanes están tomando el cuidado del alma. *Ross Heaven es un terapeuta, que guía talleres, y es autor de varios libros sobre chamanismo curativo. Su Web site es http://www.thefourgates.com donde usted puede también leer cómo llevan a cabo sus viajes sagrados los chamanes a través de los espíritus de las plantas y los sanadores del Amazonas. "Recuperación del alma"
Por
Sandra
Ingerman
Imagínese a ud mismo sentado en un círculo con miembros de su comunidad. Se han reunido todos juntos para apoyar a un miembro de la comunidad que está sufriendo por una experiencia traumática. Ud sabe que si una persona está sufriendo y está enferma esto afecta a la comunidad en su totalidad. Así que ha venido a sostener el espacio para que la sanacion tenga lugar. Está oscuro y las estrellas están brillando en el cielo de la noche. El aire está en calma. Todos se sienten sostenidos en los amorosos brazos del universo y no hay duda alguna que la sanación va a ocurrir para todos los que están reunidos aquí. El chamán empieza a tocar el tambor y danzar llamando al poder del universo, mientras pone a un lado su ser egoico y se convierte en un recipiente vacío que se llena con la ayuda de los espíritus. El cliente se acuesta en silencio en el centro respirando profundamente para estar en un estado receptivo para recibir su alma perdida, su vitalidad perdida.
El chamán canta su viaje en voz alta a medida que localiza adonde ha escapado el alma. Y al encontrarla, regresa y la insufla profundamente en el corazón del cliente llenando el cuerpo entero con la luz de vida. Hay una gran alegría para todos ya que mientras uno sana todos son sanados. La comunidad esta ahora nuevamente entera y puede estar en paz y armonia. El
trabajo
está
hecho.
El chamanismo es la practica espiritual mas antigua conocida de la humanidad. Sabemos por la evidencia arqueologica que el chamanismo fue practicado en todo el mundo por, al menos, 40.000 años. Sin embargo muchos antropologos creen que la practica data desde hace más de 100.000 años. Y lo más increíble es que el chamanismo se continua practicando en todo el mundo hoy. Una practica tan distante en el tiempo y que todavía se practica hoy tiene que ser potente. La palabra chaman viene de la tribu de los Tungus en Siberia y quiere decir “el que ve en la oscuridad”. El chamanismo se ha practicado en partes de Asia, Europa, Africa, Australia, Groenlandia y Norte y Sud America Nativa. El chaman es un hombre o mujer que interactua directamente con los espiritus para abordar los aspectos espirituales de la enfermedad, realizar recuperaciones de alma, adivinación, ayudar a los espiritus de las personas fallecidas a cruzar y realizar una variedad de ceremonias para la comunidad. Los chamanes han tenido muchos roles en las comunidades tribales. Han actuado como curadores, doctores, sacerdotes, psicoterapeutas, misticos y narrador de historias. Los chamanes miran la forma spiritual de la enfermedad que puede manifestarse en un nivel emocional o fisico. Cuando estaba haciendo la investigación para mi libro Recuperacion del alma - Reparando el yo fragmentado, encontré que muchas culturas chamanicas alrededor del mundo creen que la enfermedad se debe a la perdida de alma. Se cree que siempre que sufrimos un trauma emocional o físico una parte de nuestra alma se escapa del cuerpo para sobrevivir a la experiencia. La definición de alma que uso es que el alma es nuestra esencia, nuestra fuerza de vida, la parte de nuestra vitalidad que nos mantiene vivos y evolucionando. Los tipos de trauma que pueden causar perdida de alma en nuestra cultura sería cualquier tipo de abuso sexual, físico o emocional. Otras causas pueden ser un accidente, estar en una guerra, ser victima de una acto terrorista, actuar en contra de nuestros standares, estar en un desastre natural (un incendio, huracán, terremoto, tornado, etc), cirugía, divorcio o muerte de un ser amado. Cualquier evento que cause un shock puede causar perdida de alma. Y lo que puede causar perdida de alma en una persona puede no causarla en otra. Los chamanes creen que el reloj despertador puede ocasionar perdida de alma. Creo que todos sabemos de que se trata. Es importante entender que la perdida de alma es algo bueno que nos sucede. Es así como sobrevivimos al dolor. Si fuera a estar en un accidente de coche el último lugar donde querría estar al momento del impacto es en mi cuerpo. Mi psique no podría soportar ese tipo de dolor. Entonces nuestras psiques tienen este mecanismo de auto protección donde una parte de nuestra esencia o alma abandona el cuerpo para que no sintamos el impacto completo del dolor. En psicología hablamos acerca de esto como disociación. Pero en psicología no hablamos acerca de que es lo que se disocia y adonde va esa parte. En chamanismo sabermos que una parte del alma abandona el cuerpo y va a un territorio en lo que los chamanes llaman realidad no ordinaria donde espera hasta que alguien interviene en el reino espiritual y facilita su regreso. Aunque la perdida de alma es un mecanismo de superviviencia el problema desde el punto de vista chamanico es que la parte del alma que escapa no vuelve por sí sola. El alma puede estar perdida, o haber sido robada por otra persona, o no sabe que el trauma ya paso y es seguro regresar. Siempre ha sido el rol del chaman entrar en un estado de conciencia alterada y rastrear adonde huyo el alma en las realidades alternas y retornarla al cuerpo del cliente. Hay muchos síntomas comunes de perdida de alma. Algunos de los mas comunes podria ser disociación cuando una persona no se siente que esté totalmente en su cuerpo y viva y totalmente comprometida con la vida. Otros síntomas incluye depresion cronica, tendencias suicidas, síndrome de estrés post
traumatico, problemas de inmunodeficiencia, y dolor que simplemente no sana. Las adicciones son tambien un signo de perdida de alma ya que buscamos fuentes externas para rellenar los espacios vacios internos a traves de substancias, comida, relaciones, trabajo o comprando objetos materiales. Cada vez que alguno dice que nunca he vuelto a ser el mismo desde cierto evento y no se refiere a algo bueno puede ser que haya ocurrido una perdida de alma. Realmente podemos ver cuanta perdida de alma hay hoy ya que ponemos el dinero por encima de la vida. Cada vez que alguien dice que tenemos que matar otra forma de vida para obtener una ganancia material, esa persona debe estar sufriendo de perdida de alma. Cada vez que alguien siente que comprando un coche más o que acumulando objetos materiales se logra la felicidad, esa persona está sufriendo de perdida de alma. Como pueden ver hoy estamos viendo una enorme cuestión de perdida de alma planetaria si miramos como nos comportamos con cada uno de los otros y el resto de la vida. El coma es también una perdida de alma. Pero en el coma hay más del alma que esta fuera del cuerpo que dentro del cuerpo. El Es muy complicado trabajar con el como hoy por muchas razones. Requiere habilidades por parte del chaman para averiguar en que sentido el alma está queriendo ir. Quiere el alma volver a entrar al cuerpo o necesita ayuda para seguir adelante lo cual llevaría a la muerte del paciente? Hay mucho para decir acerca de este tema y el mismo excede el alcance de este articulo. Hoy en día hay un resurgimiento del interes en la practica de chamanismo. Ahora tenemos varios cientos de maravillosos practicantes chamanicos reintroduciendo la practica de recuperacion de alma en nuestra cultura. Es interesante notar que de la manera en que la recuperación de alma se entendía en las culturas chamanicas a las personas que sufrían un traume se les practicaba una recuperacion de alma dentro de los 3 dias de ocurrido el trauma. Hoy en día dado que no hemos estado practicando la recuperacion de alma, los practicantes de estos tiempos modernos van hacia atrás diez, veinte, treinta o cuarenta años, o aun mas buscando las partes perdidas del alma. Tambien en una cultura chamanica los individuos sabian que es lo que estaba fuera de balance en sus vidas que podian haber ocasionado una enfermedad o cuestion. En nuestra cultura no sabemos que es lo que esta fuera de la armonia espiritual, que esta creando enfermedad. Y como generalmente nuestra perdida de alma ocurrio tan de jóvenes que no nos damos cuenta de los patrones inconscientes que estamos viviendo debido a nuestra primer perdida de alma. Y de la manera en que hacemos esto es repitiendo el mismo trauma una y otra vez. Los nombres de las personas involucradas en nuestra historia de vida pueden cambiar pero la historia es generalmente la misma. Los efectos de una recuperación de alma varían de persona a persona. Algunos sienten que están más enraizados en su cuerpo y se sienten más solidos. Algunas personas se sienten mas livianos y sienten una forma de alegría de ser retorna a ellos. Para algunos, pueden dispararse recuerdos de los traumas pasados trayendo una variedad de sentimientos con los cuales hay que trabajar. Y Para algunas personas los efectos son tan sutiles que no se nota cambio alguno hasta que se realiza un trabajo posterior de integración del alma. A medida que las personas se sienten mas presentes en sus cuerpos y en el mundo se vuelven más concientes de comportamientos que pueden estar fuera de balance o no armónicos. Cuando estamos entumecidos podriamos estar concientes que las cosas en el mundo no están bien pero podemos fácilmente distraernos de sentir la necesidad de cambio. Cuando estamos llenos de “espiritu” no hay ningun lugar donde retirarse y estamos mas inspirados para cambiar nuestras vidas. Creo que una vez que la persona tiene su alma de regreso el cliente tiene que hacer algo de trabajo. Si la persona tiene hecho mucho trabajo personal la recuperación de alma puede ser el final del trabajo. Sino, la recuperacion de alma sería el principio del trabajo. Ahora es cuestión del cliente como crear un estilo de vida saludable y atraer relaciones que apoyen la completed y una vida llena de salud. Como queremos usar la energía que nos fue devuelta por la recuperacion de alma y nuestra devuelta vitalidad para crear un presente y un futuro positivo para nosotros? Y como traemos de regreso pasión y significado a nuestras vidas para nuestro crecimiento en vez de solo nuestra supervivencia? Todas estas cuestiones son las que yo llamo “ida después de la
curación”y son cruciales para crear una sanación a largo plazo después de la recuperación de alma. Escribo acerca de las practicas espirituales que podemos introducir a nuestras vidas para crear un presente positivo en futuro en mi libro Bienvenida Casa: Siguiendo el viaje de nuestra alma de regreso a casa y en Medicina para la Tierra: como transformar toxinas personales y del medio ambiente. Mientras uds van leyendo esto estoy segura que pueden ver la relevancia de la recuperacion de alma en nuestras propias vidas y la importancia de ayudar a las personas a una vez más llenarse de “espiritu” por el amor del planeta. Este es un trabajo vital para los tiempos en que vivimos. La tierra quiere a sus hijos en casa y los quiere ahora. Es tiempo de regresar nuevamente a casa y tomar nuestro legitimo lugar en la tierra. Es nuestro derecho por nacimiento el expresar totalmente nuestras almas y crear el mundo en el cual queremos vivir. Y es nuestro derecho de nacimiento el brillar tan resplandecientemente como las estrellas arriba nuestro. Es tiempo de compartir nuestra luz nuevamente en el mundo.
ADVERTENCIA: Antes de llevar a cabo este ritual o inmediatamente después, es necesario hacer durante dos semanas el ejercicio de la figura del ocho, para que la intención no se quede sólo en la consciencia, sino que llegue a todas las capas del inconsciente. Ponte cómod@, relájate y cierra los ojos. Cubre tus ojos con una bufanda o chal liviano para que puedas percibir con más claridad cualquier tipo de imágenes que puedan aparecer en tu mente. Ahora imagina un lugar en el que te sientas cómod@ (una arboleda sombreada, la cima de una montaña, a los pies de un árbol, en una hamaca, el interior de una caverna, tu propia habitación, etc.) Elige si quieres que sea de día o de noche y visualiza el sol o la luna en el cielo o en el techo, según el caso. Visualiza un rayo de luz solar o lunar que cae sobre ti y dirígelo hacia los dedos de los pies. Deja que caiga sobre ellos y suéltalos tanto como te sea posible, ordenándoles que se abran para recibir la luz que te relaja, te sana, te purifica y te da energía. Siente la luz como una corriente tibia y sendante que poco a poco va llenando toda la planta de los pies y va subiendo por tus piernas, por todo tu tronco, por los brazos, por el cuello y por la cabeza. Comienza a sentir que la luz penetra en cada hueso, cada músculo, cada nervio y cada célula, relajando, sanando, purificando y reenergizando allí donde haga falta. Ahora respira profunda y lentamente tres veces, inhalando más luz y desechando cualquier tensión que pudiera quedar. Si por cualquier razón sintieras que se van acumulando tensiones en cualquier parte de tu cuerpo durante lo que vas a visualizar a continuación, ten en cuenta que pueden indicar una condición psicosomática relacionada con lo que estés experimentando en el momento. Es frecuente que con solo ver la conexión entre lo que ocurre con tu cuerpo y lo que estés experimentando internamente en tu imaginación, se logre hacer desaparecer el síntoma físico. Conéctate mentalmente con la Conciencia Superior, o con la divinidad como tú la concibas y pide ser guiad@ desde allí. Ahora visualiza los dos círculos de la Figura del Ocho con la que ya trabajaste durante las dos semanas previas. Entra en uno de ellos e invita mentalmente a tu progenitor a entrar al otro. Infórmale a la imagen de tu progenitor que el ritual que vas a realizar los va a liberar a ambos, para que cada cual pueda seguir con su propia vida como un individuo separado y que ya no serán arrastrados por los lazos que aún les atan. Ahora visualiza esos lazos que unen tu cuerpo y el de tu progenitor. Confía en la imagen que te venga a la mente en un primer momento (pueden ser lazos que vayan del ombligo de tu progenitor al tuyo, o de los genitales, por ejemplo; puede ser un solo lazo o varios; pueden ser delgados o gruesos, tener una textura, etc.) Todas las particularidades que puedan aparecer en tu imagen son simbólicas y reveladoras.
Ahora imagina con qué objeto podrás cortarlas o separarlas (tijeras, cuchillo, espada laser, fuego, ácido, rayos de luz, etc.) Realiza el primer corte en medio del lazo y a continuación procede a eliminar lo que resta del lazo cortando el extremo adherido a tu cuerpo y al de tu progenitor. Visualiza ahora que colocas tus manos sobre la herida dejada por el cordón y pide a la Conciencia Superior que te envíe luz para sellar y cicatrizar. Visualiza que la luz desciende directamente sobre la herida de tu progenitor sellándola y cicatizándola también. Ahora mira los restos de los lazos en el piso y elige un método para deshacerte de ellos (puedes quemarlos, enterrarlos, disolverlos con ácido, etc.) para evitar que vuelvan a recolocarse para continuar con el patrón anterior. Una vez que hayas quedado satisfech@ sabiendo que haz hecho todo lo posible
para borrar cualquier rastro de las antiguas ligaduras, agradece a tu progenitor lo que hizo para pasarte la vida de forma que pudieras habitar un cuerpo físico en la tierra y poder aprender todo lo que necesitabas aprender en esta vida. Agradécele también el hecho de que acaban de separarse. Ahora pide perdón a tu progenitor y perdónale tú a él o a ella por cualquier dolor que se hayan inflingido, ya sea consciente o inconscientemente. Comienza tú pidiendo perdón por las cosas específicas que acudan a tu mente una por una, verbalízalas o menciónalas mentalmente. Luego sigue el mismo sistema para perdonar a tu progenitor lo que consideres necesario. (Si posteriormente te acuerdas de algo más, puedes pedir perdón o perdonar en ese momento) Aunque resulte muy duro, es esencial que este acto de perdón se lleve a cabo como parte del proceso para quedar separado e íntegro. La falta de perdón puede fabricar nuevos lazos negativos. Si sientes que no puedes perdonar algo, solicita a la Consciencia Superior o a la Fuerza Divina dentro de ti que envíe ese perdón a tu progenitor a través de ti. Cuando termines, solicita a tu progenitor que siga adelante con su propia vida, liberado de la permanente tracción emocional que había entre ambos. Esta petición no significa necesariamente que no habrá contacto posterior entre ellos; de hecho, la mayoría encuentra que, por el contrario, la relación pierde su carga emocional y se vuelve más satisfactoria. Visualiza un triángulo cuyo vértice superior es la Conciencia Superior y cuyos vértices inferiores son tú y tu progenitor. De esta forma, la Conciencia Superior es quien los conecta de una forma adecuada. Ahora visualiza una despedida adecuada, solicítale que te bendiga, recibe su bendición y después observa a tu progenitor saliendo de la escena. Imagina que te desvistes y te bañas (en un lago, río, cascada o mar), eliminando los patrones, hábitos o actitudes negativas que hayas adoptado de tu progenitor y que habrás traído a la memoria mediante la lista de rasgos negativos que hiciste anteriormente. Una vez que sientas que estás limpi@, sal del agua y corre, salta o vuela para secarte expresando con júbilo tu nueva libertad. Ahora visualiza una túnica blanca que usarás como ropaje hasta que hayas establecido un conjunto de nuevos atributos propios. O si te sientes movido internamente, busca de una vez tus nuevas vestiduras. Recoge tu vieja ropa, símbolo de tu niñez y tu dependencia y quémalas o destrúyelas de alguna otra forma. Por último, da las gracias a la Conciencia Superior por haber dirigido la sesión y regresa a la consciencia de tu cuerpo moviéndolo poco a poco antes de abrir los ojos. Recuerda que tu participación activa en la creación de estas imágenes es tu medio para llegar a tu subconsciente. Mientras más vívida sea la imagen y mayor la emoción involucrada, más profundamente se graba el nuevo mensaje en el subconsciente y por ende, con mayor celeridad se hará efectivo. Durante los tres días posteriores es posible que experimentes emociones mezcladas, como dolor y tristeza mezclados con alivio, así es que no te inquietes ya que esta es una reacción muy común y pasará muy pronto. También es recomendable no hablar con nadie sobre esta ceremonia durante esos tres días, ya que la energía emocional necesita ser contenida para darle la oportunidad de estabilizarse, solidificarse y hacerse realidad. Hablar muy pronto sobre la experiencia puede provocar que la energía se desvanezca, en especial si el interlocutor se muestra escéptico o expresa dudas al respecto. Para concluir la ceremonia, escribe una carta a tu progenitor, expresando tu liberación, pero no la envíes. Guárdala sólo para ti. De esta forma la carta pasará inadvertida a la mente consciente de la persona a quien va dirigida, pero llegará a su subconsciente. Es mejor escribirla cuanto antes, después de la ceremonia del corte, cuando la poderosa emoción despertada por el ritual aún esté presente. Cuanto mayor sea la emoción que se vierta en la carta, más profundo será el efecto que provoque, tanto en quien la escriba como en aquel a quien va dirigida, pues la energía que se requiere para llevar el mensaje al subconsciente es la emoción. Esta carta deberá incluir una repetición de lo que se haya declarado en el ritual, respecto a que cada persona ahora queda libre para vivir como individuo separado. No deberá contener nada negativo como críticas o reproches, concentrándose únicamente en la libertad que ambas personas comienzan a experimentar ahora. Esta azulada luz de neón atraerá magnéticamente todo tu ser hacia tu propio círculo y el ser de tu padre o madre, al de ellos, de modo que cada cual ocupará plenamente su propio territorio separado. Este ejercicio debe ser repetido con regularidad cada día, hasta que fluya fácilmente, asegurando así que el mensaje de que deseas convertirte en un individuo independiente penetre en tu mente subconsciente y
en la de tu progenitor. La mente subconsciente entiende con mayor facilidad imágenes y símbolos que palabras, pero tendrán que repetirse de manera regular, como para que el mensaje que se busca sea recibido y llevado a la acción. Los mejores momentos para emitir estos mensajes son aquellos en los que uno acaba de despertarse o cuando está próximo a dormirse, ya que se está más cerca de la mente subconsciente. Una vez que hayas establecido la imagen bastará con un corto periodo de práctica durante unos dos minutos en la mañana y en la noche. Durante el resto del día puedes ayudar un poco a mantener en movimiento la Figura del Ocho visualizándola de vez en cuando. Fórmulas alternativas (en caso de que no te resulte fácil visualizar o prefieras algo más tangible) A) Dibujar dos círculos en una hoja de papel, poniendo tu nombre o iniciales en el círculo de abajo y el nombre o iniciales de tu progenitor en el círculo de arriba. Con un lápiz azul traza la figura del ocho durante dos minutos por la mañana y por la noche. B) Recortar dos círculos grandes de papel o tela y ponerlos uno frente a otro. En uno te sientas tú y en el otro pones una fotografía de tu progenitor y traza con el dedo la figura del ocho imaginando el brillo de la luz azul. 2. Haz una lista de atributos positivos y negativos de tus progenitores para ayudarte a ver con más claridad la forma en que fuiste programado desde la niñez y de qué manera reaccionabas ante ellos: imitándolos o rebelándote. Toma una hoja de papel para cada progenitor, divídela en dos columnas. A la izquierda anota todas las características o hábitos ante los cuales reaccionabas negativamente y a la derecha todos los rasgos que te hacían reaccionar positivamente o con admiración. Estas listas toman tiempo y exigen paciencia, de modo que es importante no apurarse ni tampoco tratar de darles fin de una sola vez. Los puntos más obvios habitualmente vienen a la mente de inmediato, pero son los pequeños y sutiles los que a menudo fijan las impresiones indelebles en los niños; es frecuente que se olviden o que hayan sido suprimidos, por lo cual surgen más lentamente del subconsciente, una vez que los aspectos más llamativos han aflorado. ADVERTENCIA: Antes de llevar a cabo este ejercicio o inmediatamente después, es necesario realizar la Ceremonia de Corte de Lazos.
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Chamanismo: la curación de las personas y el Planeta por Sandra Ingerman Chamanismo: Una breve descripción El chamanismo es la práctica espiritual más antigua conocida por la humanidad. Sabemos de la evidencia arqueológica de la práctica se remonta por lo menos 40.000 años. Algunos antropólogos creen que la práctica se remonta a más de 100.000 años. La palabra "chamán" proviene de la tribu de Tunguska en Siberia y que significa curandero espiritual o uno que ve en la oscuridad. El chamanismo se ha practicado en Siberia, Asia, Europa, África, Australia, Groenlandia y el norte de nativos y América del Sur. Un chamán es un hombre o una mujer que utiliza la capacidad de ver "con el ojo" fuerte "o" con el corazón "para viajar a mundos ocultos. The shaman interacts directly with the spirits to address the spiritual aspect of illness and perform soul retrievals, retrieve lost power, as well as remove spiritual blockages. El chamán también teólogos de la información para la comunidad. Los chamanes tienen y siguen actuando como curanderos, médicos, sacerdotes y sacerdotisas, psicoterapeutas, los místicos, y cuentacuentos. El chamanismo nos enseña que todo lo que existe está vivo y tiene un espíritu. Los chamanes hablan de una red de vida que conecta toda la vida y el espíritu que vive en todas las cosas. Todo en la tierra está interconectada y cualquier creencia de que son independientes de otras formas de vida incluyendo la tierra, las estrellas, el viento, etc, constituye una mera ilusión. Y es el papel del chamán en la comunidad para mantener la armonía y el equilibrio entre la humanidad y las fuerzas de la naturaleza. Hay una variedad de ceremonias que los chamanes realizan. Llevan a las ceremonias de bienvenida a los niños en el
mundo, celebrar matrimonios, y ayudar a la transición a un buen lugar en el momento de la muerte. Llevan ceremonias para llorar la muerte de sus seres queridos. Hay ceremonias de iniciación a cabo importantes para marcar ciertas transiciones en la vida de una persona como para el paso de la infancia a ser un adulto. Una de las ceremonias principales de un chamán realiza se llama un viaje chamánico. Un chamán es un hombre o una mujer que entra en un estado alterado de conciencia y viaja fuera del tiempo en los reinos ocultos que no muchos plazo ordinario. Veo la realidad no ordinaria como un universo paralelo al nuestro. Los aborígenes australianos llaman no ordinarios de los Sueños. También es conocido como el Otro Mundo e n las tradiciones celtas. En estas realidades ocultas que están ayudando a los espíritus, los espíritus compasivo que ofrecen su orientación y también su ayuda para la curación en nombre de toda la vida en la tierra. Normalmente los chamanes utilizan algún tipo de percusión, tambores o estrepitosos, especialmente, para ir a un estado alterado que permite que el alma libre del chamán para viajar a los mundos invisibles. En Australia también se ven los chamanes usan el didgeridoo y / o palitos de clic. Algunas tradiciones usar palos o campanas. El Sami people de Laponia y Noruega también utilizan canto monótono llamado "joiking". Cuando uno mira a las tradiciones chamánicas de todo el mundo hay tres niveles comunes que se hablado y también se representa a través de diferentes pinturas y otras formas de arte. Los mundos ocultos que el chamán viaja al que se conoce como el Bajo del Mundo o mundo inferior, el mundo medio, y e l Mundo Superior. Existen numerosos niveles, tanto en el mundo inferior y también en el Mundo Superior y que están fuera de tiempo. Vivimos en un universo ilimitado. Aunque la descripción de la realidad ordinaria no están sujetos a limitaciones mentales que voy a describir algunas de las experiencias chamánicas más común de estos mundos. El chamanismo es un sistema de revelación directa. Todos los chamanes pueden describir las experiencias de manera diferente. ¿Y cómo las diferentes experiencias se interpretan y visto por los demás es lo hermoso que todos lo son. El mundo inferior se accede por viajar a través de un túnel que conduce a la tierra. Este mundo parece muy terrenal y tangible a los chamanes y se caracteriza por cuevas, mares, densas selvas, bosques y desiertos. Los seres que habitan en el Mundo Inferior son los espíritus de los animales, árboles, plantas y rocas, así como los espíritus humanos que están conectados con los misterios de la tierra. TMundo Superior que se experimenta como más etéreo que el Mundo Inferior. La luz es brillante y puede ir desde pasteles, a gris, para completar la oscuridad. En el Mundo Superior que podría saber que estoy de pie sobre algo, pero lo que me está podría parecer vaga. El paisaje es también muy variada. Hay ciudades de cristal y ciudades de las nubes. Este nivel también habita una gran variedad de bebidas espirituosas. El Mundo Medio es la realidad oculta del mundo en que vivimos en el mundo intermedio el chamán puede ir y volver en el tiempo. Ello es también un lugar donde el chamán puede viaje en busca de objetos perdidos y robados. Como ya he dicho a todo lo que el chamán está vivo. El Mundo Medio es un lugar donde el chamán puede hablar con el espíritu de las rocas, árboles, plantas, viento, agua, fuego, tierra, etc El chamán puede hablar con el espíritu que vive en todas las cosas aquí. El Mundial de Medio también está habitado por una variedad de licores, tales como "la gente oculta". La gente se oculta a las hadas, elfos, enanos, trolls, y los guardianes de los bosques que están presentes en tantos mitos e historias. El pueblo escondido nos recuerda un momento mágico en nuestras vidas antes, a través del condicionamiento cultural, cerramos los velos entre los mundos. En el mundo inferior y superior Mundos hay una gran variedad de ayudar a los espíritus que pueden ayudar a los chamanes con los individuos de curación, la comunidad, y el planeta. Los dos tipos más comunes de los espíritus que trabajan en colaboración con el chamán son animales de poder también llamados espíritus guardianes, así como hay maestros en forma humana. Las culturas chamánicas creo que cuando nacemos el espíritu de al menos dos voluntarios animales de poder quedarse con nosotros para mantenernos sanos emocional y físicamente y también nos protegen de cualquier daño. Estos animales se asemejan a la creencia cristiana en los ángeles de la guarda. La otra forma de ayudar a los chamanes espíritu que trabajar es un maestro en forma humana. Estos generalmente eran los dioses y diosas de la cultura, figuras religiosas, y los antepasados, que desean ayudar. Éstos trabajan ayudando a los espíritus con el chamán para sanar a las personas, la comunidad y el medio ambiente. Los espíritus están ayudando también cuando se consultó con la información necesaria. SRecuperación de OUL: ¿Cómo chamanes Heal Trauma Chamanes vistazo a la forma espiritual de la enfermedad que puede manifestarse en un nivel emocional o físico. Cuando
yo estaba haciendo la investigación para mi libro Soul Retrieval: sanación interior, fragmentado, He descubierto que la mayoría de las culturas chamánicas de todo el mundo creen que la enfermedad se debe a la pérdida del alma. Se cree que cada vez que sufren un trauma emocional o físico de un pedazo de nuestra alma huye del cuerpo a fin de sobrevivir a la experiencia. La definición de alma que estoy usando es el alma es nuestra esencia, la fuerza de la vida, la parte de nuestra vitalidad que nos mantiene vivos y floreciente. Los tipos de trauma que podría causar la pérdida del alma en nuestra cultura sería algún tipo de abuso: sexual, físico o emocional. Otras causas podrían ser un accidente, está en una guerra, ser víctima de un acto terrorista, actuando en contra de nuestra moral, está en una de los desastres naturales (incendios, huracanes, terremotos, tornados, etc), la cirugía, las adicciones, el divorcio, o la muerte de un ser querido. Cualquier evento que causa un shock puede causar la pérdida de alma. Y lo que podría causar la pérdida del alma en una sola persona no podría causar la pérdida del alma en otro. Los chamanes creen que los relojes de alarma puede causar la pérdida del alma. Creo que todos sabemos lo que significan. Es importante entender que la pérdida del alma es una buena cosa que nos sucede. Se trata de cómo sobrevivir el dolor. Si iba a estar en una colisión de coches en el último lugar me gustaría estar en el punto de impacto en mi cuerpo. Mi psique no podría soportar ese tipo de dolor. Así que nuestra psique tiene este auto brillante proteger el mecanismo en que una parte de nuestra esencia, el alma abandona el cuerpo para que no se siente el impacto del dolor. En psicología se habla de esto como la disociación. Pero en la psicología no hablar de lo que se disocia y en que parte se va. En el chamanismo, sabemos que un pedazo del alma abandona el cuerpo y se va a un territorio en lo que los chamanes llaman la realidad ordinaria, donde no se espera hasta que alguien interviene en los reinos espiritual y facilita su retorno. Aunque la pérdida del alma es un mecanismo de supervivencia el problema desde un punto de vista chamánico es que la parte del alma que dejó por lo general no vuelve en sí. El alma puede ser perdido, robado o por otra persona, o no sabe el trauma que ha pasado y que es seguro regresar. Siempre ha sido el papel de los chamanes para entrar en un estado alterado de conciencia y rastrear en el alma huyeron en las realidades alternas y el retorno al cuerpo del cliente. Hay muchos síntomas comunes de la pérdida del alma. Algunos de los más comunes sería la disociación cuando una persona no se siente plenamente en su cuerpo, con vida y participar plenamente en la vida. Otros síntomas incluyen depresión crónica, tendencias suicidas, síndrome de estrés postraumático, problemas de deficiencia inmune, y el dolor que sólo no se cura. Las adicciones son también un signo de la pérdida del alma como buscar fuentes externas para llenar los espacios vacíos dentro de nosotros ya sea a través de sustancias, alimentación, relaciones, trabajo, o la compra de objetos materiales. Cada vez que alguien dice: "Nunca he sido el mismo desde" un determinado hecho y no lo entiendo en un buen camino, la pérdida del alma probablemente ha ocurrido. Usted puede realmente ver cómo la pérdida del alma mucho que hay hoy, al poner dinero sobre la vida. Cada vez que alguien dice que tenemos que matar a otras formas de vida para el beneficio material que la persona debe estar sufriendo de pérdida del alma. Cada vez que alguien siente que está comprando un coche o más que los objetos materiales reunión se darán la felicidad que la persona está sufriendo de la pérdida del alma. Como se puede ver estamos ante una gran cantidad de la pérdida del alma planetaria de hoy en que vea cómo nos comportamos con los demás y el resto de la vida. Coma es también la pérdida del alma. Sin embargo, en estado de coma no es más que el alma fuera del cuerpo que en el cuerpo. Coma es muy complicado trabajar con la actualidad por muchas razones. Se necesita habilidad en nombre del chamán para averiguar de qué manera el alma está tratando de llegar. ¿El alma desea volver a entrar en el cuerpo? ¿O necesita ayuda para moverse en la que llevaría a la muerte del paciente? Hay mucho que decir sobre este tema y más allá del alcance de este artículo. Hoy ha habido un resurgimiento en el interés de la práctica del chamanismo. Ahora tenemos cientos de profesionales de chamánicas maravilloso volver a introducir la práctica de las consultas alma en nuestra cultura. Es interesante observar que, como la pérdida del alma era tan entendida en las culturas chamánicas de personas que han sufrido traumas se les dio una recuperación del alma en los tres días después de un trauma ocurrido. Hoy en día ya que no hemos estado practicando la recuperación del alma, los profesionales de hoy en día se remonta a diez, veinte, treinta o cuarenta años o incluso más en busca de piezas de alma perdida. También en una cultura chamánica las personas sabía lo que estaba fuera de balance en sus vidas que podría haber causado una enfermedad o problema que se produzca. En nuestra cultura no somos conscientes de lo que está fuera de la armonía espiritual que está creando la enfermedad. Y porque a menudo la pérdida de nuestra alma que pasó tan jóvenes no somos conscientes de los patrones inconscientes que están viviendo debido a la pérdida de nuestra alma en primer lugar. Siempre estamos tratando de recuperar nuestra alma. ¿Y cómo hacemos esto es repitiendo el mismo trauma una y otra vez. Los nombres pueden cambiar de la gente involucrada en nuestra historia de vida, pero la historia es a menudo el mismo.
Los efectos de tener una recuperación del alma varían de persona a persona. Algunas personas sienten que están más arraigado en su cuerpo y se sienten más sólidos. Algunas personas se sienten más ligeros y de una manera alegre de que se devuelve a ellos. Para algunos recuerdos de los traumas del pasado puede ser desencadenado la crianza de una variedad de sentimientos que deben recorrerse. Y para algunas personas los efectos son muy sutiles a notar un cambio hasta que los trabajos para integrar el alma se hace. Como la gente se siente más presente en sus cuerpos y en el mundo, se vuelven más conscientes de la conducta que podrían estar fuera de equilibrio y armonía. Cuando estamos entumecidos podemos ser conscientes de que las cosas en el mundo no son perfectos, pero podemos fácilmente distraerse de sentir la necesidad de cambio. Cuando estamos plenamente "inspiren" no hay lugar para la retirada y estamos más inspirados a cambiar nuestras vidas. Creo que una vez que una persona tiene su alma trajo el cliente ahora tiene que hacer algún trabajo. Si la persona ha hecho un gran trabajo personal, la recuperación del alma podría ser el final de la obra. Si no la recuperación del alma sería el comienzo de la obra. Ahora le toca al cliente a buscar la manera de crear un estilo de vida saludable y atraer relaciones sanas que apoyen la integridad y una vida llena de curación. ¿Cómo queremos utilizar la energía que se regresó de la recuperación del alma y nuestra vitalidad regresó a crear un presente y un futuro positivo para nosotros mismos? Y ¿cómo lograr la pasión y sentido a nuestras vidas de nuevo para que nos movemos, en lugar de sólo sobrevivir? Todas estas cuestiones que yo llamo "la vida después de la curación" y son cruciales para crear la curación a largo plazo después de una recuperación del alma. Que escribo acerca de las prácticas espirituales que puede traer a nuestras vidas para crear un positivo presente y el futuro de mis libros Welcome Home: A raíz de su viaje espiritual de Inicio y Medicina para la Tierra: a la reestructuración de personal y tóxicos ambientales.
Este trabajo es vital para los tiempos que vivimos de la tierra quiere que sus hijos en casa y ella quiere a casa ahora. Es hora de volver a casa de nuevo y tomar nuestro lugar en la tierra. Es nuestro derecho a expresar plenamente nuestras almas y crear el mundo que queremos para vivir, y es nuestro derecho de nacimiento a brillar tan brillantes como las estrellas por encima de nosotros. Es el momento de compartir nuestra luz de nuevo en el mundo.
Medicina para la Tierra: Healing Our Planet Comencé a practicar el chamanismo en 1980 y mi práctica personal me llevó a explorar con los espíritus de la cuestión de revertir la contaminación del medio ambiente. Uno de los mensajes más importante que iba a recibir más de veinte años de viajar en esta era es el que nos convertimos en que cambia el mundo y nuestro medio ambiente no lo que hacemos. La armonía dentro creará armonía sin. Así que el verdadero trabajo es aprender a cambiar nuestros pensamientos, actitudes y sistemas de creencias. Realmente tenemos que trabajar con "la alquimia del alma", para realmente ser capaces de cambiar nuestro entorno interno como nuestro estado de ser interno se reflejará en el mundo exterior. La definición literal de la alquimia es "trabajar con ya través de la densa oscuridad interior." Este es un trabajo grande e implica compromiso hacia las prácticas espirituales que debemos participar en un diario y durante todo el día. Historias que vienen de la Biblia, de la Cábala, y de varios taoísta, hindú, yoga, la alquimia, la egipcia, y las obras chamánicas demostrar que los milagros fueron una vez una ocurrencia diaria. Que investigué diferentes tradiciones espirituales que me diera pistas sobre cómo los milagros fueron realizadas por las culturas antiguas, los místicos y santos. Al leer sobre los milagros de una fórmula de elementos que parecen ser parte de todos los milagros comenzaron a formarse. La fórmula que vino a mí es un holograma. Los elementos no pueden ser tomadas por separado, pero combinados entre sí de crear la transmutación. La definición de la transmutación que estoy usando es la capacidad de cambiar la naturaleza de una sustancia. El trabajo de efectuar los cambios ambientales es cómo cambiar las sustancias tóxicas en sustancias neutras. La fórmula que llegué a la intención del sindicato + + amor + + foco de concentración + armonía + imaginación = transmutación. Aunque no podemos utilizar estos elementos como entidades separadas, me gustaría explicar por separado. Para todos los milagros que suceda debemos mantener una fuerte intención de lo que queremos que suceda. Intención crea acción. Se trata de concentración. Sabemos que la clave para el éxito de la práctica espiritual es la habilidad para concentrarse. También debemos ser capaces de mantener un enfoque en nuestras metas a corto y largo plazo. Todos los milagros implican la unión con una fuerza divina. En la Biblia cuando Jesús le dice a curar a mi nombre en arameo la traducción real de esta es conocer a Dios y sanar como Dios lo hace. Esto significa que la unión con la fuerza creativa de la vida es esencial para la verdadera curación a tener lugar. Sai Baba, un gurú de la India, es conocido por sus actos y habilidades de curación milagrosa. Él dice: "La única diferencia entre tú y yo es que yo sé quién soy y que no" (es decir, él sabe que es divino). Estos son sólo un par de ejemplos de lo que los místicos, se dirá acerca de la unión. El amor es un ingrediente esencial en todos los milagros, ya que sólo el amor que sana. Técnicas no se curan. Donde hay un corazón abierto, está la energía para llevar la energía a través de milagroso y mágico. El amor es el gran transformador.
Ya he mencionado la armonía, como se conoce en la práctica de la alquimia que se crea la armonía dentro de la armonía exterior. La desarmonía crea la enfermedad, la armonía crea belleza y la salud. La imaginación es otra clave en la realización del milagro de la transmutación en que debemos ser capaces de imaginar un ambiente puro y limpio, y que apoya toda la vida. Caroline Casey, un astrólogo de América, dice: "La imaginación dispone de las pistas para el tren de la realidad para bajar". Con nuestra imaginación, tenemos que la capacidad de esculpir nuestro mundo. Para añadir a esta fórmula, hay más que recordar los principios. A medida que cambiamos nuestra percepción de nosotros cambiar nuestra realidad. Para cambiar nuestra percepción para crear una realidad de un medio ambiente limpio, debemos ser capaces de ver la belleza en todas las cosas. Para ver la belleza en todas las cosas, debemos vivir en un estado de reconocimiento y agradecimiento. Hay dos fases de la obra. La primera fase del trabajo es aprender a reconocer que somos más que un cuerpo, nuestros pensamientos y nuestras experiencias pasadas. Somos luz espiritual y estamos divina en todo momento. No estamos separados y no estamos conectados a una fuente y una red de la vida. Imagine una mano cuando uno de los dedos cae al suelo y piensa que puede tener una vida independiente, sin estar conectada al cuerpo. Eso es lo que está sucediendo hoy. La humanidad está actuando como dedos separados que se han olvidado de la conexión a la fuente original de la vida. En nuestros estados del ego nos percibimos a nosotros mismos como separados unos de otros y el resto de la vida. Las circunstancias de la vida y nuestras relaciones con otros desencadenar pensamientos y sentimientos negativos. Como seres humanos, es importante reconocer nuestros pensamientos y sentimientos. También es importante reconocer que hay energía detrás de nuestros pensamientos y sentimientos que nos permite enviar a los demás y al medio ambiente. En las culturas chamánicas se entiende que hay una diferencia entre la expresión de la ira y el envío de la ira. Es saludable tener una gama de pensamientos y emociones. El trabajo que debemos hacer es aprender a transformar o transmutar la energía detrás de nuestros pensamientos y emociones en el amor y la luz. De esta manera, podemos sentir la profundidad de nuestros sentimientos, pero no crear ningún daño por hacerlo. Una vez más debemos reconocer que todas las culturas antiguas lo que las palabras son las vibraciones. Y cuando hablamos en voz alta, le enviamos una vibración en el universo que se manifestará de nuevo sobre los demás y con nosotros. Quizás recuerde cuando usted era un niño diciendo que el abracadabra frase. Esto es en realidad una frase aramea "Abraq ad habra" y que literalmente se traduce como "voy a crear como hablo". Escribo acerca de cómo transmutar la energía de nuestros pensamientos negativos en una energía que abarca el amor y la luz y cómo trabajar con el poder de las palabras en mi libro Como Sanar Pensamientos Tóxicos: Herramientas sencillas para la Transformación Personal. La segunda fase del trabajo se reúnen periódicamente en la comunidad para hacer ceremonias para revertir la contaminación que hemos creado. Mi libro, Medicina para la Tierra: a la reestructuración de personal y tóxicos ambientales entra en detalles sobre este material. Después de escribir el libro que inició algunos experimentos científicos para comprobar si las prácticas que escribí sobre realmente transmutar las toxinas. He estado trabajando con la contaminación deliberada de agua desionizada (agua pura sin minerales en él) con hidróxido de amonio, un contaminante común y peligroso en nuestro medio ambiente. Como hidróxido de amonio es una base fuerte, es fácil comprobar su presencia con el uso de tiras de pH. He trabajado con muchos grupos de estudiantes en este punto. Con cada grupo, he trabajado con el uso de los principios que escribió sobre el agua ha cambiado de un pH de 1.3 puntos hacia neutral. Hemos preparado para los días, pero una vez que comience la labor ceremonia sólo ha tenido unos 15-20 minutos antes de los cambios de agua. Desde un punto de vista científico, esto sería visto como imposible. Dado que estos experimentos iniciales que empecé a utilizar un gas de la cámara de descarga de visualización que se basa en el efecto de Kirlian. Ahora podemos tomar fotografías de la variación de la energía de las sustancias presentes en nuestro círculo. Además del agua que hemos puesto en el círculo de un durazno, un poco de tierra de un camino que tiene una gran cantidad de automóviles que en él, y algunas galletas de queso cheddar. Para ver algunas de las imágenes que hemos conseguido, puede visitar www.medicinefortheearth.com y haga clic en "Resultados". Es importante señalar que en nuestras ceremonias no hemos tratado de manipular el medio ambiente. No se han centrado en las sustancias en el altar de nuestro círculo. Nosotros cambiamos a nosotros mismos con el entendimiento de que nuestro mundo exterior se reflejan de nuevo a nosotros los cambios internos que hacemos. Esta forma de percepción se remonta al antiguo principio y esotérico de "como es arriba es abajo, como en, por lo que sin". Los alquimistas no cambian el plomo en oro. La práctica de la alquimia era cambiar la conciencia de plomo en la conciencia de la luz de oro. Al comenzar a cambiar nuestra conciencia y ponerse en contacto con la luz dentro de
nosotros podemos lograr grandes cambios en nuestro mundo exterior. Es lo que nos convertimos en que cambia el mundo no lo que hacemos. El mundo cambia por la forma en que el cambio. Toda la vida está hecha de luz. Todos somos luz. Todo es luz. Al recordar esto, podemos transmutar todo en nuestro medio ambiente exterior y lo que tomamos a la luz curativa pura. Todas las tradiciones espirituales enseñan que todo lo que se manifiesta en un nivel espiritual antes de manifestarse en el físico. Cuando tenemos el poder en este momento para crear un cambio en el planeta es mediante la incorporación de las prácticas espirituales en nuestras vidas. Como Sanar Pensamientos Tóxicos por Sandra Ingerman (Copyright 2007) Una noche tuve un sueño de gran alcance. Yo estaba de pie alrededor de un enfriador de agua con un grupo de compañeros de trabajo. Nuestra conversación parecía ser cordiales, pero me di cuenta que algunos de los trabajadores enviaban psíquica / invisible "golpes" a los demás. Yo le diría a alguien que había sido golpeado, "¿Estás bien?" Y luego a otro, "¿Viste lo que has hecho?" Me sorprendió por la gente cómo se inconsciente de su comportamiento. Mi sueño mostró el poder de nuestras interacciones invisibles. Cuando observamos cómo la gente se comporta, puede que no parece haber ninguna hostilidad. Podemos ver una sonrisa en la cara de alguien que nos escucha. Pero lo que está ocurriendo en un nivel invisible? ¿Qué sentimientos se le disparo en él o ella a través de nuestra conversación o nuestra presencia? Tenemos una dimensión invisible que llamamos espíritu - un aspecto que yo llamo "que estamos más allá de nuestra piel". No podemos ver esta parte de nosotros mismos, pero junto con el cuerpo y la mente lo compensa todo nuestro ser. Cada vez que nos relacionamos con otros en el mundo físico de un intercambio de energía invisible se lleva a cabo también. Éstos son algunos de frases comunes que usamos para describir el comportamiento de los demás: Está siendo insistente. Ella está invadiendo mi espacio. Me sentí abatido. Le patearon cuando estaba abajo. Ella me apuñaló por la espalda. Sentí que había puñales que salen de sus ojos. El grupo fue tomado como rehén por su comportamiento. La habitación estaba llena de energía explosiva. He hecho una sugerencia, pero me fue derribado.
La energía de los actos de violencia en un nivel invisible, psíquico, pero los impactos tanto en nuestra salud física y nuestro bienestar psicológico. La energía es palpable. Simplemente no me siento bien en cualquier nivel, cuando vivimos y trabajamos en un entorno que está lleno de energía negativa. Todas las culturas indígenas entienden que hay una diferencia entre el envío de energía negativa, como la ira, y se limita a expresarla. Cuando alguien expresa su ira sin enviar que "flecha venenosa", él o ella es simplemente reconocer el sentimiento de ira, pero la rabia no tiene fuerza o movimiento que puedan causar daño a otro. En nuestra cultura, en la que sólo reconocen lo que está ocurriendo en un nivel visible, nos negamos a ese otro nivel de conciencia, por lo que enviar a nuestros "flechas venenosas" inconscientemente, sin darse cuenta el daño que hacemos. Es importante entender que las emociones y las emociones que expresa que es parte de la condición humana. Sabemos por la investigación realizada que, cuando no expresamos nuestras emociones, la enfermedad puede ocurrir. Al mismo tiempo, es importante para nosotros para ver qué tipo de situaciones y de las interacciones que volvamos. Debemos detener la reacción y aprender a expresar nuestros pensamientos y sentimientos, mientras que al mismo tiempo la transformación de la energía a la energía positiva que es la energía de sanación para el planeta. Durante miles de años las enseñanzas espirituales han enseñado que nuestro mundo exterior es un reflejo de nuestro propio estado interior de la conciencia. Cuando nos fijamos en la contaminación ambiental y el estado del mundo hoy en día estamos viendo un reflejo de nuestro propio mundo interior. Si queremos cambiar el mundo debemos centrar nuestra intención de cambiar nosotros mismos. Es hora de superar las prácticas espirituales en el trabajo externo que se está haciendo para sanar el medio ambiente y para lograr la paz en el mundo.
Todas las tradiciones espirituales enseñan que todo lo que se manifiesta en el plano espiritual antes de que se manifiesta en el físico. Al llevar las prácticas espirituales en nuestra vida es un lugar donde todos tenemos el poder para crear el cambio personal y planetario. Es posible transformar lo que eres en el mundo para que pueda convertirse en una verdadera expresión de la paz. En noviembre de 2007 escribí 10 maneras de transformar los pensamientos tóxicos para un sitio web llamado Beliefnet.com. Aquí están algunas maneras para tratar de trabajar con la energía alrededor de la problemática pensamientos y emociones. De esta manera, comenzar a irradiar luz y el amor en el mundo en crear un cambio para toda la vida. La respiración es una de las maneras más simples para transformar la energía. Este es un ejercicio que puede hacer durante todo el día: Coloque sus manos sobre su corazón y sentir tu corazón en movimiento mientras respira. Esta es la calma, y se alimenta la energía del amor, la paz y la armonía en el mundo. Antes de reaccionar ante una situación difícil, trate emociona como usted mira su reflejo en un espejo. Nadie quiere ver a sí misma actuando en una forma tóxica. Usted puede sentir tonto, pero no deje que esto lo detenga. Teniendo nosotros mismos demasiado en serio es una de las causas de los pensamientos negativos. El estrés puede hacernos actuar de maneras que podría arrepentirse más adelante. Está bien tener emociones problemática, y es importante reconocer sus sentimientos. Sólo tenga cuidado de no enviar el dardo de la energía como un "veneno" a sí mismo, otros, o en el mundo. La energía detrás de tus emociones va a todos los seres vivos. Si se enfrenta una persona que dispara las emociones problemático para usted, que de un ser querido e imponer su imagen en la cara de la persona que impugna usted. Por ejemplo, usted puede trabajar con la cara de un gatito bebé, cachorro, o su flor favorita. Sus palabras, como los pensamientos y las emociones, tienen el poder de cambiar la experiencia y el mundo en que vivimos Esto se aplica tanto a las palabras que decimos en voz alta a los demás, así como el diálogo interior. Si te dices que no eres una buena persona, se empieza a manifestar esta realidad. Llene su mente con palabras positivas y de esta manera su vida se desarrollará. "Abraq ad habra" es arameo y significa "Voy a crear como hablo". Nos dijo esta frase tantas veces como los niños como "abracadabra" sin saber lo que estábamos diciendo. Otros nunca lástima que usted percibe como sufrimiento - esto sólo les empuja más profundo en una bodega. Al ver a la gente en su luz divina y la perfección que ayudar a darles la fuerza necesaria para hacer frente a sus problemas. Recuerde que su percepción crea tu realidad. Somos parte de la naturaleza. Cuando estamos en un estado de estrés que están separados de la crianza que recibimos de los elementos - tierra, aire, agua y fuego (como en el sol) - y en realidad podemos enfermar. La naturaleza es un gran sanador. Tómese su tiempo y conectar con el mundo natural siempre que puedas. La fuerza vital de agua puede lavar su dolor, y las actividades más simples pueden tener un efecto curativo. Como se lava las manos, tomar una ducha, o de pie bajo la lluvia, visualizar la energía negativa que fluye de ti y se transforma en luz. Si usted siente que alguien está atacando físicamente o ser energéticamente hostil hacia usted, imagine una luz protectora alrededor. Algunas personas piensan de un campo de energía blanca, me imagino que estar encerrado en un huevo azul transparente. Encontrar un color que trabaja para usted. Esto lo protegerá de cualquier energías nocivas que se envían a su manera. Usted no tiene que ser el receptor de la energía negativa y tóxicos de los demás. Usted puede regresar la energía que usted no desea recibir con amor. De responder con amor le impide pasar a posición de ataque y la creación de energía más negativa. Es sólo el amor que sana.
LA RECUPERACIÓN DE ALMA: MAS ALLÁ DE LA CURACIÓN ESPIRITUAL Lic. Flavia Carrión
La sanación chamánica Como hemos dicho anteriormente en esta serie de artículos de www.astroser.com.ar , la sanacion chamanica consiste en un conjunto de técnicas muy antiguas de curación, integradas con la cosmovisión aborigen, pero aplicables a nuestros problemas actuales.
Una de las técnicas que mejor refleja este concepto es la de Recuperación de Alma. En este artículo trataré de presentarles a ustedes los lineamientos básicos del procedimiento, sus beneficios sobre el paciente y la preparación que necesitan tener en cuenta si deciden experimentar esta fascinante línea de trabajo. Ante todo, tengamos en cuenta que para la cosmovisión aborigen (en concordancia con una perspectiva holística de la salud) toda enfermedad física tiene su correlato en el universo emocional, mental y espiritual del paciente. Esto implica que cualquier procedimiento de sanación chamánica buscará en las emociones, pensamientos y conexión espiritual del paciente (o mas bien la falta de ella), las causas del problema físico que lo aqueja. Pero además, apuntar a las causas primarias de las dolencias, la curación chamánica permite detectar y resolver el problema antes de que se manifieste en el cuerpo fisico, evitándole a la persona muchos de los inconvenientes que trae aparejada la dolencia física, pero sin recortar el aprendizaje que implica. (en artículos posteriores ampliaremos este tema). Recuperación del alma Para la cosmovisión aborigen, el alma es la porción espiritual del individuo, su esencia, el principio vital. Es el aliento divino que nos permite estar vivos, ser felices, amar, soñar.... ¿Cómo podríamos, entonces, perderla? Cualquier situación dolorosa intensa, por ejemplo, la muerte de un ser querido, un divorcio conflictivo, una enfermedad prolongada, una intervención quirúrgica, o un sistematico proceso de falta de amor en nuestra vida, pueden provocar la pérdida de una porción de esa esencia vital. Es un mecanismo de defensa: cierta parte del alma se escapa para evitar el dolor, huye. El problema es mucho mas serio de lo que uno piensa en principio. Porque el pedacito de alma que se aleja se lleva consigo aquello que la hacía diferente al resto, aquel atributo que reflejaba su función especifica y que resulta imprescindible para que seamos una persona completa y feliz. Es increíble la cantidad de personas que sufren este problema y no son concientes de ello. A menudo se preguntan por que tienen esa sensación de que algo les falta, o por que no pueden disfrutar del todo de lo bueno que les sucede, o por que no logran experimentar una relación de amor en forma total o no alcanzan nunca sus objetivos. Y la respuesta no llega, porque la única que tiene la respuesta ya no está allí. En mi propio caso, pasé muchos años sin saber que me faltaban partes del alma. Pero ciertas dificultades para establecer una relación comprometida con mis eventuales parejas me hacía sospechar que algo no andaba bien. Todo tratamiento terapéutico me llevaba hasta cierto punto de auto análisis e interpretación, pero no me brindaba respuestas completas ni me daba herramientas para resolver el problema. Hasta que llegué a la recuperación de alma. Lo que descubrí allí, junto con el chamán que me asistió en el proceso, fue que durante una intervención quirúrgica que sufrí a los 3 años, una parte de mi alma había huido de la situación. Yo no tenía registro de esa operación y el evento apenas se recordaba en la familia. Sin embargo, esa porción del alma que se me había perdido llevaba consigo un atributo fundamental, "la confianza", elemento sin el cual, construir una relación comprometida era una tarea imposible. Por eso, mi recuperación de alma me brindó dos beneficios cruciales: me mostró las razones de mi falta de desarrollo en el plano afectivo y me dio las herramientas (mi propia confianza recuperada) para construir una relación de amor genuina. ¿Y a donde se va el alma? La parte del alma que escapó del dolor puede haber ido a distintos tipos de entorno, pero siempre dentro de lo que -en chamanismo- llamamos "realidad no ordinaria". Un sector del Universo al que el chamán llega mediante un viaje de expansion de conciencia, y en donde conectamos con diversos tipos de energías (en la cosmovisión aborigen, se los llama "espíritus"). El chamán, con distintos recursos, pero sobre todo con su inmenso amor por el paciente, le muestra al alma que la situación tan temida ya ha pasado, y que ahora la realidad ordinaria es un lugar seguro al que puede volver. Le explica que su paciente la necesita para sentirse completo y feliz. Y la trae consigo, devolviéndola al paciente de manera delicada y amorosa. A partir del momento en que uno recibe la parte de alma que se había perdido, comienza el verdadero trabajo personal. Incorporar los atributos que el alma trae consigo, expresarlos en la vida cotidiana, salir a buscar las oportunidades y -sobre todo- disfrutar del regreso! Que puede ser mejor que estar de nuevo completo como cuando nacimos! Que mejor regalo que recuperar la pureza y plenitud original! Pero atención! No esperes que el chamán resuelva tus problemas. Te mostrará las causas, abrirá tu conciencia,
te indicará el mejor camino para recuperar tu identidad y la armonía de tu ser. Pero a partir del momento en que abandonas su lugar de trabajo, la tarea está en tus manos. La sanación en chamanismo, es una decisión individual que se logra mediante las propias acciones. Y ese es su aporte fundamental. Porque nos devuelve la conciencia de nuestro propio poder. Recomiendo a los sanadores de todas las líneas de trabajo (terapéutico tradicional, reikistas, sanadores holísticos, etc.) aprender esta técnica para complementar su trabajo de sanación habitual. Estarán integrando el espíritu a la curación de sus pacientes, generando una reparación y transformación mas completa.
"¿CÓMO USAR LOS SUEÑOS EN LA PRÁCTICA TERAPEUTICA?" Por Aunque este capítulo está dirigido a los terapeutas, también puede resultar muy útil para las personas que los consultan ya que se mostrarán ejemplos del uso de los sueños invocados dentro de algunos enfoques terapéuticos. El propósito es inspirar a los profesionales del campo de la salud física y mental para que encuentren la manera de utilizar los sueños en conjunción con sus respectivas herramientas y estilos personales de trabajo. Diagnosis Como ya se ha mencionado en capítulos anteriores, el primer uso de los sueños consiste en obtener un diagnóstico, ya sea para dolencias físicas o para trastornos psicológicos. Esto permite ahorrar tiempo al dirigir la atención del terapeuta hacia ciertas áreas concretas a fin de llevar a cabo los diagnósticos médicos o psicológicos necesarios que confirmen lo que se haya deducido a través de estos sueños, invocados por los propios interesados e interpretados con ayuda de sus terapeutas. A manera de ejemplo se presenta este sueño simbólico de una mujer a quien un psiquiatra, el doctor Mckenzie, estuvo tratando durante algún tiempo. El doctor estaba aplicando en sí mismo y en sus pacientes las técnicas de Control Mental desarrolladas por José Silva, en las que se aconseja la programación de sueños como parte del programa completo. La paciente llamó a Mackenzie, para comunicarle que sentía agudos dolores en el pecho y en el estómago. El doctor le pidió que incubara un sueño para determinar el origen de esas dolencias y su solución. Esto fue lo que la mujer le contó al día siguiente: [“Obstrucción”] Ella, su esposo y sus tres hijos viajaban en automóvil por un camino sinuoso. Empezó a nevar y el automóvil se atascó y comenzó a cubrirse de nieve. El esposo le dijo que apagara el motor y después un grupo de ocho o diez personas acudieron al lugar para desenterrarlo. Cuando salieron del auto, sus tres hijos habían desaparecido. El camino se acababa allí delante y comenzaba otro que se dirigía a la derecha y que entroncaba en un ángulo recto con otro camino, mismo que a su vez conducía a otro camino más, una gran autopista, también en ángulo recto. Concretamente el doctor le había pedido a su paciente que programara un sueño para responder cuatro preguntas: “¿Cuál es el problema? ¿En dónde se encuentra? ¿Qué lo ocasionó? y ¿Cómo me puedo deshacer de él?” Así es que, teniendo esto en mente, el doctor sospechó que las sinuosidades del camino podrían ser la forma en que el inconsciente de la mujer estaba describiendo el sistema intestinal, así es que le pidió que dibujara un mapa de aquel camino sinuoso. Ella lo hizo y el doctor notó que efectivamente seguía con precisión el curso del sistema intestinal humano. Entonces el coche atascado le hizo pensar en una obstrucción intestinal. Relacionó la nieve blanca con un producto lácteo, como el causante de la obstrucción. Por su práctica clínica y sesiones anteriores con la paciente, dedujo que el hecho de que sus tres hijos hubieran desaparecido, era la manifestación de su deseo inconsciente de que sus hijos dejaran de interponerse en su matrimonio para que su esposo le prestara más atención a ella. Respecto a la forma de
solucionar el problema, el doctor encontró que el consejo onírico de su esposo de apagar el auto, significaba “suspende el suministro del combustible de tu cuerpo: deja de comer”. Y el hecho de que hubiese recibido ayuda de gente externa para desenterrar el auto, le hizo pensar que debía enviarla a un hospital para que confirmaran este diagnóstico onírico y, de ser correcto, le practicaran una intervención quirúrgica para desobstruir su intestino, “ya que una obstrucción intestinal como esta requiere cirugía inmediata”. En el hospital efectivamente se le encontró a la mujer una obstrucción en el lugar en el que el automóvil quedó cubierto por la nieve, o sea, “el sitio en el que el intestino delgado se une al intestino grueso”. Este caso se cita en el libro El Método Silva de Control Mental, para ejemplificar cómo fue que siguiendo estas técnicas, la mujer logró curarse a sí misma y no tuvo necesidad de ser intervenida quirúrgicamente. Y también sirve para demostrar el gran peso que se les concede a los sueños dentro de este método cuya finalidad consiste en disciplinar la mente y desarrollar más extensamente sus capacidades. Sobre el recurso de programar sueños que den respuesta a los problemas que surgen en la práctica terapéutica, el mismo psiquiatra comenta otro caso interesante de una chica de 18 años que acudió a él en busca de consejo, ya que se había quedado embarazada y no estaba casada. A esta chica también le pidió el doctor que incubara un sueño: [“Buen consejo”] En su sueño apareció un hombre. Él le dijo: “Te aconsejo que tengas al bebé, que esperes tres años, te cases con el padre del niño y te vayas a vivir a otro estado”. Al psiquiatra le pareció muy sensata esta solución ya que “la proporción de divorcios entre adolescentes es de ochenta por ciento, de modo que una espera de tres años en casa era lógica”. Dedujo que el padre del bebé que esperaba era la persona adecuada para ella, “pero para que su matrimonio tuviera éxito era necesario que ellos se alejaran de la casa de los padres”. El doctor McKenzie aseguró que él no hubiera podido darle un mejor consejo, así es que se animó a utilizar la incubación él mismo para solicitar ayuda con algunos problemas en su práctica terapéutica. Una noche preguntó acerca de un paciente que estaba bajo tratamiento con él, un chico de 27 años, que no había salido con chicas porque pensaba que “las mujeres estaban en su contra” y además “no valían la pena”. En una parte de su sueño el doctor se vio a sí mismo diciéndole al paciente: “Me da lo mismo que jamás llegues a tener una relación heterosexual”. Así es que la siguiente vez en la que el paciente se empezó a quejar acerca de las mujeres, el doctor le dijo exactamente aquella frase que le había dicho en su sueño y dice que funcionó: El paciente se quedó atónito. El evitar a las mujeres era su manera de resistirse al tratamiento. Ahora esto ya no daría resultado. Además sintió pánico cuando pensó que jamás tendría una relación normal con una mujer. Esa noche la tuvo. El psiquiatra y sus pacientes recibieron información muy útil proveniente de sus respectivas imágenes oníricas. Sin embargo, también es posible entrar en contacto con alguna parte de la consciencia del cliente mismo para recibir información que sea de utilidad en el trabajo conjunto. A esta clase de sueños, el psicólogo Mark Thurston les llama “sueños telepáticos”. Para ejemplificarlos, comenta el caso de Alan, un joven colega suyo recién salido de la universidad que se había hecho cargo de un trabajo voluntario los domingos por la mañana. Guiaba un grupo de discusión para adolescentes donde podían hablar de los desafíos y problemas que tenían en casa, en la escuela y en sus relaciones. De los cerca de diez jóvenes que asistían a cada reunión, todos participaban excepto un joven de catorce años llamado Ben, a quien el psicólogo describe como “un muchacho bastante callado y poco motivado, que en cierto modo carecía de iniciativa y autoestima”. Ben desconcertaba a Alan y frustraba en gran medida todos sus intentos de ayudarle. Aunque conocía a la familia de Ben desde hacía algunos años, no podía establecer ningún lazo de unión claro entre su personalidad y la situación familiar. A raíz de su preocupación por Ben, el psicólogo comenzó a rezar por él todas las noches y una de ellas tuvo este sueño: [“Diagnóstico de personalidad”] Estaba caminando fuera y de repente se dio cuenta de que estaba en el mundo de los sueños. Alan pensó: “Deseo hacer algo útil en este sueño”, y comenzó a mirar en torno suyo en busca de alguien a quien ayudar. Ben vino hacia él montado en una bicicleta y comenzó a hablar. Alan observó la claridad de su imagen, lo “real” que parecía Ben. Habló acerca de por qué tenía una personalidad reservada y poco motivada. Describió sus sentimientos hacia su propio padre y sus difíciles experiencias en común. Su padre era a menudo muy crítico y despreciaba los torpes esfuerzos de Ben para hacer nuevas cosas. Para autodefenderse, Ben había decidido dejar de intentarlas. Alan se despertó con el sentimiento de que había hecho contacto psíquico con Ben a
través de su sueño. En las semanas que siguieron, la nueva perspectiva de Alan sobre el comportamiento de Ben en el grupo dominical lo hizo más tolerante y comprensivo, y dejó de sentirse frustrado por la falta de motivación del chico. Poco después Alan decidió verificar su sueño telefoneando a la madre de Ben. En confianza, le contó el sueño. Ella se sintió confrontada ante el problema familiar pero asombrada ante la precisión del sueño de Alan, pues los detalles de la relación entre Ben y su padre eran correctos. Después de comentar el caso de su joven colega, Mark Thurston se pregunta: “¿Fue la autenticidad de la preocupación de Alan por el adolescente el estímulo que provocó el sueño telepático?” No ofrece ninguna respuesta, pero asegura que sea cual fuera la causa, “ha arrojado una luz de primera mano sobre lo que es posible en el estado de los sueños: el contacto psíquico directo con otra persona”. Desde mi propia experiencia con sueños telepáticos, a mí me parece que la respuesta a esa pregunta es afirmativa ya que el sincero deseo de ayudar a otros es justamente la clave para comenzar a tener esta clase de experiencias oníricas… y para continuar teniéndolas. Psicochamanismo Antes de mi primer sueño telepático, desperté y anoté esto en mi Diario de Sueños: “Pautas kármicas” Estoy a punto de dar una terapia a una persona que está a mi lado en una camilla. De pronto comienzo a ver figuritas de animales danzando ante mis ojos y después se me muestran una serie de breves imágenes de sus últimas cuatro encarnaciones en las que consecutivamente había elegido nacer en la riqueza y luego en la pobreza para trabajar el tema del uso responsable del poder. Yo me emociono muchísimo al pensar que de ahora en adelante voy a recibir esta clase de información para mis consultas. De hecho me despierto de tanta emoción… Volví a dormirme y el siguiente sueño que tuve fue para mi amiga Silvana. El día anterior me comentó que próximamente daría su primera clase y se encontraba muy nerviosa. Poco antes me había hecho un gran favor y yo me sentía muy agradecida con ella, quizá por eso intenté corresponderle cuando la vi en mi sueño: “Uvas” Voy conduciendo y de pronto veo a mi amiga Silvana. Detengo el coche, abro la puerta y le pregunto: “¿Cuál es el acuerdo kármico que tienes con tu marido?” Me responde que eso no es de mi incumbencia. Voy tras ella, ahora corriendo. Se sube a un autobús. Me siento a su lado y le explico: “Silvana, te lo pregunto porque quiero ayudarte”. Entonces, ella me muestra un álbum de fotos suyas. En la primera veo sólo su rostro, tiene dos uvas sobre sus párpados cerrados y me dice: “Dile a mis alumnos que sobre todo, nadie me mire a los ojos”. En la siguiente foto ella está tendida y ahora tiene todo el cuerpo cubierto de uvas. Fui a visitar a Silvana y le comenté ambos sueños. Yo estaba un poco desconcertada porque nunca antes había tenido visiones y no me sentía capaz de ver imágenes de animales ni escenas kármicas en mi mente. Y a partir del sueño de las uvas tampoco pude deducir con claridad ningún “patrón kármico”. En términos esotéricos, un patrón kármico significa una serie de comportamientos erróneos que hemos presentado en más de una vida y que continuamos repitiendo porque aún no hemos aprendido la forma de evitarlos. En este sentido, el karma no es un castigo, sino una reacción o consecuencia de nuestros propios actos. Mi amiga Silvana se ofreció a ser mi “conejilla de indias” para explorar en una terapia mi segundo sueño ya que las uvas le hicieron recordar que su padre tenía viñedos cuando ella era niña. Entonces le pedí que comprara un kilo de uvas y las trajera al consultorio pensando en hacer con ellas algún trabajo de psicochamanismo. Según Alejandro Jodorowsky, la psicomagia consiste en realizar un acto contundente y simbólico desde la conciencia, para que el inconsciente capte la idea de que algún apego, hábito o creencia ha llegado a su fin. Esto es básicamente lo que hacemos muchos practicantes de chamanismo de distintas maneras. Nuestro propósito es lograr que el consultante abandone las creencias que le han llevado a enfermarse o a tener determinados conflictos y las reemplace por otras que le dirijan a la sanación o resolución de sus problemas. En palabras del investigador Fred Alan Wolf, “los chamanes utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente sobre la realidad”. Mi primera intención fue hacer algún tipo de psicomagia o psicochamanismo con las uvas que cubrían el cuerpo de mi amiga en mis sueños, pero cuando ella llegó se me ocurrió hacer el experimento de ponerla en una camilla junto a mí, tal como estaba el paciente de mi primer sueño. Luego cerré los ojos y esperé a
ver si llegaban algunas imágenes de animales a mi mente o alguna otra cosa, pero nada… Así es que pensé que el sueño era simbólico o yo aún no estaba suficientemente preparada para recibir visiones y retomé mi intención original de hacer algún trabajo de psicomagia. Cambié de posición con mi amiga Silvana. Le dije que yo iba a representar a la parte de su inconsciente que me enseñó el álbum de fotos y me acosté en la camilla cubriéndome el cuerpo de uvas. Entonces le pedí que me mirara en silencio. Esto resultó impactante para ella. Después de observarme durante unos minutos, revivió el recuerdo de que en su niñez se había sentido muy avergonzada por ciertas cuestiones que su padre había hecho en sus negocios con los viñedos. Sintió que de alguna forma ella aún estaba cargando con la vergüenza que toda la familia tuvo que soportar durante aquella época. Entonces le pedí que visualizara a su padre frente a ella y le dijera en voz alta: “Padre: yo llevo esto por ti. Te ayudo a cargarlo. Por amor.” Dentro de la terapia sistémica usamos este recurso de encontrar frases cortas y concisas que resuman el desorden provocado por un amor mal entendido. Esta clase de desorden se produce cuando el niño, en su ingenuidad, intenta “salvar” a alguno de sus padres tomando sobre sí una carga que no le corresponde, como la de cuidarlos a ellos, con lo cual se rompe el orden natural que es justo el contrario ya que son los padres quienes cuidan a los hijos. Bert Hellinger explica que otra forma de trastocar el orden ocurre en casos como el de Silvana, cuando el niño intenta hacerse cargo de sentimientos no asumidos por el propio progenitor en su momento. Después de expresar aquellas frases en voz alta, Silvana sintió que en verdad era así. Entonces le pedí que se diera cuenta de que eso no beneficiaba a su padre y mucho menos a ella, aunque de niña hubiese llegado a esa conclusión. Ella estuvo de acuerdo, así es que le dije que simbólicamente, retirara todas las uvas de su cuerpo (o sea del mío, ya que en esos momentos yo estaba representándola a ella) y que las dejara a los pies de su padre diciéndole: “Ahora veo que esto no me corresponde. Tú sabes mejor que yo qué hacer con esto. Te lo devuelvo con amor”. Aquella vergüenza inconsciente es lo que mantenía muy tensa a Silvana frente a la posibilidad de mostrar su trabajo en público, lo cual había estado postergando durante mucho tiempo. Así es que entregó aquellas “uvas de la vergüenza” a su padre y días después, de manera muy relajada, logró impartir con éxito su primera clase. En nuestro contacto telepático onírico, el alma o la parte de la psique de Silvana que encontré, decidió no hablarme del tema de su matrimonio, lo cual conscientemente yo consideraba como algo muy importante para su felicidad; sin embargo, en esos momentos estuvo dispuesta a mostrarme otro tema que necesitaba y podía resolver de forma más inmediata con mi ayuda. Así es que, gracias a esta lección, ahora ya no pido información concreta, sino que me abro a recibir lo que la persona desee mostrarme en esos momentos para nuestro trabajo conjunto. A partir de esta primera experiencia he continuado teniendo muchos sueños telepáticos y he ido adaptándolos poco a poco a mi estilo de trabajo. Con el tiempo he podido ver que mi experiencia onírica de las “Pautas kármicas” presagiaba hacia dónde podría yo llegar si continuaba con mi labor. Fue el anuncio de la siguiente etapa dentro de mi desarrollo como terapeuta. Los animales que veía danzar frente a mis ojos se han convertido en un código a través del cual los guías me envían información resumida sobre lo que el cliente viene a trabajar conmigo. Primero tuve que escribir un libro con un juego de cartas El Oráculo de los Animales de Poder, en el cual el espíritu de los animales, mis guías, y yo establecimos lo que significa cada animal por sí mismo y lo que significa en compañía de otros. En cuanto a la información sobre las pautas kármicas, ésta sí continúo recibiéndola través de sueños. Quizá en el futuro, con más practica y un mayor desarrollo de mis facultades, llegaré a tener visiones directas tal como en mi sueño... De momento seguiré comentando el trabajo que estoy realizando en la actualidad con ayuda de mis sueños en las sesiones individuales que llamo “Terapias de Sanación del Alma”. Este es el procedimiento que suelo utilizar, con algunas variaciones: Cuando el cliente llega, le pido que cierre los ojos y le guío en una breve relajación. Después ambos visualizamos una luz azul en la parte superior de la habitación que representa la Conciencia Superior a la cual todos estamos conectados y solicitamos que nos guíe en el trabajo que haremos proporcionándonos la información que sea necesaria. Visualizamos un triángulo que une mi frente y la del cliente con la Consciencia Superior simbolizando nuestra disposición a dejarnos guiar y a confiar mutuamente. Entonces, le pido al cliente que abra los ojos y me explique el motivo por el cual decidió acudir a la sesión. Luego pedimos a la Consciencia Superior que nos señale qué tipo de trabajo puede ser más beneficioso para la persona en esos momentos por medio de mi oráculo de cinco piedras de distintos colores. En este contexto, la piedra azul significa que nos aconsejan llevar a cabo algún tipo de trabajo onírico con un
sueño que el cliente haya tenido recientemente o que yo haya invocado para él. La piedra blanca sugiere que hagamos un trabajo de rescate del alma; la roja un trabajo de tipo sistémico; la amarilla un trabajo de canalización de energía sobre los campos sutiles de la persona (que en ocasiones es acompañado de alguna información); y la piedra negra es una especie de comodín, que básicamente significa “ninguna de las cosas anteriores”, por lo cual, según el problema (aunque también me visitan personas que realmente no acuden por nada concreto), trabajamos el psicochamanismo, ofrezco alguna información relevante basada en mi experiencia personal o simplemente conversamos para despejar sus dudas sobre las drogas, sobre algún tema espiritual o alguna situación concreta que la persona no sabe cómo encajar. En cuanto sabemos el tipo de trabajo que vamos a llevar a cabo, pedimos algún consejo a los animales de poder a través de mi oráculo y ya con esto comenzamos lo que nos haya tocado. Liberación emocional Cuando sale la piedra azul, le pregunto al cliente si tiene algún sueño repetitivo y en caso contrario, le pido que me cuente sus sueños más recientes. En ocasiones sucede que la persona no suele recordar sus sueños, entonces trabajamos con alguno que yo haya tenido la noche anterior o creamos un sueño lúdico que le ayude a la persona a resolver el problema por el cual me consulta. En el caso de que utilicemos los sueños del cliente, solemos emplear alguna de las técnicas de trabajo ya descritas (en el capítulo 8) y a veces hacemos un trabajo de liberación emocional que me enseñó el Capitán un día que desperté fatal después de haber soñado con mi abuela paterna. Cuando era niña pasaba buena parte de mi tiempo libre con ella en su casa y teníamos una relación súper estrecha y entrañable. Fue un gran ejemplo para mí, me enseñó muchas cosas valiosas y realmente marcó mi vida. No obstante, cuando ella se enfermó, en lugar de acompañarla yo estaba viviendo la intensidad del primer amor de mi adolescencia. Estuvo en cama mucho tiempo y yo prácticamente no aparecí nunca por su casa. Mi mamá, que la cuidó mucho, era quien me traía noticias de su estado. Tampoco recuerdo haber llorado en su funeral. Sin embargo tenía sueños repetitivos en los que me escondía de ella porque no sabía cómo explicarle mi ausencia en su lecho de muerte. Después pasaron años en que no volví a soñar con mi abuela, hasta que un buen día apareció de nuevo en una de mis escenas oníricas dentro de la habitación de su casa. Yo hice lo que antes: tratar de que no me viera y esconderme, pero esta vez hubo una variación. Ella vino hacia mí y me dijo algo muy jungiano para hacerme ver que no estaba resentida conmigo: “Al final el arquetipo de la abuela ya no estaba allí.” Yo desperté con un intenso dolor físico en ambas piernas y un gran dolor emocional. Pedí ayuda para trabajar con este sueño a mi guía. Me aconsejó que pusiera una música muy triste y simplemente me dejara experimentar las emociones que surgieran en mí al reentrar a la escena de mi sueño y escuchar las palabras de mi abuela. Puse Glassworks de Phillip Glass y por primera vez lloré mi dolor por la muerte de mi querida abuela. Lloré mucho. Pensé que ya había terminado pero mi guía me dijo que había más sentimientos reprimidos además del dolor de pérdida y estaban guardados en mis piernas. Entonces volví a reentrar al sueño y esta vez ya no experimenté dolor sino una sensación de enfado y sobre todo una culpa enorme… Hablé con mi abuela y le dije que sentía mucho no haber estado a su lado en los momentos difíciles y lloré otro rato, hasta que me sentí totalmente reconciliada con mi abuela y conmigo misma. El capitán me sugirió que terminara el ejercicio bailando para permitir que el cuerpo acabara de soltar todas las emociones y al hacerlo, aún salió por allí una capa rara de sensaciones muy ambiguas como tipo vacío y frío. Desde entonces nunca he vuelto a esconderme cuando veo la imagen de mi abuela en mis sueños… Y he aprendido que un mismo evento genera varias capas de sentimientos, aunque a veces sólo hacemos contacto con alguno o algunos y hasta que liberamos todos es cuando el evento pierde la carga emocional por completo y realmente lo trascendemos. Esto mismo pudo comprobar Ana de Bilbao. Ella es una terapeuta que precisamente trabaja con la asociación del cuerpo y las emociones a través de una técnica corporal. Antes de trabajar con ella tuve este sueño: “Terrible enfado” Estoy en un salón de clases de mi escuela primaria, me siento en mi banca, pero veo que ya está ocupada por una niña que al mismo tiempo también está sentada en ella. Es una imagen muy extraña porque al mismo tiempo las dos estamos sentadas en ella. Debajo de la banca veo una especie de acuarela corrida que ha hecho ella. Me parece que también hay algo escrito que he hecho yo. Luego llega un profesor y me regaña delante de todos. Me siento humillada, pero más
que nada enfadada, siento tanto, pero tanto enfado que me duele la garganta y despierto tosiendo. El trabajo de liberación emocional que hicimos con Ana fue dentro de un grupo de alumnos de chamanismo a los cuales les estuve enseñando algunos fundamentos de inteligencia emocional antes de explicarles cómo abrir y cerrar sus campos energéticos para percibir en sí mismos las emociones de otros y cómo dejar de hacerlo a voluntad. Todos estábamos rodeando a Ana, cuya intención era trabajar con el evento que originó la inseguridad que sentía. Mis instrucciones fueron que se relajara y permitiera que su mente, de forma espontánea, le mostrara la primera escena de su vida actual en la que se originó su sentimiento de inseguridad. Lo intentó, pero no le llegaba ninguna imagen, así es que se me ocurrió que el sueño podría haber sido para ella y comencé a relatárselo para que lo experimentara como si fuera propio. A raíz de ello comenzó a revivir los sentimientos que tenía asociados a un hecho similar en su infancia, pero al principio no habló del enfado. Además de contar con la información del sueño, al tener los campos energéticos abiertos yo tenía una sensación de opresión en la garganta. Cuando les pregunté a los compañeros si sentían dentro de sus propios cuerpos que Ana ya hubiera terminado de liberar todas sus emociones respecto a ese hecho, unánimemente dijeron que no. Algunos sentían dolor en el estómago, en el pecho o tenían otras sensaciones más ambiguas, pero nadie estaba cómodo. Entonces le pedí a Ana que continuara hasta que finalmente pudo hacer contacto con el enfado y expresarlo mediante golpes en el suelo y gritos a las imágenes oníricas. Cuando terminó, todos nos sentimos físicamente liberados y volvimos a cerrar nuestros campos energéticos. El rostro de Ana se había transformado. El ceño fruncido en un rictus de enfado que tenía desde la primera vez que la vi, había desaparecido. Fue muy impactante. Estas son sus propias impresiones sobre el trabajo: Yo me encontraba nerviosa, como siempre que me encuentro en alguna situación parecida, con el típico miedo de “¿y si me toca a mí?” y con ello la retahíla de costumbre: qué vergüenza, todos pendientes, no seré capaz...; que tan bien conozco, pero decidida a no hacerle demasiado caso. Así que cuando saqué la piedra azul y resultó que me tocaba a mí, estaba decidida a llegar hasta donde pudiera. Mi pregunta había sido “¿Cuál es la causa de mi inseguridad?” y por más que lo intenté la primera vez no me surgió nada, así que esta vez estaba dispuesta a volver a intentarlo con la ayuda de todo el grupo. Así que, a pesar de mis resistencias, me coloqué en el centro y me dispuse a vivir la experiencia. Karina fue dirigiendo el grupo, todas a mi alrededor, y empezó a preguntarme que veía, yo la verdad no veía nada, estaba en esa especie de nebulosa y no aparecía ninguna imagen, ninguna sensación, bueno, ninguna aparte del enfado que llevaba ya tiempo presente en el fondo, por eso me costaba asociarlo a la situación concreta. El caso es que como no aparecía nada, Karina me fue haciendo algunas preguntas, no recuerdo exactamente lo que me decía pues yo estaba centrándome en mis sensaciones, pero comenzó por algo como “Veo una silla, pero ya está ocupada...” Al principio esto no me decía nada, pero de pronto recordé un episodio que me sucedió en la escuela cuando tenía aproximadamente 5 ó 6 años. Lo recordaba muy bien porque a lo largo de estos años de trabajo personal y diversas terapias este episodio ya había salido en diversas ocasiones por eso me sorprendió. El caso es que relaté el suceso: En la escuela que yo iba entonces había dos turnos, uno de mañana y otro de tarde, yo asistía al de la mañana y por la tarde otra niña ocupaba mi pupitre. La clase la daba una maestra a la que yo adoraba. Nunca he recordado exactamente qué había sucedido, solo puedo recordar que había hecho algo con mis cosas y yo me enfadé mucho y decidí escribirle una nota para que no volviera a hacerlo. Mi gran sorpresa fue que estando en clase, de repente, entró el director y delante de toda la clase me echó una bronca por haber escrito la nota, no recuerdo qué me decía, sólo que le dio más importancia a que tuviera faltas de ortografía y que la otra niña se había molestado, pero nunca preguntó por el motivo que me llevó a escribirla. Y la maestra en ningún momento salió en mi defensa. Yo me sentí humillada, traicionada, dolida... y muy enfadada por la injusticia. Estaba claro que había sacado las capas de humillación, dolor, traición, pero hasta ese momento no había conectado con el enfado que aquella situación me produjo. Con la dirección de Karina y el apoyo de todas las compañeras puede conectar y expresar mi enfado, tanto tiempo retenido. Cuando todo terminó, sentí un gran descanso y una profunda gratitud a todo el grupo por haberme ayudado y apoyado en este proceso. Y aún tuve otra sorpresa cuando Karina nos mostró el sueño
que había tenido la noche anterior y que realmente representaba esta situación. Recuperación del alma La recuperación o rescate del alma (soul retrival) es una práctica terapéutica contemporánea arraigada en la antigua tradición del chamanismo. Se basa en la creencia ancestral de que todos nacemos con una determinada cantidad de energía consciente (el alma) que basta y sobra para sostenernos con vida. Cuando sufrimos un trauma o un accidente, una parte de esa energía puede fragmentarse y quedarse unida a ciertos acontecimientos o personas de nuestro pasado. Cuando esta energía nos abandona, se crea “un agujero” en nuestro campo de energía que genera distintos problemas emocionales. Ocasionalmente la energía de otra persona puede ocupar el lugar de estos agujeros, a esto se le llama “tener una intrusión” y provoca una dependencia emocional hacia esa persona. Desde estos paradigmas, la enfermedad surge de dos maneras: 1) debido a la pérdida de nuestra energía; y 2) debido a la entrada en nuestros campos energéticos de energía ajena. En la tradición chamánica que sigo, hablamos de energía ajena o inútil. No creemos que haya “mala energía”, sólo se trata de energía que no es provechosa porque está en un lugar inadecuado. Entonces, la forma para recuperar la salud o el equilibrio emocional consiste en recobrar la energía que hemos perdido y/o en deshacernos de la que no nos pertenece. Según comenta la experta Sandra Ingerman: Hay muchos síntomas de pérdida de alma. Algunos de los más comunes podrían ser la disociación, cuando una persona no se siente que esté totalmente en su cuerpo y viva y totalmente comprometida con la vida. Otros síntomas incluyen depresión crónica, tendencias suicidas, síndrome de estrés post traumático, problemas de inmunodeficiencia, y dolor que simplemente no sana. Las adicciones son también un signo de pérdida de alma ya que buscamos fuentes externas para rellenar los espacios vacíos internos a través de substancias, comida, relaciones, trabajo o comprando objetos materiales. Cada vez que alguien dice que nunca ha vuelto a ser el mismo desde cierto evento y no se refiere a algo bueno, puede ser que haya ocurrido una pérdida de alma. La recuperación del alma es una sola entre las múltiples maneras eficaces de lograr reintegrarla. Personalmente considero que cualquier otra terapia que se desarrolle con éxito puede ocasionar este mismo retorno de la energía perdida y el desalojo de la energía ajena. Por ejemplo, la terapia de contacto con el niño interior, es una forma de recuperar fragmentos de alma perdidos en nuestra niñez. Y también he observado la misma pauta en constelaciones familiares, especialmente con las personas que han abortado voluntariamente, cuya alma realmente se fragmenta en el momento del legrado y se recupera durante la constelación, cuando se expresan los sentimientos reprimidos, se asumen las responsabilidades correspondientes y la persona queda liberada de la carga consciente o inconsciente del remordimiento. El resultado es el mismo, sólo es cuestión de los términos que emplea cada quien dependiendo de sus códigos culturales y de la escuela o línea terapéutica en la que se formó. A mí me gusta practicar la recuperación del alma debido a su enfoque holístico que apoya a la persona y cubre sus necesidades espirituales y emocionales, no sólo las del cuerpo, que es el foco de la medicina; o sólo las de la mente, que es el territorio del psiquiatra o el analista. Lo que sucede al cliente durante la recuperación es que incorpora una forma distinta de entender las cosas y sus preocupaciones se colocan en un contexto que las sitúa dentro de un cuadro más amplio y más profundo de la realidad. Muchas personas ven, quizá por primera vez, su papel verdadero y su lugar único en un universo multidimensional. Lo cual es muy importante sobre todo para quienes han perdido su autoestima junto con alguna parte de su alma. Cuando sufrimos un abuso o experimentamos un suceso traumático, como un asalto, una violación o un accidente físico, dependiendo de la forma en que lo vivamos, es posible que partes de nuestra alma se fragmenten y se refugien en el pasado, se pierdan o queden atrapadas en ‘los otros mundos’ a los que tiene acceso un chamán. La fragmentación en sí misma, es una acción de autoprotección. Es solamente cuando la pérdida de esta energía comienza a tener efectos perjudiciales que el fragmento del alma necesita ser devuelto. Debido a ello, la tarea del chamán en todas las culturas ha sido viajar a los otros mundos para encontrar estos fragmentos perdidos. Hay practicantes del chamanismo contemporáneo, como Sandra Ingerman, que hacen solos este viaje; encuentran los fragmentos, vuelven con ellos y los incorporan nuevamente al campo energético de la persona, sin que ésta participe o se entere de lo que está pasando hasta que el chamán regresa y le comenta su experiencia.
Otros practicantes preferimos guiar al cliente de modo que éste se pueda incorporar al viaje y participar en la búsqueda o encontrar los fragmentos por sí mismo, pues consideramos que no sólo la recuperación energética es sanadora sino que la participación activa del cliente es en sí otro aspecto curativo. El viaje chamánico es un viaje mítico y como tal es un arquetipo de la búsqueda del héroe para encontrar un tesoro perdido (una parte de su alma), que por su misma naturaleza, ubica al cliente en el centro de ese drama, otorgándole una posición de enorme valor que a menudo ha olvidado y necesita recordar. Durante el viaje se emprende en su favor una aventura que a veces tiene partes difíciles o peligrosas. En este viaje es acompañado por alguien que actúa expresamente a fin de proteger sus intereses y que hace lo que haga falta para traer de vuelta al fragmento o fragmentos perdidos, lo cual es una acción de empoderamiento personal que envía tanto al inconsciente como a la consciencia, el mensaje de que se ha tenido éxito en algo y se ha recuperado algo importante. Y con ello, automáticamente, se están manifestando señales de que las cosas pueden cambiar para mejor y de que él o ella no están solos, tienen fuerza y en adelante también contarán con los recursos internos para cambiar lo que haga falta ya que el fragmento recuperado trae consigo, además de sentimientos y recuerdos desagradables, el regalo de una habilidad, un don o una característica perdida. La recuperación del alma marca a menudo el comienzo de una importante transformación que sólo se logra a través del valor y la constancia que el cliente tenga para hacer y sostener los cambios que su vida requiera a fin de solucionar sus problemas. En este sentido es un gran impulso para quienes anteriormente no han encontrado la fuerza suficiente para comenzar a hacer aquello que ya saben que tienen que hacer… Según la describe Ross Heaven, una sesión típica de recuperación del alma es como sigue: 1. La voluntad del chamán purifica y limpia el cuarto donde va a llevarse a cabo la recuperación del alma. Se hace esto usando una mezcla de hierbas sagradas con las características de limpieza. Él también se limpia y limpia al cliente. 2. El cliente y el chamán discuten el problema y cualquier síntoma. 3. El chamán decide si él o el cliente deben emprender este viaje. En cualquier caso, el cliente yace en el piso en una posición exacta de trance y recibe las instrucciones detalladas para el viaje. El chamán mantiene un golpe constante con un tambor especial de medicina y dará al cliente otras instrucciones necesarias. 4. El chamán emprende el viaje y busca el momento en el que el fragmento del alma se perdió. Puede ver a la persona, puede describir la situación, lo qué le está sucediendo, etc. en un cierto detalle y esto es exacto en muchas ocasiones y en otras es presentado de forma simbólica. Cuando él o el cliente traen el fragmento del alma consigo, el chamán la sopla en el cuerpo energético del cliente, entonces utiliza una maraca para sellar la pieza del alma adentro fundiéndola en el interior del cuerpo del cliente unas cuatro veces. 5. Entonces habrá una discusión del viaje del cliente con el chamán y éste puede hacer recomendaciones y observaciones futuras. 6. Si el chamán viaja solo, las etapas son iguales pero el chamán es quien vuelve con la pieza del alma y da la explicación y las indicaciones adicionales necesarias. Ross Heaven, practicante y autor de varios libros sobre chamanismo, advierte que para hacer esta clase de trabajo, un chamán o terapeuta de recuperación del alma “debe haber desarrollado habilidades considerables para viajar y haber construido una buena relación de funcionamiento con sus propios animales de poder y espíritus aliados”. Los chamanes contemporáneos pueden desarrollar estas habilidades en los talleres que personas como él o Sandra Ingerman imparten en América y Europa, en donde se llevan a cabo muchas horas de viaje supervisado en los otros mundos, y se buscan objetos o energías que se han ocultado deliberadamente para estas prácticas. Otra forma de encontrar estos fragmentos perdidos consiste en la invocación de sueños especiales para tal efecto. Desde que comencé a hacerlo he tenido toda clase de experiencias oníricas. La mayoría de ellas son simbólicas y resultan muy intensas. A veces he soñado con escenas terroríficas y me he despertado sintiendo el pánico que el alma de los clientes ha experimentado en el momento de la fragmentación, como fue el caso por ejemplo, de una señora colombiana a quien siendo niña la guerrilla intentó secuestrar. Ella y su hermano estuvieron agazapados mientras su padre intentaba protegerlos de las balas de una ametralladora. El terror de la niña era tan insoportable que la única salida era la locura o la muerte. Allí comprendí que en verdad la fragmentación es una medida de autoprotección ante conflictos tan intensos que el alma se ve sobrepasada por completo y la única manera que encuentra para lidiar con ello es disociarse. Afortunadamente he tenido muy pocos sueños así de intensos y didácticos, creo que en parte ha sido porque he aprendido a pedir que me muestren las escenas de maneras más indirectas… Por ejemplo, una vez que invoqué un sueño para una recuperación del alma, soñé con Gloria Trevi, una cantante mexicana que desafortunadamente pasó un tiempo en prisión por estar involucrada con un hombre que fue
sentenciado por corrupción de menores. Lo que se me mostró en el sueño fue la imagen de una mujer que en su juventud había sufrido abusos frente a los cuales no se reveló externamente, manteniendo una actitud pasiva o de sumisión. Esto es lo que le expliqué a mi cliente, Margarita, una madrileña que nunca había oído hablar de Gloria Trevi y que sin embargo, se sintió totalmente identificada con ella al haber vivido una situación similar. El motivo de su consulta fue a raíz de un sueño que una compañera invocó para ella durante un taller. Margarita preguntó por qué no encontraba pareja y su compañera soñó que la veía hablando sin inmutarse con el hombre más guapo que ella conocía, como si fuera un hermano, totalmente ajena a su propia sensualidad y feminidad. Margarita quiso recobrar ambas cosas a través de un trabajo de recuperación del alma. Para saber cuándo exactamente se disoció de estas partes de su personalidad y dónde estaban los fragmentos, invoqué el sueño donde salía Gloria Trevi. La vi en un baño y Margarita se recordó a sí misma llorando en un baño después de encontrar a su mejor amiga en su propia cama con su propio novio quien la sometió a una “relación libre” que ella soportó por amor hasta que no pudo más. Ese fragmento de su alma se quedó atrapado en el pasado, justo en esa escena del baño y allí fuimos a buscarlo durante el viaje chamánico que emprendimos ambas en compañía de su amiga Mariluz quien también colaboró en la aventura. Antes de eso el alma de Margarita ya había perdido otro fragmento, durante un abuso sexual en su infancia. El fragmento de esa niña no estaba atrapado en el pasado, sino fuera de este mundo, en una caverna helada a la que subimos las tres en compañía de una pantera negra y una tigresa blanca que nos guió y nos ayudó a resucitarla, pues la encontramos casi sin vida. Fue un viaje muy emotivo que las tres recordamos con mucho cariño. A raíz de esa recuperación, Margarita ha hecho otros trabajos terapéuticos (Gestalt, Constelaciones y Rebirthing) que en conjunto han traído cambios importantes en su vida e incluso se notan en su físico, ya que en menos de un año ha perdido trece kilos de peso y ha cambiado su peinado por uno que le queda mucho mejor. Internamente, la reintegración de sus aspectos masculino y femenino va viento en popa, como se refleja en este sueño que tuvo diez meses después del trabajo de recuperación: “Ejercicio de gestación” Después de que decido irme (todos los de mi grupo ya se han ido), salgo por la puerta y estamos en el monte, como en Gredos. Hay rocas y grupos de gente hablando, saludo a alguien y sigo andando, aunque con ganas de quedarme. Luego me voy resbalando como por un tobogán de piedra con un dedo de agua (estoy desnuda) y me encuentro con Pedro y le saludo. Salgo del riachuelo y veo a alguien y me paro a hablar. Y al rato está Pedro otra vez y el riachuelo ahora cubre y él me hace una aguadilla y me mira a los ojos, mezcla de maestro y mezcla de hombre y me dejo hacer. Voy bajando como buceando en el agua, sujeta a sus brazos, de vez en cuando salgo a respirar y nos miramos, muy sensual. En una de esas veces me doy cuenta que el riachuelo es un tanto más amplio y por eso ha venido Pedro conmigo, porque está haciendo un ejercicio como de reproducir mi gestación dentro del vientre materno. Sé que no me suelta. En un momento dado tengo miedo y tiro de su brazo para que me saque y me saca. Se da cuenta de que quiero pero también de mi miedo. Al sentir su apoyo me dejo llevar y floto. Me despierto por la sensación de contacto con el agua y flotar. En forma de moraleja podríamos expresarlo de esta manera: Quien enfrenta sus miedos, puede aprovechar la ayuda que recibe para lograr sus propósitos. Analizando además los elementos simbólicos de su sueño, Margarita llegó a la siguiente conclusión: Últimamente estuve reviviendo los abusos y maltratos que recibí de pequeña. Cuando analicé el sueño no me propuse nada en concreto, sino que para mí supuso darme cuenta de cómo estoy cambiando, porque ahí veía que el miedo desaparecía, y que no tenía que hacer ningún esfuerzo porque la ayuda la tenía y salía a flote (otro de mis puntos constantes de terapia es el esforzarme siempre por todo). Pedro es uno de los terapeutas con los que hemos trabajado en el grupo de gestalt, y en ese sentido simbolizaría mi parte cuidadora y sanadora; también me gusta como hombre, y en ese sentido simbolizaría mi parte masculina y también mi deseo. En realidad lo que me propuse hacer era no hacer nada, no esforzarme por nada y confiar en la vida. Me dio mucha alegría y me dejé despertar, nacer. Trabajo sistémico Los terapeutas sistémicos que trabajan con un cliente en sesiones individuales, utilizan un juego de muñecos de diferentes colores para realizar este tipo de trabajo que sigue los fundamentos de las Constelaciones Familiares (según Bert Hellinger), ya comentados con anterioridad. Se le pide a la persona que escoja muñecos para representarla a ella y a su familia o a los personajes implicados según el tema a
tratar. Una vez que el cliente los escoge y acomoda cada uno en relación a los demás, el terapeuta ofrece una primera lectura en función del simbolismo de los colores y las posiciones en que fueron colocados. A partir de aquí comienza un trabajo para identificar cuál es el orden que se ha roto en el sistema hasta realizar algún movimiento con los muñecos para restablecerlo. Muchas veces, como en Constelaciones, se le pide al cliente que se conecte con la energía de alguna de las personas representadas y vea qué se siente estar en esa posición o se le pide que repita alguna frases que le hagan cobrar conciencia del problema y de su solución. En lugar de muñecos, yo uso pequeños cristales y piedras (turmalina, fluorita, turquesa, obsidiana, rodocrosita, malaquita, cuarzos, etc.). También tengo una carpeta chamánica circular dividida en cuatro cuadrantes de distintos colores orientada a los cuatro puntos cardinales. Antes de comenzar un trabajo hacemos un pequeño ritual de invocación de la fuerza de los ancestros de la persona, a quienes representamos con fluoritas que colocamos en el cuadrante blanco del norte, el lugar de sabiduría y de la vida entre vidas. Por lo demás, trabajo de forma bastante similar al resto de los terapeutas sistémicos. También hago una primera lectura en función de las piedras escogidas y a veces por su colocación dentro de los diferentes cuadrantes de la carpeta. En base a ello comenzamos a desarrollar lo que va surgiendo en función del conflicto particular del cliente o de su sistema. Hay ocasiones en que este trabajo sistémico lo realizamos con ayuda de la información que el cliente o yo hayamos recibido en un sueño, como en el caso de Flora, de Toledo. Ella misma explica en estos términos el motivo de su consulta: Quiero trabajar el 'aislamiento'. Tengo la sensación de que me muevo entre el rechazo de los demás y mi propio rechazo hacia la gente. No sé por qué, pero cuando entablo una amistad tengo la sensación de que terminaré rompiéndola. Me siento muy preocupada por el aislamiento en mi trabajo y por todas las relaciones con las que he tenido cortes abruptos o salidas de tono... Karina saca su bolsa de piedras y me explica que dependiendo de la piedra que yo saque al azar, trabajaremos una cosa u otra. Saco la piedra roja y por tanto el trabajo será SISTÉMICO. Una noche antes yo había solicitado un sueño para Flora. Primero desperté sin ningún recuerdo claro, sólo con la información de que había un tema que ella no podía resolver, era algo que estaba entre dos vidas y ella estaba furiosa. Luego volví a quedarme dormida y soñé esto: “Terremoto” Estoy en casa de mi abuela preparándome para ir a dormir. Cierro la puerta del corredor y al ver el balcón pienso que cuando era adolescente y me escapaba por allí para irme de fiesta era muy valiente, porque ahora me da vértigo. Desde arriba veo que alguien llega, es una de mis tías (es terapeuta) y viene con tres amigas, todas vestidas de fiesta. Me dirijo a mi habitación pensando en encerrarme a dormir y saludarlas hasta mañana, pero cuando llego mi tía ya está allí. Miro mi ordenador, me hubiera gustado que estuviera abierto algún archivo para que ella viera que soy escritora. La saludo con un abrazo no muy caluroso porque siento que no he recibido de ella el reconocimiento que yo esperaba y estoy enfadada. Ahora estamos en el corredor y empieza a temblar, nos sujetamos de una baranda. Sigue temblando, es un terremoto muy fuerte. Mi tía dice que debemos salir y lo intenta pero le da miedo. Yo me lanzo corriendo por la escalera y todas me siguen. Afuera es de día ahora. Pienso en mi abuelo. Veo unas piedras que brillan como las de Galicia. La lectura chamánica del sueño podría simplificarse en dos frases: 1) Alguien, que ha perdido algo que antes tenía, está enfadada por no recibir el reconocimiento que esperaba. 2) Alguien se lanza a hacer lo que alguien no se atreve. Dado que ella quería trabajar el aislamiento y el rechazo y los guías nos recomendaron hacerlo a través de un trabajo sistémico, el sueño nos orientó hacia el hecho de que le estaba exigiendo a alguien un reconocimiento, que en términos sistémicos, es el que no se ha obtenido de la madre o del padre. Al no ser resuelto en su origen, esta falta de reconocimiento se traslada y se proyecta como una exigencia sobre cualquier otra persona. Cuando le conté mi sueño a Flora, ella se sintió identificada con la trama. Me comentó que estaba disgustada con una mujer (que al igual que mi tía es terapeuta). Flora se sintió infravalorada porque le manifestó interés de colaborar en su proyecto y le envió información sobre su trayectoria profesional y muestras de su trabajo como escritora (justo lo que quería que mi tía notara en mi sueño). Al no haber recibido una respuesta por su parte, le llamó y tuvo un altercado con ella debido a lo que consideró una
falta de reconocimiento hacia ella y su trabajo. En alusión a la parte final del sueño en que yo relacionaba una piedra brillante con Galicia y pensaba en mi abuelo, me comentó que su abuelo era gallego y que hacía unos meses había sentido el fuerte impulso de dejar su trabajo en Toledo y trasladarse a Galicia para trabajar dando clases de creatividad y seguir con su labor como escritora. Incluso al meditar, se veía escribiendo mirando el mar, una y otra vez. Estaba decidida a abandonar Toledo y sentía que una nueva vida podía estar esperándola en ese nuevo destino. Lo cual concuerda con el mensaje de la segunda simplificación de mi sueño, de lanzarse a hacer algo atrevido, y también puede recibir cierto apoyo de la imagen del terremoto como símbolo, que según el diccionario onírico: Representa un cambio brusco de vida en un sentido positivo o negativo. De forma inesperada y repentina, se rompe el equilibrio sobre el que hemos basado nuestra vida para dar paso a una situación distinta… Replantéate las cosas con calma, reflexiona el tiempo que necesites y no tomes decisiones precipitadas. El hecho de resolver su problema de falta de reconocimiento, que la lleva a rechazar para evitar ser rechazada y le hace vivir en aislamiento; así como la idea de cambiar de profesión, son cosas que no sólo van a beneficiarla a ella, sino a muchas personas más, según mi Oráculo de los Animales de Poder . Al consultarlo salieron tres animales que nos proporcionaron esta información adicional para el trabajo: La cobra en el pasado significa: Llevas tiempo actuando destructivamente debido a malos hábitos de pensamiento adquiridos en tu infancia o debido a patrones kármicos procedentes de otras vidas que han estado muy arraigados en tu conducta hasta ahora. La cobra te señala que en estos momentos tienes la oportunidad de transmutar esos malos hábitos. El tigre en el presente significa: Aunque las circunstancias parezcan estar en tu contra, no te des por vencid@. En estos momentos necesitas fuerza y poder de voluntad para enfrentar la adversidad. Éste es tu reto. A medida que avances irás descubriendo todas tus maravillosas capacidades y te darás cuenta de lo valios@ que eres. Además, sabrás distinguir lo que tiene importancia en la vida y lo que no, lo que vale la pena conservar y lo que es mejor dejar atrás... La mantis en el futuro significa: Si cumples el reto que tienes en el presente, tus plegarias serán respondidas en el momento más oportuno. La mantis te asegura que el Universo entero conspirará en tu favor para que logres lo que te has propuesto, ya que seguramente aquello que deseas no sólo es bueno para ti sino que, directa o indirectamente, va a beneficiar a muchos seres más. Así fue como, pertrechadas con toda esta información y buenos augurios, comenzamos el trabajo sistémico de Flora. Primero le pedí que escogiera cinco piedras para ella, sus padres, su trabajo y la terapeuta con quien había tenido el conflicto. Para representarla a ella, Flora escogió un huevo de sodalita (que simbólicamente significa una falta de desarrollo). Para la terapeuta, escogió una turquesa verde (renacimiento); para su trabajo, una turmalina oscura (tensión); para su madre, un cuarzo transparente (fluidez); para su padre un ágata lechosa (dolor). Antes de continuar debo aclarar que estos significados que he dado a las piedras (o que se dan a los colores en el caso de que se trabaje con muñecos) únicamente tienen validez dentro del contexto del trabajo sistémico en el que se usan, pues dentro de él funcionan oracularmente para dar información adicional que el terapeuta requiere para su primera lectura de las circunstancias que han generado el conflicto y del rol que están jugando en él las personas involucradas. En este caso no le pedí a Flora que colocara las piedras en el espacio según su propio parecer, lo cual también ofrece pistas importantes, porque consideré que ya teníamos suficiente información y además quería que recurriera a la fuerza de sus ancestros (representados por siete fluoritas, símbolo de fuerzas sanadoras) que ya estaban situados en el norte. Así es que le pedí que colocara su piedra con forma de huevo delante de ellos, en el cuadrante del sur que representa la fuerza de la vida. Luego, delante del huevo, un poco a su izquierda, le pedí que colocara la piedra de la terapeuta y detrás de ella la de su madre. También frente a su piedra, pero del lado derecho, le dije que colocara la de su trabajo y detrás de ésta la de su padre. Por último, le pedí que escogiera otras dos piedras y las colocara detrás de cada uno de sus progenitores para que representaran el origen kármico de sus conflictos. Esto último fue en virtud de la percepción que se me mostró antes del sueño y que fue confirmada por el mensaje de la cobra durante la consulta del Oráculo de los Animales de Poder. Ella escogió para estos orígenes una hematita (apego) y una carneolita (remordimientos). Cuando Flora tomó entre sus manos la piedra que representaba a la terapeuta, le pedí que entrara en contacto con su energía y que sintiera que al no haberle dado el reconocimiento que esperaba, en realidad
esta mujer le había hecho un gran favor, puesto que si lo hubiera obtenido de la fuente equivocada, el origen de su conflicto habría permanecido escondido y quizá podría haberse vuelto dependiente de esa fuente externa de reconocimiento, en lugar de tener la oportunidad de volverse autosuficiente, como la tenía en esos momentos. Al hacer contacto con esta verdad, le expresó su gratitud a la terapeuta mediante la piedra. Luego la dejó en su sitió y pasamos al tema de su madre. En cuanto cogió esta piedra comenzó a sentir una sensación de peso en su cuello y ganas de toser. El peso era tan fuerte que echó todo su cuerpo hacia delante, con una gran sensación de falta de vida y energía, casi no podía articular las palabras. Entonces trabajamos con algunas frases que dieran expresión a sus sentimientos y la hicieran entrar en contacto con el amor para solicitar, desde el amor, la mirada de su madre y el reconocimiento que echaba en falta. Al entrar en contacto con la piedra que representaba el origen de su falta de autoreconocimiento por la rama materna, experimentó una sensación de gran tristeza y culpa y afloraron por primera vez las lágrimas, indicando que era una historia irresuelta que venía de más atrás, con la cual también trabajamos mediante frases sanadoras. Después le pedí a Flora que repitiera el mismo procedimiento, pero ahora con la rama paterna, comenzando por la piedra que representaba a su trabajo. Antes quiso despedirse de él, agradeciéndole lo que había obtenido a nivel material durante los años que ha estado allí, lo cual me pareció muy buena idea, hasta que la escuché pidiéndole por favor que antes de irse, le otorgaran al fin el reconocimiento que merecía… O sea que por la fuerza del hábito, nuevamente estaba exigiéndolo externamente. Entonces le recordé eso que todos sabemos aunque constantemente lo olvidamos: aquello que buscamos debemos encontrarlo en el interior, antes de poder verlo manifestado en el exterior. Así es que dio gracias adicionales a su trabajo por lo mismo que a la terapeuta: por no distraerle de la verdadera causa y del verdadero origen de su falta de autoreconocimiento y entonces sí, tomó la piedra de su padre para dirigirse hacia lo más duro. Reconoció que en su relación con él, durante toda su infancia y juventud, vivió la dinámica de rechazo que ahora estaba reviviendo en sus relaciones laborales. Aquí entró por fin en un profundo contacto con sus sentimientos y con sus necesidades afectivas, con la ausencia de la mirada de su padre y de allí se remontó con fuerza hacia el origen anterior. Al entrar en contacto con esta última piedra comenzaron a llegarle una serie de imágenes que le hacían sentir vergüenza, se veía “con el culo al aire y con las faldas levantadas, con las muñecas atadas a algún sitio”. Experimentar estas emociones y sacarlas a la luz de la conciencia fue muy impactante para ella y muy terapéutico ya que después de expresarlas, comenzó a ver en su mente con mucha claridad otras imágenes, sus pies llevaban calzados “unas botas negras y unos pantalones azul marino, como si fuera un militar uniformado… sólo veía los pies y las piernas”. Esta imagen le sorprendió porque le proporcionaba “una creciente sensación de bienestar y autoestima, alegría y fuerza”. El trabajo sistémico nos da una imagen de solución que el alma interioriza para después encontrarla y llevarla a la práctica en la vida cotidiana. Es como una semilla que eventualmente rinde sus frutos si nos encargamos de cuidarla, lo cual significa no volver a poner nuestra mirada en el conflicto sino mantenerla en la imagen de solución. Supervisión Para ver de qué forma había impactado a su inconsciente este trabajo, le pedí a Flora que prestara atención a sus sueños durante los siguientes días, confiando en que ella había hecho antes el taller de sueños conmigo y contaba con herramientas para descifrarlos. La misma noche después de la terapia sistémica que hicimos, tuvo este primer sueño: Estoy en el trabajo con compañeros, estamos todos en una mesa en forma de 'U', pero levantados. Mi sitio está en el medio, debajo del aire acondicionado (esto ocurre en la realidad). El aire empieza a funcionar y digo que está dando muy fuerte sobre mí. Una compañera que en la realidad no me dirige la palabra, se acerca al aire acondicionado y comenta: 'Pero ¿esto te molesta?' y yo digo 'sí, es que me da en toda la garganta'. Me siento impotente porque a todo lo que digo no me hacen caso y me lo rechazan. Luego estoy en una tienda y aparece un hombre con una mirada extraña (me recuerda a los ojos de un chico con quien trabajé pocos días antes en una constelación), son de locura y dolor... A este chico en el sueño lo identifico por un instante con mi padre y el resto con mi ex pareja. Los ojos me inquietan sólo un poco, pero el caso es que salimos de la tienda a una plaza donde hay gente y yo puedo elevarme muy por encima de las personas, como si volara, es una fuerza que me sale de las piernas. De esta manera puedo mirar dónde está este chico de la mirada, pero entre la gente lo pierdo de vista. Un chico me pregunta '¿Cómo haces eso?' y le respondo: 'Lo hago desde pequeña' (se lo digo con seguridad, en el sueño me siento fuerte). Vuelvo a mirar si veo al hombre de la mirada por algún lado y no está... La primera parte del sueño, muestra el conflicto que podemos simplificar de esta forma: Alguien se siente impotente frente a alguien que no comprende el origen de su molestia. En la segunda parte, se ve que el inconsciente ha captado la imagen de sanación ya que elabora todo el trabajo terapéutico a través de la siguiente moraleja: Alguien que encuentra la mirada de su padre en la mirada de otros hombres, al conseguir elevarse ya no la encuentra y se siente fuerte. Los siguientes cuatro días tuvo otra serie de sueños que, prescindiendo de las correspondientes imágenes oníricas, se pueden simplificar en los siguientes términos: 1. Alguien que sabe lo que busca, no se
conforma con menos. 2. Alguien que siente que ha sido ensuciada por algo masculino, intenta librarse de esa suciedad. Alguien trata de integrarse con quienes rechazan a lo femenino. 3. Alguien siente que sus dificultades son parte de su proceso de limpieza y sanación. Alguien que rechaza lo femenino se siente mal y comienza a integrarse con lo femenino. Alguien se hace más mujer conforme se expresa. Alguien se da cuenta del dolor que significa perder una parte femenina. 4. Alguien se da cuenta de que las cosas no son como pensaba. Alguien se deja llevar y pierde momentáneamente el rumbo. Al recuperarlo piensa que es mejor estar contenta que cumplir las expectativas de los demás. Esta sucesión de experiencias oníricas muestra que el inconsciente de Flora, al captar la imagen de solución derivada del trabajo sistémico, los siguientes días ha estado ensayando la forma de readaptarse a nuevos parámetros de creencias y conductas. En función de esta lectura, la aplicación práctica que Flora pretende darle a esta serie de experiencias oníricas consiste en reorganizar su vida para poder abandonar su trabajo en Toledo y mudarse a Galicia. Está pensando en contactar con centros de enseñanza de allá para dar clases durante todo un curso ya que de esa manera tendría más seguridad. Mientras tanto, se prepara para dar su primer taller de creatividad: Tengo una esperanza puesta en mí, hay un poquito de miedo con el debut de mi taller, pero al cerrar los ojos, me veo desenvolviéndome bien con la gente y con ese tema… A través del estupendo trabajo de Flora se puede ver cómo los sueños de la persona después de una terapia reflejan si ésta ha asimilado verdaderamente la imagen de sanación (o el objetivo que haya tenido la terapia realizada). En caso contrario, nos permiten saber que la persona no ha captado el mensaje y se requiere reforzarlo mediante otra sesión o algún otro tipo de trabajo. Una buena pregunta para los terapeutas A fin de cerrar este capítulo con un auténtico broche de oro, me gustaría mucho compartir con los colegas terapeutas una pregunta importante que el Capitán me ha formulado y reiterado a lo largo de nuestro trabajo conjunto. Resulta que un día me invitaron a dar una charla en una de las ediciones de la Feria del Cáñamo en Barcelona, donde se reúnen anualmente todos los vendedores de insumos para el cultivo del Cannabis, todos los vendedores de parafernalia para los fumadores de la hierba, todas las publicaciones sobre el asunto, más todas las asociaciones a favor de su uso terapéutico y recreativo, así como los movimientos en pro de la despenalización de la marihuana. Yo no quería aceptar la invitación porque pensaba que era inútil que fuera allí a comentar mis experiencias negativas del abuso de esta fascinante planta, frente a un auditorio que esperaba que le hablara justo de lo contrario, tal como solía hacer antes, durante mi etapa apologética… Así es que me quejé con mis guías porque me sentía en una situación muy incómoda. Creía que los prohibicionistas no me aceptarían por mi visión positiva del uso ritual de las plantas de poder y los consumidores me rechazarían por mi visión negativa sobre su excesivo consumo del Cannabis. Basada en mi propia experiencia, pensé que lo último que querrían oír todos los asistentes a una feria como esa, era precisamente lo único que yo ahora podría decirles… Entonces el Capitán me preguntó: “¿En quién estás pensando? ¿En ti o en los asistentes? Y por supuesto única y exclusivamente estaba pensando en mí. En lo que otros iban a pensar de mí. En el rechazo que temía experimentar yo. En lo mal que me iba sentir yo. En ningún momento me pasó por la cabeza pensar: ¿En qué puedo servir a mi potencial auditorio? ¿Cómo puedo transmitir mi experiencia sin que las personas se sientan juzgadas o atacadas? No. Nada de esto pasó ni un segundo por mis pensamientos. Además, el Capitán me explicó que todo el mundo tiene un “punto de quiebra”, y que nunca podría saber de antemano si mis palabras serían el punto de quiebra para alguien o sólo una pequeña llamada acumulativa para que algún día esa persona llegue a su propio punto de quiebra a su estilo y en su momento adecuado; pero en todo caso serían un servicio para las almas que por alguna razón acudirían aquel día a escucharme, así es que sólo en ellas debía enfocarme. Después de esto, obviamente acepté la invitación y preparé una didáctica presentación sobre el efecto de diferentes psicoactivos sobre el campo energético humano. Empecé por explicar qué son los chakras y así de paso hablé de la obstrucción del sexto chakra que produce el exceso de Cannabis y comenté mis experiencias, haciendo énfasis en las dos caras de la moneda. Al final me la pasé muy bien despreocupándome por la aceptación o falta de aceptación de mi persona y dedicándome por entero a encontrar la mejor forma de transmitir lo que deseaba compartir. A raíz de esta experiencia, cada vez que surge algún problema con alguien dentro de los talleres o terapias, el Capitán siempre me vuelve a preguntar: “¿En quién estás pensando?” Invariablemente es en mí y no en la persona a la que supuestamente pretendo ayudar… Debido a la constante reiteración del mismo error, poco a poco estoy aprendiendo que cuando cambio de enfoque, el problema se convierte en un reto y dejo de sentirme mal.
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