Tajne Indijske Astrologije Full Permission

ADRIAN PREDRAG KEZELE

TAJNE INDIJSKE ASTROLOGIJE UPOZNAJTE SVOJU PROŠLOST, PROMIJENITE SVOJU SADAŠNJOST I IZABERITE SVOJU BUDUĆNOST

DVOSTRUKA D U G A ČAKOVEC

2007.

PREDGOVOR IZMIJENJENOM I DOPUNJENOM IZDANJU

Tajne indijske astrologije su od svojega prvog pojavljivanja 1998. godine doživjele nekoliko nepromijenjenih izdanja. Pred vama je sada nova inačica ove knjige, prerađena na način koji više odgovara suvremenim potrebama. Naime, "stara" knjiga je bila napisana kao priručnik uz jednogodišnji studij djotiša koji sam u to vrijeme vodio. Međutim, s vremenom je jednogodišnji studij prerastao u trogodišnji, pojavilo se mnogo "novog" znanja, a i moje iskustvo u podučavanju je znatno obogaćeno. Kako i ne bi kad su kroz studij prošle generacije studenata! U praksi sam uvidio koji načini podučavanja su najbolji i što se zapravo zahtijeva od jedne ovakve knjige. Primjerice, u starom izdanju je bilo mnogo tehničkih detalja koje čitatelj nije mogao svladati bez stručne pomoći iskusnog voditelja. Zbog toga su najveći dijelovi knjige bili neiskorišteni i nerazumljivi. S druge strane, pojava novog materijala zbog rasta i proširivanja studija zahtijeva nove podatke koji su sada uključeni u ovu knjigu. Dakle, nečega je manje (onoga što prosječnom čitatelju ionako nije bilo od koristi), a nečega je više (onoga što predstavlja bitnu obavijest o smislu i sadržaju djotiša). Ipak, ono "više" je prevladalo i nova knjiga sada ima barem 100.000 znakova više od stare (to je oko 50 stranica)!!! Radeći na promjenama, bio sam u dilemi kako ih provesti. Naime, postavlja se pitanje kome je knjiga namijenjena? S jedne strane, ona može

poslužiti kao prva informacija o djotišu. Opsežni uvodni dio od gotovo stotinjak stranica sam za sebe je mala knjiga koja čitatelja upoznaje s osnovnim postavkama đjotiša, njegovom filozofijom i načinom na koji pristupa astrologiji. Taj je dio od presudne važnosti, jer pogrešan pristup djotišu u početku znači veliko zastranjivanje na sredini te potpuni promašaj na kraju. Tajne indijske astrologije bila je prva knjiga na ovim područjima koja je uopče govorila o djotišu. U međuvremenu su se pojavile i druge knjige, ali i druge škole đjotiša. Da, djotiš nije jedinstveno tijelo i unutar njega ima raznih mišljenja i pristupa. Neki od njih su srodni onome o čemu ćete čitati u ovoj knjizi, ali neki nisu. Štoviše, mora se reći i to da ponekad neke škole đjotiša zastupaju konzervativna, pa čak i nazadnjačka stajališta. Imajte na umu da bi djotiš morao biti univerzalan te primjenjiv u svakoj kulturi i okolnostima. On nipošto ne služi za "uvoz" istočne filozofije ili religije, mada će ga neki nesvjesno tako predstavljati. No, tako nešto nećete pronaći na ovome mjestu. Djotiš je mnogo širi od jedne kulture, pa čak i njezine povijesti. S druge strane, ovdje ima dovoljno tehničkih podataka da početnika, kao i malo naprednijeg studenta ili studenticu, upozna s novim znanjima. Međutim, mora se reći da knjiga nije namijenjena stručnjacima niti je u biti namijenjena samostalnom radu. Ona može poslužiti kao izvrsna nadopuna trogodišnjem studiju pri Duhovnoj akademiji (www.dagroup. org/jyotish) ili kao opsežna informacija o jedinstvenoj školi đjotiša koja kontinuirano radi na ovom području već desetak godina. Iskreno se nadam da će ovo promijenjeno izdanje ne samo nastaviti istim dobrim putem kao i prethodno već i ostaviti dublji utisak te upoznati zainteresirane s još više tajni indijske astrologije. I na posljetku, moram reći da je ova revizija knjige napravljena potaknuta energijom i željom moje drage učenice, a sada suradnice i voditeljice djotiš studija pri Duhovnoj akademiji u Sloveniji, Ksenije Rašković Nassif. Zahvaljujem joj na ljubavi i podršci koju je utkala u projekt djotiš studija te joj želim mnogo dubokih trenutaka spoznaje koju sa sobom nosi praksa đjotiša. S ljubavlju i svjetlom, Adrian Predrag Kezele Jadrija, 18.07.2006.

SADRŽAJ Predgovor izmijenjenom i dopunjenom izdanju Sadržaj

5 9

1. dio: ZAŠTO SVJETLO SVIJETLI? Prozor u novi svijet Stvaratelj svjetla Četiri životna cilja Predvidanje ili izbor? Nositelji svjetla

23 25 27 28 29

O cilju i razlozima Đjotir vidja Praktični udžbenik Pisana protiv izgovorene riječi Osnovna škola djotiša Struktura knjige i tečajevi djotiša Siguran put učenja

30 32 33 35 36 37 40

Kako govoriti i pisati djotiš

41

Kratka povijest djotiša Povijest astrologije Povijest djotiša Nebeski sat Duhovna povijest djotiša Vječnost u ovom trenutku Atha djotiš

44 44 47 50 53 55 58

Zašto svjetlo svijetli? Uzročno-posljedična zamka Riječ mudraca Istodobna smislenost Nebesa u zrncu pijeska Filozofija djotiša

60 61 62 64 65 67

Neponovljivo jedinstveni Iz života u život Karmički detalji Sudbina ili slobodna volja? Znanost, umjetnost, vještina... ili nešto drugo? Sadhana

68 70 72 74 79 81

Preventivne mjere: jagje i upaje Tradicionalne jagje Upaje

89 92 95

Skrivena duga Vrste djotiša Grane djotiša

98 100 102

Visoki ideali

104

Invokacija

107

2. dio: PRVI KORACI: UČENJE SVJETLA U čamcu

115

Računati ili ne računati?

118

Astronomske osnove djotiša

120

Duša vremena Sideralni zodijak Ajanamša Izlazeći znak Izračunavanje lagne

122 124 128 130 133

Nebo i njegovi simboli Crtanje slike neba - 1. dio Bhave: zvjezdana boravišta Crtanje slike neba - 2. dio Elementi djotiša Crtanje slike neba - 3. dio

136 137 139 140 142 147

Otkrivanje tajnih značenja Grahe Surja Ćandra Mangal Budh Guru Šukra Šani Rahu Ketu Bhave Prva bhava - tanu Druga bhava - dhana Treća bhava - sahad Četvrta bhava - bandhu Peta bhava - putra Šesta bhava - ari Sedma bhava - juvati Osma bhava - randhra Deveta bhava - dharma Deseta bhava - karma Jedanaesta bhava - labha Dvanaesta bhava - vjaja Bhavat bhavam Rašiji Meš Vrišabh Mithun Kark Simh Kanja Tula Vrišćik Dhanur Makar Kumbh Miin

^

150 152 156 158 159 161 162 164 166 168 170 172 174 175 175 176 177 178 179 179 180 181 182 182 183 186 189 189 190 191 191 192 193 193 194 195 195 196

Još o otkrivanju tajnih značenja

197

Tumačenje: ples beskonačnosti Zaključak

198 211

Nakšatre Značenja nakšatri Ašvini Bharani Kritika Rohini Mrigašira Ardra Punarvasu Pušja Ašleša Magha Purva Palguni Utara Palguni Hasta Citra Svati Višakha Anuradha Đješta Muul Purva Ašada Utara Ašada Šravan Dhaništa Šatabiša Purva Badhrapad Utara Badhrapad Revati Napomena uz tumačenje nakšatri

214 217 218 218 219 219 220 221 221 222 223 223 224 225 225 226 226 227 227 228 229 230 230 231 232 233 233 234 235 236

3. dio KORAK NAPRIJED: NIJANSE SVJETLA Plovidba mirnim morem Gdje stanuju planete? Gospodar svoje kuće Kozmički stanari Kozmički stanodavci Tumačenje vladara bhava Pogled iza spuštenih trepavica Značenje iza pogleda (Tumačenje drištija) Snaga i povoljnost Prijatelji i neprijatelji Privremeni saveznici Planetarno dostojanstvo Moć za dobro ili zlo Vrsle kuća Jesu li plodovi zreli? Primjer tumačenja: Dražen Petrović

241 244 245 248 250 252 254 257 259 260 262 263 266 268 271 273

Vjetar i valovi Planetarne joge Kombinacije za veliku dušu Kraljevske kombinacije Rada joga karake Rada joga prema položaju Rada joga u sambandu Dharma karma adhipati joga Ostale joge Kako poništiti lošu (ali i dobru) kombinaciju

281 283 284 286 287 289 290 291 292 295

Podjelne natalne karte Hora Dreškan Čaturtamš Saptamš Navamš

297 299 299 302 302 303

Dašamš Dvadašamš Šodašamš Vimšamš Sidhašamš Bhamš Trimšamš Khavedamš Akšavedamš Šaštiamš Jednostavna uporaba amš kundalija

304 304 305 305 305 305 306 306 306 307 307

4. dio SVJETLO VREMENA Ocean vremena Važnost predviđanja

315 319

Životna razdoblja Vimšotari daše Izračunavanje Narav prema djelovanju Načela tumačenja daša

321 322 326 329 334

Ostale daše - brojanice holografskog svemira Parasharine uvjetne daše Jogini daše Raši daše Kalačakra daša Ostale raši daše

336 338 340 343 344 347

Svemir u pokretu Goćar - nebeski prijelazi Načela tumačenja goćara Područje utjecaja

348 349 351 354

Dva primjera tumačenja daša i goćara

356

5. dio DUGINE BOJE: UVOD U BESKONAČNOST Velik preokret: Jaimini đjotiš Karake Čara karake Karmička struktura preko čara karaka Raši drištiji Uporaba raši drištija Arudha - ogledalo u očima drugih ljudi Bhava arudhe Graha arudhe Bitno o Jaiminiju Jedinstvo djotiša

365 366 369 670 371 374 375 377 377 378 379

Što još skriva đjotiš? Prašna - moć trenutka Čitanje slobodne volje Potvrda slobode izbora iz tradiconalnih spisa Tamo gdje završava prašna, počinje muhurta!

382 382 386 388 389

Muhurta i pančang Uvijek samo jedan početak Pančang Procjena povoljnosti dana

392 394 396 396

Usporedna analiza Ideal ravnoteže i ostvarenje životne "rase" Paramrasa Stapanje Raga, dveša, mandana i kandana Svrha usporedne analize

397 399 400 401 402 404

Varšpal

406

Umijeće imenovanja Pogreške suvremene numerologije Kako priroda govori?

408 411 412

Vastu vidja

414

Zaključak Predviđanje ili preobrazba? Etika djotiša

416 417 422

Zahvala

425

Program trogodišnjeg studija djotiša pri Duhovnoj akademiji427 O autoru

441

Literatura

443

Iako su mnogi sjajni mislioci, nakon razmišljanja o srodnim spisima punih logike i dubokih značenja, napisali mnogo toga o astrologiji da bi pametnim ljudima objasnili tu veliku znanost, ipak su mnogi obeshrabreni za pokušaj prelaska preko oceana djotiša. Za takve pišem ovu kratku, a ipak potpunu raspravu te se nadam da će ih, poput čamca, sigurno dovesti do druge obale. Brihat Jataka 1.2

1.

DIO

ZAŠTO SVJETLO SVIJETLI?

PROZOR U NOVI SVIJET

Početkom osamdesetih godina, isprva stidljivo, a zatim sve otvorenije i s većom snagom, indijska astrologija je počela zanimati zapadnjake. Do tada upoznati samo s načelima zapadne astrologije te ponešto kineske, zainteresirani su počeli otkrivati jedan novi svijet pun zapanjujućih detalja o tehnikama tumačenja, tanahnih preciznosti u izračunavanju, ali - mora se priznati - i mnoštvom kontroverzi koje će, vjerojatno, još dugo ostati nerazriješene. Indijska astrologija postajala je sve popularnija, ali uglavnom medu "stručnjacima", ako tako možemo nazvati malobrojne koji su se prihvatili na izgled teškog zadatka učenja novog nazivlja i neobičnih načela te medu simpatizerima raznih duhovnih pokreta pridošlih s Istoka. To je razumljivo jer je đjotiš - kako se zapravo naziva astrologija prastare Indije - nastao u okrilju jedne posebne kulture - vedske kulture - koja zahtijeva razumijevanje određenih tradicionalnih i filozofskih postavki, odnosno određenog svjetonazora. Međutim, đjotiš nikad ne bi postao tako zanimljiv zapadnjacima općenito da u samome sebi ne sadrži prilagodljiva načela koja ga čine pogodnim za primjenu bez obzira na to prihvaćamo li njegovo filozofsko podrijetlo ili ne. Prilagodljivost, individualnost, tolerancija i razumijevanje - to su pretpostavke rada s đjotišem, ali i rezultat takvoga rada. Po samoj svojoj unutrašnjoj biti đjotiš je univerzalan. Iako je njegov jezik povezan s tradicijom iz koje je nastao, ono što se tim jezikom prenosi transcendira svaku granicu: rasnu, religijsku ili nacionalnu. Štoviše, đjotiš nadrasta i

TAJNE INDIJSKE ASTROLOGIJI-

granicu same vrste: može se, primjerice, rabiti za dobrobit životinja, a također nadrasta granicu živog i neživog jer se često rabi za dobrobit materijalnih objekata ili apstraktnih pothvata kao što su društvena zbivanja ili poslovni rezultati. Ali, ostavimo zasad raspravu o raznim načinima primjene đjotiša. U ovoj knjizi ćemo se baviti isključivo ljudima, a posebne primjene ostat će daljnji studij. Početkom devedesetih godina pojavile su se prve knjige o indijskoj astrologiji koje su napisali zapadnjaci. Svakako je među prvima bila knjiga Davida Frawleya Astrologija vidioca (The Astrology of the Seers) objavljena 1990. godine. Nakon nje slijedila je nekolicina drugih (doista nekolicina, radi se o tri-četiri knjige!) poput trenutno popularne knjige Svjetlo života (Light on Life) Harta Defouwa i Roberta Svobode objavljene 1996. godine te Vedske astrologije (Vedic Astrology) Ronnie Gale Dreyer objavljene 1997. godine. Oh, nemojte misliti da o djotišu nema drugih knjiga! Ima ih mnogo, uključivo nekoliko desetaka tomova takozvane "klasične" literature te mnoštvo stručnih knjiga koje su uglavnom napisali Indijci. Međutim, vi i ja od svih tih knjiga ne bismo imali mnogo koristi da prethodno nismo obrazovani na drukčiji način, bilo u izravnom dodiru s učiteljem đjotiša, bilo preko tih malobrojnih knjiga koje materiji pristupaju na način na koji smo navikli, dakle sustavno. Točno je, mnoštvo knjiga koje dolazi iz Indije nije napisano sustavno! To ne znači da je indijski um nesustavan. Daleko od toga! Indijci su narod koji izuzetno mnogo polaže na točan i jasan intelekt. Tome je najbolji dokaz što u današnje vrijeme mnoštvo mladih i sposobnih matematičara i računarskih stručnjaka dolazi upravo iz Indije. Mnogi predviđaju da će Indija, upravo zbog tog nacionalnog bogatstva u mladim inteligentnim ljudima, uskoro postati softverska velesila. Međutim, kad se radi o klasičnom djotišu, sustavnosti nema. Kasnije, kad ću govoriti o podrijetlu đjotiša, objasnit ću razloge koje su prastari vidioci imali kad su "pisali" knjige koje su početniku neuporabljive. Zasada, ograničit ću se samo na činjenicu da se početnik nikako ne može osloniti na klasičnu literaturu bez vodstva živog učitelja. Glede ostalih knjiga koje dolaze iz Indije, a koje govore o djotišu, mnoge od njih su odlične. Popis preporučene literature na engleskom jeziku nalazi se na kraju ove knjige. Međutim, te su knjige namijenjene onima koji su već svladali osnove i nalaze se na barem nekom zamišljenom "srednjem" stupnju znanja o djotišu. Osim toga, mnogi indijski đjotiši su pod snažnim


utjecajem tradicije te, što svjesno što nesvjesno, slijede primjer koji su im zacrtali njihovi slavni preci. Zbog tih razloga, koji zapravo odražavaju jednu dublju istinu koju ću vam pokušati objasniti nešto kasnije, popularnost djotiša ne širi se onom brzinom kao što se širila popularnost nekih drugih ne-zapadnih astrologijaPrimjerice, iako u stručnim astrološkim časopisima đjotiš već pomalo zauzima stalno mjesto, a pojavljuju se i specijalizirani časopisi iz djotiša, indijska astrologija nikad nije prodrla u punoj mjeri na stranice popularnih časopisa koji se bave astrologijom. Po mojem sudu to se neće niti dogoditi ako se đjotiš bude držao osnovnih načela koja su ga učinila onim što jest. Prije svega, ni jedan ozbiljni djotiši neće raditi predviđanja na osnovi podjele ljudi na neki broj kategorija. Dvanaest znakova (i još k tome samo na osnovi položaja Sunca u njima) daleko su nedovoljni da objasne bilo što o složenosti ljudske naravi, a kamoli da posluže u smislu ocrtavanja moguće budućnosti. Svjestan sam da na sebe mogu navući bijes "astrologa" koji tako rade, a pogotovo izdavača časopisa koji se prodaju u ogromnim količinama, a ne služe ničemu osim zabavi (i posredno, uništavanju moguće mudrosti koja se krije iza pravilne uporabe astrologije). Međutim, ne brinem o tome jer znam da oni pravi astrolozi (ovaj put bez navodnika) znaju o čemu govorim i slažu se s tim, bez obzira na to bave li se zapadnom ili nezapadnom astrologijom.

STVARATELJ SVJETLA Jedna od najvažnijih značajki djotiša jest ta da pristupa pojedincu, jedinstvenom i neponovljivom, a ne kao pripadniku neke skupine. To ga čini pomalo nespretnim za masovnu komunikaciju te ga "ograničava" na kvalitetan i neposredan individualni rad. Međutim, kad budete pročitali poglavlja koja slijede, vjerujem da ćete shvatiti da drukčije ne može ni biti. Sve manje od toga je podilaženje suvremenom potrošačkom mentalitetu i izravno suprotno samoj biti djotiša. Kakva je to bit, najbolje nam može objasniti sama riječ đjotiš. Nazivlju ću inače posvetiti jedno kraće zasebno poglavlje. Međutim, primijetili ste da indijsku astrologiju nazivam đjotiš, a čovjeka koji se njome bavi đjotiši. — U tom se nazivu krije ono najvažnije i najljepše u ovom doista uzvišenom znanju.


Riječ djotiš kovanica je od dvije sanskrtske riječi: đjoti što znači svjetlo i iša, odnosno išvara što može značiti Bog, ali zapravo onaj dio Boga koji stvara, dakle Stvoritelj. Riječ djotiš možemo dakle prevesti na nekoliko načina. Najjednostavniji prijevod je svjetlo, ali mi se čini da stvaratelj svjetla bolje objašnjava njegovu bit. Mogli bismo još i reći "božanstvo svjetla", ali takav bi nas prijevod zaveo, udaljivši nas od sagledavanja biti i vjerojatno izazvavši pogrešne primisli. Svjetlo osvjetljava naš put. Kad je put osvijetljen, lakše nam je sagledati njegove prednosti i moguće opasnosti. Lakše nam je izabrati pravi smjer. Lakše nam je izbjeći prepreke i ostvariti svoje želje. Svjetlo ima čarobnu —moć jer, po definiciji, uklanja tamu. Eto, u tom određenju znanja o kojem govorimo, a koje je, barem za sada, najlakše opisati kao "astrologiju", sadržana je cijela njegova svrha. To je jedan od razloga zašto mi se posebice sviđa naziv - djotiš! Iza njega se krije ogromno bogatstvo metoda i tehnika, cijeli jedan labirint pojmova i njihovih međusobnih odnosa (već nakon nekoliko stranica knjige bit će vam sasvim jasno o čemu govorim), ali njihova je svrha izražena odmah, već u samom nazivu predmeta kojim se mislimo baviti. Djotiš je svjetlo, ali istodobno i ono što stvara svjetlo. Naslov već spomenute knjige Harta Defouwa i Roberta Svobode Svjetlo života čini mi se stoga posebno dobro odabran. Djelomice i zbog toga, navest ću odlomak iz predgovora toj knjizi koji je napisao dr. Vasant Lad. Govoreći o svrsi djotiša, dr. Lad piše: "Izraz atma đjoti parama dhama — znači da atma (duša) ili čista svijest jest također svjetlo i da čovjek mora tražiti spoznaju tog svjetla života uz pomoć djotiša." Duša je svjetlo, život je svjetlo, mi smo ovdje da to svjetlo spoznamo, a način na koji to možemo učiniti jest pomoću svjetla (djotiša)! Ovim je riječima izražen cijeli smisao ove knjige, a i smisao mnogo širega pothvata čiji je ona dio. Međutim, ako vas ovakve riječi pomalo plaše jer vam se čine nerazumljive i apstraktne, nema razloga za zabrinutost. Djotiš je vrlo praktično znanje i, iako vjerojatno nikad neće biti tako komercijalno iskorištavan sve dok je svijet takav kakav jest (a to znači da će teško postići planetarnu popularnost), brzo ćete uvidjeti da je konkretnost i praktičnost ovoga znanja vrlo velika. Ističući na samom početku jednu duhovniju stranu ovoga znanja, želim stvari postaviti u pravu perspektivu. Iako ćemo se baviti detaljima i primjenom tih detalja u svakidašnjem životu, dobro je znati što dolazi prvo, a što je tek posljedica toga prvog. Posebno mi je drago što indijska astrologija nosi tako primamljiv i sam po sebi razumljiv naziv.


ČETIRI Ž I V O T N A CILJA Spoznaja smisla i svrhe života, ne intelektualna već ona praktična i iskustvena, najviši je cilj djotiša. Oslobođenje ili kako to nazivaju u Indiji - mokša - prvi je i najvažniji cilj ovoga znanja. Međutim, kao što sam već napomenuo, nema razloga za strah od nepraktičnosti. Uz mokšu, navodi se još i ostvarenje tri glavna cilja života: dharme, arthe i kame. Dharma je životna zadaća, životni smisao; ono zbog čega smo ovdje i što nas najviše ispunjava. Često se dharma positovjećuje s profesionalnim postignućima, iako to ne mora biti tako. Složit ćete se da je život isprazan kad se izgubi smisao naših djelatnosti. Artha je bogatstvo, materijalno obilje; stvari koje nas okružuju, koje "posjedujemo" i koje koristimo. Bez odgovarajuće materijalne udobnosti život je obično težak i pretvara se u stalnu borbu za opstanak. Kama je uživanje, sreća i zadovoljstvo koje nas prati tijekom našega boravka na ovom svijetu. Bez toga, ni bogatstvo ni ispunjavanje životne svrhe nemaju svoj pravi okus. Dakle, đjotiš je ovdje da vam pomogne ostvariti ta četiri životna cilja! Ni jedan od njih ne smije biti zanemaren. Iako sam istaknuo mokšu kao prvi cilj, ona je jednakopravna s ostala tri. Drugim riječima, đjotiš je ovdje da vam pomogne da budete sretni (kama), bogati (artha), poštovani (dharma) i prosvijetljeni (mokša)! Naravno, svaki od ovih ciljeva ima mnogo nijansi. Kama obuhvaća sreću u mnogim oblicima: od uživanju u seksu i hrani do apstraktnog životnog zadovoljstva uzrokovanog raznim osjetilnim i neosjetilnim doživljajima poput, primjerice, općeg zdravlja, ali i uživanja u pjesmi, plesu i kulturi općenito. Artha ne mora značiti da imate mnogo novaca u banci: materijalno obilje može se uživati i ako ne posjedujete stvari ili novac, već ih imate na korištenje. Dharma označava mnogo toga: od ispravne aktivnosti prema ljudima s kojima živite, pa do slave, utjecaja i moći do koje možete doći putem svoje profesije. Mokša, kao duhovno oslobođenje ili pros- — vjetljenje, označava stanje u kojem rabimo svoj puni potencijal, ali taj se izraz u ovom slučaju odnosi i na same načine da postignemo to stanje. Sve to je mnogo bolje i sadržajnije opisano riječju đjotiš, a ne riječju astrologija. Ipak, u svojoj metodologiji đjotiš jest u najvećoj mjeri astrologija. On proučava kretanje nebeskih tijela i kako su ona povezana sa životom -» na Zemlji. Njegov je zadatak da otkrije prirodne i kozmičke ritmove koji nas okružuju te da odredi naše mjesto unutar njih - zapravo, naše mjesto u


svemiru. A svemir je, kao što znate, vrlo zanimljiv! Ogroman u prostoru, ogroman u vremenu. Tako ogroman daje možda i nespoznatljiv ljudskom umu. Upravo ta značajka učinit će da se, tijekom proučavanja djotiša, naše predstave o vremenu i prostoru promijene.

P R E D V I Đ A N J E ILI I Z B O R ? Primjerice, pitanje prolaska vremena i mogućnost spoznaje budućnosti, ili barem vjerojatne budućnosti, jedno je od najzanimljivijih primjena djotiša. Svakako, to je ono što k astrologiji privlači silne mase ljudi. Ako i vas uglavnom zanima samo to, s jedne strane vam mogu reći da ste na pravom mjestu, ali s druge strane moglo bi se dogoditi da propustite najvrjednije od onoga što vam ova knjiga, i đjotiš općenito, mogu ponuditi! Možda je dobro reći da je najveći dio popularnosti na zapadu đjotiš stekao upravo zbog svoje točnosti u predviđanju. Naime, nekako se prihvatilo mišljenje daje đjotiš usmjeren prema predviđanju konkretnih događaja, za razliku od zapadne astrologije koja je više psihološka i analitička. Jedinstven sustav planetarnih razdoblja - daša, naravno uz druge metode koje rabi đjotiš, pokazao se nevjerojatno preciznim u određivanju vremena kad će se neki događaj zbiti. Ta je sposobnost djotiša toliko cijenjena među ozbiljnim astrolozima da mnogi od njih, usmjerenjem prvenstveno zapadni astrolozi, rabe oba sustava: zapadnu astrologiju kao opću osnovu, a đjotiš poradi vremenskog predviđanja. Dakle, svi oni koji traže mogućnost otkrivanja budućnosti, u djotišu mogu pronaći pouzdano i sigurno sredstvo (koliko predviđanje budućnosti uopće može biti pouzdano i sigurno). Međutim, ona druga strana - ona koju bismo možda propustili ako bismo išli samo za "predviđanjem" prikazana je u podnaslovu ove knjige. On glasi: upoznajte svoju prošlost, promijenite svoju sadašnjost i izaberite svoju budućnost. Nadam se da ove riječi govore same za sebe te da je razlika između predviđanja i promjene, odnosno izbora vrlo jasna. O svemu tome ću još pisati u početnim poglavljima knjige, posebice kad ću objašnjavati prastaru zagonetku glede predvidljivosti naše budućnosti, determinizma (sudbine) i slobodne volje. U ovom trenutku, međutim, želim istaknuti da uporaba samo jednog vida djotiša - onoga čija je snaga predviđanja izuzetna i tako pouzdana - a zanemarivanje ostalih vidova predstavlja zamjenu sredstva za cilj. Kao kad biste, primjerice, računarsku tehnologiju u svoj njezinoj


moći predstavljali samo i isključivo putem tehničkih obavijesti o brzini procesora, memoriji i drugim tehničkim značajkama, ali odvojeno od toga što to znači korisniku u praksi. Što ću ja raditi s takvim strojem? Čemu mi on može poslužiti? Kako on može unaprijediti moj život? Ista pitanja postavljaju se pred majstora predviđanja putem đjotiša. Izuzetno i pažnje vrijedno je to što posjedujemo mogućnost da zavirimo u buduće događaje, ali čemu nam to služi? Naravno, ova će knjiga nastojati odgovoriti na to pitanje, odnosno ponuditi nekoliko mogućih odgovora, a vi ćete već odabrati onaj koji možete prihvatiti u najvećoj mjeri. U svakom slučaju, važno je već na samom početku istaknuti da je djotiš cjelovit sustav. On obuhvaća sve: od metodologije izrade raznih obrazaca koji nam služe da povežemo čovjeka i svemir, načina analize prošlosti i njezinog utjecaja na sadašnjost, preko točnih i razrađenih metoda predviđanja moguće budućnosti, pa do mjera i postupaka promjene sadašnjosti i izbora budućnosti. Ova knjiga pozabavit će se svim tim zanimljivim temama.

NOSITELJI SVJETLA Dozvolite mi da na kraju ovog uvoda kažem još nekoliko riječi o nazivu koji sam uporabio za osobu koja se bavi djotišem, odnosno bolje reći za znalca đjotiša. Takav se muškarac naziva đjotiši, a žena đjotišini. Ispravno je taj naziv prevesti kao stvoritelj svjetla, ali jedna od inačica prijevoda mogla bi glasiti nositelj svjetla. Nadam se da se i vama, baš kao i meni, sviđa taj naziv. Ovu sam knjigu započeo s namjerom da pomognem u stvaranju većeg broja nositelja svjetla: ljudi koji će znati kako pomoći sebi i drugima da se ne spotiču u mraku, već da hodaju visoko uzdignute glave, bez straha od prijetećih opasnosti koje u sebi skriva tama. Dakle, vama budućim đjotišima i đjotišinama predajem ovu knjigu s nadom da će u vašem srcu zapaliti istu onu želju za znanjem koja se prije mnogo godina zapalila u mojem. Vama, nositeljima svjetla, želim sigurno i ugodno putovanje kroz zamršene, ali neizmjerno zanimljive labirinte uzvišenog znanja koje nosi tako prekrasno ime: svjetlo!

O CILJU I RAZLOZIMA Prava svrha obrazovanja je njegovati i razviti sjeme besmrtnosti koje je u nas već posijano; razviti do pune mjere, svakojake sposobnosti kojima nas je obdario Bog. Anna Jameson (1794-1860)

Prije nego odlučite krenuti sa mnom na put otkrivanja svjetla, dozvolite mi da vam objasnim čemu zapravo služi ova knjiga, zašto je napisana i kakva će biti njezina struktura. Nipošto ne bih želio obeshrabriti potencijalne nositelje svjetla (djotišije) na samom početku njihovog učenja. Zapravo, upravo suprotno! Nagrada koja će im se isporučiti za energiju i vrijeme uložene u studij djotiša, više je nego obilna. I štoviše, ona ne čeka samo na kraju puta: svaki uspješno svladani korak sam po sebi je vrijedan. Ipak, jedno upozorenje: ako tražite brz način "proricanja" budućnosti, ako vas zanima laka zabava i teme za razgovor uz kavicu koje nemaju pretjeranu težinu, možete slobodno odložiti ovu knjigu. Učenje djotiša pothvat je koji traži cijeloga čovjeka. Radi se o dugom, životnom studiju, koji neće obuhvaćati samo posebne detalje vezane za tehniku rada, već će uključivati i opće obrazovanje. Dobar djotiši znat će ponešto iz svih područja života: ekonomije, psihologije, medicine, politike, elektronike... Morat će biti dobar govornik, mudar savjetnik, pažljiv slušatelj, odmjeren učitelj i znatiželjan učenik. Ne želim reći da ću o svemu tome govoriti u knjizi, već želim na samom početku istaknuti ozbiljnost pristupa. Bez takvog

odnosa prema predmetu proučavanja rezultati će biti minimalni, odnosno nikakvi. Naravno, budući da je knjiga svima na raspolaganju, moguće je da će joj poneki čitatelj pristupiti iz znatiželje, tek toliko da provjeri ima li u tome nečega. Ako ste i vi medu njima, moram vam reći da je to "opasan" postupak! Jednostavno zato što biste se mogli "zaraziti" ljepotom djotiša, njegovom matematičkom pravilnošću i poetskom istinom. Onaj tko jednom okusi nektar, nikad neće zaboraviti njegov okus. Moglo bi vam se, dakle, dogoditi da počnete iz znatiželje, a da završite u dugogodišnjem studiju kojem nećete moći sagledati kraj! Ovo "slatko" upozorenje nastalo je na osnovi iskustva: upravo to se dogodilo meni! Počeo sam iz znatiželje, pokrenut bliskom vezom podrijetla djotiša i mojih aktivnosti kao učitelja meditacije. Nisam bio svjestan da otvaram škrinju s blagom kojoj se dno ne može ni nazreti. Nakon sedam godina proučavanja djotiša, tijekom kojih sam iz nje izvadio nebrojeno drago kamenje, mogu samo reći da joj još uvijek ne vidim dna! Zapravo, što više iz nje vadim, to mi se čini da u njoj više toga ima. A danas, nakon dvadeset godina proučavanja djotiša i nakon obnove neslućenih dragulja iz te riznice, ipak kažem da posla još ima i da će pokoji biser izniknuti kako se već javi potreba. Međutim, moram reći i to da mi je u ovom trenutku jasno da će mnogo toga otići sa mnom s ovoga svijeta nepodijeljeno i neotkriveno. Jednostavno nema dovoljno vremena da se sve iznese na svjetlo dana. U trogodišnji studij sam utkao najviše što se moglo, a ostalo je pitanje trenutka i pojedinaca koji će imati sreće saznati pokoji detalj više. Naravno, u ovom trenutku sam zahvalan i više nego zadovoljan što sam "otkrio" djotiš. Vrlo brzo mi je postalo jasno da bi odgovore koje mi on pruža bilo teško pronaći negdje drugdje. Zapravo, shvatio sam da je jedna od mojih životnih zadaća vezana upravo za to znanje i njegovo širenje. I eto nas do prvog, najopćenitijeg cilja ove knjige: proširiti znanje o djotišu. To se već dogodilo jer je ova knjiga zapravo bila prva te vrste na hrvatskom jeziku. Tisuće ljudi čulo je za djotiš upravo zbog nje, a mnogi od njih su putem savjetovanja ili čak studija unijeli svjetlo u svoj život. Međutim, pogledajmo kakvi su posebni ciljevi knjige i što se zahtijeva da se oni ostvare. Prije svega, knjiga se mora sagledati u okviru ciljeva samog znanja o kojem ću pisati. Više o toj temi pronaći ćete u jednom od sljedećih poglavlja koje će govoriti o filozofiji djotiša. Zasada ću biti kratak i jednostavan koliko god je to moguće.


ĐJOTIR VIDJA Postoji pojam koji ćete vjerojatno češće čuti ako se prihvatite učenja djotiša, a to je - đjotir vidja. Izraz đjotir vidja teško je pravilno prevesti. Možda bi "znanje o svjetlu" bio dobar prijevod. Izraz se odnosi na sposobnost koju ima dobar djotiši, a to je sposobnost znanja. On/a jednostavno zna. Na svako pitanje, bez obzira radi li se o vašoj prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti, on/a će znati odgovor. Pritom će možda uporabiti cijeli arsenal raznih tehnika: poigrat će se s obrascima kretanja planeta i zviježđa, uporabit će predznake ili neke druge običnim ljudima nepoznate metode, a dobrim dijelom oslonit će se i na unutarnje znanje, možda intuiciju. Bez obzira na to što i kako radio - a uskoro ćete naučiti da i medu đjotišijima ima razlika - na kraju će vam dati odgovor i, ako je odgovor zadovoljavajući, može se reći da đjotiši/ni posjeduje đjotir vidju. Dakle, kao što vidite, radi se zapravo o određenoj sposobnosti, odnosno bolje rečeno stanju svijesti. Drugo tumačenje izraza đjotir vidja dolazi kad ne kažemo da đjotiši posjeduje đjotir vidju, već da Đjotir Vidja posjeduje njega! U tom slučaju, ono što je prethodno bilo sposobnost, sada poprima obilježja samostalnog entiteta s kojim đjotiši ostvaruje vezu. Đjotir Vidja (sada s pravom pisana velikim početnim slovima) vrsta je muze koja nadahnjuje djotišija u točnim tumačenjima, predviđanjima i savjetovanju. Zapravo, mnoge tradicije u Indiji se prema Đjotir Vidji odnose kao prema božanstvu kojemu su (njoj, obično se radi o boginji) upućene mnoge molitve. Biti "obuzet" Đjotir Vidjom za mnoge je tradicionalne đjotiše velika čast i sreća. Cilj je djotiša kao znanja u cjelini (kasnije ćemo se pozabaviti radi li se o znanosti, vještini, umjetnosti ili nečemu drugome) razviti tu sposobnost u čovjeku koji to znanje proučava. Iskreno se nadam da vas neću razočarati kad vam kažem da to NIJE cilj ove knjige. Ne zato što to ja ne bih htio, već jednostavno zato što se to knjigom ne može postići. Naime, postoje samo dva načina na koji možete doći u posjed đjotir vidje (ili pripasti u posjed Đjotir Vidje, kako već želite). Prvi način je da tu iskru znanja u vama zapali živi učitelj, a drugi je da se ona pokrene božanskom intervencijom. Dakle, moguće je da ćete tijekom svojega rada na djotišu imati mogućnost susreta sa živim učiteljem (ili čak učiteljima) te da ćete imati tu sreću da vam on, zajedno s tehničkim znanjem, preda i nešto više od toga - tajanstvenu đjotir vidju. Ili će se đjotir vidja jednostavno probuditi u

O CILJU I RAZLOZIMA

vama sama od sebe, ako ste među onima koji su za to "odabrani". Nemojte previše pitati koji su to ljudi i zašto su oni "odabrani" da im đjotir vidja jednostavno svane. Možda je razlog u zaslugama nakupljenim prošlim djelima, možda je razlog u posebnoj zadaći koju su takvi ljudi došli izvršiti, a možda se radi o razlozima nedokučivim ljudskom umu. U svakom slučaju, kad biste i znali razlog, ništa vam to ne bi pomoglo da i sami steknete đjotir vidju. Nikakvo oponašanje njihovih aktivnosti, izgleda ili ponašanja neće vam pribaviti "znanje o svjetlu". Ne biste imali nikakve koristi od oponašanja bilo koje njihove značajke osim od jedne jedine: upornog i stalnog proučavanja đjotiša. Zapravo, to je zajednička značajka i onih koji su đjotir vidju primili od živog učitelja i onih koji su je primili "božanskom" intervencijom. Ako je vaša budućnost da budete dijelom jedne ili druge skupine đjotišija, taj ćete slatki teret morati ponijeti na svojim leđima. Kažem "slatki" zato jer je proučavanje đjotiša aktivnost koja se ne može odvojiti od stalnog osjećaja blaženstva. I eto, to je ono što vam ova knjiga doista može ponuditi: proučavanje đjotiša! Naučit ćete osnove ovoga znanja. Štoviše, mogao bih reći da će to biti i više od osnova. Kad doista svladate sadržaj ove knjige, mislim da ćete s pravom moći reći da ste nadrasli razinu početnika i da pripadate studentima srednjega stupnja. Naravno, u ovom trenutku ne uzimam u obzir činjenicu da ćemo, kad se radi o djotišu, svi mi zauvijek biti početnici! Međutim, ako kao mjeru uzmemo prevladavajuće neznanje o tom predmetu, mislim da je izraz "srednji stupanj" opravdan.

PRAKTIČNI UDŽBENIK Knjiga koju držite u ruci djelomično je zamišljena kao udžbenik iz kojega ćete moći naučiti osnove đjotiša. Sama po sebi je dobar izvor obavijesti - o tehnikama koje djotiš rabi da bi jednostavnim ljudskim riječima objasnio tajnu naše sudbine koja izgleda tako nedokučiva. Radeći po ovoj knjizi, naučit ćete kako da iz na izgled beznačajne obavijesti o čovjeku - točnom vremenu i mjestu njegova rođenja - dođete do mnogo značajnijih uvida o njemu: kakav je taj čovjek zapravo, koje su osnovne sklonosti njegova uma i srca, hoće li biti bogat, hoće li biti sretan u braku, hoće li ga poslužiti zdravlje, a ako neće na koje bolesti može računati i što učiniti da ih spriječi, sve o djeci, poslu, duhovnom razvoju... i tako dalje.


Da, istina je, pomoću djotiša možete saznati sve to! Međutim, u početku ćete saznavati samo opće stvari; možda će vam te obavijesti izgledati nejasno, ali kako budete rasli u znanju (praćenjem sadržaja ove knjige) i vježbali u praksi, bit ćete sve vještiji i točniji u svojim "očitavanjima"; bit ćete sve bliže statusu pravog nositelja svjetla. Ako biste sada zatražili da vam kažem kada će to biti, odnosno koliko će vam vremena biti potrebno da budete u stanju ozbiljno rabiti đjotiš u praksi - koliko mjeseci ili možda godina - moj iskren odgovor bio bi bliže godinama nego mjesecima. Ne zaboravite, međutim, već spomenutu individualnost koju đjotiš toliko ističe. Možda će se u vašem slučaju dogoditi nešto drugo. Možda će ova knjiga pokrenuti u vama nešto što ne očekujete ni vi ni ja, pa će đjotir vidja oživjeti u vama mnogo brže. U svakom slučaju, na pitanje o tome koliko će vam vremena biti potrebno da tečno svladate osnove djotiša, najtočnije bih vam mogao odgovoriti ako bih znao vaše vrijeme i mjesto rođenja! Ovo i jest i nije šala jer to će se sasvim sigurno dogoditi ako budete poželjeli utvrditi gradivo iz knjige, odnosno proširiti ga na studiju. Jedan od uvjeta da vas ja ili netko od licenciranih voditelja/ica uopće primi na studij pri Duhovnoj akademiji jest taj da vaša natalna karta (to je slika neba u trenutku vašega rođenja - osnovni obrazac koji đjotiš rabi za tumačenja) govori o potencijalnoj sposobnosti za đjotiš. Bez toga nema smisla trošiti svoje i moje vrijeme na uzaludan posao. Ako sam vas sada malo zabrinuo, moram vas i utješiti. Statistički gledano, gotovo 25% ljudi ima naznake potencijalnih đjotišija. A medu onima koji osjete želju da ga proučavaju, taj je postotak znatno viši - možda čak i do 70%. Naravno, postoci zavise od kriterija kojih se držimo - koliko strogi želimo biti. Brojke koje sam iznio predstavljaju moju procjenu glede sposobnosti za studij. Dakle, ako imate želju doći na tečaj, vjerojatnost da ćete biti primljeni je vrlo velika! Vratimo se još malo cilju ove knjige. Možete je dakle rabiti kao samostalan udžbenik. Ona će vam u tom slučaju poslužiti kao odskočna daska za daljnje proučavanje drugih knjiga ili lakše prihvaćanje živog učenja. Međutim, najviše ćete dobiti ako uz knjigu pohađate studij. Nadam se da razumijete koliko je nezamjenjiva osobna komunikacija i kako važni, čak presudni, mogu biti sastanci na kojima imate prilike postavljati svoja vlastita pitanja. Osim toga, jasno je da u knjizi ne može biti objašnjeno baš sve, posebice ne mnoštvo primjera. Iako će primjera naravno biti i u ovoj knjizi, praksa je najvećim dijelom rezervirana za studij. Zajedno - knjiga i studij - čine pravu kombinaciju.

O CILJU I RAZLOZIMA

PISANA PROTIV IZGOVORENE RIJEČI Prije nego što prijeđem na strukturu knjige, dozvolite mi da se još malo zadržim na samoj činjenici da se znanje o djotišu prenosi preko takvoga medija. Već smo utvrdili da se jedan od glavnih ciljeva proučavanja djotiša - đjotir vidja - ne može prenijeti knjigom. Dio tradicije je podučavanje usmenim putem. U osobnom kontaktu može se mnogo toga što se knjigom nikako ne može. Međutim, ako uzmemo u obzir vrijeme u kojem živimo te činjenicu da zbog velikog broja ljudi i načina na koji oni žive jednostavno nije moguće svakoga tko to želi opskrbiti jednim učiteljem, knjiga je dobar kompromis. Zapravo, ako dobro razmislimo, knjiga ima i nekih prednosti, posebice za zapadnjake. Primjerice, problem već spomenute sustavnosti. Zapadnjak koji bi želio naučiti djotiš "u živo" od tradicionalnog indijskog učitelja počevši od samog početka, susreo bi se s nepremostivim zaprekama za koje vjerojatno ne bi ni znao da postoje. U predgovoru knjizi Vedska astrologija od Ronnie Gale Dreyer, James Braha, jedan od pionira djotiša na Zapadu, vrlo slikovito opisuje način na koji podučava tradicionalan učitelj. Budući da sam se i sam uvjerio u taj osobit pristup koji imaju Indijci, malo ću parafrazirati razgovor koji iznosi James Braha. Dakle, radi se o zapadnjaku koji prati rad tradicionalnog đjotišija. (Zanemarite značenje podataka, pratite samo sustavnost, odnosno ono što mi nazivamo sustavnost.) Proučavajući jednu natalnu kartu, đjotiši kaže: "Ova osoba ima problema s majkom. Saturn se nalazi u četvrtoj kući." Zapadnjak potvrđuje: "Da, to je istina. Njegova majka ima težak život i odnos medu njima je vrlo napet." Na osnovi rečenog zapadnjak zaključuje da "Saturn u četvrtoj kući" znači problem s majkom. Međutim, drugom prilikom govoreći o istoj natalnoj karti, dakle o istoj osobi, đjotiši kaže: "Ovaj čovjek možda neće imati djece. Ili će imati problema s djecom." Zapadnjak zbunjeno pita: "Zašto to?" Đjotiši odgovara: "Saturn je u petoj kući." Zapadnjak je sada potpuno zbunjen: "Ali Saturn nije u petoj kući. Saturn je u četvrtoj kući!" Đjotiši ne diže pogled. "Da, Saturn je u četvrtoj kući, ali ipak... Nije li to istina? Ima li ta osoba djece?" "Nema", rezignirano odgovara zapadnjak. "Vidiš", kaže đjotiši i klima glavom.


Eto, to je to. Nema daljnjeg razgovora. Đjotiši je u pravu, njegova predviđanja su istinita, a zbunjeni zapadnjak nikako da shvati zašto. Bože moj, pa tko ne bi bio zbunjen! Da li je Saturn na kraju u četvrtoj ili petoj kući? Zapadnom umu jedno isključuje drugo, ali izgleda da to nije slučaj s umom jednog đjotišija. On je došao do ispravnih zaključaka i sa stajališta đjotir vidje to je jedino važno. Tradicionalni učitelj vjerojatno neće ni pokušavati objasniti što se zapravo dogodilo. Ostavit će to učeniku da shvati sam. Možda jednom drugom prilikom. Možda nakon godinu ili dvije, kad učenikov um dovoljno sazri da sam od sebe pronikne u tu tajnu. (Da vas ne držim u nedoumici: u ovom slučaju radi se o različitom načinu izračunavanja veličine kuća. Po jednom načinu Saturn je u četvrtoj, po drugom u petoj kući. Međutim, to još uvijek ne objašnjava zašto je u jednom slučaju đjotiši uporabio jedan sustav, a u drugom drugi!) Uglavnom, tradicionalnom đjotišiju se ne žuri, baš kao ni njegovom učeniku. Oni imaju vremena. Pred njima nisu samo godine - pred njima je vječnost. Slažem se, a vjerojatno se i vi slažete, da je to najbolji mogući način učenja. Sretni su oni koji mogu, barem djelomice, osjetiti što znači tako svladavati znanje. Nemojte odmah odbijati svaku pomisao o tome da bi se i vama moglo dogoditi tako nešto. Možda ćete imati sreće ili će sudbina tako htjeti pa ćete provesti bar neko vrijeme uz nekog tradicionalnog učitelja đjotiša. Tko zna? Nemojte odbacivati tu mogućnost. A kad naučite čitati svoju natalnu kartu, saznat ćete i kolika je vjerojatnost da se ta mogućnost ostvari. U međuvremenu, pripremajte se i učite iz ove knjige i onoga što vam, zasada, mogu ponuditi. Kako god se kasnije odvijao vaš život, ili možda karijera đjotišija, siguran sam da nećete požaliti uložen trud.

OSNOVNA ŠKOLA ĐJOTIŠA Želio bih reći još nekoliko riječi zašto sam odlučio upustiti se u pothvat pisanja ove knjige. Radilo se o velikoj dilemi koja je razriješena tek nakon jednogodišnjeg razmišljanja i čekanja pravog trenutka. Naime, usprkos mojoj stalnoj praksi u savjetovanjima uz uporabu đjotiša, oklijevao sam postaviti se u ulogu "učitelja". U svijetu postoji mnoštvo ljudi čije tehničko znanje o djotišu daleko nadilazi moje. Ne oklijevam priznati, zapravo sam ponosan na to što mogu reći da još uvijek učim djotiš. Međutim, u svojoj

O CILJU I RAZLOZIMA

privatnoj biblioteci posjedujem sve knjige o djotišu koje su napisali zapadnjaci, većinu klasičnih tekstova te veći broj primjeraka raznih stručnih knjiga suvremenih Indijaca. Iako ću vam na kraju knjige s radošću preporučiti najbolje od te literature, na žalost morao sam ustvrditi da ni jednu ne bih preporučio potpunom početniku za upoznavanje s djotišem. Nakon pomnoga promišljanja o opravdanosti pisanja vlastite knjige, odlučio sam da iskoristim dar koji sam primio u obilju, a to je sposobnost podučavanja. Tehnički, moje je znanje ograničeno, iako se to može doslovce reći za svakog djotišija bez obzira na to koliko dugo on ili ona proučava đjotiš. Međutim, posjedujem sposobnosti prenošenja znanja koju sam potvrdio i razvio tijekom posljednjih petnaestak godina podučavajući na raznim tečajevima, seminarima, predavanjima, pa i napisavši dosad tridesetak knjiga. Upravo taj talent je ono zbog čega sam na kraju odlučio prihvatiti se ovoga zadatka. Dakle, volio bih da u samom početku razjasnim da vam se, sa stajališta djotiša, zapravo obraćam na razini učitelja u osnovnoj školi. Iako će vam materija izgledati složena, posebice na početku, ne radi se o posebno stručnim temama. Radi se o osnovama, o abecedi. Moja se uloga sastoji u tome da vam osiguram dobar plan i program: sustavan način koji će vam omogućiti da nakon određenog vremena možete reći da ste naučili čitati i pisati đjotiš te da imate dobru osnovu za nastavak školovanja. U ovom trenutku ja nisam sveučilišni profesor - samo učitelj koji će vas, ako budete pokazali dovoljno ustrajnosti, pripremiti za vašu buduću sudbinu.

STRUKTURA KNJIGE I TROGODIŠNJI STUDIJ DJOTIŠA Knjiga je smisleno podijeljena na pet dijelova. Prvi dio (Zašto svjetlo svijetli?) je neka vrsta uvoda u đjotiš. Osim poglavlja koja ste dosad pročitali slijede poglavlja o podrijetlu, povijesti i filozofiji djotiša, njegovoj unutarnjoj podjeli i podjeli na grane i vrste. Nadam se da ćete čitajući ta poglavlja dobiti dovoljno obavijesti na osnovi kojih ćete moći pristupiti samoj praksi. Nemojte preskakati taj dio ako vam se čini previše usmjeren na teoriju. Ne možete postati dobar đjotiši ako ne razumijete pozadinu (a time i smisao) onoga što činite. Krajem 1997. godine na hrvatskom jeziku izašla je moja knjiga pod nazivom Maitreya. Toplo vam preporučujem daje pročitate prije nego krenete


u samu pustolovinu učenja djotiša. Sve što je u ovoj knjizi objašnjeno u teoriji, u Maitreyi je prikazano mnogo životnije u obliku zanimljive priče o vremenu kad je središnjim dijelom Indije još uvijek tekla ogromna rijeka Sarasvati. Na njezinim je obalama evala vedska civilizacija, a u selima i manjim gradovima oko nje živjeli su vrlo mudri ljudi. Jedan od njih je bio i Parashara - mudrac koji se smatra ocem djotiša i koji je svoje kapitalno djelo - raspravu o đjotišu pod nazivom Brihat Parashara Hora Shastra - izložio svojem učeniku Maitreyi. Međutim, izgleda da Maitreya nije bio samo slušatelj već je i sam sudjelovao u većoj pustolovini koja ga je nekako povezala s vremenom u kojem živimo mi. Ali, neću vam kvariti zadovoljstvo čitanja ispričavši vam cijeli sadržaj. Potražite knjigu Maitreya i pročitajte je!1 Nakon prvoga dijela slijedi drugi pod nazivom Prvi koraci: učenje svjetla. U njemu sam izložio sve osnovne pojmove djotiša. Molim vas da zadržite unutarnji mir jer će vam riječi koje slijede vjerojatno biti potpuno nepoznate! Nemojte se obeshrabriti - svi ti pojmovi nešto znače i bit će objašnjeni kad za to dođe vrijeme. Tek kad jednom studiozno prođete kroz knjigu i vratite se do ovog mjesta, postat će vam jasno koliko ste naučili. Iskreno se nadam da će, vrlo skoro, sve ovo što slijedi za vas postati dobro poznati teren. Dakle, govorit ćemo o tropskom i sideralnom zodijaku, elementima djotiša (grahama, rašijima, bhavama i nakšatrama), o natalnoj karti ili đanma kundaliju, o izlazećem znaku ili lagni te o početnim stupnjevima kombiniranja svih tih elemenata u smisleno tumačenje. Moram napomenuti daje ovaj dio teksta ostao više-manje nepromijenjen iz prethodnog izdanja knjige. Pokušao sam čitatelju dati "okus" učenja djotiša i načina na koji se od "sirovih" podataka dolazi do tumačenja. Međutim, u kasnijim dijelovima knjige odustao sam od tako detaljnog prikazivanja materijala. Naime, pokazalo se daje malo koji čitatelj slijedio detaljna objašnjenja sam - zainteresirani su ionako prošli kroz studij djotiša. Također, tu je postojala jedna zamka: ukoliko ste usprkos tome studiozno i detaljno prošli kroz knjigu koja je napisana kao udžbenik, mogli ste pomisliti da ste svladali taj dio djotiša! A to nije nipošto slučaj! Naime, ništa ne može zamijeniti živog učitelja s kojim možete razgovarati i svladavati gradivo prema svojoj brzini i razumijevanju. Zbog toga sam na kraju odlučio da materijali za trogodišnji studij budu vrlo, vrlo detaljni, a da u knjizi namijenjenoj općoj populaciji iznesem opće informacije o "tajnama" koje sadrži đjotiš. 1 U ožujku 1998. objavljen je i svojevrstan dodatak Maitreyi, knjiga Veličanstveni Saturn u izdanju Dvostruke Duge. Nakon toga slijede još dvije knjige koje su izravno vezane uz đjotiš: Čarobnica (2002.) te Sunčani labirint (2006.). Nije na odmet spomenuti i knjigu Gospodar smrti (2003.) koja zapravo objašnjava konačni rasplet događaja iz Maitreye te ukazuje na izvor znanja iz kojega neprestance crpim.

O CILJU I RAZLOZIMA

Treći dio knjige, Korak naprijed: nijanse svjetla, opisuje detalje općeg znanja o djotišu: radi se o vladarima bhava i dispozitorima, o aspektima ili drištijima, o snazi planeta, stanju u kojem se mogu naći (prijateljstvo, neprijateljstvo, egzaltacija, debilitacija itd.), o avasthama, retrogresiji, planetarnom ratu, vrstama kuća (kendra, kon, dhustan, upaćaja itd.), o bhava karakama, rotaciji natalne karte, planetarnim jogama i podjelnim natalnim kartama ili vargama (izračunavanju, značenju i uporabi). Nadam se da vam se nije zavrtjelo u glavi! Možda ste pomislili: "Ako je ovo za početnike, što onda uče "napredni"? Dozvolite mi da vas utješim: napredni dijelovi djotiša su lakši od početnih! Naime, radi se o tome da je, jednom kad svladate osnove, sve ostalo mnogo lakše. No dobro, idemo dalje. Četvrti dio knjige zove se Svjetlo u vremenu. Radi se o načinu na koji djotiš prilazi našoj budućnosti i njezinom "predviđanju". Bit će riječi o životnim razdobljima - dašama i bhuktijima, papa i šubha vladarima, tranzitima ili goćaru (od lagne, od Čandre, od mahadaša vladara, stupnjevima, retrogresiji itd.) Ove tehnike služe nam prilikom određivanja vremena kada će se dogoditi određeni događaji na osnovi općih značajki natalne karte. I na posljetku, peti dio knjige zove se Dugine boje: uvod u beskonačnost. U njemu ima najmanje prakse, ali ipak dovoljno podataka da shvatite koja je razlika između Parashara paradigme i Jaimini paradigme, kako se slobodna volja izražava kroz posebne postupke unutar djotiša: prašnu i muhurtu, nešto o godišnjem horoskopu, varšpalu te jedan zgodan detalj o postupku imenovanja, namkaranu. Dakle, to je sadržaj knjige. Međutim, kao što sam napomenuo, radi se o osnovama. O svakom od gornjih pojmova može se napisati cijela knjiga. Takve knjige i postoje, baš kao i ljudi koji ih čitaju i o njima raspravljaju. Sada ulazite u jedan novi svijet i ne smijete se uvrijediti ako ove informacije, ma koliko bile obuhvatne i vama sada nerazumljive, nazovemo osnovnom školom! Daljnje obrazovanje zasigurno je predstavljeno trogodišnjim studijem djotiša pri Duhovnoj akademiji.

SIGURAN PUT UČENJA Osim očiglednih dobrobiti "studija u živo" zbog osobne nazočnosti učitelja i učenika, studij produbljuje teme navedene u knjizi uz mnoštvo primjera i dodatnih praktičnih objašnjenja. Na kraju knjige, u dodatku, nalazi se trenutno aktualan program studija u kojem možete vidjeti da, osim navedenih, postoje i teme koje uopće nisu ni spomenute u ovoj knjizi, ma koliko ona bila obuhvatna! Još nekoliko riječi o strukturi studija. Prva godina će vas osposobiti najprije za samostalno učenje te za rad s prijateljima i rođacima u obliku vježbe. Dakle, radi se o osobnoj uporabi đjotiša. Tek druga i treća godina namijenjene su onima koji žele više, bilo da je to poluprofesionalan ili profesionalan rad, odnosno produbljivanje osobnog znanja. Postoji i takozvani "savjetnički dodatak" za one koji žele djotiš podučavati i širiti u ime Duhovne akademije. Na njemu se uče duhovne tehnike koje izravno pospješuju iskustvo đjotir vidje. O programu svih godina najbolje je informirati se na webu: www.dagroup/jyotish jer su moguće manje izmjene, a trenutni program (2006.) je naveden u dodatku na kraju knjige.

KAKO GOVORITI I PISATI ĐJOTIŠ

Bit će dobro ako ukratko objasnim nazive koje ću rabiti u knjizi. Ne mislim pritom na značenje, već na oblik. Naime, postoji problem u pisanju pojmova koji su podrijetlom vezani za prastaru kulturu Indije, a to znači sanskrt odnosno devanagari - pismo kojim se sanskrt piše. Činjenica je da je većina naziva iz djotiša pretrpjela englesku transkripciju i takva došla do nas. Primjerice, sam izraz đjotiš. Pišem ga tako jer se on tako izgovara (uglavnom), međutim u svijetu je uobičajeno napisati ga kao jyotish. E sad, problem je u tome što se on izvorno piše sasvim drukčije - devanagari slovima koji nisu nalik ničemu što običan čovjek poznaje. Englezi su jednostavno napisali riječ onako kako su je čuli, pa ne vidim razloga da se to ne učini i na hrvatskom. Primjerice, nakšatra ili zviježđe se izgovara glasom koji je sličan našem "š", a na engleskom se piše nakshatra itd. Za razliku od toga, osobna imena poput Rajiv ostavljam u engleskoj traskripciji (ne sa "đ" već sa "j"). Takav pristup mi se čini logičnim. Drugi problem s nazivljem je osjetljiviji. Naime, postoje određene razlike u značenju koje ću ponekad naglasiti uporabom sanskrtskog naziva nasuprot našem. Primjerice, uskoro ćemo početi s objašnjavanjem značenja pojedinih planeta. Vidjet ćete da đjotiš razlikuje stvarno nebesko tijelo od načela koje to tijelo predstavlja. Ta tanahna razlika u značenju obično je neprevodiva. Međutim, ona je vrlo važna jer stvara razliku u mišljenju. Izraz graha prevodi se kao planet, a zapravo ne označava nebesko tijelo, iako se na njega odnosi. Kasnije ću pokušati malo temeljitije objasniti ovu


razliku. Uglavnom, zbog naglašavanja tih tanahnih značenja naše ću izraze rabiti za stvarna nebeska tijela - planete, a sanskrtske izraze za načela koja ona predstavljaju - grahe. Primjerice, kad kažem Mars, mislit ću na stvaran planet, a kad kažem Mangal (što je zapravo Mars), mislit ću na ono što je predstavljeno Marsom, ali se ne nalazi isključivo u Marsu. Na taj način ću iskoristiti jezičnu razliku da bih istaknuo značenje, što je zapravo neočekivana prednost. Naravno, svaki novi naziv objasnit ću kad se s njim prvi put susretnemo. Neki nazivi mogu se uporabiti u oba oblika pa ću slobodno šetati između hrvatskog i sanskrta. Pritom ću, međutim, izbjegavati stvaranje bilo kakve zbunjenosti zbog različitih naziva. Kad govorim o tome, moram istaknuti da se sanskrtu kao govornom jeziku pridaje posebno zvučno značenje. U okviru vedske kulture zvuku riječi pridavala se posebna težina. Samo značenje koje riječ prenosi opisuje površinu predmeta na koji se odnosi. Njegova bit prenešena je zvukom. Ni jedna kultura nije toliko mnogo znala o zvukovima kao što je to bio slučaj s vedskom kulturom. Sanskrt je prvenstveno jezik duhovnog znanja i rabio se više za kozmičke "objave", a manje za svakidašnju komunikaciju. Vjerojatno se radi o jednom od najstarijih oblika ljudskoga jezika. Korijeni riječi mogu se pratiti do sanskrta u najvećem broju svjetskih jezika, što uključuje glavne europske jezike te one Srednjega istoka. Sanskrt je najstariji jezik koji je stalno u uporabi. Također radi se o jeziku koji je gotovo znanstveno oblikovan - značenja su izvedena iz položaja gdje se u ustima zvuk proizvodi. Nije stoga neobično da su vedski mudraci toliko mnogo pozornosti pridavali zvuku. Na kraju krajeva, njihova je postavka bila da je um načinjen od vibracija, odnosno zvuka. Zvuk se stoga može rabiti za djelovanje na um. Mnoštvo meditativnih metoda koje dolaze s Istoka, a koje rabe zvuk (mantre) zasnovane su na tome. Rig Veda (1.164.45.) kaže: "Četiri su razine zvuka. Tri su skrivene i s njima se ne može upravljati. Smrtnici govore samo na četvrtoj razini." U svojoj knjizi Iz nebeske rijeke (From the River of Heaven) David Frawley objašnjava te četiri razine zvuka: "Nazivaju se vaikhari, madhjama, pašjanti i para. Vaikhari se nalazi u grlu i predstavlja grubi, artikulirani zvuk. Madhjama je u srcu i predstavlja naš mentalni obrazac ili zamisao iza zvuka. Pašjanti predstavlja gledanje. Nalazi se u solarnom pleksusu. To je osnovno značenje zvuka, njegov arhetipski sadržaj. Para znači transcendentalno. To je bit svakog zvuka."

KAKO GOVORITI I PISATI DJOTIŠ

Ove kratke, ali ipak vrlo znakovite rečenice mogu vam poslužiti kao uvid u složenost znanja o zvukovima. Naše škole ne podučavaju o vrijednosti zvuka, pa nam je ta zamisao uglavnom vrlo daleka. Međutim, u djotišu, koji je nastao na osnovama vedske kulture, zvuk zauzima važno mjesto. Dakle, želim vam reći da bi bilo dobro da naučite sanskrtske nazive za osnovne pojmove koje ćemo rabiti u djotišu. U svakom slučaju, ja ću ih rabiti vrlo često pa ćete silom prilika svladati to nazivlje. Možda će vam se učiniti da je to dodatna teškoća, uz sve druge novosti kojima ću vas obasipati. Međutim, na kraju ćete vidjeti da se to mnogostruko isplati. Sanskrt je doista moćan jezik. Ako budete češće rabili zvukove poput naziva planeta na sanskrtu, vidjet ćete da se oni nekako "uvlače" u vas. Đjotir vidja se mnogo bolje osjeća s njima nego bez njih. Nazivi koje ćemo rabiti nalik su mantrama - moćnim zvukovima čiji je utjecaj velik i dalekosežan. Na kraju krajeva, većina tih zvukova rabi se doslovce u takozvanim planetarnim mantrama koje su dio preventivnih mjera o kojima će također biti riječi. Mislim da je došlo vrijeme da se pozabavimo nešto konkretnijim podacima o djotišu. Počet ćemo s poviješću i podrijetlom "znanja o svjetlu". Odakle je stigla i koliko je stara astrologija prastarih vedskih rišija?

KRATKA POVIJEST DJOTIŠA Naše bučne godine samo su trenuci u životu vječne tišine. Wordsworth (1770-1850)

Astrologija je bez sumnje jedna od najstarijih vještina - izvorna znanost koja je sve do dolaska suvremene znanosti bila jedan od najvažnijih sustava znanja u ljudskoj kulturi. Astrologija je predstavljala osnovu za razvoj kozmologije: bilo je to sredstvo kojim su naši pradavni preci razumijevali strukturu i kretanje svemira. Osim toga, putem astrologije ljudi su isprva pokušavali povezati ono što se dogada na Zemlji, u usporedbi s onim što su vidjeli na nebu. Koliko daleko u prošlost možemo ići da bismo otkrili korijene astrologije? Pokušat ću vam usporedno dati dva različita pristupa. Jedan odgovara našem zapadnom umu i usklađen je s većinom temeljnih postavki suvremene znanosti. Onaj drugi je neobičniji i zahtijeva promjenu stajališta, čak u toj mjeri da na povijest ljudskoga roda počnemo gledati sasvim drukčije. Neće vam trebati mnogo vremena da shvatite koji pristup više odgovara filozofiji djotiša.

POVIJEST ASTROLOGIJE Pećinske slikarije iz neolita i paleolita, poput one u Altamiri u Španjolskoj, pokazuju da su pradavni ljudi bili upoznati s ciklusima Sunca i Mjeseca te godišnjih doba. Procjenjuje se da su ti crteži nastali između

KRATKA POVIJEST DJOTIŠA

20000. i 10000. godine prije Krista. Naravno, nema dokaza o postojanju nekog zaokruženog sustava astrologije. Prvi do sada pronađeni dokaz o takvom potpunom sustavu astrologije potječe iz Sumeranske kulture. Na jednoj od ploča pronađen je horoskop s nadnevkom 29.04.410. godine prije Krista. Međutim, 1966. godine Cyril Fagan je ustvrdio da postoji još stariji horoskop, pronađen u grobnici Senmut, u dva hrama Ramsesa II u Abydosu i u Madinat Habu. Čini se da taj horoskop pripada nadnevku 16.07.2767. godine prije Krista te se na njemu može pronaći vrlo rijetko združivanje (položaj u istom znaku ili čak na istom stupnju) četiri planeta: Marsa, Jupitera, Saturna i Venere. Glede Indije, a to znači i djotiša, pouzdanih materijalnih dokaza nema. Međutim, vode se velike rasprave o pravoj starosti vedske kulture. Iako same Vede o sebi kažu koliko su stare (koristeći nepogrešivi nebeski sat koji "otkucava" pomoću precesije proljetne ravnodnevice), većina zapadno obrazovanih povjesničara govori o vremenu oko 1800. godine prije Krista, kad se navodno dogodila invazija Arijevaca. Drugi pak tvrde da invazije nije bilo te da je došlo do mirne asimilacije arijevske kulture koja se zbivala tijekom tisuća godina koje su prethodile konačnom nestanku rijeke Sarasvati, kolijevke vedske mudrosti. U svakom slučaju, suvremena znanost smješta nastanak Rig Vede u vrijeme između 3000. i 1500. godine prije Krista. Međutim, pitanje zaokruženog sustava astrologije ipak ostaje otvoreno. Sama Rig Veda jasno ukazuje na znanje o takozvanoj sideralnoj astronomiji, ali ne opisuje djelotvoran praktičan sustav, osim u smislu određivanja kalendara i izbora povoljnog vremena za ceremonije i rituale te egzistencijalne pothvate poput sjetve i žetve. Možda na astrologiju ne bi trebalo gledati kao na cjelovit sustav nastao na jednom mjestu. Postoje mnogobrojni dokazi o kulturnim razmjenama između starih kultura koje su utjecale jedna na drugu. Primjerice, David Pingree, jedan od najistaknutijih svjetskih stručnjaka glede povijesti prastare astrologije, ukazao je na činjenicu da se trgovanje s Indijom može pratiti sve do iza 2000. godine prije Krista. Naravno da je tijekom toga dolazilo i do razmjene ideja. Primjerice, moguće je daje do ranih razmjena dolazilo tijekom invazije doline rijeke Ind od strane perzijskog vladara Dariusa 518. godine prije Krista te nakon neuspjele invazije sjeverne Indije od strane Aleksandra Makedonskog 326. godine prije Krista. U svakom slučaju, astrologija se kao sustav, barem prema tvrdnjama suvremenih povjesničara, razvila negdje između 1500. i 500. godine pri-


je Krista. Isprva se radilo o proučavanju prirodnih ritmova, posebice Sunčevog i Mjesečevog, a ponešto i Venerinog, a zatim je to preraslo u cjelovit sustav zasnovan na zodijaku i položaju planeta u njemu. Možda bi bilo dobro zaokružiti povijesni pregled prema zemljopisnim cjelinama te još jednom istaknuti neke kontroverze vezane uz to. INDIJA. Prema usmenim dokazima astrologija postoji na tom području barem od 8000. godine prije Krista. Ta je tvrdnja, kao što sam istaknuo ranije, pod upitnikom. Međutim, sljedeće poglavlje posvetit ću povijesti djotiša s jednoga drugog stajališta u nadi da će se te dvije suprotnosti moći pomiriti na dubljoj osnovi. KINA. Osim indijske, kineska astrologija je svakako jedna od najstarijih. Postoje naznake da je kineski sustav zapravo vrlo rano prenešen iz Indije ili da su nastajali zajedno. Iako se na nekim mjestima spominje astrolog imenom Berosus koji je navodno živio 3000 godina prije Krista, nema dokaza o njegovim rukopisima ako su ikad postojali. Međutim, činjenica je da se astrologija u Kaldeji prakticirala u vrlo starom razdoblju te da su grčka i rimska astrologija razvijene izravno iz tog izvora. KALDEJA.

Čini se da neki podaci govore da se astrologija u Babilonu prakticirala čak 2500 godina prije Krista. BABILON.

EGIPAT. Očigledno je da su Egipćani rabili astrologiju mnogo tisuća godina prije Krista. Jedan od najvećih dokaza o njihovom poznavanju svemira (iako to nije dokaz o postojanju praktične astrologije) su piramide u Gizi čija je astronomska orijentacija takva da pokazuju položaj zviježđa Oriona kakav je bio jedino 10450. godine prije Krista! Najstariji imenom poznati egipatski astrolog je Petosiris koji je živio oko 800. godine prije Krista. Najstariji egipatski astrolog čija djela su dostupna je Claudius Ptolomey, rođen u Aleksandriji oko 70. godine nove ere. Najstariji poznati perzijski astrolog je A1 Hakim. Živio je tijekom ere kralja Daria. A1 Hakimova djela nisu poznata javnosti, ali je on sam poznat po mnogim predviđanjima medu kojima je najpoznatije rođenje Isusa Krista. PERZIJA.


astrologija je, baš poput drugih znanosti pradavnih vremena, bila polako zaboravljena. Potiskivana ideološkim pritiscima, ali i prijetnjama koje se nisu ograničavale samo na riječi, astrologija je uglavnom životarila. Budući da se o njoj nije smjelo javno govoriti, postala je dijelom ezoteričnog podzemlja. Međutim, to ne znači da je mudri ljudi nisu i dalje proučavali. Neki od njih su postali legende suvremenog svijeta poput najslavnijeg astrologa svih vremena Nostradamusa, ali među njima su i tvorci suvremene znanosti poput Isaca Newtona. Njegov biograf John Maynard Keynes ustvrdio je da medu milijunima zabilješki napisanih Newtonowom rukom većina nije o matematici, fizici ili astronomiji, već o ezoteričnoj teologiji, proročanstvima i astrologiji!

NAKON POČETKA KRŠĆANSKE ERE

Ovaj kratak pregled povijeti astrologije sukladan je stajalištu suvremene znanosti. Osjećao sam da sam dužan pristupiti povijesti djotiša na taj način, prije nego vam izložim jednu drukčiju sliku. Onu koja više odgovara filozofiji djotiša kao cjelovitog znanja o čovjeku i njegovom mjestu u svemiru.

POVIJEST DJOTIŠA Problem s nama zapadnjacima je taj što starost, pa i vrijednost, neke kulture želimo određivati prema našim standardima. Međutim, ti su standardi prilično materijalistički usmjereni. Naime, većina iznesenih tvrdnji o starosti astrologije kao zaokruženog sustava zasnovane su na arheološkim dokazima, odnosno materijalnim dokazima raznih vrsta. Sumeranska glinena pločica dokaz je da je astrologija postojala na tom mjestu u to davno vrijeme, ali nije dokaz da astrologije nije bilo na drugim mjestima gdje glinena pločica ili neki drugi materijalni ostatak neke kulture nije pronađen. Zapravo, možda je bitna odrednica našega pogrešnog procjenjivanja pradavnih civilizacija fiksacija na vizualno, odnosno taktilno. Dominacija vizualnih kultura počela je širenjem pisma kao načina na koji se prenose obavijesti. Mi "obožavamo" ono što vidimo i teško nam je zamisliti da se bilo što bitno može sačuvati ako nije u vidljivom obliku. Štoviše, većina nas je podsvjesno uvjetovana da sumnja u postojanje bilo čego što se "ne vidi". Taktilno usmjerenje - filozofija tipa: ne postoji ako se ne može opipati samo je sljedeći logičan korak u istom smjeru.


Međutim, čini se da su stare kulture bile drukčije. Usmena tradicija, a to znači prenošenje znanja "zvukom", dakle medijem koji nije ni vidljiv ni opipljiv, rezultat je jednog drukčijeg pogleda na svijet. Opčinjeni kakvi već jesmo pismom i svim onim što je ono značilo za razvoj civilizacije, teško nam je uopće shvatiti kulturu u kojoj toga nije bilo. Skloni smo je nazvati "primitivnijom". Međutim, to je pogrešno i nepravedno. U najboljem slučaju moramo je smatrati drukčijom. Glede toga da li je takva kultura bolja ili lošija, možda se najbolje suzdržati u donošenju sudova jer bi se moglo dogoditi da se temeljita analiza pokaže suprotnom našim očekivanjima! Kao primjer ponudit ću vam razmišljanja Thamusa, kralja — Egipta, koji se obraća bogu Thotu nakon što ovaj čestita sam sebi što je izmislio pismo i poklonio ga čovječanstvu. "Taj će izum", govori Thamus bogu Thotu, "stvoriti zaboravnost u umovima onih koji ga nauče koristiti zato jer oni neće vježbati svoje pamćenje. Njihovo povjerenje u pisanu riječ, nastalu uporabom slova koja se nalaze izvana i nisu dijelom njih, onemogućit će im da rabe vlastite sposobnosti koje su u njima. Izum koji si otkrio nije pomoć u pamćenju, već pomoć u zaboravljanju, a svojim učenicima ne daješ istinu, već samo sliku istine." Dakle, razmislite o tome prije nego neku prastaru kulturu označite kao primitivnu! Sve do dana današnjega u Indiji se očuvala tradicija usmenog prenošenja znanja. Mnogi tradicionalni čuvari vedskog znanja i danas se groze njegovog zapisivanja. Riječ po riječ, glas po glas, vedsko se znanje čuva usmenom predajom koje je, za vedske pandite, jedini pravi način na koji se znanje uopće može čuvati. Kad su se Vede prvi put počele zapisivati, to je za mnoge bio čin izdaje i znak kraja Zlatnog doba te početak doba neznanja. Vrijeme o kojem imamo najstarije zapise, na koje se opet naša civilizacija oslanja tvrdeći da je pismo, a ne riječ izraz ne samo znanja već i postojanja (!), upravo je vrijeme oko prvih pokušaja osvajanja Indije sa zapada, iz Perzije, odnosno Grčke. Međutim, kad je Aleksandar Makedonski u 3. stoljeću prije Krista došao u Indiju, dječaci brahmanskih obitelji učili su prastare himne svojih predaka na jednak način kao što ih uče i danas. Podrijetlo tih himni je, baš kao i znanje koje sadržavaju, još tada bilo u dalekoj, dalekoj prošlosti. Drugim riječima, kultura iz koje potječe djotiš sasvim je drukčija nego naša. Ta se kultura nije oslanjala na materijalne artefakte, već na duhovne spoznaje koje su se prenosile samo od živog učitelja na živog učenika. Središte prave vedske kulture nisu bili hramovi nestali pod pritiskom vre-


mena, građevine koje su se urušile zbog iznenadnih potresa, poplava ili drugih prirodnih katastrofa, a posebice ne nježni zapisi na palminom lišću, papirusu, pa čak ni u kamenu. Središte vedske kulture bili su ljudi i njihova svijest: najtrajniji materijal u svemiru. Prosječni zapadnjak će posumnjati u tvrdnju da je svijest trajnija od materijalnog dokaza. Međutim, ako malo razmislite vidjet ćete da iako od vedske kulture nije ostalo mnogo materijalnih ostataka, njezina bit je sačuvana upravo kroz ljude. Oni postoje još dandanas, a vrlo je vjerojatno da će postojati i sutra. Tvrdnje da vedsko znanje dolazi iz vremena između 1500. i 500. godine prije Krista, iako na izgled znanstvene, zapravo predstavljaju kirurški zahvat koji naš zapadnjački um poduzima da bi zadovoljio svoje kriterije. Spomenuto vrijeme je zapravo vrijeme kad je vedska civilizacija nestajala. Jedan od najvažnijih prirodnih uzroka bio je nestanak jedne od najvećih rijeka koje su ikada tekle ovim planetom. U središnjem dijelu sjeverne Indije, na području koje se na zapadu spaja s oceanom danas se nalazi velika pustinja. Cijela pokrajina naziva se Rajasthan (kraljevsko boravište) neobičan naziv za pustinju. Međutim, nakon što je američki satelit Landsat snimio određene fotografije spomenutog područja, postalo je jasno da je Rajasthan jednom doista mogao biti "kraljevskog" izgleda. Znanstvenici Ahmadabadskog istraživačkog centra otkrili su korito ogromne rijeke koje se proteže od planina Shivalik u blizini Simle pa do zaljeva Rann Kutch. Pokazalo se da su u prošlosti velike indijske rijeke Yamuna i Sutlej utjecale u tu rijeku. Na nekim mjestima ta je rijeka bila široka i do šest kilometara. Prethodno, N.N. Godbole je analizom vode iz bunara na području Rajasthana potvrdio da se kemijski sastav razlikuje na mjestima gdje je tekla pretpostavljena rijeka, a drugi su znanstvenici utvrdili postojanje debelog sloja aluvijalnog tla koje se nakupilo na određenim mjestima zbog prolaska rijeke. Zbog tih i drugih činjenica danas gotovo da nema sumnje da je nekadašnjim Rajasthanom tekla legendarna rijeka Sarasvati. Prestala je teći najvjerojatnije zbog promjena u pritokama koje su se, vjerojatno zbog potresa, okrenule prema Gangi, odnosno Indu negdje između 1800. i 1500. godine prije Krista. A Sarasvati je središnji dio mnogih vedskih spisa! Spominje se čak u epovima Mahabharati i Ramajani te se samo zbog toga mora preispitati pitanje stvarne starosti vedske civilizacije. Početak zapisivanja znanja vjerojatno se dogodio davno nakon što se središnji dio kulture preselio sa svog izvora na druga mjesta.


Dakle, kad razmišljamo o povijesti vedskog znanja - a djotiš je svakako dio toga - suočeni smo s činjenicom kulture koja je okončana prije gotovo 4000 godina i već tada bila vrlo stara te koja je bila usmjerena na duhovno znanje, a ne na materijalne artefakte. Sigurno je da su njezini nasljednici kasnije razvijali znanje koje su čuvali. Moguće je da je došlo do miješanja utjecaja iz drugih kultura. Jedan dio djotiša nastao je mnogo kasnije. Primjerice, Tajika sustav (uglavnom se radi o godišnjim predviđanjima) nastao je u 13. stoljeću naše ere. Ipak, ako govorimo o korijenima, moramo usmjeriti svoj pogled u mnogo stariju prošlost, u vrijeme kad, prema standardima zapadne kulture, civilizacije još uopće nije ni bilo!

NEBESKI SAT Pozabavimo se sada onim što samo vedsko znanje govori o svojoj starosti i podrijetlu. Najprije još malo o vremenu i o tome kako bez materijalnih dokaza možemo utvrditi o kojem razdoblju govori neki spis (već sam objasnio, izvorno se ne radi o "spisu", dakle o nečemu napisanom, ali ću zbog jednostavnosti rabiti taj izraz). Kad je bilo govora o piramidama u Gizi, spomenuo sam precesiju proljetne ravnodnevice. Radi se o pojavi koja nastaje zbog toga jer je Zemljina os nagnuta za 23,5 stupnjeva i kružno se kreće opisujući u svemiru zamišljeni stožac sa središtem u Zemljinom središtu i rubovima koje opisuje zamišljeni produžetak osi. To kretanje je sporo - 25920 godina za puni krug, po trenutnim saznanjima (pod uvjetom da se brzina kretanja cijelo to vrijeme održava kakva je sada), ali prema nekim drugim izvorima koji su mi dostupni (a koji nisu znanstveni) duljina jednog kruga precesije mogla bi biti nešto duža - 27000 godina. U svakom slučaju radi se o dugom vremenskom razdoblju. Konkretno, to znači da se točka proljetne ravnodnevice, kad je duljina dana jednaka duljini noći, svake godine događa na neznatno drukčijem mjestu nebeskoga kruga. Odnosno, Sunce se nalazi na neznatno drukčijem mjestu u trenutku proljetne ravnodnevice. O zodijaku i znakovima zodijaka govorit ćemo detaljnije u sklopu samog djotiša. Za sada je dovoljno reći da su zviježđa nepomična u odnosu na precesiju. Dakle, ako znamo na kojem je mjestu zodijaka Sunce u vrijeme proljetne ravnodnevice danas (a ono je u zviježđu Riba, na 6. stupnju) te znamo kolika je prosječna godišnja brzina kretanja precesije (a ona je između 48 i 50 sekundi luka po današnjim mjerenjima) te nam netko kaže da je u određenom razdob-


Iju Sunce u trenutku proljetne ravnodnevice bilo na 20 stupnjeva zviježđa Raka, mi možemo vrlo lako izračunati da on govori o razdoblju od prije 8000 godina. Upravo to nam govore vedski spisi! U većini himni na ovom ili onom mjestu spominje se položaj Sunca u trenutku jedne od znakovitih točaka (proljetna ravnodnevica, ljetna dugodnevica ili zimska kratkodnevica). Na osnovi toga možemo lako izračunati o kojem se vremenu radi. Precesija je poput nepogrešivog nebeskog sata. Poznavajući njezine zakone, možemo doći do mnogih zanimljivih podataka o starim kulturama. Primjer piramida u Gizi već sam spomenuo, a koji ukazuje na položaj Oriona prije 12000 godina. Stonehenge u Engleskoj je još jedan zanimljiv primjer. Njegov položaj je takav da odgovara proljetnoj ravnodnevici prije 6000 godina! Vedski mudraci nisu za sobom ostavljali građevine, ali su ostavili svoje zvučno nasljeđe: vedske himne. Ukoliko netko sumnja u mogućnost manipulacije u tom smislu, dovoljno je zapitati se zašto bi netko "izmišljao" tako precizne podatke kao što je položaj zvijezda u prošlom vremenu ako tom istom vremenu nije svjedočio? Naravno, to bi bilo besmisleno. Vede su stare najmanje 8000 godina, a znanje o astronomiji i astrologiji najmanje je toliko dugo živo u Indiji. Zapravo, neki podaci daju naslutiti povijest toliko staru da doista izgleda nevjerojatnom! U Mahabharati (dijelu koji se zove Vana Parva - poglavlje 230, stih 8-11) Maharishi Vyasa zabilježio je razgovor između Indre i Skande (sina Sive i Parvati): "Natjecanje između Abhiđita (Vege) i zviježđa Krittike (Plejade) trajalo je do Vane - ljetne dugodnevice koja grije ljeto. Tada je Abhiđit skliznuo s neba. U to vrijeme Dhanishta je osvojila prvo mjesto na listi Nakšatri. Do prije nekog vremena prva je bila Rohini. Sada moraš odlučiti što ćeš učiniti." - rekao je Indra Skandi." Razgovor ukazuje da je Vega nestala s neba kad se Indra približio ljetnoj ravnodnevici. Indijski znanstvenik dr. P. V. Vartak kaže analizirajući taj odlomak: "Mnogi učenjaci odbacili bi zamisao o padu zvijezde kao smiješnu, ali suvremena astronomija utvrdila je da se 12000 godina prije naše ere Vega doista spustila s visine neba do horizonta i postala zvijezda sjevernjača." Zviježđe Kritika bilo je u točki ljetne ravnodnevice između 21800. i .!0840. godine prije Krista. U to vrijeme Dhaništa je bila u točki proljetne ravnodnevice i zbog toga je bila prva među zviježđima. Od tog vremena mudraci su bilježili postupan pad Abhiđita. Postupno se spuštajući, to je zviježđe zauzelo položaj nebeskog pola oko 12000 godina prije Krista kad


su se, prema Mahabharati, susreli Indra i Skanda da bi razgovarali o problemu prisjećanja vremena. Rabeći nebeski sat, ova priča ukazuje na činjenicu da su rišiji promatrali zvijezde i zviježđa 23000 godina prije Krista! Ako malo temeljitije razmislimo o činjenici uporabe nebeskog sata - precesije - za označavanje prolaska vremena, postavljaju se zanimljiva pitanja na koja odgovore vjerojatno nećemo dobiti tako lako. Naime, čak i ako pristanemo na konzervativne procjene o starosti đjotiša od "samo" 3000 godina, ostaje činjenica da su indijski astrolozi ne samo rabili precesiju već su znali točno koliko ona iznosi! Primjerice, iako su grčki astrolozi poznavali precesiju, prema nekim izvorima procjenjivali su je na mnogo manju veličinu od oko 30 sekundi luka godišnje. S druge strane, prastari indijski astrolozi bili su mnogo točniji, čak možda potpuno točni, odredivši brzinu precesije vrlo blizu današnjim procjenama načinjenim najsuvremenijim mjernim instrumentima. Nije čudno što su mišljenja grčkih autora o indijskoj astronomiji i astrologiji bila vrlo povoljna. E.M. Plunkett u svojoj knjizi Drevni kalendari i zvijezda (Ancient Calendars and Constellations) piše: "U djelu Život Apolonija od Tijane, grčkog filozofa i astrologa koje je napisao Philostratus oko 210. godine, mudrost i znanje Apolonijevo cijenilo se iznad onog njegovih suvremenika jer je studirao astrologiju i astronomiju kod mudraca iz Indije." Dakle, postavlja se pitanje kako su prastari Indijci znali to što su znali? Na koji način su odredili što se događa s našim planetarnim sustavom otprilike svakih 26000 godina? Takvo znanje zahtijeva kontinuitet civilizacije tijekom vrlo dugog razdoblja, što bi potpuno razbilo našu zapadnjačku predstavu o povijesti. Druga mogućnost je stjecanje znanja iz nekog drugog, možda božanskog, izvora. Kao što ćete uskoro vidjeti, i jedna i druga mogućnost, bez obzira na to kako fantastično zvučale, dio su vedske predaje. Budući da nisam istraživač koji bi imao potrebu potkrijepiti sve ovo dodatnim dokazima, a niti je ova knjiga usmjerena na to, upućujem zainteresirane na doista temeljitu i detaljnu knjigu Davida Frawleya Bogovi, mudraci i kraljevi: vedske tajne drevne civilizacije (God, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization). U njoj ćete naći mnoštvo dokaza i učenih rasprava o tome zašto bismo doista morali promijeniti svoj stav o starosti vedske kulture, odnosno "Sarasvati" kulture koja joj je prethodila.


Đjotiš tekst koji se smatra najstarijim u smislu oslanjanja na nebeski sat precesije je Vedanga Đjotiš čiji je nastanak (materijalni zapis) smješten u 1280. godinu prije Krista. Međutim, imajte na umu da bi to otprilike moglo odgovarati konačnom kraju prastare civilizacije te da je svaki potencijalni zapisivač na papir ili drugi medij možda stavljao nešto što je dugo, dugo bilo živo na drugi način, ali je zabilježio to vrijeme oslanjajući se na nebeski sat kojega je poznavao. Sad kad ste dobili predstavu o tome o kakvim vremenskim ponorima govorimo uspoređujući vrijeme nastanka djotiša i naše današnje vrijeme, možda je dobro da vas upoznam s još jednim mogućim stajalištem: onim koje podrijetlo djotiša smješta izvan svakog vremena i ljudskog poimanja - u vječnost koja nikad nije počela i nikad neće ni završiti.

DUHOVNA POVIJEST DJOTIŠA Budimo tihi da bismo mogli čuti šapat bogova. Emerson ( 1803-1882; Indijska astronomija i astrologija uvijek su bile zasnovane na "onom što se vidi". Sanskrtski izraz je drik - a zapravo znači da se uzima u obzir ono što se "može doživjeti". Naravno, ničim se ne ograničava način na koji će se doživljaj steći. Ova činjenica baca dodatnu tajnu na znanje o astronomskom događaju koji se ponavlja "samo" svakih 26000 godina. Ako su vas ovi podaci zamislili, sada se dobro držite jer ćemo zakoračiti još malo dalje od toga. U vedama postoje naznake o astrološkim dobima koja traju milijune godina! Primjerice, Rig Veda 4.58.2 kaže: "Četiri su njegova roga, tri su njegove noge, dvije glave i sedam ruku. Triput zauzdan bik riče, Svemogući je ušao u smrtna bića." Nevještom čovjeku promakla bi simbolika ovih brojeva, ali već spomenuti David Frawley, jedan od najistaknutijih zapadnjaka čije je znanje priznato u tradicionalnim indijskim krugovima, uzevši u obzir i neke druge naznake o simbolici vedskog jezika, u njima vidi opis astronomskog razdoblja koje traje 4,320,000,000 godina! (Brojevi četiri, ti i, dva i sedam nula koje slijede.) Naša znanost nije na tom stupnju da bi nam mogla pružiti odgovor na pitanje o čemu (astronomski gledano) ovdje govori vedski tekst. O


kakvom se neznanom kozmičkom ritmu radi? Kruženju našega Sunca oko galaktičkog središta? Ili nečem drugom o čemu mi još ne možemo ni misliti? Ako to jest tako, dakle ako su pradavni đjotiši izgubljene vedske civilizacije imali uvid u znanje koje mi u ovom trenutku ne poznajemo, opet se pitamo odakle im to? Gdje je izvor toga znanja? Bojim se da "znanstveni" odgovor nikad nećemo dobiti. Međutim, spremam se ponuditi vam odgovor koji nudi i samo znanje o djotišu, a koji zahtijeva priličnu promjenu u našem načinu razmišljanja. Svi izvorni vedski autoriteti skloni su tvrdnji da je njihovo znanje spoznato ili prepoznato. Dakle, nije stečeno istraživanjem i eksperimentiranjem poput znanja naše mlade civilizacije. Iako u samoj primjeni dolazi do prilagodbi na osnovi iskustva, glede osnovnih postavki ne radi se o postupnom razvoju metodom pokušaja i pogrešaka, već o znanju koje je dio samoga života. Budući da nije proizvod ljudske inteligencije, jedini drugi izvor je ne-ljudska ili božanska inteligencija. Većina "autora" vedskih tekstova to otvoreno i priznaje. Iako je suvremen čovjek sklon to priznanje pripisati običaju ili, kao što tvrde neki, želji da se djelu priskrbi viši autoritet od onoga koji bi djelo imalo da se kao autor navede ljudsko biće, mnoga pitanja bez odgovora - poput onog o precesiji - nameću potrebu da se cijeloj problematici pristupi otvorena uma. Primjerice, Sur ja Siddhanta, materijalno najstariji sačuvani tekst o indijskoj astronomiji zapravo je poduka koju sam bog Sunca predaje demonu Maji. Zapadnom umu nekako je utješno zadovoljiti se objašnjenjem da se radi o književnom obliku; o zgodnom načinu da se složeno astronomsko znanje iznese u obliku priče. Međutim, jedno od pitanja koja se nameću čovjeku otvorena uma je, primjerice, zašto se na početku samog djela troši toliko prostora za detaljno objašnjenje vremena kada je to Sunce predalo Maji Surja Siddhantu? Priče i legende običnu počinju s "jednom davno", a ova "priča" kaže da se poduka, računajući od 1998. godine, zbila točno prije 2,165,098 godina! Točno toliko. Ni godinu više ni manje. Štoviše, objašnjava se precizan način kako izračunati vrijeme od početka stvaranja svijeta do danas, i to ne samo u godinama ili danima već i u jedinicama koje se zovu nimeša, a predstavljaju duljinu treptaja oka! Dakle, ako želite znati koliko je treptaja oka prošlo od nastanka svijeta do danas, proučite Surja Siddhantu. Mislim da taj podatak nećete pronaći ni na jednom drugom mjestu! (Uzgred, izraz "treptaj oka" je samo figura koja se rabi za laike. Radi se o preciznim mjerama; primjerice, još manja jedinica od nimeše je tatpara koja iznosi 1/33000 sekunde.)


Međutim, šalu na stranu, procjena starosti svemira iz Surja Siddhante bez obzira na jedinice mjere, poklapa se s onim što suvremena znanost sada pretpostavlja o vremenu koje je prošlo od takozvanog Velikog praska do danas. Opet se postavlja isto pitanje: kako su autori toga teksta znali takve podatke? Sam tekst je vrlo jasan: autor je zapravo božansko biće, samo Sunce, a njemu je dostupno znanje koje nama smrtnicima nije. Spomenut ću još jedan primjer, možda najviše zato jer se radi o izvoru na koji ću se oslanjati u većem dijelu knjige. Najznačajnijim tekstom u djotišu i dalje se smatra djelo mudraca Parashare Brihat Parashara Hora Shastra. Radi se o iscrpnom razgovoru između mudrog djotišija i njegovog učenika Maitreye. Većina tehnika koje danas rabe suvremeni đjotiši zasnovana je na tom razgovoru. Uzgred, iako ga službena povijest smješta u kasnije vrijeme, u svojoj knjizi Maitreya iznio sam da je taj tekst formalno nastao oko 2250. godine prije Krista. Čitatelji Maitreye znat će na osnovi kojeg izvora iznosim tu tvrdnju. U svakom slučaju, na kraju izlaganja (97. poglavlje, stih 1-4) Parashara kaže: "Opisao sam ti đjotiš šastru (znanost o svjetlu) onako kako ju je mudracu Naradi prenio Gospodin Brahma te kako ju je Narada prenio Shaunaki i drugim mudracima od kojih sam je i ja naučio." Dakle, Parashara izvor znanja o djotišu također vidi u božanskom. Znanje nije nastalo otkrivanjem od strane ljudskih bića, već objavom od strane božanstva. Kao što sam već napomenuo, tipičnom bi zapadnjaku bilo utješno sve ovo strpati u ladicu na kojoj piše "mit i legenda". Međutim, otvorenih pitanja je previše da bismo zanemarili i druga moguća objašnjenja.

VJEČNOST U OVOM

TRENUTKU

Izlažući svoje znanje, vedski su mudraci rabili izraze kojima su na najbolji mogući način prenosili njegovu dublju duhovnu istinu. Već sam govorio nešto o sanskrtu kao jeziku čije značajke daleko nadilaze ono što mi obično smatramo "govornim jezikom". Jedna od tih značajki je i višestruka mogućnost tumačenja, odnosno niz tanahnih nijansi koje je teško protumačiti (prevesti) bez izravnog uvida u znanje o kojem se govori. Većina vedskih tekstova počinje riječju atha. Primjerice Parashara počinje svoje podučavanje izrazom atha brihat-parashara-hora-shastram.


Ovdje i sada počinje Brihat Parashara Hora Shastra. Izraz atha označava sadašnji trenutak vječnosti, sugerirajući da je znanje koje slijedi vječno i neovisno o vremenu. Početak nije smješten u neko prošlo vrijeme, već u sadašnje. Trenutak u kojem ga čitatelj čita ili sluša, trenutak je u kojem ono oživljava. Možda je ovakvo objašnjenje nekome teško prihvatljivo, ali činjenica je da postoji odreden obrazac po kojem su "pisani" takvi tekstovi, a koji automatski ukazuje na jednu drukčiju stvarnost od one koju očekujemo. «• Sama riječ veda označava sveto ili uzvišeno znanje. Kaže se da su vede spoznali rišiji - vidioci - koji su prepoznali "riječi znanja" u svojoj vlastitoj svijesti, izgovorili ih ili ispjevali, a zatim su one postale dio kulture ostalih ljudi. Razmislimo malo što zapravo znači: "prepoznati u sebi riječi znanja"? O "svijesti" obično mislimo kao o "našoj" ili nečijoj. Međutim, baš kao što postoje objektivne pojave izvan nas, koje uglavnom dijelimo s drugim ljudima, tako postoje i objektivne pojave u nama. Ne mislim time na psihološke zakonitosti koje mogu biti vrlo ovisne o društvenoj indoktrinaciji, odgoju i učenju, pa čak ni na zajedničke ljudske značajke koje dijelimo s ljudima vrlo različitih kultura od naše. Ovdje se radi o prirodnim obrascima po kojima je sazdana naša svijest, a koji su ujedno jednaki prirodnim obrascima po kojima je sazdan naš svemir. Za pradavnog vedskog rišija cijeli je svemir samo skup titraja. Nema previše razlike između unutarnjih i vanjskih titraja. Zapravo, oni su jednaki, a tek je njihovo očitovanje pred grubim osjetilima ljudskoga tijela različito. Takvim stajalištem vedski se riši približava stajalištu moderne fizike, posebice kvantne mehanike, odnosno još više suvremenim teorijama koje pokušavaju objasniti jedinstvenost zakona koji upravljaju našim svemirom. Veda kaže: "Kakav je mikrokozmos, takav je i makrokozmos; kakav je individualni um, takav je i kozmički um; kakvo je individualno tijelo, takvo je i kozmičko tijelo...", a vedski riši zna da je dovoljno zaroniti u dubine svoje vlastite svijesti te da će tamo, kao na dlanu, pronaći sve obavijesti koje su mu potrebne. Svi zakoni koji će ikada upravljati bilo kojom pojavom u svemiru, za vedskog se rišija nalaze jedino u njemu. Molim vas da ne preskačete ove zamisli kao previše apstraktne. Posvetite im dužnu pozornost. One su presudne za pravilno razumijevanje đjotiša i astrologije općenito. Zašto djotiš djeluje? Kakve veze imaju pojave na nebu s našim ovozemaljskim životom? Na ta pitanja nema odgovora


ako barem ne pokušamo razumjeti kako je moguće da znanje poput djotiša uopće postoji. Istovjetnost zakona unutar nas i izvan nas, odnosno obrazaca po kojima nastaju zakoni, ono je zbog čega su vedski rišiji bili u stanju spoznati vede. Oni su jednostavno zaronili u sebe. Postigavši dovoljan unutarnji mir i neuznemirenu svijest, zapazili su osnovne titraje koji tu svijest zapravo čine. Uočili su samu strukturu svijesti: tkanje od kojega je načinjena. Istodobno, shvatili su da to isto tkanje tvori i materijalan svemir oko njih. "Prepoznali" su osnovne zakone stvorenoga svijeta. Budući da se radilo o spoznajama putem ljudskoga živčanog sustava koji se nalazi u ljudskom tijelu, jedini pravi način na koji su se te spoznaje mogle izraziti bio je uporabom tog istog sredstva. I tako su vedski rišiji počeli govoriti i pjevati. Ispjevali su četiri osnovne vede, a zatim su ih "razradili" u mnogostrukim djelima koja se na njih odnose. Da ne bi bilo nikakve zabune: vedska spoznaja nije povlastica ljudi koji su živjeli u vedsko vrijeme! Osim subjektivne, nema nikakve prepreke da do istih uvida dođete vi ili ja. Kad bismo razvili svoju svijest do razine istovjetne razini svijesti vedskog rišija, shvatili bismo da znanje čeka na nas na mjestu gdje ga obično najmanje tražimo: u nama samima. Također, moram napomenuti da to postignuće nije tako daleko kako bi to na prvi pogled moglo izgledati. Istina je da ono zahtijeva određene promjene u načinu razmišljanja i življenja, a također vjerojatno i uporabu određenih tehnika, ali mogućnost je tu i nije pametno zanemarivati je. Međutim, što se dogodilo dalje s tom unutarnjom spoznajom do koje su došli takvi vidioci? Vječni obrasci i zakoni koji upravljaju svemirom potpuno su objektivni i odvojeni od malih i često nepotrebnih ljudskih •iklivnosti. Nije neobično što se na njih gleda kao na nešto odvojeno, samostalno i potpuno neuključeno u relativni svijet promjena. Sljedeći korak prepoznavanja" bila je spoznaja o moći tih obrazaca. Bili su nepromjenjivi, vječni, savršeni, samodostatni... a istodobno su predstavljali izvor svega Ivorenog. Koliko daleko od toga je pomisao na značajku - božanski? I tako, korak po korak, postalo je jasno da je unutarnja vedska spoznaja /.ipravo spoznaja božanske strukture. Ta je struktura imala svoj život; samostalan život na koji površinski svijet nije mogao utjecati, ali je zato ona potpuno i savršeno utjecala na njega. Kasnije ćemo se vratiti na ovu zamisao i pokušati utvrditi vezu između praćenja kretanja nebeskih tijela i stvarnih promjena uzrokovanih titra)ima na razini ovakve "božanske matrice" odgovorne za sve što se događa u svemiru.


Unutarnja struktura svijesti spoznata vedskim uvidima zapravo predstavlja jedno zasebno biće. Potpuna spoznaja tog bića dostupna je svakome pod uvjetom da može održati tu određenu razinu svijesti, a takva se osoba nužno pridružuje društvu vedskih rišija. Međutim, ono što je zanimljivo je da, baš poput svakog bića, i ta unutarnja božanska struktura - veda posjeduje određene dijelove ili organe. Oni je dijelom opisuju, a dijelom joj, u međudjelovanju s ljudskim živčanim sustavom, omogućuju povratnu spregu s relativnim svijetom čiji je prvobitni uzrok. Razumljivim riječima rečeno i veda sama posjeduje udove: pluća, ruke, lice, uši i oči. Radi se o šest vedangi - doslovce udova veda. Tradicionalno, svaka je vedanga opet zasebno biće kojem se, kao takvom, također može ^pristupiti (u najvećem broju slučajeva putem gurua, živog učitelja). Imena vedangi su Vjakaran (lice), Ćandas (noge), Šikša (dah), Nirukta (uši), Kalpa (ruke) i Djotiš (oči). Dakle, sada razumijete zašto je djotiš tako važan u okviru vedske znanosti: on predstavlja oči veda! Putem djotiša znanje gleda, ali i zrači u svijet. Jer, baš kao što se kaže da su oči ogledalo duše, tako se i u djotišu može — sagledati sama duša vječnih duhovnih istina koje ne samo da se nalaze u nama već su i naši tvorci u doslovnom smislu te riječi.

ATHA DJOTIŠ Duša je stvorena na mjestu između Vremena i Vječnosti. Svojom višom moći dodiruje Vječnost, svojom nižom moći - Vrijeme Meister Eckhart (1260-1327) Kad bih morao sažeti cijelu povijest djotiša u jednu rečenicu, rekao bih da te povijesti nema! Baš kao što su i vede kao cjelina vječne, tako je i djotiš kao posebno istaknut dio vede vječan i nepromjenjiv. Ne radi se o znanju koje je jednom nastalo. Vidjeli smo da postoji sasvim stvarna mogućnost da se vremenska povijest djotiša proteže tako daleko u prošlost da je o tome teško uopće i misliti. Međutim, s druge strane vidjeli smo i to da je djotiš nazočan u svakom ljudskom biću, u svakom trenutku, na svakom mjestu. "Atha djotiš" - djotiš počinje sada i ovdje, u trenutku kad je oživljen i oplemenjeni ljudskom pažnjom. Ako na ove vječne obrasce, spoznate unutarnje zakone, za trenutak pogledamo na način na koji su se prema njima odnosili pradavni vedski rišiji, onda ćemo ih smatrati živim bićima - vidjama.


Đjotir vidja - boginja svjetla, živi u tajanstvenim dubinama svijesti, a oživljava svaki put kad neko ljudsko biće s poštovanjem pristupi znanju koje ona predstavlja. Što je ona više "živa" u nama, to je naša svijest više "živa" u njoj i bezgranično znanje o vremenu - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti - postaje dijelom nas. "Ovdje i sada" sam osobno iskusio radeći sve ove godine na djotišu. Mnogobrojna znanja koja su izložena u tri godine studija nastala su atha - sada. Prepoznata su i obnovljena s onog mjesta koje je dostupno svima - iz dubine svijesti.

ZAŠTO SVJETLO SVIJETLI? Svjetlo je najbolji među slikarima. Ne postoji ništa što pod snažnim svjetlom ne bi bilo prelijepo. Emerson (1803-1882)

Da li je doista moguće saznati nešto o čovjeku samo na osnovi podataka o vremenu i mjestu njegova rođenja? Odgovor na to pitanje zapravo je odgovor na jedno od najtemeljitijih pitanja o astrologiji, naime, djeluje li ona ili ne? S jedne strane, budući da je opstala tolika tisućljeća, teško je zamisliti da se radi o potpunom promašaju i da u tome nema baš ničega. S druge strane, astrologe, pa tako i astrologiju, prati "loš glas" za koji su djelomice krivi sami astrolozi, ali još više aktivno potiskivanje i otvoren progon vladajuće ideologije i teologije tijekom posljednjih tisuću godina. Nije mi namjera "dokazivati" da astrologija djeluje. To je uzaludan posao. Kao što ću vam pokušati objasniti uskoro, ne smatram astrologiju "znanošću" čija se utemeljenost može objektivno dokazati. Velik dio svoje stvarnosti astrologija duguje subjektivnim činiteljima. Stoga će oni koji traže opipljive dokaze, uvijek pronaći razloge za sumnju. Međutim, to nimalo ne smanjuje njezinu praktičnost i primjenjivost. Pretpostavljam da vi, budući da čitate ovu knjigu, niste potpuno zatvoreni za mogućnosti o kojima govori astrologija. Upravo zbog toga pokušat ću vam pružiti dvije različite vrste odgovora na pitanje kako i zašto je astrologija moguća. Radi se o staroj kontroverzi koja možda nikad neće biti razriješena, odnosno moje je mišljenje da će se na posljetku pokazati zajednička nit koja povezuju oba objašnjenja.

UZROČNO-POSLJEDIČNA

ZAMKA

Prvi odgovor na pitanje kako to nebeska tijela utječu na čovjeka sadržan je u samoj strukturi pitanja. "Utjecati" podrazumijeva djelovanje na razini uzročno-posljedične veze. Nakon znanstvenog "buma" u sedamnaestom stoljeću, pa čak i prije, mnogi su astrolozi, koji su ujedno bili i znanstvenici, pokušavali pronaći kako to planeti djeluju na nas. Dakle, pokušali su pronaći uzrok za, primjerice, bolest koja nas je snašla u nekom planetu ili skupini nebeskih pojava. Uobičajena objašnjenja obuhvaćaju gravitacijsko ili elektromagnetsko, odnosno svjetlosno djelovanje. Još i danas mnogi će vas astrolozi pokušati uvjeriti da planeti "zrače" svoju energiju na nas i tako uzrokuju određeno ponašanje i događaje. Ili će vam dokazivati da, budući da vidimo kakav vidljiv i opipljiv utjecaj Mjesec ima na oceane, a mora se reći i na tekućine u našem tijelu, zar je teško zamisliti da takvo djelovanje, ma koliko tanahno, imaju i druga nebeska tijela? Popularna je i teorija po kojoj se radi o skrivenim energijama koje naša znanost još nije u stanju ni zamijetiti, a pogotovo ne objasniti. Moram priznati da mnogi suvremeni đjotiši iz Indije slijede takve primjere i često prilično naivno pokušavaju uzdići astrologiju na razinu priznate znanosti sa svim njezinim značajkama. Čineći tako, zapravo podilaze prevladavajućoj znanstvenoj paradigmi te samo dalje potkopavaju ugled vlastitog znanja čije podrijetlo nije, kao što smo vidjeli, znanstveno, već "božansko". Možda će budućnost doista pokazati da se može pronaći uzročnoposljedična veza između nebeskih tijela i čovjekove sudbine. Možda će tajanstvene "duhovne energije" i "zračenja" jednom postati opipljivi i za mjerne instrumente u znanstvenim laboratorijama. Međutim, dozvolite mi da izrazim svoju sumnju u to, odnosno barem ogradu da će, ako ih i bude, ti mjerni instrumenti biti zasnovani na drukčijoj znanstvenoj paradigmi. Trenutno prevladavajući skup znanstvenih zamisli koji se naziva paradigma, postavljen je još prije nekoliko stoljeća i nije se mnogo promijenio. Ta je paradigma izdržala napad Einsteinove teorije relativnosti, zatim kvantne fizike te svih današnjih pokušaja da se utvrdi teorija jedinstvenog polja koja bi objedinila sve poznate prirodne zakone kao i novije pokušaje poput teorije kaosa. Na ovom mjestu nema potrebe ulaziti u moguće posljedice razvoja tih teorija, ali čini se da one neumitno skreću tok znanstvene paradigme s potpuno objektivne na prilično subjektivnu. Teško je reći kakve će

_


biti posljedice svega toga. Možda je čak i moguće da će priznati i pouzdani "mjerni instrument" neke zamišljene budućnosti biti u mogućnosti da "mjeri" subjektivne pojave poput doživljaja stvarnosti. U tom slučaju taj bi "mjerni instrument" morao imati značajku svjesnosti. Čini se daje upravo to i bio način na koji su vedski rišiji, rabeći svoju potpuno neuznemirenu i čistu svijest, mjerili "utjecaj" koji Svemir ima na čovjeka. Možda ćemo napraviti puni krug i vratiti se do izvornih metoda jspoznaje - putem onoga čime nas je obdarila sama priroda: putem vlastite svijesti. U tom bi slučaju oba objašnjenja o tome zašto astrologija djeluje bila objedinjena. U ovom trenutku međutim, uzročno objašnjenje (dakle izravna veza nebesko tijelo - čovjek) znanstveno je vrlo slabo opravdano i pobuđuje opravdanu sumnju. Međutim, koliko god astrolozi bili motivirani da se "ulaguju" suvremenoj znanosti, u svojim korijenima astrologija, a posebice djotiš, nikad nisu svoje postojanje dugovali uzročnosti.

RIJEČ M U D R A C A Već prvo čitanje "biblije" djotiša, Brihad Parashara Hora Shastre (uzgred, u daljnjem tekstu ponekad ću rabiti samo kraticu - BPHS), otkrit će vam da tu nema ni spomena o nekakvom zračenju, utjecaju ili bilo čemu što bi govorilo o izravno uzročno-posljedičnoj vezi. Upravo suprotno, Parasharino izlaganje počinje s objašnjenjem stvaranja i strukture Svemira. Stih treći prvoga poglavlja kaže: "Nerođeni bog ima mnogo utjelovljenja. Utjelovio se u grahe da bi živućim bićima predao plodove njihovih djela." Sada vas molim da se prisjetite prethodnoga poglavlja i objašnjenja o vječnim obrascima koji leže u osnovi svega što je stvoreno. Riječi "nerođeni bog" ("bog" sam namjerno napisao malim slovom jer se očigledno ne radi o osobnom izrazu božanskog, već o neočitovanom, impersonalnom) mogu se razumjeti upravo u smislu osnovnog nepromjenjivog obrasca, prirodnog zakona koji se nalazi u osnovi svega. Taj se obrazac, između ostalog, utjelovio u grahama. Sada vas pozivam da se prisjetite poglavlja pod nazivom Kako govoriti i pisati djotiš (str. 41). Tamo sam spomenuo razliku između načela koje je predstavljeno planetom - a koje se naziva graha - i samoga planeta kao materijalnog utjelovljenja toga načela. Upravo o toj razlici se radi i ovdje: Parashara uopće ne govori o planetima, već o grahama.

ZAŠTO SVJETLO SVIJETLI

U četvrtom, petom i šestom stihu objašnjava se daljnje utjelovljenje graha u različita božanska bića poput Rame, Krishne, Vamane itd., a sedmi i osmi stih kažu: "Sva druga utjelovljenja također su putem graha. Bića s vi se paramatme nazivaju se božanskim, a bića s više đivanatme nazivaju se smrtnim." Razlika između ta dva sastojka - paramatme i đivanatme - može se shvatiti kao razlika između vode u rijeci i vode u čaši. One su istovjetne, ali je voda u čaši omeđena granicom unutar koje se nalazi. Međutim, u ovom trenutku nas zanima tek činjenica da se i u slučaju božanskih bića, kao i u slučaju smrtnih bića, radi o istom materijalu koji je, na neki način, pomiješan u drukčijem omjeru. I paramatma i đivanatma dio su grahe. Paramatma dijelovi utjelovljuju se u božanska bića, a đivanatma dijelovi u smrtna bića. U desetom stihu Parashara kaže: "Đivanatma dijelovi graha utjelovljuju se kao ljudska bića, žive svoj život u skladu sa svojim djelima, a nakon toga se ponovno stapaju s grahama." Nakon takvog objašnjenja predmeta proučavanja djotiša Parasharin učenik Maitreya, razumjevši što mu se govori, kaže: "O mudri učitelju! Dobro si mi objasnio utjelovljenje graha. Sada mi, molim te, objasni njihovu narav i značajke." Ističem da se baš nigdje ne govori o kretanju nebeskih tijela niti o njihovom samostalnom "djelovanju" na čovjeka. Ukoliko se tako nešto i pojavljuje kasnije u tekstu, radi se samo o jednostavnosti izraza kojima se želi izbjeći složeno objašnjavanje filozofije te pojednostaviti tehničku stranu djotiša koji u praksi ipak rabi kretanje materijalnih nebeskih tijela. Dakle, BPHS počinje objašnjenjem načela (graha) koja se utjelovljuju u živim bićima, ali i u svemu drugome. Ako povezanost između dijelova očitovanog (utjelovljenog) svemira postoji, ona je prvenstveno na razini istovjetnosti obrasca po kojem je došlo do očitovanja. Uzročna djelovanja, poput grubih sila gravitacije ili elektromagnetizma, previše su površinska da bi se đjotiš njima bavio. Radi se o očitovanjima koja su nastala kasniji' i upravljaju materijalnom stvarnošću. Unutarnja povezanost je dublja i temeljitija od toga.


ISTODOBNA SMISLENOST Početkom dvadesetoga stoljeća u suvremenoj se znanosti (doduše, radi se o takozvanoj "humanističkoj", a ne prirodnoj znanosti) pojavila zamisao 0 mogućem drukčijem objašnjenju povezanosti između određenih pojava u svemiru. Ta se zamisao zapravo javila jednom čovjeku, a kasnije su je prihvatili mnogi. Radi se o sinkronicitetu: pojmu koji danas gotovo svi spominju i koji je prilično popularan. Međutim, malobrojni razumiju da njegova primjena razbija prevladavajuću paradigmu i pod upitnik stavlja ono što znamo o uzročnosti. C.G. Jung postao je vrlo omiljen među svima koji traže neka skrivena značenja u na izgled slučajnim pojavama. Kad se, primjerice, istodobno s nekom vašom mišlju dogodi neki vanjski događaj, osoba sklona proučavanju sinkroniciteta potražit će smislenu vezu između te misli i toga događaja. Sinkronicitet je, prema definiciji, neuzročno načelo povezanosti, a određuje se kao "smisleno povezivanje dva uzročno nepovezna događaja kroz svijest promatrača." Jungov sinkronicitet ima mnoge oblike, a doživio je i mnoge teorijske 1 praktične razrade (zainteresiranima preporučujem svoju knjigu Skrivene poruke, skrivena značenja, Dvostruka Duga, Čakovec, 1996.). Pojednostavljeno objašnjenje sinkroniciteta je da se u pozadini dvije pojave koje se događaju istodobno skriva isti obrazac. Ista inteligencija ili drugim riječima iste zakonitosti dovele su do očitovanja dvije različite pojave koje nisu uzročno povezane. Mišljenja sam da je stvarno načelo koje se krije iza djelotvornosti djotiša mnogo točnije objašnjeno načelom sinkroniciteta nego načelom uzročnosti. Smislena povezanost istodobnih događaja u skladu je s osnovnom filozofijom djotiša objašnjenom u prvom poglavlju BPHS-e. Iako se sinkronicitet može rabiti kao zanimljiva alternativa objašnjenju stvarnosti, a posebice naše vječne potrage za smislom i razlozima na izgled slučajnih događaja, u slučaju djotiša sinkronicitet kao načelo koje povezuje stanje svemira sa stanjem pojedinca tumači se vrlo temeljito pomoću razrađenih i složenih metoda.

ZAŠTO SVJETLO SVIJETLI

NEBESA U ZRNCU PIJESKA Život je čisti plamen, a mi živimo zbog nevidljivog Sunca u nama. Thomas Browne (1605-1682) Dakle, zašto svjetlo (djotiš) zapravo svijetli? Kako je moguće da astrologija zaključuje nešto o čovjeku na osnovi slike neba u trenutku čovjekova rođenja? To je moguće jer se nebesa mogu sasvim lijepo pronaći u svakom zrncu pijeska! Svaki dio svemira povezan je sa svakim drugim dijelom svemira. Ako znamo nešto o jednom dijelu, moguće je saznati nešto o svakom drugom dijelu. U slučaju djotiša, kao i astrologije u cjelini, trenutak u kojem je nešto nastalo (kasnije ću malo detaljnije razraditi što taj trenutak zapravo znači u smislu "rođenja" čovjeka) u potpunosti je odražen u trenutnom stanju svemira. Kozmičko tijelo odgovora individualnom tijelu, a kozmički duh individualnom duhu. Promatrajući sliku svemira u trenutku čovjekova rođenja, saznajemo o obrascima utjelovljenim u njemu. Ti će obrasci upravljati životom toga čovjeka, baš kao što konkretne materijalne sile upravljaju kretanjem nebeskih tijela. Prema načelu sinkroniciteta, dakle • mislene povezanosti, činjenica da je jedan čovjek rođen u trenutku kad je svemir bio u određenom stanju, povezuje tog čovjeka baš s tim stanjem, a ne nekim drugim. Djotiš predstavlja razrađeno znanje o tome kako analizirati stanje svemira u određenom trenutku. Što, primjerice, znači da se planet Mars nalazi nasuprot pozadini zviježđa Raka i to na samom istočnom obzorju? Šio znači kad se Suncu približi južni mjesečev čvor, Ketu, a Mjesec je točno nasuprot njemu? Svi takvi podaci koji se dobivaju astronomskim promatranjima (ne bojif se, u našem slučaju to će najčešće biti neki dobar računalni program!), imaju određeno značenje koje će đjotiši s lakoćom protumačiti. Kao što ćete vidjeti, svakom nebeskom tijelu, baš kao i položaju toga nebeskog tijela, pi u laju se određene značajke. Mars kao planet je utjelovljenje grahe Mantila čija je narav, primjerice, vatrena i eksplozivna. Položaj u zviježđu Raka i ini Mangala nezadovoljnim. Posljedica toga može biti smanjenje eneri:i|c ili njezino usmjeravanje u negativnom, čak destruktivnom smjeru. Kasnije u knjizi naučit ćete niz takvih pravila koja će vam omogućiti da postanete stručnjak za tumačenje povezanosti između svemira i ljudskih

bića. Međutim, kao što ćete vidjeti, u velikom broju slučajeva mi nećemo znati zašto pojedino načelo nosi te određene značajke, a ne neke druge. Primjerice, zašto se Mars u Raku osjeća loše? Slična pitanja moći ćemo postaviti na mnogim mjestima kad ćemo govoriti o osnovnim značajkama elemenata od kojih se sastoji djotiš. Kako i zašto se dodjeljuju vladari pojedinim znakovima; zašto Sunčevo razdoblje traje šest, a Mjesečevo deset godina; zašto se vladari nakšatri ili zviježđa kreću baš tim redoslijedom; zašto uopće Merkur nosi značenja koja nosi? Na neka od sličnih pitanja odgovor djelomice znamo ili ga možemo naslutiti, međutim, većina odgovora izgubljena je u magli zaborava nastaloj zbog provalije vremena koja dijeli nas i očeve đjotiša - prastare vedske rišije. Možda ćemo jednom, kad se steknu uvjeti, i mi biti sposobni ponoviti njihove uvide i spoznaje. Do toga trenutka, ostaje nam praksa koja, bez obzira na neodgovorena pitanja, pokazuje uporabljivost i svrhovitost ovoga znanja. Smislena povezanost između nebeskih tijela, njihovog kretanja i međusobnih odnosa te sudbine ljudskih bića predmet je proučavanja đjotiša. Razlika između "uzročnog" objašnjenja i objašnjenja koje se oslanja na načelo sinkroniciteta na izgled može biti samo teorijska. Međutim, ispravno razumijevanje - koliko god je ono u ovom trenutku moguće preduvjet je kasnije ispravne primjene. Dakle, kad budete čitali o detaljima metodologije đjotiša, imajte na umu da se zapravo radi o pokušaju nalaženja nebesa u zrncu pijeska - u malom djeliću stvorenoga svijeta koji je svjestan sebe, razmišlja i pokušava dokučiti zagonetku zvanu svemir najčešće ni ne sluteći da ga, cjelovitog i potpunog, nosi u sebi.

FILOZOFIJA DJOTIŠA Umro sam kao stijena i postao biljka. Umro sam kao biljka i ustao kao životinja. Umro sam kao životinja i bio sam čovjek. Zašto da se bojim? Jesam li ikada išta izgubio umiranjem? Jalal-Uddin Rumi (1207-1273)

Nakon što smo razmotrili povijest astrologije te posebice duhovnu povijest djotiša, a zatim dobili uvid u ne-uzročno objašnjenje načina na koji on djeluje, sada ćemo se pozabaviti osnovnim filozofskim polazištima s kojima svaki đjotiši mora biti blizak prije nego što pristupi ozbiljnom radu. Do sada ste postali svjesni da je đjotiš podrijetlom iz vedske kulture. I )akle, morate biti spremni na stavove koji su usklađeni s takvim korijenima. Trudit ću se da vam prenesem osnove filozofije djotiša bez nametanja svjetonazora koji je prati. Mišljenja sam da je ta filozofija prilično sveobuhvatna i univerzalna te da je, na neutralan način, može primijeniti (i prihvatiti) većina ljudi bez obzira na to iz koje kulture, religije ili nacije dolaze. Međutim, nužno je da se susretnemo s pojmovima poput karme ili i ( inkarnacije te drugim za vedsku filozofiju znakovitim nazivima. Molim vas budite otvorena uma kad ćete čitati o tome. Nije nužno da prihvatite '.vc u paketu. Ako vam se čini da su vam određene postavke nejasne i daleke, ne brinite o tome. Ponekad je potrebno malo strpljenja da se razumije nova zamisao. Zapravo, vjerujem da većina čitatelja neće imati problema s tim jer ću se truditi da čak i složene pojmove prenesem vrlo jednostavno. Nadam se da ću u tom procesu pojednostavljenja uspjeti sačuvati njihov Izvorni smisao.


NEPONOVLJIVO

JEDINSTVENI

Svaki je čovjek neponovljivo jedinstven. Nikada do sada, baš kao nikada u budućnosti, nije, a niti neće živjeti ljudsko biće identično vama. Stvaralaštvo svemoguće inteligencije koja nas je stvorila toliko je veliko da ni jedno njezino djelo nije baš potpuno jednako drugome. Snježne pahuljice, bez obzira na to koliko ih je nebrojeno mnogo palo na Zemlju u njezinoj dugoj povijesti, sve su odreda jedinstvene i neponovljive. Upravo tako je i s ljudima. Nikada prije, a ni nikada poslije neće biti nikoga baš potpuno jednakog vama! Pokušajte sada o tome razmisliti sa stajališta djotiša. Rekli smo da su trenutak i mjesto rođenja, odnosno stanje svemira u tom trenutku u odnosu na to mjesto, povezani s nama i našom "sudbinom". Znači li to da se to stanje nikada više neće ponoviti i da je samo po sebi jedinstveno? Odgovor je, naravno, da! Koliko god se trudili i tražili po prošlosti i budućnosti, nećete naći ni jedan trenutak kada će slika neba kakvu crta đjotiš biti potpuno jednaka onoj u trenutku vašega rođenja. To je razumljivo jer ako je naš individualni duh/tijelo sustav jedinstven i neponovljiv, veći sustav povezan s nama, onaj kozmički, također mora biti takav. Naravno, neke se situacije ponavljaju. Ako vi u svojoj natalnoj karti imate Ćandra-Mangala jogu (što, između ostalog, znači združivanje Marsa i Mjeseca) i to u zviježđu Bika, pronaći ćete mnogo ljudi koji tu istu kombinaciju dijele s vama. Mars napravi puni krug oko zodijaka za oko godinu i pol, dakle provede u jednom znaku u prosjeku oko 45 dana. Mjesec je vrlo brz i prođe zodijakom za - naravno - mjesec dana. Tijekom boravka Marsa u zviježđu Bika Mjesec će jednom, a možda i dva puta, po 60 sati biti združen s njim. Svi ljudi rođeni u to vrijeme bilo gdje na Zemlji (a takvih je mnogo), imat će istu kombinaciju. Sada računajte da se sve to ponavlja svakih otprilike 18 mjeseci i dobit ćete još veći broj ljudi. Đjotiš kaže da Ćandra-Mangala joga donosi bogatstvo. Međutim, izvjesno je da svi ljudi rođeni s njom nisu bogati. Ako sada potražite broj ljudi u čijoj je natalnoj karti Ćandra-Mangala joga podržana benefikom Jupiterom, smanjit ćete krug "bogatih" na četvrtinu jer takva povezanost postoji u godinama kad je Jupiter u Djevici, Škorpionu, Jarcu ili Biku. Međutim, budući da je Jupiteru potrebno oko dvanaest godina da obiđe zodijak, a Marsov ritam je drukčiji, može se dogoditi da Mars uopće ne bude u Biku kad je tamo Jupiter, pa se broj mogućnosti dalje smanjuje.

FILOZOFIJA ĐJOTIŠA

A sada mi, molim vas, oprostite ako su gornje rečenice bile zbunjujuće! Jasno mi je da ih je bilo teško pratiti bez osnovnog znanja koje ćete uskoro dobiti. Međutim, želio sam vam ukazati samo na maleni djelić složenosti koja prati svako tumačenje natalne karte. Vjerujte mi, ovo što sam napisao vrlo je jednostavno i zapravo općenito. Prava individualiziranost dolazi tek kad u obzir uzmemo sve činitelje koji djeluju u određenoj natalnoj karti. Kad to učinimo, broj natalnih karata koje obećavaju bogatstvo bit će otprilike jednak stvarno bogatim ljudima. Zamislite sada, u svjetlu toga, kakav zapravo pristup ima astrologija 0 kojoj čitate u časopisima. Ljudi su podijeljeni na dvanaest skupina i to prema položaju Sunca nasuprot zodijaku u vrijeme njihova rođenja. I to, samo ta, u usporedbi sa stvarnim stanjem svemira, neznatna i gotovo nevažna činjenica služi kao osnova za veliki, masovni, svjetski posao prodavanja "astrologije"! Ako zvučim oštro, oštrina je namjerna. Naime, time se čini ogromna, neprocjenjiva šteta ozbiljnim astrolozima. Možda će neki tvrditi da takve stvari služe za popularizaciju znanja, a da će zainteresirani ljudi kasnije doći u prave ruke. Ali, ako nešto najprije učiniš smiješnim i "programiraš" ljude na površinski način razmišljanja, vrlo je teško u njima kasnije izazvati razumijevanje. Mogao bih smisliti mnogo bolje načine popularizacije stvarne astrologije. Ova knjiga je jedan od njih. Iskreno se nadam da će se njezina poruka barem malo čuti usred buke takozvane "astrologije za zabavu". Dakle, da zaključim: djotiš pristupa čovjeku kao jedinstvenom i neponovljivom pojedincu. Zaključci i tumačenja donose se tek nakon [lažljivog proučavanja osobne natalne karte koja predstavlja jedinstveno 1 neponovljivo stanje svemira u trenutku i na mjestu čovjekova rođenja. Nemojte pristati na ništa manje od toga jer će s manjim od toga svjetlo đjotiša vrlo brzo potamnjeti.


IZ Ž I V O T A U Ž I V O T "Baš kao što čovjek odbacuje iznošenu odjeću i oblači novu, tako i utjelovljena duša odbacuje iznošena tijela i oblači nova." Bhagavad Gita 2:22 Što zapravo predstavlja slika neba? Što to proučava i tumači djotiš? Prije svega moram reći da odgovori na ova pitanja neće utjecati na vaše znanje 0 djotišu, ali bi mogli utjecati na vaše razumijevanje njegovih mogućnosti, posebice kad u prvi plan dođu preventivne mjere, jagje i upaje. Slika neba u trenutku vašega rođenja odraz je vaše karme koju ste nakupili tijekom svojih prethodnih života. Djotiš, dakle, smatra da ovaj život nije jedini koji smo živjeli te da smo svojim djelima u prošlosti stvorili okolnosti koje nas prate sada. Karma se često pogrešno i pojednostavljeno shvaća kao "sudbina". Međutim, riječ karma znači djelo i njegova posljedica. "Kako šiješ, tako ćeš i žeti" - izraz je koji najbolje odražava bit karme. Međutim, nemojte pomiješati načelo iza karme s našim ljudskim osjećajem za pravednost. Radi se više o samoj nužnosti da određeno djelo stvori posljedicu. Prosuđivanje i pravednost s tim imaju malo veze, iako nama u najvećem broju slučajeva to tako može izgledati. Karma je više-manje stvar prirodnih zakona, a ne nagrade ili kazne. Zgodna rečenica pripisuje se Mahatmi Gandhiju: "Nakon što je izmislio zakon karme, Bog se mogao mirno povući u mirovinu." Iako je ovo šala, istina je da karma djeluje automatski, ne na osnovi nečije prosudbe. Posljedice naših djelatnosti su određene; njih ne možemo birati. Međutim, samu djelatnost možemo birati i zato odgovornost leži na nama. Zamislimo slikovito kako izgleda jedan takav put duše iz života u život. Duša (đivanatma dio graha) se utjelovljuje na nekom mjestu u nekom vremenu. Rađa se u tijelu čovjeka te slijedi zakone društva u kojem se našla. Iako pod utjecajem okolnosti, takav čovjek donosi svoje odluke: raste, obrazuje se, ima djecu, radi svoj posao, čini mnoge dobre, ali vjerojatno 1 mnoge loše stvari te na kraju umire. Ukupan zbroj djela toga čovjeka, njegove karme, stvara određene, nazovimo ih tako, silnice koje usmjeravaju sljedeće utjelovljenje duše. Neka djela počinjena u prošlom životu imat će snažan utjecaj na buduće utjelovljenje, a neka slabiji.


Budući da je svemir tako dobro uređeno mjesto te se svaki njegov dio može povezati s drugim dijelovima, duša se rađa onda kad se steknu najpovoljniji uvjeti za ispunjenje posljedica takve njezine karme. Dakle, sljedeće utjelovljenje dogodit će se u onom trenutku kad stanje svemira odgovara stečenoj karmi i đjotiši koji budu živjeli u istom vremenskom razdoblju imat će na raspolaganju savršen odraz evolucije te određene duše: sliku neba u trenutku početka njezinoga samostalnog života! Suvremenija ezoterična objašnjenja, koja nisu bez opravdanja u klasičnim vedskim tekstovima, govore o tome da uz karmičku vezanost koja nastaje kao automatska posljedica djelatnosti, duša izražava svoj slobodan izbor zadaća koje će obaviti u sljedećem utjelovljenju. Taj čin slobodne volje (a radi se zapravo o izboru vremena rođenja) utječe na izgled natalne karte te u tom slučaju opet imamo savršenu sliku stanja utjelovljene duše. Štoviše, ovakav pristup omogućava nam da razumijemo da nema loše ili dobre natalne karte. Svaki čovjek posjeduje savršenu natalnu kartu: upravo onakvu kakva mu je potrebna da bi najbrže napredovao tijekom svojega života! Rasprava o značenju slike neba u trenutku rođenja može poprimiti različite oblike. Primjerice, možda ste primijetili da sam dosad izbjegavao riječ "horoskop", inače tako popularnu u javnosti. Kažu daje grčkog podrijetla i to je vjerojatno točno. Ipak, riječ hora koja se sa sanskrta prevodi kao vrijeme ili sat (vremenska jedinica) dolazi od riječi ahoratra što doslovce znači "dan i noć". Kad Parashara u BPHS-i govori o znakovima, u prvoj rečenici kaže: "Ahoratrasja purvantjalopad hora avašišhjate, tasja vigjanamatrena jatakarmaphalam vadeth." U slobodnijem prijevodu to bi glasilo: Vrijeme (hora) nastaje iz dana i noći i ta hora ostaje tu, između dana i noći." To se može shvatiti na dva različita načina. Ukupna sfera neba iznad i Ispod obzorja je "dan i noć" (ahoratra), svjetlo i tama, sve je to značenje i iječi hora. Međutim, na jednoj drugoj razini područje između predstavlja i ijcku čiste svijesti koja teče u svakom čovjeku i koja povezuje svjetlo i t.unu, Sunce i Mjesec, dan i noć. To je ono transcendentno u nama što se nalazi izvan suprotnosti: ono jedno koje ne poznaje drugo. Kao što vidite, đjotiš pruža mnogo mjesta za produbljivanje našeg razumijevanja života. Riječ horoskop prilično se banalizirala zbog već navedenih i .i/loga. Zato je ne rabim. Ali ću ponekad napisati horaskopl Nemojte misliti đ.i se radi o tiskarskoj pogrešci. Horaskop bi značio "pregled transcendentnog uvid u ono što je s druge strane: vječnu bit koja se prema jednako l.iko vječnom zakonu karme utjelovljuje u prolaznom ljudskom obliku".


KARMIČKI DETALJI Đjotiš razlikuje više vrsta karme koje očitava na osnovi natalne karte. Čak i oni koji pokazuju zanimanje za filozofiju karme, često nisu svjesni detalja koje ona obuhvaća. Prva podjela prilično je složena i nije toliko bitna za đjotiš. Neću se previše zadržavati na njoj, ali je spominjem jer predstavlja svojevrsnu osnovu razumijevanja karmičkih detalja. Karma se dijeli na četiri skupine: SANĆITA KARMA PRARABDHA KARMA KRIJAMANA KARMA AGAMA KARMA

(skup svekolike karme) (karma čije će se posljedice doživjeti u ovom životu) (ono što činimo sada) (karma koja će se doživjeti u budućnosti).

Ponekad je teško odrediti u koju skupinu pripada određena karma. Međutim, jasno je da nad prve dvije, sanćitom i prarabdha karmom, nemamo veliku kontrolu. Štoviše, razlog zašto se na karmu gleda kao na sudbinu je upravo postojanje sanćita karme koja predstavlja ukupnu karmu nakupljenu tijekom mnogih života. Mora se reći i to da sanćita karma nije spoznatljiva običnim ljudskim metodama, što uključuje i đjotiš. Tek je prarabdha karma, dakle onaj dio ukupne karme koji će se doživjeti u određenom utjelovljenju, dostupan đjotišu. Krijamana karma predstavlja naše odluke, sposobnost da uporabimo slobodnu volju. Agama karma su djela koja opet stvaraju nove posljedice, novu karmu. Ovi karmički detalji ne bi bili toliko bitni sami po sebi da se ne dotiču pitanja koje je presudno za samo postojanje i svrhu djotiša. Radi se o pitanju slobodne volje nasuprot karmičkim uvjetima, odnosno sudbini. Đjotiš smatra daje naša budućnost uvijek rezultat dinamične međuigre između slobodne volje i karmičkih sklonosti, a njegova prava svrha je stjecanje uvida u karmu da bi se povećao utjecaj slobodne volje. To se može učiniti jedino kad utjecaj krijamana i agama karme nadvlada utjecaj prarabdha i sanćita karme. Ovom važnom pitanju posvetit ću još prostora, ali najprije da još malo razradimo različite vrste karme. Sljedeća podjela, koja je mnogo više povezana sa samim đjotišem, a izvire iz prethodne, podjela je na nepromjenjivu i promjenjivu karmu.


Zapravo radi se o tri vrste karme: DRIDHA KARMA DRIDHA-ADRIDHA KARMA ADRIDHA KARMA

(kruta) (kruta-prilagodljiva) (prilagodljiva).

Sami nazivi govore da se radi o različitom stupnju karmičkog utjecaja. Posljedice dridha karme su krute. Obično se radi o događajima koji se na izgled zbivaju bez obzira na to što mi činili. Svatko se našao u situaciji da izgleda kao da će, što god učinio, ishod biti isti. Adridha karma je prilagodljiva. Ona ukazuje na karmičke sklonosti koje nas usmjeravaju u određenom pravcu, ali dopuštaju nam veću slobodu izbora. Treća vrsta je kombinacija jednog i drugog. Dridha-adridha karma dolazi u različitim nijansama i određenim omjerima u kojima se pojavljuje kruta, odnosno prilagodljiva karma. Ako se na trenutak pozovemo na prethodnu podjelu, jasno je da dridha karma izvire više iz sanćite i prarabdha karme, a adridha iz krijamana i .igama karme. Kao što sam napomenuo, svi ti podaci mogu vam poslužiti da bolje razumijete kako djotiš tumači ljudski život, odnosno kako sagledava našu buduću sudbinu. Očigledno je da se ne radi o fatalističkom pristupu, već o '.ivaralačkom i slobodnom shvaćanju čovjekove sudbine. Dozvolite mi da vam kratko opišem kako ćete iz natalne karte prepoznati dridha, odnosno adridha karmu. Uskoro ćete naučiti da o jednom području života možete saznati iz đjotiša na više načina. Primjerice, uvijek postoji nekoliko označitelja (planeta) za djecu, baš kao i jedna posebna natalna karta (saptamš). Svaki od tih činitelja utječe na našu "sudbinu" glede djece. Međutim, ponekad su sklonosti koje se očitavaju s jednog mje sta usklađene s onima koje se očitavaju s drugog mjesta. Tada govoi mio o dvostrukoj, trostrukoj ili mnogostrukoj potvrdi jednog određenog tumačenja. U takvim slučajevima je vjerojatnost baš takvog očitovanja u •.tvarnom životu vrlo velika. Ako na nekoliko mjesta vidimo da će osoba itn.it i teškoća s djecom, radi se o dridha karmi koju je prilično teško promijeniti jer je, kao što naziv kaže, kruta. Kad jednom budete proučavali pi eventivne mjere, vidjet ćete kako se postupa u takvim slučajevima. I )ruga moguća situacija je da s različitih mjesta natalne karte dobijamo 1.1/liči te, možda čak i suprotne obavijesti. To znači da su mogućnosti pred osobom prilagodljive te da prilično ovise o njezinim sadašnjim aktivnostima U ovakvim slučajevima preventivne mjere usmjerene na to da uklone negativne vidove natalne karte, daju rezultate vrlo brzo.


Treći slučaj je dridha-adridha karma. Odreden zaključak potvrđen je s, primjerice tri mjesta, ali četvrto i peto ukazuju na drukčije mogućnosti. To je najčešća situacija, a preventivne mjere uspješne su uz povećan trud i u duljem vremenskom roku. U praksi, procjena radi li se o dridha ili adridha karmi donosi se automatski i ne ističe se previše. Radi se o jednostavnom zaključku koji slijedi iz pravilne i obuhvatne analize natalne karte.

S U D B I N A ILI S L O B O D N A VOLJA? Život je poput kartaške igre.Ruka koja vam je podijelila karte predstavlja determinizam,a način na koji igrate - slobodnu volju Jawaharial Nehru (1889-1664) Vjerojatno ste se mnogo puta zapitali upravlja li vašim životom neka nepoznata sila i jesmo li mi mcižda nalik lutkama koje svojom voljom pokreće naš stvoritelj? Možda s p o samo glumci u predstavi čiji se kraj unaprijed zna? Možda smo dio nečijeg sna, a naše su želje i nade, uspjesi i problemi samo začin bez kojeg taj san ne bi bio uvjerljiv? S obzirom na to kako se ponekad odvija naš život, nije neobično ako je netko uvjeren u to da je slobodna volja samo varka, a da je prava stvarnost unaprijed isplanirana i utvrđena. Međutim, već ste shvatili da djotiš ne zastupa fatalizam. Filozofija karme, kako je prethodno objašnjena, dopušta primjenu slobodne volje. Cilj djotiša nije predvidjeti događaje, već nas pokrenuti na najbrži mogući put evolucije. To znači ukloniti prepreke ispred nas, povećati stupanj unutarnjeg razumijevanja životnih istina i uskladiti naše djelovanje s prirodnim zakonima. Predviđanje je samo uvjetno, a ako i postoji, ono je u službi promjene. Prije nešto više od desetak godina prvi put sam čuo za djotiš. Moram priznati da mi je tada sama zamisao astrologije, onako kako sam je razumijevao, bila strana i neprivlačna. Sada znam da sam u sebi prihvaćao dubok i često neizgovoren strah od moguće predodredenosti i nepromjenjivosti sudbine. Većina prosječnih ljudi o tome ne razmišlja, ali ako ih natjerate da kažu nešto o svom stavu prema sudbini, reći će vam da je "sve negdje zapisano" i da se "unaprijed zna". Poneki će još dodati da nije na čovjeku da se bavi tim stvarima te da je najbolje o tome ne znati ništa. I sam sam bio žrtva takvoga stava te sam nekoliko godina odbacivao mogućnost da proučim ono što nudi djotiš. Moj se stav mogao izraziti na


sljedeći način: "Ako je sve predodredeno - što mora tvrditi astrologija jer se bavi predviđanjem budućnosti - kakvog onda ima smisla znati što će se dogoditi? Ako će se dogoditi nešto dobro, to će se dogoditi samo od sebe. Možda bih bio sretan znati da me čeka sreća i bogatstvo, ali što ako to nije tako, već ću biti bolestan i siromašan? Bolje je da ne znam što donosi budućnost." Tek me jedno predavanje o preventivnim mjerama podučilo pravoj istini. Iako sama filozofija slobodne volje nije bila isticana kao što ja to sada činim, sama činjenica postojanja nečeg takvog kao što je "preventivna mjera" u meni je pobudila lavinu misli. Postalo mi je očigledno da đjotiš tvrdi da budućnost nije predodređena, već samo naznačena, odnosno dobar izraz je vjerojatna. Hoće li se ili neće očitovati ovisi u najvećoj mjeri od nas samih. Ako je tako, mislio sam, onda je đjotiš najvrjednije znanje koje uopće može postojati! Zamislite kakve sve dobrobiti mogu proizići iz činjenice da imate uvid u mogućnost i vjerojatnost budućih zbivanja! Planiranje života, korištenje i razvoj unutarnjih sposobnosti, izbjegavanje opasnosti, pravilna djelatnost... sve to i još mnogo toga drugog! Đjotiš je vrlo brzo postao jedno od središta mojega života. On sasvim sigurno to i zavrjeđuje. Dakle, da ponovim: naša je budućnost rezultat dinamične međuigre između karmičkih utjecaja (dridha i adridha karme) te slobodne volje. Činjenica da smo putem djotiša sposobni odrediti karmičke utjecaje, ne vezuje nas uz njih, već povećava stupanj slobode u odabiru najpoželjnijih djelatnosti. Imajte to na umu kad budete proučavali natalne karte svojih prijatelja i rođaka, a kasnije možda i klijenata: ne predviđate budućnost, već proučavate karmičke uvjete s kojima se ta osoba pojavila u ovome svijetu. Osim toga, veliki dio onoga što će vam otkriti natalna karta predstavlja adridha karmu i stoga se vrlo lako može promijeniti. Naravno, vezano uz to moglo bi se još mnogo toga reći. Pitanje odnosa slobodne volje i predodređene sudbine vjerojatno će zauvijek privlačiti pozornost ljudi koji traže životne istine. Činjenica je da će u svezi toga uvijek biti i suprotnih mišljenja jer je pitanje po naravi paradoksalno. Dozvolite mi da vam na primjeru samoga djotiša pokažem koliko je osjetljiv odnos između karme i naše djelatnosti. Jedna od najvećih promjena koje možete unijeti u svoj život je tumačenje svoje natalne karte! Ponekad se na đjotiš savjetovanje gleda kao IM inicijaciju. S pravom, jer sasvim se lako može dogoditi da nakon njega vaš život više nikada neće biti isti. Radi se o sljedećem: tako dugo dok


niste znali mogućnosti koje u sebi nosi vaša budućnost, bili ste vezani karmom. Situacija u kojoj u našem životu nema djotiša nalik je sljepoći. Ili još bolje, pokušaju da iziđete iz potpuno mračne i nepoznate prostorije pune stvari, a bez ikakvog svjetla. Nije potrebno biti đjotiši pa da se sa velikom sigurnošću predvidi da ćete se spotaknuti ili čak povrijediti. Sad zamislite da vam netko, samo za trenutak, obasja prostoriju baterijskom svjetiljkom. Koliko god to bilo kratko i na izgled beznačajno, vi ste otprilike zapamtili raspored mogućih prepreka u prostoriji. Kad opet padne mrak, bit ćete oprezniji i vjerojatnost povrjede je smanjena. Tako dugo dok nema djotiša, mi smo više nalik lutkama na koncu nego slobodnim ljudima. Možda nam se čini da odlučujemo slobodno, ali tko može reći nisu li i naše misli, osjećaji i odluke opet uvjetovani nepoznatim karmičkim utjecajima? Kad upoznamo te utjecaje, oslobađamo se, barem djelomice, vezanosti za karmu i postajemo slobodni. Ponovno, prisjetite se podnaslova ove knjige: upoznajte svoju prošlost, promijenite svoju sadašnjost i izaberite svoju budućnosti Pretpostavljam da su ove postavke prihvatljive. Međutim, sada zamislite u kakav položaj to stavlja astrologa koji bi htio predviđati budućnost. Svako njegovo "predviđanje" susrelo bi se s katastrofalnim neprijateljem: slobodnom voljom. Ako znate da vas čeka nezgoda, zar je nećete izbjeći? Predviđanje budućnosti u punom smislu te riječi zapravo je skoro nemoguće. Po mojem sudu najviše se približavamo predviđanju ako osoba za koju predviđamo toga nije svjesna. Na taj način ona ostaje lutka na koncu i na milost je i nemilost svojoj karmi. Međutim, pravi đjotiši vrlo rijetko tumači natalnu kartu osobe koja ga za to nije zamolila. Postoji nešto što se zove etika djotiša čemu ću posvetiti posljednje poglavlje knjige. Čitanje natalne karte predstavlja duboko zadiranje u intimnost svakog čovjeka. "Predviđanje" budućnosti bez privole te osobe predstavlja vrstu nasilja koje pravi đjotiši ne čini. Uzgred, možda ćete čuti da postoji običaj da se podaci o rođenju čuvaju u tajnosti i ne govore nikome. U svjetlu gore rečenoga, to je razumljivo. Budući da se u njima skrivaju mnoge tajne koje osoba možda želi zadržati za sebe, podaci o točnom vremenu rođenja daju se samo osobi od povjerenja, posebice ako smatrate da postoji mogućnost zloporabe, odnosno neovlaštenog proučavanja vašeg života. Kad god budete proučavali nečiju natalnu kartu, uvijek je dobro njezinom vlasniku objasniti što radite (čak i ako se radi o čistom studijskom slučaju, a ne o savjetovanju) te od njega


zatražiti dozvolu. Većina ljudi će to rado učiniti i nećete imati nikakvih problema. Međutim, dužnost je đjotišija upoznati vlasnika natalne karte sa svojim aktivnostima. Izuzetak možda predstavljaju osobe čiji je život javan (slavni ljudi), ali i tu mora postojati neka granica. No, vratimo se na našu temu: što se događa kad osoba unese svjetlo u svoj život (nauči djotiš ili ode na savjetovanje kod profesionalnog đjotišija) te se upozna s mogućim inačicama svoje budućnosti? Od tog trenutka nadalje, nastupila je promjena. Još ako osoba poduzima određene mjere koje su joj savjetovane, promjena može biti drastična. Veliki dio adridha karme usmjerava se prema uspjehu i sreći, a čak i dridha karma oslabljuje svoj stisak. Osoba je svjesna sebe, svojih sposobnosti i mana te slobodno odlučuje o svojoj sudbini. Zakoračimo sada korak dalje. Pretpostavimo da ste jednom (sami ili uz nečiju pomoć) dobro proučili svoju natalnu kartu te da ste poduzeli potrebne mjere u smislu oblikovanja svoje budućnosti. Time ste utjecali na svoju karmu i promijenili je. Međutim, što se dogodilo s vašom natalnom kartom? Ona je ostala ista, a vjerojatnost da se na osnovi nje ostvare bilo kakva predviđanja bit će manja nego prije. U kakvom je položaju sada đjotiši koji čita tu natalnu kartu? On naravno mora uzeti u obzir djelatnost te osobe, mjere koja je ona poduzela i tumačenje natalne karte prilagoditi tome. Zapravo, natalna karta te osobe više ne djeluje na isti način. Sve je više slobodne volje, a manje sudbine; sve je više igre, a manje pravila. To je razlog zbog kojega na posao đjotišija ne gledam kao na servis savjetovanje koje se odigra jednom i nikada više. Pravi đjotiši prati svoje klijente. Veza između njih je dugotrajna: od trenutka prvog savjetovanja, kroz niz kraćih kasnijih savjetovanja na kojima se raščišćuju nejasna područja, pa do posebnih mjera kojima đjotiši podučava klijenta. Ukupni rezultat je odmicanje od negativnih mogućnosti u natalnoj karti i sve veće ostvarivanje pozitivnih. Sada poduzmimo još i konačan korak i zamislimo čovjeka koji je u potpunosti razvio svoj puni unutarnji potencijal. Iako još uvijek pod utjecajem određenih sklonosti koje se očituju na jedan nježan i ublažen način, takav je čovjek potpuno slobodan. On je izašao iz kruga karme i natalna karta za njega ne vrijedi, odnosno vrijedi u vrlo malom opsegu. Kao što vidite, sam cilj đjotiša prilično je paradoksalan: uporabiti natalnu kartu koja je odraz karmičkih veza da bi se iz istih izišlo i učinilo natalnu kartu praktički nevažećom, odnosno bolje reći - ispunjenom!


Nadam se da sam uspio prenijeti osnovnu filozofiju djotiša glede sudbine i slobodne volje. Na nekim osjetljivim mjestima još ću se vratiti na tu temu jer je ona neizmjerno zanimljiva i zapravo neiscrpna. Prije nego prijeđem na raspravu o tome je li djotiš znanost - što je još jedno od "vrućih" pitanja u astrologiji - želio bih samo napomenuti da postoje metode koje đjotišiju omogućavaju modifikaciju tumačenja natalne karte ne samo na osnovi znanja đjotišija o djelatnostima osobe već i na način sukladan općoj djotiš metodologiji. Pretpostavimo da vam je na prvom savjetovanju bilo rečeno da postoji mogućnost teškoća sa zdravljem te da su vam predložene mjere da to izbjegnete. Provodili ste ih godinu dana i sada se vraćate đjotišiju znatiželjni jeste li uspjeli u sprečavanju problema ili je on još uvijek vjerojatan. Vaša se natalna karta nije promijenila, ali đjotiši ima mogućnost izračunati jednu posebnu sliku neba koja će mu pružiti odgovor na vaše pitanje. Radi se o takozvanom prašna kundaliju. Prašna znači pitanje, a prašna kundali označava sliku neba u trenutku kad ste pitanje postavili! U ovom slučaju načelo sinkroniciteta još je očiglednije nego u slučaju same natalne karte. Stanje svemira u trenutku postavljanja pitanja nudi odgovor na postavljeno pitanje. Đjotiši/ni će uporabiti prasnu radi dopunjavanja obavijesti koje je dobio/la iz natalne karte. Ako je prašna dobra i ukazuje na uklanjanje problema, đjotiši/ni će vam potvrditi da ste uspjeli promijeniti jedan dio karmičkih sklonosti. Ukoliko prašna i dalje pokazuje moguće probleme, đjotiši će vas uputiti da nastavite s potrebnim mjerama do daljnjega. Određeni đjotiši u Indiji rabe isključivo prašnu, dok ih natalna karta ne zanima. Takvom ćete đjotišiju doći bez podataka o svojem rođenju - sve potrebne obavijesti on će dobiti iz slike neba u samom trenutku vašega dolaska. Još jedan dio vještine djotiša je tumačenje znakova i predznaka - takozvana nimita. Pomoću nimite također se mogu otkriti promjene u karmičkim sklonostima nakon provedenih upaja odnosno preventivnih mjera. Raspon ove knjige ionako je već velik pa će razmatranje prašne i nimite ostati za neku drugu priliku. Jednom kad se nauče načela tumačenja natalne karte, njihova prilagodba za druge vrste tumačenja - poput prašne - srazmjeno je jednostavna. Prema trenutno važećem programu, u okviru našeg studija tehnike prašne se uče na trećoj godini.


ZNANOST, UMJETNOST, VJEŠTINA... ILI N E Š T O D R U G O ? Mnogi astrolozi trude se dokazati da je astrologija znanost. Činjenicaje da ova disciplina zahtijeva snažan intelekt, logičke sposobnosti i matematičku točnost. Međutim, samo po sebi to nije dovoljno da je učini znanošću. I'rimjerice, svaki dobar astrolog reći će vam da u mnogo slučajeva rabi intuiciju, a poneki će ići tako daleko pa govoriti o "božanskim" objavama koje im pomažu kod tumačenja natalne karte. Onakva kakva je danas, znanost je određena kriterijima koji su prilično jasni. Primjerice, da bi nešto bilo znanstveno, mora biti pouzdano, ponovljivo i provjerljivo u istim uvjetima. "U istim uvjetima" je ključni izraz. Astrologija ima velikih teškoća u stvaraju "istih uvjeta" jer je svaki trenutak jedinstven te se slika neba nikad ne ponavlja. Pouzdanost i ponovljivost možda bi se mogla testirati glede različitih astrologa, međutim, nekontroliranih varijabli je tako mnogo daje svaki pokušaj osuđen na metodološku nedosljednost. Osim toga, kad bi astrologija rabila isključivo znanstvena načela, bilo I »i moguće izraditi računarski program za tumačenje natalne karte. To |nš nitko nije učinio i po mojem sudu niti neće. (Nemojte u ovo računati popularnu prodaju računarskih tumačenja vašega horoskopa koje možete naručiti po časopisima. Takva tumačenja su sve samo ne točna, vrlo su općenita i odgovaraju zapravo svakome, samo ako im malo "rastegnete" /lučenja.) Računalo može izvršiti izvrsnu analizu, dakle raščlaniti natalnu kiiitu na niz manjih i većih kombinacija. Budući da je svakoj kombinai lji pridodano određeno značenje, računalo vam može pružiti ogromnu količinu teksta u kojem ćete često naći čak i suprotna značenja. To je razumljivo jer u svakom čovjeku postoje različite sklonosti. Ono što u svoj toj složenosti čini ljudski mozak je - sinteza. Živ đjotiši, rabeći sve svoje sposobnosti, a to osim intelekta i znanja znači intuiciju i osjećaj, na osnovi svog iskustva razdvaja bitno od nebitnog, odnosno smješta u vrijeme hi/llčite događaje i tumači ih na osnovi tanahnih nijansi znanja koje je i.u unalu nedostupno. Postoje oni koji vjeruju da će razvoj elektronike te sve bržih i snažnijih i .u'imala donijeti promjenu i u tom smislu. Mišljenja sam da će to biti moguće jedino onda - ako se to uopće dogodi - kad će umjetna inteligeni Iju postati nositeljem svijesti. Drugim riječima: ako ikad umjetno stvoilmo svjesno biće.


Budući da se matematički dio astrologije može prepustiti računalu, ali tumačenje i primjena ne (drugim rječima, postoji odredeni dio astrologije koji nije egzaktan), mogućnost svrstavanja medu znanost postaje manja. Nadalje, mnogi se trude istraživanjima dokazati da je astrologija pouzdana. Rezultati nisu uvjerljivi. Čak i kad jesu, oni nisu dokaz znanstvene utemeljenosti astrologije, već statističke pravilnosti. Ako astrologija jest znanost, onda je ona statističko-probabilistička znanost. Da biste razumjeli što se time misli, usporedit ću astrologiju i meteorologiju. Nisam siguran da vjerujemo vremenskim prognozama iako se meteorologija uči na sveučilištima. Jedan od razloga je taj što vremenski prognostičari zaboravljaju u svoje prognoze ubaciti podatak o tome kolika je vjerojatnost da će se one ostvariti! Astrolozi su već davno naučili kako se to radi, pa većinu svojih tumačenja počinju s: "U tom razdoblju moglo bi se dogoditi..." ili "Vrlo je vjerojatno da će se dogoditi...", a ne: "Dogodit će se to i to". Neki od njih čak izražavaju svoje rečenice u postocima vjerojatnosti što ih čini mnogo znanstvenijim od vremenske prognoze nakon dnevnika! Ipak, sve to nije dokaz da se radi o znanosti. Istraživanja o astrologiji mogla bi dokazati da je povezanost između određenih pojava na nebu i događaja na zemlji velika - čak vrlo velika. Takvih istraživanja već ima. Ne želim se pozivati na njih jer, kao što ste primijetili, nije mi namjera uvjeravati nikoga da je astrologija znanost iz jednostavnog razloga što ne mislim tako. Već sam pisao o duhovnoj pozadini djotiša, a to ću još malo i razraditi. U ovom trenutku želim naglasiti da takva istraživanja (naravno uvijek ima protivnika koji sumnjaju u razne metodološke detalje) silom prilika obraduju već prošle događaje! Ni jedno istraživanje (ili test) nije znanstveno dokazalo mogućnost predviđanja događaja. Naravno, uvijek je bilo pojedinaca koji su "bili u pravu", ali općenito gledajući, budući događaji nas uvijek iznenade. S takvom tisućugodišnjom povijesti neobično je da jedna znanost ne bi bila u stanju dokazati svoju vrijednost. Razlozi se mogu pronaći u prethodnom objašnjenju o nemogućnosti predviđanja zbog toga jer znanje o budućnosti mijenja tu istu budućnost. Razlozi mogu biti i u tome što svaki pojedini astrolog rabi neku drugu, individualnu i jedinstvenu sposobnost da dođe do svojih tumačenja. U oba slučaja, zaključak je jednostavan: iako u svojoj pripremnoj fazi izračunavanju - astrologija rabi astronomiju i matematiku (dakle potvrđene znanosti), u primjeni ona nadrasta ograničenja koja su toj istoj znanosti nametnuta.


Zbog toga je opravdano astrologiju nazivati vještinom, pa možda čak i umjetnošću. Kad jednom svladate osnovni jezik djotiša, postat ćete slobodni uživati u nevjerojatnom skladu koji se otkriva u svakoj natalnoj karti. Prepoznavanje toga sklada jednako je stvaralačkom činu. Budući da imam nekog iskustva s glazbom i poezijom, mogu slobodno reći da me uz njih jedino djotiš može uzdići do takvih visina. Ponekad se desilo da neko skriveno tumačenje izbije na površinu izuzetnom snagom. Javlja se gotovo tjelesni osjećaj drhtanja i strujanja energije, a srce se kupa u valovima divljenja koje izaziva blaženstvo. Tumačiti natalnu kartu ravno je nadahnutom sviranju Mozartove simfonije. Možete li zamisliti u kakvoj se ekstazi nalazi umjetnik kad pluta na valovima božanstvene glazbe koja u njemu, a i u slušateljima, stvara takvu slast? Raditi djotiš sasvim je jednako tome uz malu, ali važnu napomenu: koliko god genijalan skladatelj bio, umjetnik svira po notama drugog čovjeka. S druge strane, đjotiši/ni u natalnoj karti prepoznaje tragove jednog drugkčijeg stvaranja - onog koje pripada Bogu. Međutim, bolje je da se ne određujemo glede toga je li astrologija znanost, umjetnost ili nešto treće. Samim tim određivanjem zapravo se svrstavamo u skupinu slijepih poklonika suvremene racionalističkomaterijalističke misli. Stvarnost je mnogo složenija od naših određenja. Iskoristimo radije sve što nam ovo uzvišeno znanje može pružiti. Recimo to ovako: u početku ćemo rabiti znanstvene metode, a zatim ćemo ih nadrasti, odnosno pretvoriti u cjelovit pristup koji ne zahtijeva točno određenje, ali je vrlo djelotvoran u praksi. Znanstveni dio rada odnosit će se i na istraživanje, proučavanje i učenje na prošlim događajima i iskustvu; onaj drugi razvit će se shodno našem duhovnom statusu i vremenu koje ćemo provesti u radu na sebi.

SADHANA Namjera ove knjige je da bude praktična (dakle znanstveni dio bit će naglašen). Prije nego svom silom uronimo u detalje metodologije djotiša, dozvolite mi da još jednom malo promijenim perspektivu i objasnim vam kako i zašto se sama praksa djotiša može smatrati metodom duhovnog razvoja. Tradicionalno, djotiš je sadhana ili duhovna praksa. Izraz djotiš, što znači stvaratelj svjetla ili nositelj svjetla, nameće usporedbu sa svjetiljkom


koja osvjetljava područja inače nevidljiva, nejasna ili mračna. Međutim, svjetlo đjotiša ne prodire samo u prošlost ili budućnost, već osvjetljava i unutarnja područja duše. Zapravo, uzdiže dušu do novih visina - onih koje bi joj bile nedostupne bez đjotiša. Ili, još jedna usporedba bila bi ona sa svjetiljkom koja stoji iznad kućnih vrata. Ona osvjetljava područje izvan kuće, ali jednako tako osvjetljava i unutrašnjost. To znači da biti đjotiši ne znači samo pružati savjete drugima, već znači i ozbiljno usmjerenje prema duhovnom razvoju. Bez toga sav uložen trud u svladavanje "vanjskih" elemenata đjotiša bit će više-manje uzaludan. U poglavljima pod nazivom Visoki ideali na str. 104 te Etika đjotiša na str. 422 pročitat ćete o tome kakav mora biti đjotiši i što se od njega očekuje u praksi. Upozoravam vas da je taj dio đjotiša jednako tako važan kao i sve tehnike i metode koje ćete naučiti putem ove knjige, odnosno tečajeva. Zapravo, svatko onaj tko se počne baviti djotišem, ubrzo će primijetiti da se u njemu zbiva važna promjena. Tu ćete promjenu osjetiti u obliku većega razumijevanja svojeg vlastitog života. Praksa đjotiša izravno povećava doživljaj unutarnjeg mira, a također i zapažanje sklada koji postoji oko nas. Oči izvježbanog đjotišija s lakoćom zapažaju ljepotu relativnog i apsolutnog. U umu đjotišija zakoni i pravilnosti koji upravljaju stvorenim svijetom, baš kao i njihova svrha, jasni su i razumljivi. Baviti se djotišem znači unositi svjetlo u svoj život. To se ne odnosi samo na konkretne događaje u vanjskom svijetu, nego i na unutarnji razvoj. Konkretno, učenik đjotiša može računati: -

na na na na na na

izniman razvoj intelekta i razlučujućih sposobnosti razumijevanje prirodnih zakona i usklađivanje s njima razvoj intuicije i profinjenijih razina svijesti razvoj profinjenog zapažanja relativnog razvoj viših stanja svijesti mogućnost izravne spoznaje zakona prirode ili vedske spoznaje.

Razmotrimo sada svaku od ovih dobrobiti posebno. Kojim mehanizmom se one razvijaju i gdje u praksi đjotiša možemo pronaći osnovu za njih? S P O S O B N O S T I potpuno je razumljiv jer djotiš zahtijeva logičke i kombinatorne sposobnosti. Ukoliko ih svakoga dana vježbate, prirodno je da će se one razvijati. Kao što ćete vidjeti uskoro, djotiš zahtijeva jasno i točno mišljenje. Vrlo je IZUZETAN RAZVOJ INTELEKTUALNIH


važno, posebice u početku, slijediti put intelekta u proučavanju djotiša. Tek kad se određeni obrasci "utisnu" u našu svijest, možemo se nadati da će se đjotiš uzdići na jednu drukčiju razinu - razinu unutarnje spoznaje. Međutim, ispravno je reći da praksa djotiša razvija jasnoću mišljenja, dobru orijentaciju i organizaciju mentalne energije te kombinatorno-matematičke sposobnosti. Teško da ćete, čak i među djotišima vrlo kasne dobi, pronaći nekog čiji um nije živahan i aktivan. RAZUMIJEVANJE

PRIRODNIH

ZAKONA

I

USKLAĐIVANJE

S

NJIMA

sljedeći je korak u razvoju unutarnjih sposobnosti putem djotiša. Obrasci s kojima se radi u proučavanju natalnih karata, predstavljaju osnovne izraze prirodnih zakona. Odnosi medu planetima, brojevi koji izražavaju njihov položaj i značenja više su od običnih brojeva. Njima se izražava inteligencija koja svemir drži uređenim. Primjerice, većina odnosa u djotišu zasnovani su na međuigri broja tri. "Tri" predstavlja prvo očitovanje jednosti. Vedsko učenje kaže da je čitav stvoreni svijet zasnovan na neočitovanom i apsolutnom jedinstvenom polju koje je polje svijesti. Apsolutno se zatim, pokrenuto činjenicom da je svjesno sebe, pretvara u relativno. Mehanizam te preobrazbe izražen je brojem tri. Početni oblici apsolutnog su subjekt, objekt i njihov međusobni odnos. Kasnije, ti početni oblici ulaze u složenije međusobne kombinacije, ali daljnje umnožavanje uvijek je "trojno". Posljedica toga je da ćete u djotišu pronaći brojeve koji uglavnom odgovaraju umnošcima broja tri. Primjerice, devet graha (3x3), dvanaest bhava ili kuća (3x4), dvanaest rašija ili znakova (3x4), dvadeset sedam nakšatri (3x9) ili stotinu osam navamša (3x36). Kada je naš um dovoljno dugo uronjen u proučavanje tih brojeva, u njemu sviće prepoznavanje. Budući da se radi o sveprisutnim načelima zakonima po kojima se očituje stvoreni svijet, mi se s njima, postupno, usklađujemo. Oni postaju dio nas i utječu na svaku našu misao, riječ i djelatnost tako da ona bude od maksimalne dobrobiti za svakoga. Na ovoj razini "oživljavanja" djotiša u nama već postajemo nositelji evolucije ili, točnije, "nositelji svjetla". Dok se za čovjeka koji je počeo proučavati đjotiš i nalazi se na razini intelektualnog rada još uvijek ne može reći tla je đjotiši, taj naziv već odgovara onome tko povremeno doživljava usklađenost svojih misli s prirodnim ritmovima. U praksi taj se stupanj očituje u svakidašnjoj aktivnosti samoga djotišija. Budući blizak s osnovnim zakonima prirode i u potpunosti svjestan njihovih učinaka, on


ih prepoznaje u svijetu oko sebe. Njegovo ponašanje automatski poprima kvalitetu koja najbolje odgovara evolucijskim zahtjevima trenutka. Đjotiši na ovom stupnju razvoja često će vas iznenaditi nekim postupkom ili riječima koje na izgled nisu izravno objašnjive svakidašnjom logikom. Međutim, dugoročno će se pokazati kao savršene. Moram vas upozoriti da ovaj stupanj razvoja sviće relativno brzo te njegovo očitovanje može donijeti neke promjene u vašem ponašanju. One će sve odreda biti pozitivne, ali se morate pripremiti i na reakciju okoline na njih. Međutim, to je slučaj sa svim unutarnjim preobrazbama: one su dio našega duhovnog rasta. sljedeći je korak unutarnjeg puta čovjeka koji se bavi đjotišem. Morate biti svjesni da postoji mnogo vrsta intuicije. Ona najjednostavnija je praktična intuicija koja se razvija poradi stalnog rada na određenim problemima. Primjerice, iskusni inženjer će pokazati tu vrstu intuicije kad bez mnogo razmišljanja ili proračuna ukaže na problem u konstrukciji nekog stroja. Ako ga zapitate kako je došao do tog podatka, on će vam to objasniti vrlo logično. Vidjet ćete da iza njegovog brzog rješenja postoji čitav niz spoznaja i iskustava koji su mu omogućili brzu i preciznu reakciju. Objašnjenje te reakcije postoji, ali je inženjerova svijest, poput računala, obavila sve potrebne predradnje i izbacila rezultat, a da se on uopće oko toga nije morao truditi. Ovakva vrsta intuicije razvit će se kod svakog stručnjaka unutar njegovog područja rada. Sigurno je da i vi kao đjotiši/ni možete očekivati njezin razvoj. U praksi će se to očitovati tako da vam se zaključci sami nameću pri prvom pogledu na natalnu kartu. Oni će biti ispravni i, ako je potrebno, logički objašnjivi. Međutim, vi ćete biti mnogo brži, gotovo trenutni, u svojim tumačenjima te će potreba za složenim proračunima i napornim proučavanjem postupno otpasti. Kad govorimo o toj vrsti intuicije, govorimo zapravo o jednom naprednom stupnju razvoja intelekta. Međutim, intuicija obuhvaća i stjecanje podataka koji nisu objašnjivi razumom. Ponekad će se dogoditi da tijekom proučavanja natalne karte odjednom "vidite" neko tumačenje koje možete samo naslutiti, ali je logično objašnjenje neuvjerljivo ili ga uopće nema. Ta vrsta intuicije se u djotišu naziva išta bala. Slobodan prijevod išta bale bio bi "snaga božanskog" i to je ono najpribližnije što u djotišu opisuje čistu intuiciju. Đjotiši koji je u svom razvoju toliko napredovao da pokažuRAZVOJ INTUICIJE I PROFINJENIJIH RAZINA SVIJESTI


je znakove išta bale, polako postaje neovisan od logike i racionalnog. Upravo ovaj vid unutarnjeg razvoja đjotišijeve svijesti najveća je prepreka da djotiš zadovolji kriterije znanosti. Tumačenja s razine išta bale jednostavno su neponovljiva, pa se prema tome ne mogu znanstveno istraživati. Međutim, to ne znači da nisu stvarna i vrijedna. Upravo suprotno! Iskusni đjotiši koji često rabi išta balu vrlo je uspješan u svojem uzvišenom zadatku duhovnog savjetnika. Možda je dobro u okviru ove teme spomenuti da postoji nekoliko različitih usmjerenja u djotišu. Ako se budete dulje i više bavili ovim znanjem, uskoro ćete biti sposobni shvatiti razlike između pojedinih sustava. U jednom od sljedećih poglavlja kratko ću opisati svaki sustav. Ono što sada želim istaknuti je da su određeni dijelovi nekih sustava suprotni onima iz drugih sustava! Drugim riječima, jedan sustav bi mogao, primjerice, tvrditi da A uzrokuje B, a drugi da B uzrokuje A ili jedan će reći da je A dobar, a drugi da je A loš. Ne želim vas zbunjivati prije vremena, već želim istaknuti činjenicu da u okviru svakog sustava postoje vrlo uspješni đjotiši. Razlog dakle nije u sustavu đjotiša, već u samom đjotišiju! Uspješan je onaj koji je razvio išta balu, bez obzira na to kojih se načela pridržavao. Kao što sam napisao, ne želim vas zbunjivati prije vremena. Osnovna načela đjotiša su jedinstvena i univerzalna. Razlike o kojima sam govorio nastale su kasnije tijekom primjene i uglavnom se radi o tanahnim razlikama razumljivim znalcima. Prije nego prijeđem na sljedeći stupanj razvoja đjotišija, moram napomenuti da nije preporučljivo upasti u zamku "intuitivnog" tumačenja natalnih karata prije nego se tehničko znanje dobro utvrdilo. Moglo bi izgledati primamljivo preskočiti naporan rad na svladavanju preobilnih detalja đjotiša i ustvrditi kako smo "sposobni" tumačiti i bez toga oslanjajući se na pretpostavljenu "vidovitost" ili nešto drugo. Rad na stjecanju tehničkog znanja o djotišu stalna je značajka svih uspješnih đjotišija, pa čak i onih kojima išta bala nije strana. Istina je da će se ponekad dogoditi da će đjotiši doći do pravilnih tumačenja na osnovi nedovoljnih ili nepotpunih podataka upravo rabeći tu sposobnost, ali istina je također da svaki takav đjotiši provodi mnogo vremena učeći, pa čak i onda ako iza sebe ima više desetljeća proučavanja đjotiša. Razvoj profinjenog zapažanja relativnog slijedi utvrđivanju išta bale kao stalne značajke đjotišijeve svijesti. Jednom kad je đjotiši dosegao stupanj išta bale, njegov status "nositelja svjetla" više nije pod upit-


nikom. Međutim, dok su prethodni stupnjevi razvoja bili izravna posljedica rada na đjotišu (koji će biti opisan u ovoj knjizi), utvrđivanje išta bale najčešće zahtijeva jedan dodatak. Prije nego ga objasnim, upozoravam vas da se sada već nalazimo navrlo naprednim stupnjevima razvoja svijesti te da je stvarnost ovdje drukčija od one na koju smo navikli. Primite ovo što slijedi otvorena uma. Već sam spominjao đjotir vidju te kako je tradicionalni đjotiš smatra božanstvom. Djotiši će često biti u situaciji da mora odlučiti o svom savjetu kada je ono što "vidi" iz natalne karte, na osnovi logike, kontradiktorno jedno drugom. "Raskrižja" su vrlo česta pojava u životu, pa tako i u đjotišu. Da bi uspješno svladao takva mjesta, djotiši se mora osloniti na išta balu, a da bi je prizvao mora se osloniti na đjotir vidju. Boginja svjetla je tako predmet mnogih molitvi tradicionalnog đjotišija. Budući prilagodljiva, ona može poprimiti mnogo oblika koji se nazivaju išta devata ili "osobno božanstvo". U praksi, djotiši uspostavlja odnos s išta devatom koja predstavlja đjotir vidju, a ona mu zauzvrat daruje sposobnost išta bale. Nakon što je odnos uspostavljen, može se reći da djotiši "zapaža" đjotir vidju na način kao što običan čovjek zapaža druge osobe oko sebe. Isprva je to zapažanje samo unutarnje, a zatim poprima obilježja profinjenog zapažanja vanjskog, relativnog svijeta. To znači da djotiši doslovce vidi svoju "boginju svjetla". 0 ovoj bi se temi moglo još mnogo toga reći jer je vrlo zanimljiva i privlačna. Međutim, isto je tako vrlo osjetljiva i može izazvati zbunjenost. Već sam spomenuo da se taj dio znanja ne može u potpunosti prenijeti knjigom, pa to nema smisla ni pokušavati. ne predstavlja sljedeći stupanj u odnosu na zapažanje profinjenih stanja stvarnosti, već se odvija istodobno s njim. Budući da svaki/a đjotiši/ni nužno napreduje putem duhovnog razvoja, njegova/njezina redovita meditacija i drugi oblici sadhane ili duhovne prakse potpomognuti su vanjskim i unutarnjim vidovima djotiša (karmički pozitivnim djelovanjem u smislu pomaganja drugima 1 pojavom išta bale, odnosno kontaktom s đjotir vidjom na razini svijesti). Međutim, postoji jedno posebno stanje svijesti kojemu djotiši teži, a to je đjotir mathi pragja. Izraz "đjotir mathi pragja" znači "svijest koja poznaje samo istinu". Ta se razina svijesti nalazi u procjepu između R A Z V O J V I Š I H STANJA S V I J E S T I


apsolutnog i relativnog. Ako sav stvoreni svijet zamislite kao potpuno razvijeno drvo, onda su njegove grane, listovi i cvjetovi na površini u relativnom, a korijenje je skriveno u apsolutnom. Međutim, na jednom mjestu, koje zapravo nije "mjesto" u smislu prostora, ta se dva svijeta spajaju. Kod razvijenog drveta ta razina predstavljena je u njegovom "soku" - biokemijskoj razini gdje dolazi do sinteze anorganskih molekula i sunčeve energije. Ipak, prije nego što je drvo postalo drvo, moralo je izniknuti iz sjemena. Sjemenka je materijalni izraz spoja između apsolutnog i relativnog. Posebice, sjemenka koja je nabubrila i spremna je da iznikne prvu klicu. Sva inteligencija, energija i znanje, dakle svi prirodni zakoni potrebni za rast i razvoj cijelog drveta već su sadržani u samoj sjemenci, a oživljavaju kad ona počne bubriti. Sada zamislite da možete proučiti tu razinu drveta. Na malom prostoru (sažeto, ali potpuno) nalazi se sve što želite znati o budućem drvetu. Prenesite ovu analogiju na područje svijesti i otprilike ćete dobiti predstavu o tome što znači kad posjedujete đjotir mathi pragju. Budući da je, prema vedskom učenju, svijet nastao iz svijesti, sada kada vam je na razini vaše vlastite svjesnosti dostupna razina "klice" svemira, u mogućnosti ste znati sve što poželite znati! Utvrđeni ste u stanju "između" apsolutnog i relativnog. "Između" je pod navodnicima jer ste zapravo potpuno u jednom i potpuno u drugom, ali ne samo kao promatrač već kao aktivni sudionik sposoban za djelovanje. M O G U Ć N O S T I Z R A V N E S P O Z N A J E Z A K O N A P R I R O D E ili vedske spoznaje otvara se kao logičan slijed unutarnjeg razvoja. U poglavlju Vječnost u ovom trenutku na str. 55 opisao sam prepoznavanje prirodnih zakona koje je omogućilo vedskim rišijima da "ispjevaju" vede. Rad na djotišu te njegove posljedice u usklađivanju s prirodnim zakonima, razvoj išta bale i đjotir mathi pragje izravno vode do vedske spoznaje. Zapravo, osim djotiša, osobno nisam čuo ni za jednu "tehniku" koja bi to omogućavala.

Opisavši na ovaj način unutarnji razvoj koji pripada svakom "nositelju •.vjetla", želio sam vas nadahnuti na početak studija djotiša. Nagrada je ogromna, ali samo ako shvatite da đjotiš nije samo stvar određivanja kad t c se netko udati, razboljeti, zaposliti, dobiti djecu ili obogatiti. Da, to jest »lio djotiša, ali nipošto sav đjotiš. Ono što se vidi na površini ni približno nije tako dragocjeno kao ono što se zbiva iznutra. Štoviše, volio bih da

mogu još snažnije naglasiti vrijednost unutarnjeg razvoja. Jednom kad prijeđemo na konkretan rad, za to će biti manje prostora. Ovaj uvodni dio knjige prilično je obuhvatan upravo zbog smanjenja mogućnosti da smetnete s uma najvažniji vid djotiša - onaj koji ga čini vrhunskom sadhanom ili duhovnom praksom. Iskreno se nadam da će takav pristup biti djelotvoran.

PREVENTIVNE MJERE: JAGJE I UPAJE Onaj tko je nešto naučio ali to ne provodi u život, nalik je čovjeku koji je upalio lampu, a zatim pokrio svoje oči. Nagarjuna (100-200)

Na filozofiju djotiša usko se nadovezuje zanimljivo pitanje takozvanih preventivnih mjera" - još jedne medu jedinstvenim značajkama indijske astrologije u odnosu na većinu drugih astroloških pristupa. Suvremena astrologija, posebice zapadna, često ne daje baš nikakve naputke što činiti u slučaju negativnog "utjecaja" planeta. Nasuprot tome, il|otiš posjeduje čitav niz mjera koje su usmjerene isključivo na stvaranje i .ivnoteže između naših karmičkih sklonosti i trenutnih djelatnosti. Ilejam dukham anaghatam kaže Maharishi Patjanjali u svojim Joga suitama: spriječimo opasnost prije nego što se pojavila. Ova se rečenica može uzeti kao moto preventivnih mjera djotiša. Međutim, one ne služe IskIjučivo za sprečavanje opasnosti, već mogu poslužiti i za poticanje pozitivne karme. Primjerice, post petkom može ukloniti zloćudno djelovanje Venere na •«11 a vije. (Nadam se da više nije potrebno isticati razliku između uzročnog i ne uzročnog djelovanja planeta: izraz "djelovanje" rabi se samo zbog nedostatka boljeg!) Međutim, jednako se tako može uporabiti post utorkom i .uli povećanja uspjeha u trgovini nekretninama jer to područje pripada Marsu. Ako se prisjetite karmičkih detalja o kojima je bilo riječi, odmah ćete i ii/umjeti da preventivne mjere, kakve god bile, djeluju najbolje u slučaju mli iđlia karme - prilagodljive ili promjenjive karme. Dakle, u slučajevima


kad u našoj natalnoj karti postoje mogućnosti za različite rasplete i inačice budućnosti. Naravno da ćemo izabrati najbolju, odnosno onu koju želimo. Taj odabir činimo primjenom odredenih djela koje zovemo "preventivnim mjerama". Opseg ove knjige ne obuhvaća detaljno razmatranje preventivnih mjera, iako ću ih na nekim mjestima spominjati. Za sada ćemo ih samo nabrojiti te ukratko objasniti. Prije svega, izvorni izraz za "preventivne mjere" j e j a g j a . Doslovan prijevod bio bi: žrtva. Tradicionalno, jagja se odnosi na ritual žrtvovanja vatri pročišćenog masla, ljekovitih biljaka i drugih dobara uz recitiranje vedskih himni. Međutim, filozofski gledano, jagja predstavlja svaku "žrtvu" s naše strane, a koja služi duhovnom razvoju. Uopćeno rečeno, svaka meditacija je jagja. Također, svaki humanitarni rad je jagja. Kad god činite nešto za dobro drugih ili za svoje vlastito duhovno dobro, zapravo činite jagju. Međutim, ako se gleda strogo tradicionalno, jagja predstavlja točno određenu ceremoniju koja je vrlo zahtjevna te da bi imala učinak traži ispunjavanje strogih standarda koje mogu ispuniti samo panditi - čuvari vedske tradicije - koji se od malih nogu školuju samo za to. S druge strane, ako se na izraz "jagja" gleda prošireno, onda on obuhvaća mnoge druge aktivnosti: ponekad svakidašnje, a ponekad posebne. U tom slučaju rabi se naziv upaja. Upaja je jagja koju mogu provoditi obični ljudi, poput vas ili mene. Kod upaja nema tako strogih standarda, ali djelotvornost nije ništa manja. I jagje (u strogo tradicionalnom smislu riječi) i upaje za cilj imaju spriječiti opasnost prije nego što se pojavila, odnosno unaprijediti pozitivne značajke nazočne u svakoj natalnoj karti, a to znači i u svakom ljudskom biću. Drugim rječima, cilj ovih mjera je preobrazba karmičkih utjecaja i odabir željene budućnosti. Prije nego ukratko opišem ove dvije skupine preventivnih mjera, razmislite na trenutak o mehanizmu njihovoga djelovanja. Dakle, natalna karta otkriva odredene karmičke sklonosti, a đjotiši zatim preporučuje određenu aktivnost ili karmu (karma znači aktivnost) da bi se te karmičke sklonosti usmjerile u željenom smjeru. Jedan od mogućih načina objašnjenja za taj rezultat je da djelovanjem u sadašnjem vremenu poništavamo djelovanje u prošlom vremenu. Međutim to je pogrešno. Svaka karma se mora ostvariti: nitko ne može pobjeći njezinoj ruci. Ono što možemo učiniti jest ublažiti njezine posljedice, odnosno preusmjeriti je u željenom smjeru. Poznati duhovni učitelj Parmahansa

PREVENTIVNE MJERE: JAGJE I UPAJE

Jogananda prenio nam je rečenicu svojeg učitelja Jukteshvara, koji je bio đjotiši: "Smisao jagje je pretvoriti ugriz tigra u ubod komarca." Razlika je doista drastična! Mislim da nema sumnje u to što ćemo izabrati, samo ako možemo. Đjotiš nam nudi upravo takvu mogućnost izbora. Drugi način gledanja na djelotvornost preventivnih mjera složeniji je i više priliči filozofski usmjerenom umu. Utjecaj karme zapravo je domena božanskog, a ne ljudskog. Mi ljudi o tome možemo razmišljati samo u usporedbama pa nije na odmet da spomenem još jednu takvu usporedbu. Možda će nam ona pomoći da se lakše snađemo na vrtuljku vremena i karme. Djelo i njegova posljedica obično se kreću u vremenskom slijedu. Najprije djelo, a zatim, unaprijed u vremenu, njegova posljedica. Međutim, vedsko učenje govori o tome da je vrijeme, baš poput prostora, samo privid našeg uma. U takvoj tvrdnji vedska se filozofija približava suvremenoj fizici i svim njezinim zanimljivim posljedicama. Naša nam osjetila jasno govore da vrijeme teče, da se ne može zaustaviti, da se ne može preokrenuti. Vedsko učenje kaže da je vrijeme subjektivna tvorevina i da ne teče nikuda, već da se mi krećemo kroz njega. Potrebno je samo promijeniti točku gledišta, dakle stanje svijesti, i vrijeme više neće biti tako samodostatno i nepromjenjivo. Neobična zamisao, ali možda potpuno točna. Ako imate teškoća s predstavljanjem situacije u kojem je vrijeme nešto statično (na stranu to šio nije stvarno), a vi ste ti koji se kroz njega krećete, prisjetite se samo klasičnog privida s kojim se susrećete svakoga dana, a uopće vam ne izgleda neobičan. Vaša vam osjetila prenose činjenicu da se Sunce okreće oko Zemlje. Međutim, vi znate da to nije tako već da se Zemlja, zajedno s vama, ogromnom brzinom okreće oko Sunca! Izgleda tako nepomično i čvrsto, a ipak se kreće neshvatljivom brzinom ne samo oko Sunca već zajedno sa Suncem oko središta galaksije, a zajedno s njom leti nedokučivim prostranstvima Svemira u tko zna kojem nepoznatom smjeru! Zar je daleko od pomisli da se slična stvar može odvijati i s vremenom? I/gleda da se kreće, a zapravo smo mi ti koji se krećemo kroz njega. I to u smjeru koji smo odabrali. Međutim, ako želimo i znamo kako, možemo odabrati i drugi smjer. Kao što vidite, s tog stajališta pitanje karme i njezinih posljedica postaje mnogo složenije. Djelo za sobom povlači posljedicu, ali njihov slijed je sublektivan odabir svijesti koja se kreće kroz vrijeme. U tom svjetlu, možda bi


bilo ispravno reći da su jagje i upaje djela čije se posljedice osjećaju unatrag u vremenu, a ne unaprijed!? Možda postupak promjene smjera kretanja zahtijeva pravilnu aktivnost - takvu koja je u skladu sa zakonima prirode - u pravom trenutku? Možda su vedski rišiji znali kako se to radi; kako se okreće smjer kretanja posljedice u odnosu na djelo ili čak svijesti u odnosu na ostali dio relativnog svijeta? Možda su skupili to svoje znanje i ostavili ga nama kao nasljeđe u obliku složenih, ali i jednostavnijih tehnika kojima se to postiže? Vjerojatno nećemo saznati odgovore na ova pitanja tako dugo dok se ne približimo onoj razini svijesti na kojoj su vedski rišiji bili u trenucima svojih spoznaja. U međuvremenu nam ostaje da iskoristimo njihovo znanje i provjerimo ga u praksi. Jagje i upaje (posebice upaje) dio su rada svakog đjotišija. NjihoV" se sadržaj može opisati kao točno određen postupak (prema određenim ljudima ili pojavama u smislu ponašanja, položaja i pokreta tijela te određenih misli ili osjećaja) u točno određeno vrijeme (izabrano putem djotiša, a prema prirodnim ritmovima i trenutno aktivnim načelima). Iako na površini izgledaju poput običnih ljudskih aktivnosti, velika je vjerojatnost da se radi o duhovnim postupcima kojima se obična ljudska svijest podložna karmi i njezinim posljedicama prebacuje u način djelovanja koji nadrasta zakone vremena i prostora koje nam prenose naša tjelesna osjetila.

TRADICIONALNE JAGJE Obavijesti koje slijede o postupku jagji uglavnom su za one koji su zainteresirani za detalje tradicionalnih metoda. U današnje vrijeme iz Indije dolaze mnogi učitelji i "učitelji". Od njih i njihovih sljedbenika ponekad se čuju razne obavijesti i ponude, međusobno možda suprotne i ponekad zbunjujuće. Nije na odmet osvijetliti malo i tu temu. U svom izvornom obliku, neki kažu u Satjugi ili zlatnom dobu čovječanstva koje vjerojatno seže duboko i daleko u nepoznatu prošlost, a svakako se radi o razdoblju koje je prethodilo 3000. godini prije Krista, jagje su se provodile kao način usklađivanja osobe s prirodnim zakonima. Radilo se o načinu života, a ne o posebnoj aktivnosti motiviranoj određenom namjerom ili željom. Kasnije, kako je svijet stario, a broj se mudraca i vidioca smanjivao, jagje su postale dijelom života kaste vladara koji su se na taj način "brinuli"

PREVENTIVNE MJERE: JAG JE I UPAJE

ne samo za svoje dobro već i za dobro svojega naroda. Usmjeravanje jagje na preventivnu ulogu dogodilo se spontano jer je veći broj ljudi počeo živjeti neusklađeno s prirodnim zakonima. Iako su jagje oduvijek imale isti učinak, dolaskom novih vremena pojavila se potreba naglašavanja njihovog utjecaja na karmičke dugove svake pojedine osobe. Provesti jagju zahtijeva ne samo znanje vedskih tekstova (koje se uči od malih nogu) već i niz drugih točno utvrđenih pravila, uključujući i trajanje koje se nekad mjeri mjesecima, a u ponekim slučajevima i godinama. Vremenom je sama činjenica da se takav složen postupak uopće uspio provesti postala vrijedna spomena i ravna pothvatu. Zbog toga nije čudno što se vrijednost jagji izgubila tijekom prolaska vremena. Slijede dijelovi od kojih se sastoji pravilno izvedena ceremonija jagje: PRIPREMNA PJEVANJA A N U S H T H A N I L I PATH H O M A I L I HAVANA DAAN

DAKSHINA

(kojima se osigurava podrška prirodnih zakona) (pjevanje odgovarajućih vedskih himni); (pjevanje odgovarajućih himni ispred vatre); (odgovarajuća, unaprijed određena, humanitarna aktivnost ili donacija); (naknada za jagjike - one koji provode jagju).

Osim toga, sam postupak se mora izvesti tijekom odabranog povoljnog vremenskog razdoblja i na točno odredenom - povoljnom - mjestu. U njemu mora sudjelovati točno određen broj sudionika ili jagjika (od jednog do nekoliko tisuća), a jedan od najvažnijih zahtjeva je priprema jagmaana - sponzora jagje. Čovjek za kojega se provodi jagja (jagmaan) provodi daan, odnosno vrši dragovoljni rad ili donaciju na unaprijed određen način, plaća dakshinu, nadoknadu jagjicima koji provode jagju, prolazi kroz poseban ritual pripreme koji se naziva Vratabandha Sanskaar, i naravno, osobno je nazočan tijekom provođenja jagje. Da bi tradicionalna jagja bila uspješna, ne smije se preskočiti ni jedan, pa čak ni najmanji dio postupka: od točnog izgovaranja glasova vedskih himni, pa do postupaka od strane jagmaana i njegove nazočnosti. Svaki kompromis u tome ne samo da smanjuje učinak već može biti i štetan. I'riprema osobe za koji se provodi tradicionalna jagja posebno je važan i initelj. Vedsko učenje uvijek je naglašavalo važnost samostalnog i osobno); rada na sebi. Iako se u slučaju provođenja jagje traži pomoć stručnih osoba, sudjelovanje u tome je presudno. Dragovoljni rad ili donacije, plaćanje troškova jagje, ceremonijalna priprema i nazočnost tijekom


samoga čina pokrenut će u svijesti osobe snažnu duhovnu preobrazbu čiji će općeniti učinak biti usklađivanje sa zakonima prirode, a poseban učinak preusmjeravanje karmičkog duga u željenom pravcu. Posebno ističem osobno sudjelovanje i ulogu osobe za koju se provodi jagja zato jer je to u skladu s osnovnom logikom duhovnog razvoja i po mojem sudu presudno za bilo kakav učinak jagje. Također, ističem taj dio jer se danas, u vrijeme kad vladaju zakoni tržišta, na našu veliku žalost upravo s njim najviše manipulira. Ljudi većinom nisu navikli na činjenicu da sami sebi mogu najviše pomoći. Štoviše, uglavnom pomoć traže izvana bilo preko neke osobe, bilo preko nekog predmeta ili lijeka. Prevladavajući stav se može izraziti ovako: "Imam problema. Spreman sam platiti ako mi netko može pomoći." Budući da je potražnja tu, javlja se i ponuda. Nudi se svašta, samo ako možemo platiti. Većinom i plaćamo. Onima kojima plaćamo nije u interesu da nas obrazuju tako da možemo pomoći sami sebi. Njihov interes je veći promet i veća dobit. Ove oštre riječi usmjerene su svima onima koji iskorištavaju prevladavajuće neznanje nudeći svoje usluge, ali ne u stvarnoj pomoći i širenju znanja, već u smislu stvaranja što većeg broja ovisnika o njihovim "proizvodima". Na žalost, čak ni ovo na izgled djevičansko područje djotiša nije imuno na takve pojave. U konkretnom slučaju jagji, naići ćete na ljude koji će vas uvjeriti kako vam je za uklanjanje nekog određenog karmičkog duga nužno potrebna jagja. U tom smislu će možda biti i u pravu. Ali, zatim će vam reći da takvu jagju morate platiti negdje između 1000 i 30000 eura (!!!), a - zatim dolazi najljepši dio - da će tu jagju napraviti za vas ljudi u Indiji i vi uopće ne morate biti nazočni! Uzgred, kad se dogodi da nakon takve jagje, pa možda čak i tijekom nje, i dalje imate problema - što znači da jagja nije bila učinkovita - takvi će vam ljudi vrlo rado propisati još nekoliko jagji (po istoj cijeni!). Budući daje sasvim moguće da se susretnete s tim, najljepše vas molim da dobro razmislite prije nego što pristanete na takve uvjete. Cijena jagji doista može biti visoka jer se, primjerice, može dogoditi da u njoj sudjeluje desetak ili više ljudi tijekom nekoliko dana. Međutim, iskustvo me naučilo da postoje prodavači "jagji" koji će realne troškove (uključujući i naknadu za jagjike) umnožiti dvadeset i više puta. Da se razumijemo: ako ste spremni dati nekome mnogo novaca, to može biti samo dobro za vas. Svako davanje je u načelu dobro. Međutim, u tom slučaju osigurajte da vaš novac ide na pravo mjesto. Mnogo je bolje pokloniti ga


siromašnima ili bolesnima nego organizaciji koja manipulira s vašim dobrim namjerama. Imajte na umu da tradicionalne jagje koje imaju odličan učinak na preobrazbu karmičkih dugova obično zahtijevaju sudjelovanje nekoliko ljudi i traju od jednog popodneva do tri dana. Njihova realna cijena ne bi smjela prelaziti iznos od 300 - 500 eura za najdužu jagju, a na mnogim mjestima to je još manje. Međutim, onaj posljednji uvjet - nazočnost osobe za koju se jagja provodi - mora biti ispunjen. MORATE biti nazočni kad jagjici za vas provode jagju! Nemojte pristati na ništa manje od toga. Ako se provede na ispravan način, iskustvo jagje vrlo je snažno. Preporučujem vam da si ga (dobro pazeći na gornje naputke) priuštite barem jednom u životu. Međutim, ako niste u mogućnosti biti nazočni jagji (u Hrvatskoj i susjednim zemljama ne postoje organizirana mjesta koja nude jagje na ispravan način), mnogo vam je bolje prihvatiti se upaja - metoda koje u širem smislu također pripadaju jagjama. Budući da one zahtijevaju vaše puno razumijevanje i aktivan rad (dakle daleko od površne "filozofije": plati pa ću ja to učiniti umjesto tebe) po mojem su sudu sigurniji i djelotvorniji način primjene preventivnih mjera. Osim toga, one su vam dostupne sada i ovdje.

UPAJE Riječ "upaja" znači "metoda". Uglavnom se radi o aktivnostima koje osoba provodi da bi spriječila loše i uvećala dobre karmičke posljedice. I ista "aktivnosti" koje pripadaju toj skupini jagji gotovo je beskonačna. Kaže se da kad bi se sve moguće upaje zapisale, knjige koje bi tako nastale bile bi obuhvatnije od postojeće ukupne literature o samom djotišu! Slijedi popis nekoliko najvažnijih skupina upaja i njihovo kratko objašnjenje. D R A G O V O L J N I R A D . Poklanjanje svoje energije drugim osobama ili društvu u cjelini vrlo je korisno za promjenu karmičkih utjecaja. Đjotiši će odrediti kada ga provoditi, u kojem opsegu i u kojem području. Primjerice, u slučajevima loših posljedica koje označava planet Merkur, đjotiši bi mogao preporučiti pomoć studentima i učenicima, a u slučajevima lošeg Saturna siromašnima ili hendikepiranima.


Novčane i materijalne donacije također su dio energije. I u ovom slučaju može se preporučiti kome se određena donacija predaje (u smislu objašnjenom pod dragovoljnim radom), a također i od čega se ona sastoji. Loš utjecaj Sunca mogao bi se promijeniti donacijom zlatnih predmeta, a loša Venera donacijom umjetničkih predmeta ili predmeta od svile. DONACIJE.

POST. Odustajanje od hrane, djelomično ili potpuno, kao i od osjetilnih užitaka općenito, također je dobra upaja. Može se odrediti vrsta hrane, ali i vrijeme posta. Loš Mars može se, primjerice, umiriti postom svakog utorka. Postiti jednom tjedno dobro je za opće zdravlje. Ako taj post provodite onaj dan u tjednu kad vam to preporuči đjotiši, učinak će se osjetiti i na karmičkim sklonostima. BOJE. Izlaganje osjetila određenim podražajima utječe na stanje našega duha. Poznato je da razne boje imaju različit utjecaj na nas. U djotišu se boje rabe zbog isticanja dobrih značajki naše natalne karte. Naime, kao i u slučaju dragoga kamenja, s bojama je potrebno biti oprezan. Dok se dragovoljni rad, donacije i post mogu provoditi u dane i u vrijeme kad vladaju zloćudni planeti (da ih se umiri), boje se rabe isključivo za povećanje pozitivnog utjecaja dobrih planeta. U slučaju uporabe boje zloćudnoga planeta, njegov zloćudan utjecaj bi se povećao. Svakom planetu pripada jedan dragi kamen (što ćemo obraditi kad dođemo do značajki planeta). Nošenje dragoga kamenja - što uključuje i izdvajanje priličnog iznosa za njegovu nabavku - najsigurnije je ako se preporučuje na istom načelu kao i za boje. Dok dragovoljni rad ili post nikako ne može biti štetan, pogrešan kamen može. Moje je načelo da preporučujem drago kamenje za povećanje pozitivnih utjecaja u natalnoj karti. Neki đjotiši će to kombinirati s kamenjem za zloćudne planete, ali to je već posebna tema koju ću ostaviti za drugu priliku. D R A G O KAMENJE.

Svaki planet, odnosno već smo naučili da se radi o grahi ili načelu, posjeduje određenu zvučnu vrijednost. Ona se izražava u obliku planetarne mantre. Uporaba takve mantre usklađuje nas s načelom kojemu pripada i na taj način ublažuje posljedice prošle karme ili aktivira željene pozitivne značajke u nama. Iskustvo mi je pokazalo daje uporaba planetarnih mantri jedna od najsnažnijih upaja. PLANETARNE MANTRE.


Uobičajeno je da se preporučuje ponavljanje određenog broja mantri (takozvana japa). Međutim, zbog neshvaćanja pravog djelovanja zvuka, a također i zahtjeva koji se postavljaju pred osobu koja koristi taj zvuk, japa danas nije naročito popularna. Zahvaljujući osobnim iskustvima (koja su slikovito opisana u knjizi Maitreya), bio sam u mogućnosti strukturirati tehniku tijekom koje se planetarne mantre rabe na jednostavan i djelotvoran način. Osim učenja samih mantri ova metoda, koju nazivam Rasa tehnika, obuhvaća i cjelovito aktiviranje intelekta, osjećaja i razine čiste svijesti. Rasa tehnike uče se na tečaju koji traje dva-tri dana, a jednom naučene vježbaju se samostalno uz dodatna kraća savjetovanja svake godine (koja se ionako preporučuju zbog praćenja utjecaja upaja na karmički dug). U ovom trenutku nekoliko stotina ljudi uspješno je završilo tečaj Rasa tehnika i vježba ih kao dio dnevne ili tjedne rutine. JANTRE. Kao što svakoj grahi pripada zvučna vrijednost, tako joj pripada i vizualni ili energetski obrazac. Jantre su dakle geometrijski oblici ili numerološki nizovi koji predstavljaju određeni prirodni zakon. Mogu se nabaviti u obliku slika ili crteža, ali najčešće su u obliku metalnih pločica. Nabavka jantre je dobra investicija, ali nemojte na njih gledati kao na amajlije. Jantra vas sama po sebi neće zaštititi ni od čega. Njezin se učinak mora pokrenuti u međudjelovanju s vama. S jantrama se provode različite tehnike: od promatranja preko vizualizacije pa do kombinirane uporabe uz mantre. Koliko će djelotvorna biti neka od upaja, ovisit će najviše o osobi koja Jo provodi. Naravno, mora se postaviti i točna "dijagnoza" što ovisi od djotišija. Provođenje i izbor upaja temelji se na područjima kojima "vladaju" određeni planeti. Većina upaja istodobno su i pozitivne karmičke aktivnosti te ne mogu štetiti. Iznimke su boje i drago kamenje. Iako je ovoj temi posvećeno relativno malo prostora, ona zapravo izlazi i/, okvira ove knjige, a detaljno je obrađena u dvije druge knjige: Umjetnost davanja i Zdravlje s neba - moram napomenuti daje primjena upaja jedan od najvažnijih vidova djotiša. Bez toga djotiš bi izgubio svoju jedinstvenost i pi aktičnost, a pod upitnik bi došla i cijela njegova filozofija preobražavanja karme i odabira svoje budućnosti. Upaje, odnosno jagje u širem smislu i Ijo." i, krunski su izraz ovoga vrhunskog znanja - najsjanija zraka svjetla iz vječne svjetiljke djotiša.

SKRIVENA DUGA Tisuće svijeća mogu se zapaliti plamenom sjedne, a da se njezin život nimalo ne skrati. Buddha

Kao što je u bijeloj svjetlosti skrivena duga, tako je i u djotišu skriveno mnoštvo različitih pristupa. Već sam obrazložio povijest djotiša: onu materijalnu kao i onu duhovnu. Sada ću vam kratko prikazati koje sve vrste djotiša postoje. Bilo bi teško, a zapravo i nepotrebno, svaku od njih smještati u vrijeme kad je nastala, pa ću te obavijesti uglavnom preskočiti. Svaka od raznih grana ima svoje značajke koje se često razlikuju od značajki druge grane u tanahnim detaljima. Kao i obično, vode se živahne rasprave o tome koja je grana bolja ili koja je vrsta djotiša pravilnija ili više izvornija od druge. Ljudi koji vode takve rasprave obično ne shvaćaju što je to đjotiš, bez obzira na to koliko su godina proveli proučavajući ga. Ako se radi o sustavu koji daje rezultate, nitko ne može reći da je taj sustav pogrešan. A postoje predstavnici svakog sustava za koje se doista može reći da su pravi đjotiši - pravi nositelji svjetla. Ako se malo razmisli o naravi vedskog učenja, vidjet ćemo da s jedne strane postoje vječni zakoni spoznati u vedama, a s druge strane njihovo tumačenje koje potječe od duhovno razvijenih ljudi. Tumačenja su prilagodljiva zavisno od toga kome se i kada znanje prenosi. Vedsko je učenje istodobno vrlo kruto (zbog toga jer opisuje nepromjenjiva načela) i apsolutno prilagodljivo (jer je primjenjivo na svakom mjestu i u svako doba).

Na žalost, danas postoje ljudi koji svojim djelima poriču ovu u biti neporecivu istinu. Neki su "đjotiši" organizirali oko sebe kult tvrdeći da je jedino njihov pristup ispravan. Neki su čak ispred riječi "djotiš" dodali svoje ime tako da marketinški zaštite svoj "proizvod" te da ga se razlikuje od ostalog đjotiša. Takvi su postupci žaljenja vrijedni, posebice ako je jasno da osoba koja tako čini sama nije đjotiši, već samo "nadzire" tržišnu distribuciju đjotiša. U svojoj knjizi Astrologija vidioca (Astrology of the Seers) David Frawley piše: "Vedsko znanje zasnovano je na slobodi i stvaralačkoj inteligenciji pojedinačnog ljudskog bića. Stoga će svaki pojedini praktikant vedskog znanja imati svoje stajalište o njemu. Vedska tradicija je tradicija kreativne prilagodbe vječne mudrosti. Oni koji to ograničavaju te vedsko znanje svode na samo jedan pristup ili tvrde da jedino oni imaju autoritet nad njim, uništavaju samu njegovu osnovu." Ako želite primijeniti Frawleyeve riječi, kao čovjek se čuvajte onih koji vedskom znanju pridodaju naljepnice tvrdeći da ono pripada njima, a kao budući đjotiši budite otvorena uma, pokušajte shvatiti bit koja se krije iza vedskog učenja i u praksi provjerite djelotvornost svega što učite. Druga najveća sramota za djotiš je kad pojedini zastupnici tradicionalnih škola, uopće ne znajući o čemu govore, automatski prihvaćaju strogu hijerarhijsku kulturu koja je u posljednjih dva tisućljeća zavladala Indijom. Tada oni služe kao "uvoznici" svjetonazora koji je sasvim neprimjeren za stvarnu situaciju, a osim toga je izrazito negativan prema ženama. Primjerice, ako vam netko na takozvanom djotiš savjetovanju kaže nešto ovakvo (primjer je, na žalost, iz stvarne prakse): "Morate se udati i služiti svom mužu jer žena se ne može prosvijetliti sve dok ne postane toliko ponizna, pa zasluži u nekom životu tijelo muškarca. A da bi dostigla neka viša stanja svijesti, žena mora služiti muškarcu, postati jedno s njim i na taj način, preko njega, može zadobiti viša stanja svijesti." onda znate da ste naišli na beskrupuloznog "uvoznika" koji jadan ni sam ne zna što govori niti ne shvaća kakvu sramotu radi izvornom znanju o svjetlu. Žene su u staroj civilizaciji iz koje potječe izvorni djotiš bile vrlo cijenjene. Bile su nositelji društva i znanja. Ovakvi iskrivljeni stavovi o podređenosti žena plod su kasnijih vremena, a sada se prodaju pod "mudrost". Budući da u našem području u posljednje vrijeme ima onih koji zastupaju ovakve ortodoksne stavove, predlažem ozbiljnom tragatelju za znanjem da bude oprezan i da dobro prouči pozadinu i filozofiju djotiš škole koju namjerava proučavati.


VRSTE DJOTIŠA Mjesečina koja se odražava od tisuću rijeka dolazi od jednog

Mjeseca.

Hung Tzu-Cheng (1593.-1665.) Osim uporabe slike neba u tumačenju ljudske sudbine, đjotiš je blisko povezan s disciplinama koje se ponekad rabe s njim u kombinaciji. To su sankhya shastra ili numerologija, samudrika shastra ili tumačenje dijelova tijela, njihovog oblika i odnosa te tjelesnih oznaka i hasta samudrika shastra - tumačenje dlana. Nije neobično da djotiši, uz svoje osnovne alate, rabi i ove "sestrinske" vještine. Međutim, ako se zadržimo samo na đjotišu, iz zaboravljenih korijena razvilo se pet glavnih tradicionalnih vrsta djotiša. To su Parashara đjotiš, Jaimini đjotiš, Tajika đjotiš, Nadi đjotiš, i Tantrički đjotiš Đ J O T I Š . Ova vrsta djotiša danas je najzastupljenija i smatra se "klasičnim" đjotišem. Izvorište mu je u Brihad Parashara Hora Shastri, čije se autorstvo pripisuje mudracu Parashari. Osim ovog spisa, postoje još i drugi zapisi poput Đataka Parijate, Sarvali ili Phala deepike. Većina djotiša koji se danas aktivno prakticira, zasnovan je na tim izvorima, odnosno na tradicijama koje su ga sačuvale. Budući da su metode objašnjene u ovoj knjizi velikom većinom zasnovane na Parashara đjotišu, zasada nije potrebno objašnjavati detalje. PARASHARA

Đ J O T I Š . Vjeruje se da je Jaimini, jedan od vedskih rišija, napisao Jaimini sutre koje su temelj ovoj vrsti djotiša. Danas manji broj suvremenih đjotišija prakticira čisti Jaimini sustav iako mnogi koriste njegove dijelove kao dopunu za Parashara đjotiš. Primjerice, jedinstvenost Jaimini sustava koje djotiši često nesvjesno rabe u Parashari su ćara karake (promjenjivi označitelji). Manje poznate značajke su sustav daša (životnih razdoblja) zasnovan na znakovima, a ne na planetima, aspekti planeta prema smještaju u znakovima, itd.

JAIMINI

Povijesno gledano, to je vjerojatno najmlađa vrsta djotiša. Pretpostavlja se da se radi o preoblikovanju arapske astrologije na indijski način ("tajika" je sanskrtski izraz za "arap"). Tajika đjotiš rabi metode bliske metodama zapadne astrologije (sekstile, kvadrate, opozicije itd.). Možda je najvažiji doprinos Tajike općem tijelu djotiša tehnika Sunčevog povratka - takozvani Varšphal. Iako takav "godišnji" TAJIKA ĐJOTIŠ.

SKRIVENA DUGA

horaskop nije dio Parashara sustava, veliki broj djotiša ga redovito rabi u svojim analizama. Nadi đjotišem povezana je jedna zanimljiva legenda. Ona kazuje da su neki rišiji postali tako vješti u djotišu da su mogli predvidjeti kada će se tko roditi i kakav će horaskop imati. Zatim su zapisali milijune i milijune natalnih karata za buduće naraštaje koji će se tek roditi (što uključuje i ljude našeg vremena). Budući da takvo znanje može pripadati samo bogovima, bogovi su se razljutili i u vatri spalili zapise drskih znalaca djotiša. Međutim, nešto od toga je ostalo. To "nešto" sada se čuva u jednoj od najstrožih i najzatvorenijih tradicija u Indiji. To je tradicija Nadi djotiša. Do sada nitko izvana nije naučio Nadi. Međutim, možete potražiti savjet, odnosno "čitanje" natalne karte od Nadi djotišija. On će to uraditi jedino ako je vaša natalna karta spašena iz one legendarne vatre. Da, dobro ste razumjeli! Ako je vaša natalna karta bila zapisana prije nebrojeno tisuća godina i ako je uspjela izbjeći bijesu bogova, onda je Nadi đjotiši posjeduju i protumačit će vam je (čak pokazati dio zapisa, ako budete imali sreće). Teško je izraziti neko čvrsto mišljenje o svemu tome. Ali, legenda je vrlo zgodna, a posebice privlači to što bi mogla biti istinita! Također, budući da Nadi đjotiši ne podučavaju nikog izvan tradicije, nemoguće je govoriti o tehničkim detaljima njihovog sustava. Ono što se uglavnom zna je da se njihovo čitanje natalne karte sastoji od četiri dijela: bhava phala (pitanja kao što su brak, posao, djeca, zdravlje i nov a c ) , ; ^ « khanda (predvidanja glede političke, društvene ili znanstvene budućnosti), karma kandha (objašnjenja o dogadajima u prethodnom životu, a koja stvaraju prepreke u sadašnjem) te shanti kandha (napuci o preventivnim mjerama za poništavanje ili promjenu neželjenih rezultata prošlih djela). NADI ĐJOTIŠ. S

Đ J O T I Š . Riječ "tantrički" označava mistički ili intuitivni pristup. Tehnike koje se rabe u toj vrsti djotiša uključuju, ali nisu ograničene na predznake, promatranje i analizu načina disanja u trenutku kad se postavlja pitanje, tumačenje izgovora i ponašanja osobe koja je pitanje postavila, spontane ili izazvane vizije te uporaba obavijesti dobivenih od "viših" bića. Ovakve metode rabe se širom svijeta u okviru raznih duhovnih tradicija. Ono što ih u ovom slučaju objedinjava u "tantrički đjotiš" je uporaba općeg okvira unutar kojega đjotiš TANTRIČKI


djeluje. Planeti, kuće, znakovi i njihova obilježja rabe se kao sredstvo putem kojega se obavijesti stječu na "tantrički" način. * X

X

Ako imamo na umu ono što je rečeno o vedskom znanju kao stvaralačkoj prilagodbi vječnih načela, suvremeni će đjotiši uporabiti onaj sustav koji mu se čini najprihvatljivijim. Međutim, treba znati da svaki od njih zahtijeva godine proučavanja da bi se svladao. Ukoliko osoba krene putem proučavanja đjotiša, može se pretpostaviti da će je na tom putu usmjeravati đjotir vidja. Ukupni rezultat, nakon mnogo vremena i uloženog truda, bit će neka jedinstvena mješavina načela, metoda i tehnika koju je ta osoba skupila - jedinstveni i neponovljivi djotiš, oživljen u svijesti ljudskoga bića. U tom je smislu potrebno odrediti i ovu knjigu, kao i cijeli studij pri Duhovnoj akademiji. Za nas, djotiš je jedinstveni sustav; neki njegovi dijelovi su zbog pogrešnog tumačenja izdvojeni u zasebne grane. Primjerice, razlika između Parashara sustava i Jaimini sustava je samo stvar točke gledišta, neke vrste paradigme. Ta dva sustava su jedno i nema potrebe izdvajati ih. U okviru našeg studija, jaimini paradigma je dio druge godine studija, a već u ovoj knjizi pronaći ćete detaljnija objašnjenja o razlikama između dvije paradigme i na koji način se one mogu uskladiti u jedinstvenu cjelinu. Također, đjotir vidja dozvoljava nastanak "novih tehnika", odnosno "otkrivanje" starih koje su bile zaboravljene i izgubljene. No, te "nove tehnike" moraju dati sukladne rezultate starima i dopunjavati ih na praktičan način, zadržavajući u žarištu već izloženu osnovnu filozofiju đjotiša.

GRANE ĐJOTIŠA Da biste imali pregled nad onim što zapravo učite, dobro je raščlaniti djotiš na grane. Djotiš se dijeli na: • • •

S A M H I T U (astronomiju i astrologiju koja se odnosi na cijeli planet Zemlju); G A N I T (matematičke metode i izračunavanja); H O R U (tumačenje, predviđanja i savjete na osnovi kundalija ili horaskopa).

SKRIVENA DUGA

U ovoj ćemo knjizi proučavati nužni dio ganite koji nam je potreban za razumijevanje osnovnih izračunavanja. (Ne bojte se, bit će to doista sasvim mali i jednostavni proračuni!), a usmjerenje knjige je hora - tumačenje na osnovi slike neba u određenom trenutku. Međutim, hora se dalje dijeli na: • • • •

(sliku neba u trenutku rođenja); (znakove, predznake i poruke iz okoline vezane za đatak); P R A S N U (sliku neba u trenutku postavljanja pitanja); M U H U R T U (izbor povoljnih početaka neke aktivnosti na osnovi znanja o slici neba u trenutku toga početka). ĐATAK

NIMITU

Sada možemo suziti temu ove knjige na đatak. Ostale dijelove hore zasada nećemo proučavati. Kad svladate osnove đataka i steknete vještinu u tome, primjena tih načela na prašnu i muhurtu relativno je jednostavna, a obrađuje se na trećoj godini našeg studija.

VISOKI IDEALI

Prije nego što aktivno počnete učiti djotiš, molio bih vas da pozorno proučite sljedeća dva poglavlja. Visoki ideali govore o tome kakav bi morao biti pravi nositelj svjetla. Proučite ga dobro i pokušajte primijeniti u svojem životu. Invokacija predstavlja simbolični pokušaj "ritualnog" uvođenja u učenje djotiša. Iako ga vi počinjete učiti iz knjige, proces koji se odvija u vašoj svijesti jednak je onom koji bi se odvijao uz živog učitelja. Možda je sporiji i teži, ali u načelu jest jednak. Pokušajte tijekom čitanja Invokacije izraziti svoju iskrenu želju i volju za učenjem vedske znanosti o svjetlu. Još jedan od predstavnika klasičnog djotiša, Varahamihira, u svojem djelu Brihat Samhita objašnjava kanon ponašanja koji vrijedi za djotišija, a jasno izlaže i kakav mora biti čovjek koji teži tituli djotišija. mora pripadati plemenitoj obitelji, mora biti naočit/a, skroman/na, iskren/a, nepristran/a, ne smije biti ljubomoran/na i mora govorili dubokim i zvonkim glasom. ĐJOTIŠI/NI

mora biti uredan/na, djelotvoran/na, ponosan/na, rječit/ a; mora biti brzog i bistrog uma; ne smije biti previše povučen/a niti se povlačiti pred svojim suparnicima; ne smije biti poročan/na; mora biti učen/a u ritualima; mora biti obrazovan/a i poznavati dostignuća svojega vremena; mora biti sposoban/na odgovoriti na pitanja koja mu/joj postave njegovi/njezini kolege đjotiši; mora biti stručnjak/inja u temeljnim i posebnim značenjima elemenata i grana djotiša. ĐJOTIŠI/NI

Đ J O T I Š I / N I mora poznavati načine mjerenja vremena, trigonometriju i prastara astronomska znanja. Đ J O T I Š I / N I mora dobro poznavati razloge za postojanje četiri sustava mjerenja vremena - sunčevo, civilno, sideralno i mjesečevo.

mora biti obučen/a u izračunavanju početaka i završetaka vremenskih ciklusa - juga. ĐJOTIŠI/NI

mora biti sposoban/na pomiriti suprotnosti koje bi mogle postojati između raznih sustava i to zdravim i logičnim objašnjenjima i astronomskim promatranjima. ĐJOTIŠI/NI

Đ J O T I Š I / N I mora poznavati uzroke različitih vrsta kretanja planeta kao što su sheghra, manda, vakra itd. te načine njihovog izračunavanja. ĐJOTIŠI/NI

mora biti sposoban/na predvidjeti pomrčine i združivanje

planeta. ĐJOTIŠI/NI

mora biti stručnjak/inja u izračunavanju dimenzija orbita

planeta. mora biti vrlo učen/a glede kretanja Zemlje, rotacije i revolucije, trajanja dana i noći, vremena izlaska Sunca, trajanja izlaska odredenih znakova, odredivanja lagne (izlazećeg znaka) itd. ĐJOTIŠI/NI

mora doista poznavati đjotiš. Njegove/njezine riječi moraju biti uvjerljive; mora biti sposoban/na razumjeti različite vrste pitanja i na njih ispravno odgovoriti, objašnjavajući đjotiš. ĐJOTIŠI/NI

ĐJOTIŠI/NI

mora razumjeti stvarnu svrhu djotiša, odvajajući bitno od

nebitnog. Kao što vidite, u današnje vrijeme je teško održati ovako visoke ide.ile. Ipak, želim vam da pokušate ostvariti barem dio toga (kao što i ja pokušavam). Ako uspijete, nagrada će biti velika, ne samo u okvirima djotiša, već i u vašem životu. Nadam se da sam u ovom opsežnom uvodu uspio prenijeti bitan dio lilozofije djotiša te da sam i u onima koji se prvi put susreću s mnogim novim zamislima uspio probuditi želju za znanjem, a možda i prvu, kako god slabašnu iskru đjotir vidje. Želim vam mnogo uspjeha u učenju djotiša. Također, nadam se da ćemo produbiti našu suradnju na studiju gdje ćemo zajedno uživati u vječnoj »vjetlosti djotiša.

Sada pročitajte sljedeće poglavlje, a zatim vas prepuštam sustavnom svladavanju znanja. Teorije više neće biti mnogo: samo konkretni podaci i objašnjena potrebna za praksu. Međutim, čitajući knjigu, nemojte izgubiti iz vida ono što ste pročitali do sada. Štoviše, ukoliko se ne budemo osobno susreli, predlažem vam da se s vremena na vrijeme vratite na ove stranice i pročitate poneko poglavlje da biste se osvježili i spriječili opasnost pogrešnog shvaćanja složenih detalja djotiša.

INVOKACIJA Mogle bi nas dijeliti daljine, prostranstva koja se ne mjere ljudskim metrom. Moglo bi nas dijeliti vrijeme, prošlost ili budućnost nedostižna ljudskom životu. Ali, vjeruj mi, čak i kad me nema pored tebe, zajedno živimo i zajedno smo Život. Trojedna (18)-51-(84)

Indijska astrologija ili djotiš beskrajno je korisno i primjenjivo znanje koje podučava prije svega o pravilnom odnosu prema svojim djelima. Kad nešto počinjete, reći će vam svaki đjotiši - znalac đjotiša, važno je da počnete u pravo vrijeme i na pravi način. Budući da smo na samom početku našega zajedničkog istraživanja indijske astrologije, pitanje "pravog vremena" za sada ću ostaviti po strani. Međutim, pravi je način mnogo lakše objasniti! Kad nešto počinjete, taj početak je potrebno obilježiti svjesnim usmjeravanjem pažnje na željeni cilj, skupljanjem potrebne snage za ostvarenje toga cilja, traženjem oslonca u onim životnim iskustvima koja nam mogu pomoći u njegovom ostvarenju te zahvalom usmjerenom prirodnim i božanskim načelima koja upravljaju našim životom i zbog kojih (i pomoću kojih) je naša djelatnost uopće moguća. Ne brinite ako vam ova rečenica izgleda složena: u praksi je stvar vrlo leđnostavna. Ne postoji ljudska kultura na ovom planetu koja ne poznaje i eicinonije, rituale i običaje. U prastaroj Indiji iz koje potječe znanje s ko-


jim vas mislim upoznati, rituali su bili dijelom svakidašnjice. Tako je još i danas, međutim, u mnogim slučajevima i na mnogim mjestima ritual je, na žalost, izgubio svoju bit. To nije slučaj samo s Indijom, već i sa svim drugim tradicionalnim sredinama. Često možemo svjedočiti žalosnoj činjenici da je od nekog tradicionalnog ili religioznog običaja ostala prazna ljuska, a njegova je duša negdje nestala, zaboravljena prolaskom vremena. Ova spoznaja može biti i korisna. Ukoliko shvaćamo što se to nalazi iza rituala, bit će nam lakše primijeniti ga u praksi, bez obzira na to držimo li se doslovce propisanih normi ili ne. Dakle, da ne duljim, običaj nalaže da se učenje tako uzvišenog i važnog znanja kao što je đjotiš - indijska astrologija - otpočne odgovarajućim ritualom. U ovom trenutku vi i ja smo ograničeni medijem naše jednosmjerne komunikacije - ovom knjigom. U nemogućnosti smo da to provedemo zajedno. Ipak, zamolit ću vas da učinite nešto u duhu običaja. Iako smo odvojeni prostornom i vremenskom razlikom koja razdvaja moj "sada i ovdje" (trenutak kada pišem ove riječi) od vašeg "sada i ovdje" (trenutka kada ovo čitate), na jednoj dubljoj razini mi smo povezani. Već sam objasnio kako đjotiš, baš poput suvremene fizike, ne mari previše za granice vremena i prostora koje našim osjetilima izgledaju tako nepromjenjive i krute. Između nas postoji jedna neporeciva veza koja transcendira uobičajenu stvarnost vremena i prostora. Na kraju krajeva, vi čitate ono što sam napisao: iako se te dvije djelatnosti odvijaju na različitom mjestu i u različito vrijeme, mi zapravo dijelimo jedan bezvremeni i vječni trenutak koji će nas zauvijek spajati. Predlažem vam da iskoristimo taj neobični trenutak povezanosti i zajednički započnemo važnu zadaću proučavanja djotiša na način koji je najbliži "pravom" načinu. Dakle, zamolit ću vas da za trenutak odbacite svoj uobičajeni način razmišljanja, čak i ako se ne slažete u potpunosti s onim što ste pročitali. To vas neće koštati ništa, a moguće dobrobiti su vrlo velike. Dopustite najprije meni da, uporabivši načela "pravog početka", izrazim ono što osjećam i želim u ovom trenutku. Iskoristit ću gore naglašenu rečenicu da bih pojasnio što činim. Napisao sam: "Kad nešto počinjete, taj početak je potrebno obilježiti svjesnim usmjeravanjem pažnje na željeni cilj..." Želim vam prenijeti znanje o đjotišu, indijskoj astrologiji, koje sam skupio tijekom proteklih godina da bih omogućio što većem broju — ljudi da uživa u njegovim dobrobitima. Ovo božanski nadahnuto

INVOKACIJA

znanje može omogućiti svakome da živi u skladu sa svojom dharmom (životnom svrhom) te da razvije svoj puni potencijal. Moja je namjera da, opisujući i objašnjavajući načela indijske astrologije, pružim svakome mogućnost da unaprijedi svoj život te se u najvećoj mogućoj mjeri približi idealu prosvijetljenog čovjeka: onog tko s punim razumijevanjem prihvaća posljedice svojih prošlih akcija, tko djeluje savršeno u skladu s prirodnim zakonima unapređujući sve i svakoga svojim djelima te slobodno, nevezan sudbinom, oblikuje svoju budućnost. Sljedeći činitelj "pravog načina" je: "...skupljanje potrebne snage za ostvarenje toga cilja..." Molim svemogućeg Stvoritelja da mi pruži dovoljno snage i znanja da provedem u djelo svoju namjeru. Oslanjam se na njegovu milost koju mi je iskazao uputivši me na put razumijevanja života i podučivši me nezamjenjivim vještinama poput meditacije i drugim metodama koje rabim da bih svoj duh, uz njegovu pomoć, održao bistrim i snažnim. Nadam se ću imati dovoljno unutarnje snage da provedem u djelo njegove božanske misli. I na kraju: ".. .traženjem oslonca u onim životnim iskustvima koja nam mogu pomoći u njegovom ostvarenju te zahvalom usmjerenom prirodnim i božanskim načelima koja upravljaju našim životom i zbog kojih (i pomoću kojih) je naša djelatnost uopće moguća." Trudit ću se da u ostvarenju svoje namjere na najbolji mogući način uporabim darove koje sam kao osoba primio u ovom životu. Molim da u meni ožive značajke božanskog Budha (Merkura) te da njegove razlučujuće sposobnosti najbolje iskoristim za zadovoljenje uvijek nemirnog intelekta koji traži jasne i točne odgovore. Molim da u meni ožive značajke božanskog Gurua (Jupitera) da bih imao dovoljno mudrosti da pišući o djotišu prenesem i nektar znanja dostupan samo prosvijetljenoj duši. Molim da u meni ožive značajke božanskog Šanija (Saturna) da bih imao dovoljno discipline, marljivosti i temeljitosti da ovo uzvišeno znanje opišem na pravi način. Molim da u meni ožive značajke božanskog Šukre (Venere) da


smognem snage da znanje o djotišu predstavim svakome, bez obzira na stupanj znanja, razumijevanja i različite životne stavove. Molim za blagoslov drugih planeta: Surje (Sunca), Ćandre (Mjeseca), Mangala (Marsa) te Rahua i Ketua da mi podare autoritet, srce, energiju i sve one sposobnosti pomoću kojih ću na najbolji mogući način poslužiti svrsi otkrivanja unutarnjeg svjetla - astrologije prastarih vedskih rišija. — Posebice, molim da Ganeš, božanski zastupnik djotiša, vodi moj um, moje srce i moju ruku kad budem opisivao slavu i veličinu njegovoga znanja. Neka mi da snage da ga štitim poput simbola jedne njegove slomljene kljove; neka mi da snage da opišem sveobuhvatnost djotiša poput njegove četiri ruke koje obuhvaćaju čitav svijet; neka mi da snagu svojega slonovskog tijela koju ću prenijeti u ovu knjigu; neka mi podari vještinu da otkrijem skrivena mjesta ove mudrosti poput simbola njegovog prijevoznog sredstva - miša koji uspijeva prodrijeti na mjesta na koje snaga ne može. - Zahvaljujem Ganešu na njegovom svjetlu, duhovnom prijateljstvu i stalnom vodstvu. Želim ovom knjigom ispuniti dio svojeg životnog zadatka te, uz Ganešovu pomoć, na pravi način prenijeti božansko znanje o djotišu. Nadam se da vas nisam zbunio uporabivši nepoznate riječi i pojmove. Ako jesam, ne brinite o tome. To je samo jedan od načina da se počne na "pravi način". Međutim, naš vječni trenutak još traje! Ja sam svoj dio obavio. Napisavši svoju namjeru, izrekao sam je u vječnost. Započeo sam izlaganje o djotišu. Sada je na vama red da započnete s primanjem toga znanja. Pokušajte iskoristiti načela koja sam vam objasnio i započeti svoje učenje djotiša (čitanje ove knjige) na sličan način. Molim vas da to učinite jer, kao što sam napisao, ne može vam naškoditi, a moguće dobrobiti su velike. Nije neophodno da uporabite slične riječi poput mene. Štoviše, najbolje je da u ovaj početak unesete svoj način razmišljanja. Dakle, pročitajte još jednom značajke pravog početka, zatvorite oči na trenutak i razmislite o svojim namjerama. Zatim ih izreknite! Možda bi bilo najbolje da ih najprije zapišete - na taj način ćete se najbolje usmjeriti na njihov sadržaj - a zatim, kad ste zadovoljni s onim što ste napisali, pročitajte tekst glasno!

INVOKACIJA

Imajte na umu da vi i ja dijelimo jedan vječni trenutak izvan vremena i prostora. Ja sam svoje rečenice uputio vama. Znam da ćete ih čuti i da će doći do vas na pravi način. Kad vi to isto učinite sa svoje strane, vaše će i iječi doći do mene, bez obzira na to kada i gdje ćete ih izgovoriti. Na taj ćemo način uspostaviti vezu, vi i ja, i ova će knjiga postati mnogo više od još jednog udžbenika u vašoj biblioteci. Da bih vam pomogao da lakše obavite taj dio posla, predložit ću vam nekoliko rečenica koje mogu poslužiti kao "pravi" početak za vas. Ako vam se sviđaju, iskoristite ih! Možete se jednostavno malo umiriti zatvorenih očiju i pročitati ih glasno. Dakle, evo mojeg prijedloga za vaš dobar početak. Pročitajte ga u tišini! Ako želite dodati nešto svoje ili sasvim izmijeniti tekst, učinite to! Ako vam se sviđa ovakav kakav jest, pročitajte ga još jednom glasno. Želim naučiti nešto o djotišu - indijskoj astrologiji - da bih bolje razumio/jela svoj vlastiti život. Želim razumjeti utjecaj prošlosti na moju sadašnjost te znati kakve mogućnosti nosi budućnost. Želja mi je živjeti u skladu sa svojim životnim zadacima i unaprijediti kvalitetu života ljudi s kojima dijelim svoj svijet. Molim i nadam se da ću imati dovoljno snage i razumijevanja, bistrine uma i mudrosti srca da prihvatim znanje koje mi se nudi. Molim za istrajnost i lakoću učenja. Zahvaljujem za red i sklad koji postoji u svemiru i zahvaljujem se na svim darovima i dobru koje sam dosad primio/la. Mogućnost učenja djotiša prihvaćam kao vrhunski dar i nadam se da ću biti dostojan/na njegove vrijednosti. Moja je namjera iskrena i znanje koje primim želim uporabiti za širenje znanja, mudrosti, dobrote i svjetla. I )akle, kao što vidite, riječi vašeg "početka" su jednostavne i prihvatljive. A i| '.ik, ako učinite kako sam vam predložio to će imati dalekosežan učinak u.i djelotvornost ove knjige koja vam, doslovce, može promijeniti život. Ne zaboravite da smo zajedno u ovom trenutku vječnosti i da, ako tako lullučimo, vi i ja možemo razgovarati sasvim drukčije nego što su to navi! 11 ostali ljudi. U ovoj knjizi govorit ću samo ja, ali ovakav početak nas je »pojlo i vaše će riječi i misli već nekako pronaći put do mene. II vala vam što ste podijelili sa mnom ovaj dragocjeni trenutak. Hvala vii i n šio ste započeli učenje neprocjenjivog znanja o djotišu na pravi način: lukicnom namjerom i punim srcem. Siguran sam da će vaš pravilan pos! I I | M I < biti obilato nagrađen. Neka vas prati Božji blagoslov!

2.

DIO

PRVI KORACI: UČENJE SVJETLA

U ČAMCU Iako su mnogi sjajni mislioci, nakon razmišljanja o srodnim spisima punih logike i dubokih značenja, napisali mnogo toga o astrologiji da bi pametnim ljudima objasnili tu veliku znanost, ipak su mnogi obeshrabreni za pokušaj prelaska preko oceana đjotiša. Za takve pišem ovu kratku, a ipak potpunu raspravu te se nadam da će ih, poput čamca, sigurno dovesti do druge obale. Brihat Jataka 1.2

Znanje o djotišu je poput oceana, neviđene ljepote i gotovo neshvatljivo ljudskome umu. Ali, baš poput pravog oceana djotiš u sebi skriva mnoge i ipasnosti. Lako je zalutati i izgubiti se u nepreglednom prostranstvu. Svaki u« enik đjotiša nalik je djetetu koje po prvi put oprezno stupa u čamac (' vrsto privezan u mirnoj luci. Ipak, čamac se blago ljulja dajući do znanja svom novom putniku da više nije na čvrstom tlu. Potrebno je prilagoditi t»sjećaj za ravnotežu i pokrete tijela novom iskustvu. Sve izgleda prilično neobično, a ipak đjotiš-učenik želi saznati sve o čamcu u kojem se našao ne l>i li kasnije zaplovio oceanom. Privlače ga draži plovidbe i nada se da . ' i h jednom u potpunosti svladati. Ako se i vi tako osjećate, dozvolite mi da vas povedem na vašu prvu plovidbu. Neće to biti daleko: samo jedan krug u sigurnosti luke. Tek toliko da dobijete osjećaj u što se zapravo upuštate. I >i ugim riječima, prije nego počnemo s učenjem osnovnih znanja o iljolišu, pokušat ću vam na primjeru oslikati kakav će biti rezultat vašega


truda. Crtež koji slijedi prikaz je slike neba u trenutku rođenja jedne osobe (kasnije ćete naučiti od čega se sastoji slika neba i kako se crta). Identitet osobe za sada će ostati tajna. Nakon natalne karte slijedi njezino tumačenje. Svaka rečenica koja će biti napisana, izvedena je iz simbola u natalnoj karti i njihovih značenja. Kad završite prvi dio knjige, obradit ćemo ponovno istu natalnu kartu, ali tada uz detaljna objašnjenja o tome ZAŠTO su tumačenja baš takva. Crtež broj 1 Primjer slike neba

Ma

8

\ / 9>(

\

Kt \

7 10

./

6 / X 5

/

/

4 1

\

\

11X

/'" 12

Gu

S

/ X 3

Rh Sk Sy/ /

Sa \

Bu

Ch

\

TUMAČENJE Radi se o neobičnoj osobnosti koja je sklona tajnama ili otkrivanju tajanstvenih i skrivenih pojava. Uz malo truda osoba može "vidjeti" ono što je drugima nevidljivo. Osjećaj identiteta ponekad može biti ugrožen nedostatkom povjerenja u sebe, a može se javiti i sklonost fanatizmu ili megalomaniji. U pojedinim trenucima osoba će biti slijepa za stvarnost i djelovati prema svojim unutarnjim zamislima. Osoba će se zanimati za lijekove i/ili otrove te abnormalna i izopačena ponašanja, snove i halucinacije. Velike i iznenadne izljeve energije osoba će usmjeravati u revolucionarne

U ČAMCU

i reformatorske pothvate, ali će imati i razdoblja nesigurnosti kad će biti ovisna o drugim ljudima. Pratit će je situacije u kojima će biti odbačena iz društva. Moguć je unutarnji nemir i sklonost destruktivnom djelovanju. Osoba se zanima za suprotni spol. Strastvena je i puna seksualnog naboja. Seksualnost je obojena velikom energijom i ponekad pogrešno usmjerena. Osobu privlače neobični, lijepi i mladoliki partneri, ali i partneri visokog statusa. Područje veza obojeno je tajanstvenošću s pomalo okultnim tonovima. Osoba je često ljubomorna. Partner može patiti od pitta poremećaja (pretjerana agresivnost, vrućina, velika energija). Osoba i e osjećati veliku strast za poslom. Mada će joj posao biti neobičan i možda će biti neshvaćen, postoji velika vjerojatnost za postizanje vrlo visokog položaja. Osoba će biti učena u zdravstvenom području ili će pomagati drugima ila prebrode svoje probleme. Također će podučavati druge ljude te utjecali na njih za dobro ili zlo. Naznačeni su problemi s djecom, učenicima i učiteljima. Neprijatelji mogu biti vrlo učeni. Moguća je sklonost poroi ima i uživanju u hrani. Bolesti mogu biti kapha tipa i vezane za mokraćne I »utove, stopala i zglobove. Kapha problemi uključuju i mogućnost tumora, i nlnosno kancerogenih bolesti. Osoba je vrlo kreativna i sklona istraživanjima. Njezin um bavi se nel'o/natim područjima, a intelekt raščlanjuje i sustavno obrađuje područja lilozofije. Osoba na kreativan način povezuje osjećaje i intelekt. Ipak, print no je stalno razmišljanje o smrti, snovima, skrivenim područjima ljudskoga duha i povremena emocionalna nestabilnost te velika osjetljivost. Intuicija je razvijena. Moguće su teškoće u komunikaciji, a problemi nastaju zbog prevelike i inocionalnosti. Osoba sve uzima k srcu. Tijekom života doći će do gulntk.i prijatelja ili problema s njima. (Vsoba će prenositi filozofske istine drugima iako na pomalo težak i grub n.u m. Svjetonazor će biti obojen tamnim tonovima; moguć je pesimizam i nedostatak vizije, a osoba ima povjerenje u konkretne i materijalne stvari. Moguć je nemir i problemi sa živčanim sustavom. Duhovne spoznaje i u. i, avanje s istinom dolaze kasnije u životu. Problemi s ocem ili odvajanje i ni njega. Smrt u inozemstvu, odnosno daleko od mjesta rođenja. ()soba će povremeno patiti od manjka energije. Moguće je agresivno, ihisllno ili svadljivo ponašanje. Seksualnost može biti pogrešno usmjerena; osoba je sklona devijacijama u tom području. Logika je vrlo oštra i delitljn.i, a usmjerena je na područje zdravlja i uklanjanja problema općenito. 11.i/n.u en je gubitak nekretnina, a troškovi su nagli i nepredvidljivi.

TAJNE INDIJSKE ASTROLOGIJE

Kao što vidite, jednostavan crtež koji smo nazvali slikom neba, pružio nam je obilje zanimljivih obavijesti o čovjeku kojeg ne poznajemo. Kao što sam napomenuo, na kraju ovog dijela knjige još ćemo jednom analizirati istu natalnu kartu. Tada ću vam otkriti o kojem se čovjeku radi tako da možete pratiti odgovaraju li tumačenja njegovom životu ili ne. A sada - na posao! Potrebno je razumjeti, svladati i naučiti obilje podataka. Još jednom vas molim da se ne obeshrabrite: početni koraci zahtijevaju mnogo truda. Međutim, jednom kad zaplovite oceanom đjotiša, brzo ćete shvatiti da se s užitkom te plovidbe ne može mjeriti ni jedno drugo zadovoljstvo! Kao što sam napomenuo u početnim poglavljima knjige, drugi dio je malo detaljniji što se tiče prakse upravo zbog dobijanja osjećaja za način na koji djotiš djeluje u praksi.

R A Č U N A T I ILI N E R A Č U N A T I ? U današnje vrijeme glavni posao đjotišija sastoji se od proučavanja i tumačenja već nacrtane slike neba. Računalo mu je uštedjelo ne samo gotovo nemogući posao promatranja zvjezdanog neba već i ponekad iscrpljujući rad s raznim astronomskim tablicama i proračunima. U Indiji još uvijek postoje đjotišiji koji sve svoje proračune obavljaju ručno. Pritom najvećim dijelom rabe vedsku matematiku čija su načela vrlo zanimljiva i pojednostavljuju mnoge složene matematičke postupke. Vjerujem da prosječni učenik đjotiša, podrijetlom zapadnjak, neće imati prilike naučiti tajne vedske matematike i tradicionalnih proračuna, posebice se neće baviti izradom svojih vlastitih tablica kretanja planeta ili izlazećih znakova. Mi za to jednostavno nemamo vremena, a mora se priznati da bi bilo teško pronaći pravog učitelja koji bi nas bio voljan podučavati. Ono što nam preostaje su knjige u kojima je već izračunato sve što nam je potrebno te računala koja mukotrpan posao obavljaju za nas. Teško je reći radi li se o prednosti ili hendikepu. Na izgled je prednost jer nakon jednostavnog ukucavanja osnovnih podataka u računalo na ekranu ispred vas pojavljuje se slika neba sa svim detaljima koji su vam potrebni u tumačenju. S druge strane, pitanje je nije li i to, baš kao što je Thamus rekao bogu Thotu u slučaju pisma, pomoć u zaboravljanju, a ne u pamćenju? Kako bilo da bilo, i vi ste kao i ja "osuđeni" na računalo i neki (po mogućnosti dobar) djotiš softver. Iako ću kod uvođenja svakog novog poj118

U ČAMCU

ma objasniti kako se on izračunava (sama matematika je relativno jednostavna), preporučujem da odmah počnete razmišljati o nabavci računala i programa. Ovu preporuku dajem isključivo zato jer znam da ćete bez računala postupno zanemarivati djotiš budući da će vam proračunavanje oduzimati mnogo vremena. A to je veća šteta nego trenutna ovisnost o elektronici. Ipak, đjotiši MORA znati što to njegovo računalo radi umjesto njega. Također, mora biti sposoban sve proračune napraviti sam. Da bi to bilo moguće, uz ovu knjigu će vam još biti potrebne efemeride i tablice izlazećih znakova. Te se knjige mogu kupiti, a kad budem govorio o njihovoj konkretnoj uporabi, preporučit ću vam one koje i sam koristim. Moram iskreno priznati da ručno izračunavanje natalne karte nisam prakticirao već godinama. Međutim, u početku sam to napravio mnogo puta. Upravo to preporučujem i vama. Tek kad ste sigurni da znate kako se to radi, prepustite posao računalu.2

' N.i liJISlu postoji nekoliko dobrih profesionalnih programa, kao i nekoliko besplatnih. Kao i u mnogim drugim h u c i m a iivota, ono što je besplatno ima prednosti, ali i mane. Ukoliko želite doista obuhvatan, dobar, intuitivan i 11 4 u.',m profesionalan djotiš program, toplo preporučujem Parashara Light (www.parashara.com) koji po prihvatljivoj i Urni od oko 300 dolara nudi sve što će vam ikada biti potrebno u proučavanju djotiša.

ASTRONOMSKE OSNOVE ĐJOTIŠA Samo onaj tko posjeduje znanje o vremenu i položaju planeta i zvijezda može razumjeti ovu Hora Shastru. BPHS 97.5

Podaci koje đjotiši proučava dolaze iz astronomije. Organizirani su na način koji odgovara sustavu tumačenja i to u onome što se naziva slikom neba. Još jedan naziv je natalna karta - a on označava sliku neba u trenutku rođenja neke osobe. Ponekad ćete čuti da natalna karta pripada osobi ili da je osoba vlasnik natalne karte. Naš izraz, dakle, izraz iz đjotiša je: đanma kundali. "Đanma" je izraz za rođenje, odnosno odgovara izrazu "natalno", a "kundali" znači skica, crtež ili krug. Đjotiši tumači đanma kundali, ali također mora znati što on predstavlja i kako se do njega došlo. Naša prva poduka bit će upravo to: astronomske osnove đjotiša i način crtanja slike neba u trenutku rođenja. Osnovne zamisli su doista jednostavne. Nadam se da će objašnjenja koja slijede biti jednako tako jednostavna i razumljiva. Djotiš promatra položaj određenih nebeskih tijela u odnosu na naš položaj na Zemlji, ali također i međusobni odnos tih tijela te ih uspoređuje s događajima koji se zbivaju na Zemlji. Da bi naša tumačenja bila točnija i da bi ih mogli prevesti u nazivlje svakidašnjeg života i povezati to što vidimo s duhovnim, psihičkim, tjelesnim i društvenim događajima, prastari su vidioci razvili precizne postupke zasnovane na nekoliko glavnih činitelja. Dakle, bez obzira na naše opće obrazovanje iz astronomije, svaki budući đjotiši mora razumjeti sljedeće pojmove:

KAL PURUŠA

- zodijak ili utvrđena pozadina na kojoj se kreću sva

nebeska tijela. RAŠI

- zodijak se dijeli na dvanaest jednakih dijelova (znakova zodi-

jaka). N A K Š A T R A - daljnja podjela zodijaka na manje dijelove označene zvijezdama nekretnicama. I te se zvijezde kreću, ali je njihovo kretanje u odnosu na naš planet zanemarivo u ljudskim mjerilima. LAGNA

- izlazeći znak ili raši koji izlazi na istoku u trenutku rođenja.

- načela "utjelovljena" u planete Sunčevog sustava. Planeti se poput Zemlje okreću oko Sunca (Sunce i Mjesec su također grahe, kao i dvije matematičke točke sjecišta njihovih putanja koje se nazivaju Rahu i Ketu). Njihovo kretanje se precizno promatra na pozadini zodijaka i u odnosu na Zemlju. GRAHA

- zamišljene podjele prostora gledane s bilo koje točke na površini Zemlje. Kako se Zemlja okreće oko svoje osi, kuće se kreću iznad svake točke tijekom razdoblja od 24 sata. BHAVA

Budući da ću ih često rabiti, vaša je prva zadaća da zapamtite ove nazive. Ponekad ću uporabiti i hrvatski naziv, ali imajte na umu poglavlje Kuko govoriti i pisati djotiš? u kojem sam istaknuo moguću prednost upoi abe sanskrtskih naziva.

ZAPAMTITE; K A L P U R U Š A ... RAŠI NAKŠATRA

zviježđe

LAGNA

izlazeći znak ili ascendent

GRAHA BHAVA

astrološka kuća

Sada ćemo detaljno objasniti i analizirati svaki od ovih pojmova.

121


DUŠA VREMENA Riječ "zodijak" očigledno je povezana sa "životinjama". Astrološki znakovi nazvani su prema svojoj pretpostavljenoj sličnosti, primjerice, s Lavom, Ovnom, Ribama itd. Međutim, potrebno je mnogo mašte da biste skupinu zvijezda na nebu doživjeli kao simbolični prikaz neke životinje. Pravo objašnjenje vjerojatno je mnogo dublje i zalazi u duhovno, odnosno ezoterično područje odnosa između čovjeka i svemira. S druge strane, u djotišu se zodijak naziva Kal Puruša. "Kal" znači "vrijeme", a "puruša" može značiti čovjek, tijelo ili duša, zavisno od konteksta u kojem se rabi. Kao što vidite, đjotiš nazivlje uvijek nekako prenosi mnogo duhovniju narav astrologije. Zodijak zapravo predstavlja "dušu vremena" - ne samo prolaz vremena već i ono što to vrijeme sa sobom nosi. Astronomski, Kal Puruša je relativno uzak pojas zvjezdanog neba koji se nalazi oko ekliptike - putanje Sunca oko Zemlje (gledano, naravno, sa Zemlje). U djotišu sva kretanja nebeskih tijela promatramo sa Zemlje. Dakle, đjotiš je geocentrični sustav. U svjetlu objašnjenja o međupovezanosti svemira logično je da ako želimo uporabiti ostali dio svemira kao izvor obavijesti o jednom dijelu svemira, onda taj dio moramo postaviti u središte. Vedski rišiji nikada nisu smatrali da se Sunce stvarno kreće oko Zemlje. To je naivno tumačenje nametnuto zapadnom svijetu kasnije, tijekom kršćanske dominacije, da bi Kopernikovo "otkriće" došlo poput revolucije. Većina pripadnika starih kultura, a posebice vedske, dobro su znali kako svemir izgleda. Crtež broj 2 Ekliptika

Ekliptika - , l r i w , , l n ' 1 Suncaok

ASTRONOMSKE OSNOVE DJOTIŠA

Ipak, u svrhu tumačenja i crtanja slike neba Zemlja, odnosno određena točka na površini Zemlje, mora postati središte svemira. Za biće koje je rođeno tada i na tom mjestu, ono u doslovnom smislu to i jest. Dakle, kad se promatra sa Zemlje, Sunce kruži oko nas. Putanja po kojoj kruži zove se ekliptika. Ako sada produžite ekliptiku dalje u svemir, dodirnut ćete zamišljeni nebeski svod na kojem su zvijezde. Planeti se kreću oko Sunca više-manje u jednoj ravnini. Gledano sa Zemlje, oni se kreću otprilike osam stupnjeva s jedne i s druge strane ekliptike. Taj pojas u đjotišu predstavlja Kal Purušu. Pokušajte zamisliti kako to izgleda: postoji relativno uzak pojas neba unutar kojega su smještene određene zvijezde. One mogu, ali i ne moraju pripadati astronomskim zviježđima. Taj pojas neba tvori krug oko Zemlje pa dakle iznosi 360 stupnjeva luka. Prema nekim znakovitim točkama (zvijezdama nekretnicama) Kal Puruša je podijeljen na 12 dijelova, svaki od 30 stupnjeva. Ti dijelovi su rašiji ili astrološki znakovi. U đjotišu postoji i druga podjela Kal Puruše koja ga dijeli na 27 jednakih dijelova ili nakšatri. I )akle isti krug od 360 stupnjeva podijeljen je na dva načina. Nakšatre su posebnost djotiša i na njih ćemo se usmjeriti kasnije u knjizi, odnosno na višem stupnju tečaja. Za sada ćemo se, radi jednostavnosti, zadržati samo na podjeli na rašije. Budući da se Zemlja okreće oko svoje osi, izgleda kao da se Kal Puruša okreće oko nje. Odnosno, baš kao što Sunce izlazi na istoku, kreće se preko neba i zalazi na zapadu, tako isto čini i Kal Puruša. U svakom trenutku jedan dio Kal Puruše je na istoku, jedan na zapadu, a svih ostalih deset Crtež broj 3 Kal

Puruša

pojas rašija - dijelova K a I

P

U r u ž e


raspoređeni su na obje strane između njih preko punoga kruga. Tijekom razdoblja od 24 sata Kal Puruša napravi puni krug oko Zemlje. Kretanje dijelova Kal Puruše (rašija) predstavlja osnovu za crtanje slike neba u određenom trenutku.

SIDERALNI ZODIJAK Zodijak je podijeljen na 12 znakova čija imena vjerojatno znate: od Ovna do Riba. Međutim, postoji jedna bitna razlika između zodijaka koji rabi zapadna astrologija i onoga koji rabi djotiš. Ona nije samo u imenu već zadire u astronomsku stvarnost. Naš planet ima samo jedno vidljivo Sunce pa postoji samo jedna ekliptika. Posljedica toga je logična: postoji samo jedan zodijak. Međutim, postavlja se pitanje gdje taj zodijak počinje? Izvorni zodijak prastari su zvjezdoznanci zamislili tako da odgovara zviježđima ili skupinama zvijezda nekretnica. I u djotišu i u zapadnoj astrologiji zodijak počinje prvim stupnjem Ovna, a završava posljednjim stupnjem Riba. Međutim, gdje je prvi stupanj Ovna? Možda ćete pomisliti da je to određeno stvarnim zviježđem Ovna, odnosno skupinom zvijezda koje mi tako nazivamo. U djotišu jest (iako se radi o jednom kontroverznom pitanju kojega ću se dotaknuti nešto kasnije), ali u zapadnoj astrologiji nije! Zapadna astrologija za početak zodijaka uzima točku u kojoj se Sunce nalazi u trenutku proljetne ravnodnevice, odnosno onda kad počinje proljeće. Počevši od te točke, zodijak se dijeli na 12 jednakih dijelova od po 30 stupnjeva - znakova zodijaka, od Ovna do Riba. Podudara li se to sa stvarnim položajem zviježđa Ovna, Riba i drugih zviježđa?

ZAPAMTITE! P O Č E T A K SIDERALNOG ZODIJAKA JE U STVARNOM ASTRONOMSKOM ZVIJEŽĐU OVNA. P O Č E T A K T R O P S K O G Z O D I J A K A J E U T O Č K I NA K O JOJ SE NALAZI SUNCE P O Č E T K O M PROLJEĆA.


Odgovor: podudarnost je postojala prije otprilike 2000 godina, danas je relativno mala, a uskoro je više uopće neće biti!Evo objašnjenja koje će vam razjasniti zašto zapravo postoje dva zodijaka, a ne jedan, iako se radi 0 istom pojasu neba. Za razliku od zapadnih astrologa koji rabe točku proljetne ravnodnevice kao početak svojeg zodijaka - tropskog zodijaka (tako ga zovu ili sajana u djotišu), vedski astrolozi rabe takozvani nepomični zodijak ili sideralni zodijak, odnosno nirajana zodijak. U trenutku kad počinje proljeće, Sunce nije svake godine točno na istom mjestu (u odnosu na zvijezde nekretnice), pa nastaje razlika u početku tropskog i sideralnog zodijaka. Budući da je ova razlika u zodijacima bitna, potrebno je razjasniti o čemu se zapravo radi. Zemlja se kreće na četiri različita načina. Okreće se oko svoje osi (24 sata) i okreće se oko Sunca (godinu dana). Nadalje, Zemljina os je nagnuta za otprilike 23,5 stupnja, a taj se nagib sporo okreće iscrtavajući oblik izokrenutog stošca čiji je vrh Južni pol, a osnovu mu ocrtava Sjeverni pol. Zemlji je potrebno oko 26000 godina (ovu sam temu već dotaknuo u uvodnom dijelu knjige) da bi dovršila jedan puni krug takvog kretanja. Četvrta vrsta kretanja je kretanje cijelog sunčevog sustava 1 galaksije u kojem se on nalazi. Dakle, kad Zemlja ne bi bila nagnuta, Sunce bi cijelo vrijeme bilo iznad ekvatora. Međutim, budući da jest nagnuta, Sunce se svake godine pri\ ulno kreće preko ekvatora na jednu i drugu hemisferu. Točka kad Sunce i).i svom putu prema sjeveru prijeđe nebeski ekvator, naziva se proljetna i avnodnevica i to se događa oko 21. ožujka svake godine. Nebeski ekvator |c projekcija Zemljinog ekvatora na nebu i paralelan je dnevnom prividnom kretanju zvijezda s istoka na zapad. Točka u kojoj Sunce prelazi nebeski ekvator na putu prema jugu, naziva se jesenja ravnodnevica i događa se oko 23. rujna svake godine. Da se Zemljina os, bez obzira na to što je nagnuta, polako ne okreće, te IM točke u odnosu na sideralni zodijak (dakle zvijezde nekretnice) bile uvijek na istom mjestu. Međutim, zbog sporog okretanja (precesije), one ' pomiču unatrag brzinom od oko 50 sekundi luka svake godine. Nije mnogo, ali kako prolaze stoljeća i tisućljeća, pogreška postaje sve vet a i veća. U ovom trenutku razlika između dva zodijaka je prilično velika: oko 24 stupnja. Dakle, u trenutku proljetne ravnodnevice Sunce stvarno Ulje n zviježđu Ovna, već je još uvijek na početku Riba.


C r t e ž b r o j 4. Tropski sideralni

zodijak

Zapadna je astrologija nastajala prije otprilike 2000 godina u vrijeme Ptolomeja. Dva su zodijaka, sideralni i tropski tada bila podudarna. Procjene o tome kada je to točno bilo u rasponu su od 50 godina prije do 300 godina poslije Kristovog rođenja. Budući da razumijevanje razlike zahtijeva znanje o precesiji čiji je ciklus tako dugačak, zapadna ju je astrologija jednostavno zanemarila. Teško je reći kakve posljedice to ima na vrijednost tumačenja nastalih na osnovi tropskog zodijaka. Da li je moguće da je zapadna astrologija potpuno pogrešna? Možda će zapadni astrolozi morati podešavati svoja tumačenja kako vrijeme bude prolazilo? A možda je zapadna astrologija samo jedna od mogućih tehnika unutar astrologije kao cjelovitog znanja? Naime, budući da Sunce kao graha igra važnu ulogu u životu svakog čovjeka, podjela zodijaka u relativnom odnosu na Sunce, mogla bi imati određenu težinu. Bez obzira na to kakvi će biti rezultati ove i drugih sličnih rasprava, nadam se da je razlika između sideralnog i tropskog zodijaka jasna. Iako đjotiš ponekad rabi tropski zodijak poradi nekih posebnosti u određivanju snage planeta, njegova osnova je sideralni zodijak - Kal Puruša koji počinje početkom stvarnog zviježđa Ovna.


Prije nego prijeđem na pitanje mjerenja razlike između ta dva zodijaka, možda nije na odmet napomenuti da vedski, kineski, afrički i arapski astrolozi (možda više od 80% astrologa svijeta) rabe sideralni zodijak. Prije otprilike šezdesetak godina suvremeni su astronomi promijenili svoja stajališta glede zodijaka. Međunarodno astronomsko udruženje ponovno je ocrtalo granice na nebu dodajući zviježđe koje su nazvali ()phiuchus (Zmijonosac). Tablica koja slijedi donosi nadnevke kad Sunce ulazi u odredeno zviježđe. Nadnevci se nešto pomiču iz godine u godinu, a ovdje su dani za razdoblje od 1998. do 1999. godine. ZVIJEŽĐE

NADNEVCI

OVAN

14.04.

BIK

15.05.

BLIZANCI

15.06.

RAK

17.07.

LAV

17.08.

DJEVICA

17.09.

VAGA

17.10.

ŠKORPION

16.11.

STRIJELAC

16.12.

JARAC

14.01.

VODENJAK

13.02.

RIBE

14.03.

Ako ste željni odrediti u kojem sideralnom znaku se nalazi Sunce u vašoj natalnoj karti, možete uporabiti gornje nadnevke i svoj nadnevak rođenja. Vjerujem da će se mnogi iznenaditi kad shvate da, prema Sunčevom znaku, nisu Djevice, već Lavovi! I )jotiš, međutim, ne svrstava ljude u skupine prema znaku u kojem se nalazi Sunce. Položaj Sunca je samo jedan između mnogih činitelja. On može biti važan, ali ta važnost ne nadrasta druge elemente natalne karte. Dakle, zodijak, pozadina na kojoj se kreću planeti, u djotišu je nepomičan. Danas, on je jednak onome kakav je bio u pradavno vrijeme, i il i kad prođe sljedećih desetak tisuća godina, načela đjotiša, kao i njegovi elementi, ostat će isti.


ZAPAMTITE!

Kal Puruša je relativno uski pojas neba određen zamišljenim produžetkom ekliptike. Kal Puruša je podijeljen na 12 jednakih dijelova od po 30 stupnjeva (rašija). Osim podjele na rašije, postoji podjela na 27 jednakih dijelova ili nakšatri. Svaki dio - raši i nakšatra - nosi svoje ime, a odgovara stvarnom zviježđu na nebeskom svodu. Kal Puruša se prividno kreće oko Zemlje s istoka na zapad. Planeti se kreću unutar Kal Puruše i njihov se položaj mjeri stupnjevima luka unutar nekog rašija.

AJANAMŠA Tijekom vremena ljudi su zaboravili stare vještine i načine mjerenja položaja planeta, odnosno određivanja zodijaka. Današnji astronomi i astrolozi rabe okvir tropskog zodijaka da bi odredili na kojem se položaju nalazi planet. Zgodno je reći, primjerice, da je Jupiter u nekom trenutku na 20 stupnjeva Bika. To znači da je udaljen točno 50 stupnjeva (30 stupnjeva Ovna + 20 stupnjeva u Biku) od točke u kojoj je bilo Sunce prvog dana proljeća te godine. Sve tablice koje su nam danas dostupne napravljene su na taj način. To znači da mi zapravo ne znamo gdje se Jupiter stvarno nalazi u odnosu na sideralni zodijak. Do tog podatka moramo doći koristeći razliku između tropskog i sideralnog zodijaka. Zapravo se radi o vrlo neobičnom načinu dolaženja do položaja planeta: od umjetnog do stvarnog umjesto obrnuto! Budući da nemamo drugog izbora, moramo prihvatiti ono što nam se nudi. Razlika između tropskog i sideralnog zodijaka naziva se ajanamša. Kad budete radili s efemeridama, vidjet ćete da one daju podatke o položaju planeta u tropskom zodijaku. Tek oduzimanjem ajanamše doći ćete do položaja planeta u sideralnom zodijaku.


Otprilike svakih 26000 godina dva su zodijaka podudarna. Zatim se, zbog precesije, sideralni pomiče unatrag u odnosu na tropski. Drugim riječima, Sunce je svake godine u proljeće nešto iza svojeg položaja prethodne godine. Ova je pojava već objašnjena, pa nije potrebno detaljizirati. Međutim, postoji važan praktični problem: koliko točno iznosi ajanamša? Problem se javlja zbog toga jer je teško potpuno precizno odrediti gdje počinje zviježđe Ovna. Naime, nebeski svod nije matematički podijeljen na jednake dijelove. Ne postoji crta na nebu koja bi označavala granicu. Mi znamo otprilike gdje je početak zviježđa Ovna, ali točan početak uvijek je bio predmetom rasprava. Ne bih vas želio zbunjivati, ali dobro je, tek radi obavijesti, znati kako se kreću različite veličine ajanamši. Slijedi tabela različitih ajanamši za određene godine. Svaki od zastupnika određenih mišljenja (Lahiri, Krishnamurti, Raman i Yukteswar) ima razloge za svoj stav. Tek primjena u praksi može vam dati uvid u točnost pojedine ajanamše.

VRIJEDNOSTI AJANAMŠE U SKLADU S RAZLIČITIM AUTORITETIMA (ZAOKRUŽENO NA NAJBLIŽU MINUTU)

GODINA

LAHIRI

KRISHNAMURTI

RAMAN

YUKTESWAR

1900.

22

28

22

22

21

01

21

01

1910.

22

36

22

30

21

09

21

10

1920.

22

45

22

38

21

18

21

19

1930.

22

53

22

47

21

26

21

28

1940.

23

01

22

55

21

34

21

37

1950.

23

10

23

04

21

43

21

46

1960.

23

18

23

12

21

51

21

55

1970.

23

26

23

20

22

00

22

04

1980.

23

35

23

29

22

08

22

13

1990.

23

42

23

37

22

16

22

22

2000.

23

51

23

45

22

24

22

30


Vrijednosti za pojedinu godinu mogu se izračunati proporcionalnim računom. Iznos ajanamše je važan jer može pojedini planet pomaknuti iz jednog rašija u drugi. Primjerice, ako je položaj Merkura u tropskom zodijaku 23 stupnja Bika, uporaba Lahiri ajanamše smjestit će Merkur na 29 stupnjeva Ovna, a uporaba ajanamše po Ramanu ili Yukteswaru smjestit će ga na 1 stupanj Bika. Dakle, radi se o "vrućem" tehničkom pitanju koje znatno utječe na tumačenje! Osobno, u praksi sam dosada rabio Lahiri ajanamšu (ona je inače i najraširenija), pa će tako biti i u ovoj knjizi. Jedna praktična napomena: kad budete kupovali efemeride (tabele položaja plenata u tropskom zodijaku), uvijek tražite one koje sadrže podatak o ajanamši. ZAPAMTITE! je razlika ralnog zodijaka.

AJANAMŠA

između

tropskog

i side-

od položaja planeta (ili ascendenta) u tropskom zodijaku da bi se došlo do njegovog položaja u sideralnom. IZNOS AJANAMŠE SE O D U Z I M A

IZLAZEĆI ZNAK Sada ćemo u naše razmatranje slike neba uvesti još jedan važan element: izlazeći znak (ascendent ili kako se to popularno kaže u zapadnoj astrologiji - podznak). Na trenutak ponovno zamislite kako se iznad nas (zapravo oko nas jer se radi o cijelom krugu) rasprostire Kal Puruša. On se nalazi oko zamišljene putanje Sunca oko Zemlje, a sastoji se od 12 rašija (ili 27 nakšatri, ali to sada nije bitno). Unutar tih 12 dijelova nalaze se planeti raspoređeni već prema svojem trenutnom položaju u različite rašije (ponekad se više njih nalazi u jednom rašiju). Bez obzira na to gdje se na Zemlji nalazite, ta će slika u određenom trenutku biti ista. Istih 12 rašija i isti planeti na istom mjestu. Međutim, ako se vi nalazite u Europi, raši koji se trenutno nalazi iznad vaše glave, bit će


ispod nogu čovjeka koji se nalazi s druge strane globusa u, primjerice, Australiji! Dakle, iako je slika koju ocrtavaju planeti na pozadini Kal Puruše jednaka za vas obojicu, postoji važna razlika u orijentaciji te slike. Ono što još moramo odrediti da bismo se mogli dobro snalaziti u slici neba je to kako se Kal Puruša odnosi prema mjestu na kojem se nalazimo na površini Zemlje. Kal Puruša se prividno kreće oko Zemlje, baš poput Sunca, što je uzrokovano kretanjem Zemlje oko svoje osi. Međutim, budući da Kal Puruša nije točka na nebu kao što je to Sunce, on ne izlazi samo jednom dnevno! Kal Puruša je neprekinuti krug te izlazi i zalazi svakoga trenutka. Stvar Je samo u tome što jedan njegov dio - raši - izlazi, a drugi zalazi. Onaj raši koji se u određenom trenutku nalazi na istočnom obzoru, naziva se izlazećim znakom ili lagnom. C r t e ž b r o j 5. Izlazeći z n a k

sirani! /umijim))> j'li'In

I .igna nam govori o orijentaciji Kal Puruše u odnosu na određeno mjesto na površini Zemlje. Budući da jedan raši obuhvaća 30 stupnjeva, u d|iiliŠu se uzima da cijeli raši predstavlja lagnubez obzira na točan stupanj l/la/.ećeg znaka. Drugim riječima, ako biste u određenom trenutku pogleil.ili na istok, mogli biste "vidjeti" kako točku istočnog obzorja siječe točno stupanj Lava. Izlazeći raši ili lagna je Lav. Ukoliko bi točku istočnog ob/ni a sjekao 29. stupanj Lava, izlazeći raši ili lagna ponovno bi bio Lav.


Ispravna lagna jedan je od najvažnijih podataka u djotišu. To je točka unutar Kal Puruše koja se najbrže kreće: otprilike 2 sata po znaku. Ni jedan drugi planet ne kreće se tako brzo. Najbrži je Mjesec koji se zadržava otprilike dva i pol dana u jednom znaku (otprilike 36 puta sporije), a zatim Sunce koje boravi otprilike mjesec dana u jednom znaku (otprilike 1080 puta sporije). Upravo zato je lagna najbolji pokazatelj individualnosti. Kreće se brzo, a njezina promjena mijenja cijelu orijentaciju Kal Puruše. Zapadnjaci se često čude kad đjotiši ustraje na točnom vremenu rođenja. Mnogo puta su me klijenti pri prvom susretu pitali: "Pa zar "negdje popodne" nije dovoljno?" Naravno da nije! Tijekom "popodneva" možda su se promijenile četiri lagne, a lagna je točka oslonca na osnovi koje tumačimo sve ostale elemente djotiša. Međutim, ni samo pitanje "točnog vremena rođenja" nije jednostavno. Osim same rasprave o tome što je to vrijeme rođenja (prvi udisaj, rezanje pupčane vrpce ili nešto treće) postoji još i banalno, ali važno pitanje točnosti zapisa. Iskustvo mi je pokazalo da majke obično nisu pouzdan izvor za taj podatak. Mnogo je bolje ako postoji pisani zapis, ali i u njega se može posumnjati, posebice ako se radi o zaokruženom vremenu (na primjer 10 sati). Teško je vjerovati da se dijete rodilo točno u 10:00; vjerojatno je to bilo nešto ranije (obično je ranije, a ne kasnije jer se na sat gleda kad kritični trenuci prođu). Kod većine ljudi s kojima sam radio, vrijeme zapisano u rodnom listu pokazalo se prilično točnim. U slučajevima nejasnog vremena rođenja (a takvih je oko 10%) potrebno je izvršiti rektifikaciju vremena rođenja na osnovi poznatih podataka iz života. Taj postupak je relativno složen, ali vrlo koristan. (Zainteresirani će o njemu saznati na tečaju.) Za naše trenutne potrebe bit će dovoljno vrijeme rođenja zapisano u rodnom listu.

ZAPAMTITE! koji se u trenutku rođenja nalazi na istočnom obzorju. LAGNA JE RAŠI

Oko točnog položaja lagne orijentira se cijeli Kal Puruša.


IZRAČUNAVANJE LAGNE Jednom kad se izvježbate, izračunavanje lagne nije složen proces. Međutim, objašnjavanje svih detalja tog proračuna na primjerima oduzelo bi nam dosta prostora, a pitanje je da li bi to bilo djelotvorno. Zbog toga ću samo opisati proces i strukturirati za vas određeni obrazac izračunavanja lagne. Dodatna objašnjenja i vježbanje ostavit ćemo za tečaj. Lagna ovisi o mjestu na površini Zemlje s kojeg promatram Kal Purušu pa su nam potrebni sljedeći podaci: točno vrijeme rođenja te zemljopisna širina i dužina mjesta rođenja. Za samostalno izračunavanje lagne morate nabaviti knjigu s tablicama ascendenata i efemeride. (Osobno koristim SMA-Tabellen, G. Hoffmann, Ebertin Verlag, 1988. te Efemerides, Saint Michel Edition, 1991.) PRVI KORAK: LOKALNO VRIJEME ROĐENJA Vrijeme koje je zapisano u rodnom listu odnosi se na standardno vrijeme. Standardno vrijeme vrijedi za cijelu vremensku zonu u kojoj se osoba rodila. Ukoliko se radi o osobi rođenoj u Hrvatskoj, vremenska zona je I, odnosno nosi službeni naziv srednjoeuropsko vrijeme. To nije lokalno vrijeme rođenja. Mi uopće ne baratamo s lokalnim vremenom jer je ono ovisno o zemljopisnoj dužini, odnosno teoretski različito za svaki grad! Do lokalnog vremena ćemo doći tako da najprije standardno vrijeme pretvorimo u Greenwichko vrijeme, oduzimajući (ako je mjesto rođenja u istočnim vremenskim zonama) ili dodajući (ako je vrijeme rođenja u zap.ulnim vremenskim zonama) broj sati koliko je vremenska zona udaljena i ni Greenwicha. Primjerice, u slučaju rođenja u Hrvatskoj u 12 sati, Greenvvichko vrijeme je 12-1=11. Pritom pazite na postojanje ljetnog vremena (takozvani DST ili daylight saving time). U Hrvatskoj je ono na snazi od 1983. godine. Primjerice, ako je naše pretpostavljeno rođenje bilo u 12 sati, ili u svibnju, onda osim zonskog vremena moramo oduzeti još jedan sat l)etnog remena i Greenwichko vrijeme je 10 sati. I )a bismo od Greenwichkog vremena došli do točnog lokalnog vremen.i. moramo znati zemljopisnu dužinu mjesta rođenja. Svaki stupanj zeml|opisne dužine znači 4 minute razlike u vremenu. Ukoliko se naše rođenje dogodilo, primjerice, na 16. stupnju zemljopisne širine, pomnožit ćemo 11' s 1 minute i dobiti 64 minute. Tih 1 sat i 4 minute moramo dodati na »iieeiivvichko vrijeme. Ako tako učinimo, dobit ćemo točno lokalno vriIt'inc rođenja: 11:04!


(Napomena: minute i sekunde zemljopisne dužine najprije moramo pretvoriti u decimalni oblik stupnjeva, a zatim množiti s četiri.) DRUGI KORAK: SIDERALNO VRIJEME ROĐENJA Da bismo mogli rabiti tablice ascendenata, moramo lokalno vrijeme pretvoriti u sideralno vrijeme rođenja. Svaki dan ima svoje sideralno vrijeme koje je obično izračunato za ponoć. Zamislite kako Zemlja kružeći oko Sunca ispisuje veliku kazaljku. U trenutku jesenje ravnodnevice kazaljka je na nultom satu, a zatim se kreće prema 24. satu (u trenutku proljetne ravnodnevice je na 12 sati). Sideralno vrijeme dana potražite u efemeridama. Obično se taj podatak nalazi u prvom stupcu, odmah pokraj nadnevka. Sideralno vrijeme dana povezano je s položajem Zemlje u odnosu na Sunce i kao takvo djeluje na položaj izlazećeg znaka. Ipak, morate izvršiti malu korekciju. Vrijeme zapisano u efemeridama uz nadnevak rođenja vrijedi za ponoć u Greenwichu. Dakle, morate izračunati sitni dodatak - osim ako Greenwichko vrijeme nije 00:00. Naime, sideralno vrijeme se pomiče brzinom od 236,64 sekunde na 24 sata ili 9,86 sekundi na sat. Korekcija se sastoji u tome da Greenwichko vrijeme rođenja (u satima) pomnožite s 9,86 sekundi i dobiveni rezultat dodate na sideralno vrijeme koje u efemeridama stoji uz nadnevak rođenja. Tako ste dobili sideralno vrijeme dana. Sideralno vrijeme rođenja dobit ćete tako da zbrojite lokalno vrijeme rođenja i sideralno vrijeme dana. (Ukoliko vam je rezultat veći od 24 sata, odbijte 24 sata - ostatak je sideralno vrijeme rođenja. Ukoliko se radi o rođenju na južnim zemljopisnim širinama, morate dodati 12 sati.) TREĆI KORAK: UPORABA TABLICE ASCENDENATA Tablice ascendenata strukturirane su tako da daju položaj izlazećeg znaka za sideralno vrijeme rođenja (koje ćete pronaći na samom vrhu stranice) i stupnja zemljopisne širine mjesta rođenja. Sideralno vrijeme rođenja ispisano je u razmacima od 4 minute, a zemljopisna širina u cijelim stupnjevima. U najvećem broju slučajeva oba podatka koja ćete vi imati, bit će između tih vrijednosti. Rješenje je u jednostavnoj interpolaciji koja se radi proporcionalnim računom. Najprije izračunate ascendent


(interpolacijom između dva stupnja) za niže sideralno vrijeme, a zatim to isto učinite za više sideralno vrijeme. Nakon toga interpolirate između dva sideralna vremena. ČETVRTI KORAK: ODUZIMANJE AJANAMŠE Kad ste tako dobili izlazeći znak, nemojte zaboraviti da se radi o položaju u tropskom zodijaku. Iznos ajanamše pogledajte u efemeridama i oduzmite od dobivenog položaja. Tako ste konačno stigli do lagne ili izlazećeg znaka u sideralnom zodijaku. Nadam se da vas ovi silni opisi nisu uplašili! Izračunavanje lagne je doista jednostavan postupak kad razumijete što radite. Jedan manji dio prvog tečaja posvećen je upravo razvijanju tog razumijevanja i vježbanju izračunavanja lagne. Kao što sam napomenuo, primjeri su namjerno izostavljeni jer bi oduzeli dosta prostora, a nisu presudni glede cilja ove knjige. Ipak, općenito preporučujem da barem desetak puta samostalno i točno izračunate lagnu različitih osoba prije nego taj posao prepustite računalu.

N E B O I NJEGOVI SIMBOLI O Brahmine, saslušaj izvješće o smještaju nebeskih tijela. Od mnogih svijetlih nebeskih tijela neka su zvijezde, a neka planeti. Ona koja se ne kreću nazivaju se nakšatre. Ona koja se kreću kroz nakšatre, nazivaju se grahe. Zodijak se sastoji od dvadeset sedam nakšatri počevši od nakšatre imenom Ašvini. Isto je područje podijeljeno na dvanaest jednakih dijelova koji se nazivaju rašijima, a počinje od Meša. Imena graha počinju od Sur je. Izlazeći raši naziva se lagna. Zavisno od lagne te graha koje se združuju ili razdvajaju jedna od druge, procjenjuje se dobro ili zlo za čovjeka. BPHS 3.2-6.

U ovom trenutku konačno imamo dovoljno elemenata da nacrtamo osnovnu sliku neba u trenutku rođenja, odnosno u bilo kojem poznatom trenutku. Kao i na stvarnom nebu, pozadinu će tvoriti Kal Puruša i njegovih dvanaest rašija. Međutim, zavisno od orijentacije Kal Puruše u odnosu na lagnu, svaki će raši postati jedna bhava: zvjezdano boravište ili kuća. U bhavama će na pozadini rašija boraviti grahe oslikavajući tako jedinstvenu i neponovljivu sudbinu svake osobe. Kasnije ćemo naučiti kao tumačiti sve te simbole. Za sada krenimo korak po korak. Najprije: crtanje đanma kundalija!

i

C R T A N J E

S L I K E

N E B A

- 1.

D I O

U djotišu natalna karta ili danma kundali nije okrugla kao što je to običaj u zapadnoj astrologiji, već je kvadratnog oblika. Crtež broj 6 Đanma

kundali

Kao što je i u stvarnosti, nacrtani Kal Puruša ima dvanaest dijelova. Ovaj crtež zapravo predstavlja nebo iznad i oko nas gledajući sa Zemlje.

Crtež broj 7 Lagna

Međutim, rečeno je da se orijentacija Kal Puruše u odnosu na posebno mjesto na površini Zemlje vrši prema lagni. Lagna služi kao točka oslonca prema kojoj znamo kako su raspoređeni dijelovi nebeskog svoda. U svakoj natalnoj karti lagna je uvijek na istom mjestu: u srednjem gornjem dijelu đanma kundalija.

() va činjenica omogućava nam potpunu orijentaciju. Budući daje lagna l/l.i/oći znak, ona se dakle nalazi na istoku. Danma kundali orijentiran je i il n kao da osoba stoji promatrajući istok. Uzgred rečeno, riječ za "istok" u.i s.inskrtu otprilike znači "gore" ili "naprijed", riječ za "jug" označava ILI MIO" itd. Očigledno je da su mudraci vedske civilizacije na strane svili I.I gledali drukčije nego mi. Njihove karte svijeta, ako su ih crtali, bile su vjerojatno drukčije okrenute od naših.


Crtež broj 8 Strane svijeta u đ a n m a

kundalija

U svakom slučaju, u đanma kundaliju osoba se nalazi u točki središta promatrajući istok, a Kal Puruša kruži oko nje.

Crtež broj 9 S m j e r kretanja rašija

Imajte na umu da ova slika predstavlja zamrznutu situaciju na nebu u određenom trenutku. U stvarnosti, Kal Puruša se stalno kreće i to u smjeru istok-zapad.

To znači da se i raši (zviježđe) koji izlazi na istoku stalno mijenja sve dok se tijekom jednoga dana na istoku ne izmijeni svih dvanaest rašija.

ZAPAMTITE!

Lagna se uvijek nalazi u gornjem središnjem dijelu đanma kundalija.

NEBO I NJEGOVI SIMBOLI

B H A V E :

Z V J E Z D A N A

B O R A V I Š T A

Prije nego dovršimo crtanje slike neba, moramo uvesti jedan novi pojam, a to su astrološke kuće ili bhave. One predstavljaju konkretizaciju kozmičkih načela u individualna načela. Ili, drugim riječima, bhave opisuju kako se kozmičko tijelo/duh odnosi prema individualnom tijelu/duhu. Nešto kasnije objasnit ću detaljnije njihovo značenje. Tehnički, radi se o još jednoj podjeli Kal Puruše na dvanaest dijelova od po 30 stupnjeva. Dakle, bhava kao i rašija ima dvanaest. Međutim, za razliku od rašija, bhave nisu povezane s nekom pojavom na nebu, već samo predstavljaju redoslijed podjele Kal Puruše u odnosu na izlazeći znak i to lako da lagna predstavlja prvu bhavu, ostalih dvanaest se kreće u redosliicclu suprotnom od kretanja kazaljke na satu. C r t e ž b r o j 10 Bhave u đ a n m a

kundaliju

Već smo rekli da lagna uvijek predstavlja gornji središnji dio đanma kundalija. Također, lagna je uvijek u prvoj kući. Isto tako, ostale kuće, od druge do dvanaeste, UVIJEK se nalaze na istom mjestu u svakoj natalnoj karti. To je razlog zbog kojega na gornjem crtežu brojevi bhava nisu upisani unutar dijelova natalne karte. To nije potrebno jer čak i u potpuno praznom crtežu točno znamo koja je, primjerice, treća kuća, koja peta, a koja dvanaesta.

Ako se pitate zašto se kuće računaju suprotno od smjera kretanja kazaljl< c na satu, razlog je u redoslijedu izlaska. Onaj dvanaesti dio Kal Puruše kuji izlazi prvi, postaje prva bhava; ona dio koji izlazi drugi, postaje druga Muva itd.


C r t e ž b r o j 11 Rašiji i b h a v e u đ a n m a

i

kundaliju

,/lj/l |irvi prva hhnvu

jednu bhavu (jedan dio đanma kundalija), a zatim pokušajte bez brojenja reći o kojoj se bhavi radi. Imajte na umu da takva orijentacija u đanma kundaliju mora biti potpuno automatska i bez razmišljanja. Da biste uopće mogli početi s nekim tumačenjima, sam crtež natalne karte morate poznavati više nego dobro. ZAPAMTITE!

Lagna predstavlja prvu bhavu. Ostale bhave nižu se redoslijedom u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

C R T A N J E

N A T A L N E

K A R T E

- 2.

D I O

Sada, kad smo naš crtež orijentirali u odnosu na individualnost određenu izlazećim znakom, možemo u njega unijeti nebeske simbole. Najprije ćemo to učiniti s rašijima. Naučili smo kako izračunati lagnu ili izlazeći znak. Radi primjera uzmimo da je naš račun pokazao da se u trenutku rođenja na istoku nalazio Ovan.


Crtež broj

12

O z n a č a v a n j e rašija u đ a n m a kundaliju

Ovan je lagna, a lagna je prva kuća, dakle: U prvoj kući se nalazi Ovan. U djotišu postoji običaj da se rašiji označavaju brojevima od 1 do 12. Ovan je prvi znak, pa ćemo broj 1 upisati u prvu kuću ili lagnu. Ostale brojeve upisat ćemo redom, opet u smjeru suprotnom od smjera kretanja kazaljke na satu. (Logika je ista kao i u slučaju kuća: budući da se Kal Puruša okreće od istoka prema zapadu, u ovom će slučaju najprije izići Ovan (prvi znak), zatim drugi, treći itd.)

Sada malo razmislite što znači gornji crtež. U prvoj kući nalazi se prvi raši. U drugoj kući nalazi se drugi raši, u desetoj kući nalazi se deseti raši. Položaj kuća poznat je unaprijed, a sada nam brojevi pokazuju da se u toj kući nalazi određeni raši. U ovom konkretnom slučaju, kad je lagna u Ovnu, situacija je jednostavna jer broj kuće odgovara broju rašija. Međutim, pogledajmo sada što se događa kad u trenutku rođenja na istoku ne izlazi prvi, već peti raši (to je inače Lav). Sada moramo u prvu kući upiti i broj 5 jer je lagna u petom rašiju. Ostale brojeve upisivat ćemo redom u već poznatom smjeru. Sada imamo složeniju situaciju: u drugoj kući je šesti raši, u trećoj C r t e ž broj 13 kući sedmi raši, a na kraju u osmoj Simh lagna kući dvanaesti raši. Nakon njega jednostavno smo nastavili brojiti iznova i smjestili prvi raši u devetu kuću, drugi raši u desetu kuću itd. dok nismo opisali puni krug od dvanaest rašija. Budući da u trenutku rođenja lagna može pasti u bilo koji raši, od prvog do dvanaestog, mogli bismo nacrtati dvanaest različitih đanma kundalija. Radi primjera, evo kako izgleda slika neba kad na istoku izlazi sedmi raši (Vaga).


C r t e ž b r o j 14 Tula lagna

U ovom slučaju, prva kuća sadrži sedmi raši, druga osmi, treća deveti itd. Radi vježbe nacrtajte danma kundalije svih dvanaest mogućih lagni, upišite brojeve rašija i glasno izgovorite u koju kuću pada koji raši.

E L E M E N T I

D J O T I Š A

Sada ste naučili što zapravo znači slika neba u trenutku nečijeg rođenja. Razumjeli ste pojam zodijaka ili Kal Puruše, izlazećeg znaka ili lagne te podjele neba na kuće ili bhave. Slika neba još nije potpuna jer joj nedostaju planeti. Međutim, prije nego što to učinimo, upoznat ćemo se s elementima djotiša. Počet ćemo nabrajanjem, odnosno učenjem imena. Značenja i druge detalje obradit ćemo kasnije. Ovo što slijedi je abeceda koja će poslužiti kao osnova za slaganje riječi i rečenica koje čine jezik djotiša. Sjećate li se kako ste na početku svojega školovanja morali naučiti napamet glasove i slova abecede? Najbolje će biti da napamet naučite i ovu abecedu! Toplo preporučujem da prije čitanja i proučavanja poglavlja koja slijede, doista napamet znate sve grahe, rašije, bhave i nakšatre.

NEBO I NJEGOVI

SIMBOLI

GRAHE I NJIHOVE OZNAKE GRAHE

PLANET

SIMBOL

OZNAKA

SURJA

Sunce

0

sy

ĆANDRA

Mjesec

D

Ch

MANGAL

Mars

d1

Ma

BUDH

Merkur

?

Bu

GURU

Jupiter

%

Gu

ŠUKRA

Venera

9

Sk

ŠANI

Saturn

*

Sa

RAHU

Sjeverni mjesečev čvor

ft

Rh

KETU

Južni mjesečev čvor

13

Kt

N A P O M E N A

Simboli planeta su u općoj uporabi, međutim s oznakama je situacija ilu/.cnija. Oznake služe radi jednostavnog crtanja natalne karte (kao što . cle uskoro vidjeti). Neki djotiši rabe simbole, a neki oznake. Svi primjeri u l njizi bit će označeni gornjim oznakama. Međutim, moram napomenuli da ćete kod uporabe softvera možda naići na oznake engleske transk i Ipcije planeta, a to znači: SU za Sunce, MO za mjesec, MA za Mars, ME /ti Merkur, JU za Jupiter, VE za Veneru, SA za Saturn, RA za Rahu i KE /.i Kotu. U uporabi su i neke druge oznake, ali ako poznajete osnovnu In^iku, zbunjenosti ne bi trebalo biti. Dva su razloga zašto sam se odlučio iwi oznake engleske transkripcije sanskrtskih termina: to je u skladu s upoi iilu ni) sanskrtskih zvukova radi usklađivanja s prirodnim zakonima, a isImlobno vam ostavlja mogućnost da vaš budući softver rabi upravo takve o/luko za grahe (da sam uporabio oznake hrvatske transkripcije sanskrt*l« ili naziva takve mogućnosti ne bi bilo).


RAŠIJII NJIHOVE OZNAKE RAŠI

ZNAK

SIMBOL

OZNAKA

MEŠ

Ovan

VRIŠABH

Bik

MITHUN

Blizanci

u

3

KARK

Rak

s

4

SLMH

Lav

^

5

KANJA

Djevica

TULA

Vaga

XL

7

VRIŠĆIK

Škorpion

M.

8

DHANUR

Strijelac

*

9

MAKAR

Jarac

KUMBH

Vodenjak

MIIN

Ribe

T

1 2

6

10 /m

11

H

12

Kao i u slučaju graha, simboli su u općoj uporabi, ali oznake su brojčane. Budući da se rašiji u djotišu uglavnom prepoznaju po brojevima, a također ćete kasnije po brojevima naučiti njihove vladare, preporučam da uz naziv rašija zapamtite i njegov broj. Brojeve bhava već ste naučili: radi se o redoslijedu u odnosu na lagnu koja je uvijek prva bhava. Imena bhava nije tako neophodno znati kao imena graha i rašija, ali ipak preporučam da ih naučite napamet.

144


BHAVE BHAVA

NAZIV

1

tanu

2

dhana

3

sahad

4

bandhu

5

putra

6

ari

7

ju vat i

8

randhra

9

dharma

10

karma

11

labha

12

vjaja

Nakšatre ili zviježđa predstavljaju zvijezde nekretnice. Radi se o podjeli Kal Puruše na 27 jednakih dijelova od 13° 20'. Svaka nakšatra je dodatno podijeljena na 4 pade od 3° 20'. Na taj način smo dobili podjelu Kal Puruše na 108 dijelova. Nakšatre se ponekad rabe poput rašija, ali se njihova prava uloga najbolje ogleda kod određivanja daša ili životnih razdoblja. Budući da taj dio rada na djotišu pripada naprednom tečaju, učenje njihovih naziva možete malo odgoditi. Ali imajte na umu da ćete ih kasnije morati naučiti, pa povremeno bacite pogled na tablicu koja slijedi. (Zapadna imena nije potrebno učiti, navodim ih tek radi obavijesti.)


NAKŠATRE BROJ

NAZIV

ZVIJEŽĐE

1

Ašvini

Arietis

2

Bharani

41 Arietis

3

Kritika

Alcyone

4

Rohini

Aldebaran

5

Mrigašira

Orion

6

Ardra

Betelguese

7

Punarvasu

Pollux

8

Pušja

Cancri

9

Ašleša

Hydrae

10

Magha

Regulus

11

Purva Palguni

Leonis

12

Utara Palguni

Denebola

13

Hasta

Špica

14

Citra

Corvi

15

Svati

Arcturus

16

Vaišakha

Libra

17

Anuradha

Scorpii

18

Đješta

Antares

19

Mool

Scorpii

20

Purva Ašada

Sagitari

21

Utara Ašada

Sagitari

22

Šravan

Atair

23

Dhaništa

Delphini

24

Šatabiša

Aquarii

25

Purva Badhrapad

Markeb

26

Utara Badhrapad

Pegasi

27

Revati

Piscium


ZAPAMTITE!

Sanskrtski nazivi u sebi nose nešto od biti djotiša i njihova uporaba pomaže razvoju đjotir vidje. Imperativ je naučiti napamet imena graha i rašija; imena bhava su preporučljiva, a imena nakšatri će vam biti potrebna tijekom naprednog tečaja

C R T A N J E

S L I K E

N E B A

- 3.

D I O

Sada možemo dovršiti osnovnu sliku neba koju đjotiši rabi u svojim tumačenjima. Đanma kundali još se naziva i raši kundali zato jer je zasnovan na dijelovima Kal Puruše od 30 stupnjeva. Međutim, kasnije ćete vidjeti da postoje i drugi načini crtanja slike neba koji su zasnovani na manjim podjelama. Takve "podjelne" slike neba nalik su prelomljenim odrazima kroz različite prizme i ogledala. Proučavajući ih, đjotiši promatra isto nebo, ali kroz različite naočale. Međutim, ostavimo to sada po strani i usmjerimo se na dovršavanje đanma kundalija. Na pozadini Kal Puruše, u individualiziranim područjima neba koje se nazivaju bhave, nalaze se planeti. Ima ih devet i budući da kruže oko Sunca različitom brzinom, na nebu iznad nas ocrtavaju različite obrasce u kojima su skrivena mnoga značenja. Položaj planeta na nebu iznad nas dobiva se iz efemerida (za sada još uvijek pretpostavimo da nemamo softver). U efemeridama potražite nadnevak rođenja i jednostavno očitajte položaj planeta za taj dan. Imajte na umu da je položaj upisan za ponoć tog dana, tako da ćete u slučaju brzih planeta poput Ćandre, morati uzeti u obzir i vrijeme rođenja (matematički to znači da ćete raditi interpolaciju između položaja Ćandre tog dana i sljedećeg dana u odnosu na vrijeme koje je prošlo od ponoći). Također, imajte na umu da je u efemeridama upisan položaj u trop•kom zodijaku, dakle morate oduzeti ajanamšu. Kao što vidite, mjesto rođenja nema nikakvu ulogu u određivanju položaja planeta. Oni su predaleko da bi se njihov položaj u odnosu na i.išije promijenio promjenom mjesta na površini Zemlje (Mjesec je ponekad izuzetak jer je blizu, pa dobri programi računaju i takozvanu paral.iksu - promjenu položaja Mjeseca u odnosu na promjenu položaja na


Zemlji. Međutim, o tome zasad ne morate brinuti, a i inače je u praksi u većini slučajeva taj pomak gotovo beznačajan). Položaj planeta dobit ćete u stupnjevima (minutama i sekundama) određenog rašija. Primjerice, Šukra se može nalaziti na 12° 30' u Simhu. (Primjećujete da već rabim naučene nazive iz prethodnog poglavlja. Nadam se da ste ih već svladali. Ako niste, okrenite par stranica unatrag i počnite ih učiti. Daljnji tok knjige nećete moći pratiti bez toga.) Simh je peti raši i sve što je potrebno učiniti je upisati oznaku za Šukru u onaj dio Kal Puruše gdje se nalazi brojka pet. Nacrtajmo kao primjer Meš lagnu C r t e ž b r o j 15 M e š lagna i Šukra u petoj

bhavi

Dakle, u slučaju Meš lagne i Šukre u Simhu, možemo reći da se Šukra smjestila u petu kuću. Međutim, ako je naše vrijeme rođenja istoga dana, ali dva sata poslije, lagna će se promijeniti.

C r t e ž b r o j 16 Vrišabh lagna i Šukra u četvrtoj

Bhavi

Kao što vidite, Šukra je opet u Simh rašiju, ali ovaj put u četvrtoj kući jer je nešto kasnije izlazio drugi, Vrišabh raši i kuće su se pomaknule. Kad na ovaj način ucrtamo svih devet graha, dobili smo potpunu sliku neba - potpuni đanma kundali.

Evo jednog primjera. Izračunali smo da je lagna bila u Tuli, Surja u Vrišćiku, Ćandra u Makaru, Mangal u Simhu, Budh u Vrišćiku, Guru u Vrišabu, Šukra u Dhanuru, Šani u Karku, Rahu u Dhanuri i Ketu u Mithunu. Naša natalna karta izgleda ovako:


Crtež broj

17

Primjer cjelovitog đ a n m a Bu Sy Sk Rh

\

8

/ /

\

6 /\

V X N. ch

7

\

/ Ma

5

/

1 0 Y 4

U /\

/12

kundalija

Sa

Kl

/ V

/

2

\

Ako bismo morali opisati kako izgleda ta natalna karta, rekli bismo ovako: lagna je u Tuli, Surja i Budh su u drugoj kući, Šukra i Rahu u trećoj kući, Ćandra u četvrtoj, Guru u osmoj, Ketu u devetoj, Šani u desetoj, Mangal u jedanaestoj. Ovi (ili slični podaci) dovoljni su za potpuno crtanje slike neba.

Gu

ZAPAMTITE!

Grahe se upisuju u đanma kundali pokraj brojeva rašija u kojem se nalaze.

OTKRIVANJE TAJNIH ZNAČENJA O Brahmine, tvoje pitanje i želja za znanjem o djotišu, potaknuti su uzvišenom svrhom. Moleći se gospodinu Brahmi i Shri Sarasvati, njegovoj ljubavi i snazi, a i Surji, vodi svih graha, podućit ću te znanosti o djotišu onako kako sam je i sam čuo od gospodina Brahme. BPHS 1.5-7

Svaki od elemenata đjotiša nosi ili bolje rečeno predstavlja mnoštvo značenja. Osim onih koja se mogu pronači u klasičnoj literaturi, postoje još mnoga druga koja su možda znakovita za neku određenu tradiciju ili granu đjotiša ili su nastala nedavno zbog novih pojava u životu suvremenog čovjeka. U poglavljima koja slijede pronaći ćete osnovna i proširena značenja graha, bhava i rašija. Kao i u prethodnim slučajevima, za bilo kakvu ozbiljnu praksu najbolje je sve to naučiti napamet. Naime, kao đjotiši bit ćete svaki dan u situaciji da odgovarate na pitanja koja će se doticati najrazličitijih problema. Poznavanje značenja zastupljenih grahama, bhavama i rašijima omogućit će vam da znate gdje potražiti odgovor na ta pitanja. Međutim, imajte na umu da osim navedenih postoji i mnoštvo drugih značenja koja ćete otkrivati postupno: učeći iz drugih knjiga, od drugih učitelja i od samoga sebe jer ćete se s vremenom sve više usklađivati s đjotir vidjom. Učenje značenja raznih elemenata đjotiša odvija se na tri razine. Prva razina predstavlja svladavanje materijala iz ove knjige (nadam se da ću uspjeti prenijeti veliku većinu značenja koja se u knjigama uopće mogu pronaći). Pod "svladavanjem materijala" misli se na učenje napamet.

Druga razina sastoji se od razumijevanja razloga za ta značenja, odnosno razumijevanje osnovnih načela koja se očituju u odredenom značenju. Zašto Šukra predstavlja luksuzne predmete? Zašto Šani predstavlja hendikepirane osobe? Zašto dvanaesta kuća predstavlja prosvjetljenje, ali i seksualna zadovoljstva? Već sam napomenuo da odgovore na sva takva pitanja vjerojatno nikad nećemo dobiti. Ali, na mnoga hoćemo! Međutim, to nije prvobitna namjera ove knjige, pa vam toplo preporučujem da daljnjim proučavanjem djotiša proširite svoje spoznaje. Jedan od najboljih načina da razumijete što predstavljaju pojedini pojmovi je čitanje priča i mitova vezanih uz đjotiš. Naime, jedan dio znanja, možda upravo onaj najvažniji, ne može se objasniti razumom. Postoji nešto što morate pročitati između redova ili čuti između riječi. To nešto se u vedskoj tradiciji, a zapravo i u svim tradicijama, prenosilo pričom. Ponekad je to mit i legenda, a ponekad stvarni doživljaj. U oba slučaja, oživljavanje apstraktnih načela u međudjelovanju sa živim ljudima ima nevjerojatno povoljan učinak na osobu koja se želi baviti đjotišem. Ne zaboravite da bez svijesti đjotišija, koja je otvorena osnovnim prirodnim zakonima, nema djelotvornog tumačenja. Iskru života đjotišu može udahnuti samo osoba koja živi načela koja se sprema tumačiti. Ovo je važno do te mjere da djotiši može nadoknaditi manjak obavijesti ili čak znanja ukoliko je dobro utvrđen u svom odnosu s grahama. One će mu same reći ono što je u tom trenutku njegovom intelektu možda nedostupno. Preporučujem čitanje priča, mitova i opisa o nastanku graha i rašija, njihovoj naravi i međusobnim odnosima. Vjerujem da ćete pronaći knjige ukvog sadržaja, samo ako se malo potrudite. Konkretno vam preporučam < i t i i i moje knjige: Maitreya, Čarobnica, Sunčam labirint te Veličanstveni Saturn. ()va posljednja prenosi jednu od najljepših i najvažnijih priča u đjotišu, a tu je Šani Mahatmja - Šanijeva uzvišenost. Ona sama po sebi predstavlja izv i .1111 jagju, a podučit će vas svemu što je potrebno znati o Šaniju, jednom ml najvećih učitelja u našem životu. Onima koji su skloni dubljem proučavanju simbolike elemenata djotiša, pi cporučujem knjigu (na engleskom jeziku) Mitovi i simboli vedske astrologiji (Myths and Symbols of Vedic Astrology). Autor joj je Bepin Behari. Treća razina učenja skrivenih značenja je izravna razina spoznaje. Inl.in poznati djotiši je rekao: "Ako ne znaš što neka graha radi u nekom In u .iskopu, pitaj samu grahu!" Ova rečenica govori da će se ponekad u »vijesti đjotišija pojaviti značenje koje nije opisano ni u kakvim knjigama


niti mu je prenešeno od živog učitelja. Iako se radi o možda najzanimljivijem dijelu djotiša, za svakog od nas još je dalek put do te razine. U svakom slučaju, ona se oslanja na prethodne dvije koje se ne mogu preskočiti. Krenimo, dakle, sa značenjima graha, bhava i rašija.

G R A H E

Riječ "graha" znači "hvatač". Položaj neke grahe u natalnoj karti označava mjesto na koje "hvatač" usmjerava svoj stisak. Međutim, kakav je to stisak, da li je snažan ili blag, da li je pozitivan ili negativan te kakve su mu ostale značajke - o svemu tome govore podaci o grahama ili planetima. Svi smo mi sastavljeni od različitih utjecaja graha. Naš izgled i ponašanje označeni su grahama koje imaju najistaknutiji utjecaj na nas. Većina naših odnosa pod upravom je sklonosti naših graha. Ako dobro razumijemo što i kako nas naši hvatači hvataju, možemo razumjeti cijeli opseg i mogućnosti svojega života. U djotišu, grahe su najvažnije. Ako postoji bilo kakvo razvrstavanje ljudi po tipovima, onda bi i to bilo razvrstavanje po istaknutim grahama. Tako bismo mogli govoriti o Sunčevom tipu, Marsovom tipu, odnosno o Surjinoj rasi, Mangalovoj rasi, itd. Đjotiš razmatra devet graha. Primijetili ste da se vanjski planeti, Uran, Neptun i Pluton ne spominju. To nije zato što ih prastari đjotiši ne bi poznavali, već zato što je devet broj kojim se može u potpunosti opisati ljudski život. Nema potrebe za dodatnim elementima, pa čak i ako se u našem Sunčevom sustavu otkrije još planeta ili drugih nebeskih tijela. Imena i osnovna značenja devet graha već smo naučili. Sada ćemo naučiti i ostala značenja. Ona će kod svakog planeta biti podijeljena prema područjima. Dozvolite mi najprije da objasnim svako od tih područja te kako se ona rabe u tumačenju. STATUS. Simbolički, radi se o planetarnom kraljevstvu, s kraljem, kraljicom, princom, savjetnicima itd. Status planeta pomaže nam da razumijemo druge značajke koje mu prema tome pripadaju. Konkretna uporaba moguća je u područjima koja smisleno odgovaraju određenom položaju. Primjerice, osoba sa Surjom - koji predstavlja kralja - u desetoj kući imat će "kraljevski posao", dok će osoba sa Saturnom - koji predstavlja slugu - na tom mjestu vjerojatno mnogo raditi za druge.

OTKRIVANJE TAJNIH ZNAČENJA

KASTA. U tradicionalnom vedskom sustavu društvenog uređenja postojale su četiri kaste: brahmani, kšatrije, vaišje i šudre. Peta kasta su mleće ili oni koji tom ustroju društva ne pripadaju. Brahmani su se bavili filozofijom, učenjem, poviješću, znanošću i religijom. Kšatrije su ratnici koji su čuvali društvo. Vaišje su se bavile poslovima i trgovinom, a šudre su radile i služile. Mleće su bili stranci, odnosno ljudi koji ne pripadaju ni jednoj kasti. Popularna predstava o krutom i nepravednom kastinskom sustavu rođena je iz pogrešnih tumačenja osnovnih zamisli iza njega. Svi duhovni učitelji naglašavali su da se pripadnost kasti ne stječe rođenjem, već djelima. Grahe u nama potiču nas na jednu ili drugu vrstu djela. Tradicionalnu podjelu treba shvatiti prilagodljivo: brahmani su filozofi, svećenici, akademici, učitelji, pisci, umjetnici itd.; kšatrije su vojnici, političari, upravni radnici, pravnici, suci, policajci itd.; vaišje su menadžeri, trgovci, obrtnici itd.; šudre su ljudi koji zarađuju za život radom u tvornicama, fizičkim radom ili pružanjem raznih usluga. Mleće su ono što su uvijek bili: ljudi koji ne mogu pronaći svoje mjesto u društvu. Svaka graha pripada određenoj kasti i znanje o tome pomaže u oblikovanju tumačenja. NARAV. Narav grahe može biti dobroćudna ili zloćudna. Samo ime kaže da će zloćudna graha loše djelovati na područja svojeg utjecaja, a dobroćudna će ih unaprijediti. Zloćudna graha u kući djece povećava mogućnost problema s djecom, a dobroćudna graha u sedmoj kući, kući partnerstva, obećava uspjeh i sreću u tom području. Navedene naravi su takozvane prirodne ili stalne. Međutim, postoji još i lakozvana funkcionalna narav o kojoj ćemo govoriti kasnije. Neki noviji sustavi djotiša, kao što je sistemski pristup V.K. Choudryija, uopće ne razmatraju prirodno dobroćudne ili zloćudne grahe, već uzimaju u obzir samo funkcionalnu narav koja ovisi od lagne. Primjerice, Šani se smatra prvorazrednom prirodno zloćudnom grahom. Međutim, za 'lula lagnu njegov je funkcionalan status takav da daje izvrsne rezultate i smatra se prvorazrednom dobroćudnom grahom. Ovakve kontroverze i .izriješit ćemo tijekom prakse. Za sada prihvatite narav planeta onako I ako ih navodi BPHS-a.


SPOL. Spol grahe rabi se uglavnom kod odredivanja spola djece. Međutim, ukoliko je, primjerice, muška graha povezana s kućom partnera u natalnoj karti muškarca, njegova supruga bi mogla imati neke muške značajke izgleda ili ponašanja. Ili, ako je seksualno neutralna graha vrlo utjecajna u nečijoj natalnoj karti, ta bi osoba mogla imati usporen seksualni razvoj. DOŠA. Doša je metaboličko načelo. Izraz dolazi iz ajurvede, prastare vedske znanosti o zdravlju. Obavijest o došama može nam pomoći da odredimo osnovni tjelesni tip osobe - takozvanuprakriti. Također, doše mogu pomoći kod odredivanja poremećaja u tijelu ili bolesti. Zamisao je da zdravo tijelo održava ravnotežu doša. Utjecaj graha jedne na drugu može poremetiti tu ravnotežu. Dakle, ova će obavijest pomoći onima koji se zanimaju za ajurvedu. Postoje tri doše: vata, pitta i kapha. Nema pravilnog prijevoda za ove riječi pa ih ostavljamo takvima kakve jesu. U načelu vata predstavlja kretanje, pitta preobrazbu, a kapha strukturu. Primjerice, utjecaj kapha grahe na lagnu može rezultirati u čvrstom i masivnom tijelu, a pitta graha u šestoj kući bolesti može ukazivati na probleme s probavom (preobrazba). GUNA. Za razliku od doša koje predstavljaju fiziološka načela, gune su prvobitna načela. Sve što postoji, sastavljeno je od triju guna. Satva je najviša značajka i predstavlja nastanak novog, evoluciju i kretanje naprijed i gore. U ljudskom životu satva predstavlja ljubav, mir, znanje i duhovni život. Rađaš je značajka aktivnosti: ona djelovanjem stvara novo iz starog. Rađaš je potreban za sve nove pothvate. U ljudskom životu radas predstavlja poduzetništvo i energičnost. U negativnom smislu može predstavljati nemir, strast, natjecanje, agresiju ili nasilje. Tamas je najniža guna i predstavlja tromost, tamu, tupost i prepreke. Tamas je potrebna guna jer održava stvari kakve jesu. Bez tamasa ništa ne bi bilo stabilno. Međutim, u ljudskom životu tamastičan utjecaj dovodi do bezvoljnosti, beskorisnosti, neinteligencije i štetnog ponašanja. Istaknut položaj satvičnih graha stvorit će takve sklonosti u osobi, baš kao i istaknut položaj rađastičnih ili tamastičnih graha. Mahabhuta. Radi se o pet elemenata koji nastaju iz triju guna: prostor, zrak, vatra, voda i zemlja. Utjecaj mahabhuta vidi se u općem ponašanju osobe. Prostor se širi, zrak se kreće, vatra preobražava, voda je prilagodljiva, a zemlja nepokretna. Mahabhute nastaju iz guna. Iz satve nastaje


prostor, iz rađasa zrak i vatra, iz tamasa voda i zemlja. Međutim, hoće li osoba biti satvična ili ne ovisit će o harmoniji mahabhuta. Tako osoba s istaknutom zemljanom mahabhutom ne mora biti tamastićna, već stabilna i puna satvičnih zemljanih značajki poput predanosti, lojalnosti ili prijateljstva. NAPOMENA

U ovom slučaju doći će do odstupanja od klasičnog Parashara djotiša. I'rema njemu Budh upravlja zemljom, a Šani zrakom. Osobno se držim tumačenja Davida Frawleya prema kojem je stvarna situacija obrnuta: Šani upravlja zemljom, a Budh zrakom. Logika iza toga je očigledna: pozitivne Budhove značajke su, primjerice, pokretnost i razigranost (dakle zračne), a Šanijeve stabilnost i postojanost (dakle zemljane). Ovdje se radi o značenjima koja ćemo najčešće rabiti u tumačenju. Možda ću ponekad uporabiti izraz karaka. "Karaka" je "označitelj". Dakle kad kažem da je Ćandra karaka za majku, to znači da Ćandra u odnosima predstavlja majku ili osobu s majčinskim značajkama. Srodan izraz tome je karakatva što znači "značenje". Jedna od karakatvi Ćandre je majka, druga je javnost, treća putovanja itd. Dakle, u ovom dijelu ćete pronaći sve karakatve graha koje ćete kasnije rabiti u svojim tumačenjima. OSNOVNA ZNAČENJA.

Svaka graha može djelovati dobro ili loše. Dobro će djelovati kad je dobro smještena u natalnoj karti ili kad nema utjecaja zloćudnih planeta. Tijekom svojeg proučavanja djotiša naučit ćete mnoge zakonitosti o tome kako odrediti hoće li graha djelovati dobro ili loše. Međutim, kako će se to djelovanje odraziti na osobu, pronaći ćete pod ova dva podnaslova. Primjerice, dobro djelovanje Gurua može u osobi stvoriti sklonost velikodušnosti, a loše nesigurnost. Obje značajke povezane su, dakle, s istom grahom. D O B R O I LOŠE DJELOVANJE.

Ove će vam obavijesti uglavnom poslužiti kod određivanja dobrih ili loših utjecaja na zdravlje. Budh pod lošim utjecajem može dovesti do vrtoglavica, a dobar Mangal daje snažnu probavu. Jetra je domena Gurua, a bubrezi Šukre. Međutim, određeni podaci mogu poslužiti i u druge svrhe. Osoba s Hudhom u trećoj kući mogla bi biti vrlo vješta s rukama (Budh predstavlja ruke, a treća kuća rad, odnosno način na koji obavljamo svoje aktivnosti). TKIVO, D I O T I J E L A , B O L E S T I .


Svakoj grahi pripada određena boja. Ova bi se obavijest mogla uporabiti kod određivanja nijansi u boji kože vlasnika natalne karte. Međutim, primjena u praksi svodi se na uporabu boja, metala i dragoga kamenja u svakidašnjem životu. Osoba s izvrsnim Jupiterom dobro će učiniti ako nosi njegove boje i žuti safir, njegov dragi kamen. Međutim, kao što je napomenuto u poglavlju o upajama, uporaba boja i dragoga kamenja zbog uklanjanja negativnih utjecaja planeta vrlo je riskantna. Savjetujte se s iskusnim djotišijem prije nego odlučite dati prednost nekim bojama ispred drugih, odnosno nabaviti dragi kamen. BOJA; METALI I DRAGO KAMENJE.

DAN. Svaki dan u tjednu pod vladavinom je jedne grahe (Rahu i Ketu nemaju vladavine). Planetarna vladavina nad danima obično se rabi u muhurti (izboru dobrog vremena za početak neke aktivnosti) i kod izvođenja jagji, odnosno upaja. SURJA "Surja ima žute oči koje nalikuju medu. Tijelo mu je četvrtasto, čist je, pitta tjelesnog ustroja, inteligentan, muževan i nema mnogo kose." BPHS, 3.23 Stojeći na lotusu, sa sjajem crvenog lotusa, držeći lotus u ruci, stvoritelj dana, učitelj svijeta s krunom rubina na glavi, neka nam božanski Surja jašući na konju sa sedam glava podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Sunce je središte našega Sunčevog sustava: to je lokalno očitovanje kozmičkog ili univerzalnog svjetla. Budući izvorom života, smatra se njegovim začetnikom, ocem svega što postoji. Iznutra, Surja predstavlja naše jastvo, unutarnje svjetlo i viziju. Kao što se vanjsko Sunce kreće kroz Kal Purušu, tako se i naše unutarnje sunce kreće putem naših energetskih središta, osvjetljavajući ih jedno po jedno. Sve planete odražavaju svjetlo Sunca i tako predstavljaju njegove zrake. Surja je, dakle, načelo svjetla, života, volje i autoriteta. Preporučujem pročitati knjigu Sunčani labirint koja govori o načelu Surje u obliku zanimljive priče.


Status

kralj

Kasta

kšatrija

Narav

blaže zloćudan

Spol

muški

Doša

pitta

Guna

satva

Mahabhuta

vatra

Osnovna značenja

jastvo, ego, duša, individualnost, tijelo, otac, prosvjetljenje, zdravlje, čast, status, vladar, moć, kralj,

Dobro djelovanje

zrači, lakoća, profinjenost, jasnoća, oštrina, vodstvo, prodornost, dostojanstvo, utjecaj

Loše djelovanje

prži, neosjetljivost, destruktivnost, ponos, tvrdoglavost, egocentričnost, okrutnost, bijes, despotizam, pompoznost, provokativnost

Tkivo

kosti

Dio tijela

glava, mozak, desno oko, žuć, srce, krvne žile, glasnice

Bolesti

groznica, krvni pritisak, kolera

Boja

boja bakra ili meda

Metali i dragi kamen

bakar i zlato, rubin

Dan

nedjelja


ĆANDRA "Ćandraje vodenog i zračnog okruglog tijela, intuitivan je, zrači, slatko govori i promjenjiva je raspoloženja." BPHS, 3.24. Obučen u bijelo, s bijelim sjajem i bijelim ukrasima, s lotusom u ruci, besmrtnom dušom i znanjem jogija, s krunom bisera na glavi, neka nam božanski Ćandra jašući na srni podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Kao što je Surja božanski otac i stvaratelj, tako je Ćandra božanska majka i radateljica. Surja upravlja vatrom, a Ćandra vodom; Surja je jastvo, a Ćandra duh. Izraz duh je prijevod sanskrtskog manas što označava um, osjećaje i svijest u cjelini. Ćandraje svijest koja misli - naša osobnost. Surja predstavlja uzročno tijelo, a Ćandra astralno. Ćandra je osjetljiva graha: na nju se lako utječe. Brza je, promjenjiva i ćudljiva. Ona predstavlja srebrno svjetlo naše unutrašnjosti. Međutim, baš poput majke, Ćandra suosjeća s drugim ljudima, brine se za njih i nudi im ljubav i zaštitu. Status

kraljica

Kasta

vaišja

Narav

dobroćudan kad raste, zloćudan kad pada

Spol

ženski

Doša

vata/kapha

Guna

satva

Mahabhuta

voda

Osnovna značenja

duh (manas), osjećaji, intuicija, majka, javnost, dom, slava, obilje, društveno ponašanje, promjena, putovanje

Dobro djelovanje

osvježava, pokretnost, brzina, mekoća, suosjećanje, stvaralaštvo, profinjenost, zaštita,predanost, prilagodljivost, senzualnost, nježnost, srdačnost, suosjećanje


Loše djelovanje

. hladnoća, pasivnost, nesigurnost, stidljivost, zloća, površnost, nemarnost, nestabilnost, bevoljnost, zloća

Tkivo

, krv

Dio tijela

, lice, pluća, limfa, lijevo oko, žlijezde, maternica, grudi, optok krvi

Bolesti

. kašalj, prehlada, psihički poremećaji

Boja....

. bijela

Metali i dragi kamen... srebro i biser Dan.

ponedjeljak

MANGAL "Mangal je okrutan, ima krvavocrvene oči, loše se ponaša, a ipak je velikodušan; žučljivje i pitta tjelesnog ustroja, sklon je ljutnji i ima vitko i mišićavo tijelo." BPHS, 3.25. Obučen u crveno, sa crvenim tijelom i četiri ruke, sin Zemlje, držeći u rukama trozubac, koplje i malj, neka nam božanski Mangal koji jaše na ovnu s krunom koralja na glavi podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Mangal je graha velike energije. Upravlja strašću i sposobnošću njezinog i/i.ižavanja. Mangal je plamen skriven u zemlji; on ne trpi nedorečenost ili nedovršenost, već zahtijeva očitovanje u materijalnom obliku. Zajedno sa '•nkrom upravlja našom seksualnošću, a zajedno s Guruom daje izvrsna postignuća. Mangal je ratnik koji će umrijeti za druge, strogi i pravedni voda kojeg se slijedi bez pogovora. Neće oklijevati da izazove nasilje i agresiju; svađe i natjecanje. Mangal je graha akcije i to akcije usmjerene prema postizanju cilja. Većina njegovih značajki nalik je vatri: može biti nevjerojatno korisna, ali nas može opeći i usmrtiti. Mangal može sjajiti vrlo snažno, ali za razliku od Surje koji je samodostatan i sjaji iznutra, Mangal zahtijeva gorivo. Potrebno je biti oprezan da to gorivo ne budu ili ngi ljudi ili naša vlastita životna energija.


Status

vojni zapovjednik

Kasta

kšatrija

Narav

zloćudan

Spol

muški

Doša

pitta

Guna

tamas

Mahabhuta

vatra

Osnovna značenja

energija, snaga, aktivnost, hrabrost, braća i sestre, nekretnine, neprijatelji, vojska, logika, povrjede, nezgode, svađe, akutne bolesti, rane, operacije

Dobro djelovanje

zrači, točnost, pokretnost, prodornost, spontanost, organizacija, dinamizam, junaštvo

Loše djelovanje

grubost, agresivnost, destruktivnost, arogancija, svadljivost, impulsivnost, osvetoljubivost, bijes, nebriga, nasilnost, nepouzdanost, kukavičluk, nametljivost

Tkivo

koštana srž

Dio tijela

mišići, žuč, nos, probavna vatra, reproduktivni organi, crijeva

Bolesti

probavni problemi, kolera, boginje, prištevi, posjekotine i nezgode

Boja

crvena

Metali i dragi kamen

zlato, bakar i crveni koralj

Dan

utorak


BUDH "Budh izvrsno izgleda, bistar je, sklon šalama i smijehu, ali je i učen. Na sebe preuzima narav i ustroj graha s kojima je povezan." BPHS, 3.26. Obučen u zeleno, sa zelenim tijelom i četiri ruke, utjelovljenje Višnua sa znanjem jogija, držeći u rukama mač, štit i knjigu, neka nam božanski Budh, sin Ćandre okrunjen smaragdima, koji jaše na lavu sa slonovskom surlom, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Budh je graha koja prenosi božanske poruke. Na materijalnoj razini predstavlja povezanost, komunikaciju, govor i pisanje, ali i organizaciju materijalnih izvora, pa je kao takav zadužen za trgovinu. Da bi mogao biti uspješan u svojim zadaćama, Budh zahtijeva veliku razlučujuću sposobnost, odnosno intelekt. Na nižim razinama Budh će upravljati našim izgledom i nastupom, a na višim on će predstavljati našu vezu s božanskim. Budh |e također dijete koje u igri izražava svoje stvaralaštvo. Posjeduje veliku posobnost da zaobiđe sve prepreke između ljudi i da ih poveže. Suvremeni svijet i njegove komunikacije čine Budhove značajke osobito važnima. Međutim, ukoliko je loše smješten ili pod lošim utjecajima, Budh će nas učiniti površnima ili naivnima. Radi se o tome da je Budh graha na koju c najlakše djeluje. Lako poprima značajke društva u kojem se nalazi. Ipak, • un po sebi predstavlja točku ravnoteže između materijalnog i duhovnog i• • nam daje sposobnost da razlučujemo stvarno od nestvarnog. Status

princ

Kasta

vaišja

Narav

Spol

kad je sam onda je blago dobroćudan; združen sa zloćudnom grahom postaje zloćudan; združen s dobroćudnom grahom povećava svoju dobroćudnost dvospolan

I >oša

trodošni tip

(Juna

rađaš


Mahabhuta

zrak

Osnovna značenja

govor, intelekt, logika, prijatelji, djetinjstvo, trgovina, diplomacija, posredovanje, pisanje, prilagodljivost

Dobro djelovanje

neutralnost, izražajnost, tanahnost, brzina, lakoća, razigranost, oponašanje

Loše djelovanje

materijalizam, cinizam, zaboravnost, brbljivost, dvoličnost, neodlučnost, neiskrenost, laž

Tkivo

koža

Dio tijela

ruke, jezik, živčani sustav, bronhijalna cijev

Bolesti

epilepsija, gubitak pamćenja, problemi s govorom, vrtoglavica, kožne bolesti

Boja

zelena

Metali i dragi kamen....bronca i smaragd Dan

srijeda

GURU "Guru ima velike udove, težak je, a kosa i oči su mu žute; tjelesni ustroj mu je kapha tipa, pametan je i vrlo učen." BPHS, 3.27. Obučen u žuto, sa žutim tijelom i četiri ruke, taj mirni učitelj bogova koji u rukama nosi posudu s vodom, brojanicu i štap, neka nam božanski Guru s krunom žutih safira na glavi, jašući na slonu, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Riječ "guru" na sanskrtu označava duhovnog učitelja. Graha koja nosi to ime ukazuje na svjetlo koje nas vodi kroz život. Guru nam pokazuje i podučava nas načelima dharme, evolucije i prosvjetljenja. Guru je graha inteligencije (ne intelekta) i mudrosti. Na vanjskom planu može predstavljati materijalno stvaralaštvo i postignuće, odnosno potomstvo. Guru također predstavlja životnu radost, sreću, obilje i optimizam. Za razliku od Budha, on se ne bavi detaljima, već osigurava pravi smjer i cjelovitost. Na višim 1 ftl


razinama njegove su značajke podučavanje i duhovnost. Zainteresiran je /.a običaje, formalnosti i hijerarhiju. Ukazuje na vjeru i predanost. Za ženu, Guru predstavlja njezinog životnog partnera (za muškarca to će biti Šukra) ako natalna karta općenito pokazuje duhovno usmjerenje. U slučaju materijalnog usmjerenja natalne karte, Mangal preuzima ulogu životnog partnera za ženu. Iako se tradicionalno smatra najpozitivnijom grahom, kao i u drugim slučajevima Guru može djelovati na nižim razinama. Može nas učiniti pretjerano materijalističnim i škrtim ili pretjerano vezanim za krutost običaja i konvencionalna uvjerenja. S druge strane, Guru voli veselje i uživanje i to u velikim masama i grupnim zabavama. Također, ukoliko je loše smješten i povezan s područjem bolesti, uzrokuje neugodne i često neizlječive bolesti poput raka. Ipak, uglavnom prevladava njegova najveća vrijednost, a to je želja za /nanjem te prenošenjem toga znanja na druge. Kad je u ravnoteži, Guru doista donosi božanski blagoslov, sretan i ispunjen život te obilje, kako iznutra tako i izvana. Status

ministar

Kasta

brahman

Narav

dobroćudan

Spol

muški

Doša

kapha

Guna

satva

Mahabhuta

prostor

Osnovna značenja

znanje, sreća, obrazovanje, mudrost, dharma, bogatstvo, blagoslov, stvaralaštvo, vrlina, djeca, životni partner za ženu, učitelj, pravda

Dobro djelovanje

mir, proširenje, stvaralaštvo, (duhovno) vodstvo, razumijevanje, tolerancija, nepristranost, zadovoljstvo, poniznost, uređenost, cjelovitost, moralnost

loše djelovanje

težina, posesivnost, pogrešna procjena, škrtost, neiskrenost masno tkivo

Tkivo


Dio tijela

jetra, pupak, uši, bokovi, nepce, grlo

Bolesti....

kašalj, prehlada, astma, tromboza, tumori i rak

Boja

žuta

Metali i dragi kamen....zlato i žuti safir Dan.

četvrtak

ŠUKRA "Šukra je radosna duha, prekrasnoga tijela i lijepih očiju te izgleda koji nadahnjuje pjesnike. Tjelesni ustroj mu je vata i kapha tipa, a kosa kovrčava." BPHS, 3.28. Obučen u bijelo, s bijelim sjajem i četiri ruke, taj mirni učitelj demona koji u rukama nosi brojanicu, posudu s vodom i štap, neka nam božanski Šukra s krunom dijamanata na glavi, jašući na bijelom konju, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Šukra utjelovljuje žensku energiju i kao takva ova graha predstavlja ljubav, sklad i ljepotu. (Tradicionalno se Šukri i Ćandri pridaju obje zamjenice, i muška i ženska. Kad se rabe imena, u praksi se svim grahama uglavnom obraća u muškom rodu. Ravnoteža se postiže činjenicom da je sama riječ "graha" ženskog roda što znači da svi prirodni zakoni u biti imaju ženske značajke stvaranja i zaštite.) U svojem najuzvišenijem obliku Šukra je vrlo vješt učitelj (legendarni učitelj demona) koji koristi sva moguća sredstva da bi prenio znanje bićima koja su posrnula jako nisko. Šukra upravlja mističnim i okultnim moćima (jedino Šukra posjeduje takozvanu mritja vidju - tajnu vještinu oživljavanja mrtvih). Iznutra Šukra predstavlja jutarnju zvijezdu (Veneru) - prvu iskru svjetla istine. Kao takva predstavlja težnju k istini i čistoći. Također, Šukra je dio anande, božanskog uživanja ili blaženstva. Na nižim razinama Šukra daje osjećaj za ljepotu, umjetnost i materijalni izraz sklada. Njoj pripadaju područja poput glume, mode, nakita i kozmetike. Šukra je zavodnik/ca. Ne utječe na ljude silom, već šarmom i


privlačnošću. Zgodno je pročitati knjigu Čarobnica - tako ćete kroz priču najbolje osjetiti kako djeluje Šukra. U natalnoj karti muškarca Šukra predstavlja životnog partnera, ono što ga privlači i što je predmet njegove želje. Ali, budući da Šukra posjeduje mnoge duhovne značajke, i duhovno usmjereni muškarci povezani su sa Šukrom. Seksualnost općenito, a posebice plodnost također su značajke ove grahe. Ukoliko je loše smještena i pod lošim utjecajima, Šukra može stvoriti stalnu vezanost za površinsku ljepotu, ispraznu potragu za onim što se vidi, strast i pretjeranu seksualnost, odnosno traženje osjetilnih užitaka itd. Ove negativne značajke mogu se očitovati na mnoštvo načina: od ogromnih troškova na luksuz, preko malograđanštine pa do seksualnog nasilja. S druge strane, loš Šukra može zavesti nudeći okultne moći, magiju i vradžbine. Suvremeno društvo u mnogo slučajeva potiče upravo takvoga Sukru. S jedne strane stvarajući glad za ispraznim zabavama koje potiču nisku seksualnost i nasilje, a s druge strane čineći primamljivim i popularnim razna magijska "znanja", manipuliranje s tanahnim energijama unutar i oko nas, a bez pravog duhovnog znanja i ravnoteže. Ipak, uravnoteženi Šukra najdobroćudnija je graha koja će pružiti sreću i obilje vlasniku takve natalne karte. Osim znanja i mudrosti, pružit će mu '.posobnost uživanja u glazbi, poeziji, plesu i drugim aktivnostima koje u osnovi izražavaju životnu radost i razigranost. Status

ministar

Kasta

brahman

Narav

dobroćudna

Spol

ženski

Doša

kapha i vata

Ciuna

rađaš

Mahabhuta

voda

Osnovna značenja

plodnost, želja, ljubav, zadovoljstvo, čistoća, ispravno ponašanje, okultno znanje, ljepota, udobnost, šarm, karizma, životni partner za muškarca, partneri općenito, umjetnost, glazba, poezija, vozila, nakit i luksuzni predmeti


Dobro djelovanje

stvaralaštvo, izražajnost, mekoća, profinjenost, suradnja, originalnost, strastvenost, uglađenost

Loše djelovanje

zavodljivost, pohlepa, zasjenjenost, zaluđenost, opsjednutost, ljubomora, nemoralnost, pretjeranost,

Tkivo

jajnici i sperma

Dio tijela

spolni i reproduktivni organi, bubrezi, tjelesne izlučevine

Bolesti

spolne bolesti, astma, dijabetes

Boja

srebrnobijela i šarena

Metali i dragi kamen....srebro i dijamant Dan

petak

ŠANI "Šani je visoke i mršave građe, žutih očiju i vata tjelesnog ustroja. Ima velike zube, spor je i šepav, a kosa mu je gruba i oštra" BPHS, 3.29. Obučen u plavo, tamnoplavog tijela i s četiri ruke, taj mirni, spori i zastrašujući sin Surje koji u rukama nosi trozubac, luk i malj, neka nam božanski Šani s krunom plavih safira na glavi, jašući na biku, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Tradicionalno, Šani je graha koja donosi tugu. Plaše ga se kao zloćudnog vjesnika nevolja i vremena bolesti i siromaštva. Međutim, Šani igra jednu sasvim drukčiju ulogu. Problemi koje donosi, imaju za cilj unutarnju duhovnu preobrazbu. Ukoliko osoba sama ne kroči duhovnim putem, Šani je na to tjera oduzimanjem stvari i osoba koje su joj drage. Kao takav smatra se okrutnim, ali on je zapravo samo beskompromisan. Njegova je uloga podučiti, a na osobi je da izabere način. (Pročitajte knjigu Veličanstveni Saturn). U slučaju lošega smještaja, Šani izopačuje um i tijelo osobe. Može dovesti do tjelesnih oštećenja, ali i do zlih namjera i postupaka, od kriminala do perverzija. Šani upravlja osobama niskoga društvenog sloja (u pozitivnom


smislu to znači onima koji služe drugima, a u negativnom propalicama, siromašnima zbog lijenosti, varalicama i lopovima). Uravnoteženi Šani je označitelj za jogu, odricanje i duhovnu disciplinu. Daje neovisnost i samodostatnost. Kao Surjin sin Šani predstavlja tamu koju moramo razumjeti da bismo došli do svjetla. Dobar Šani u natalnoj karti nužan je za duhovni rast i prosvjetljenje. Zapravo, Šani je potreban za stvaranje bilo čega od trajne vrijednosti. Daje usmjerenja, istrajnost i ozbiljnost potrebnu za postizanje ciljeva. Šani također predstavlja i sudbinu, odnosno smrt. Ukoliko kršimo njegove naputke, patimo i prerano napuštamo ovaj svijet. Status

sluga

Kasta

šudra

Narav

zloćudan

Spol

bespolan

Doša

tamas

Guna

vata

Mahabhuta

zemlja

Osnovna značenja

duhovnost, tuga, pouzdanost, trajnost, starost, dugovječnost, smrt, gubitak, ograničenje, težak rad, odvojenost, sluge, uposlenici, sporost, kronične bolesti, stvari iz zemlje (rude) i nekretnine (zemlja, ne građevine)

I )obro djelovanje

ustrajnost, uslužnost, jednostavnost, skromnost, izdržljivost, vjernost, dubina

l oše djelovanje

niskost, sebičnost, bezosjećanost, sitničavost, glupost, tupost, lijenost, neodgovornost, bezobzirnost, nepoštenje, zloba, prljavost, hladnokrvnost, izopačenost

Tkivo

mišićno tkivo

I )io tijela

koljena, noge, stopala, mjehur, živci

bolesti

reuma, psihički poremećaji, zatvor i slaba probava plava

Koja


Metali i dragi kamen....čelik i plavi safir Dan

subota

RAHU "Rahu stvara dim, ima tamno tijelo, boravi u šumama i utjeruje strah. Tjelesni ustroj mu je vata tipa." BPHS, 3.30 Obučen u crno, crnoga tijela i s četiri ruke, obezglavljen i s tijelom zmije, noseći u rukama mač, trozubac i disk, neka nam božanski Rahu kojega je zastrašujuće gledati, a koji jaše na lavu s krunom gomeda na glavi, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Dva "mjesečeva čvora", Rahu i Ketu nisu stvarni planeti. Radi se o matematičkim točkama u kojima se sijeku putanja Sunca i Mjeseca gledano sa Zemlje. Tradicionalan naziv za takve grahe (Rahu i Ketu su najvažnije, ali ne jedine!) je sjenovit planet. U ovom slučaju izraz "sjenovit" govori o činjenici da taj planet nema materijalnog tijela, već samo "sjenku". Međutim, također je točno da Rahu i Ketu zapravo stvaraju sjenu na Suncu, odnosno Mjesecu. Kad se Sunce i Mjesec istodobno približe Rahuu i/ili Ketuu, nastaje pomrčina Mjeseca, odnosno pomrčina Sunca. Rahu stvara pomrčinu Mjeseca. On zatamnjuje naš duh i stvara sjenku na njemu - dim, kako kaže Parashara. Međutim, njegovo osnovno značenje jest preobrazba. Nešto što je izgledalo na jedan način, sada izgleda na drugi. Budući da je preobrazba važna u duhovnom smislu, Rahu igra veliku ulogu u tome. Oba sjenovita planeta zapravo se smatraju izrazito karmičkim grahama. Razlog je, osim u samom značenju, i u njihovom stalnom retrogradnom kretanju. Dok se ostali planeti uglavnom kreću u smjeru u kojem se prividno kreće i Kal Puruša, Rahu i Ketu putuju u obrnutom smjeru, a to simbolički označava prošlost. U svom djelovanju Rahu zapravo pojačava ona načela s kojima je u natalnoj karti povezan. Tako će u desetoj kući profesije znatno povećati mogućnost uspjeha i nagle karijere, posebice ako je pod dobroćudnim utjecajima. Također će povećati utjecaj drugih graha s kojima je povezan i učiniti ih strastvenijim i naglijim. U dodiru s Ćandrom (ali i Surjom) potamnit će naš um, a može čak izazvati mentalne poremećaje i halucinacije, trans ili kriminalna ponašanja.


Kahu je zapravo negacija Ćandre, njegova sjena. Rahu daje psihičke moći i okultne sposobnosti. Međutim, često se njegova osnovna "iskrivljenost" i nesamostalnost očituje u podložnosti spiritizmu, medijima i njihovom suvremenom obliku chanelingu (kanaliziranju). Riječ "rahu" bliska je samom izrazu "graha" što znači "hvatač". Rahu nas "uhvati" i ne pušta. Hoće li to biti za dobro ili zlo, ovisno je od drugih i initelja u natalnoj karti. Ponekad mu se pripisuju značajke Šanija. Status

bez statusa

Kasta

mleća

Narav

zloćudan

Spol

bespolan (ženski)

Doša

vata

Guna

tamas

Mahabhuta

nema

Osnovna značenja

preobrazba, strast, vezanost, nestalnost, grubost, nasilje, neočekivani događaji, zbunjenost, tragedije, psihički poremećaji, epidemije, poput Šanija

Dobro djelovanje

širenje, pokretnost, brzo shvaćanje, brz uspon, nepopustljivost, inteligencija

l oše djelovanje

destruktivnost, razdvojenost, raspadanje, pobuna, fanatizam, čudnovatost ("otkačenost"), nepostojanost, prikrivanje, zamagljenost, nestrpljivost, optuživanje, napuštanje, odustajanje

Tkivo

nema

I )io tijela

rektum, sustav organa za izlučivanje

Holesti

nakupljanje plinova, nadutost, kožne bolesti, ugrizi insekata

Boja

crna

Metali i dragi kamen....olovo i gomed I )an

subota


KETU "Ketuje izgledom poput Rahua." BPHS, 3.30. Obučen u sivo, tijela boje dima i zmijske glave, držeći u ruci mač, neka nam božanski Ketu, jašući na zmiji s krunom mačjih očiju na glavi, podari svoju milost pokretom ruke koji označava blagoslov. Poput Rahua i Ketu je karmička graha koja ima mnoga duhovnog značenja. Uzrokujući pomrčinu Sunca, Ketu čini vidljivom njegovu aureolu koja je inače nevidljiva. Pomračujući izvor svjetla, Ketu otkriva skrivene i tajanstvene stvari. Riječ "ketu" znači zastava - odnosno ono što vijori, a odnosi se upravo na pojavu oko Sunca tijekom pomrčine. Osobe sa snažnim utjecajem Ketua često su uspješne u pronicanju u tajanstvene i skrivene probleme, imaju profinjenu percepciju i "vide ono što drugi ne vide". Ipak, Ketu je zloćudan u smislu što skriva svjetlo. Slično kao i Rahu koji pomračuje um, Ketu pomračuje osjećaj identiteta te dovodi do sumnji u sebe. Ketu je sjenka Surje. Nedostatak sjećanja vrijednost kojega često uzrokuje može dovesti do želje za uzdizanjem sebe i fanatizma, odnosno megalomanije. Ketu također predstavlja iznenadne dogadaje, oštar je, prodoran pa se smatra sličnim Mangalu. Kao i Rahu, Ketu poprima utjecaj mjesta na kojem se nalazi i graha s kojima je povezan. Najpozitivnija strana Ketua je pristup transcendentalnom. Ketu se smatra mokša karakom - označiteljem za prosvjetljenje. Svladavanje Surje može se shvatiti u smislu svladavanja ega te pozitivan Ketu ima veliku ulogu u našem duhovnom razvoju. Za razliku od Rahua koji upravlja nižim energetskim središtima, Ketu upravlja višim. Rahu i Ketu su nastali od demona zmijskog izgleda. Zmija predstavlja kundalini energiju što pridonosi duhovnim značenjima ove dvije sjenovite grahe. Na materijalnoj razini ta se značenja pretvaraju u otrove, odnosno lijekove. Status

nema

Kasta

mleća

Narav

zloćudan

Spol

bespolan (muški)

Doša

vata


Guna

tamas

Mahabhuta

nema

Osnovna značenja

transcendentno, iznenadna energija, oslobođenje, duhovni uvid, tajnost, pad, neočekivani događaji, matematika, neprijatelji, špijuni, povrjeda, sličan sličan Mangalu, otrovi, lijekovi

Dobro djelovanje

vodstvo, točnost, brzina, prodornost, logičnost, inteligencija, oslobađanje, diskrecija

Loše djelovanje

destruktivnost, kažnjavanje, neugoda, nemir, tajanstvenost, panika, užas, morbidnost, abnormalnost, propadanje, zatrovanost

Tkivo

nema

Dio tijela

živčani sustav, kralježnica

Bolesti

otrovanja, kuga, groznica, rane, ugrizi zmija

Boja

siva (boja dima)

Metali i dragi kamen....olovo i mačje oko Dan

subota ili utorak


B H A V E

Bhave ili kuće mjesta su na kojima djeluju grahe i preoblikuju svoju energiju. Kako će se značenja grahe očitovati, u velikoj mjeri ovisi u kojoj se bhavi nalazi. Objasnio sam da sustav kuća zapravo individualizira Kal Purušu. Uvođenjem lagne univerzalni zodijak postaje osobni. Ono što je bilo stanje kozmičkog uma i tijela, sada se prelama u točno određenim nijansama i postaje stanje individualnog uma i tijela. U zapadnoj astrologiji postoji nekoliko načina na koji se određuje gdje se nalaze kuće. Isto je tako u djotišu. Međutim, osnovna natalna karta kao standard uzima jednostavan odnos raši = bhava. Dakle, lagna postaje prva bhava bez obzir na to da li se izlazeći stupanj nalazi na prvom ili dvadesetdevetom stupnju toga rašija. Sljedeći raši je druga bhava i tako dalje do dvanaeste. Izraz "kuća" loš je prijevod izraza "bhava" i zapravo je posuđen iz zapadne astrologije. Bhava znači "stanje postojanja", "stanje kakvo jest" ili možda više "dom" nego kuća. Grahe i njihovi odnosi ocrtavaju unutarnje stanje naše duše: što smo i kakvi smo. Bhave predstavljaju načine očitovanja unutarnjih mogućnosti: vanjske uvjete koji su pod utjecajem, ali i utječu na naše osjećaje, intelekt, sklonosti i sposobnosti. Bhave su okvir po kojem grahe ocrtavaju tapiseriju našeg života i njihovo stanje govori đjotišiju kakve će se individualne značajke očitovati u različitim životnim područjima. Vidjeli ste da osnovna značenja bhava pokrivaju gotovo sva bitna područja života. Sada ćemo obraditi sva druga značenja koja se pripisuju svakoj od dvanaest bhava. NAPOMENA

Značenja ću podijeliti na opća i moguća. Opća značenja pronaći ćete u većini klasičnih tekstova o djotišu, a i u suvremenim knjigama. Moguća značenja su rjeđa i vjerojatno je da bi oko njih moglo biti rasprava između zastupnika raznih vrsta djotiša. Međutim, vjerujem da će vam poslužiti kao orijentacija u kasnijem tumačenju. Neka od njih nastala su na osnovi jednog posebnog načela koji se naziva bhavat bhavam. Bhavat bhavam odnosi se na unutarnju strukturu samoga đanma kundalija. Razumijevanje te strukture omogućit će nam bolje snalaženje u tumačenjima.


Dvanaest bhava dijeli se na nekoliko skupina. Svaka od tih skupina povezuje tri ili četiri bhave prema zajedničkim značajkama. O tome ćemo više govoriti u drugom dijelu knjige (drugom dijelu tečaja za početnike). Primjerice, već ste sada mogli primijetiti da postoje tri kuće koje nose negativna značenja. To su šesta, osma i dvanaesta: bolesti, smrt i gubitak. (irahe koje se nadu na tim mjestima uglavnom se neće dobro osjećati. Zato se ova skupina od tri bhave naziva dusthan ili loše mjesto. Takvih skupina po značenju ima nekoliko, a u ovom trenutku bih vam /clio obratiti pozornost na podjelu prema životnim ciljevima: kami, arthi, dharmi i mokši (sreći, bogatstvu, ispravnoj aktivnosti i prosvjetljenju). Svaki od ovih ciljeva opisuju po tri kuće. Evo kako to izgleda. Ako malo promotrite unutarnju strukturu ovoga crteža, vidjet ćete ' sdnu zanimljivu pojavu. Kuće iz iste kupine udaljene su jedna od druge a pet kuća (uključujući i prvu od :oje brojimo). Ovakvo pravilno kanje vidjet ćete još mnogo puta ko nastavite proučavati đjotiš. Obratite pozornost da peta kuća u ipćim značenjima bhava, koja smo losad naučili, označava "znanje" i » djecu". To načelo se može primieniti ne samo od prve kuće već od bilo kojeg drugog mjesta. I Via kuća od bilo kojeg mjesta govorit će o "znanju o tom mjestu" i "djeci", ,i to znači produžetku postojanja, odnosno produžetku značenja. Zato se peto mjesto od bilo kojeg značenja smatra dobrim. Brojenje kuća od određene kuće i pridavanje značenja dobivenoj kući n,i osnovi odnosa u kojem se nalazi prema polazištu, naziva se bhavat bluivam. Kad svladamo sva značenja bhava, objasnit ću vam ovo načelo u.i nekoliko primjera. Međutim, pokušajte prodrijeti u njegov unutarnji smisao koji otkriva matematičku pravilnost i sklad u određivanju značenja i.i/ličitih elemenata djotiša. I ivo kako to zapravo izgleda u slučaju četiri cilja života. Počet ćemo od devete kuće jer je značenje u tom slučaju najjasnije. Deveta kuća je kuća dli.u ine i očigledno pripada skupini kuća dharme. Sada brojite pet kuća od C r t e ž b r o j 19

B h a v e i četiri životna cilja


nje i doći ćete do "znanja o dharmi" - prva kuća ili jastvo. Nakon još pet kuća dolazimo do stvarne pete kuće ili znanja samog. Dakle, deveta, prva i peta kuća su kuće dharme. Deseta kuća je kuća arthe. Ona predstavlja profesiju pa je logično da stvara bogatstvo. Peta kuća od nje je druga kuća, kuća bogatstva samog, a peta od druge je šesta - kuća neprijatelja, ali kao što ćete vidjeti i natjecanja te pobjede nad neprijateljima, što je važno za stjecanje bogatstva. Isti sustav primjenjujemo od jedanaeste kuće. Prirodno je da je kuća dobitka kuća kame ili zadovoljstva. U istu skupinu još spadaju peta od nje, a to je treća - kuća energije (koja donosi zadovoljstvo) ili hrabrosti te sedma kuća partnera. Od dvanaeste kuće koja je kuća mokše ili prosvjetljenja istim sustavom dolazimo do četvrte kuće samopouzdanja i osme kuće duhovnih preobrazbi. Ovaj primjer može nam poslužiti kao početna točka za razumijevanje načela bhavat bhavam. Također, razvrstavanje kuća prema četiri životna cilja služi u tumačenju. Ako velik broj graha djeluje u kućama arthe i kame, osoba će biti materijalno usmjerena. Ako velik broj graha djeluje u kućama dharme i mokše, bit će duhovno usmjerena. Načelo bhavat bhavam objasnit ću još jednom nakon što naučimo sva značenja svih bhava jer je ono prilično važno za kasnije razumijevanje tumačenja položaja graha u odnosu na svoju vladavinu (o tome će biti riječi u drugom dijelu knjige). PRVA BHAVA - TANU Izraz "tanu bhava" doslovce znači "dom za tijelo". Prva bhava predstavlja nas: tko smo, što smo, kakvi smo. Za razliku od graha, primjerice Surje koji zastupa jastvo i Ćandre koji zastupa naš duh i osjećaje, prva bhava govori o tome kako se naše unutarnje značajke očituju prema van. Bhave su mjesta kroz koja grahe djeluju. One pokazuju način na koji unutarnje sklonosti izlaze na površinu. Bilo koja graha povezana s prvom bhavom, ukazivat će na one značajke koje su bitne za razumijevanje našeg identiteta.


Opća značenja

unutarnja narav, ego, intelekt, sreća, tijelo, ten, tjelesni tip, glava, mozak, opće zdravlje, život, mladost, izgled, društvena razina, vrline, slava, mjesto rođenja.

Moguća značenja

kosa, djed po majci, baka po ocu, sadašnjost, novi pothvati, zaštita, oporavak od bolesti, znanje, razmišljanje, spavanje i snovi.

DRUGA BHAVA - DHANA Druga bhava govori o tome kako se izražavamo u vanjskome svijetu što uključuje govor, ali i najistaknutiji dio tijela u komunikaciji s drugima - lice. Kvaliteta naše komunikacije ovisit će o drugoj bhavi: sposobnost da se govori istina kao i sposobnost da se laže. U drugoj bhavi se gleda rano djetinjstvo i prvo obrazovanje, a to je i bhava mašte i stvaralaštva. Glumci i pisci često su snažni na ovom mjestu. Također, ovdje se vidi naš ukus: što volimo a što ne, od hrane do odnosa • drugim ljudima. Budući da druga bhava predstavlja naš materijalni izraz u .vijetu, u njoj se odražava naše bogatstvo, ono što posjedujemo: novac i druge vrijednosti. Druga bhava označava i obitelj u kojoj smo rođeni |»i vu okolinu s kojom smo se susreli. Opća značenja

govor, lice, usta, grlo, desno oko, jelo i piće, obitelj, novac, dragocjenosti, pokretna imovina.

Moguća značenja

tradicija, oblačenje, usmeno učenje i znanje, podržavanje i izdržavanje drugih, nokti, miris, zubi, konji, liberalnost mišljenja.

TREĆA BHAVA-SAHAD Itiječ "sahađ" označava braću i sestre. Treća bhava govori o tome kako ii | ><>našamo u skupini nama jednakih te kakvi su naši međusobni odnosi. Mi dutim, to je i kuća naše energije, naših osnovnih namjera i djelatnosti.


Ona pokazuje našu hrabrost i strast u ostvarenju ciljeva: ono što doista volimo raditi. Dobra treća kuća ukazuje na ostvarenje želja. Treća kuća je kuća kraćih putovanja jer da bismo ostvarili svoj cilj, moramo izići iz zaštitnićkog kruga druge kuće (obitelji). Kao takva predstavlja svako izražavanje koje je na uvid drugim ljudima, primjerice izdavaštvo ili rad rukama (slikanje, sviranje). Osim toga, u duhovnom smislu treća bhava je kuća inicijacije - impulsa koji nas pokreće na duhovno putovanje. Opća značenja

energija, hrabrost, ruke, ramena, slušanje, desno uho, umjetnost, slike, braća i sestre, (posebice mlađa), duhovni napuci, kraća putovanja, smrt roditelja.

Moguća značenja

strpljivost, izdržljivost, moć, religija, sluge, fotografije.

ČETVRTA BHAVA - BANDHU Doslovni prijevod riječi "bandhu" bio bi "rođaci". Četvrta kuća je mjesto udobnosti i sreće - dom. Izvana se to odnosi na kućnu situaciju, posebice majku koja obično od kuće čini dom. Iznutra, četvrta kuća ukazuje na naš osjećaj udobnosti, srce i osjećaje općenito: gdje se osjećamo dobro, a gdje ne. Kao takva ona utječe na naše samopouzdanje. Ovo je psihološki osjetljivo mjesto te može ukazivati na mentalne probleme i neravnotežu. Duhovno, četvrta bhava ukazuje na našu vjeru i sposobnost da joj budemo predani. U materijalnom smislu četvrta bhava predstavlja nekretnine i zemlju koju posjedujemo, ali i pokretnu imovinu poput raznih vozila (automobila i slično).


NAPOMENA

Četvrta kuća astronomski predstavlja mjesto "ispod" nas; raši koji pada u četvrtu bhavu u trenutku našeg rođenja nalazio se s druge strane Zemlje, nevidljiv mogućem promatraču. Dakle, četvrta je bhava skrivena od pogleda i predstavlja ono najintimnije u nama. To je mjesto gdje se povlačimo od javnosti i gdje smo potpuno svoji. Upravo zato je to kuća koja pripada skupini mokša bhava jer "oslobođenje" između ostalog predstavlja unutarnje zadovoljstvo, mir i osjećaj sigurnosti. Opća značenja

Moguća značenja

zadovoljstvo u domu, mjesto boravišta, osjećaji, samopouzdanje, uvjerenja, podrška javnosti, vjera, srce, grudni koš, pluća, majka, prijatelji, rođaci, nekretnine, vozila, plodovi i blaga iz zemlje. polja, vrtovi, žetva, spavanje, mlijeko, slatki mirisi, napuštanje mjesta rođenja.

PETA BHAVA - PUTRA Riječ "putra" znači "sin" pa tradicionalno predstavlja djecu i naš odnos s njima. Međutim, to je i kuća stvaralaštva općenito (djeca su također naše "stvaralaštvo"). Na višoj razini ona predstavlja stvaralačku inteligenciju, sposobnost originalnog mišljenja. To automatski podrazumijeva i sposobnost davanja savjeta što je važno za političare, pravnike i učitelje. Na materijalnoj razini to može biti mjesto raznih špekulacija (primjerice burzovnih), a također i< i mjesto uspjeha, odnosno povezanosti s uspješnim ljudima. Peta kuća 11• lakođer kuća ljubavi. Može ukazivati na romansu i zaljubljenost, ali i na duboku duhovnu ljubav (ne nužno prema bračnom partneru). Peta bhava je mjesto znanja i obrazovanja. Iako prvenstveno akadem4 i >, znanje u petoj bhavi je i duhovne naravi. To je kuća dobre karme - doI• t ili djela provedenih u prošlosti. Posebice je to kuća podučavanja i kuća maniri: sposobnosti da se rabi zvuk (riječi i misli) s duhovnom snagom. U petoj kući se promatra išta devata (osobno načelo) s kojim se svaki đjotiši mora povezati radi bržeg stjecanja đjotir vidje.


Sve grahe povezane s petom kućom daju vrlo dobre rezultate. Opća značenja

znanje, inteligencija, savjeti, učenje, sklonosti uma, želudac, jetra, mjehur, pad s položaja, mantre, bubrezi, djeca, učenici, uspjeh,

Moguća značenja

intuicija, išta devata, ljubavnik/ca, dobitak od partnera, jantre.

ŠESTA BHAVA - ARI Riječ "ari" znači "neprijatelj". Već sam spomenuo da je šesta kuća jedan od dusthana, loših mjesta. Značenja svake grahe koja se nađe na ovom mjestu ugrožena su. Kao kuća bolesti ona ukazuje na moguće slabe točke u organizmu. Dok prva kuća govori o zdravlju i tjelesnom ustroju (prakriti), šesta govori o bolestima i poremećaju ravnoteže (vikriti). Također govori o preprekama i neprijateljima u našem životu. Međutim, treba reći da se zloćudni planeti osjećaju dobro u dusthanima (6., 8. i 12. bhava) pa mogu ukazivati na našu sposobnost svladavanja neprijatelja (zloćudne su prema neprijateljima). U pozitivnom smislu, šesta kuća ukazuje na rad koji smo sposobni obaviti u službi drugih ljudi - na karma jogu. Također je uobičajeno da vojnici, liječnici, socijalni radnici i svi oni čije je zanimanje vezano za probleme i njihovo uklanjanje, imaju jaku šestu kuću. Ari bhava je kuća velikog rada i naprezanja (potrebnog da se svladaju prepreke), može dati uspjeh jer je to također i kuća arthe (bogatstva), ali će taj uspjeh rijetko biti priznat od drugih ljudi. Opća značenja

brige, poroci, bolest, nezgode, operacije, dugovi, parnice, rutinski rad, služenje drugima, bokovi, pupak, čirevi, crijeva, ovisnost, neprijatelji, ujak, maćeha, lopovi.

Moguća značenja

kredit, krivnja, okrutna djela, loše navike, rane, sumnja, strah, krađe, bol, otrovi, primanje pomoći, dobitak sumnjivog podrijetla.


SEDMA KUĆA - JUVATI Sedma kuća nalazi se nasuprot prvoj te kao takva predstavlja "druge" u našem životu. Njezino osnovno značenje su partneri, posebice životni, odnosno bračni partner. To je kuća ljubavi pa grahe u njoj izražavaju svoje seksualno usmjerenje, ali u dugoročnom smislu različitom od ljubavnih značenja pete kuće. Juvati bhava govori i o ljudima s kojima se općenito povezujemo, što uključuje i poslovne partnere. Međutim, većina graha na ovom mjestu ne očituje svoje najbolje, unutarnje značajke, već one vanjske, površne (sedma kuća je najdalje od naše unutarnje naravi). Primjerice, čak i dobroćudne grahe poput Šukre u sedmoj će kući izazvati pretjeranu senzualnost i želju za površnim seksualnim odnosima. Budh će stvoriti sklonost kratkim vezama, što je i slučaj s Ćandrom. Guru je općenito dobar u sedmoj kući, ali može izazvati po•csivnost i ljubomoru, odnosno djelovanje slično Šukri (želju za zabavom). Sve te značajke ne moraju biti loše same po sebi, međutim ne govore o trajnim i stabilnim vezama. Opća značenja

želje, donji dio trbuha, životni partneri, poslovni partneri, brak, putovanja, trgovina.

Moguća značenja

krevet, usvojena djeca, noćni troškovi, lutanje.

OSMA KUĆA - RANDHRA Riječ "randhra" označava "ranjivo mjesto". Osma bhava je neslavna kuća smrti. Međutim, njezino osnovno značenje je preobrazba (smrt je konačna preobrazba). Ovdje se nalaze duboka i tajanstvena područja života: okultna iskustva, intuicija, filozofija, matematika i istraživanje. Na negativnoj strani randhra bhava predstavlja negativne i nečasne tendencije uma, nezgode i teške povrjede koje mogu đonili 11 smrt, povezanost s mračnim stranama života, podzemljem, kriminali nn i prostitucijom (daje seksualnu privlačnost, ali ne i interes za vezu).


Osma bhava je i kuća dugovječnosti, određuje način smrti, ali i ono što nas održava na životu. Međutim, snažna osma kuća može dati genija, velikog stvaratelja, a svakako i dobrog đjotišija. Opća značenja

preobrazba, duhovno znanje, astrologija, smrt, istraživanje, neprijatelji, spolni organi, nasljedstvo, dugovječnost, borba, razdvajanje, tragedije.

Moguća značenja

bankrot, otrov, ubojstvo, rak, opasna i neobična putovanja, pustolovine, šuma, strah, zelenaštvo, neprijateljski položaj, loše vijesti, pad s visine, uvrede, kronične bolesti, iznenadni dobici, rat. partnerov novac, skandali, čarobnjaštvo i crna magija.

DEVETA BHAVA - DHARMA Riječ "dharma" znači "prirodni zakon" i odnosi se na svrhu života te ispravnu aktivnost. Dharma bhavi pripadaju značenja poput religije, filozofije, duhovnih i etičkih normi, ali to je i kuća sreće, časti i moći (koja je korisna i dobroćudna). Uglavnom pozitivna značenja devete kuće mogu biti pokvarena ukoliko se pogrešno odnosimo prema darovima koje smo primili: oni se mogu rastopiti vrlo brzo. U slučaju vrlo loših utjecaja, deveta kuća može donijeti gubitak posla ili pad s položaja. Međutim, deveta kuća uglavnom znači mnogo sreće u životu. Radi se o dobroj karmi koju smo zaslužili u prošlosti i sada uživamo u njezinim plodovima bez potrebe da se za njih trudimo. Grahe u devetoj kući očituju svoje najbolje značajke. Deveta bhava predstavlja i apstraktno znanje, duhovni napredak, transcendentalnu mudrost i učitelja - gurua - koji nas podučava te se smatra najsretnijom i najboljom kućom u natalnoj karti: to je najistaknutija kuća dharme.


Opća značenja

prirodni zakon, sudbina, sreća, religija, potraga za transcendentalnim znanjem, hodočašća, otac. ispravno ponašanje, učitelj, daleka putovanja, jagje, lijekovi, bokovi i stegna.

Moguća značenja

obilje, dobročinstvo, preci, poštovanje starijih, religiozni i tradicionalni obredi, unuci, partnerova braća i sestre, gubitak ili promjena zanimanja.

DESETA KUĆA - KARMA Riječ "karma" označava aktivnost. Karma bhava je kuća statusa i položaja koji zauzimamo. Važna je za određivanje prestiža, uspjeha i moći koju imamo. Astronomski gledano, deseta kuća je mjesto na najvišoj točki neba u trenutku rođenja. Ovdje se vidi kakav utjecaj će osoba ostaviti na svijet. Iako se odabir zanimanja određuje u kombinaciji s prvom (što smo i tko smo) i petom kućom (sklonosti i obrazovanje), u ilrsetoj kući se uglavnom promatra ono što u životu radimo da bismo preživjeli i podržali one koji o nama ovise. Grahe u desetoj kući obično omogućavaju uspon i napredak, čine nas vidljivima i poznatima. Opasnost se krije u tome što bismo mogli postati previše vezani za vanjska postignuća. Deseta kuća je najvažnija među kućama koje pripadaju arthi. Ako je pod dobrim utjecajima, omogućava ugled, slavu, vlast i visok položaj. I )eseta kuća također predstavlja oca. Nekoliko je razloga za dvostruki položaj oca u natalnoj karti. U devetoj kući on predstavlja našeg učitelja, a u desetoj kući autoritet. Osobno rabim devetu kući pri određivanju naravi i I .u aktera oca, a desetu u smislu odnosa koji prema njemu imamo. Opća značenja

djelatnost, moć, autoritet, visoka postignuća, čast, položaj, ugled, slava, otac, vlada i društveni autoriteti, zanimanje, koljena.

Moguća značenja

život u stranim zemljama, usvojena djeca, kraljevstvo (područje utjecaja), nebo, kiša.


JEDANAESTA BHAVA - LABHA Riječ "labha" znači "dobitak" ili "stjecanje". U labha bhavi se nalaze naši dobici, materijalni, ali i oni drukčiji. Ona se odnosi na naše želje, ciljeve, volju i ambicije. Pretjerana naglašenost jedanaeste kuće može dovesti do materijalističkog usmjerenja, a negativni utjecaji na nju mogu dovesti do vezanosti za dobit i stalne, ali neispunjene želje. U pozitivnom smislu, jedanaesta kuća je najistaknutija kuća kame ili uživanja. Grahe koje se nalaze u njoj obično daruju vlasnika natalne karte svojim dobrim značajkama. Također, budući da se jedanaesta kuća nalazi nasuprot petoj kući, ona može ukazivati na veliki razvoj primijenjenih vrijednosti inteligencije i znanja. Budući da ukazuje na dobit, jedanaesta kuća je i kuća ljudi od kojih dobit dolazi (prijatelja). Opća značenja

prihodi, nade, želje, ispunjenje želja, starija braća braća i sestre, partner djeteta, stričevi i strine, potkoljenice i gležnjevi, lijevo uho.

Moguća značenja

lak novac, pokloni, ukrasi, prijatelji, dugovječnost dugovječnost majke.

DVANAESTA BHAVA - VJAJA Riječ "vjaja" znači "gubitak". Vjaja bhava je mjesto troškova, gubitaka, propasti i nestajanja. Pripada dusthanima ili lošim mjestima. Grahe na ovom mjestu gube svoje značajke što smanjuje životnu ravnotežu. Dvanaesta kuća je kuća razočaranja, tuge i neuspjeha, a govori i o životnim problemima koji nas mogu odvesti u bolnicu ili zatvor. Međutim, s druge strane, ona opisuje tajna mjesta koja se ne vide, a također u sebi sadrži i značenja poput strasti, seksualnih poroka, tajnih zadovoljstava i nepotrebnih luksuznih troškova.


Ipak, osnovno značenje vjaja bhave je mokša ili prosvjetljenje. "Gubitak" se može shvatiti kao "odlazak na drugu stranu", transcendiranje. Prosvjetljenje jest gubitak običnih ljudskih mana i problema, posebice ega. Također, dvanaesta kuća označava mjesta na koja se povlače duhovni ljudi - samostane i ašrame, a također i jogu, meditaciju i molitve. Budući da označava kraj životnog kruga, vjaja bhava je kuća smrti, odnosno života nakon smrti. Dvanaesta kuća predstavlja negaciju: u negativnom smislu to znači negaciju u stanje tuge putem vanjskih utjecaja, a u pozitivnom negaciju u stanje prosvjetljenja putem duhovnog razvoja. Opća značenja

prosvjetljenje, gubitak, troškovi, smrt, grijesi, joga, inozemstvo i putovanja u inozemstvo, meditacija, zatvor, bolnica, samostan, odvajanje od okoline, stopala, lijevo oko.

Moguća značenja

spavanje, seks, kraj bilo čega, kazna, nepotreban luksuz, vijesti o neprijateljima.

B H A V A T

B H A V A M

Značenja bhava rabe se kao jedan od osnovnih elemenata tumačenja. Kao što ste vidjeli, značenja su vrlo obuhvatna. Zapravo, dvanaest bhava moraju pokriti sve događaje i pojave u životu čovjeka. Vjerojatno ćete primijetiti kako su neka značenja slična ili se preklapaju.To je prirodno jer se i u stvarnom životu mnoga značenja preklapaju, a događaji su povezani. Da bi pravilno istražio jedno područje života, djotiši često mora uzeti u obzir mnoštvo činitelja. Vjerojatno ćete se često susresti s dilemom kako procijeniti sve te utjecaje, odnosno kojemu od činitelja dati prednost. Tu ćete vještinu svladati vježbanjem i iskustvom. Podaci kojima sada raspolažete omogućavaju vam dobru osnovu, ali svoj put kroz njih morate prokrčiti sami. Uskoro ću vam predočiti primjer uporabe značenja graha i bhava u tumačenju, a naravno da ćemo na tečaju proći mnogo više takvih primjera. Sada vam želim detaljnije objasniti načelo bhavat bhavam koje sam već spomenuo. To je vrlo jednostavno i elegantno načelo koje vam može ranol'n pomoći u snalaženju među značenjima bhava.


Bhavat bhavam kaže da ako uzmete bilo koju kuću kao polazište i odbrojite odredeni broj kuća od nje, iz dobivene kuće možete čitati ista značenja kao i od lagne samo što se ona sada odnose na bhavu od koje ste krenuli. Primjerice, dvanaesta bhava predstavlja gubitak, odnosno negaciju. Ukoliko odbrojite dvanaest bhava od bilo koje bhave, dobili ste novo značenje te bhave: negaciju one od koje ste počeli. Jedno od mogućih (i rijetkih negativnih) značenja devete bhave je gubitak položaja ili posla. Položaj i posao su značenja desete bhave. Ako odbrojite dvanaest bhava (gubitak) od desete, doći ćete do devete i njezinog značenja: gubitak posla! Na taj isti način, rabeći načelo bhaC r t e ž broj 32 vat bhavam, možete pronaći nova Bhavat bhavam značenja svake bhave. Preporučujem da se malo poigrate s tim i proučite značenja raznih bhava u odnosu na druge bhave. Pronaći ćete da, primjerice, peta i deveta bhava od bilo koje bhave unapređuje značenja te bhave, dok ih šesta, osma i dvanaesta umanjuje ili negira. Radi primjera objasnit ću vam neka od značenja navedena u prethodnim poglavljima o bhavama. Nacrtajte đanma kundali na papiru pokraj sebe i pokušajte pratiti objašnjenja brojeći od navedenih bhava. Jedno od značenja treće bhave je smrt roditelja. Treća bhava je dvanaesta (smrt) od četvrte (majka) i šesta (nezgode) od desete (otac). Treća bhava je kuća inicijacija ili duhovnih instrukcija zato jer je sedma (partner ili onaj koji nam pomaže) od devete (duhovnost). Jedno od značenja pete bhave je romansa. Peta bhava je jedanaesta (dobitak) od sedme (partner). Peta bhava također označava pad s položaja jer je osma (preobrazba) od desete (položaj). Dva značenja šeste bhave su maćeha i ujak. Budući da je šesta kuća kuća neprijatelja, da li to znači da su maćeha i ujaci uvijek neprijatelji?


Nipošto! Logika je drukčija. Šesta kuća je treća (brat) od četvrte (majka), dakle - ujak! "Maćeha" se ne uzima u negativnom smislu, već kao žena koja se brine za nas ukoliko smo izgubili majku, a to je onda poput sestre (treća kuća) majci (četvrta kuća) pa tako opet dolazimo do šeste kuće. (Tradicionalno se i danas u nekim kulturama prema običaju sestra brine za djecu svoje sestre ukoliko se njoj nešto dogodi. Također, u kulturama gdje jedan muškarac ima više žena, smatra se da su jedna drugoj sestre iako nisu u krvnom srodstvu.) Dva značenja devete bhave su partnerova braća i sestre te unuci. Deveta kuća je treća (braća i sestre) od sedme (partner), a također je i peta (djeca) od pete (djeca) - dakle djeca djece ili - unuci! Usvojena djeca gledaju se u sedmoj i desetoj bhavi. Postoje dvije logike za to. Jedna je da su usvojenici poput braće i sestara vašoj djeci (sedma je treća, braća, od pete, djeca), a druga je da su usvojenici tu jer ste imali problema s djecom (deseta je šesta, problemi, od pete, djeca). Budući da u životu dolazi i do jedne i do druge situacije, usvojenici se onda gledaju zavisno od nje. Jedno od značenja dvanaeste bhave su putovanja i boravak u inozem••ivu. Dvanaesta je četvrta (dom, boravak) od devete (daleka putovanja), a Isto tako i deveta (daleka putovanja) od četvrte (dom, boravak). Jedno od značenje dvanaeste bhave također su i seksualni poroci ili "grješne" veze. Dvanaesta je šesta (poroci, grijeh) od sedme (partner). Nadam se da je bhavat bhavam načelo sada jasno. Ukoliko je potrebno, proučite ovo poglavlje još jednom sve dok vam unutarnja struktura bhava ne bude sasvim jasna. Naime, kasnije, kad u igru uvedemo vladare kuća, iililiov će položaj u drugim kućama biti tumačen upravo na osnovi ovog načela. Osim toga, razumijevanje bhavat bhavama omogućit će vam brzo i lako snalaženje u natalnoj karti. Vježbajte brojenje bhava tako dugo dok ne Inidete sposobni bez mnogo razmišljanja reći da je, primjerice, druga Muva osma od sedme ili da je peta deveta od devete. Um dobrog djotišija il|cluje unutar takvih geometrijskih i matematičkih obrazaca. Nemojte i iđustati od toga ako vam izgleda naporno. Vrijedno je truda. Kao što sam napomenuo, ti će se obrasci vježbom trajno utisnuti u vašu svijest. DoI'robiti toga osjetit ćete u svakidašnjem životu. Međutim, najvažnije je to ila ćete na taj način stvoriti osnovu za daljnji razvoj unutarnjeg znanja o il(i itišu. Osnove strukture natalne karte i elementi o kojima sada govorimo,


nalik su mreži na čijim će obrascima đjotir vidja isplesti svoju čarobnu tapiseriju nedokučivu ljudskom umu.

RAŠIJI

Uporaba rašija ili astroloških znakova drukčija je nego u zapadnoj astrologiji. Često postavljano pitanje "Koji si znak?" u djotišu nema mnogo smisla. Ako se osobnost vlasnika natalne karte uopće i procjenjuje, to se čini na osnovi graha. Odnosno, pitanje "znaka" odnosi se na lagnu, a u nekim rjeđim slučajevima na znak u kojem se nalazi Ćandra. Najvažnija uporaba rašija u djotišu odnosi se na vladavinu graha nad njima. Svakim rašijem vlada određena graha. Iz te činjenice izvire još jedno složeno, ali vrlo zanimljivo tkanje značenja o kojem će biti riječi u drugom dijelu knjige, odnosno tečaja. Također, snaga grahe znatno ovisi o smještaju u određenom rašiju. Ipak, svaki raši nosi određena značenja sam po sebi. Ponekad je vrlo korisno uporabiti ih kao pozadinu za međuigru značenja graha i bhava. Dodatna značenja koja slijede rabe se u tumačenju, već prema potrebi. Opis. Svaki raši može se opisati na određeni način. Osim značajki koje slijede nakon toga, sam opis će vam pomoći da bolje razumijete sam raši i njegovo djelovanje. OBLIK. Smatra se da su nazivi zviježđa nastali zbog sličnosti rasporeda zvijezda u njima s nekim prepoznatljivim oblikom iz svakidašnjeg života. Međutim, svatko tko je promatrao zvijezde zna da se taj oblik ne otkriva sam od sebe. Potrebno je da vam netko skrene pozornost na osnovne značajke zviježđa i tek se vam tada otkrivaju neke znakovite sličnosti. Bez obzira na podrijetlo, "oblik" rašija više govori o njegovim unutarnjim značajkama. Primjerice, kod osnovnog značenja Simha (Lava) naveli smo riječ "nezavisan". Lav je ponosna, snažna i samodostatna životinja. "Nezavisnost" mu svakako dobro priliči. Ili, vaga odnosno Tula: "mjerenje" ili "vaganje" pripada unutarnjim značajkama rašija, a ne toliko njegovom izgledu na nebu. KASTA. Kasta rašija tumači se jednako kao i u slučaju graha. Međutim, u ovom slučaju mleće - oni izvan sustava - ne postoje pa se rašiji dijele na četiri kaste: brahmani, kšatrije, vaišje i šudre. Brahmani su filozofi, svećenici, akademici, učitelji, pisci, umjetnici itd.; kšatrije su voj-


nici, političari, upravni radnici, pravnici, suci, policajci itd.; vaišje su menadžeri, trgovci, obrtnici itd.; šudre su ljudi koji zarađuju za život radom u tvornicama, fizičkim radom ili pružanjem raznih usluga. Kasta rašija povezanog s, primjerice, prvom bhavom govorit će o unutarnjoj naravi osobe, a kasta rašija povezanog s desetom bhavom o naravi posla kojim se bavi. Za razliku od graha, kod rašija su u igri samo četiri elementa: zemlja, voda, vatra i zrak. Zemljani znakovi su praktični i traže očitovanje u konkretnom obliku. Povezuju nas sa Zemljom i materijalnom stvarnošću, daju osjetilnu narav, zahtijevaju vlast nad tijelom i daju sposobnost za konkretan rad. Na višoj razini zemljani znakovi omogućavaju nam da vidimo istinu - onakvu kakva jeste. Vodeni znakovi usmjeravaju našu energiju u područje odnosa, ljubavi i vezanosti za druge. Mogu biti instiktivni ili intuitivni, a lakoder traže priznanje iz okoline. Označavaju prijatelje, obitelj i društvo općenito. Ukoliko se u njima nalaze "loše" grahe, stvaraju ovisnost, pohlepu i isprazne osjećaje. Na višoj razini vodeni znakovi otvaraju put kreativnosti, mudrosti, vjeri, predanosti i suosjećanju. Vatreni znakovi daju veliku energiju, snažnu volju, odlučnost i hrabrost. Mogu uzrokovati pretjeranu dominaciju nad drugima i nezdravu ambiciju. Ali, potrebni su zbog pokretačke snage i motivacije. U najpozitivnijem svjetlu daju veliku moć razlučivanja, toplinu zaštitničkog tipa, slobodu i prosvjetljenje. Zračni znakovi ukazuju na kretanje, uglavnom u području uma, odnosno intelekta. Daju ljubav prema znanju, sklonost filozofiji, proračunima i planovima. Ukoliko su prenaglašeni, stvaraju nestabilnost, gubitak energije i sklonost stalnoj promjeni. U pozitivnom smislu zračni znakovi mogu omogućiti razumijevanje, ravnotežu i humanost. MAHABHUTA.

GUNA. Kao i u slučaju graha, gune rašija povezane s određenim bhavama mogu ukazivati na značajke tih područja života. Satva je najviša značajka i predstavlja nastanak novog, evoluciju i kretanje naprijed i gore. U ljudskom životu satva predstavlja ljubav, mir, znanje i duhovni život. Rađaš je značajka aktivnosti: ona djelovanjem stvara novo iz. starog. Rađaš je potreban za sve nove pothvate. U ljudskom životu rađaš predstavlja poduzetništvo i energičnost. U negativnom smislu može predstavljati nemir, strast, natjecanje, agresiju ili nasilje. Tamas je najniža guna i predstavlja tromost, tamu, tupost i prepreke. Tamas je potrebna guna jer održava stvari takvim kakve jesu. Bez tamasa ništa ne


bi bilo stabilno. Međutim, u ljudskom životu tamastičan utjecaj dovodi do bezvoljnosti, beskorisnosti, neinteligencije i štetnog ponašanja. DOŠA. Metabolička načela rabe se kao i u slučaju graha. Kombinacije doša koje dobivamo iz graha i rašija točnije će ukazivati na tjelesni ustroj. Primjerice, kapha graha (Guru) u prvoj kući u rašiju kapha doše (Karku) vjerojatno će dovesti do izrazitog kapha ustroja. Ili, zloćudne grahe u rašijima vata tipa u šestoj kući mogu "uzrokovati" poremećaj vate. Ova značajka rašija važna je u odredivanju njihove naravi. Tako raši može biti pokretan, nepokretan i dvostruk. Pokretni rašiji daju incijativu, aktivnost, dinamizam. Uglavnom odgovaraju guni radasa. U negativnom smislu mogu stvoriti pretjeranu okrenutost prema van i bezobzirnost prema drugima. Međutim, pokretni raši u desetoj ili prvoj kući, uz snažne dobroćudne planete u drugim pokretnim rašijima, omogućit će razvoj liderskih kvaliteta, samopouzdanja, izravnosti i sklonosti razvoju. Nepokretni rašiji daju stabilnost i postojanost. Općenito odgovaraju guni tamasa. Mogu stvoriti inerciju ili nas ograničiti, učiniti nas posesivnim i zadržati nas na starim, već prevaziđenim obrascima ponašanja. Međutim, u pozitivnom smislu oni daju trajnost. Primjerice, nepokretni raši u četvrtoj kući dat će stabilan dom i smanjiti broj selidbi. Dvostruki rašiji su na pozitivnoj strani prilagodljivi, tolerantni i posjeduju mnogostruke sposobnosti. Odgovaraju značajki satve jer su dobri za razvoj duha. Dvostruki raši, uz pomoć dobroćudnih graha u prvoj kući, dat će veliko razumijevanje, široko obuhvaćanje i sposobnost da se stvarnost sagleda iz različitih perspektiva. Međutim, na negativnoj strani dvostruki rašiji mogu "uzrokovati" neodlučnost, nepouzdanost, neusmjerenost, brigu i mentalne probleme. POKRETNOST.

SPOL. Kao i kod graha, spol rašija rabi se uglavnom kod određivanja spola djece te u svim slučajevima kad spol može igrati neku ulogu (partneri, prijatelji, dobici itd.) Još jedno tumačenje spola nalazi se u agresivnoj naravi muških rašija i nježnijoj naravi onih ženskih. Dio T I J E L A ; B O L E S T I . Kao i u slučaju graha, ove će vam obavijesti uglavnom poslužiti kod određivanja dobrih ili loših utjecaja na zdravlje. Kombiniranje značenja rašija istodobno povezanim s grahama i bhavama ukazuje na dobre i loše strane tijela, zdravlje, odnosno bolesti.

8


Primjerice, ukoliko postoji zloćudan utjecaj na raši koji predstavlja srce (Kark), a sličan utjecaj može se vidjeti i na grahu (Surja) i bhavu (četvrta), može se s većom vjerojatnošću zaključiti da će osoba imati problema sa srcem.

MEŠ Osnovno značenje koje smo naveli za Meš raši je mladost. To je stoga jer je Meš raši prvi u Kal Puruši, a povezan je i s Mangalom koji predstavlja mladolikost. Njegova je narav slična naravi svakog mladog čovjeka: hrabar je, borben, samouvjeren, impulsivan, grub, agresivan i ljut. Posjeduje veliku snagu i tjelesnu energiju. Posjeduje također znanstvene i logičke ••^osobnosti te dobro zapažanje. Oblik

ovan

Kasta

kšatrija

Mahabhuta

vatra

Guna

rađaš

Doša

pitta

Pokretnost

pokretan

Spol

muški

Dio tijela

glava, mozak, čelo

Bolesti

žuč, zatvor, gluhoća, nesanica, mentalna napetost

VRIŠABH Osnovno značenje koje smo naveli za Vrišabh raši je ugodnost. To je loga jer ovaj znak traži povezanost, partnerstvo, komunikaciju i osjećaje. Predstavljen je licem kozmičkog čovjeka (onim što se vidi). Međutim, budući nepokretan i zemljani znak, Vrišabh ili bik zna biti vrlo tvrdoglav i Inertan, konzervativan i tradicionalan, spor, lijen i materijalista. Na pozitivnoj strani Vrišabh je ljubazan, umjetnički usmjeren, trajan, pouzdan, i/di /ljiv, bogat, romantičan i strastven.


Oblik

bik

Kasta

vaišja

Mahabhuta

zemlja

Guna

rađaš

Doša

vata

Pokretnost

nepokretan

Spol

ženski

Dio tijela

lice i organi lica

Bolesti

stvaranje spolnih stanica (sperme i jajašca), bolesti bronhija

MITHUN Osnovno značenje koje smo naveli za Mithun raši je komunikativnost. Radi se o zračnom znaku koji voli promjenu. "Blizanci" ukazuju na dvostrukost pa se stoga javlja potreba za razmjenom obavijesti ili komunikacijom. Mithun je prilagodljiv, vrlo inteligentan, mnogostruk i zanimljiv. Pod dobrim utjecajima dat će pisce, pjesnike ili novinare. Na negativnoj strani može biti brbljiv, površan, nemiran, razdvojen i neusmjeren. Sklon je promjeni i brzini pa pada pod utjecaj svega što uzbuđuje živčani sustav i može postati neurotičan. Mithun raši s duhovnim utjecajima omogućava razumijevanje vrlo tanahnih istina te profinjeno zapažanje. Oblik

blizanci (drže malj i žičano glazbalo, lutnju)

Kasta

šudra

Mahabhuta

zrak

Guna

tamas

Doša

vata/pitta/kapha

Pokretnost

dvostruk

Spol

muški

Dio tijela

ruke, ramena, dlanovi, bradavice

Bolesti

astma


KARK Osnovno značenje koje smo naveli za Kark raši je osjećajnost. To je četvrti raši u Kal Puruši i odgovara srcu kozmičkog čovjeka. Također je vodeni znak i (kao što ćete kasnije naučiti) pod upravom Ćandre koji vlada osjećajima. Kark je vrlo osjetljiv, maštovit, otvoren, prijateljski, brižan i zaštitnički. Na negativnoj strani može biti stidljiv, nesiguran i promjenjiv u karakteru (od topline i otvorenosti do tajanstvenosti koja drugima izgleda poput hladnoće). Pod nestabilnim utjecajima Kark će zahtijevati zaštitu i sigurnost, bit će preosjetljiv, ovisan o drugima, pretjerano emocionalan i ponekad kukavica. Međutim, Kark je i intuitivan raši sklon razmišljanju, a također želi raditi za dobro drugih. Ako je pod utjecajem dobroćudnih planeta, može steći veliko samopouzdanje i moć pa poput Ćandre baca svoje majčinsko svjetlo na sve druge ljude. Oblik

rak

Kasta

brahman

Mahabhuta

voda

Guna

satva

Doša

kapha

Pokretnost

pokretan

Spol

ženski

Dio tijela

srce, prsa, pluća, grudi

bolesti

zabrinutost, srčane bolesti, krv

SIMH Osnovno značenje koje smo naveli za Simh raši je nezavisnost. Budući dn posjeduje lavlju narav, Simh raši je odlučan, snažnog karaktera i volje, ambiciozan i dramatičan. U negativnom smislu sklon je kontroli, ne radi i a druge, već vlada, a sve što čini nosi njegov pečat. Simh je dobar orU«nizator i upravitelj, ali zna biti zahtjevan, egoističan i bezobziran. Daje plemenitost i darežljivost, ali ponekad i pretjeranu potrebu za priznanjima i prihvaćanjem. Simh ne postavlja visoke standarde samo za druge, već i


za sebe. Ako u tome ne uspije, može "uzrokovati" vrlo velik osjećaj tuge i neuspjeha. Ipak, plemenitost, snaga, visoka inteligencija i inicijativa najpozitivnije su značajke Simh rašija. Oblik

lav

Kasta

kšatrija

Mahabhuta

vatra

Guna

satva

Doša

pitta

Pokretnost

nepokretan

Spol

muški

Dio tijela

želudac, jetra, slezena, bubrezi

Bolesti

loša probava, smanjena plodnost

KANJA Kanja raši opisali smo riječju detaljan. "Djevica" predstavlja čistoću i potragu za njom. Kanja raši je osjetljiv, kritički, metodičan i točan. Dobrog je intelekta i vlada jezicima. Položaj Kanja rašija u Kal puruši kao šestog po redu daje iscjeljujuću snagu ako je pod pozitivnim utjecajima, ali boležljivost pod negativnim. Značenja ovog rašija obuhvaćaju i tjelesnost, vježbanje i šport. Na negativnoj strani Kanja raši može "uzrokovati" nesigurnost, sitničavost, stalno nezadovoljstvo, pesimizam, rezerviranost i zabrinutost. Kanja raši nije otvoren i stvara poremećaje živčanog sustava. Ako se povećana moć razlučivanja Kanja rašija usmjeri na duhovnost, stvara se povoljno tlo za razvoj filozofije, čistoće i nevezanosti. Oblik

djevica (drži u rukama žito i vatru)

Kasta

vaišja

Mahabhuta

zemlja

Guna

tamas

Doša

vata

Pokretnost

dvostruk


Spol

ženski

Dio tijela

bokovi, leda, tanko crijevo

Bolesti

bolovi u leđima, loša probava

TULA Osnovno značenje koje smo naveli za Tula raši je odmjerenost. Tula je vaga koja mjeri. U pozitivnom smislu ona predstavlja pravdu, ravnotežu, nježnost, umjerenost, skromnost i hrabrost. Tula je također povezana s umjetnošću, zabavom i uživanjem, a daje također ljepotu i šarm. U negativnom smislu Tula raši može dati neodlučnost, vezanost za partnera, ovisnost i podređivanje drugima. Međutim, u svojoj punoj snazi lula raši stvara reformatore, revolucionare i proroke. Negativni utjecaji mogu potaknuti fanatičnost i izgubljenost u prevelikim ciljevima. Oblik

vaga

Kasta

šudra

Mahabhuta

zrak

Guna

radas

1 )oša

vata/pitta/kapha

Pokretnost

pokretan

Spol

muški

I )io tijela

donji dio trbuha (ispod pupka), debelo crijevo, stražnjica

bolesti

dijabetes, bolesti mokraćnih puteva

VRIŠĆIK Vriščik raši je osmi po redu u Kal Puruši pa nosi značenja tajanstvenu.ti i okultne snage. Iako osjećajan, Vrišćik je sklon ljubomori i strasti mračnog tipa, dobar je radnik i poslovan čovjek, vojnik, policajac, kirurg, i Ima i bogatu maštu te neobične zamisli. Iako Vrišćik može dati dobar ilai govora, pisanja ili glume, rijetko izražava svoje prave misli i osjećaje. • eslo pokazuje nezasitnu seksualnost, a pod negativnim utjecajima sklon h' amodestrukciji, alkoholu i drogama.


Viša razina djelovanja Vrišćika označena je sklonostima duhovnom i okultnom (Tantra, Joga), povišenom kundalini energijom (za dobro ili loše), temeljitom unutarnjom vizijom i transcendencijom. Oblik

škorpion

Kasta

brahman

Mahabhuta

voda

Guna

radas

Doša

kapha

Pokretnost

nepokretan

Spol

ženski

Dio tijela

spolni organi

Bolesti

spolne bolesti, nemir, pretjerana osjetljivost

DHANUR Osnovno značenje koje smo naveli za Dhanur raši je idealizam. Simbol Strijelca je kentaur (polučovjek polukonj) koji u svijet odašilje svoju strijelu idealizma. U Dhanur rašiju nalazi se središte naše galaksije pa on odražava izvor života, kako tjelesni tako i duhovni. Ovdje se nalazi osjećaj za pravdu, religiju, filozofiju i moral. Također, Dhanur raši voli društvene pothvate, prijateljski je i topao. Dhanur optimistično gleda u budućnost i pokušava istu energiju prenijeti drugima; traži istinu, znanje i sreću, ali na lagan način. Iako je Dhanur po naravi sretan i duhovan, pod negativnim utjecajima može se odati društvenim porocima poput zabava, alkohola i droga. Okolina pozitivno reagira na osobe sa snažnim utjecajem na Dhanur raši jer one u okolinu zrače entuzijazam, optimizam, podršku i dobrotu. Oblik

strijelac na konju

Kasta

kšatrija

Mahabhuta

vatra

Guna

satva

Doša

pitta


Pokretnost

dvostruk

Spol

muški

Dio tijela

bedra

Bolesti

promjena vremena, nemir

MAKAR - PRAKTIČAN Osnovno značenje koje smo naveli uz Makar raši je praktičnost. Zemljani znak pod upravom Šanija "najprizemljeniji" je od svih rašija. Makar je predstavljen kozorogom koji se sigurno penje preko teškog područja do visokih vrhunaca uspjeha. Dobar je organizator i posjeduje snagu djelovanja, ekonomist je, uporan, oprezan i dobar planer, dobar prijatelj i ustrajan do krajnosti. Makar "zna kako" se postižu ciljevi. Ako postoje negativni utjecaji, Makar može postati sebičan, škrt, pesimist, stidljiv, grub i hladan prema drugima. U duhovnom smislu Makar može pridonijeti pretvaranju apstraktnih načela u konkretan, svakidašnji život. Oblik

kozorog ili krokodil

Kasta

vaišja

Mahabhuta

zemlja

Guna

tamas

Doša

vata

Pokretnost

pokretan

Spol

ženski

Dio tijela

koljena

Bolesti

prehlada, bolesti kože, visok krvni pritisak

KUMBH Osnovno značenje koje smo naveli uz Kumbh raši je univerzalnost. < >na izvire iz zračnosti ovog znaka koji povezuje sve. (Kumbh ili vodenjak i'esto se pogrešno smatra vodenim znakom, a zapravo se radi o čovjeku ili anđelu koji iz vrča izlijeva znanje na Zemlju.)


Kumbh je društveno usmjeren, od susreta sa strancima do visokih ciljeva za koje radi. Nedostaje mu strpljenja za odnos s jednom osobom i svakidašnje obveze. Pod negativnim utjecajima podređuje se zahtjevima skupine, a zanemaruje sebe; sklon je seksualnim devijacijama; radi što mu se kaže da ne smije i sklapa prijateljstva s lošim društvom. Na višoj razini Kumbh daje sposobnost predanja vlastitog ega i vjere u viša načela. Voljan je žrtvovati se za više ideale. Nije dobar političar jer nema karizmu, ali je izvrstan učitelj, svećenik i humanist. Oblik

čovjek koji nosi posudu s vodom

Kasta

šudra

Mahabhuta

zrak

Guna

tamas

Doša

vata/pitta/kapha

Pokretnost

nepokretan

Spol

muški

Dio tijela

potkoljenice i gležnjevi

Bolesti

reumatizam, srčane bolesti, vrućina u tijelu

MIIN Osnovno značenje koje smo naveli za Miin raši je prilagodljivost. Ovo značenje dolazi iz simbola riba koje žive u vodi. Miin raši je iskren i suosjećajan; prijateljski je, a mašta mu je bujna te se oslanja na osjećaje i intuiciju. Miin utječe na druge, ali je i laka žrtva tuđeg utjecaja. Jednako tako čini druge ovisnima o sebi, istodobno bivajući ovisnim o drugima. U negativnom smislu Miin raši je sklon stvaranju svojeg vlastitog svijeta i zanemarivanju stvarnosti, a često nema dovoljno povjerenja u sebe pa se povlači osjećajući krivnju i žaljenje. U tom smislu može postati samodestruktivan i odati se porocima: hrani i alkoholu. Miin voli rituale, uživa u glazbi i sam je dobar glazbenik. U duhovnom smislu Miin izražava sve mogućnosti i ostvarivanje svojeg punog potencijala. Kao dvanaesti raši Kal Puruše u kozmičkom smislu jednak je dvanaestoj bhavi transcendencije.


Oblik

dvije ribe

Kasta

brahman

Mahabhuta

voda

Guna

satva

Doša

kapha

Pokretnost

dvostruk

Spol

ženski

Dio tijela

stopala

Bolesti

bol u zglobovima, bolesti mokraćnih puteva, želuca ili kože

JOŠ

O

O T K R I V A N J U

T A J N I H

Z N A Č E N J A

Podaci o značenjima graha, bhava i rašija početniku se mogu učiniti obuhvatnim. Međutim, život je tako složen i raznolik da nije moguće nabrojiti sva značenja koja pripadaju pojedinom elementu djotiša. Daljnje proučavanje literature o djotišu otkrivat će vam niz novih pojava, odnosa i predmeta koje možete pripisati pojedinoj grahi, bhavi ili rašiju, a kasnije i nakšatri. Neka od tih značenja bit će tradicionalna, a neka sasvim su\ remena budući da se svijet mijenja te da prastari rišiji nisu imali razloga • opisivati značenja koja će se pojaviti tek u budućnosti. Primjerice, možda ćete pronaći da Mangal predstavlja Narasimhu (božansko utjelovljenje), a također i božanstvo rata Skandu. Istodobno Mangal predstavlja i "dobru večeru" - što se primjenjivalo nekada, baš kao i danas. Međutim, "tvornice duhana" ili "osteologija" postoje tek odneilavno, a također su zastupljene Mangalom. Ipak, jedno upozorenje: glede suvremenih značenja javljaju se naiiazličitija mišljenja. Preporučujem da se oslonite na vlastitu logiku i iljotir vidju. Ako dobro naučite osnovna značenja koja su opisana u prethodnim poglavljima, nećete imati teškoća s njihovim suvremenim izvedenicama. l ijekom vremena naučit ćete nova značenja, već kako će vam ona biti poiiebna. Na tečaju koji možete pohađati, a koji u teoriji i praksi proširuje /nanja opisana u ovoj knjizi, razradit ćemo dodatna značenja graha, bhava I lašlja.

TUMAČENJE: PLES BESKONAČNOSTI Neka mi zračeće Sunce koje svojim sjajem osvjetljava tri svijeta i otkriva stazu Mjeseca; Sunce koje je Put onih koji se više neće utjeloviti; Jastvo jogina i žrtva onih koji žrtvuju; darovatelj Besmrtnog Svjetla, održavatelj bogova, planeta i zvijezda; Stvoritelj, održavatelj i Uništitelj sedam svjetova; neka mi Sunce podari snagu govora. Brihat Jataka 1.1

Dakle, sada smo već prevalili dalek put u svladavanju osnova đjotiša. Znamo kako nacrtati sliku neba u trenutku nečijeg rođenja. Pred nama je sada jedan sasvim novi svijet. Taj, na izgled jednostavni crtež u sebi sadrži tajne ljudske sudbine. Vješti će đjotiši iz njega izvući niz obavijesti 0 raznim područjima života, od izgleda do zanimanja. Međutim, da bi to mogao/la učiniti on/ona mora znati što pojedini simboli znače. Vještina tumačenja sastoji se u pravilnom kombiniranju značenja koja su sadržana u natalnoj karti. Zapravo, radi se o odlučujućem koraku na našem putu do svjetla: kako iz "sirovih" podataka izvući smislenu rečenicu i objasniti nečiji život, događaje i mogućnosti. Moram vas odmah upozoriti da u djotišu nema "kuharskih naputaka" koji bi vam dali gotova rješenja za određene položaje graha u bhavama ili rašijima. Svaki takav pokušaj osuđen je na neuspjeh. Ono što morate naučiti jest razmišljanje na djotiš način! Jednom kad to naučite, tumačenje doista postaje poput plesa. Kozmički je glazbenik odsvirao svoju simfoniju 1 zaogrnuo je u znakove čitljive samo znalcima, a vi sada svirate po tim

znakovima. Ono što nastaje je nebeska glazba. Uvijek ima mjesta za improvizacije, ali njezin je okvir vječan i nepromjenjiv. Kao što ćete vidjeti, radi se o vrlo jednostavnom načelu kombiniranja različitih značenja. Isprva neka vam u tome pomogne mašta, a kasnije će vam pomagati đjotir vidja. Pravilo kaže da možemo kombinirati značenja graha, bhava i rašija koji su međusobno povezani. "Povezani" će za sada značiti da se nalaze na istom mjestu. PRVI PRIMJER: INDIRA GHANDI Kao primjer uzmimo danma kundali Indire Gandhi. Crtež broj

18

Đ a n m a kundali Indire

Gandhi

U drugoj bhavi nalaze se dvije grahe, Surja i Budh i to u Vrišćik rašiju. Dakle, Surja, Budh, druga bhava i Vrišćik raši su povezani. Sada smo u mogućnosti uzeti bilo koju kombinaciju značenja i sastaviti tumačenje.

GRAHA + BHAVA = TUMAČENJE GRAHA + RAŠI = TUMAČENJE RAŠI + BHAVA = TUMAČENJE Također, u ovom slučaju imamo još jednu kombinaciju, a to je: GRAHA + GRAHA = TUMAČENJE Naime u ovom slučaju Surja i Budh su zajedno pa djeluju jedno na druH
t a j n e indijske a s t r o l o g i j e

Počnimo s prvom kombinacijom graha+bhava. Surjino osnovno značenje je jastvo, a jedno od osnovnih značenja druge bhave je bogatstvo. Spojimo te dvije riječi: bogatstvo i jastvo. Rezultat bi mogao biti "bogatstvo jastva". Drugim riječima, osoba koja je bogata vrlinama, osoba koja posjeduje mnoštvo istaknutih značajki ili osoba s unutarnjim bogatstvom itd. Nadam se da uočavate što se događa: izraz "bogatstvo jastva" dobili smo spajanjem značajki bhave i grahe i on nam služi kao osnova na kojoj, uporabom zdrave logike, gradimo naše tumačenje. Nastavimo u tom smislu dalje. Ovaj put uporabimo preostalu grahu koja se nalazi u drugoj bhavi: Budha. Osnovno značenje Budha je intelekt, a jedno od osnovnih značenja druge bhave je govor. Tumačenje je jednostavno: inteligentan govor! Prijeđimo sada na drugu jednadžbu: graha+raši. Osnovno značenje Vrišćik rašija je tajanstvenost. Surja u Vrišćik rašiju daje "tajanstveno jastvo", a Budh "tajanstven intelekt". Mogli bismo reći da je osoba tajanstvena, da donosi odluke o tajnim stvarima ili da se bavi tajnama. Sljedeća kombinacija uključuje raši i bhavu. Tajanstvenost Vrišćika udružuje se s govorom druge bhave. Složenica "tajanstven govor" može se "prevesti" kao govor o tajnama ili možda dvosmislen govor. (U kojem smjeru će ići konačno tumačenje, ovisit će od ostalih činitelja. U ovom trenutku oba tumačenja možemo smatrati ispravnim.) Na kraju možemo kombinirati dvije grahe koje se nalaze zajedno: Surju i Budha. Intelekt i jastvo zasigurno će dati inteligentnu osobu. (Usput, Surja i Budh u istom rašiju, ukoliko Budh nije preblizu Surji, tvore takozvanu Budhaditja jogu za koju se kaže da daje osobi izuzetnu inteligenciju.) Preostaje nam posljednja, trostruka kombinacija grahe, bhave i rašija. U slučaju Surje, pokušat ćemo ovaj put s drugim osnovnim značenjem: tijelom. Druga bhava dat će bogatstvo, a Vrišćik tajanstvenost. Dakle, tijelo +bogatstvo+tajanstvenost. Mogli bismo reći da će osoba biti lijepa (bogatstvo tijela), ali da će ta ljepota biti skrivena ili možda tako posebna da nije uočljiva, već tajanstvena. Ako uporabimo Budhovo značenje govora, "bogatstvo" druge bhave i "tajanstvenost" Vrišćika dobit ćemo dobrog govornika (bogatstvo govora), ali takvog koji je oprezan ili mora paziti što radi jer su u pitanju tajne. Kao što vidite, u svim slučajevima uporabili smo osnovna značenja, kombinirali ih, a zatim na osnovi zdravog razuma izrekli smislenu rečenicu. Taj postupak je jednostavan i logičan, ali s druge strane zahtijeva maštovitost i zaigranost. Vjerojatno će vam biti potrebno neko vrijeme da se naviknete misliti na djotiš način.

t u m a č e n j e : ples b e s k o n a č n o s t i

Budući da smo "čitali" dio natalne karte Indire Gandhi, mislim da je većina tumačenja prilično odgovarajuća. Radilo se o vrlo inteligentnoj osobi osebujna karaktera. Bila je dobar govornik, a sva ona priča o "tajanstvenosti" odgovara njezinoj političkoj karijeri i nužnoj diplomaciji. Iako je izgled stvar ukusa, može se čak i reći da je bila lijepa, ali na sebi svojstven način. Radi primjera, pogledajmo još jednu situaciju u njezinoj natalnoj karti: Ćandra u četvrtoj kući u Makaru. Ćandra predstavlja duh i nalazi se u kući samopouzdanja. Tumačenje: samopouzdan duh. Točna i sama po sebi razumljiva rečenica. U četvrtoj kući se nalazi i Makar raši koji donosi praktičnost. Praktičan duh. Ponovno razumljivo tumačenje kojemu komentar nije potreban. Međutim, uzmimo sada još jedno osnovno značenje četvrte kuće - majka. Ćandra predstavlja osjećaje i nalazi se u kući majke. Mogli bismo reći daje majka Indire Gandhi bila osjećajna. Također, mogli bismo reći daje Indira bila vrlo osjećajna prema svojoj majci. I jedno i drugo tumačenje je ispravno. Također bismo mogli reći da je Indirina majka bila praktična osoba (četvrta bhava i Makar raši). Svaka kombinacija dobivena osnovnim značenjima grahe, i.išija i bhave ispravan je način tumačenja ove situacije. Potrebno je samo opustiti se i dopustiti svojem umu da se igra mogućim značenjima. Međutim, tu leži jedna opasnost na koju je potrebno upozoriti. Sve kombinacije značenja su dozvoljene AKO SE RADI O RAZLIČITIM ČINITELJIMA. Drugim riječima, možete kombinirati sva značenja po gornjim jednadžbama, ali NE MOŽETE kombinirati dva značenja istog elementa. Da bih razjasnio ovo upozorenje, uporabit ću primjer majke Indire < iandhi na osnovi činjenice položaja Ćandre u četvrtoj kući u Makar ušiju. Na osnovi znanja koje imate do ovog trenutka, ne biste mogli reći da je njezina majka bila samopouzdana! U tu se zamku lako upada jer posluje dva značenja četvrte kuće: majka i samopouzdanje. Međutim, takva je kombinacija pogrešna jer bi inače svačija majka bila samopouzdana, a to nije slučaj! Kasnije, kad grahama i bhavama dodamo mnoštvo različitih značenja, I'll ćo još lakše upasti u ovu zamku. Zato je bolje da odmah naučimo misliti na pravilan način. Koliko god naše razmatranje đjotiša postalo složeno i koliko god novih elemenata unosili i tako proširivali naše znanje, načelo koje sam ovdje l/ložio, ostat će na snazi. Sve ostalo je samo pitanje njegove primjene u praksi.


DRUGI PRIMJER: SIGMUND FREUD Prisjetite se početnog poglavlja drugog dijela knjige pod nazivom "U čamcu" (str. 115). Nacrtali smo natalnu kartu vama nepoznate osobe, a ispod nje ste mogli pročitati tumačenja. Napominjem da je takvo "čitanje" natalne karte nužno ograničeno opsegom znanja koja sam namjeravao izložiti u prvom dijelu knjige. Sada ću objasniti zašto su ta tumačenja bila baš takva i to rabeći znanje iz prethodnih poglavlja. Da biste mogli barem donekle pratiti podudaranje natalne karte sa stvarnim životom, dobro je znati o kome se zapravo radi. Sigmund Freud, poznati psihijatar, osnivač psihoanalize, liječnik i istraživač čija su djela znatno utjecala na mnoge mislioce dvadesetoga stoljeća, rođen je 06.05.1856. u 18:30 sati u Freiburgu, Njemačka. Zemljopisne koordinate njegovog mjesta rođenja su 13° 20' istočno i 50° 54' sjeverno. Tumačenja njegove natalne karte koja ste pročitali na početku nastala su isključivo na osnovi značenja elemenata djotiša i uporabom pravila o kojima je bilo riječi. Prisjetimo se da je tumačenje pitanje kombinacije značenja različitih elemenata djotiša (graha, bhava i rašija) koji su u natalnoj karti povezani. Grahe se nalaze u bhavama u kojima su također i rašiji. Na primjeru Indire Gandhi pokazali smo kombinacije osnovnih značenja. Postupak koji ćemo sada uporabiti potpuno je jednak samo što će obuhvatiti SVA značenja o kojima je bilo riječi. Dakle, na osnovi položaja graha u bhavama i rašijima na smislen ćemo način povezati njihova značenja. Postoje tri ograničenja u tom poveziva-


nju. Prvo ograničenje je pravilo da ne smijemo povezivati dva značenja istog elementa. Primjerice, Guru predstavlja znanje, ali i djecu. Tumačenje da će "djeca steći ili imati znanje" nevažeće je jer se odnosi na dvije značajke istog elementa. Osim toga, to bi značilo da će svačija djeca biti učena budući da se Guru nalazi u natalnoj karti svake osobe. Drugo ograničenje je vaša mašta. Đjotiši mora biti inventivan, slobodan i nesputan u svojim tumačenjima. Svaka smislena rečenica koja povezuje značenja dva ili tri elementa natalne karte predstavlja ISPRAVNO tumačenje. Kad vježbate tumačiti, dozvolite svojoj mašti da leti. To je izuzetno važno na ovom stupnju učenja djotiša. Kasnije, kad u igru uvedemo dodatne elemente i pravila, tumačenja će postati odmjerenija i točnija. Neka vas ne brine ako ponekad naiđete na dva suprotna tumačenja. Naime, može se desiti da jedna kombinacija govori o sreći u braku, a druga o problemima. Kao što vam je poznato, život je upravo takav. Sasvim je moguće da osoba bude sretna u braku, a zatim prođe kroz niz teškoća koje završe razdvajanjem. Ili da nakon dvije neuspjele veze pronađe mir i sreću u trećoj. Takve dileme razjasnit će se kad u posljednjem dijelu knjige obradimo određivanje vremenskih razdoblja u kojima se očituju pojedini utjecaji. Međutim, kao što sam već napomenuo, đjotiši je stalno u situaciji odluke o tome kojem će tumačenju dati prednost, posebice kad se ona isprepliću. Konačnu odluku o izboru donijet će na osnovi posjedovanja (ili neposjedovanja) đjotir vidje. To je treće ograničenje. Na njega možete utjecati razvijajući svoju svijest putem tehnika duhovnog razvoja, posebice meditacijom, a također i provođenjem upaja (posebice Rasa tehnikama) te povezivanjem s grahama kao univerzalnim načelima koja upravljaju cijelim svemirom. Krenimo sada na primjer tumačenja i pogledajmo ponovno natalnu I .u tu Sigmunda Freuda. "Radi se o neobičnoj osobnosti koja je sklona tajnama ili otkrivanju tajanstvenih i skrivenih pojava. Uz malo truda osoba može "vidjeti" ono šio je drugima nevidljivo. Osjećaj identiteta ponekad može biti ugrožen nedostatkom povjerenja u sebe, a može se javiti i sklonost fanatizmu ili megalomaniji. U pojedinim trenucima osoba će biti slijepa za stvarnost i djelovati prema svojim unutarnjim zamislima. Osoba će se zanimati za lijeII »ve i/ili otrove te abnormalna i izopačena ponašanja, snove i halucinacije. Velike i iznenadne izljeve energije osoba će usmjeravati u revolucionarne


i 33 Đ a n m a kundali Sigmunda

Freuda

Ma \ 8

/

\

6

i lVf /

Gu

s

/

K > / \

4

1

\

/

/ / 1 2

7

Rh

Sk

/

/\5

Kt

\

/

Sy

Sa

/ Bu

\

2

Ch

\

i reformatorske pothvate, ali će imati i razdoblja nesigurnosti kad će biti ovisna o drugim ljudima. Pratit će je situacije u kojima će biti odbačena iz društva. Moguć je unutarnji nemir i sklonost destruktivnom djelovanju." Sve ove rečenice nastale su na osnovi značenja elemenata povezanih s prvom bhavom. Kao što vidite, radi se o Tula lagni u kojoj je Ketu. Raščlanimo sada pojedine elemente ovoga tumačenja.

Izraz "neobična osobnost" nastao je kombinacijom prve bhave (osobnost) i Ketua (neobičnost dolazi iz samog opisa ove grahe koja nije zastupljena materijalnim planetom). Isto vrijedi za sklonost "tajnama" i otkrivanju onoga što je "nevidljivo". Prva bhava predstavlja osobnost. Budući da se u njoj nalazi Ketu kao zloćudna graha, identitet, jastvo i ego nalaze se pod lošim utjecajem. Dakle, izraz "nesigurnost u sebe" je opravdan. Većina ostalih rečenica nastala je u kombinaciji značenja Ketua poput lijekova, otrova, izopačenosti i slično. Budući da se nalazi u kući osobnosti, sve te značajke se pripisuju osobi. Obratite pozornost na kombinaciju kaste Ketua - mleća, izopćenik - i tumačenja "odbačen iz društva". Reformatorstvo i revolucionarnost izvire iz značenja Tula rašija i Ketuovog značenja megalomanstva i fanatizma. Mislim da nije teško povezati sve ovo sa osobom Sigmunda Freuda. Sasvim je sigurno da se radilo o neobičnoj osobi. Bio je liječnik, dakle, zanimao se za lijekove. Vidio je stvari koje drugi nisu vidjeli i na taj način unio revoluciju u psihologiju i psihijatriju. Na tom putu mu je zasigurno pomagala njegova sklonost "abnormalnim" pojavama koje je istraživao. Svojim je stavovima izazvao burne reakcije te ponekad, doista, bio izopćenikom. Primjerice, većina njegovih teorija i radova nastali su izvan uobičajene akademske atmosfere sveučilišta, a titulu stalnog profesora Bečkog sveučilišta dobio je tek 1920. godine, i to ne bez otpora njegovih "kolega".


Međutim, Ketuova sposobnost zasljepljivanja učinila je svoje pa je Freud ponekad vidio samo ono što je želio vidjeti. Njegova tumačenja o tome da sve, baš sve, izvire iz potisnute seksualnosti, pomalo su pretjerana i sasvim Ketuovska. Krenimo dalje s analizom tumačenja u sljedećem paragrafu. "Osoba se zanima za suprotni spol. Strastvena je i puna seksualnog naboja. Seksualnost je obojena velikom energijom i ponekad pogrešno usmjerena. Osobu privlače neobični, lijepi i mladoliki partneri, ali i partneri visokog statusa. Područje veza obojeno je tajanstvenošću s pomalo okultnim tonovima. Osoba je često ljubomorna. Partner može patiti od pitta poremećaja (pretjerana agresivnost, vrućina, velika energija). Osoba i e osjećati veliku strast za poslom. Mada će joj posao biti neobičan i možda i e biti neshvaćen, postoji velika vjerojatnost za postizanje vrlo visokog položaja." Očigledno je da smo u ovom slučaju pristupili značenjima sedme bhave u kojoj se nalaze čak tri planeta: Surja, Šukra i Rahu. U sedmoj bhavi se također nalazi Meš raši. Zanimanje za suprotni spol kombinacija je Surje (jastva, osobnosti) i sedme bhave (suprotni spol). "Seksualnost obojena velikom energi|om" dolazi iz kombinacije Šukre (seksualnost) u Meš rašiju (energija), a pojačana je energijom Surje kao vatrene grahe. "Pogrešna usmjerenost" dolazi od utjecaja Rahua, zloćudne grahe koja loše djeluje na Surju. Grahe u sedmoj bhavi obično govore nešto i o izgledu, naravi i značajkama partnera koji nas privlače. "Neobični" partneri su zbog Rahua, "lijepi" zbog šukre, "mladoliki" zbog Meš rašija, a "visok status" imaju zbog Surje. Povećana pitta kod partnera osigurana je Surjom (pitta) u Meš rašiju (pitta). "Ljubomora" dolazi zbog zloćudnog utjecaja Rahua na Surju koji u takvim okolnostima postaje nepovoljan. Vrlo zanimljivo tumačenje može se izvesti iz kombinacije sve tri grahe u sedmoj kući: zanimanje (Surja) za spolne bolesti (Šukra) ili psihičke I" ii emećaje (Rahu) uzrokovane spolnošću (Šukra) u što se ulaže velika ener(i||a, čak agresivnost (Meš Raši). Posljednje tri rečenice tumačenja odnose se na zanimanje. Kako se to • uac enje pojavilo u sedmoj bhavi? Kao što vidite Sigmund Freud nije imao ni |eđnu grahu u desetoj kući. Zato na ovom početnom stupnju tumačenja pi ibjegavamo načelu bhavat bhavam. To će načelo i kasnije biti značajno, ali /a sada nam je to jedini izvor obavijesti. Dakle, sedma kuća je deseta


od desete pa kao takva također govori o zanimanju, točnije o statusu koji će osoba postići unutar svojeg zanimanja. Sva strast i energija koju smo već pripisali području partnerstva sada se odnosi i na zanimanje. U ovom slučaju situacija je čak mnogo bolja jer partnerstvo zahtijeva razumijevanje i takt koji Freud nije imao, dok su mu njegov autoritet i snaga samo pomagali da postigne ono što je želio. Strast za poslom naravno dolazi od kombinacije Rahu-Sukra, a neobičnost od Rahua. Surja na ovom mjestu i to još u energičnom i ambicioznom Meš rašiju svakako daje visok status i položaj. I u ovom slučaju, tumačenja kao da detaljno opisuju narav Sigmunda Freuda, njegove sklonosti i razloge zašto su njegov život i karijera bili takvi. Neobičnost veza i općenito seksualnosti očitovala se u navodnoj vezi s mladom sestrom svoje supruge, Mine Bernays, a također i povremenih homoseksualnih sklonosti o kojima se može naslutiti iz privatnih pisama. Budući da se sedma kuća odnosi na partnere općenito, snažan utjecaj Surje i Rahua nije baš povoljan za suradnike. Freud je najprije radio kao pomoćnik poznatom profesoru Josefu Breueru s kojim se kasnije razišao u stavovima. Također, bio je autoritativna osoba što je, primjerice, uzrokovalo njegov sukob i razlaz s A. Adlerom i posebice C.G. Jungom koji je počeo kao njegov učenik i suradnik, a završio kao najveći suparnik. Neobičnost veza uzrokovana jutijem (združenjem) Šukre i Rahua u sedmoj kući vjerojatan je razlog što su i Freud i Jung ostali povezani preko žene. Sabrina Spielrein, također psihijatar, izgleda da je znatno utjecala na njihov razlaz, a i na kasnije (ne)odnose. Bilo bi površno reći da se radi o ljubavnom trokutu - više o neobičnoj, čak pomalo bizarnoj isprepletenosti ljubavne i stručne veze koja je trajala čitav život. Pogledajmo još što rade druge grahe i kako one pridonose Freudovoj sudbini. "Osoba će biti učena u zdravstvenom području ili će pomagati drugima da prebrode svoje probleme. Također će podučavati druge ljude te utjecati na njih za dobro ili zlo. Naznačeni su problemi s djecom, učenicima i učiteljima. Neprijatelji mogu biti vrlo učeni. Moguća je sklonost porocima i uživanju u hrani. Bolesti mogu biti kapha tipa i vezane za mokraćne puteve, stopala i zglobove. Kapha problemi uključuju i mogućnost tumora, odnosno kancerogenih bolesti." U ovom tumačenju promatrali smo šestu bhavu i Gurua koji se tamo smjestio u Miin rašiju. Guru daje znanje, a šesta bhava je područje bolesti. Guru je savjetnik (pomoć), a šesta kuća problemi. Miin raši je prilagodljiv i preko njega se utječe na druge što uz Guruovo znanje omogućava pozi


tivan utjecaj, ali uz napomenu da iz šeste kuće dolazi loš utjecaj. Problemi s djecom, učenicima i učiteljima dolaze zato jer je Guru (djeca, učenici, učitelji) u šestoj kući (problemi). Guru je učenost, a šesta kuća neprijatelji pa otuda "učeni neprijatelji". Predvidene bolesti dolaze također iz kombinacija značenja Gurua, šeste kuće i Miin rašija. Iako ćete kasnije naučiti da se Guru u Miin rašiju osjeća vrlo dobro, šesta kuća nije najsretnija za njega. Kao i Šukra, na ovom će mjestu uzrokovati sklonost osjetilnim užicima što dovodi do posesivnosti i vezanosti (moguće ovisnosti). Ponovno, sva ova tumačenja mogu se lako povezati s Freudom. Bio je liječnik (znanje o bolestima), utjecao je na druge, imao problema s učenicima (Jung, Adler) i učiteljima (Breuer). Činjenica je da je imao šestero djece. Nije mi poznato da li je bilo problema s njima osim da mu je kći Anna bila uhapšena kad je obitelj napuštala Austriju nakon pripojenja od strane nacističke Njemačke. Međutim, neke druge činjenice iz na(alne karte ukazuju da područje djece nije toliko ugroženo kao područje ni itelja i učenika koji su istodobno na neki način partneri (sedma bhava). Razlikovanje između pojedinih značenja grahe te odgovor na pitanje zašto MI djeca na neki način zaštićena u ovoj natalnoj karti dobit ćete tijekom proučavanja naprednijih dijelova knjige, odnosno tečaja. Također, nije mi poznato od kakvih je bolesti bolovao, ali je zasigurno n određenim trenucima svojega života imao navedene teškoće. "Ovisnost" se može odnositi na obilno pušenje, ali i na možda nesmotreno uzimanje i prepisivanje kokaina. Guruovo loše djelovanje zbog položaja u dusthanu (šesta kuća) svakako se očitovalo 1923. godine kad je Freud obolio od raka nepca od čega je i umro 17 godina kasnije u Londonu. I'ogledajmo kako glase daljnja tumačenja. "Osoba je vrlo kreativna i sklona istraživanjima. Njezin um bavi se nepoznatim područjima, a intelekt raščlanjuje i sustavno obraduje područja lllozofije. Osoba na kreativan način povezuje osjećaje i intelekt. Ipak, prisutno je stalno razmišljanje o smrti, snovima, skrivenim područjima ljud11 >g duha i povremena emocionalna nestabilnost te velika osjetljivost. Inliildja je razvijena. Moguće su teškoće u komunikaciji, a problemi nastaju /liog prevelike emocionalnosti. Osoba sve uzima k srcu. Tijekom života 'l"i i će do gubitka prijatelja ili problema s njima." Osina bhava je dusthan, loše mjesto. Međutim, istodobno predstavlja |»iuli učje preobrazbi. Ćandra na tom mjestu označava duh sklon promjeni in u pozitivnom smislu znači stvaralaštvo. Pozitivna tumačenja nameću


se zbog toga šio je Ćandra blago dobroćudan (dakle raste, odnosno udaljava se od Surje). Budh predstavlja intelekt te njegov položaj u osmoj bhavi ukazuje na istraživanje i razmišljanje o "nepoznatim područjima". "Kreativno povezivanje osjećaja i intelekta" nastalo je sintezom tri elementa: osme bhave (kreativnost), Budha (intelekt) i Ćandre (osjećaji). Međutim, bez obzira na dobroćudnost Ćandre (kasnije ćete naučiti još jedan razlog za pozitivno tumačenje ove situacije, a to je da se Ćandra u Vrišabh rašiju osjeća posebno dobro, a stoga i Budh jer on poprima značajke grahe s kojom dijeli bhavu), osma kuća jest osjetljivo mjesto. To znači da je Freud bio slab u području osjećaja (Ćandra) - drugim riječima nestabilan i osjetljiv. Razmišljanje o smrti i zapravo svim značenjima osme bhave - to uključuje filozofiju, okultna i duhovna iskustva itd. - tu je zbog Budha koji upravlja razmišljanjem. Razvijena intuicija još je jedno od pozitivnih tumačenja Ćandre (intuicija) i osme bhave (intuicija). Oba elementa sadrže značenje intuicije pa kad su zajedno povećavaju ovu sposobnost. Uzgred rečeno, ovakva situacija se može dogoditi i s drugim grahama i bhavama. U nekim slučajevima to je pozitivno, a u nekima nije. Primjerice Surja (ego) u prvoj bhavi (ego) dat će prevelik ego, tvrdoglavost i egocentričnost. Šukra (želje) u sedmoj bhavi (želje), stvara nezasitnost, a sličan zaključak se nameće kad se u obzir uzme značenje partnerstva koje pripada i Šukri i sedmoj bhavi. Također, Parashara kaže da Guru (djeca) u petoj bhavi (djeca) znači da osoba neće imati mnogo djece. Logika iza toga vjerojatno je u tome što Guru i peta bhava uzajamno aktiviraju i druga značenja poput obrazovanja, učenja, podučavanja i čine osobu usmjerenom na sebe. Naravno, ovakvo odvojeno tumačenje mora se sagledati u svjetlu drugih činitelja o kojima će biti riječi kasnije. Kao pozitivan primjer udvostručavanja značenja može se navesti Surja (status) u desetoj bhavi (status) - položaj koji je izvrstan za uspjeh u profe siji ili Mangal (energija) u trećoj bhavi (energija) - položaj koji će zasi gurno dati veliku živahnost i elan. Posljednje dvije rečenice gornjeg tumačenja jednostavne su i jasne. "Teškoće u komunikaciji" nastaju zbog Budha (komunikacija) u osmoj kući (ranjivo mjesto); "prevelika emocionalnost" zbog Ćandre (osjećaji) u osmoj kući (ranjivo mjesto); "gubitak prijatelja" zbog Budha (prijatelji) u osmoj kući (gubitak). Mislim da nije potrebno posebno isticati povezanost sa životom Sig munda Freuda. Njegovo zanimanje za unutarnja zbivanja i nesvjesno, pokušaj raščlanjivanja tog "nepoznatog područja" potaknuto je ovakvom


osmom kućom. Kombinacija Ćandre i Budha na tom mjestu dala mu je izvrsnu kombinaciju intuitivnog i znanstvenog razmišljanja. Možda je najbolji primjer zajedničkog djelovanja ove dvije grahe vidljiv u činjenici da je tijekom svojega rada Freud odbacio hipnozu kao isključivu metodu i dodao tome slobodne asocijacije. Hipnoza pripada značenjima Ćandre, a slobodne asocijacije Budhu. Dakle, spoj koji je bio odreden zajedništvom te dvije grahe u njegovoj natalnoj karti! Uz osmu kuću napomenimo još jedno zanimljivo zapažanje: drugi raši, Vrišabh, predstavlja lice i organe lica, a osma bhava između ostalog i kancerogene bolesti. Kao što sam već napomenuo, Freud je obolio od raka nepca! Sljedeće tumačenje natalne karte Sigmunda Freuda koje smo naveli na početku odnosi se na devetu bhavu i položaj Šanija u njoj. Tumačenje glasi: "Osoba će prenositi filozofske istine drugima iako na pomalo težak i grub način. Svjetonazor će biti obojen tamnim tonovima; moguć je pesimizam, nedostatak vizije i povjerenje u konkretne i materijalne stvari. Moguć je nemir i problemi sa živčanim sustavom. Duhovne spoznaje i suočavanje s istinom dolaze kasnije u životu. Problemi s ocem ili odvajanje od njega. Smrt u inozemstvu, odnosno daleko od mjesta rođenja." U devetoj bhavi nalazi se Mithun raši koji je komunikativan i voljan prenositi obavijesti. Deveta bhava predstavlja istinu, duhovnost i filozofiju. ( Miljenica da se u takvoj devetoj bhavi nalazi Šani koji je ponekad grub i sirov rezultirala je u tumačenju o "prenošenju duhovnih istina na grub način". Freud je ponekad bio vrlo izravan u svojim zaključcima i svodio unutarnje, na izgled složene psihičke procese na gotovo banalnu seksualnost. Šani kao zloćudna graha u devetoj kući može "uzrokovati" pesimizam i nedostatak vizije. Zapravo, Freud je bio poznat po svom ateizmu, odnosno !> ritici religije te povjerenju u znanost. "Nemir i problemi sa živčanim sustavom" dolaze od zloćudnog djelovanja Šanija na Mithun raši. Budući brz, pokretan i sklon uzbuđenjima, Mithun se lako pretvara u unutarnji nemir. Koliko mi je poznato, Freud se nekoliko puta onesvijestio u javnosti. "Kasne spoznaje" kombinacija su Šanija (kasno, sporo) i devete bhave (duhovna istina). "Otac" je značenje devete bhave, a zloćudni Šani u kući "i a nagovještava probleme s njim. Nije mi poznat odnos Freuda s ocem, ali sudeći po njegovim radovima (u kojima je odnos s ocem vrlo istaknut) i psihijatrijskom usmjerenju, otac mora da je igrao značajnu ulogu u njegovom razvoju i to vjerojatno ne baš dobroćudnu.


Tumačenje o "smrti u inozemstvu" ponovno dolazi preko načela bhavat bhavam. Smrt je naravno Šani, a deveta kuča je šesta od četvrte i tako predstavlja "neprijatelja" ili "bolest" u odnosu na naš dom. Logičan zaključak je gubitak doma ili odlazak. Kao što je već rečeno, Freud je doista umro u Londonu nakon što je pobjegao pred nacistima. I na kraju nam je ostala još jedna graha: Mangal u dvanaestoj kući u Kanja rašiju. Tumačenje izgleda ovako: "Osoba će povremeno patiti od manjka energije. Moguće je agresivno, nasilno ili svadljivo ponašanje. Seksualnost može biti pogrešno usmjerena, osoba je sklona devijacijama u tom području. Logika je vrlo oštra i detaljna, a usmjerena je na područje zdravlja i uklanjanja problema općenito. Naznačen je gubitak nekretnina, a troškovi su nagli i nepredvidljivi." "Manjak energije" jednostavno je tumačenje nastalo zbog samog položaja grahe koja predstavlja energiju u kući gubitka. Loše ponašanje također izvire iz položaja Mangala u dusthanu (lošoj kući). Kad se graha nalazi na takvom mjestu, vjerojatno je da će pokazati svoje negativne značajke. Također položaj Mangala, grahe seksualne energije u kući poroka i tajnih zadovoljstava, ponovno naznačuje važnost seksualnosti u Freudovom životu. Činjenica da se sve to događa u djevičanskom Kanja rašiju ne pomaže mnogo. Štoviše, pridonosi vjerojatnom unutarnjem sukobu. Ako se prisjetimo situacije u sedmoj bhavi koja govori o sličnim značajkama, postaje sve jasnije da se radi o osobi kojoj je pitanje seksualnosti dominantno. Drugi pozitivni činitelji (o kojima ćemo govoriti kasnije) razlogom su što je ta silna energija bila usmjerena u društveno prihvatljivom smjeru. U nekom drugom slučaju rezultati bi bili poražavajući. Primjerice, Freudova sedma kuća podsjeća na kuću Adolfa Hitlera (također Tula lagna) u čijoj se natalnoj karti Surji i Šukri još pridružio i Mangal, čineći tako seksualnu energiju toliko nezadrživom da se počela pretakati u vanjski svijet u obliku nesavladive megalomanije i agresije. Freudov Mangal u dvanaestoj kući, iako nemiran, pridonio je unutarnjoj vatri, a ne toliko vanjskoj. "Detaljna logika" dolazi iz kombinacije Kanje (detaljno) i Mangala (logika). Kanja raši je šesti raši i predstavlja područje bolesti, baš kao i šesta kuća. Smještaj Mangala u Kanji ukazuje da su energija osobe, pa i njezina logika, usmjereni u to područje. "Gubitak nekretnina" naznačen je Mangalom (nekretnine) u dvanaestoj kući (gubitak), a isto to se odnosi i na nagle (Mangal) troškove (dvanaesta kuća).


ZAKLJUČAK Sada ste vidjeli na koji način se dolazi do tumačenja rabeći značenja pojedinih elemenata djotiša. U slučaju natalne karte Sigmunda Freuda naišli smo na vrlo izravnu povezanost s njegovim životom. Naravno, pišući tumačenja znao sam o kome se radi i djelomice sam poznavao Freudov /ivot. Međutim, i u suprotnom slučaju moja bi tumačenja bila jednaka ili harem vrlo slična. No, moram priznati da sam ovu natalnu kartu odabrao medu nekolicinom relativno poznatijih osoba kod kojih se podudarnost /ivota i natalne karte vidi već na ovoj razini! Naime, kao što ćete uskoro vidjeti, postoji još niz činitelja koje ćemo morati uzeti u obzir da bismo došli do pravilnog tumačenja života neke osobe. U većini slučajeva tumačenje neće biti moguće samo na osnovi kombinacije graha, bhava i rašija. Kao što ste vidjeli, sinteza i tumačenje relativno su jednostavni. ZahtiH'vaju znanje o značenjima elemenata djotiša, zdrav razum i malo mašte. ()bratite također pozornost na izraze tipa: "moguće je", "postoji vjerojatnost", "naznačeno je", "moglo bi" itd. Takvi izrazi nisu odraz nepreciznosti iljotiša ili izbjegavanja konkretnih obavijesti. Radi se o poštenom odnosu prema sebi kao đjotišiju i poštenom odnosu prema čovjeku čiju natalnu I artu tumačite. Naime, ni jedan pravi đjotiši ne umišlja si da zna sve i da je pametniji od svemoguće inteligencije prirode. Imajte na umu da čovjeku uvijek ostaje njegova slobodna volja te da nam đjotiš može samo pomoći da sagledamo tendencije vremena. Svojim riječima morate stalno potvrđivati laj osnovni stav. Primjerice, ako vidite Mangala u šestoj kući i kažete: "Vi i cle izgubiti brata" (Mangal je brat, šesta kuća nezgoda ili gubitak), izrekli •ic neistinu jer se to NE MORA dogoditi. Istina je da taj položaj Mangala Ulože pridonijeti problemima koje će imati brat ili sestra vlasnika natalne Karte. Upravo tako i kažite tu istinu! Osim toga, način na koji ćete reći potencijalno neugodne podatke utjecat će na osobu kojoj govorite. Đjotiši i veliku odgovornost na sebi. Neopreznim izgovaranjem negativnih r mjenica možete naškoditi osobi umjesto da joj pomognete. Jedno poglavl|r na kraju knjige posvetit ću etici djotiša i načinima na koji đjotiši mora i aditi da bi širio svjetlo, a ne tamu. Također, toj ćemo temi posvetiti dosta prostora na tečajevima. I'otrebno je još jednom istaknuti da u ispravnim tumačenjima sudjeluje i nezaobilazna đjotir vidja. Naime, vidjet ćete da je u natalnoj karti često vilo lako pronaći razloge za životna zbivanja NAKON što su se odigrala. Međutim, prava je vještina prepoznati ih PRIJE toga! Budući da elementi


đjotiša nose tako mnogostruka značenja, njihove kombinacije su jednako tako mnogostruke. Kada će i zašto đjotiši uporabiti jedno značenje, a kada i zašto drugo, ovisi samo o njegovom znanju i iskustvu. Ili, još bolje, o tome koliko je razvijena njegova svijest i koliko je on usklađen s đjotir vidjom. Predlažem vam da prije nego prijeđete na sljedeći dio knjige, provedete neko vrijeme u vježbanju tumačenja natalnih karata poznatijih osoba. Slijedi nekoliko primjera.

Crtež broj 34 Đ a n m a kundali Alberta Einsteina

Crtež broj 36 Đ a n m a kundali Arnolda Schwarzeneggera

Crtež broj 35 Đanma Georga

kundali Harisona

Crtež broj 37 Đanma Mahatme

kundali Ghandija


ZAPAMTITE! Tumačenje je kombinacija elemenata natalne karte.

značenja

različitih

Dozvoljene su sve kombinacije između različitih elemenata. Zabranjena je bilo kakva kombinacija između raznih značenja istog elementa. Uporabite zdrav razum i maštu da biste povezali razna značenja u smislenu cjelinu. Prilikom sinteze značenja rabite izraze koji nisu čvrsti i nepromjenjivi, već ističu prilagodljivu narav naše sudbine i slobodnu volju osobe kojoj čitate natalnu kartu.

NAKŠATRE Dvije nakšatre ijedna četvrtina čine jedan raši. Svaki od dvanaest rašija sastavljen je od dvije nakšatre ijedne četvrtine, odnosno devet četvrtina nakšatre počevši s nakšatrom Ašvini u Mešu i završivši s nakšatrom Revati u Miinu. Hora Sara 1.13

Podjelu Kal Puruše na dvadeset sedam nakšatri ili zviježđa ostavili smo za kraj drugog dijela knjige. Razlog je taj što se nakšatre najvećim dije lom rabe u određivanju vremenskog rasporeda životnih događaja, a rijetko kad u tumačenju. No, tijekom studija polaznici će naučiti i neke tehnike tumačenja uz uporabu nakšatri. Jedna od najočiglednijih je da značenja nakšatri kombiniramo sa značenjima graha koje se u njima nalaze, na pol puno jednak način kao što smo to radili s rašijima i bhavama. Riječ "nakšatra" znači "ono što nikad ne nestaje". Ponekad ih se naziva mjesečevim kućama jer u svakoj od njih Ćandra provodi po otprilike jedan dan. U današnje vrijeme mali broj djotišija rabi nakšatre u tumačenjima. Uglavnom prevladavaju tumačenja zasnovana na rašijima i njihovim via darima. Međutim, nije nužno da je tako bilo i u pradavna vremena kojih se danas više ne sjećamo, a s kojima nas povezuju ostaci djotiš tradicije. Osobno mi se čini da je tumačenje položaja lagne i graha u nakšatrama za djotiš izvornije negoli uporaba rašija. Drugim riječima, rašiji se rabe najvećim dijelom u određivanju bhava i svoj utjecaj šire preko svojih via dara koji postaju vladari bhava u kojima se raši nalazi. U tom dijelu se

djotiš zasigurno razlikuje od zapadne astrologije koja znakovima pridaje veliku ulogu. U djotišu tu ulogu igraju nakšatre. David Frawley navodi da se sustav znakova (rašija) odnosi više na Surju, a sustav nakšatri na Candru. Tako bi rašiji predstavljali onaj vanjski, aktivni dio našeg života, a nakšatre onaj unutarnji, osjećajni i duhovni dio. Međutim, kao što sam napomenuo, rijetko se susreću đjotiši koji rabe značenja nakšatri, a nema ni sustavne obrade u klasičnim spisima. Postoji nekolicina suvremenih knjiga koje se detaljnije bave nakšatrama, ali je učenik uglavnom prepušten sam sebi (osim naravno ako nije pod osobnim vodstvom svojega djotiš učitelja). Osim određivanja planetarnih razdoblja (o čemu će biti riječi kasnije), nakšatre se prilično rabe u usporednoj analizi dva horaskopa (takozvana kompatibilnost), a također i u muhurti, izbornoj astrologiji, koja služi izboru povoljnih vremena za početak određenih aktivnosti. U ovom poglavlju najprije ću objasniti raspored nakšatri, a zatim ću kratko opisati njihova značenja. Primjere tumačenja ostavljam za tečaj iako ću i za to dati kratke naputke pri opisu značenja. Svaka nakšatra proteže se na 13° 20' u Kal Puruši. Slijedi tabela rasporeda nakšatri. Obratite pozornost na njihove vladare. Baš kao i rašijima i nakšatrama vladaju određene grahe, ali ovaj put vladavina pripada i "otpadnicima" Rahuu i Ketuu. Graha ima devet pa se vladavina ponavlja u tri kruga od devet vladara. NAKŠATRE, POLOŽAJ U KAL PURUŠI I NJIHOVI VLADARI NAKŠATRA

POLOŽAJ U KAL PURUŠI

VLADAR

1. Ašvini

00° 00' Meš - 13° 20' Meš

Ketu

2. Bharani

13° 20' Meš - 2 6 ° 40' Meš

Šukra

3. Kritika

26° 40' Meš - 10° 00' Vrišabh

Surja

4. Rohini

10° 00' Vrišabh - 23° 20'Vrišabh

Ćandra

5. Mrigašira

23° 20' Vrišabh - 06° 40' Mithun

Mangal

6. Ardra

06° 40' Mithun - 20° 00' Mithun

Rahu

7. Punarvasu

20° 00' Mithun - 03° 20' Kark

Guru

8. Pušja

03° 20' Kark - 16° 40' Kark

Šani

9. Ašleša

16° 40' K a r k - 3 0 ° 00' Kark

Budh


NAŠATRE, POLOŽAJ U KAL PURUŠII NJIHOVI VLADARI NAKŠATRA

POLOŽAJ U KAL PURUŠI

10. Magha

00° 00' Simh - 13° 20' Simh

Ketu

11. Purva Palguni

13° 20' S i m h - 2 6 ° 40' Simh

Šukra

12. Utara Palguni

26° 40'Simh - 10° 00'Kanja

Surja

13. Hasta

10° 00' K a n j a - 2 3 ° 20' Kanja

Ćandra

14. Ćitra

23° 20' Kanja - 06° 40' Tula

Mangal

15. Svati

06° 40'Tula - 20° 00' Tula

Rahu

16. Višaka

20° 00' Tula - 03° 20 'Vrišćik

Guru

17. Anuradha

03° 20' Vrišćik - 16° 40' Vrišćik

Šani

18. Dješta

16° 40' Vrišćik - 30° 00'Vrišćik

Budh

19. Muul

00° 00' Dhanur - 13° 20' Dhanur

Ketu

20. Purva Ašada

13° 20' Dhanur - 26° 40' Dhanur

Šukra

21. Utara Ašada

26° 40' Dhanur - 10° 00' Makar

Surja

22. Šravan

10° 00' Makar - 23° 20' Makar

Ćandra

23. Dhaništa

23° 20' Makar - 06° 40' Kumbh

Mangal

24. Šatabiša

06° 40' Kumbh - 20° 00' Kumbh

Rahu

25. Purva Badhrapad

20° 00' Kumbh - 03° 20' Miin

Guru

26. Utara Badhrapad

03° 20' Miin - 16° 40' Miin

Šani

27. Revati

16° 40' M i i n - 3 0 ° 00' Miin

Budh

VLADAR

Vladari nakšatri značajni su, baš kao i vladari rašija. Primjerice, snaga grahe raste ako se nalazi u nakšatri kojom vlada. Također, vladar nakšatre u kojoj se graha nalazi te njegov smještaj u Kal Puruši, činitelji su koji dodaju nijanse na značenja i očitovanja grahe. Nakšatra u kojoj je Ćandra posebice je važna i naziva se đanma nakšatra. Značenja te nakšatre opisuju samu osobu, a tome pridonose nakšatre u kojima je lagna, vladar lagne, Surja i istaknute (snažne i povoljne) grahe u horaskopu. Uz redovitu prak su tumačenja položaja grahe u bhavama i rašijima, učenik djotiša će dobro uraditi ako uvijek obrati pozornost i na nakšatru u kojoj se nalazi graha koju tumači.

nakšatre

Z N A Č E N J A

N A K Š A T R I

Obavijesti o nakšatrama raspodijelit ću na nekoliko kategorija, slično načinu na koji su bile raspoređene obavijesti o grahama, bhavama i rašijima. Većina podataka dolazi iz djela pod naslovom Brihat samhita, a koje se pripisuje mudracu imenom Varahamihir. VLADAR. Vladar nakšatre važan je u određivaju planetarnih razdoblja - daša - ali pridodaje nijanse značenja u tumačenju grahe. Vladar nakšatre zapravo je dispozitor grahe, kao i kod rašija. OBLIK. Radi se o simbolici koju predstavlja nakšatra. Ta simbolika prenosi njezina značenja. Primjerice, Ašleša ima oblik sklupčane zmije. Asocijacije koje vam dolaze pri pomisli na taj prizor ispravne su i sasvim odgovaraju značenjima Ašleša nakšatre. DOŠA. Kao i kod graha i rašija, nakšatre imaju svoju došu. To je dodatni podatak koji se može uporabiti kod procjene prakriti - tjelesnog ustroja - i vikriti, poremećaja. DIO TIJELA I BOLEST. Ovaj podatak se odnosi na ugroženi dio tijela I-od mogućih poremećaja. Primjerice, ako se zloćudni vladar šeste bhave nalazi u Hasta nakšatri koja upravlja šakama i prstima, upravo to će biti mjesto njegovog lošeg djelovanja. ZNAČAJKE ĐANMA NAKŠATRE. Opisi koji slijede pod ovim naslovom odnose se na nakšatru u kojoj je Ćandra. Međutim, kao i uvijek, pojednostavljeni pristup nije preporučljiv. Ponekad će osoba nositi značajke nakšatre u kojoj je lagna, gospodar lagne, Surja ili neka vrlo istaknuta graha Međutim, možete eksperimentirati s ovim podacima i sami zaključiti koliko se mogu ili ne mogu uporabiti u praksi. Nakon tih podataka slijedit će kratak opis općih značajki za svaku nakšatru. Taj opis pomoći će vam da bolje razumijete narav nakšatre, nje/ino djelovanje i značenja koja nosi. Tumačenje tih značenja jednako je tumačenju rašija i može se kombinirati s grahama i bhavama. Kao i rašiji, nakšatre predstavljaju pasivnu podlogu (prakriti) na kojoj djeluju grahe pu dstavnici aktivne kozmičke inteligencije (puruša).


AŠVINI Vladar

Ketu

Oblik

konjska glava

Doša

vata

Dio tijela i bolest

koljena i gornji dio nogu

Značajke danma nakšatre

osoba koja se sviđa svima, profinjene pojave, inteligentna, vješta u radu, bogata, samoživa, mnogo troši, dobar je savjetnik i pomaže prijateljima, ima sposobnost liječenja

Ašvini nakšatra predstavlja božanske blizance koji su bili liječnici bogova i stvarali iscjeljujuča čuda. Simbolički, Ašvini nakšatra predstavlja "prijelaz" s jednog mjesta na drugo te kao takva pokreće stvari. Brza je, bistra i hrabra. Ponekad se Ašvini poistovjećuju s prvom i posljednjom sunčevom zrakom prilikom izlaska, odnosno zalaska. Na dubljoj razini Ašvini predstavljaju ulaz i izlaz u materijalni svijet, odnosno životno putovanje. Ašvini imaju moć pomlađivanja, ali toj je moći potrebno mudro vodstvo. BHARANI Vladar

Šukra

Oblik

maternica

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

glava, tabani


iskrena osoba, inteligentna, čistog srca, pouzdana, sklona samokontroli i ima snažnu volju, čvrsta, izdržljiva, uspješna u poslu, popularna, sretna, zdrava i darežljiva

Bharani nakšatra predstavlja promjene iznutra povezane s rastom i rađanjem. Ukazuje na uvide i osobni razvoj kojima je često prethodila čvrsta volja i disciplina. Ova nakšatra je središnje produktivno područje Meš rašija iz kojeg dolaze stvaralačke zamisli. Bharani ukazuje na moralno ponašanje i daje sklonost društvenim ak tivnostima koje su često vrlo idealističke. Budući da simbolizira majku,

nakšatre

Hharani prestavlja dobročinstvo, zaštitu i životnu podršku. Također vlada masama i velikim količinama bilo čega. Upravlja rođenjem, a to znači i "porođajnim mukama". Njezino božanstvo je Yama, bog smrti. Smrt i rađanje su suprotne, ali komplementarne pojave. Svako rađanje je smrt i svaka smrt je rađanje. Skladni utjecaji na Bharani nakšatru potiču rast i napredak, a negativni utjecaji nasilje, smrt i ratove u ime promjene. KRITIKA Vladar

Surja

Oblik

plamen, oružje, britva, kirurški nož

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

bokovi, gornji i stražnji dio glave

Značajke đanma nakšatre

dostojanstvena osoba, snažna, zdrava, slavna, ambiciozna, posjeduje značajke dobrog vođe, voli čistoću i dobru hranu

Vladajuće božanstvo Kritika nakšatre je Agni, bog vatre. Ova nakšatra Je oštra poput simbola koji je predstavlja - britve ili kirurškog noža. Upravlja nasiljem, ratovima, herojskim djelima i slavom koja iz toga proistječe. lUidući da ovom nakšatrom upravlja Agni, vatra, ona se odnosi i na dobar apetit, hranu i probavu. Međutim, odnosi se također i na "mentalnu probavnu vatru" koja omogućava prihvaćanje podataka i znanja. Baš kao i vatra, Kritika ima česte uspone i padove, pali se i gasi. Na duhovnoj razini Kritika u čovjeku budi božanske značajke. U tom •Inčaju oštar nož nije više oružje destrukcije, već kirurški instrument koji, uklanjajući nepotrebno, pomaže u obnovi cjeline. ROHINI Vladar

Ćandra

Oblik

kočija, tovarna kola

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

koljena i gležnjevi, čelo


osoba smirenog duha, religiozna, meditativna, učena, profinjena i velikodušna, čvrstih stavova, utjecajna, dobar vodič i šarmantna


Božanstvo koje upravlja Rohini nakšatrom je Brahma - stvoritelj. Zbog toga Rohini upravlja svakim stvaranjem: sijanjem, sađenjem, začećem i rastom. Osim toga upravlja i vozilima. Legenda kaže da je Rohini najomiljenija Ćandrina nakšatra. Privlačna je i upravlja mirisima, senzualnošću, seksom i strašću. Pod pozitivnim utjecajima daje šarm i popularnost, ljepotu, umjetničke sklonosti i sposobnost osvajanja srca. Na duhovnoj razini Rohini upravlja višim razinama svijesti koje su izvan dohvata logike i razuma. Kroz Rohini nakšatru u materijalni svijet očitovanja prodire svjetlo transcendentalnog. Simbol "kočije" označava prijelaz božanskog u materijalno. Taj prijelaz može biti dvostruk. Pod pozitivnim utjecajima oplemenjuje materijalno duhovnim, ali pod negativnim Rohini vodi dušu u svijet očitovanja pun čulnih zadovoljstava, vezanosti i privida. MRIGAŠIRA Vladar

Mangal

Oblik

jelen

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

oči i obrve


osoba puna ljubavi, majčinskih sklonosti, iskrena, jednostavna, prilagodljiva, dobrog pamćenja, istraživačkog duha i ne pokazuje svoje slabe strane

Jelen je povučeno, stidljivo, osjetljivo i plaho stvorenje. Stalno je u potrazi za hranom i zaklonom. Tako je "traženje" osnovna značajka ove nakšatre (putovanja, kretanje, selidbe, potraga). Osim toga ona pred stavlja i nježnost koju izaziva pogled na jelena. Božanstvo koje upravlja Mrigaširom je Soma, drugi naziv za Ćandru. Zbog toga je ova nakšatra ženstvena, nježna i majčinska. Ipak, njezina se ženstvenost više odnosi na mladost i nestalnost uma, odnosno želja (poput mlade zaljubljene djevoj ke). Na duhovnom planu Mrigašira označava unutarnju potragu i preobrazbu. Posebice se odnosi na profinjeno zapažanje tanahnih razina stvar nosti.

nakšatre

ARDRA Vladar

Rahu

Oblik

suza

Doša

vata

Dio tijela i bolest

vrh glave, oči


nametljiva osoba, snažne volje, iskrena u poslu, ambiciozna, uspješna u trgovini, visoko se cijeni, dobar, psiholog, hladnokrvna i obrazovana

Riječ "ardra" znači "vlažnost". Suza je vlažna, ali predstavlja gubitak i razočaranje, baš kao i božanstvo koje upravlja Ardrom, a to je Rudra, destruktivno božanstvo. Ardra nakšatra je vrsta "dusthan nakšatre" jer grahe u njoj donose razočaranje. Međutim, Rudra je pozitivna kozmička sila u smislu da uklanja nepot rebne pojave i stare stvari. Na taj se način stvara mjesto za novi rast. Ukoliko izdržimo probleme koje Ardra može donijeti, nagrađeni smo dubokim /ivotnim spoznajama. Ardra može stvoriti pretjeranu ambiciju koju osoba slijedi nevjerojatnom disciplinom i voljom, a koja se hrani snažnim egom. I'UNARVASU Vladar

Guru

Oblik

tobolac za strelice

Doša

vata

Dio tijela i bolest

prsti, nos

Značajke danma nakšatre.

osoba dobrog ponašanja, sklona istini, puna vrlina, skromna, suosjećajna, marljiva, pametna, entuzijastična, zadovoljna s malim

božanstvo koje upravlja Punarvasu nakšatrom je Aditi, žensko božanstvo poistovjećeno s cjelinom i nedjeljivošću. Simbol "tobolca za 'ilK'lice" označava spremište neograničene energije, a to znači stalnog


stvaralaštva. Međutim, strelice su u tobolcu, a to opet ukazuje na potencijalnu energiju, ne onu izraženu. Zbog toga Punarvasu ponekad "uzrokuje" povlačenje iz svijeta i zadovoljstvo malim. Ova nakšatra stvara filozofske sklonosti i daje sposobnost podučavanja. "Tobolac" je mjesto gdje strelice miruju, gdje su kod kuće. Punarvasu često daje sklonost preoblikovanju doma i građenju kuća (arhitekti). Jedno od značenja ove nakšatre je i obnova. Riječ "punarvasu" dolazi od dvije riječi: "punah" što znači "ponovno" te "vasu" što znači "zraka svjetla" ili "dragulj". Dakle, Punarvasu je zraka svjetla koja ponovno sjaji. Kao takva ona ukazuje na pomlađivanje te sve vrste obnova. PUŠJA Vladar

Šani

Oblik

kravlj e vime

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

usta, lice i izraz lica


osoba nježnog srca, iskrena, inteligentna, intuitivna, učena, uravnotežena, oslanja se na sebe, sklona putovanjima i položajima,vodstva, velikodušna, Simbol kravljeg vimena predstavlja hranu i obilje. Božanstvo koje upravlja ovom nakšatrom je Brihaspati, što je drugo ime za Gurua. Hrana, bogatstvo, slava, znanje - sve su to darovi Pušje. Značenja graha koje se nalaze u Pušja nakšatri bit će unaprijeđena i usmjerena na pozitivnu stranu. Budući da je Brihaspati učitelj, osobe s istaknutim grahama u Pušji dobri su govornici, posjeduju mudrost i znanje koje mogu predati drugima. U duhovnom smislu kombinacija vladara nakšatre koji je Šani te božanstva koji njom upravlja, a to je Guru, predstavlja unutarnju ravnotežu dva najveća duhovna učitelja. Šani daje potrebnu disciplinu, ozbiljnost i duhovno iskustvo, a Guru mudrost, velikodušnost i sposobnost davanja.

nakšatre

AŠLEŠA Vladar

Budh

Oblik

sklupčana zmija

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

zglobovi na prstima, nokti i uši


otvorena osoba, bistra, prodorna, dobra u politici, neovisna, ambiciozna, britkog jezika, tajanstvena i voli putovanja

Zmije su simbol tajanstvenih bića koje žive izvan pogleda ljudi, poistovjećuju se s hladnokrvnošću, neiskrenošću, otrovom, bolom i strahom. Ipak, njima pripada okultna snaga i posebne sposobnosti. Primjerice, zmija je simbol lijeka, a ne samo otrova. Također je prodorna, posjeduje veliku strpljivost i sposobnost koncentracije. Ima moć nad drugima (vjeruje se da zmija ima hipnotičku moć nad svojim plijenom). Sposobnost stvaranja privida ponekad može biti od pomoći za političare, diplomate ili druga zanimanja gdje je potrebno svladati "protivnika". Grahe koje se nalaze u ovoj nakšatri obično u sebi nose neku tajanstvenost, skrivaju se od pogleda i stvaraju razne prepreke u svjetovnim pothvatima. Osobe pod snažnim utjecajem Ašleše često su zamišljene i povučene, .ili mogu ponekad djelovati okrutno i ponašati se neobično. Okolina ih ne i.izumije te pogrešno procjenjuje njihove postupke. Zbog toga je učinke Ašleša nakšatre pomalo teško predvidjeti. Tome pridonosi činjenica da zmije često mijenjaju kožu i mogu izgledati drukčije. Međutim, ta promjena može predstavljati i stvarnu unutarnju preobrazbu. MAG HA Vladar

Ketu

Oblik

prijestolje

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

usne i brada



"kraljevska" osoba, dostojanstvena, sigurna u sebe, izražajna, nasrtljiva, važna, bogata, nesebična, poštuje starije, umjetničkih sklonosti

Magha daje izgled ozbiljne, stroge i snažne osobe, ali u sebi skriva poštenje i dobro srce. Božanstvo koje upravlja ovom nakšatrom su Pitrisi ili preci. To znači da Magha ukazuje na posljedice djela naših predaka, naše nasljedstvo - materijalno, kulturno i duhovno. Prijestolje je mjesto diplomacije, plemenitosti, ali i ceremonije i običaja. Tako Magha može pružiti pozitivne značajke "kraljevskog ponašanja", ali i ambiciju te ispraznost. Ponekad se kaže da Magha predstavlja polje mogućnosti (graha ili bhava povezana s Maghom daje obilje prilika za napredak). PURVA PALGUNI Vladar

Šukra

Oblik

ležaljka koja se njiše

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

usne, spolni organi i desna ruka


liberalna osoba, dobra u poslovanju, voli slobodu, često putuje, slavna je, poštovana, govori "slatke riječi", posjeduje umjet tničke sklonosti i dobrog je izgleda, uvijek pobjeđuje

Božanstvo koje upravlja ovom nakšatrom je Bhaga i odgovorno je za bogatstvo, ljubav, seksualna zadovoljstva i uživanje općenito. "Ležaljka za ljuljanje" simbol je odmora, ali s posebnim okusom zadovoljstva. Purva Palguni daje bezbrižnost te navodi ljude da se oslone na sreću. "Ležaljka" može sugerirati i određenu tromost, odnosno lijenost. U duhovnom smislu ova nakšatra predstavlja stvaralački zanos koji se može izraziti na različite načine. Purva Palguni može donijeti vezanost za privid ili sposobnost da se stvara privid. Tradicionalno se smatra da daje uspjeh i donosi slavu, ali uglavnom na materijalnoj razini.

nakšatre

UTARA PALGUNI Vladar

Surja

Oblik..

krevet

Doša...

vata

Dio tijela i bolest

usne, spolni organi i lijeva ruka


osoba je intelektualna, učena, religiozna, iskrena, dobar učitelj, pomaže drugima, pristojnog ponašanja i živi udobno

Utara Palguni i Purva Palguni predstavljaju par. Božanstvo koje upravlja Utara Palguni nakšatrom je Arjaman, sličnih značajki kao i Bhaga. Arjaman se smatra božanskim pokroviteljem. Značenja ovih dviju nakšatri su slična s tim da Utara Palguni daje želju za pomaganjem drugim ljudima. HASTA Vladar

Ćandra

Oblik..

šaka

Doša...

vata

Dio tijela i bolest

šake i prsti


osoba je entuzijastična, bistra, odlučna, uporna, učena, dobar savjetnik, mirna i ima moć osvajanja osmjehom

Slika stisnute šake može se protumačiti kao "hvatanje" materijalnih ili duhovnih dobara. Međutim, isto tako šaka označava snagu i postignuće, i M I nosno uspjeh koji dolazi iz snage. Ipak, radi se o postignuću koje je rezultat upornosti i teškog rada. I lasta može dati sklonost kontroliranju drugih ljudi bilo kakvim sred»Ivima - časnim ili nečasnim. Božanstvo koje upravlja Hastom je Ravi, drugo ime za Surju. Zato Hasta ima mogućnost uklanjanja tame neznanja. I l|>i avo ovaj utjecaj Surje čini osobu neovisnom i inteligentnom.


CITRA Vladar

Mangal

Oblik

dragulj

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

čelo, vrat


vrlo inteligentna osoba, intuitivna, umjetničkih sklonosti, svrhovitog ponašanja, poduzetna, dobar organizator, voli ukrase voli ukrase i dobro prenosi svoje zamisli drugima

Dragulj kao simbol Citra nakšatre predstavlja sliku koja plijeni pozornost. Zato Ćitra označava začuđenost, divljenje i općenito se kaže da daje obilje. Međutim, može vezati osobu za "sjajne" stvari - odjeću, nakit i mirise. Osobe s istaknutim grahama u Ćitri vole sve što je novo i neobično. Imaju razvijen dar govora. Božanstvo koje upravlja ovom nakšatrom je Višvakarman - stvaratelj, nebeski arhitekt. Zbog toga Ćitra često daje umjetnike te osobe koje daju prednost obliku nad funkcijom. Međutim, zavisno od utjecaja na ovu nakšatru mogu se pojaviti i vrlo razvijene poslovne vještine trgovca i organizatora. SVATI Vladar Oblik Doša Dio tijela i bolest Značajke đanma nakšatre

Rahu mlada stabljika kapha crijeva, grudi staložena osoba, skromna, zahvalna, suosjećajna, intuitivna, dobre prosudbe, učena, kontrolira se, samovoljna je, neovisna i vješta u trgovini

Slici "mlade stabljike" kao simbolu Svati nakšatre često se dodaje izraz "koju uznemiruje vjetar". Radi se o mladom biću koje je nemirno, željno kretanja i novih pothvata. Uvjereno je u sebe i pokreće se vlastitom moti

nakšatre

vacijom. Ipak, okolnosti ga uznemiruju i ponekad čine pretjerano napetim i nesklonim autoritetu. Međutim, budući da je stabljika mlada, ona je prilagodljiva i probija svoj put prema zrelosti usprkos svojoj osjetljivosti. Svati nakšatra često se povezuje s boginjom Sarasvati, boginjom obilja i učenja koja se priziva pjesmama i glazbom. VIŠAKA Vladar

Guru

Oblik

pobjednički ulaz ukrašen lovorom

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

ruke, grudi


energična osoba, svrhovita, usmjerena na uspjeh, vrlo inteligentna, dobrog i odmjerenog govora, ljubazna, društvena, dobar političar, kreće se i u visokim i u niskim krugovima

Višaka potiče na kretanje motivirano ostvarenjem cilja - pobjedničkim vratima ukrašenim lovorom. Ova nakšatra daje koncentriranu moć koja ponekad opravdava sva sredstva svojim ciljem. U tom slučaju osoba će biti sklona izmisliti dogmu i savršene logične dokaze radi opravdanja svojih akcija. budući da je toliko usmjerena na postignuće, osoba s istaknutom Višakom ponekad ne može sklopiti bliske veze i prijateljstva. Na duhovnoj razini Višaka predstavlja pripremno razdoblje nemira i nezadovoljstva koje prethodi svakoj preobrazbi. Ako je pozitivno usmjerena. može dovesti do razvoja unutarnje discipline i uklanjanja niskih strasti. < )soba s takvim utjecajem Višake može osjećati trajnu odbojnost prema zadovoljstvima materijalnog svijeta. ANURADHA Vladar

Šani

()blik

pobjednički ulaz ukrašen lovorom


Doša

pitta

Dio tijela i bolest

grudi, želudac, maternica i crijeva


osoba je predana, ljubazna, prijateljski naklonjena, odlučna, napredna, bogata, slavna, mnogo razmišlja i mnogo putuje

Anuradha tvori par s Višakom. Međutim, božanstvo koje upravlja Anuradhom je Mitra, božanstvo prijateljstva. (Višaka je pod upravom Satragnija, božanstva energije, sile i vatre.) Iako su joj značenja jednaka Višakinim (dakle usmjerenost prema cilju), postoji jedna bitna razlika: Anuradha daje sposobnost održavanja veza i prijateljstava čak i ako je osoba čvrsto usmjerena na cilj. Dakle, Anuradha ne može biti toliko sebična. Anuradha nakšatra nosi važna duhovna značenja. U Vedama se božanstvo Mitra opisuje kao ono koje spaja ljude, ali i otkriva ono "što je bilo skriveno tamom". Tako Anuradha predstavlja početak duhovnog buđenja. Riječ "radha" znači "iskra svjetla", a "anuradha" je "mala isk ra svjetla". Mitološki, Radha predstavlja Krišninu ljubav što simbolički označava povezanost mikrokozmosa i makrokozmosa. Pod utjecajem Anu radhe ta ljubav oživljava i osjeća se duboka potreba za spajanjem sa svojim izvorom, odnosno sjedinjenjem prividno razdvojenih djelića cjeline božanskog. DJEŠTA Vladar

Budh

Oblik

okrugla amajlija

Doša

vata

Dio tijela i bolest

vrat, desna strana trupa


radosna osoba, dobre naravi, religiozna, učena, poetična, oštrog oka, vješta, slavna, samostalna, voli slobodu, bogata i dobai voda

Božanstvo koje upravlja Đještom je Indra, božanstvo neograničene snage. Značenje riječi "dješta" je najstariji. Simbolički predstavlja starije

nakšatre

osobe, autoritete, najizvrsnije i istaknute. Međutim, naziv dolazi zbog činjenice da je to posljednja nakšatra u nizu od sljedeće, Muul nakšatre, u kojoj se nalazi galaktičko središte, a koja je prema tome prva. Amajlija služi zaštiti pa ova nakšatra pruža božansku zaštitu. Ipak, sama amajlija zapravo predstavlja okultno razumijevanje skrivenih sila što ukazuje na duhovnu dimenziju Đješte. "Amajlija" se zapravo odnosi na sudaršan čakru, legendarno Indrino oružje koje je poput diska (dakle kružnog oblika), a služi za zaštitu svijeta od uništenja. U odredenom smislu Đješta predstavlja oznaku statusa, materijalnog ili duhovnog. U materijalnom smislu to može biti čin ili položaj, a u duhovnom simbol koji ukazuje da je osoba "zavladala" duhovnim silama. MUUL Vladar.

Ketu

Oblik...

korijenje

Doša....

vata

Dio tijela i bolest

stopala, lijevi dio trupa


osoba koja se visoko cijeni, dostojanstvena, budna, čvrstih uvjerenja, traži što je osnovno i izvorno, izravna, poštuje zakon, velikodušna, posebna

U smjeru Muul nakšatre, na početku Dhanur rašija, nalazi se središte naše galaksije. Neki kažu "središnje galaktičko Sunce". Riječ "muul" znači korijen", a povezana je s ovom nakšatrom jer se galaktičkom središtu pripisuju slične značajke kao i našem Suncu: ono je izvorište života, njegov korijen. Zato ova nakšatra "zahtijeva" potragu za osnovama, prodor u izvorne i azloge i otkrivanje temelja. Dat će filozofske sklonosti i odvratit će osobu "(I svjetovnih potreba. Ukoliko osoba ipak ima svjetovne želje, bit će nesiflna. Božanstvo ove nakšatre je Niriti, boginja nesreće koja oduzima imovinu. Muul nakšatra predstavlja kraj "demonskih'sklonosti u čovjeku i prestanak vezanosti za materijalno. Zbog toga se pogrešno smatra nesretnom, •i zapravo predstavlja početak duhovne preobrazbe.


PURVA AŠADA Vladar

Šukra

Oblik

lepeza

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

bedra, stražnji dio trupa


osoba je mudra, humana, "dalekovidna", zaštitnička, postojana pred opasnošću, poduzetna, utjecajna, pobjeđuje i voli putovanja

Ova nakšatra daje strpljivost i izdržljivost (na način na koji lepeza pomaže pri velikoj vrućini). Lepeza također znači udobnost pa Purva Ašada stvara snažnu želju za poboljšanjem svoje situacije. U negativnom smislu to može značiti udovoljavanje sebi, a ponekad i svojim "niskim" strastima. Međutim, jedno od najčešće spominjanih značenja ove nakšatre je nepobjedivost (drugo ime joj jeAparađita što znači upravo to - nepobjedivost). Božanstvo koje upravlja Purva Ašadom je Varuna, bog voda. Budući da je voda prilagodljiva i širi se posvuda ako nema ograničenja, kaže se da se tako širi i slava osobe ako su istaknute grahe povezane s ovom nakšatrom. Moguće tumačenje je i sklonost vodi i putovanjima vodom. U duhovnom smislu Purva Ašada predstavlja pročišćenje (voda) i duhovno stvaralaštvo (osjetljivost Šukre). UTARA AŠADA Vladar

Surja

Oblik

slonova surla

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

bedra i struk


slavna osoba, duhovita, mudra, plemenita, voli mir, pouzdana, dobar savjetnik, me todična, pametna, prodorna, stalno po bjeđuje

nakšatre

Purva Ašada i Utara Ašada su par tako da se veliki dio značenja navedenih za Purva Ašadu odnosi i na ovu nakšatru. Razlika je u tome što je Utara Ašada više okrenuta prema unutra i manje agresivna. Daje iskrenost i dobro srce. Iako neki smatraju da je božanstvo ove nakšatre mnogostruko - Višvadevasi, deset sinova boga Dharme (ispravnog djelovanja) - ona je zapravo povezana s Ganešom, božanstvom ljudskoga tijela i slonovske glave. Tako Utara Ašada nosi i Ganešove značajke uklanjanja prepreka, blagoslova, pisanja, humora i talenta za trgovinu. Naravno, ona garantira i duhovne uvide velike dubine. U duhovnom smislu ova nakšatra vodi do univerzalizacije pojedinca, odnosno njegove povećane uloge u društvu (Ganeš je zapravo vrlo bitan za opća, društvena zbivanja i okupljanja). ŠRAVAN Vladar

Ćandra

Oblik

tri otiska stopala

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

uho, spolni organi


učena osoba, mudra, poštuje staro znanje, dobar učitelj, mirna, velikog srca, entuzijastična, aktivna, pokretna, napredna, slavna, uviđavna, voli priznanja

Šravan nakšatru još nazivaju zviježđem učenja. Ona daje sposobnost da se sluša i da se drugi ljudi stave u poziciju slušanja (učenje i podučavanje). Božanstvo joj je Hari (Višnu), održavatelj svemira. Na neki način Šravan nakšatra je okultno zviježđe te se povezuje sa znanjem o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, dakle sa samim đjotišem. Šravan nakšatra se odnosi na riječi općenito, a njihova uporaba ovisi o utjecajima graha na nju. U negativnom smislu to može predstavljati i 11 ai'eve te "dug jezik". Međutim, osnovna značenja ove nakšatre uglavnom su duhovne naravi ( Mišci stopala koji je simboliziraju (tri jer predstavljaju tri elementa svili .li: subjekt, objekt i proces kojim subjekt spoznaje objekt) ukazuju na /nakove ili tragove koji čovjeka vode na putu njegove evolucije. Potrebno


je razviti sposobnost "slušanja" da bi se taj put slijedio. Šravan nije nakšatra ugode i uživanja. Često predstavlja napor i usamljenost jer osoba "sluša" kozmički zvuk - nadi - da bi ga zatim izrazila u riječima - šravan. Taj proces zahtijeva disciplinu jogija i neometenost vanjskim činiteljima. Prijateljstvo i druge povezanosti s ljudima često pate zbog toga. Međutim, kad osoba svlada te teškoće, spremna je za svoju ulogu čovjeka koji uči i podučava. DHANIŠTA Vladar

Mangal

Oblik

bubanj

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

stražnjica, anus


neustrašiva osoba, ambiciozna, dobro se kontrolira, samovoljna, visoko se cijeni, ima sreće, sve što dodirne pretvara se u zlato, živi u luksuzu, voli glazbu i društvo, znanstvenog je uma

Ime ove nakšatre daje naslutiti povezanost s bogatstvom (dhanu znači bogatstvo). Ona upravlja vrijednim stvarima poput dragulja i plemenitih metala. Bubanj ukazuje na glazbeni i ritmički talenat, a božanstvo (Vasu ili Bosu, što znači dobroćudan ili dobar) dodaje značenja poput dobročinstva i pomoći drugima. Međutim, posebnost ove nakšatre je da ukazuje na nesreću u braku, odnosno vezama ako su grahe koje nose to značenje u njoj. Naravno, ova se činjenica mora provjeriti u odnosu na cjelinu horaskopa. Na duhovnoj razini simbol bubnja predstavlja ljudskost koja vibrira pod rukom božanskog (bubanj - mridanga - je simbol Šive, kao što je flauta simbol Krišne). Tako Dhaništa predstavlja stupanj razvoja u kojem osoba slijedi božanski impuls i potpuno mu se predaje (možda je to razlog za gornje tumačenje o nesretnim vezama budući da je sudbina osobe veza s božanskim te svjetovne veze nisu podržane).

nakšatre

ŠATABIŠA Vladar

Rahu

Oblik

lonac pokriven poklopcem

Doša

vata

Dio tijela i bolest

vilice, desno bedro


osoba puna takta, učena i dobrog pamćenja, meditativna, filozofski usmjerena, voli samoću, neovisna je, beskompromisna, snažna, pametna, brzo djeluje i ima iscjeljujuće sposobnosti

Simbol pokrivenog lonca ukazuje na iscjeljujući napitak koji se u njemu sprema, ali također i na njegovu tajanstvenost (pokriven je). Ova situacija također sprečava sposobnost slobodnog uzimanja i davanja što može stvoriti prepreke. Zapravo, poklopac na loncu uglavnom ukazuje na sklonost skrivanju, usamljenosti, pa čak i misticizmu. U negativnom smislu ova nakšatra može ukazivati na zabranjene vrste ponašanja, što ukazuje na alkohol ili drogu. Iscjeljujuća snaga naznačena je imenom nakšatre (slobodniji prijevod Sata biše glasio bi "stotinu liječnika) pa istaknute grahe na ovom mjestu mogu dati dobrog iscjelitelja. Međutim, u suprotnom slučaju (nepovoljne grahe) mogu se javiti bolesti za koje je potrebno "stotinu liječnika" da bi se uklonile. Na duhovnoj razini ova nakšatra ukazuje na energiju koja može radikalno promijeniti čovjekov život. Osobe s istaknutim grahama na ovom mjestu vodi misionarski žar. One nisu samo veliki mislioci ili sveci već aktivno rade na konkretizaciji duhovnih zamisli. PURVA BADHRAPAD Vladar

Guru

Oblik

čovjek s dva lica

Doša

vata

233


Dio tijela i bolest

postranični dijelovi trupa što uključuje rebra, postranični dijelovi nogu, lijevo bedro i gornji dio stopala


ozbiljna osoba, učena, dobrog govora, humana, iskrena, dobar prijatelj, objektivna, nesebična, vješta u zarađivanju novca, principijelna, uglađena, tužna

Ova nakšatra tradicionalno se povezuje s vatrom i aktivnošću. Pripada joj božanstvo pod nazivom Ajaekapada (koza s jednom nogom), a radi se o jednom od oblika u kojem se javlja Rudra, okrutno božanstvo uništenja. Međutim, njezin pravi zadatak je da utvrdi red na nebu i zemlji. Osobe s istaknutim grahama u ovoj nakšatri često su nemirne, imaju nagle izljeve bijesa i određenu crtu okrutnosti. "Čovjek s dva lica" odnosi se na osobu koja umire (manje na dvoličnost mada se i to može javiti u obliku skrivanja nekih značajki koje nisu "za javnost") i gleda jednim licem u ovaj svijet, a drugim u smrt. To daje ozbiljnost, ponekad zastrašenost, bol, tugu, ali ponekad i zadivljenost onostranim, mračnim stranama života. Na duhovnoj razini ova nakšatra predstavlja skupljanje energije koja se usmjerava prema skladu i ravnoteži. Međutim, na tom putu postoje mnoga ozbiljna iskušenja (mračne zamisli, osjećaj besmisla). Purva Badhrapad daje ogroman poriv za aktivnost te mijenja život na dramatičan način. UTARA BADHRAPAD Vladar

Šani

Oblik

posmrtni odar

Doša

pitta

Dio tijela i bolest

postranični dijelovi trupa što uključuje rebra, postranični dijelovi nogu, potkoljenice i gornji dio stopala


plemenita osoba, sretna, mudra, dobar govornik, čistog srca, marljiva, snažna, voli usamljenost

nakšatre

Kao i s prethodnim parovima nakšatri (Purva i Utara) i u ovom slučaju mnoga značenja su istovjetna. Božanstvo koje upravlja ovom nakšatrom je Ahir Budhnja - demon iz morskih dubina. Svojim značajkama on odgovara Aja Ekapadi i također je jedan od oblika Rudre. Utara Badhrapad daje veliku istraživačku i stvaralačku moć. Istražuju se dubine znanja i kreće se u mnogim pravcima. Mogući negativni utjecaji lakše se održavaju pod kontrolom nego u prethodnom slučaju. Bez obzira na to što se događalo osobi (a ti događaji mogu biti i negativni), uvijek postoji rast i razvoj svijesti. Također, ova nakšatra daje odlučnost i istrajnost bez obzira na teškoće s kojima se suočavamo. Na kraju omogućava duboke duhovne uvide, izuzetne moći i prosvjetljenje (posmrtni odar simbolizira smrt maje ili privida koji nastaje u materijalnom tijelu). REVATI Vladar

Budh

Oblik..

sat (tradicionalno bubanj kojim se označava prolaz vremena)

Doša

kapha

Dio tijela i bolest

donji dio trbuha, prepone i gležnjevi


suosjećajna osoba, intuitivna, duhovna, nježnih izraza, sretna, slavna, nezavisna, pouzdana, ortodoksna

Božanstvo ove nakšatre je Pušan, onaj tko čuva put, daje zaklon i sklonište te pomaže drugima. Revati upravlja prolascima što uključuje putovanja svih vrsta, ali i prolazak vremena. Istaknuta Revati nakšatra dat će dobre domaćine, prijatelje i pomagače. Pušan se često povezuje s izgubljenim i nađenim stvarima, a također I 'i edstavlja i ljude koji se za nas brinu ako smo nekoga izgubili. Tako Revati nakšatra može ukazivati na usvojenja ili očuha, odnosno maćehu. Na duhovnoj razini ova nakšatra predstavlja pripremu za novi stupanj evolucije. Na površini može izgledati kao da se osoba bavi "zemaljskim" stvarima (koje su doduše satvične, pozitivne), ali u biti se radi o aktivnosti IM ipreme za nove uvide i novi ciklus evolucije.


NAPOMENA UZ TUMAČENJE NAKŠATRI Kao što sam već napomenuo, nakšatre se ne rabe mnogo u suvremenom djotišu mada se čini daje izvorni sustav djotiša iz vremena Parašare, pa čak i ranije, bio prvobitno zasnovan na njima. Rašiji su se rabili tek u smislu odredivanja bhava i vladara nad bhavama. Značenja su, vjerojatno, bila izvedena iz nakšatri. Međutim, teško je utvrditi kakvu su stvarnu ulogu nakšatre imale u tumačenju natalne karte pa nam ostaje da u praksi isprobamo njihovu primjenjivost. Primjeri se obraduju tijekom studija, a za sada će biti dovoljno naglasiti osnovne smjernice. Pritom ću uporabiti neke nazive koji se obraduju u trećem dijelu knjige (drišti, egzaltacija, navamš, kendra, kon i slično), pa čitatelja upućujem na povratak na ovu stranicu nakon što ih usvoji. Prvo, svaka nakšatra se dodatno dijeli na četiri pade veličinom jednake navamšu - 3° 20'. To znači da postoji 108 nakšatra pada. Drugo, nakšatre se preklapaju s rašijima, a to znači da jedna nakšatra djelomično pripada jednom rašiju, a djelomično drugom (u većini slučajeva). Ove činjenice omogućavaju nam da dobijemo dodatne obavijesti o stanju grahe koja se nalazi u nakšatri. Nakšatre, kao i rašiji, služe kao pasivna scena na kojoj se odigrava ples aktivnih sila utjelovljenih u grahama. Nije svejedno, dakle, nalazi li se graha u prvoj padi Kritika nakšatre koja je u Mešu ili u sljedeće tri koje su u Vrišabhu. U prvom slučaju Surjinu vladavinu nad Kritikom dopunit će jednako tako vatren i energičan Mangal, dok u drugom slučaju Šukra pridonosi značenju svojom vladavinom nad Vrišabh rašijem. Isto tako, primjerice, druga i treća pada Kritika nakšatre pod upravom su Šanija, a četvrta pod upravom Gurua (vidi vladare navamša). Sve te činjenice dodaju detalje raznim tumačenjima. Možda je dobro istaknuti neka opća načela tumačenja nakšatri: - kad su nakšatre dobro smještene (bhava, dobroćudna graha, drišli dobroćudne grahe itd.), sklone su izraziti svoje pozitivne značajke - kad su nakšatre loše smještene (bhava, zloćudna graha, drišti zloćudne grahe itd), sklone su izraziti svoja negativna značenja - ako je vladar nakšatre povoljan (u svojoj nakšatri, kendri, konu, egzaltaciji itd.), značenja nakšatre su pozitivna

nakšatre

- ako je vladar nakšatre nepovoljan (u dusthanu, niskom dostojanstvu, pod nepovoljnim utjecajima drugih graha itd.), značenja nakšatre su negativna.

3-

DIO

KORAK NAPRIJED: NIJANSE SVJETLA

PLOVIDBA MIRNIM MOREM

U praksi se znanost o horaskopu naziva Hora Shastra. Pomoću nje se može spoznati sudbina. Nijedno drugo znanje nije toliko vrijedno u stvaranju obilja te služi poput čamca u prelasku oceana neočekivanih događaja ili poput svjetionika na putovanju. Sarvali 2.5

Fizičar John Wheeler jednom je zapisao: "Ničeg u svijetu nema osim zakrivljenog praznog prostora. Materija, naboj, elektromagnetizam... samo su očitovanja zakrivljenog prostora. Fizika je geometrija." Na neki neobičan način ova me rečenica podsječa na tumačenje djotiša. Sve je samo geometrija: međuodnos, zakrivljenost, perspektiva, točka gledišta... Nadam se da vas obuhvatnost prvog dijela knjige nije obeshrabrila. Jednom kad ste svladali osnovne elemente, sve je ostalo mnogo lakše. Daljnje ličenje djotiša zapravo je samo pitanje kombiniranja tih elemenata i svladavanja jednostavnih i elegantnih tehnika tumačenja. Sve je samo pitanje međuodnosa. Tumačenje slike neba je sagledavanje geometrije svijesti koja se očituje u trenutku i mjestu rođenja. Ako nastavimo s analogijom s kojom sam započeo učenje djotiša čamcem i oceanom - mogli bismo reći da je došlo vrijeme da zaplovite i/van luke. Još uvijek samo mirnim vodama, ali ipak - bit će to već prava plovidba! Svladali ste osnovne elemente djotiša, njihova značenja te jed-


nostavan način njihovog povezivanja u smislenu cjelinu. Vaš vas čamac već pomalo sluša, a sada ćete naučiti još neke važne postupke koji će vam pomoći da plovite s više sigurnosti. Međutim, avaj! Ovdje pomalo i prestaje moć knjige. Sada vam je potreban iskusan vodič i njegova ili njezina živa riječ. Bez toga vaša plovidba nije sigurna. Dakle, ovo što slijedi prihvatite kao informaciju te kao dragocjenu pomoć i dodatni materijal u učenju đjotiša. Za ozbiljnu plovidbu - hitro na studij đjotiša! U trećem dijelu knjige naučit ćete mnoštvo detalja o unutarnjoj strukturi natalne karte: dodatnim međuodnosima graha i bhava te stanjima u kojima se grahe mogu naći. Primjerice, dosad je naše tumačenje bilo vezano za izravnu vizuelnu povezanost grahe koja se nalazi u nekom rašiju i bhavi. Sada ćete naučiti da ta povezanost može biti i "na daljinu". Također, vidjet ćete da graha nije uvijek jednako "raspoložena" što će vam pomoći da lakše izabirete između njezinih različitih značenja. Počet ćemo opet s jednim primjerom. Analiza natalne karte koja slijedi načinjena je uporabom načela o kojima će biti riječi u ovom dijelu knjige. Identitet osobe za sada će ostati nepoznat, a nakon svladanog gradiva vratit ćemo se natrag na tu istu natalnu kartu i objasniti razloge za tumačenja koja slijede. Crtež broj 38 Primjer kundalija

Lagna

) 1" 39' VriSabh

Surja

04" 00' 'lula

Ćandra

27° 55' Miin

Mandal

27° 40' Kark

lludh

07° 21' Tula

Guru

00*41'VriSabh

Šukra

24° 01' Simh

šani

05° 06' Kumhh

TUMAČENJE Osoba će biti vrlo uspješna u svojoj karijeri. Pratit će je sreća i uspjeh, iako će morati teško raditi da bi taj uspjeh zaslužila. Cijela osobnost bit će podređena poslu, međutim, osoba će to doživljavati kao svoj životni

plovidba mirnim morem

zadatak. Osobu krasi veliko samopouzdanje i povjerenje u svoje sposobnosti, ali i posebna upornost, ponekad fanatičnost, kojom ostvaruje svoje ciljeve. Ipak, iznutra je prisutna nesigurnost, možda i nezrelost, koju osoba uspješno prevladava postavljanjem velikih zadaća pred sebe te mnogim željama koje ostvaruje unutarnjom vatrom, mada kontroliranom istrajnošću. Velika podrška doći će od obitelji, a također i od suradnika, prijatelja i javnosti. Postoji velika sklonost natjecanju i dokazivanju. Osoba će imati mnogo suparnika ili neprijatelja s kojima će se morati obračunavati. Pritom će imati koristi od svojih ruku. Osoba se dobro snalazi u situaciji igre i prilično je kreativna. Prisutan je velik dinamizam, energija, pa čak i agresivnost. Agresivnost se pretvara u želju za pobjedom, ona u upornost koja se na kraju "isplaćuje" u ostvarenju želja i slavi. Osoba će se baviti poslom koji zahtijeva težak rad, sukobe s drugim ljudima, agresivno izražavanje energije i natjecanje. Zarada će biti dobra, ali sklona oscilacijama. Ipak, postignuća osobe ostat će nedovoljno realizirana. Potencijal neće biti do kraja očitovan. Osoba će živjeti u inozemstvu, daleko od svoje obitelji i bit će uspješna. Postoji sklonost nezgodama, a u određenom trenutku svojega života mogla bi postati sklona uživanju u jelu ili drugim osjetilnim podražajima. Postoji mogućnost naglog prekida životnog puta i/ili promjene u usmjerenju. Život bi mogao biti kratak, a smrt iznenadna i nagla. Zbog toga je potreban velik oprez. Najveća opasnost u ovoj natalnoj karti krije se u velikoj mogućnosti nezgoda. Osoba mora pripaziti kod uporabe bilo l< akvih vozila. A sada, ponovno na posao! Naučit ćete sve o vladarima kuća, dispozil(ii ima, aspektima, snazi i povoljnosti graha, dostojanstvu, avasthama i vrsi.ima bhava.

G D J E STANUJU PLANETI? Izrekla je devet glasova, devet savršenih riječi. U svakoj se ogledala, u svaku pretočila svoje srce. Sastavila je devet poruka i poslala ih nebu neka kruže, neka titraju i sjaje. A on ih sada prati, vještinom savršenog tragača. Trojedna (27)-(60)-93

Najčešće pitanje koje postavljaju učenici djotiša nakon što vide natal nu kartu te nauče osnove, odnosi se na "prazna" mjesta u natalnoj karti Naime, u kući gdje se nalazi graha, tumačenje se svodi na kombiniranje značenja bhave i grahe. Međutim, što je s kućama u kojima nema graha? Kako pristupiti njima? Sada ćemo naučiti kako prepoznati mrežu povezanosti između graha i bhava koja nije izravno vidljiva iz položaja graha. Prvi elemenat te mreže zastupljen je pojmovima "gospodar" ili "vladar" bhave te "dispozitor". Radi se o jednostavnim pojmovima koje je najlakše shvatiti preko analogije sa stanovanjem. Svaka graha vlasnik je barem jedne kuće (osim Rahua i Ketua), a očigledno je da u jednoj kući i boravi. Međutim, zanimljivost se sastoji u tome da grahe uglavnom ne borave u svojoj kući (iako i to mogu), već u tuđoj! Dakle, imamo kozmičko stambeno pitanje koje je, kao i u životu, ponekad riješeno dobro, a ponekad loše. Odnosi koji nastaju unutar natalne karte zbog razmjene mjesta stano vanja između pojedinih graha, osnova su dodatnih tumačenja. Planetarni stanarski problemi ili zadovoljstva u nekoj natalnoj karti naznačuju dobre ili loše odnose između pojedinih vidova života vlasnika natalne karte.

G O S P O D A R

S V O J E

K U Ć E

Svaka od dvanaest kuća ima svojega gospodara, a to je jedna od graha. Koja graha će postati gospodar koje kuće zavisno je od lagne, odnosno rašija koji postaje lagna. Objašnjeno je da natalna karta predstavlja individualizaciju kozmičkog čovjeka ili Kal Puruše. Kal Puruša se sastoji od dvanaest rašija, a svakim od rašija upravlja po jedna graha. Budući da zavisno od lagne odredeni raši postaje odredena bhava, vladavina nad rašijem u bhavi određuje vladavinu nad bhavom. Krenimo redom u objašnjenje planetarne vladavine nad rašijima. Surja i Ćandra vladaju jednim rašijem, a sve druge grahe s dva rašija. Rahu i Ketu nemaju vladavinu. Prisjetite se, oni su mleće, izopćenici, pa je logično da nemaju svoj dom. Surja vlada Simh rašijem, a Ćandra Kark rašijem. Ta dva rašija predstavljaju orbitu Sunca. Ostale grahe dobile su dva rašija: po jedan na svakoj strani Kal Puruše počevši od planeta najbližeg Suncu - Merkura, pa do najdaljeg - Saturna. VLADARI RAŠIJA 10

Saturn

9

Jupiter

8

Mars

7

Venera

6

Merkur

5

Sunce

4

Mjesec

3

Merkur

2

Venera

1

Mars

12

Jupiter

11

Saturn


Ili u drukčijem obliku: VLADARI RAŠIJA RAŠI

VLADAR

Meš

Mangal

Vrišabh

Šukra

Mithun

Budh

Kark

Ćandra

Simh

Surja

Kanja

Budh

Tula

Šukra

Vrišćik

Mangal

Dhanur

Guru

Makar

Šani

Kumbh

Šani

Miin

Guru

Budući da rašije u natalnoj karti označavamo brojevima, možda je najbolje naučiti sljedeću tabelu u kojoj su uz grahe prikazani brojevi rašija kojima vlada. VLADARI RAŠIJA Surja

5

Ćandra

4

Mangal

1,8

Budh

3,6

Guru

9,12

Šukra

2,7

Šani

10,11

Vladavina nad rašijima je stalna i nepromjenjiva. Budući da u slučaju različitih lagni rašiji dolaze u različite kuće, vladavina graha nad kućama mijenjat će se prema natalnoj karti.

gdje stanuju planeti?

Crtež broj 39

Primjerice, budući da je u gornjem slučaju Vrišabh raši u prvoj kući, vladar prve kuće postaje Šukra. U drugoj kući je Mithun raši pa vladar druge kuće postaje Budh. U jedanaestoj kući je dvanaesti, Miin raši, pa je vladar jedanaeste kuće Guru. U slučaju, primjerice, Simh lagne, vladar prve kuće je Surja, vladar druge Budh, vladar treće Šukra i tako dalje. Izvježbajte odredivanje vladara kuća prema rašijima koji se u njima nalaze.

ZAPAMTITE! Surja vlada petim, Simh četvrtim, Kark rašijem.

rašijem, a

Ćandra

Ostalim grahama (osim Rahua i Ketua) pripada vladavina nad dva rašija, po jednim na svakoj strani Kal Puruše od Simha, odnosno Karka i to prema udaljenosti orbite od Sunca. Graha postaje vladarem one kuće u kojoj se nalazi raši kojim vlada.


K O Z M I Č K I

S T A N A R I

Promatrajući natalnu kartu, možemo s lakoćom odrediti u kojoj bhavi se nalazi pojedina graha. Međutim, sada ćemo promatrati grahu kao vladara određene kuće. Evo primjera: Crtež broj 40 Kark lagna i vladari

bhava

Budući da se radi o Kark lagni, vladar prve kuće postaje Ćandra. On se nalazi u trećoj kući. Izraz kojim ćemo opisati ovu situaciju glasi: "vladar prve kuće nalazi se u trećoj kući".

Isto ćemo reći za sljedeću situaciju: Crtež broj 41 M a k a r l a g n a i v l a d a r i b h a v a II

Crtež broj 42 M a k a r lagna i vladari bhava

II

Budući da se radi o Makar lagni, vladar prve kuće je Šani. On se nalazi u trećoj kući pa opet kažemo: "Vladar prve kuće nalazi se u trećoj kući". Međutim, u ovom slučaju Šani je također vladar druge kuće jer upravlja Kumbh rašijem koji se tamo nalazi pa kažemo: "Vladar druge kuće je u trećoj kući."


Kao što vidite, odjednom dobivamo mrežu povezanosti između bhava preko njihovih vladara. Kao primjer uzet ćemo natalnu kartu Arnoida Schwarzeneggera. Crtež broj 53 Opisat ću kakva je situacija s vlaĐ a n m a kundali Arnoida Schwarzeneggera: darima kuća u njegovoj natalnoj vladari bhava karti. Vladar prve kuće (Budh) nalazi se u prvoj kući; vladar druge kuće (Ćandra) nalazi se u trećoj kući; vladar treće kuće (Surja) nalazi se u drugoj kući; vladar četvrte kuće (Budh) nalazi se u prvoj kući; vladar pete kuće (Šukra) nalazi se u prvoj kući; vladar šeste kuće (Mangal) nalazi se u dvanaestoj kući; vladar sedme kuće (Guru) nalazi se u petoj kući; vladar osme kuće (Šani) nalazi se u drugoj kući; vladar devete kuće (Šani) nalazi se u drugoj kući; vladar desete kuće (Guru) nalazi se u petoj kući; vladar jedanaeste kuće (Mangal) nalazi se u dvanaestoj kući; vladar dvanaeste kuće (Šukra) nalazi se u prvoj kući. Obratite pozornost da, osim smještaja vladara jedne kuće u drugu kuću, u ovoj natalnoj karti imamo još dvije posebne situacije. Prva je položaj prvog vladara u svojoj vlastitoj kući, a druga je izmjena vladara između druge i treće kuće (vladar druge je u trećoj, a vladar treće u drugoj). Kad dvije grahe međusobno zamijene boravišta nad kojima vladaju, stvorena je posebna kombinacija koja se naziva parivartan joga. Svaka od tih situacija - položaj vladara jedne bhave u nekoj drugoj bhavi, u svojoj vlastitoj bhavi ili izmjena mjesta - ima svoje značenje u tumačenju. Prije nego se upoznamo s tim, dozvolite mi da razjasnim pojam "dispozitora". ZAPAMTITE! Vladar bhave može se smjestiti u bhavi kojom vlada, ali i u bilo kojoj drugoj bhavi.


K O Z M I Č K I

S T A N O D A V C I

Kada se graha smjesti u kući koja nije njezina, ona dobiva dispozitora: stanodavca koji joj ustupa mjesto nad kojim vlada. Primjerice, u gornjem slučaju Šukra se nalazi u prvoj bhavi u Mithun rašiju kojim vlada Budh. Kažemo: "Šukrin dispozitor je Budh". Ponekad se kaže "Šukrin raši vladar je Budh" ili: "U raši natalnoj karti Šukrom upravlja Budh". Svi ti izrazi zapravo govore da Budh ima utjecaj na Šukru te da se kod procjene njezinog značenja to mora uzeti u obzir. Odredimo dispozitore za sve grahe u natalnoj karti Arnolda Schwarzeneggera. Crtež broj 44 Đ a n m a kundali Arnolda Schwarzcncggcra: dispozitori

Surjin dispozitor je Ćandra; Ćandrin dispozitor je Surja; Mangalov dispozitor je Šukra; Budhov dispozitor je Budh; Guruov dispozitor je Šukra; Šukrin dispozitor je Budh; Šanijev dispozitor je Ćandra; Rahuov dispozitor je Šukra; Ketuov dispozitor je Mangal.

Obratite pozornost da dispozitore imaju i Rahu i Ketu (prirodno, budući da se nalaze u rašiju kojim vlada neka graha). Također, u ovom slučaju Budh je dispozitor sam sebi. U nekim natalnim kartama pronaći ćete poseban slučaj koji se naziva "konačni dispozitor". Radi se o situaciji u kojoj jedna graha "upravlja" svim drugim grahama preko svog "vlasništva" nad određenom bhavom. U slučaju Arnolda Schwarzeneggera nema "konačnog dispozitora", ali je nazočan snažan utjecaj Budha koji preko prve kuće i Mithun rašija upravlja sa šest od devet graha! Evo objašnjenja: Ketuov dispozitor je Mangal, a Mangalov dispozitor je Šukra. Dakle, Šukra je dispozitor Ketuovog dispozitora - stanodavac njegovog stanodavca! Šukra je istovremeno dispozitor Rahuu i Guruu, dakle ukupno udomljuje tri grahe, a jednu posredno, preko Mangala. Ipak,


sam se Šukra nalazi u prvoj kući kojom vlada Budh, a to znači da Budhu "gravitiraju" sve grahe koje tako dolaze pod njegov utjecaj. Šani je izvan tog vrtloga i priklonio se drugoj struji koju tvore Surja i Ćandra izmijenivši međusobno svoje kuće. (U slučaju kad bismo zamislili malu promjenu u natalnoj karti i smjestili Ćandru u desetu kuću kojom upravlja Guru, dobili bismo potpuno zatvoren "vrtlog" u smjeru Budha jer bi tada Ćandra bio dispozitor Šanija i Surje, Guru dispozitor Ćandri, a preko Gurua čiji dispozitor je Šukra opet bismo došli do Budha i dobili takozvanog "konačnog dispozitora" ili stanodavca svih stanodavaca"!) ZAPAMTITE! Dispozitor grahe je vladar rašija u kojem se graha nalazi.

TUMAČENJE VLADARA BHAVA

U Brihad Parashara Hora Shastri cijelo 24. poglavlje 1-148, opisuje kako tumačiti učinke vladara bhava u drugim bhavama. Budući da svaki vladar može biti u bilo kojoj bhavi, a postoji dvanaest bhava, ukupnih kombinacija ima 144. Preporučujem vam da proučite to poglavlje BPHS-e. Međutim, nemojte pokušavati učiti napamet gotova tumačenja. Radije proniknite u logiku koja je Parasharu vodila kad ih je izricao. Načelo je jednostavno: vladar bhave nosi značenja bhave kojom vlada! Tako će vladar prve bhave, bez obzira o kojoj se grahi radi, poprimiti sva značenja prve bhave: od jastva i tijela do zdravlja i mjesta rođenja. Njegov položaj u nekoj drugoj bhavi povezat će značenja bhave kojom vlada sa značenjima bhave u kojoj se nalazi. ZAPAMTITE! Vladar neke bhave poprima njezina značenja i u potpunosti je predstavlja. Tumačenje položaja vladara jedne bhave u drugoj bhavi sastoji se u kombiniranju značenja te dvije bhave. Dispozitor(i) grahe (njihova značenja i smještaj) pridonose tumačenju u smislu stvaranja pozadine za tumačenje - oni "boje" značenja grahe.

VAŽNA NAPOMENA! Osnovno načelo tumačenja ostaje isto, bez obzira na to kako se povećavalo naše znanje o unutarnjoj strukturi natalne karte. Radi se o kombinaciji značenja raznih elemenata đjotiša. Unutarnji dinamizam tih elemenata sve će više rasti povećanjem našeg znanja. Imajte na umu da se sva ta značenja i njihove veze mogu obuhvatiti u smislenu cjelinu. Budući da količina obavijesti raste, jednostavno ne bi bilo praktično u pisanom obliku prolaziti svim stazama i stazicama kojima prolazi svijest đjotišija kad tumači natalnu kartu. Na studiju ću ponuditi metodu cjelovitog pristupa natalnoj karti putem koje ćemo objediniti sva dosad skupljena znanja.

POGLED IZA SPUŠTENIH TREPAVICA "O uzvišeni učitelju, rečeno je da se mora poznavati drišti svake grahe i njegova snaga. Koliko je vrsta drištija? Molim te ukloni naše sumnje." BPHS26.1

Grahe, utjelovljenja kozmičkih načela koja upravljaju našim životom, ne djeluju samo na ona područja gdje se nalaze. Njihovo djelovanje proteže se izvan mjesta njihovog boravka. Slikovito se kaže da grahe "gledaju" u točno određenom smjeru s mjesta na kojem se nalaze. Tradicionalan naziv za taj pogled je drišti - riječ koja doslovce označava gledanje. Svaka graha gleda ravno ispred sebe, na položaj koji je točno suprotan njezinom. Dakle, sve grahe promatraju ili, kako se to često kaže u astrologiji, aspektiraju sedmu kuću od one u kojoj se nalaze. Naravno, osim same kuće one aspektiraju i sve grahe koje se u toj kući nalaze. Međutim, neke grahe imaju poseban način gledanja. Osim što promatra sedmu kuću, Mangal promatra četvrtu i osmu kuću od sebe. Šani promatra treću i desetu kuću. Guru promatra petu i devetu kuću. Rahu i Ketu također osim sedme promatraju petu i devetu, a neki im autoriteti pripisuju i dvanaesti aspekt. Drišti ili aspekti igraju važnu ulogu u tumačenju natalne karte. Kao što vidite, pomoću drištija slika neba je postala isprepletena inače nevidljivom mrežom "pogleda" - tanahne energije koja se kreće iz jednog područja života u drugo. Zapamtite koja graha kako gleda i izvježbajte se u pronalaženju njezinih utjecaja.

GRAHE I RAŠIJ1 GRAHA

GLEDA NA

Surja

7

Ćandra

7

Mangal

4,7,8

Budh

7

Guru

5,7,9

Šukra

7

Šani

3,7,10

Rahu

5,7,9(12)

Ketu

5,7,9 (12)

Radi primjera promotrimo ponovno natalnu Schwarzeneggera i odredimo aspekte pojedinih graha. Crtež broj 46 Đanma

kundali

Arnolda Schwarzeneggera: \

Sa \

Sy 4

/ /

Ch

Bu

\

Sk

3 6

/ /

8 \

Kt

Ma

Rh

\ 2

/

V \ 1

/

/ X

\

1 2

/

9 \ .

/

Gu /

aspekti

/

/ V 1 i o \

kartu

Arnolda

Surja ima drišti na osmu bhavu; Chandra ima drišti na devetu bhavu, Mangal ima drišti na treću, šestu i sedmu bhavu te na Ćandru i Ketua; Budh ima drišti na sedmu bhavu; Guru ima drišti na devetu, jedanaestu i prvu bhavu te na Budha i Šukru; Šukra ima drišti na sedmu bhavu; Šani ima drišti na četvrtu, osmu i jedanaestu bhavu; Rahu ima drišti na četvrtu, šestu i osmu bhavu; Ketu ima drišti na desetu, dvanaestu i drugu bhavu te na Mangala, Surju i Šanija.

Rahu i Ketu su uvijek nasuprot jedan drugome, a zapravo su dio jednog tijela pa se njihov obostrani stalni drišti ne uzima u obzir kao nešto posebno. Navedeni aspekti su takozvani potpuni. Svaka graha ima i djelomične aspekte, a zapravo se svaki aspekt može izraziti kvantitativno, u brojkama. () lome će biti riječi na tečaju. Za sada je dovoljno uzeti u obzir potpuni ili išti svake grahe.

Zapamtite!

Grahe su povezane s drugim grahama i bhavama ne samo prema svom položaju i vladavini već i putem drištija ili "planetarnih pogleda".

ZNAČENJE IZA POGLEDA (TUMAČENJE DRIŠTIJA)

Kada graha gleda na neko mjesto ili na drugu grahu ona se s tim mjestom ili grahom povezuje. Drugim riječima, ona ima utjecaj na bhavu ili grahu koju promatra. Taj je utjecaj jednosmjeran, osim ako se dvije grahe međusobno ne promatraju. Sve grahe koje se nalaze nasuprot jedna drugoj (u sedmoj kući jedna od druge), međusobno se promatraju. Guru i Rahu (odnosno Ketu) koji bi se nalazili pet ili devet kuća jedan od drugog, također bi imali obostrani drišti, a to je također slučaj kad se Šani nalazi u četvrtoj kući od Mangala: Mangal promatra četvrtu kuću u kojoj je Šani, a Šani desetu kuću u kojoj je Mangal. U ostalim slučajevima drišti je jednostran. Crtež broj 47 J e d n o s m j e r n i i d v o s m j e r n i drišti

Primjerice, u natalnoj karti Arnolda Schwarzeneggera Mangal i Ketu promatraju jedan drugog, ali Mangal promatra Ćandru, a Ćandra njega ne. To znači da utjecaj prelazi s Mangala na Ćandru, a ne obrnuto.

Tumačenje drištija vodeno je načelom koje smo već mnogo puta objasnili: kombinacija značenja. Primjerice, ako odaberemo energiju kao značenje Mangala, Ketuov utjecaj (kao impulsivne i nagle grahe) će pojačati njegovu već postojeću agresivnost. Taj utjecaj dolazi iz šeste kuće

natjecanja što je dovelo do športskih aktivnosti. Uspjeh na natjecanjima (Arnold je nekoliko puta bio Mister Univerzum) označen je činjenicom da Mangal vlada šestom kučom. Budući da Ketuov utjecaj dolazi iz nje, Mangal nije u opasnosti, štoviše podržan je grahom koja je vrlo slična njemu samome i stanar je u njegovoj vlastitoj kući. Kad bi Mangal bio vladar neke druge kuće, Ketuov utjecaj morao bi se protumačiti znatno lošije. Također kad bi na Mangalovom mjestu bio Šukra, čak i kao vladar šeste kuće, Ketu bi napravio više štete. Kao što vidite ovaj primjer ponovno ukazuje kako se u tumačenju mora uzeti u obzir cjelina, a ne samo djelomični zaključci. Međutim, ako sada pogledamo što Mangal svojim pogledom čini Ćandri, slika postaje znatno drukčija. Ćandra je nježna graha, predstavlja osjećaje, duh i srce. Nalazi se u trećoj bhavi koja je impulsivna i dovela je do zanimanja za područja koja zahtijevaju rad i energiju. Mangalov drišti je znatno pridonio da to zanimanje ne bude usmjereno primjerice u rad rukama, pisanje ili druga značenja treće bhave, već u agresivno natjecanje (Mangal donosi snažan utjecaj šeste bhave čiji je gospodar). Utjecaj je jednostran što znači da Ćandra ne omekšava Mangala, ali Mangal čini Ćandru grubljim, energičnijim i nemirnijim (jedno od najjednostavnijih tumačenja Mangalovog drištija na Ćandru je "nervoza, unutarnji nemir ili impulzivan duh). Ukoliko u bhavi na koju graha djeluje putem drištija nema grahe, djelovanje se osjeća samo u bhavi. Primjerice, Šanijev drišti na četvrtu bhavu pridonio je odvajanju (Šani) od kuće (četvrta bhava). Šani je također gospodar devete bhave - život u inozemstvu. Njegov drišti na četvrtu bhavu može se protumačiti kao "dom u inozemstvu". Ako svemu tome dodate značenja Šukre kao dvanaestog vladara u prvoj kući, opet dolazimo do nekoliko činitelja koji ukazuju na isti zaključak. Dridha karma Arnoida Schwarzeneggera bila je život u inozemstvu. ZAPAMTITE; Značenja graha drištija.

i bhava povezana

su

preko

Utjecaj može biti jednostran ili obostran. NAPOMENA Postoje i aspekti koji se odnose na rašije, a ne grahe. Takvi aspekti se rabe u Jaimini đjotišu, a djelomice su opisani i u BPHS-i. Više o tim as pektima saznat ćete u petom dijelu knjige.

SNAGA I POVOLJNOST Da bi se zaključilo o povoljnim i nepovoljnim učincima graha mora se razmotriti njihova snaga po smjeru, položaju, vremenu i kretanju jer se bez toga graha smatra slabom. Sarvali 4.34

Grahe su "nebeski hvatači". Đjotiši sagledava opseg njihova stiska i područje života na koje se on odnosi. Budući da imaju mnogo ruku i mnogo lica, grahe ne djeluju uvijek na isti način. Kad se aktiviraju, a to znači da njihove značajke postanu životne, njihov stisak je ponekad snažan, a ponekad blag; ponekad je nalik gruboj ruci krvnika, a ponekad nježnom dodiru prijatelja. Velika je vještina procijeniti kako će na nas djelovati nebeski hvatači, a još veća kako to djelovanje preobraziti tako da prihvatimo njihovu poduku bez nepotrebne patnje. Kad budete proučavali druge knjige o djotišu, naići ćete na izraz "snaga" grahe. On se odnosi na to koliko su grahe moćne u tome da osobi predaju značenja koja nose. Međutim, vrlo često se taj izraz miješa s povoljnošću, odnosno s time koliko je graha dobra ili loša. Miješanje ta dva pojma ponekad je zbunjujuće, a nastaje uglavnom zato jer se te dvije mjere u nekim važnim slučajevima poklapaju. Kako ćete se vi kao đjotiši postaviti glede toga, ovisi o vašoj praksi. Razliku između snage i povoljnosti objasnio bih ovako: snaga je kvantitativna mjera, povoljnost kvalitativna mjera. Snažna graha s lakoćom očituje svoje značajke, ali nije nužno da su one


povoljne. Povoljna graha daje dobre rezultate, ali može imati teškoće u njihovom očitovanju. Međutim, istina je daje povoljna graha vrlo često i snažna, a nepovoljna slaba (na svu sreću!). S druge strane, nepovoljne grahe ponekad mogu biti vrlo snažne i očitovati svoje loše učinke na vrlo izrazit način. Poglavlja koja slijede opisat će vam neke od kvalitativnih i kvantitativnih načina procjene učinka neke grahe. Tumačenje tih podataka oslikat ćemo završnim primjerom ovog dijela knjige. U načelu, ono je opet vrlo jednostavno: ako je graha snažna, imat će snage da očituje svoje rezultate za dobro ili zlo, a ako je povoljna, očitovat će svoja pozitivna značenja.

PRIJATELJI

I

N E P R I J A T E L J I

Prvi pojam koji ćemo objasniti je kvalitativno-kvantitativna mjera "prijateljstva" grahe i njezinog dispozitora. Graha se, kao stanar u nečijoj kući, tamo može osjećati dobro ili loše. Ako boravimo u kući srodne duše, osjećat ćemo se dobro: gotovo kao u svojem domu. Ako nam način na koji je kuća uređena i "atmosfera" koja u njoj vlada ne odgovaraju, bit će nam neugodno i mogli bismo postati zlovoljni. Baš tako se osjećaju i grahe na određenim mjestima Kal Puruše. Točno "kako" se to one osjećaju, određeno je odnosom između njih i njihovog kućedomaćina. Kao što ćete vidjeti, međusobni odnosi između graha nisu ni jednaki ni obostrani. Primjerice, Budh je Ćandri prijatelj, ali je Ćandra Budhu neprijatelj. Ili, Šani je prema Mangalu neutralan (ni prijatelj ni neprijatelj), ali je zato Mangal prema Šaniju neprijateljski raspoložen. Postoje neke pravilnosti u drami međusobnih odnosa, ali one su i same tako složene da je bolje i jednostavnije naučiti napamet prijatelje i neprijatelje za svaku grahu. Rahu i Ketu, budući da ne vladaju ni jednim rašijem i ne mogu biti dispozitori, ne ulaze u ovu mrežu planetarnog prijateljstva. Primjerice, u natalnoj karti Arnolda Schwarzeneggera Šukra se nalazi u prvoj kući čiji vladar je Budh, njezin prijatelj. Ova činjenica usmjerava tumačenje Šukrinih značenja u pozitivnom smjeru. (Prisjetite se još jed nom Šukrine dvanaeste vladavine koja je loša, ali koju smo protumačili kao "uspjeh u inozemstvu". Tome pridonosi i prijateljski raši u kojem se Šukra nalazi.) S druge strane, Šani je u kući svojeg neprijatelja Ćandre što pogoršava Šanijev utjecaj na drugu bhavu u kojoj se nalazi, ali isto tako i na sva druga područja kojima Šani upravlja ili na njih djeluje. Primjerice, Šani

snaga i povoljnost

je vladar devete kuće iz koje procjenjujemo duhovnost osobe. Činjenica daje vladar kuće duhovnosti neprijateljski raspoložen, umanjuje duhovne sklonosti osobe. (To je samo jedan od činitelja - samo na osnovi njega ne bismo smjeli donijeti zaključak da se radi o osobi bez duhovnih sklonosti.) GRAHE: PRIJATELJI I NEPRIJATELJI GRAHA

PRIJATELJI

NEPRIJATELJI

NEUTRALNI

Surja

Ćandra, Mangal, Guru

Šukra, Šani

Budh

Čandra

Surja, Budh

nema

Mangal, Guru, Šukra, Šani

Mangal

Surja, Ćandra, Guru

Budh

Šukra, Šani

Budh

Surja, Šukra

Ćandra

Mangal, Guru, Šani

Guru

Surja, Ćandra, Mangal

Budh, Šukra

Šani

Šukra

Budh, Šani

Surja, Ćandra

Mangal, Guru

Šani

Budh, Šukra

Surja, Ćandra, Mangal

Guru

Također, prijateljstvo ili neprijateljstvo važno je kod drištija. Primjerice, Mangalov drišti na Čandru iz dvanaeste kuće (uz sve druge činitelje koje smo analizirali) "uzrokovao" je problem sa srcem. Međutim, Mangal je Ćandrin prijatelj, a prijatelji se uglavnom ponašaju obzirno jedan prema drugom! To je povoljna okolnost u ovoj situaciji. Operacija srca je, barem koliko je meni poznato iz novinskih izvještaja, bila bezopasna i preventivna. Činjenica da je Mangalov drišti zapravo prijateljski, ostavlja mjesta za povoljan ishod. (Drugim riječima, u tom problemu ima adridha karme promjenjive karme, odnosno one koja se može preobraziti našim postupcima.) Prijateljstvo o kojem je riječ je takozvano prirodno prijateljstvo. Međutim, kao što to obično biva u životu, i prijatelji se ponekad mogu svađati, a neprijatelji sklapaju privremena savezništva.


P R I V R E M E N I

S A V E Z N I C I

Privremeno prijateljstvo, odnosno neprijateljstvo odreduje međusobnim položajem graha u natalnoj karti. Evo pravila:

se

- graha koja je u istoj kući s drugom grahom, postaje njezin privremeni neprijatelj - grahe koje se nalaze u drugoj, trećoj, četvrtoj, dvanaestoj, jedanaestoj i desetoj kući od kuće u kojoj se graha nalazi, njezini su privremeni prijatelji - grahe koje se nalaze u ostalim kućama, njezini su privremeni neprijatelji Pokušajmo objasniti logiku iza tih pravila. Glede privremenog neprijateljstva grahe koja se nalazi u istoj kući, logika je vjerojatno u tome što kuća postaje tijesna kad u njoj obitava više stanovnika, pa su oni skloni svađi jedan s drugim. Druga dva pravila zapravo su jednostavna i oblikuju prostorno savezništvo jednog dijela natalne karte u odnosu na drugi. Druga, treća i četvrta bhava su tri najbliže bhave na lijevoj strani od grahe, a dvanaesta, jedanaesta i deseta bhava su tri najbliže bhave na desnoj strani od grahe. Sve grahe u tim kućama su privremeni prijatelji, a sve grahe u kućama udaljenijim od kuće u kojoj je graha, postaju privremeni neprijatelji. Evo slikovitog primjera za Mangala u natalnoj karti Arnoida Schwarzeneggera. Crtež broj 48 Privremeni prijatelji i neprijatelji

Kao što vidite, iako su Šukra i Šani prirodni neprijatelji Mangalu, prema položaju postaju privremeni prijatelji. S druge strane Guru, koji mu je prirodni prijatelj, postaje privremeni neprijatelj.

biutvc u koijma su privremeni prijatelji M a n g a l a

Privremeno savezništvo medu gra hama uglavnom nema samostalnu težinu u tumačenju, ali zato sudjeluje u vrlo važnoj kvalitativno-kvantitativnoj mjeri grahe koja se naziva dostojanstvo.

snaga i povoljnost

P L A N E T A R N O

D O S T O J A N S T V O

Svaka graha ima svoje dostojanstvo, a to je dobar izraz koji u sebi sadrži kvalitetu i kvantitetu. Naime, dostojanstven čovjek mora po definiciji biti snažan (kvantiteta), ali će isto tako biti plemenit i vrlo vjerojatno dobar (kvaliteta). Kaže se da dostojanstvo grahe može biti visoko ili nisko. Počnimo s dostojanstvom koje nastaje na osnovi prijateljstva ili neprijateljstva s dispozitorom. Budući da imamo dvije vrste prijatelja i dvije vrste neprijatelja (prirodni i privremeni), postoje pet dostojanstava koja tako nastaju. Graha može biti veliki prijatelj, prijatelj, neutralna, neprijatelj i veliki neprijatelj. Ako se graha nalazi u kući prirodnog prijatelja koji joj je i privremeni prijatelj, dostojanstvo grahe raste i zovemo je "velikim prijateljem". Ako se graha nalazi u kući neutralne grahe koja joj je privremeni prijatelj, dostojanstvo grahe je "prijatelj". Neutralno dostojanstvo nastaje kad je graha u kući prijatelja koji je privremeni neprijatelj ili neprijatelja koji je privremeni prijatelj. Neprijateljsko dostojanstvo nastaje kad je graha u kući neutralne grahe koja je privremeni neprijatelj, a veliko neprijateljstvo kad je dispozitor grahe i privremeni i prirodni neprijatelj. Primjerice, Mangal je za Arnolda Schwarzeneggera u prijateljskom dostojanstvu jer mu je dispozitor Šukra, prirodno neutralna graha, ali zato privremeni prijatelj. Šani je u neutralnom dostojanstvu jer mu je dispozitor Ćandra prirodni neprijatelj, ali privremeni prijatelj. Surja je u prilično visokom dostojanstvu velikog prijatelja jer mu je dispozitor Ćandra i prirodni i privremeni prijatelj. Međutim, osim ovih pet dostojanstava postoje još četiri: tri pozitivnija i jedno negativnije. Graha može biti u svom vlastitom dostojanstvu, u mulIrikonu i egzaltaciji - to su visoka dostojanstva, a može biti i debilitirana - to je nisko dostojanstvo. Vlastito dostojanstvo je objašnjivo samo po sebi: graha se nalazi u svojoj vlastitoj kući. Ona je tu i snažna i povoljna jer maksimalno štiti značenja svoje kuće pa tako i vlasnika natalne karte. Multrikon i egzaltacija posebni su položaji unutar Kal Puruše koji grahi vrlo odgovaraju. Izraz "multrikon" označava "trostruku snagu", a odnosi se na određeno područje unutar vlastitog rašija (osim u slučaju Ćandre) na kojem se graha još bolje osjeća. Multrikon položaj je poput posebno dragog mjesta ili sobe u vašoj kući.


Egzaltacija je, smatra se, najviše dostojanstvo. Radi se o rašiju u kojem se određena graha osjeća bolje nego kod svoje kuće. Egzaltacija je poput omiljenog vam posla ili okoline u kojoj volite biti, uspješni ste i sve vam ide od ruke. Nasuprot tome je debilitacija: mjesto gdje se graha osjeća vrlo loše, čak gore nego u kući velikog neprijatelja. Slijedi tabela multrikon položaja, egzaltacije i debilitacije za pojedinu grahu. Ne namjeravam se upuštati u logiku zbog čega su ti položaji baš takvi. Ona postoji, ali je podložna raspravi i u praksi nema nikakvog značenja. Zato je za sada najbolje uzeti ih kao dio prepoznatih pravila naslijeđenih od pradavnih rišija i rabiti ih takva kakva jesu. GRAHE I NJIHOVO DOSTOJANSTVO

GRAHA

MULTRIKON (RAŠI, STUPANJ)

EGZALTACIJA (RAŠI, NAJVIŠI STUPANJ)

DEBILITACIJA (RAŠI, STUPANJ NAJDUBLJE DEBILITACIJE)

Surja

Simh 0°-20°

Meš 10°

Tula 10°

Ćandra

Vrišabh 0°-3°

Vrišabh 3°-30°(3°)

Vriščik 3 0

Mangal

Meš 0°-12°

Makar 28°

Kark 28°

Budh

Kanja 15°-20°

Kanja (0°-15°) 15°

Miin 15°

Guru

Dhanur 0°-10°

Kark 5°

Makar 5°

Šukra

Tula 0°-15°

Miin 27°

Kanja 27°

Šani

Kumbh 0°-20°

Tula 20°

Meš 20°

Rahu

Mithun 0°-30°

Vrišabh nema

Vrišćik nema

Ketu

Dhanur0°-30°

Vrišćik nema

Vrišabh nema

' Kao što vidite, multrikon raši uglavnom je u muškim (neparnim rašijima) kojima vladaju grahe. Izuzetak je Budh gdje je multrikon položaj u rašiju egzaltacije. Budh je izuzetak i po tome što je raši egzaltacije u njegovom rašiju, Kanji. Također je izuzetak i Ćandra kod kojeg je Vrišabh multrikon i egzaltacijski raši (razlika je u stupnjevima na kojima se graha nalazi).

snaga i povoljnost

Nekoliko riječi o Rahuu i Ketuu. Oni ne vladaju rašijima, ali imaju svoj multrikon raši. Iskustvo mi je pokazalo da se oni doista u tim rašijima ponašaju bolje (s više dostojanstva). Međutim, pitanje egzaltacije je upitno. Hart de Fow spominje da je nelogično da Rahu bude egzaltiran (dakle u visokom dostojanstvu) u istom rašiju kao i Ćandra čije svjetlo Rahu uzima. On stoga uzima Vrišćik kao egzaltacijski raši i za Ketua i za Rahua. Međutim, u tom slučaju bi se jedan od čvorova morao ponašati s niskim dostojanstvom upravo onda kad se njegov parnjak ponaša s visokim. U praksi to, čini mi se, nije tako. Kad budete proučavali natalne karte raznih ljudi, obratite pozornost na debilitaciju i egzaltaciju (i multrikon) mjesečevih čvorova. Nemojte uzimati ni jedno pravilo zdravo za gotovo. Ispitajte ga u praksi. Već sam napomenuo da se graha u visokom dostojanstvu ponaša kao snažna i povoljna. To znači da u tumačenju izabiremo njezina bolja značenja. BPHS-a, 45.7-10 slikovito opisuje ponašanje graha u raznim dostojanstvima. ZNAČENJE DOSTOJANSTVA DOSTOJANSTVO

ZNAČENJE

egzaltacija

zrači svjetlo

multrikon

sjaji

vlastiti raši

zdravlje

veliki prijatelj

sretan, zadovoljan

prijatelj

smiren, odmoran, staložen

neutralan

siromašan, napet

neprijatelj

bijedan, nesretan, bolan

veliki neprijatelj

zloćudan, zloban,

debilitacija

nizak, pokvaren

Kad procjenjujemo djelovanje neke grahe uvijek moramo imati na umu njezino dostojanstvo i prema tome oblikovati svoja tumačenja. Međutim, još nekoliko riječi o razlici između snage i povoljnosti. Napomenuo sam da je dostojanstvo miješana značajka - i kvantitativna i


kvalitativna. Iako se na cijeli niz od devet dostojanstava može gledati kao na uzlaznu crtu povoljnosti i snage, postoje neki detalji na koje je dobro obratiti pozornost. Stupanj egzaltacije i debilitacije (navedeni su u tabeli) zapravo predstavljaju točke najveće snage. Radi se o takozvanom uća balu koji je dio složenijih proračuna snage grahe o kojima ćemo govoriti na tečaju. Što je graha bliže točki svoje najviše egzaltacije, to je snažnija; i obrnuto, što je bliža točki svoje najdublje debilitacije, to je slabija. S druge strane, multrikon položaj je sasvim sigurno kvalitativna značajka. Tome u prilog najbolje govori činjenica da BPHS-a, 3.55 pitanje prirodnog odnosa medu grahama odreduje prema multrikon rašiju grahe. Također, multrikon raši je važan kod određivanja vremena kad će se neki događaj odigrati, odnosno kakve će učinke dati razdoblje određene grahe. Praksa mi je pokazala da grahe u multrikonu ogromnom većinom daju povoljne rezultate, dok egzaltirane grahe imaju sasvim sigurno snažan učinak, ali povoljnost može biti upitna. Isto vrijedi i za suprotnu stranu: debilitacija nije uvijek potpuno nepovoljna, ali debilitirana graha često treba pomoć drugih graha da bi dala svoje rezultate. Želim naglasiti da je potreban oprez pri tumačenju egzaltacije kao naročito povoljnog stanja grahe. Osim toga, postoje takozvane bhangajoge koje poništavaju djelovanje snage na osnovi položaja u odnosu na debilitaciju i egzaltaciju. Niićabhanga joga poništava debilitaciju i dio je klasičnog tumačenja. Međutim, logično je za pretpostaviti da postoji i Ućabhanga joga koja poništava egzaltaciju! O tome će biti riječi tijekom naprednog tečaja.

M O Ć

Z A

D O B R O

ILI

Z L O

Riječ bal na sanskrtu označava snagu i ima isključivo kvantitativno značenje. Dakle, radi se o tome koliko je graha uopće sposobna očitovati značenja koja predstavlja. Iako je dostojanstvo grahe miješana kvantitativno-kvalitativna mjera, osobno je u praksi rabim više kao kvalitativnu nego kvantitativnu. Kao pokazatelj kvantitativne snage služi mi brojka kojom se izražava takozvani šatbal ili šesterostruka snaga. Detaljnije objašnjenje i računanje šatbala izlaze iz okvira ove knjige i bit će obrađeno na tečaju. Šatbal se sastoji od šest (samo ime kaže) različitih mjerila snage, a svako od njih se opet dobiva na osnovi nekoliko podataka o grahi. U praksi, šatbal će obično

snaga i povoljnost

biti izražen u obliku postotka snage u odnosu na "normalnu" očekivanu snagu. Većina suvremenih đjotiš programa za računala uključuju i obavijest o šatbalu. Međutim, postoji jedna vrsta snage koju možete odrediti već pri samom pogledu na natalnu kartu. Radi se o dig balu ili snazi koja nastaje na osnovi smjera u kojem se graha nalazi. Grahe Surja i Mangal snažne su na jugu (deseta kuća), Ćandra i Šukra na sjeveru (četvrta kuća), Budh i Guru na istoku (lagna), a Šani na zapadu (sedma kuća). Već sam položaj grahe u tim kućama ili u njihovoj blizini ukazuje na snagu grahe. Ako želite konkretnu brojku, morate malo računati. Dig bal se izražava u virupama - jedinicama snage. Graha s punim dig balom dobiva 60 virupa. Potreban vam je točan položaj grahe i lagne. Primjerice, lagna na 7. stupnju Meša i Budh na 7. stupnju Meša (dakle točno na lagni) daju 60 virupa Budhu. Ukoliko bi Budh bio na 7. stupnju Tule (točno nasuprot lagni), imao bi dig bal od 0 virupa. Ako se nalazi na bilo kojem drugom mjestu, potrebno je izračunati udaljenost u stupnjevima od mjesta na kojem bi imao 0 virupa te podijeliti taj iznos s tri. Računanje je vrlo jednostavno. Kao što sam napomenuo, postoji mnogo elemenata koji sudjeluju u izračunavanju šatbala, a ovaj primjer sam iznio samo zato da dobijete osjećaj na koji način se takva računanja vrše. Glede samog dig bala, dovoljno je pogledati natalnu kartu i znat ćete koja graha je snažna, a koja nije. ZAPAMTITE!

GRAHA

Surja

D O B I V A S N A G U NA

jugu

Ćandra

sjeveru

Mangal

jugu

Budh

istoku

Guru

istoku

Šukra

sjeveru

Šani

zapadu


V R S T E

K U Ć A

Rasprava o snazi i povoljnosti ne može proći bez objašnjenja utjecaja koji na grahe imaju bhave u kojima se one nalaze. I u ovom slučaju vidjet ćete kako se te dvije mjere isprepliću. Jedan dio snage grahe dolazi iz takozvanog kendradi bala. Bhave su u tom smislu podijeljenje na tri skupine: kendra, panaphar i apoklim. Crlež broj 49 Kendra bhave I

Kendra bhave su prva, četvrta, sedma i deseta. Kao što vidite, radi se o unutarnjem četverokutu natalne karte. Crtež broj 50 Panaphar

bhave

Panaphar bhave su one koje slijede kendru: druga, peta, osma i jedanaesta bhava.

C r t e ž broj 51 Apoklim

bhave

Apoklim bhave prethode kendra bhavama: treća, šesta, deveta i dvanaesta bhava.

snaga i povoljnost

Graha dobiva snagu ukoliko se nalazi u kendri (60 virupa); osrednje je snage ako se nalazi u panapharu (30 virupa) i slaba je ako se nalazi u apoklimu (15 virupa). Imajte na umu da se ovdje radi isključivo o kvantitativnoj snazi. Praktična primjena kendradi bala u najvećoj je mjeri obuhvaćena šatbalom. Ipak, ukoliko u nekoj natalnoj karti sve ili većina graha bude u apoklim kućama, može se predvidjeti slabost u očitovanju pozitivnih značajki graha. Međutim, sada ćemo razmotriti vrste kuća prema povoljnosti pa ćete odmah dobiti uvid u još jednu složenu mrežu nijansi koju uzimamo u obzir prilikom tumačenja. Bhave se prema kvaliteti dijele na kendru, kon, upaćaja i dusthan. Crtež broj 52 K h e n d r a b l i a v e II

Kao što smo već naučili, kendra bhave su prva, četvrta, sedma i deseta.

Crtež broj 53 Kon

bliave

Kon bhave su prva, peta i deveta bhava. Crtež broj 54 Upaćaja

bhava

Upaćaja bhave su treća, šesta, deseta i jedanaesta bhava.


Crtež broj 55 Dusthan

bhave

Dusthan bhave su šesta, osma i dvanaesta bhava.

Smještaj bhave u kendru ili kon povećava njezinu povoljnost. Čak i zloćudne grahe na ovim mjestima sklone su pokazati svoju bolju stranu. Kendra bhave još se nazivaju i Višnusthan ili božansko boravište. Kon kuće također povećavaju povoljnost grahe (prva kuća pripada i kendri i konu) i nazivaju se još i Lakšmisthan (boravište boginje obilja). Kendra kuće istodobno daju i snagu i povoljnost. Međutim, u slučaju kona povoljnost je tu, ali kendradi bal opada od prve do devete kuće. Upaćaja kuće su kuće rasta i napredovanja. One označavaju napor, ali i uspjeh (od treće koja predstavlja vlastiti rad, preko šeste koja predstavlja svladavanje prepreka i desete koja označava profesiju do dobitka u jedanaestoj bhavi). Kaže se da su zloćudne grahe dobro smještene u upaćaja kućama. Dusthan bhave su loša mjesta. Grahe na tim mjestima gube svoju povoljnost, ali u šestoj kući zloćudne grahe su dobro smještene jer je za njih to upaćaja, a ne dusthan bhava. U praksi, položaj grahe u odredenoj vrsti bhave pomaže pri odredivanju njezine povoljnosti, odnosno snage. Primjerice, egzaltirana graha u dvanaestoj kući bit će slabija nego egzaltirana graha u osmoj kući zato jer dvanaesta kuća pripada apoklim bhavama, a osma panaphar. Glede povoljnosti u oba slučaja graha gubi na povoljnosti zbog smještaja u dusthanu (i osma i dvanaesta su dusthan bhave). Ili, egzaltirana graha će biti jednako povoljna u petoj i devetoj bhavi jer se radi o povoljnim kon bhavama (naravno, konkretno tumačenje bit će ovisno o grahi, vladavini, bhavi, aspektima itd.), ali će u devetoj malo izgubiti na snazi jer je deveta bhava apoklim bhava, što znači slabija od panaphar bhava kojima pripada peta.

snaga i povoljnost

J E S U LI P L O D O V I

ZRELI?

Do sada smo obradili nekoliko činitelja koji sudjeluju u povoljnosti, odnosno snazi graha. Za kraj rasprave o tome razmotrit ćemo pitanje stanja u kojem se graha nalazi ili takozvane avasthe. Avastha je kvalitativna mjera, dakle govori o povoljnosti. Postoji nekoliko setova avasthi opisanih u četrdeset petom poglavlju BPHS-e. U praksi najčešće rabim set od pet avasti koji opisuje planetarnu zrelost. Graha može biti nedorasla, mlada, odrasla, stara i mrtva. Avastha grahe određuje se prema stupnju na kojem se nalazi unutar određenog rašija. Raši obuhvaća 30 stupnjeva i dijeli se na pet dijelova od po 6 stupnjeva. Ukoliko se radi o neparnom rašiju, avasthe slijede zacrtani redoslijed (od nedoraslosti do smrti) zavisno u kojem se dijelu rašija nalaze. Ukoliko se radi o neparnom rašiju, redoslijed je obrnut (od smrti do nedoraslosti). AVASTE STUPANJ

S A N S K R T S K I NAZIV

ZNAČENJE

NEPARNI RAŠI 0-6

baal

nedorasla

6-12

kumar

mlada

12-18

juv

odrasla

18-24

vridh

stara

24-30

mrit

mrtva

P A R N I RAŠi 0-6

mrit

mrtva

6-12

vridh

stara

12-18

juv

odrasla

18-24

kumar

mlada

24-30

baal

nedorasla

Dakle graha na 3. stupnju Meš rašija (prvog, dakle neparnog) bit će nedorasla. A na trećem stupnju Vrišabh rašija (drugog, dakle parnog) bit će

mrtva. Ako je graha u sredini rašija (između 12. i 18. stupnja), bez obzira na to radi li se o parnom ili neparnom rašiju, graha će biti odrasla. Tumačenje avasthi je vrlo jednostavno. Najpovoljnije su odrasle grahe koje djeluju s odgovornošću odrasle osobe. Nedorasle grahe su nezrele i nalik su zaigranom djetetu. Njihova aktivnost je kratkotrajna i nestalna. Stare grahe mogu dati mudrost, ali neće dati vanjsko postigniće. Mrtve grahe dovode do prekida aktivnosti. Na primjeru koji slijedi, pokazat ću vam primjenu avasthi u tumačenju natalne karte. Prije toga, dozvolite mi da još jednom napomenem da je pitanje snage i povoljnost grahe prilično složeno te da se često uzima kao istoznačnica. Čini mi se da je BPHS-a vrlo jasna glede toga te da odvaja snagu od povoljnosti. Ipak, istina je da je u praksi to prilično teško te da đjotiši mora imati dovoljno iskustva i pomoći djotir vidje da pravilno uklopi ove dvije mjere u svoje tumačenje.

PRIMJER TUMAČENJA: DRAŽEN PETROVIĆ Svjetlo koje sjaji iznad nebesa, iznad svega, u najvišem svijetu iznad kojeg više nema svjetova; to je ono isto svjetlo koje svijetli u čovjeku. Khandogya Upanishad 3.13.7

Vjerujem da će primjer s početka ovog poglavlja hiti posebno zanimljiv čitateljima jer se radi o jednom slavnom hrvatskom športašu čija je zvijezda blistala vrlo sjajno, ali na žalost vrlo kratko. Dražen Petrović rodio se 22.10.1964. godine u Šibeniku. Vrijeme rođenja je 18:45, a koordinate su 43° 44' sjeverno i 15° 54' istočno. Evo kako izgleda njegova natalna karta. Crtež broj 56 Đ a n m a kundali Dražena

Petrovića

Lagna

11" 39" Vriiabh

Surja

04° 00' Tula

Ćandra

27° 55' Miin

Mangal

27° 40' Kark

Budh

07" 21'Tula

Guru

00" 41' Vrišabli

Sukra

24*01'Simh

Šani

05* 06' K u m b h


Naučili smo kako rabiti vladare bhava i njihove dispozitore te aspekte koje grahe "bacaju" na druge grahe i bhave. Međutim, da bismo uporabili sve znanje iz ovog poglavlja, sada će nam biti potrebna dodatna analiza snage, odnosno povoljnosti graha. Počnimo s dostojanstvom. Čak tri grahe u ovoj natalnoj karti nalaze se u vrlo visokom dostojanstvu. To su Sani, Rahu i Ketu koji se nalaze u svojem multrikon položaju. Rahu i Ketu su u multrikon rašiju, a Šani je na 5. stupnju Kumbha (njegov multrikon je između 0° i 20° stupnjeva Kumbha). Međutim, dvije grahe su u niskom dostojanstvu: Mangal i Surja su debilitirani. Šukra i Guru su neutralni, Čandra je prijatelj, a Budh veliki prijatelj (primijenite pravilo o kombinaciji prirodnog i privremenog prijateljstva sa stranice 263). Napomenuo sam da dostojanstvo rabim kao mjeru povoljnosti pa ćemo pogledati i odrediti avasthe koje također spadaju u tu kategoriju. Ako izračunate avasthe svih graha Dražena Petrovića, dobit ćete sljedeće: Surja

nedorastao

Ćandra

nedorastao

Mangal

nedorastao

Budh

mlad

Guru

mrtav

Šukra

mrtav

Šani

nedorastao

Rahu

nedorastao

Ketu

nedorastao

U povoljnost spada još i položaj u kućama pa moramo reći da su tri grahe (Guru, Šukra i Šani) u kendri, a čak pet u upaćaja kućama (Mangal, Surja, Budh, Šani i Ćandra). Glede snage, a obradili smo samo dig bal, Guru i Šukra su na mjestima gdje imaju najveću snagu: Guru na istoku, a Šukra na sjeveru. Također, Guru, Šukra i Šani snažni su prema položaju u kendri. POČNIMO S ANALIZOM RAZLOGA ZA TUMAČENJA S POČETKA POGLAVLJA. "Osoba će biti vrlo uspješna u svojoj karijeri. Pratit će je sreća i us pjeh, iako će morati teško raditi da bi taj uspjeh zaslužila. Cijela osoli nost bit će podređena poslu, međutim osoba će to doživljavati kao svoj

primjer tumačenja: dražen petrović

životni zadatak. Osobu krasi veliko samopouzdanje i povjerenje u svoje sposobnosti, ali i posebna upornost, ponekad fanatičnost, kojom ostvaruje svoje ciljeve. Ipak, iznutra je prisutna nesigurnost, možda i nezrelost, koju osoba uspješno prevladava postavljanjem velikih zadaća pred sebe te mnogim željama koje ostvaruje unutarnjom vatrom, mada kontroliranom istrajnošću. Velika podrška doći će od obitelji, a također i od suradnika, prijatelja i javnosti." Uspjeh u karijeri dolazi od izvrsno smještenog Šanija u visokom dostojanstvu multrikona u desetoj kući karijere. Šani je također gospodar devete kuće sreće u desetoj kući zanimanja. Međutim, Šani također predstavlja težak rad pa neće poštedjeti osobu velikih napora. "Osobnost podređena poslu" dolazi od neobično snažne veze između Šukre, gospodara prve kuće i Šanija, gospodara desete. Njihov obostrani drišti (nalaze se u sedmoj kući jedan od drugog) je prijateljski (Šukra je Šaniju prijatelj, a vrijedi i obrnuto), dakle povoljan, ali je Šani u višem dostojanstvu pa dominira u značenjima nad Šukrom. S druge strane, Šukra je na mjestu svoje najveće snage. Sve to zajedno vrlo je istaknuto i dobro pa osoba dominaciju Šanija ne doživljava negativno, već kao dio sebe - zato tumačenje o "životnom zadatku". Zapravo cijela natalna karta je orijentirana oko ove okosnice ŠaniŠukra. "Veliko samopouzdanje" dolazi od smještaja snažnog prvog vladara u četvrtoj kući samopouzdanja, a koji je pod prijateljskim utjecajem Šanija, vladara povoljne devete kuće. Upornost dolazi zbog Šanija (upornost) i njegovog prijateljskog utjecaja na Šukru, gospodara prve kuće. "Fanatičnost" je Ketuov utjecaj iz osme kuće. Ketu je nagao, impulzivan i zasjenjuje čovjeka. Osma kuća daje sklonost k istraživanjima nepoznatog, a njezina duhovna značenja često uzrokuju fanatizam. Ipak, i Ketu je u visokom dostojanstvu (multrikon) tako da se njegov drišti na devetu bhavu od sebe (u kojoj je Šukra) na psihološkoj strani ipak nije odrazio toliko negativno. Taj isti Ketu ipak je uzrokovao moguću nesigurnost u sebe (on gleda gospodara prve kuće iz osme, nestabilne kuće, dusthana). Nesigurnost u sebe dalje je potaknuta položajem vladara osme kuće, Gurua u prvoj kući, ali ponajviše niskim dostojanstvom - debilitacijom - Surje (jastvo). "Mnoge želje" naznačene su položajem Gurua kao vladara jedanaeste kuće (želje) u prvoj kući (osoba) te položajem Ćandre (misli) u jedanaestoj kući (želje). "Unutarnja vatra" dolazi od već spomenutog Ketua (naglog


planeta) ali i od Simha, rašija u kojem se nalazi Šukra, gospodar prve kuće, kao i od činjenice da je njegov dispozitor Surja pod utjecajem vatrenog Mangala (četvrti drišti). Međutim, sve je to u podređenom položaju u odnosu na snagu i povoljnost veze između Šanija i Šukre, tako da se radi o pozadinskim značajkama. U prvom je planu ipak ustrajnost, usmjerenost, samopouzdanje i uspjeh. Podrška prijatelja, obitelji i suradnika dolazi zbog činjenice da gospodar prve kuće, Šukra, iz četvrte kuće (prijatelji, suradnici) ima pozitivan drišti na Šanija u desetoj kući. Međutim, podrška javnosti je naglašena i položajem Ćandre (javnost) u kući dobitka. Kao što znamo, svi ovi opisi odgovaraju Draženu Petroviću. Teško da je bilo tko mogao biti uporniji od mladog košarkaša koji je po dvanaest sati dnevno trenirao. Nisam toliko upoznat s njim kao osobom te ne mogu tvrditi da li je i na koji način izražavao potencijalnu nesigurnost u sebe, ali ono što se vidjelo izvana bila je slika samopouzdanog i upornog čovjeka koji koristi svoje sposobnosti da bi ostvario ono što želi. Vjerujem da je to u najvećem broju slučajeva odražavalo i stvarno stanje njegova duha. Krenimo dalje s analizom posla kojim se bavio. "Postoji velika sklonost natjecanju i dokazivanju. Osoba će imati mnogo suparnika ili neprijatelja s kojima će se morati obračunavati. Pritom će imati koristi od svojih ruku. Osoba se dobro snalazi u situaciji igre i prilično je kreativna. Prisutan je velik dinamizam, energija, pa čak i agresivnost. Agresivnost se pretvara u želju za pobjedom, ona u upornost koja se na kraju "isplaćuje" u ostvarenju želja i slavi. Osoba će se baviti poslom koji zahtijeva težak rad, sukobe s drugim ljudima, agresivno izražavanje energije i natjecanje. Zarada će biti dobra, ali sklona oscilacijama. Ipak, postignuća osobe ostat će nedovoljno realizirana. Potencijal neće biti do kraja očitovan." "Sklonost natjecanju i dokazivanju" naznačena je činjenicom smještaja debilitiranog Surje (osoba) u šestoj bhavi natjecanja. Energični Mangal nalazi se u trećoj bhavi (energija) te kao takav promatra (četvrti drišti) Surju u šestoj bhavi. Obje grahe su debilitirane, dakle nepovoljne, što izazi va obračune s neprijateljima. Međutim, već sam napomenuo da je osnova ove natalne karte veza između Šukre i Šanija čiju pozitivnost moramo uzet i u obzir i ne donositi prebrze zaključke. Primjerice, da te veze nema, ovakav Mangalov drišti na debilitiranog Surju u šestoj kući stvorio bi agresivnog


buntovnika i nasilnika. Osim toga, sa Surjom je i Budh koji je u relativno visokom dostojanstvu velikog prijatelja. Budhova značenja su igra i šport, a u tijelu predstavlja ruke pa je i to sasvim sigurno oblikovalo sudbinu slavnog košarkaša. Unutarnji dinamizam, energija i agresija bili su mu potrebni za obračun s mnogim "neprijateljima" koje je imao (protivnicima na športskom polju). Obratite pozornost da taj isti Mangal ne promatra samo Surju svojim četvrtim drištijem već i Šanija svojim osmim drištijem. Na taj način Mangal (koji je kšatrija pa stvara borce, vojskovođe, ratnike - dakle i športaše) ima obostran utjecaj i na osobu i na njezin posao. Rečenica "agresivnost se pretvara u želju za pobjedom, ona u upornost koja se na kraju "isplaćuje" u ostvarenju želja i slavi", nastala je na osnovi pet planeta u upaćaja bhavama. Kao što smo rekli, upaćaja kuće su "razvojne" kuće i ukazuju na napor i napredak. Pet graha u upaćaja bhavama označava osobu koja mnogo toga postiže svojim radom. Mangal je u trećoj kući i označava početak razvoja (agresija, unutarnja vatra, možda čak i neke negativne karakterne crte zbog debilitacije Mangala), slijede Surja (debilitiran, dakle osjetljiv i nesiguran) koji se nalazi u kući natjecanja s Budhom (velik prijatelj) koji daje zaigranost i sklonost športu. U desetoj kući koja je također upaćaja kuća, nalazi se više nego odličan Šani koji daje nevjerojatnu upornost i preusmjerava moguće negativnosti nastale zbog lošeg dostojanstva Surje i Mangala te na kraju Ćandra (javnost) u kući dobitka. "Zarada će biti dobra, ali sklona oscilacijama" - Rahuov drišti iz druge kuće (bogatstva) na Šanija u desetoj kući je relativno dobar. Naime Rahu je u visokom dostojanstvu i budući da je sličan Šaniju, prema njemu nije lako nepovoljan. Oscilacije dolaze zbog nestabilne naravi Rahua, ali i zbog Ćandre (promjenjivost) u jedanaestoj kući prihoda. Zašto ipak potencijal ove natalne karte neće biti do kraja očitovan? Razlog najvećim dijelom leži u avasthama. Samo jedna graha - Budh - je mlada, što također znači da nije u potpunosti zrela, dvije su mrtve, a šest ili je nedoraslo! Kakav god da je potencijal prisutan, ako su grahe nezrele, neće ga biti u mogućnosti ostvariti. Na žalost, ta je činjenica pridonijela i tragičnom završetku života i karijere koja je bila vrlo uspješna, ali je zapravo tek počela obećavati. Pogledajmo završni dio tumačenja s početka poglavlja. "Osoba će živjeti u inozemstvu, daleko od svoje obitelji i bit će uspješna. Postoji sklonost nezgodama, a u odredenom trenutku svojega života mol'.la bi postati sklona uživanju u jelu ili drugim osjetilnim podražajima."


Život u inozemstvu naznačen je Šanijevim drištijem kao vladara devete kuće (daleka putovanja) na četvrtu kuću (dom) u kojoj je gospodar prve kuće Šukra (osoba). Također, tome pridonosi i drišti Mangala, vladara dvanaeste kuće (inozemstvo) na Surju, vladara četvrte kuće (dom). Uspjeh dolazi u najvećoj mjeri od već objašnjene pozitivne veze Šanija i Šukre. Ipak, budući da Šani predstavlja "odvajanje", osoba je "daleko od obitelji". Sklonost nezgodama naznačena je mnogo puta, a u ovom slučaju to je Guru, gospodar osme kuće (nezgode), mrtav, u prvoj kući (tijelo). Međutim, potencijalno loš Guru, a opet snažan zbog položaja na istoku, mogao je pridonijeti želji za osjetilnim užicima. Ova sklonost je manja i vjerojatno se nije očitovala tako snažno u životu Dražena Petrovića. Međutim, krenimo sada na sagledavanje naznaka za prerani prekid života. Tumačenje na početku poglavlja kaže: "Postoji mogućnost naglog prekida životnog puta i/ili promjene u usmjerenju. Život bi mogao biti kratak, a smrt iznenadna i nagla. Zbog toga je potreban velik oprez. Najveća opasnost u ovoj natalnoj karti krije se u velikoj mogućnosti nezgoda. Osoba mora pripaziti kod uporabe bilo kakvih vozila." Znamo da se život Dražena Petrovića završio tragičnom automobilskom nesrećom u Njemačkoj 07.06.1993. u 17:20 sati. Mnogo je toga što je ukazivalo na mogućnost takve sudbine. Prije svega već spomenute avasthe koje ukazuju na nemogućnost potpunog razvoja svih potencijala osobe, a posebice činjenica da su dvije grahe blisko vezane za samu osobu - Guru u prvoj kući i Šukra vladar prve kuće - u mrit avasthi. Objasnio sam da mrit avastha ukazuje na moguće "prekide". U ovom je slučaju "prekid" dvostruko povezan s prvom bhavom života. Dalje, gospodar osme kuće (smrt) Guru (u mrit avasthi) nalazi se u prvoj kući (život). Naglost smrti se vidi iz sljedećeg: na Šukru, gospodara prve kuće (život), djeluje Ketu (naglost) iz osme kuće (smrt). Na Surju (osoba), koji je debilitiran (nizak) i nalazi se u šestoj kući nezgoda, djeluje Mangal (naglost, nezgode) iz treće kuće (uzrok smrti), a još je k tome i gospodar dvanaeste kuće, dusthana i također kuće prekida života. Zašto vozila? Zamijetite parivartan jogu (izmjenu vladara) između četvrte i šeste kuće. Vladar četvrte kuće, Surja, otišao je u šestu kuću, a vladar šeste kuće, Šukra, boravi u četvrtoj kući. Ova činjenica čvrsto povezuje nezgode i vozila. Sve što je prije bilo rečeno za osobu i naznačilo je mogući prekid života, sada vrijedi i za vozila. Mangal (debilitiran, vladar dvanaeste, nagao, nezgoda) djeluje na Surju, gospodara četvrte (vozila) koji


se nalazi u šestoj kući (nezgode), a Ketu (nagao, nezgode) djeluje iz osme kuće (smrt, nezgode) na Šukru, vladara šeste kuće (nezgode) u četvrtoj kući (vozila). Spomenuta parivartan joga između četvrtog i šestog vladara zanimljiva je stoga što predstavlja drugu okosnicu ove natalne karte. Naime, sve grahe osim Šanija gravitiraju k njoj. Ako pokušate pronaći konačnog dispozitora natalne karte (vidi stranicu 273) vidjet ćete da Šani stoji usamljen ne upravljajući ni jednom grahom, a da na drugoj strani sve grahe teže vrtlogu nastalom između četvrte i šeste bhave. Mangalom upravlja Ćandra; Ćandrom upravlja Guru kao i Ketuom; Guruom upravlja Šukra, a isto tako i Budhom; Surja i Šukra razmijenili su mjesta. Ova činjenica pokazuje gdje su naglasci ove natalne karte: Šani, izvrstan u kući zanimanja i karijere te tragična povezanost između kuće vozila i kuće nezgoda. Priču o Draženu Petroviću sa stajališta djotiša želio bih završiti pitanjem koje se nameće samo od sebe: da li se to moglo spriječiti? Radi se o vrlo nezahvalnom pitanju na koje je teško dati odgovor. Međutim, budući da se ne radi samo o jednoj osobi, ma koliko značajna ili slavna ona bila, već o mogućnosti sprečavanja mnogih tragedija koje se događaju svaki dan, neka mi bude dopušteno malo špekulacije. Dridha karma u ovoj natalnoj karti je izrazita. To znači da mnogo činitelja ukazuje na isti zaključak i da je potrebno mnogo truda da bi se "ispravio" ili preobrazio učinak prošle karme. Kad bismo pretpostavili da je Dražen Petrović došao u dodir s nekim dobrim đjotišijem, on bi saznao o mogućim opasnostima. Moguće je da bi ga to saznanje učinilo opreznijim pri donošenju odluka (koliko je meni poznato, tragičnu odluku da putuje automobilom donio je pomalo užurbano i u posljednji čas). Na taj bi način mogao umanjiti mogućnost nesreće. Međutim, budući da se radi o dridha karmi ili čvrstoj karmi, bilo bi potrebno uporabiti više od puke pozornosti. Preventivne mjere usmjerene na grahe koje su uključene u mrežu loših utjecaja (Mangal, Surja, Ketu, pa i Šukra) pomogle bi u tome. Provođenjem tih mjera prema savjetu djotišija vjerojatnost tragedije znatno bi se smanjila. To je svrha djotiša i učenja o tome kako protumačiti natalnu kartu i povezati je sa svakidašnjim životom i sudbinom ljudi. Na žalost, djotiš je prilično nepoznata vještina, ugrožena lošim glasom astrologije kao cjeline i većina ljudi ne razumije ogromne dobrobiti koje bi mogle nastati primjenom djotiša u praksi. Oni malobrojni koji razumiju, blagoslovljeni su velikom prednošću poznavanja svoje karme.

Možemo se samo iskreno nadati da će ova knjiga, kao i drugi napori koji se čine u tom smjeru, pomoći da se smanje tragični gubici u budućnosti. Glede gubitaka koje smo već pretrpjeli: ono što je bilo ne može se izmijeniti i mi nikad nećemo saznati odgovor na pitanje da li je moglo biti drukčije. Ali, djotiš nudi nadu da se opasnost može spriječiti još i prije nego što se pojavila te konkretnu mogućnost djelovanja u tom smjeru. Mudri će ljudi tu mogućnost iskoristiti.

VJETAR I VALOVI

Do sada ste već prilično pripremljeni za izlet u nepoznato. Naučili ste abecedu đjotiša i postali sposobni prilično točno odrediti osnovne značajke života osobe čiju natalnu kartu imate ispred sebe. Svi elementi tumačenja lijepo su se uklapali jedan u drugi, a naš je intelekt zadovoljan iako se tijekom procesa učenja i primjene znanja morao naprezati. Uporaba graha, bhava, rašija, vladara bhava, aspekata te snage i povoljnosti graha gotovo da vam je dovoljna za praktično čitanje natalne karte. Međutim, to je tek mali dio onog što djotiš može ponuditi. Odsada nadalje vode kojima smo dosad plovili, malo će se uznemiriti. Naučit ćemo nove tehnike i svladati nova znanja. Te će nam tehnike pomoći da s više sigurnosti potvrdimo svoja zapažanja osnovnih značajki natalne karte te da im dodamo detalje koji bi inače ostali skriveni. Sve tehnike koje slijede, baš kao i one koje ćete naučiti kasnije od mene ili nekog drugog učitelja, dopuna su osnovnim tehnikama i isprepliću se s njima. Budući da nisu samostalne, a to znači da se ne mogu promatrati odvojeno od osnova koje ste naučili, neću pokušavati analizirati neku natalnu kartu ističući ono što se dogodilo u životu nekog čovjeka, a za što se može pronaći "uzrok" u tim novim tehnikama. Radije ću, a tako je mnogo jednostavnije s obzirom na namjere ove knjige, oslikati svaku tehniku manjim primjerom. Imajte na umu da sada ulazimo u područje koje više nije jednostavno. Načini tumačenja na osnovi znanja koje slijedi predmet su mnogih rasprava. Vrlo je vjerojatno da svaki đjotiši ima neki svoj pogled na to kako,

primjerice, tumačiti "kraljevske kombinacije" ili rad joge u natalnoj karti. Ili, kako vladari nakšatri, pa i same nakšatre, utječu na tumačenja natalne karte. A kad u sve to uvedemo Jaimini "pokretne" ili čara karake, priča postaje još složenija. Osim toga, bit će riječi i o podjelnim natalnim kartama - takozvanim amš kundalijima ili vargama. Ljepota i sklad koji izviru iz njih te bogatstvo tumačenja koje tako postaje dostupno, upravo su nevjerojatni! Međutim, to je istodobno i razlog zašto bi se samo o toj temi mogle napisati na desetine knjiga. Suočen s tako ogromnim i sada već vrlo detaljnim i stručnim područjima, istodobno pokušavajući sastaviti smislenu cjelinu koja će biti od koristi početniku na njegovom putu savladavanja djotiša, bit ću prisiljen pristati na neke ustupke. Naime, u ovakvoj knjizi jednostavno nije moguće čak ni spomenuti, a kamoli objasniti sve moguće detalje uporabe tehnika o kojima će biti riječi. Zato ću samo objasniti logiku iza njih (astronomsku i astrološku), oslikati ponekim primjerom i natuknuti neke mogućnosti primjene.

PLANETARNE JOGE 0 izvrsni među Brahminima! Sada ću ti obrazložiti Rađjoge koje čovjeka čine vrijednim kraljevske časti. Tome je Gospodin Šiva podučio boginju Parvati a ovo što slijedi srž je njegova učenja. BPHS 39.1-2

Najveći problem svakog djotišija je pitanje sinteze mnogostrukih značenja koje otkrivaju elementi djotiša - grahe, bhave i rašiji. Budući suočen s izborom između velikog broja različitih, ponekad i suprotnih značenja, đjotiši se često priklanja analizi takozvanih planetarnih kombinacija ili joga. Određene tradicije učenja djotiša prisiljavaju početnika da planetarne joge uči od samog početka, a mnogi djotišiji rabe planetarne joge kao osnovu za tumačenje natalne karte. Riječ joga znači jedinstvo ili združivanje, a u slučaju graha joga odnosi se na poseban odnos koji u natalnoj karti tvore određene grahe s drugim grahama ili bhavama u odnosu na bhave kojima vladaju. Najvažnije planetarne joge lako je uočiti u natalnoj karti na prvi pogled, a ako su doista snažne, vrlo je vjerojatno da predstavljaju središte (ili središta) života vlasnika natalne karte. Klasični tekstovi opisuju na stotine, pa čak i tisuće raznih graha joga. Na mnoge od njih student djotiša će naići kasnije, tijekom prakse i daljnjeg učenja. Međutim, postoje neke graha joge koje su toliko istaknute da se djotiš gotovo ne može zamisliti bez njih. Sljedeća poglavlja posvećena su lakvim jogama.


K O M B I N A C I J E

Z A

V E L I K U

D U Š U

Možda najpovoljnija joga koja se može pronaći u natalnoj karti je takozvana mahapuruša joga. Maha znači velika, a puruša duša. Kao što samo ime kaže, nazočnost takve joge u natalnoj karti ukazuje na uzvišene značajke osobnosti o kojoj je riječ. Postoji pet mahapuruša joga i zato se one još zovu pančamahapuruša joge (panča znači pet). Mahapuruša joga odreduje se grahom u visokom dostojanstvu (vlastitom, multrikon i rašiju egzaltacije) u kendra kućama. (Neki autoriteti tome dodaju i kon kuće). Dakle radi se o grahi koja je vrlo povoljna i snažna te se nalazi u najpovoljnijim bhavama (prvoj, četvrtoj, sedmoj ili desetoj). Budući da su i kon kuće vrlo povoljne (peta i deveta), graha u visokom dostojanstvu koja se nalazi na tom mjestu također tvori neku vrstu mahapuruša joge. Definicija ovih joga isključuje Surju, Ćandru, Rahua i Ketua. Dakle preostaje pet planeta koje tvore kombinaciju za veliku dušu: Mangal, Budh, Guru, Šukra i Šani. Zavisno od toga koja graha tvori mahapuruša jogu, ona dobiva svoje dodatno ime. Tako Mangal tvori Ručaka mahapuruša jogu, Budh Bhadra mahapuruša jogu, Guru Hamsa mahapuruša jogu, Šukra Malavja mahapuruša jogu, a Šani Šaša mahapuruša jogu. Tumačenje ovih joga sažetak je opisa tumačenja koja se mogu naći u 6. poglavlju Phala deepike, još jednog klasičnog spisa o đjotišu čije se autorstvo pripisuje mudracu Mantreswari. Tvori je Mangal kad se nalazi u Meš, Vrišćik ili Makar rašiju u kendra (i kon) bhavama. Daje najbolje Mangalove značajke. Osoba će biti moćna i snažna; posjedovat će značajke vođe i moć da prevlada neprijatelje; osoba će biti hrabra i zaslužiti bogatstvo odvažnim djelima. Ova će joga dati inicijativu i sposobnost da se projekti ostvare, a također omogućuje slavu i utjecaj. RUČAKA MAHAPURUŠA JOGA.

B H A D R A M A H A P U R U Š A J O G A . Tvori je Budh koji se nalazi u Mithun ili Kanja rašiju u kendra (i kon) bhavama. Phala deepika kaže da će osoba s ovom jogom biti nadarena, dugovječna, uredna, cijenjena i učena, a također i izvrstan govornik. Bhadra joga daje mnoge mogućnosti za napredak u karijeri i financijski uspjeh.

Tvori je Guru koji se nalazi u Dhanur, Miin ili Kark rašiju u kendra (i kon) bhavama. Daje velikodušnost, dosto HAMSA MAHAPURUŠA JOGA.

planetarne joge

janstvo i osjećaj za pravednost. Osobe s Hamsa jogom obično su poznate, dobrostojeće i priznate u društvu. Tvori je Šukra kad se nalazi u Vrišabh, Tula ili Miin rašiju u kendra (i kon) bhavama. Phala deepika kaže da će osoba s ovom jogom biti snažna, odlučna i sretna u vezama. Pratit će je sreća, bogatstvo i obilje. Posjedovat će mnoga vozila, a bit će i učena te profinjenih osjetila. Malavja joga obično se nalazi u natalnim kartama vrlo privlačnih, kreativnih, senzualnih, čak ekstravagantnih osoba. MALAVJA MAHAPURUŠA JOGA.

Š A Š A M A H A P U R U Š A J O G A . Tvori je Šani kad se nalazi u Makar, Kumbh ili Tula rašiju u kendra (i kon) bhavama. Osoba sa Šaša jogom obično će upravljati drugima, bit će poglavar ili političar, vrlo radin čovjek, ustrajan i sretan. Šaša joga daje veliku ambiciju i jednousmjerenost. Ponekad može "uzrokovati" grubost i bezobzirnost. Osoba sa Šaša jogom uporabit će sva sredstva da dode do svojega cilja. Međutim, Šaša joga također daje i šanijevski tip duhovnosti: asketizam, disciplinu i skromnost.

Panča mahapuruša joge uočljive su odmah i đjotiši neće pogriješiti ako primijeni gornja tumačenja na osobu čiju natalnu kartu proučava. Međutim, potrebno je obratiti pozornost na raspored životnih razdoblja - daša. Značajke osobnosti razvijaju se u djetinjstvu. Ako graha koja tvori mahapuruša jogu nije aktivna u to vrijeme, tumačenje se mora prilagoditi. (Određivanju vremena u djotišu posvećen je drugi dio naprednog tečaja.) Primjerice, u natalnoj karti Mahatme Gandhija u prvoj kući se nalazi snažna Malavja joga. Šukrino razdoblje poklopilo se s mladošću Mahatme Gandhija. Nedavno sam naišao na osobu s jednako istaknutom i snažnom Malavja jogom, ali koja ne pokazuje nikakve znakove osobitog života. Proučavanje životnih razdoblja otkriva da se to može očekivati tek kasnije tijekom života. Također, prije nego što đjotiši sa sigurnošću donese zaključak o utjecaju mahapuruša joge na život osobe, mora provjeriti ponavlja li se ona u odnosu na nekoliko vitalnih točaka u natalnoj karti. Naime, mahapuruša joga (a to vrijedi zapravo za sve joge) smatra se snažnom kad se ponavlja od lagne i Ćandre. Ponekad se tome dodaje i Surja lagna (raši u kojem se nalazi Surja) a također i ponavljanje joge u podjelnim natalnim kartama. Osim toga, dobro je da mahapuruša joga nije pod utjecajem zloćudne grahe jer to smanjuje njezinu povoljnost, baš kao što je utjecaj dobroćudne


grahe (drišti ili juti - združivanje ili pogled) povećava. Primjerice, Ronie Gale Dreyer navodi Ručaka jogu pod zloćudnim utjecajima kod nekolicine serijskih ubojica, a snažna Ručaka joga nalazi se i u natalnoj karti Adolfa Hitlera. U tim je slučajevima Mangal pokazao svoje okrutno i agresivno lice navodeći osobu da stekne "slavu" na najgori mogući način. U svakom slučaju, Mahapuruša joge su značajne kombinacije na koje je potrebno obratiti posebnu pozornost. ZAPAMTITE!

tvore Mangal, Budh, Guru, Šukra i Šani kad se nalaze u kendra (i kon) bhavama u odnosu na lagnu ili Ćandru i to u visokom dostojanstvu (vlastitom, multrikon ili egzaltacijskom rašiju). PANČA

MAHAPURUŠA

JOGE

M A H A P U R U Š A J O G A je snažna kad se ponavlja u odnosu na nekoliko vitalnih točaka natalne karte (lagna, Ćandra itd.) te kad nema zloćudnih utjecaja ostalih graha.

K R A L J E V S K E

K O M B I N A C I J E

Kao što im ime kaže, kraljevske kombinacije ili rad joge kombinacije su za uspjeh. Određuju se sambandom između vladara kendre i kona. Riječ samband znači povezanost, a odnosi se na položaj vladara kendre u konu (ili obrnuto), združivanje (juti) vladara kendre i kona ili pogled (drišti) vladara kendre na vladara kona (ili obrnuto). Veza između kendre i kona predstavlja povezanost sadašnjih akcija s karmičkim utjecajima iz prošlosti. Kendra bhave su bhave krijamana karme (ono što činimo sada) i agama karme (karme koja će se doživjeti u budućnosti), a kon bhave predstavljaju sanćita karmu (skup svekolike karme) i prarabdha karmu (karmu čije će se posljedice doživjeti u ovom životu). Usklađenost ovih karmi označava brzu evoluciju i životni napredak. BPHS-a, 41.28 objašnjava da kendra bhave pripadaju Višnuu, održavatel|u svemira, a kon bhave njegovoj pratiteljici Lakšmi, boginji obilja.

planetarne joge

Također, kendra bhave opisuju našu okolinu: okolnosti u kojima živimo, a kon bhave našu subjektivnu stvarnost, stavove i uvjerenja. Kad se vanjski i unutarnji činitelji skladno spoje, rezultat je uspjeh, bogatstvo, utjecaj i slava. Primjerice, ako se dogodi da čovjek posjeduje osobite intelektualne sposobnosti te odrasta u okolini koja ih potiče pružajući mu adekvatno obrazovanje, rezultati će biti izvrsni. Suprotna situacija mogla bi se oslikati osobom koja posjeduje sposobnosti, ali ne i uvjete da ih razvije ili primijeni, odnosno osobom koja ima uvjete, ali ne i potreban talenat. Rad joge su kombinacije koje daju i jedno i drugo. Kad se to dogodi, uspjeh je neizbježan. Kendra bhave na neki način predstavljaju naš napor, aktivnost i vanjsko postignuće, a kon bhave podršku koju imamo zbog utjecaja prošle karme. Ponekad se ta podrška jednostavno naziva životnom srećom. Govoreći o tome u svojoj knjizi Svjetlo života Hart DeFouw i Robert Svoboda spominju anegdotu o Napoleonu i njegovim generalima. Kad je slavni vojskovođa razmatrao uzdizanje nekog od generala do čina maršala, nakon pažljivog proučavanja uspjeha i sposobnosti tog čovjeka Napoleon bi kao posljednje uvijek pitao: "Ima li taj čovjek sreće?". Pritom nije mislio da li je njegov general zadovoljan u životu, već baš na to "idu li mu stvari od ruke". RAĐA JOGA KARAKE Lagna je posebna kuća jer pripada i kendra i kon bhavama. Položaj lagneša (vladara lagne) te utjecaji na njega zbog toga su vrlo važni. Zamijelite također da su vladari pete i devete kuće uvijek prijatelji lagnešu. Međutim, kod određenih lagni postoje grahe koje istodobno vladaju jednom kendra kućom i jednom kon kućom. Uz lagneša, kod kojeg je to uvijek slučaj, takve grahe pripadaju skupini rađa joga karaka ili nositelja kraljevskih kombinacija. Položaj takve grahe mora se posebno razmotriti )er će vjerojatno imati znatan utjecaj na život osobe. nema rađa joga karaku (vladar pete kuće je Surja koji vlada samo jednim rašijem, a vladar devete Guru koji vlada još i dvanaestom bhavom, dakle ne kendra bhavom). M E Š LAGNA

R A Đ A J O G A karaka za Vrišabh lagnu je Šani koji vlada devetom (kon) i desetom (kendra) bhavom.


M I T H U N LAGNA nema rada joga karaku (vladar pete kuće je Šukra koji vlada još i dvanaestom bhavom, a vladar devete Šani koji vlada još i osmom bhavom; dakle ta dva vladara kona ne vladaju još i kendra bhavama). R A Đ A J O G A karaka za Kark lagnu je Mangal koji vlada petom (kon) i desetom (kendra) bhavom. R A Đ A J O G A karaka za Simh lagnu je Mangal koji vlada četvrtom (kendra) i devetom (kon) bhavom.

nema rada joga karaku (vladar pete kuće je Šani koji vlada još i šestom bhavom, a vladar devete Šukra koji vlada još i drugom bhavom; dakle ta dva vladara kona ne vladaju još i kendra bhavama). K A N J A LAGNA

karaka za Tula lagnu je Šani koji vlada četvrtom (kendra) i petom (kon) bhavom. R A Đ A JOGA

V R I Š Ć I K LAGNA nema rada joga karaku (vladar pete kuće je Guru koji još vlada i drugom bhavom, dakle ne kendra bhavom, a vladar devete Ćandra koji vlada samo jednim rašijem).

lagna nema rada joga karaku (vladar pete kuće je Mangal koji vlada još i dvanaestom bhavom, dakle ne kendra bhavom, a vladar devete Surja koji vlada samo jednim rašijem).

D H A N U R LAGNA

R A Đ A J O G A karaka za Makar lagnu je Šukra koji vlada petom (kon) i desetom (kendra) bhavom. R A Đ A J O G A karaka za Kumbh lagnu je Šukra koji vlada četvrtom (ken dra) i devetom (kon) bhavom.

nema rada joga karaku (vladar pete kuće je Ćandra koji vlada samo jednim rašijem, a vladar devete Mangal koji vlada još i drugom bhavom, dakle ne kendra bhavom). M I I N LAGNA

Ipak, čak i kod lagni koje nemaju rada joga karake, grahe koje vladaju petom, odnosno devetom kućom smatraju se važnima. (Neki autori pri pisuju status rađa joga karake i Surji, odnosno Ćandri koji vladaju samo jednom bhavom, petom ili devetom, u slučaju Meš, Vrišćik, Dhanur i Miin lagne.)

planetarne joge

RAĐA JOGA PREMA POLOŽAJU Ako se vladar kona nalazi u kendri ili vladar kendre u konu, stvorena je rad joga. Crtež broj 57 Rad joga I

Primjerice, Dhanur lagna i vladar desete bhave Budh koji se nalazi u petoj bhavi.

Crtež broj 58 Rad joga u Tula

lagni

Rad joge prema položaju posebno su snažne ako u njoj sudjeluje rada joga karaka.

(Primijetite kako u ovom slučaju Šani tvori i Šaša mahapuruša jogu jer se nalazi u prvoj bhavi u rašiju egzaltacije.) Snagu rađa joge prema položaju procjenjujemo u odnosu na zloćudne utjecaje. Putem drištija, jutija, dispozitora i ostalih činitelja (osim bhava, budući da se prema definiciji ova joga odvija u dobroj bhavi - kendri ili konu).


RADA JOGA U SAMBANDU Samband se određuje kao povezanost putem drištija ili jutija između vladara kendre i kona. Crtež broj 59 R a d j o g a II

Vladar pete kuće Šukra i vladar prve i četvrte kuće Budh združili su se u jedanaestoj. Ova rad joga je dvostruka (budući da je Budh vladar dvije kendra bhave), ali je i pokvarena Šukrinom dvanaestom vladavinom.

Crtež broj 60 R a d j o g a III

Rad joga može se oblikovati i ako vladar kona "gleda" vladara kendre.

Šukra, vladar desete bhave nalazi se u drugoj bhavi, a Mangal vladar devete bhave u osmoj. Njihov obostrani sedmi drišti oblikuje rad jogu. Kao što vidite, ovakve rad joge mogu u sebi uključivati prilično "primjesa" kao što su položaj u slabim kućama, dusthan vladavina ili drugi ometajući utjecaji. Zavisno od toga, ovakve rad joge će biti slabe ili jake. Također, i u ovom slučaju važno je provjeriti ponavljaju li se one s obzirom na različite vitalne točke u horaskopu (lagna i Ćandra).

planetarne joge

NAPOMENA Rahu i Ketu također mogu oblikovati rad jogu. Definicija je sljedeća: ako se nalaze u kendri združeni ili pod drištijem vladara kona, odnosno ako se nalaze u konu, združeni ili pod drištijem vladara kendre. DHARMA KARMA ADHIPATI JOGA Poseban primjer djelotvorne i uspješne kraljevske kombinacije je takozvana dharma karma adhipati joga. Radi se o rad jogi koja uključuje vladara devete i desete kuće ili vladara pete i četvrte kuće i to u združivanju (juti), obostranom aspektu (drišti) ili prema položaju ukoliko jedan zauzima bhavu drugog. Ova posljednja kombinacija je istodobno primjer parivartan joge koja označava razmjenu vladara dvije bhave. Ako se radi o razmjeni vladara između devete i desete kuće, dharma karma adhipati joga posebno je snažna budući daje deveta najistaknutija bhava dharme, a deseta najistaknutija bhava karme. Pogledajte natalnu kartu Deepaka Chopre, rođenog 22.10.1946. godine u 15:45 u New Delhiju, Indija (77° 15' istočno, 22° 36' sjeverno, vremenska zona 5h 30 min istočno). Vladar devete bhave Šukra i vladar desete bhave Mangal razmijenili (Deepak Chopra) su boravišta tvoreći tako parivartan jogu između najvažnijih bhava dharme i karme te time oblikujući dharma karma adhipati jogu. Zamijetite da oba vladara samostalno tvore još i dodatne rad joge prema položaju: Šukra je vladar devete u desetoj bhavi, a Mangal vladar desete u devetoj bhavi. Deepak Chopra je jedan od najpoznatijih pisaca o duhovnosti, predavač i učitelj svjetske slave i utjecaja. Odrastao je u Indiji, ali je specijalizirao endokrinologiju u Americi. Nakon toga otvara privatnu praksu te zapadnjacima predstavlja prastaro znanje o ajurvedi. Njegove knjige se čitaju na dvadeset pet jezika svijeta, C r t e ž broj 61

D h a r m a karma adhipati joga


a također je i jedan od najtraženijih (i najbolje plaćenih) govornika o duhovnosti, razvoju čovjekovih potencijala, meditaciji i zdravom življenju. Sve su to značajke dharme i karme koje je Deepak Chopra na uspješan način proveo u život. Subjektivne i objektivne okolnosti, znanje, sklonosti i podrška okoline, sve se to spojilo u nevjerojatno plodan život pun sreće i obilja. Međutim, ne radi se samo o dharma karma adhipati jogi. U ovom horaskopu ima još kraljevskih kombinacija. Ako ih sve izbrojimo, doći ćemo do zapanjujućeg broja osam! 1. Šukra, vladar devete bhave (kon) u desetoj bhavi (kendra) 2. Mangal, vladar desete bhave (kendra) u devetoj bhavi (kon) 3. Dharma karma adhipati joga zbog izmjene vladara devete (kon) i desete (kendra) bhave 4. Surja, gospodar sedme kuće (kendra) nalazi se u devetoj kući (kon) 5. Surja, gospodar sedme kuće (kendra) združen je s Budhom, gospodarom pete kuće (kon) 6. Budh, gospodar pete kuće (kon) združen je s Mangalom, gospodarom desete kuće (kendra) 7. Šukra, gospodar devete kuće (kon) združen je s Ketuom u desetoj ku ći (kendra) 8. Šukra, gospodar devete kuće (kon) "promatra" Rahua u četvrtoj kući (kendra) Iako i u natalnim kartama "običnih" ljudi možete pronaći neke kraljevske kombinacije (iako s velikim razlikama u snazi), mislite li da bi đjotiši pogriješio ako bi promotrivši natalnu kartu Deepaka Chopre nakon nekoliko sekundi uzviknuo: "Ovaj će čovjek biti učen, duhovan, slavan i bogat!"

O S T A L E

J O G E

Kao što sam napomenuo, graha joge opisane su u velikom broju u klasičnim tekstovima o djotišu. Ne bi imalo nikakvog smisla nabrajali ih sve. Čak je i samo razvrstavanje joga pomalo izvan opsega ove knjige. Međutim, čini mi se dobrim opisati barem neke od poznatijih planetarnih kombinacija.

planetarne joge

Š U B H A K A R T A R I J O G A . Ova se joga odnosi kako na grahe tako i na bhave. Nastaje kad grahu ili bhavu okružuju dvije dobroćudne grahe. Prijevod riječi šubhakartari je stješnjen između dobrih. Rezultat takve joge povoljan je i uzdiže značenja grahe, odnosno bhave koja je tako "stješnjena". P A P A K A R T A R I J O G A . Radi se o stješnjenosti između loših. Papakartari joga nastaje kad dvije zloćudne grahe okružuju grahu ili bhavu. Naravno, takva situacija ograničava grahu, odnosno bhavu u izražavanju svojih dobrih značajki.

Nastaje združenjem Budha i Surje u istoj bhavi, ali ako je Budh na udaljenosti većoj od 10 stupnjeva od Surje. Združenje Budha i Surje u istoj bhavi je vrlo često budući da Merkur nikad nije više od jednog znaka udaljen od Sunca. Ako je, međutim, zadovoljen uvjet o udaljenosti većoj od 10 stupnjeva, nastaje ova joga koja povećava "inteligenciju" bhave u kojoj se nalazi. Također, kaže se da budh aditja joga povećava vještinu, ugled i inteligenciju osobe. B U D H ADITJA JOGA.

G A Đ A K E Š A R I J O G A . Izraz gađa kešari znači slon i lav. Radi se o vrlo povoljnoj kombinaciji koja daje inteligenciju i bogatstvo. BPHS-a, 36.3-4, kaže: "Ako je Guru u kendri od lagne ili Ćandre združen s dobroćudnom grahom ili pod drištijem dobroćudne grahe, a nije debilitiran, spaljen ili u neprijateljskom rašiju, oblikuje se gada kešari joga. Osoba rođena s tom jogom bit će sjajna, bogata, inteligentna, puna pohvalnih vrlina i u milosti vladara."

Ova kombinacija daje bogatstvo i obilje, a tvori se ako su gospodar devete bhave i Šukra u visokom dostojanstvu u kendri ili konu. LAKŠMI JOGA.

Dhana znači bogatstvo. Nekoliko je vrsta dhana joga, a uglavnom se određuju kao kombinacije združivanja ili obostranih drištija vladara prve, druge, pete, devete i jedanaeste kuće (bilo koja dva vladara). Kuće u kojima se ti vladari nalaze označavaju izvor iz kojeg će bogatstvo doći. DHANA JOGA.

Ovo je poseban oblik dhanu joge - kombinacije za bogatstvo. Ova joga oblikuje se kad su Ćandra i Mangal združeni, obostrano se promatraju ili su razmijenili bhave. Važno je ĆANDRA MANGALA JOGA.


gdje se u horaskopu ova joga nalazi, a posebno koliko je snažan i povoljan Ćandra. Ćandra mangala joga označava dobitak putem usluge poput hotela, restorana i hrane općenito. U muškom horaskopu označava bogatstvo kroz žene, a ako je pod zloćudnim utjecajima, iskorištavanje žena. Ova joga nastaje kad nema ni jedne grahe (osim Surje) u dvanaestoj, prvoj i drugoj kući od Ćandre te ni jedna graha (uključujući i Ćandru) nije u kendri od lagne. Rezultat ove joge je emocionalna nestabilnost, siromaštvo, usamljenost, tuga i problematična osobnost koja se ne može izraziti na pravilan način. Logika je u tome što je Ćandra (osjećaji) odvojen od ostalih graha u horaskopu, a činjenica da ni jedna od njih nije u kendri, povećava nepovoljnost cijele slike. KEMADRUM JOGA.

D O Š A . Ovo je jedna od javnosti najpoznatijih kombinacija u natalnoj karti. Izvorno, označavala je smrt partnera, a općenito se odnosi na nezadovoljstvo u bračnom životu. Kuda doša (kuda je izraz koji označava Mangala, a doša znači nečistoća) nastaje kad se Mangal nalazi u prvoj, drugoj, četvrtoj, osmoj ili dvanaestoj bhavi. Naravno, vjerojatnost da se Mangal nalazi u pet od dvanaest bhava vrlo je velika pa je stoga i kuda doša česta (problemi u bračnom životu su česti). Međutim, prava i potpuno djelotvorna kuđa doša nastaje kada se ova situacija ponavlja od lagne, Ćandre i Šukre. Tek u tom slučaju (sva tri kriterija zadovoljena) možemo govoriti o nesretnom bračnom životu. Osim toga, postoje i kombinacije koje neutraliziraju kuda došu. Jedna od njih je ako je posjeduju oba partnera, druga ako je Ćandra združen s Mangalom, a treća ako je Mangal u visokom dostojanstvu. KUDA

Ove joge su suprotnost dhanu jogama i nastaju ako su vladari dusthana (šeste, osme i dvanaeste bhave) združeni (juti), međusobno se "promatraju" (drišti) ili su razmijenili bhave (parivartan joga). Djelovanje ovakvih joga je povećana mogućnost za siromaštvo. Međutim, potrebno je dobro procijeniti cijelu situaciju prije nego se izrekne takvo tumačenje. Naime, ponekad grahe, budući da posjeduju dvije vladavine, mogu istodobno tvoriti dhanu i arišta jogu! Primjer je združenje Šukre i Gurua za Vrišabh lagnu. U takvom slučaju ove dvije grahe kao vladari prve (Šukra) i jedanaeste (Guru) tvore dhanu jogu, a kao vladari šeste (Šukra) i osme (Guru) arišta jogu! Koja od njih će se očitovati ovisi od niza činitelja, primjerice, od utjecaja drugih graha na njihovo združenje ili od bhave u kojoj se to događa. ARIŠTA JOGE.

planetarne joge

V I P A R E T A R A D J O G A . Riječ vipareta znači izokrenuto. Radi se o arišta jogi koja se pretvara u sretnu kraljevsku kombinaciju. Iako u BPHS-i nema spomena o toj jogi, ona je poznata na osnovi jednog drugog klasičnog spisa, Phala deepike. Vipareta rad joga nastaje kad se vladari triju dusthana (šeste, osme i dvanaeste bhave) nalaze u drugim dusthanima (šestoj, osmoj ili dvanaestoj bhavi). Blaži oblik ove joge nastaje kad se vladari dva dusthana nalaze u dusthanima. Rezultat vipareta rad joge je iznenadni uspjeh i rast u životu, često kao rezultat nekih nesporazuma ili neočekivanih raspleta situacija. K A L A S A R P A J O G A . Kala sarpa znači zmija vremena. Ova joga nastaje kad se sve grahe, od Surje do Šanija, nalaze između Rahua i Ketua. Budući da su Rahu i Ketu glava i rep demona ili zmije, sve su se grahe našle u njegovom zagrljaju. Ova joga vjerojatno je tantričkog podrijetla (ne spominje se u klasičnim spisima). Njezin rezultat je nepovoljan, a teškoće najviše nastaju u područjima kojma vladaju bhave u kojima se nalaze Rahu i Ketu ili s grahama s kojima su Rahu i Ketu združeni. Ova joga može donijeti i odredene duhovne moći obojene tamnim tonovima.

K A K O PONIŠTITI L O Š U (ALI I D O B R U )

K O M B I N A C I J U

Svaka kombinacija ili joga ima svoju protutežu koja je neutralizira. Dakle, prije nego donesemo konačni zaključak o djelovanju neke joge, moramo provjeriti ne postoji li u natalnoj karti takozvana bhanga joga koja djeluje protiv nje. Bhanga joge mogu biti pozitivne i negativne, dakle mogu poništiti povoljne i nepovoljne situacije. Primjer pozitivnog djelovanja bhanga joga su takozvane niića bhanga joge koje poništavaju debilitaciju grahe. Govoreći o snazi i povoljnosti, rekli smo da debilitiranim grahama nedostaje oboje. Međutim, potrebno je provjeriti ne nalazi li se u natalnoj karti neka niića bhanga joga. Nekoliko je načina na koje debilitirana graha može dobiti pomoć. 1. Vladar rašija u kojem je graha debilitirana (njezin dispozitor) ili vladar rašija u kojem je ta ista graha egzaltirana moraju biti u kendri od lagne ili Ćandre. 2. Vladari rašija u kojem je graha debilitirana i vladar rašija u kojem je egzaltirana su u kendri jedan od drugog.

3. Dispozitor debilitirane grahe ima puni drišti na grahu. 4. Dispozitor debilitirane grahe je u visokom dostojanstvu. 5. Debilitirana graha je združena s nekom drugom egzaltiranom grahom. 6. Vladar rašija u kojem bi debilitirana graha bila egzaltirana, ima puni drišti na grahu ili je s njom združen. Ako se u natalnoj karti nalazi jedna ili nekoliko niića bhanga joga, debilitirana graha vraća snagu i povoljnost. Međutim, treba imati na umu da ona ipak ostaje debilitirana. Slikovit opis njezinog stanja je situacija u kojoj je izgubljena sposobnost (debilitacija) zamijenjena protezom ili umjetnim pomagalom (niića bhanga). Iskustvo mi je pokazalo da se ova ista pravila, samo obrnuta, mogu primijeniti na egzaltaciju. Hoće li egzaltirana graha dati svoj puni povolj ni učinak ovisi o nazočnosti joga koje bismo mogli nazvati uča bhanga joge (budući da se ne spominju u klasičnim spisima radi se o suvremenoj konstrukciji). Dakle, kod egzaltirane grahe potrebno je provjeriti kakvo je stanje dispozitora grahe; nije li graha združena s vladarem rašija u kojem je debilitirana ili taj vladar ima puni drišti na nju; nije li graha združena s nekom debilitiranom grahom itd. Bhanga joga ima također više vrsta, a učenik đjotiša će svojim daljnjim proučavanjem materije donijeti sud o njihovoj djelotvornosti. Kao primjer može se navesti 39. poglavlje spisa pod nazivom Sarvali koje navodi nekoliko kriterija za poništavanje rad joga: slab Ćandra ili Surja u najdubljem stupnju debilitacije; već spomenuta kemadrum joga bez drištija bilo koje grahe na Ćandru; ako su dvije grahe od četiri (Surje, Mangala, Gurua i Šanija) debilitirane, a jedna od njih ulagni itd. U svakom od ovih slučajeva, a ima ih još, kaže se da će od kraljevskih kombinacija ostati samo ime. Isto tako, već spomenuta vipareta rad joga zapravo je bhanga joga za arišta jogu jer preokreće situaciju siromaštva i bijede u iznenadan uspjeh i bogatstvo. Postojanje bhanga joga logična je posljedica činjenice da se ni jedan zaključak ne smije donijeti ako se horaskop ne prouči u cjelini. Tek nakon razmatranja cjelokupne situacije đjotiši može donijeti ispravan zaključak.

PODJELNE NATALNE KARTE Pravo otkriće ne nalazi se u pronalasku nove zemlje, već u promatranju iste novim očima. Marcel Proust

Djeci (a i odraslima) u zabavištima je vrlo zanimljivo posjećivati prostoriju s raznim ogledalima. Iskrivljeni oblici koji se tako vide zabavni su, a ponekad i poučni. Jedna od najvažnijih pouka koju možemo naučiti iz takvog iskustva je da stvarnost ovisi o prizmi kroz koju je gledamo. Slika svijeta koji nas okružuje bila bi sasvim drukčija kad bi leća našeg oka bila samo malo drukčija. Prastari đjotiš rišiji spoznali su da se i slika neba u trenutku našega rođenja može promatrati kroz različite "naočale". Rašiji, grahe i bhave mogli bi tako ocrtavati najrazličitije obrasce, samo ako promijenimo točku gledišta. Iako zamišljenih mjesta i načina na koje možemo promatrati sliku neba ima doslovce bezbroj, rišiji su izabrali nekoliko njih. Svaka od tako dobijenih "slika" stvarnosti nosi u sebi odredena značenja. Đjotiši mora biti upoznat s njima tako da ih može uzeti u obzir kad izriče svoja tumačenja. Promjena točke gledišta, odnosno promjena u "naočalama" koje rabimo kad promatramo sliku neba u načelu se sastoji od crtanja novih natalnih karata koje se nazivaju amšima ili vargama, a u prijevodu bismo ih mogli označiti kao podjelne natalne karte. Ovaj izraz nastao je zato jer se radi o podjeli rašija na manje dijelove. U engleskom ćete često pronaći izraz Dnatalna karta (D je oznaka za divisional - podjelni). 0Q7


Dozvolite mi da vam na primjeru objasnim kako se crtaju podjelne natalne karte. One izgledaju baš kao i raši kundali, ali je raspored lagne i graha drukčiji. Naučili smo da svaki raši ima 30 stupnjeva te da svaki raši ima svojega vladara. Kad radimo s podjelnim natalnim kartama, dijelimo raši na manje dijelove (od polovice, trećine, devetine itd. do šezdesetine). Svaki dio rašija ima svojega vladara, odnosno odgovara detaljnijoj podjeli na rašije unutar rašija. Primjerice, jedna od podjelnih natalnih karata koja se uvijek rabi je navamš. Navamš je deveti dio rašija i iznosi 3° 20'. Svaki od navamša nosi ime rašija počevši od Meša do Miina. Tako Meš raši sadrži devet navamša od Meša do Dhanura, a sljedeći Vrišabh raši devet navamša koji počinju Makarom (slijed se ne prekida nakon Dhanura, posljednjeg navamša u Mešu) pa do Kanje. Mithun raši dalje počinje Tula navamšom itd. Lagna se, kao i svaka graha, nalazi u odredenom navamšu. Navamš kundali ćemo nacrtati baš poput raši kundalija, ali ćemo u navamš lagnu staviti oznaku broja navamša u kojem se lagna nalazi. Zatim ćemo ostale grahe rasporediti već prema navamšima u kojima se nalaze. Na taj smo način dobili natalnu kartu koja izgleda sasvim drukčije nego danma kundali. Međutim, i to je slika neba u trenutku rođenja. Samo, radi se o slici koja otkriva neke nove spoznaje i detalje. Na isti način se crtaju i druge podjelne natalne karte, a svaka od njih nosi svoje značenje. Glede crtanja i izračunavanja suvremeni će se djotiši vjerojatno osloniti na računalo. Međutim, smatram da je potrebno znati kako se to radi, a tek zatim prepustiti dosadniji dio posla elektroničkom pomagalu. Pitanje tumačenja mnogo je složenije. Najjednostavniji pristup tumačenju sastoji se u tome da svaku podjelnu natalnu kartu uzimamo kao sliku neba koja se odnosi na točno utvrđeno područje života. Tako se, primjerice, navamš odnosi na partnerske veze i odnose s drugim ljudima općenito. Neke druge podjelne natalne karte govore o djeci, roditeljima, poslu, uspjesima itd. Međutim, međudjelovanje između raši kundalija i amš kundali ja može biti mnogo složenije. Postoji niz tehnika koje objašnjavaju to međudjelovanje, a neke od njih, one najznačajnije, obraduju se tijekom tečaja. Sada ćemo opisati na koja područja se odnose pojedine natalne karte te kako se izračunavaju. Na kraju ovog dijela knjige primjerom ćemo oslikati moguću uporabu podjelnih natalnih karata.

podjelne natalne i c a r t e

BPHS-a spominje šesnaest kundalija koji opisuju nebo u trenutku rođenja. Iako neke grane đjotiša rabe mnogo više natalnih karata, brojka od šesnaest uglavnom se smatra dovoljnom za vrlo detaljan opis svih područja života. Osim raši kundalija, imena preostalih petnaest amš kundalija su redom: Hora, Dreškan, Čaturtamš, Saptamš, Navamš, Dašamš, Dvadašamš, Šodašamš, Vimšamš, Sidhašamš, Bhamš, Trimšamš, Khavedamš, Akšavedamš i Šaštiamš. HORA Hora kundali vrlo je jednostavan. Prvom polovinom (prvih 15 stupnjeva) neparnih rašija upravlja Surja, a drugom Ćandra. Kod parnih rašija prvom polovinom upravlja Ćandra, a drugom Surja. Primjerice, ako je Guru smješten na 10 stupnjeva Meša (prvi raši) bit će u hori Surje. Ako je smješten na 10 stupnjeva Vrišabha (drugi raši) bit će u hori Ćandre. Osim graha i lagna pripada određenoj hori. Hora kundali dakle ne smješta grahe i lagnu u rašije kao što je to slučaj s drugim podjelnim natalnim kartama, već daje samo njihov sunčev, odnosno mjesečev status. Tumačenje hora kundalija odnosi se na narav graha i njihovu snagu u odnosu na žensku i mušku energiju, aktivnost i pasivnost, individualnost i društvenost te mentalnu i emocionalnu energiju. Grahe pod Surjinim utjecajem su nezavisne, aktivne, energične itd., dok su grahe pod Ćandrinim utjecajem osjetljivije, nježnije, zaštitničke. Naravno, u slučaju prevelikog broja graha u Surja hori osoba će biti sebična, oštra, bezosjećajna i sklona kontroliranju drugih, dok će mnogo graha u Ćandra hori stvoriti sklonost povlačenju, osjetljivosti, sentimentalnosti i ovisnosti. Također, hora kundaliju pridaju se značenja druge kuće pa je važan, primjerice, za procjenu bogatstva. DREŠKAN Dreškan predstavlja trećinu rašija, odnosno 10 stupnjeva. Prvih deset stupnjeva pripada samom rašiju, drugih deset sljedećem rašiju iste mahabliute ili elementa (zemlja, voda, vatra, zrak), a posljednjih deset stupnjeva preostalom rašiju iste mahabhute. Primjerice, prvih deset stupnjeva Meša pripada Meš dreškanu. Budući da je Meš vatreni znak, drugih deset stupnjeva u Mešu pripada sljedećem


vatrenom rašiju - Simhu. Posljednjih deset stupnjeva Meša pripada preostalom vatrenom rašiju - Dhanuru. Drugi primjer: prvih deset stupnjeva Makara pripada Makar dreškanu, drugih deset stupnjeva sljedećem zemljanom rašiju Vrišabhu, a posljednjih deset stupnjeva preostalom zemljanom rašiju - Kanji. Kod crtanja dreškan kundalija odredit ćemo kojem dreškanu pripada lagna. Zatim ćemo nacrtati novu natalnu kartu počevši s rašijem u kojem je dreškan lagna. Na kraju ćemo grahe razmjestiti u njihove dreškan rašije. Primjer koji slijedi objašnjava način na koji se crtaju svi amš kundaliji. Naravno, uz tu razliku da se pripadnost odredenom rašiju izračunava prema načelu tog amš kundalija. U ovom slučaju uzet ćemo situaciju Dražena Petrovića čiji smo raši kundali analizirali ranije. Evo položaja lagne i graha u trenutku njegova rođenja. Lagna Surja Ćandra Mangal Budh Guru Šukra Šani Rahu Ketu

11° 04° 27° 27° 07° 00° 24° 05° 01° 01°

39' 00' 55' 40' 21' 41' 01' 06' 13' 13'

Vrišabh Tula Miin Kark Tula Vrišabh Simh Kumbh Mithun Dhanur

Odredimo najprije kojem dreškanu pripada lagna. Lagna se nalazi u drugoj trećini Vrišabh rašija. Vrišabh je zemljani raši pa moramo potražiti sljedeći zemljani raši, a to je Kanja. Dakle, dreškan lagna Dražena Petrovića je Kanja. Nacrtat ćemo kundali s Kanja lagCrtež broj 62 nom. Sada odredimo dreškan raši za svaku grahu. Surja je u prvoj trećini Tule, dakle dreškan je Tula. Ćandra je u posljednjoj trećini Miina (27° 55'), vodenog rašija, pa moramo potražiti treći vodeni raši počevši od Miina. Sljedeći vodeni raši bio bi Kark, a posljednji Vrišćik. Dakle, Ćandra je u Vrišćik dreškanu. Mangal je u trećoj trećini Karka (27° 40'), vodenog rašija. Treći vodeni


raši od Karka je Miin. Dakle, Mangal je u Miin dreškanu. Budh je u prvoj trećini Tule, dakle i u Tula dreškanu. Guru je u prvoj trećini Vrišabh rašija, dakle i u Vrišabh dreškanu. Šukra je u posljednjoj trećini Simha (24° 01'), vatrenog rašija, što je smješta u Meš dreškan. Šani je u prvoj trećini Kumbha, a to znači u Kumbh dreškanu. Rahu i Ketu su također u prvoj trećini svojih rašija što ih smješta u istoimene dreškane - Mithun, odnosno Dhanur. Evo kako izgleda cijela slika: GRAHA

STUPANJ

RAŠI

DREŠKAN

Lagna

11° 39'

Vrišabh

Kanja

Surja

04° 00'

Tula

Tula

Ćandra

27° 55'

Miin

Vrišćik

Mangal

27° 40'

Kark

Miin

Budh

07° 21'

Tula

Tula

Guru

00° 41'

Vrišabh

Vrišabh

Šukra

24° 01'

Simh

Meš

Šani

05° 06'

Kumbh

Kumbh

Rahu

01° 13'

Mithun

Mithun

Ketu

01° 13'

Dhanur

Dhanur

Crtež broj 63 Primjer dreškan

kundalija

Ako sada u Kanja dreškan lagnu ucrtamo grahe prema njihovom položaju u dreškan rašijima, dobit ćemo dreškan kundali za Dražena Petrovića koji izgleda ovako: Na potpuno isti način crtaju se i druge podjelne natalne karte uvažavajući pravila prema kojima se lagna i grahe smještaju u određene podrašije, a što će biti uz njih objašnjeno.

Tumačenje dreškan kundalija odgovara tumačenju treće bhave. Dreškan nam govori o braći i sestrama, o našoj sposobnosti za rad, energiji, hrabrosti i strasti. Na kraju poglavlja na primjeru ću objasniti uporabu amš kundalija, ali u ovom trenutku vam samo kratko skrećem pozornost na


to da se oni mogu tumačiti kao zasebne natalne karte za područje koje opisuju. Dozvolite mi tek jedan detalj vezan za konkretan primjer: jedno od značenja treće bhave (pa tako i dreškan kundalija) je uzrok smrti. U dreškan kundaliju Dražena Petrovića se Šukra, prirodni označitelj za vozila, nalazi u osmoj bhavi smrti, a njezin dispozitor (vladar osme bhave) je Mangal označitelj za nezgode koji ima puni drišti na dreškan lagnu. Položaj grahe u dreškan rašiju vrlo je dobar način razlučivanja djelovanja graha koje se nalaze u istom rašiju, a služi i kod brze i jednostavne provjere točnosti vremena rođenja. ČATURTAMŠ Svaki raši dijeli se na četiri jednaka dijela. Prva četvrtina, dakle prvih 7° 30', pripada samom rašiju. Daljnje četvrtine pripadaju rašijima iste kvalitete premapokretnosti. Dakle, druga četvrtina pokretnog rašija pripadat će sljedećem pokretnom rašiju, treća pokretnom rašiju nakon njega i posljednja preostalom pokretnom rašiju. Isto vrijedi za nepokretne i dvostruke rašije. Primjerice, prva četvrtina dvostrukog Mithun rašija pripada Mithunu, druga četvrtina sljedećem dvostrukom rašiju Kanji, treća četvrtina dvostrukom rašiju nakon Kanje, a to je Dhanur te posljednja četvrtina preostalom dvostrukom rašiju Miinu. Crtanje čaturtamš kundalija istovjetno je objašnjenju o crtanju dreškana, naravno uz uvažavanje gornjeg pravila o određivanju pripadnosti lagne i graha određenom čaturtamš rašiju. Čaturtamš odgovara četvrtoj kući te nosi tumačenja opće dobrobiti, majke, doma, osjećaja i sreće. Primjerice, ako su dobroćudne grahe na dobrim mjestima u čaturtamš kundaliju, povećava se vjerojatnost dobrog, kvalitetnog i sretnog življenja osobe. SAPTAMŠ Svaki raši dijeli se na sedam jednakih dijelova od 4° 17' 9" Prva sedmi na neparnih rašija pripada samom rašiju, a zatim sedmine slijede redosli jed rašija u Kal Puruši. Kod parnih rašija prva sedmina pripada sedmom rašiju od samog rašija, a daljnje sedmine opet slijede redoslijed rašija u Kal Puruši počevši od tog sedmog rašija. Primjerice, prva sedmina u Mešu je Meš, druga Vrišabh, treća Mithun itd. Međutim, prva sedmina u Vrišabhu je Vrišćik, druga Dhanur, treća Makar, itd. Ako malo razmislite o ovom redoslijedu vidjet ćete da na taj način zapravo slijedimo redoslijed rašija u

podjelne n a t a l n e icarte

Kal Puruši. Prvih 7° 30' pripada Mešu, a daljnje podjele od 7° 30' pripadaju redom svim rašijima. Saptamš govori o djeci i općenito mu pripadaju značenja pete kuće, dakle, stvaralaštvo, inteligencija itd. David Frawley navodi da se saptamš kundali ponekad rabi i za odnose. Naime, logika je u "sedmini" kao paralelnoj sedmoj kući partnera. Međutim, tradicionalno se saptamš kundali odnosi na djecu i stvaralaštvo. NAVAMŠ Već je objašnjeno da se izraz navamš odnosi na podjelnu natalnu kartu koja dijeli raši na devet jednakih dijelova od 9° 20'. Prva devetina rašija pripada pokretnom rašiju iste mahabhute (elementa), a zatim navamši slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. To znači da prvi navamš u nekom rašiju pripada pokretnom rašiju, a to su rašiji broj 1, 4, 7, 10 (Meš, Kark, Tula, Makar). Koji od njih će upravljati prvim navamšom ovisi o mahabhuti. Primjerice, Vrišabh je zemljani raši i prvi navamš će biti u zemljanom pokretnom rašiju, a to je deseti, Makar raši. Druga devetina pripada jedanaestom, Kumbh rašiju, treća Miin rašiju itd. Ili, prvi navamš u zračnom Mithun rašiju pripada zračnom pokretnom rašiju Tuli, a daljnji navamši slijede redoslijed: Vrišćik, Dhanur, Makar itd. Navamši zapravo počinju u Meš rašiju Meš navamšom, a zatim slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. Primjerice, nakon prvih devet rašija u Mešu slijedi Makar navamš, prvi u Vrišabh rašiju itd. Navamš je jedna od najvažnijih podjelnih natalnih karata. Može se tumačiti poput raši kundalija, a to znači da vrijedi za sva životna područja. Međutim kaže se da navamš više govori o unutarnjim sklonostima osobe, dok raši kundali opisuje njezina vanjska očitovanja. Navamš odgovara devetoj kući pa govori o našoj dharmi i sklonostima naše duše. David Frawley piše: "Snažan navamš, a slab raši kundali ukazuje na snažnu dušu koja je izabrala teško utjelovljenje, a slab navamš i snažan raši kundali ukazuju na snažnu osobnost, ali slabu dušu." Navamš kundali ćete obično naći u svim računarskim ispisima natalne karte. Analiza osobnosti bez uporabe navamša zapravo je vrlo gruba. Navamš daje potrebnu dubinu te otkriva skrivene pojave naše unutrašnjosti. Također, navamš govori o našoj duhovnoj evoluciji te se smatra da odgovara raši kundaliju našeg budućeg utjelovljenja.


Najčešća primjena navamš kundalija je u području odnosa. Neki đjotiši ga rabe da bi procijenili bračnu sreću i općenito veze koje osoba sklapa. Osobno iskustvo mi je pokazalo da takvo sužavanje značenja navamša nije uvijek ispravno. Najveću korist u tom smislu nalazim kod izrade kompatibilnosti između dvije osobe. Ako se grahe u dva navamša slažu, s priličnom se sigurnošću može ustvrditi da će veza biti sretna. Naime, navamš prije svega govori o našoj sposobnosti da dajemo na duhovnoj razini. U vezama je ta sposobnost posebice bitna. Navamš je važan i prema simbolici koju nosi. Brojka devet ima posebno značenje, kao što sam objasnio u početnim poglavljima knjige. Devet je tri puta tri - trostruko trojstvo. Navamš dijeli Kal Purušu na 108 jednakih dijelova, što se smatra božanskim i svetim brojem. Zanimljivo objašnjenje o uporabi navamša u procjeni veza dolazi iz bhakta tradicije. Kaže se da je gospodin Krišna imao 108 najvažnijih Gopija - djevojaka, recimo to tako, kojima je poklonio svoje srce. Ta duhovna veza između božanske osobnosti i utjelovljene ženstvenosti ukazuje na važnost navamša u području koje povezuje ljudska bića. DAŠAMŠ Svaki raši dijeli se na deset jednakih dijelova od 3 stupnja. I u ovom slučaju prvi dašamš u Kal puruši je Meš, a zatim od njega samo brojimo redoslijedom rašija. Radi brzog izračunavanja dašamš položaja lagne i graha vrijedi pravilo: prva desetina neparnih rašija pripada samom rašiju, a prva desetina parnih rašija pripada devetom rašiju od njega samog. Primjerice, lagna na 2 stupnja Mithuna bit će u Mithun dašamšu, a lagna na 2 stupnja Karka bit će u Miin dašamšu. Dašamš odgovara desetoj kući, a to znači da govori o zanimanju, položaju, moći i ugledu. Ova podjelna natalna karta govori o karmičkoni utisku koji ćemo ostaviti u svijetu. DVADAŠAMŠ Svaki raši se dijeli na dvanaest jednakih dijelova po 2° 30'. Prva dvanaestim rašija pripada samom rašiju, a ostali dvadašamši slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. Dvadašamš govori o sudbini i prošloj karmi (a ponekad se uzima kao natalna karta prošlog utjelovljenja). Njegovo značenje povezano je s dva


naestom kućom. Međutim, budući da govori o karmi koja u sebi nosi i nasljedne utjecaje, iz dvadašamša se tumače detalji glede roditelja i predaka. ŠODAŠAMŠ Svaki raši se dijeli na šesnaest jednakih dijelova od 1° 52' 30". Prva šesnaestina pokretnih rašija pripada Mešu, kod nepokretnih Simhu, a kod dvostrukih Dhanuru. Nakon toga sljedeći šodašamši broje se prema redoslijedu rašija u Kal Puruši. Šodašamš dopunjuje značenja četvrte kuće. Važan je u procjenjivaju psihološkog stanja osobe, mentalne stabilnosti i emocionalnog zadovoljstva. VIMŠAMŠ Svaki raši dijeli se na dvadeset jednakih dijelova od 1° 30'. Prvi vimšamš pokretnih rašija pripada Mešu, prvi vimšamš nepokretnih rašija Simhu, a prvi vimšamš dvostrukih rašija Dhanuru. Ostali vimšamši broje se prema redoslijedu rašija u Kal Puruši. Vimšamš govori o detaljnijim značenjima pete kuće, ali ne u smislu djece, već u psihološkom smislu radosti, ljubavi i stvaralaštva. Također, ovo je amš religije i predanosti. Vimšamš je najvažniji pri određivanju išta devate - kozmičkog načela povezanog s osobom. SIDHAŠAMŠ Svaki raši dijeli se na dvadeset četiri jednaka dijela od 1° 15'. Svi neparni rašiji počinju Simh sidhašamšom, a parni Kark sidhašamšom. Ostali sidhašamši slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. Riječ sidhi označava psihičku moć ili izuzetnu sposobnost. U njemu se ogleda potencijal za prosvjetljenje. Na taj način sidhašamš dopunjuje vimšamš kundali. Sidhašamš se također može rabiti za tumačenja vezana uz obrazovanje i opće znanje. BHAMŠ Svaki raši dijeli se na dvadeset sedam jednakih dijelova od 1° 6' 40". Svi vatreni rašiji počinju Meš bhamšom, zemljani Kark bhamšom, zračni Tula bhamšom, a vodeni Makar bhamšom. Ostali bhamši slijede redoslijed rašija u Kal Puruši.


Bhamš je rjeđe u uporabi budući da služi kao tanahno podešavanje navamša. Podjela na dvadeset sedam odgovara broju nakšatri u kojima boravi Ćandra pa je stoga bhamš kundali važan za procjenu snage Ćandre te općenito snažnih i slabih točaka u životu osobe. TRIMŠAMŠ Izračunavanje trimšamša odudara od drugih amševa i pomalo je neobično. Neparni rašiji: prvih 5 stupnjeva Meš, sljedećih 5 stupnjeva Kumbh, sljedećih 8 stupnjeva Dhanur, sljedećih 7 stupnjeva Mithun i posljednjih 5 stupnjeva Tula. Parni rašiji: prvih 5 stupnjeva Vrišabh, sljedećih 7 stupnjeva Kanja, sljedećih 8 stupnjeva Miin, sljedećih 5 stupnjeva Makar i posljednjih 5 stupnjeva Vrišćik. Ne postoji trimšamš koji pripada Karku ili Simhu. Trimšamš predstavlja nesreću, neprijatelje, povrjede i bolesti. Kao takav ukazuje nam na ono što je potrebno izbjeći u životu. Grahe koje su u dusthanu u raši kundaliju te loše smještene u trimšamšu vjerojatno će stvarati mnogo problema. KHAVEDAMŠ Svaki raši dijeli se na četrdeset jednakih dijelova od 45'. Svi neparni rašiji počinju s Meš khavedamšom, a svi parni s Tula khavedamšom. Ostali khavedamši slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. Ova podjelna karta služi procjeni povoljnih i nepovoljnih učinaka graha. Također pridonosi značenjima četvrte bhave na psihološkom i emocionalnom području. AKŠAVEDAMŠ Svaki raši dijeli se na četrdeset pet jednakih dijelova od 40'. Svi pokretni rašiji počinju Meš akšavedamšom, nepokretni Simh akšavedamšom, a dvostruki Dhanur akšavedamšom. Redoslijed ostalih akšavedamša slijedi redoslijed rašija u Kal Puruši. Akšavedamš je opća podjelna karta. Služi za tanahno podešavanje značenja raši kundalija. Iz njega se procjenjuje moralna i etička narav čovjeka. To je također i amš dobrog ili lošeg djelovanja.


ŠAŠTIAMŠ Svaki raši dijeli se na šezdeset jednakih dijelova od 30'. Svaki raši počinje svojim šaštiamšom, a ostali slijede redoslijed rašija u Kal Puruši. Šaštiamš također opisuje opću situaciju. Budući da se radi o vrlo sitnim podjelama rašija, šaštiamš se često rabi kod procjene života blizanaca čiji je raši kundali jednak, ali zato dolazi do promjena u šaštiamšu.

J E D N O S T A V N A

U P O R A B A

A M Š

K U N D A L I J A

Različite podjelne natalne karte nose različitu težinu. Neke se rabe rijetko ili nikada, a neke vrlo često. Već sam spomenuo navamš kao posebno važnu podjelnu kartu. Slijede, saptamš, dreškan, dašamš, dvadašamš i sidhašamš. Naravno, uporaba pojedine karte ovisna je i o pristupu koji đjotiši odabire. Položaj lagne u podjelnim kartama vrlo je osjetljiv. Naime, dok se u raši kundaliju lagna mijenja svakih otprilike dva sata, za navamš će to biti devet puta brže. To znači da vrijeme rođenja mora biti vrlo točno. Kod navamša deset minuta igra vrlo važnu ulogu. Kod manjih podjela rašija osjetljivost na točno vrijeme je još veća. Tako se šaštiamš lagna mijenja svakih minutu do dvije. Dakle, položaj lagne u podjelnim kartama možemo rabiti tek ako imamo vrlo točno vrijeme rođenja. Zbog tog razloga se češće rabi Ćandra amš lagna, dakle amš u kojem je Ćandra ili atmakaraka amš lagna (o tome će biti riječi u sljedećem poglavlju). Položaj sporih graha, poput Gurua i Šanija, vrlo je lako utvrditi u podjelnim natalnim kartama. Najčešća uporaba podjelnih natalnih karata je prilikom procjene snage i povoljnosti grahe. U tom se postupku gleda koliko je povoljna graha u amšima, odnosno tada se češće nazivaju vargama. Radi se o tome da neka graha može biti u visokom dostojanstvu u amšima iako je, primjerice, u raši kundaliju u neprijateljskom rašiju. Naravno da ovakva situacija povećava povoljnost i snagu grahe. Moguća je i obrnuta situacija gdje je egzaltirana graha slaba u vargama (dakle u niskom dostojanstvu u većem broju amš kundalija). Dobri računarski programi za djotiš uglavnom su u stanju pregledno ukazati na taj podatak. BPHS-a navodi četiri načina takve procjene: šatvarga, saptavarga, dasavarga i šodaša varga. Šatvarga uključuje položaj grahe u raši, hora, dreškan, navamš, dvadašamš i trimšamš kundaliju. Saptavarga (to je najčešći pristup) dodaje na to još i


saptamš itd. U praksi je, međutim, potrebno procijeniti snagu i povoljnost grahe na osnovi položaja u najvažnijim podjelnim natalnim kartama, a posebice u onoj koja odgovara značenju koje nosi graha koju promatramo. Primjerice, ako ćemo promatrati Mangala kao označitelja za energiju, važno nam je njegovo dostojanstvo u dreškanu (dreškan zastupa treću kuću te također nosi značenje energije). Međutim, ako promatramo Mangala kao, primjerice, vladara pete kuće koji nosi značenja djece, važno će nam biti njegovo dostojanstvo u saptamšu koji nosi značenja pete kuće, pa tako i djece. Na taj način možemo razdvojiti povoljnost i nepovoljnost djelovanja neke grahe u odnosu na mnogostruka značenja koja ona nosi. ZAPAMTITE;

Podjelne natalne karte služe nam da bismo dobili dodatne obavijesti o raznim područjima života. Također pridonose procjeni snage graha zavisno od dostojanstva koje imaju u pojedinoj podjelnoj karti. Različito dostojanstvo u različitim podjelnim natalnim kartama pomaže kod razlučivanja raznolikih djelovanja graha.

Sada ću vam predstaviti dva jednostavna primjera uporabe podjelnih natalnih karata. U ovom slučaju radi se o primjerima iz moje osobne baze podataka s preko tisuću zanimljivih osoba. To nisu slavni i poznati ljudi, već pripadaju velikoj skupini "svakidašnjih" ljudi iz naše okoline. Međutim, život je uvijek zanimljiv i raznolik bez obzira na to koliko smo anonimni ili slavni. No, radi zaštite privatnosti neću iznositi nikakva imena, ni prava ni izmišljena, a također neću navesti ni podatke o rođenju. To su dvije ženske osobe. Jedna od njih nikada nije imala djece, a druga je postala majka njih šestero (uz nekoliko pobačaja). Budući da ćemo proučavati područje djece, uz raši kundali zanima nas i saptamš. Detaljno sam provjeravao vrijeme rođenja, uz rektifikaciju, a to znači podešavanje vremena prema događajima iz života, pa sam prilično siguran u saptamš lagnu što nam omogućava da slobodnije analiziramo situaciju s djecom.


Evo kako izgledaju dvije slike neba - raši i saptamš kundali - za prvu osobu. Crlež broj 64 Raši i saptamš kundali - anonimna osoba I Raši

Saptamš

Već nam raši kundali otkriva moguće teškoće s djecom. Vladar pete bhave (djece) nalazi se u osmoj bhavi (lošoj kući) te iako je u prilično visokom dostojanstvu (veliki prijatelj), prima neugodan drišti od debilitiranog Mangala (nesreće, nezgode), vladara šeste kuće koja nosi slična značenja. Negativni utjecaji su dvostruki jer je Šukra prirodni označitelj za plodnost. Istina je međutim da se Guru (djeca) nalazi u prvoj bhavi u neutralnom dostojanstvu što bi moglo značiti povezanost s djecom, pa možda čak i vlastitu djecu. Utjecaj na Gurua ima Šani, graha koja je besplodna i u ovom slučaju vladar osme bhave. Međutim, Šanijev drišti je neutralan, a on je i vladar devete bhave - kuće sreće. Ako odvagnemo sve činitelje, bit ćemo skloni negativnom odgovoru glede majčinstva. Međutim, Guru u prvoj bhavi uz koliko-toliko povoljan drišti vladara sretne devete bhave? Možda ipak postoji neka mogućnost za djecu? Odgovor ćemo potražiti u saptamšu, podjelnoj karti koja govori o djeci. Pogled na vladare pete bhave u saptamšu, a to je Mangal, otkriva da se i on smjestio u dhustanu, osmoj bhavi nesreće. Nimalo mu ne pomaže činjenica da se nalazi s Rahuom, grahom koja je bespolna i također stvara probleme. Mangalovo dostojanstvo u saptamšu je neprijateljsko. Pogledajmo kako se ponaša Guru u saptamšu. Nalazi se sa Budhom, grahom koja ne podržava plodnost (dvostruke je spolnosti) i ponovno je u neutralnom


dostojanstvu. Osim toga, sada on prima drišti iz osme kuće od Rahua združenog s Mangalom. Važna je također i Šukra jer predstavlja plodnost, ali je također i vladar bhave djece iz raši kundalija. U saptamšu se nalazi u šestoj bhavi, dusthanu, te prima drišti od zloćudnog Šanija iz dvanaeste bhave gubitka. Činjenica je da je u saptamšu Šukra u prijateljskom dostojanstvu, ali negativni utjecaji su preveliki. Također, zamijetite razmjenu vladavina Šukre i Gurua u saptamšu. Četvrta kuća (Šukrina vladavina) predstavlja vozila i dom, a šesta (Guruova vladavina) nezgode. Vidjevši ovakvu situaciju u saptamšu, upitao sam osobu je li bila trudna, pa je izgubila dijete u nezgodi? Naime, položaj i dostojanstvo Gurua te dostojanstvo Šukre u saptamšu, kao i činjenica da je saptamš lagna u Kark rašiju koji je majčinski i zaštitnički s izvrsno smještenim Čandrom u svojoj vlastitoj prvoj bhavi, govori u prilog želje za djecom te ipak neke sposobnosti da se djeca imaju. Međutim, negativni utjecaji su prejaki da bi se donijela pozitivna prognoza. Odgovorila mi je da toga nije svjesna, iako je u početnim godinama braka imala nekoliko prometnih nezgoda, a prije jedne je slutila moguću trudnoću. Slutnja se kasnije izjalovila. Međutim, neki pokazatelji govore o tome da je sasvim moguće da se radilo o ranom spontanom pobačaju. Na osnovi ovakvog raši i saptamš kundalija gotovo sam siguran da je upravo tako i bilo. Drugi primjer je majka šestero djece, uz više pobačaja što spontanih, što namjernih. Evo kako izgledaju raši i saptamš kundali za ovu osobu. Crtež broj 65 R a š i i s a p t a m š k u n d a l i - a n o n i m n a o s o b a II Saptamš

Raši

\

9 u

/

\

7 /

Rh

x \

Ma

X 6 /

\ S y

8 Gu

5 " / X 2 \ .

/ Sk

12 V ' 1

/

/

Ch

Kt N

/ V /

3

Bu

J

1

S a

X


Gospodar pete bhave u raši kundaliju je Guru koji se smjestio u prvu bhavu. Tumačenje je vrlo jasno: djeca (Guru, vladar bhave djece i sam označitelj za djecu) dolaze k osobi (prva bhava)! Zamijetite da je Guru u prilično visokom dostojanstvu velikog prijatelja. Postoje i neki negativni utjecaji združenja sa Surjom, Budhom i Ketuom koji nisu povoljni za djecu, ali Guru je ovdje posebno snažan jer prima drišti od svojeg dispozitora Mangala koji mu je prijatelj. Osim toga, Guru ovdje tvori kraljevsku kombinaciju (vladar kona u kendri). Šukra se kao označitelj za plodnost nalazi u drugoj bhavi što je u ovom slučaju dobar smještaj jer između ostalog označava i obitelj. Također, Šukra je u prijateljskom dostojanstvu i ne prima nikakve negativne utjecaje, a njezin dispozitor Guru isto tako je snažan u prvoj bhavi. Gotovo svi činitelji govore u prilog majčinstva. Međutim, opet nam ostaje da vidimo detalje te da odredimo koliko su snažni nepovoljni utjecaji koji su naznačeni u združenju Gurua s tri, za djecu, nepovoljne grahe. Saptamš nam otkriva sve što je potrebno. Najprije zamijetite snagu samog saptamša jer je saptamš lagna jednaka raši lagni. Ova situacija kad se lagna ili bilo koja graha nalaze u istom rašiju u raši kundaliju i nekom od podjelnih natalnih karata naziva se vargotama i vrlo je povoljna. Činjenica da je saptamš lagna u vargotama poziciji u odnosu na raši lagnu jača naš prethodni zaključak. Međutim, najuočljivija situacija je egzaltirana Šukra (plodnost) u petoj bhavi saptamša. Ovo garantira mnogo djece! Također Guru, vladar pete u raši i saptamš kundaliju, ovdje ponavlja svoju kraljevsku kombinaciju boraveči ovaj put u desetoj bhavi, ponovno u dostojanstvu velikog prijatelja. Dakle, mnogostruko majčinstvo je potvrđeno i đjotiši ga može ustvrditi s velikom sigurnošću. Međutim, ne zaboravimo debilitiranog Rahua u prvoj bhavi saptamša. Ova situacija govori o mogućem zanemarivanju (loš Rahu) djece (prva bhava saptamša) što se i događalo (socijalna i obiteljska situacija je bila problematična), a Mangalov (oštrina, naglost, nezgode, koji je istodobno vladar šeste bhave sa sličnim značenjima) drišti na petu bhavu u saptamšu i egzaltiranog Šukru u njoj "razlog" je namjernih i spontanih pobačaja koji, međutim, nisu ugrozili snagu Šukre da daruje djecu. Uz ove primjere moram napomenuti i to da su tehnike određivanja broja djece kao i njihovog spola prilično nejasne. Čini mi se da je razlog tome što u "stvaranju" djece sudjeluju dvije karme - majčina i očeva. Situacija miješanja dva horaskopa, a to znači dvije sudbine (u slučajevima djece s različitim partnerima to je još složenije), čini određivanje spola i točnog broja djece zadatkom koji može svladati (uglavnom) samo đjotir vidja.

4.

D i o

SVJETLO VREMENA

OCEAN VREMENA Nakon stoje Parashara dugo i na različite načine mu zadovoljne, predale znanje o svojim učincima. uvidio sam kako je to znanje nepogrešivo samo bit tog astrološkog oceana

štovao devet graha one su Nakon mnoštva pokušaja pa sada izdvajam vremena...

Phala deepika 19.1

Svladavši značenja graha, bhava, rašija i nakšatri te načela tumačenja njihovih međusobnih odnosa u đanma kundaliju, đjotiši se sada nalazi pred svojim najvažnijim zadatkom. Do sada je odredio osnovne životne sklonosti osobe te kako će se one očitovati u različitim područjima života. Sada je vrijeme da kaže KADA će se to dogoditi. Djotiš je prije svega znanje o vremenu - o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Slika koju smo ocrtali "pročitavši" natalnu kartu osobe i tako odredivši karmičke utjecaje koje ona sa sobom nosi, nipošto nije nepokretna. Zapravo, jedino što je stalno to je - promjena! Sve je u stalnoj promjeni: naše tijelo se mijenja, baš kao i naš duh. Vrijeme mijenja naš vanjski izgled, ali i naše znanje, osjećaje i stavove. Naša okolina se mijenja, baš kao i ljudi s kojima se svaki dan susrećemo. Sve je u procesu kretanja koji se nikad ne zaustavlja. Samo ponekad, iz čiste neskromnosti i pretjerano naraslog ega, pomišljamo da u očitovanom svijetu postoji nešto nepromjenjivo i trajno. Pa ipak, upravo ta promjenjivost predstavlja najvažniju značajku samog života. Vedska mudrost odavno je ljudski život i njegove uspone i padove pripisala božanskoj igri - lili. Međutim, sudjelujući u njoj, mi nismo žrtve neke velike kozmičke zabave; mi smo, iako i sami dio izmišljenog scena-


rija, aktivni stvaratelji koji zajedno s glavnim režiserom pridonose ljepoti i skladu zajedničke predstave. Mudrost je shvatiti ovu istinu, a blaženstvo rezultat njezinog prihvaćanja. Đjotiš je dio predstave. A ipak, to je znanje koje nam govori o njezinim sudionicima. Razumjevši kakvi su oni, u stanju smo - barem donekle - predvidjeti njihove postupke u određenim situacijama. Na taj način smo bliže spoznaji pravih namjera režisera predstave. Zbivanja na sceni su užurbana, brza i uglavnom zbunjujuća. Lako je utopiti se u onome što se događa na površini te izgubiti iz vida prave razloge tih događaja. Unutarnje svjetlo djotiša proniče u njih i otkriva nam obrasce kretanja naše "sudbine". Svatko od nas na svojoj je koži iskusio promjenjivost životnih okolnosti. Dobici i gubici izmjenjuju se neprestance; nekadašnja nesreća polako se zaboravlja, a sadašnja sreća sutra bi se mogla pretvoriti u uspomenu. Jučerašnji stranac odjednom postaje najbolji prijatelj, a najbolji prijatelji nestaju negdje na drugoj strani pozornice. Ima li u tome neke pravilnosti? Može li se proniknuti u tajne ljudske sudbine i odrediti kada dolazi vrijeme promjena? Naš je odgovor pozitivan - upravo je to bit samog djotiša: osvijetliti kretanje vremena te razjasniti kako prošlost oblikuje sadašnjost i budućnost. Ipak, ni jedan mudar djotiši neće pristupiti takvom znanju neoprezno. Prastari su rišiji đjotiš proglasili božanskim znanjem. Nisu pretjerali jer ako putem njega možemo proniknuti u ono što će se u budućnosti dogoditi na životnoj sceni, onda smo se približili tajnama njezinog stvoritelja. Nije čudno što takva mogućnost pomalo plaši ljude tako da su je u prošlosti (ali, na žalost i danas) neki od nas u strahu odbacivali. Istina je da đjotiš (kao i astrologija uopće) u sebi nosi mnoge kontroverze. Pitanje predodredenosti, odnosno sudbine i slobodne volje, jedna je od najvećih. U početnim sam poglavljima ove knjige razjasnio svoje stajalište o tome kako je svrha djotiša preobrazba, a ne predviđanje (a smatram da je to stajalište svakog ozbiljnog astrologa budući da bi drukčije stajalište učinilo astrologiju nepotrebnom). Ipak, da bismo mogli djelovati u sadašnjosti te izabrati svoju budućnost (a to je smisao preobrazbe), morat ćemo najprije posegnuti za predviđanjima. Naime, tek kad sagledamo što bi se moglo dogoditi, u mogućnosti smo djelovati u željenom smjeru. Drugim riječima, iako je preobrazba smisao djotiša, predvidanje je važan korak na tom putu. Ipak, možda je dobro nekoliko riječi progovoriti o vrsti predvidanja koja nam je dostupna putem djotiša. U tom smislu bih vam želio prenijeti

ocean vremena

dio iskustva koje sam skupio u radu s ljudima. Svatko tko proučava djotiš, vjerojatno će u jednom trenutku odlučiti preuzeti na sebe odgovornost savjetnika. Taj je postupak vrlo značajan i može vam potpuno promijeniti život. (Ozbiljnost ove odluke vrlo je velika. Polaznici tečaja posvetit će posebno vrijeme upravo njoj.) Vaša daljnja sudbina kao đjotišija između ostalog uključuje i vrstu ljudi s kojima ćete raditi. Osobno sam dosad imao "sreće" pa mogu sa zadovoljstvom ustvrditi da radim uglavnom s ljudima koji su ili već odmakli na putu duhovnog razvoja ili su voljni njime krenuti. Da ne bi bilo zabune, ne radi se o tome da ih izabirem: jednostavno dolaze uglavnom takvi! No, ponekad se dogodi da naiđete na ono što zovem "noćnom morom" svakog astrologa. Budući da su ljudi znatiželjni, astrologija ih uvijek pomalo "škaklja". Tu i tamo se dogodi da netko, oduševljen novim spoznajama i iskustvom djotiš savjetovanja, iz dobre volje nagovori ili čak doslovce natjera svoju prijateljicu ili prijatelja da se javi i dođe na savjetovanje. (Obično to rade tako što im "poklone" savjetovanje plativši umjesto njih. Molim vas, nemojte to nikad raditi! Djotiš savjetnici nisu na poklon! Ako osoba ne može uložiti dio SVOJE energije u ovo znanje, to uglavnom znači da nije za njega spremna. Ako podmetnete svoja leđa za njih, vaša će im dobra volja vjerojatno samo štetiti.) Istina je da se ponekad dogodi da i ta situacija prođe dobro. Međutim, noćne more su stvarnost i obično se očituju u na izgled vrlo konkretnom pitanju koje postavlja takva osoba: "Recite mi, što će mi se dogoditi sljedeći mjesec?" Iskreno se nadam da, ako ste već pratili knjigu do ovog mjesta, razumijete zašto je ovakvo pitanje potpuno besmisleno. Za mene ono predstavlja noćnu moru zato jer mi je jasno da je osoba došla na savjetovanje nespremna te da ću morati utrošiti znatno više vremena (ponekad sate) da bi savjetovanje postalo nešto više od gubljenja vremena i novaca. Priprema osobe za savjetovanje vrlo je važna. I o tome će više riječi biti na tečaju, ali ukratko, ona se može raditi na tri načina: osobna priprema, predavanja za skupine i knjige. Iskreno se nadam da sam objavljivanjem knjiga koje su prethodile ovoj (Maitreya i Veličanstveni Saturn) najvećim dijelom obuhvatio posljednji, potencijalno najmasovniji dio pripreme. Predavanja su također vrlo važna jer omogućavaju ljudima da na poseban način, uživo, dobiju obavijesti o djotišu. Evo kako na predavanjima obično dajem odgovor na pitanje "što će mi se dogoditi idući mjesec" (da bih smanjio mogućnost dolaska "noćnih mora" na savjetovanje!).


Ako astrologa pitate što će se dogoditi idući mjesec, to je kao da autokartu pitate kojim ćete putem stići do Pariza. Mogli biste se pobuniti da je upravo to ono što pitate autokartu, međutim, to uopće nije tako. Do Pariza vodi mnoštvo različitih puteva. Mnogo je načina, i u vremenu i u prostoru, na koje biste tamo mogli doći. Točno koji put i koji način ćete odabrati, ovisi o vama i samo Bog zna što ćete vi odlučiti. Ipak, autokarta je vrijedan izvor obavijesti. Ona vam može reći kakvih sve puteva ima, koliko putovanje traje, ima li problema na cesti (kakvih problema i na kojoj cesti) itd. Uviđate razliku, zar ne? Autokarta vam ne može odgovoriti na pitanje kojim ćete putem ići u Pariz (to je vaša odluka), ali vam može ponuditi mogućnost izbora, a isto tako i savjete o ugodnijem i uspješnijem putovanju. Naravno, astrolozi nisu baš poput autokarata. Međutim, usporedba je valjana do određenog stupnja. Što će se dogoditi sljedeći mjesec, ovisi o vama. Prvo, to ovisi o onome što ste radili prethodnog mjeseca, prethodne godine, a u krajnjem slučaju i prethodnog života. Đjotiši će očitati sklonosti nastale na osnovi toga (kao da iz autokarte čitate koji su sve putevi izgrađeni i otvoreni, a koji nisu). Zatim, to ovisi o vašoj odluci sada, posebice nakon što čujete što đjotiši kaže o mogućnostima koje imate. Dakle, što će se dogoditi sljedeći mjesec? Ako bi postojao samo jedan izravan odgovor na to pitanje, djotiš bi bio nepotreban poput autokarte ako bi do Pariza vodila samo jedna cesta! U tom bi slučaju sva navigacija bila bespredmetna: sjednite u auto i vozite, cesta je samo jedna, nema raskrižja i ne možete promašiti! Na sreću, u životu uvijek ima više načina i mnoštvo puteva. ZATO je djotiš smisleno i vrlo korisno znanje! Dakle, djotiš omogućava predviđanje sklonosti i mogućnosti, a ne čvrstih i nepromjenjivih pojava koje će se "sigurno" dogoditi u budućnosti. To su dvije različite stvari. Prva pripada ljudskoj sposobnosti i vrijedna je truda, a druga - pouzdano znanje o tome što će se dogoditi, dakle kakav će izbor donijeti neko ljudsko biće - ako i jest moguća, pripada samo Bogu, a ljudima je potpuno nepotrebna pa zato i uglavnom nedostupna. Svaki astrolog (ili druga osoba) koji za sebe tvrdi da ima takvu božansku moć predviđanja, opasna je osoba. Ili obmanjuje samog sebe i druge ljude ili su mu zbog neke neravnoteže u duh/tijelo sustavu dostupne određene obavijesti, ali ne i mudrost da njima barata. U najvećem broju slučajeva radi se ipak o egu koji je zasjenio sve ostale značajke osobnosti, pa osoba sebe postavlja na položaj na kojem ne samo da nije nego niti ne treba biti.

ocean

vremena

Iako sam u početnim poglavljima objasnio pitanje "predviđanja", želio sam još jednom dodirnuti tu temu prije nego prijeđemo na obradu vremenskih rasporeda u životu svakog čovjeka. Naime, vrlo je lako izgubiti iz vida o kakvom se predviđanju radi. Kad budete čitali o tome, a posebice kad to znanje budete primjenjivali u praksi, neka vam pred očima uvijek bude slika navigacijske karte. Đjotiš je takva karta samo što nas ne vodi kroz prostor, već kroz ocean vremena. Svemir u kojem živimo prepun je mogućnosti. Pred nama su mnoga raskrižja. Kojim ćemo putem krenuti i koju mogućnost ostvariti, ovisi o nama. To je smisao slobodne volje koja se povećava uporabom unutarnjeg svjetla djotiša.

V A Ž N O S T

" P R E D V I Đ A N J A "

Sada, kad smo razumjeli što se može učiniti putem djotiša, a što nam nije ni potrebno činiti, možemo slobodnije raspravljati o predviđanju događaja u životu svakog čovjeka. Do sada smo analizirali natalnu kartu glede značajki osobe i nekih važnih mogućih događaja u njezinom životu. Sada nas zanima vremenski raspored tih događaja. Đjotiš posjeduje točnu i razrađenu metodologiju određivanja vremena za pojedine događaje. Zapravo, po tome je upravo postao i poznat na zapadu. U posljednje vrijeme zapadna se astrologija nekako usmjerila na psihologiju i otkrivanje naših unutarnjih, možda skrivenih i potisnutih značajki. Djelomice je to svrha i djotiša, međutim, bez dobrog načina utvrđivanja vremenskih rasporeda on ne bi bio potpun. Dozvolite mi da ovdje spomenem mogući smjer integracije zapadne astrologije i djotiša, odnosno općenito tropske i sideralne astrologije. Tropska astrologija (zasnovana na tropskom zodijaku) je relativna i promjenjiva (zodijak se pomiče) pa je kao takva vjerojatno pogodnija za analizu onog što osoba sada jest, dakle, za utvrđivanje stanja očitovane karme. Sideralna astrologija (dakle i đjotiš) je apsolutna i nepromjenjiva (zodijak se ne pomiče) pa je vjerojatno pogodnija za karmičku analizu te utvrđivanje stvarnih i konkretnih događaja unutar vremena. Međutim, ostavimo tu temu za neko buduće razdoblje. Sada je vrijeme da se posvetimo načinima na koji đjotiš određuje vremenski raspored događaja. Svladavajući prethodna poglavlja ove knjige, upoznali ste se sa značajkama elemenata natalne karte i njihovim međusobnim odnosima. Međutim, količina obavijesti koju ste tako dobili, prilično je velika. Jednos-

tavno nije moguće da se sva ta značenja očituju u isto vrijeme. Odgovor na pitanje kada će se nešto očitovati nalazi se u vremenskom rasporedu aktivacije pojedinih elemenata. Primjerice, ako smo pronašli u nekom horaskopu da Mangal donosi uspjeh u poslu, onda će razdoblje Mangalove aktivnosti biti razdoblje uspjeha u poslu. Vrijeme kad Mangal nije aktivan, bit će vrijeme kad posao ili neće uspijevati ili će se održavati na nepromijenjenoj razini. Radi se samo o tome da se utvrdi kada je Mangal aktivan. Također, primijetili ste da jedna graha ili bhava može nositi mnoštvo značenja. Neka od njih su pozitivna, a neka negativna. Primjerice, u odredenom razdoblju svoje aktivacije Mangal bi mogao donijeti više ener gije, ali u nekom drugom razdoblju mogao bi "uzrokovati" nezgodu. Kombinacije utjecaja i aktiviranja raznih elemenata objasnit će nam koje od značenja će se očitovati u stvarnom životu. Kako se dakle odreduju razdoblja aktivacije pojedinih značenja? Up ravo o tome govori ovaj dio knjige. Upoznat ćemo se s nekoliko načina pomoću kojih možemo odrediti vremenski raspored aktivacije. U tom smislu đjotiš poznaje mnoštvo tehnika, ali se one uglavnom svode na dva glavna pristupa: daše i goćar. Daše su životna razdoblja, a goćar predstavlja tranzite ili prijelaz nebeskih tijela preko natalne karte.

ŽIVOTNA RAZDOBLJA Kad nastupi daša povoljne grahe, unutarnje jastvo osobe je zadovoljno i sretno a izvana se skupljaju sve vrste zadovoljstava i bogatstava. Stoga, ako đjotiši poznaje trenutno stanje nečijeg uma i ono što se događa u njegovom životu, on može odmah reći u kojoj je osoba daši i koja graha je aktivna. Ako graha nije dovoljno snažna, njezina će daša također biti slaba i doživjet će se samo u snu ili mislima, a ne u stvarnom životu. Brihat Jatak 8.22

Jedan od mogućih načina razmatranja tehnika predvidanja je da one predstavljaju dinamičnu procjenu horaskopa. Statičnu procjenu čine sve tehnike tumačenja elemenata natalne karte, graha, bhava, vladara bhava i drugih elemenata, a dinamična je prije svega utjelovljena u sustavu životnih razdoblja. Riječ "daša" označava "stanje života", a jedno od mogućih značenja je i "granica". Oba značenja su primjenjiva na smisao izraza daša kako se rabi u djotišu. Daša jest stanje života u određenom trenutku, ali odreduje i vremenske granice toga stanja. Početak i kraj neke daše obično se smatraju prijelomnim trenucima u životu čovjeka. Daše ukazuju na vrijeme kad nas sustiže odredeni karmički utjecaj, odnosno na aktivaciju odredenog elementa natalne karte. Načelo koje se nalazi iza sustava daša je ritam. Cijeli svemir kreće se u odredenim ritmovima - većim i manjim. U trenutku kad novo biće dolazi na svijet, ono se usklađuje s tim ritmovima i nadalje ih slijedi tijekom svojega života. U


gotovo svim sustavima daša ritam kretanja svemira je univerzalan, ali je "točka ulaska" za određenog pojedinca različita. Ovo načelo ćemo uskoro detaljno objasniti na primjeru takozvanih Vimšotari daša. Međutim, suprotno očekivanju suvremenog čovjeka sklonog pojednostavljenju, a sasvim u skladu sa stvarnim stanjem života, ne postoji samo jedan sustav daša. Dakle, ne postoji neki jedinstveni obrazac koji je apsolutno i univerzalno primjenjiv na svakog čovjeka. Svatko od nas kreće se u skladu s mnogim ritmovima. Neki od njih su nam zajednički, a neki sasvim individualni. BPHS-a spominje trideset dva razna sustava daša! Ostala klasična djela navode još po neki. U određenim slučajevima izračunavanje tih ritmova je jednostavno i razumljivo, ali je ponegdje podložno subjektivnom tumačenju. Za potrebe ove knjige kraće ćemo obraditi Vimšotari daše te spomenuti još neke važnije daše. Vimšotari daša sustav najpoznatiji je od svih te se ponekad poistovjećuje sa samim đjotišem. Međutim, kao što sam napomenuo, daša sustava ima mnogo pa im svaki ozbiljni student djotiša mora posvetiti svoje vrijeme. Naivno bi bilo prihvatiti jedan sustav daša ne ispitujući primjenjivost drugih. Na posljetku, postoji razlog zašto Parashara opisuje tako mnogo njih. Da je samo jedan dovoljan i primjenjiv na sve situacije, ostali ne bi bili spomenuti. Vimšotari daše ponekad se nazivaju i nakšatra daše, odnosno udu daše. Najvažniji su sustav daša i istina je da Parashara kaže da se može primijeniti na svakog čovjeka.

V I M Š O T A R I

D A Š E

Riječ "vimšotari" znači doslovce stotinu i dvadeset. Radi se o ciklusu koji se ponavlja svakih 120 godina. Neki autoriteti kažu da je taj ciklus vezan za duljinu čovjekova života u sadašnjem svjetskom razdoblju (Kali juga po mišljenju većine, uzlazna Dvapara juga po mišljenju manjine). Činjenica je da većina ljudi ne živi tako dugo, međutim David Frawley navodi da se prema ostatku vimšotari daša nakon smrti pa do završetka ciklusa može prosuditi stanje duše u posmrtnoj evoluciji. U svakom slučaju, vimšotari daše pridodaju određeni broj godina na upravu svakoj od devet graha. Ukupni zbroj njihovih vladavina jednak je ciklusu od 120 godina. Razlog što se vimšotari daše nazivaju još i nakšatra

životna razdoblja

daše je taj što redoslijed vladara daša slijedi redoslijed vladara nakšatri. U sljedećoj tabeli pronađite duljinu razdoblja kojim vladaju određene graha. TRAJANJE VIMŠOTARI MAHADAŠE GRAHA

RAZDOBLJE U GODINAMA

Ketu

7

Šukra

20

Surja

6

Ćandra

10

Mangal

7

Rahu

18

Guru

16

Šani

19

Budh

17

Ukupno

120

Ovaj raspored je univerzalan, a to znači da pripada kozmičkim ritmovima. Međutim, ako upitate za razlog zašto svakoj grahi pripada baš taj broj godina, odgovor ćete teško dobiti. Usprkos brojnim pokušajima objašnjavanja, nitko zapravo ne zna za razloge. Ostaje nam da ih prihvatimo kao takve te da u praksi potvrdimo njihovu vjerodostojnost. Dakle, u životu svakog čovjeka izmjenjuju se ciklusi pod upravom svih devet graha i to upravo takve duljine i takvog rasporeda. Ti se ciklusi nazivaju mahadaše. "Maha" znači velik, dakle "mahadaša" je "veliko životno razdoblje". Veliko je zato jer se tijekom godina može dogoditi mnogo toga čak i u slučaju najkraće, Surjine, mahadaše od šest godina. Upravo zato se mahadaše dijele na manja razdoblja koja se ponekad nazivaju bhukti ili podrazdoblja, odnosno svako podrazdoblje ima svoj naziv. Podrazdoblja predstavljaju cikluse unutar ciklusa, ritam unutar ritma. Svaka mahadaša, bez obzira na to koliko godina traje, podijeljena je na devet manjih razdoblja. Ta se manja razdoblja nazivaju antardaše, a svaka od antardaša ima svojeg vladara. Redoslijed vladara antardaša slijedi re-


doslijed mahadaša. To znači da se unutar, primjerice, Šukrine mahadaše izmijene svih devet vladara antardaša počevši od Šukre. Izračunavanje trajanja daša obradit ćemo u sljedećem poglavlju. Radi primjera sada iznosim raspored antardaša u Šukrinom razdoblju. MAHDAŠA

ANTARDAŠA

Šukra

Šukra

Šukra

Surja

Šukra

Ćandra

Šukra

Mangal

Šukra

Rahu

Šukra

Guru

Šukra

Šani

Šukra

Budh

Šukra

Ketu

Primjerice, Mangalova mahadaša počela bi antardašom Mangala, a zatim u slijedu antardašom Rahua, Gurua, Šanija itd. sve do posljednje antardaše u mahadaši Mangala - antardaše pod vladavinom Ćandre. Međutim, i tijekom antardaše se može dogoditi mnogo toga. Primjerice, Šanijeva antardaša u mahadaši Šukre traje više od tri godine. Zato se i antardaše dijele u manje cikluse pod nazivom pratjantardaše. Redoslijed njihovih vladara jednak je već izloženom. Unutar jedne antardaše izmijeni se devet manjih ciklusa pod vladavinom devet graha. Tako bismo mogli biti u razdoblju Ćandra-Rahu-Budh, što znači da smo u pratjantardaši Budha, antardaši Rahua i mahadaši Ćandre. Ritmovi i ciklusi se dalje odvijaju do pete razine. Četvrta se naziva šukšmadaša, a peta prandaša. Prandaše su kratka razdoblja od nekoliko sati do nekoliko dana i kao takva vrlo pogodna za tanahna tumačenja i predviđanja aktivacije pojedinih graha. Kao što vidite sustav vimšotari daša, kao i većine drugih daša, nalik je na brojanicu. Za svaku mahadašu izmijeni se devet antardaša, za svaku antardašu devet pratj antardaša, za svaku pratj antardašu devet šukšmadaša, a za svaku šukšmadašu devet prandaša. Svaki ciklus kraćih razdoblja započinje vladarem većeg razdoblja i od tog mjesta slijedi redoslijed via dara nakšatri. Radi slikovitog doživljaja evo tabele Ketuove mahadaše s antardašama i pratjantardašama (šukšma i prandaše bi zauzele previše mjesta).

životna razdoblja

KETUOVA MAHADAŠA:REDOSLIJED ANTAR I PRATJANTARDAŠA MAHDAŠA

ANTARDAŠA

PRATJANTARDAŠA

Ketu

Ketu

Ketu

Ketu

Ketu

Šukra

Ketu

Ketu

Surja

Ketu

Ketu

Ćandra

Ketu

Ketu

Mangal

Ketu

Ketu

Rahu

Ketu

Ketu

Guru

Ketu

Ketu

Šani

Ketu

Ketu

Budh

Ketu

Šukra

Šukra

Ketu

Šukra

Surja

Ketu

Šukra

Ćandra

Ketu

Šukra

Mangal

Ketu

Šukra

Rahu

Ketu

Šukra

Guru

Ketu

Šukra

Šani

Ketu

Šukra

Budh

Ketu

Šukra

Ketu

Ketu

Surja

Surja

Ketu

Surja

Ćandra

Ketu

Surja

Mangal

Ketu

Surja

Rahu

Ketu

Surja

Guru

Ketu

Surja

Šani

Ketu

Surja

Budh

Ketu

Surja

Ketu

Ketu

Surja

Šukra

Ketu

Ćandra

Ćandra

Ketu

Ćandra

itd.


Kao što sam napomenuo, ovi su ritmovi univerzalni i odigravaju se u pravilnom redoslijedu u životu svakog čovjeka. Međutim, to ne znači da svaki čovjek počinje svoj život sedmogodišnjim razdobljem Ketua, nakon kojeg slijedi dvadeset godina Šukre itd. Ritam kretanja jest univerzalan, ali je točka ulaska drukčija, pa je tako početna točka u ritmu vimšotari daša za svakog različita.

I Z R A Č U N A V A N J E

Početna točka ovisi o položaju Ćandre u natalnoj karti osobe i to u odnosu na nakšatre. Načelo prema kojem se izračunava početna točka vimšotari daša naziva se bhabog bhajat i odnosi se na to koliki put je Ćandra prešao u određenoj nakšatri. Svaka nakšatra ima vladara te iznosi točno 13° 20'. Ako bi Ćandra bio na samom početku nakšatre u trenutku rođenja osobe, prvo razdoblje - mahadaša - bilo bi pod upravom vladara te nakšatre i trajalo bi puni iznos godina njegove mahadaše. Ukoliko bi Ćandra bio na pola puta u toj nakšatri, znači da 6° 40', to bi značilo da je polovina razdoblja već prošla te da ostaje samo druga polovina. Nakon toga redoslijed mahadaša ide svojim uobičajenim tokom. Evo primjera: drugom nakšatrom, Bharani, upravlja Šukra. Pretpostavimo da se u trenutku rođenja Ćandra nalazi točno na 13° 20' Meš rašija što je točan početak Bharani nakšatre. To bi značilo da je osoba došla na ovaj svijet na samom početku Šukrine mahadaše te da će do njezine dvadesete godine ta graha biti istaknuta. Nakon toga, od dvadesete do dvadeset šeste, prevlast preuzima Surja i tako redom. Međutim, pretpostavimo da se Ćandra nalazi na 20° Meš rašija, dakle točno na polovici Bharani nakšatre. To bi značilo da preostaje još polovica Šukrine mahadaše. Budući da Šukrina mahadaša traje dvadeset godina, polovica od toga, dakle prvih deset godina života, bit će pod upravom Šukre, a zatim od desete do šesnaeste prevlast preuzima Surja i ostali vladari mahadaša prema redoslijedu. Naravno, rijetko se događa da Ćandra bude na takvim pravilnim podjelama nakšatri. Međutim, gdje god se nalazio, načelo izračunavanja je isto. Raspon nakšatre (13° 20') jednak je godinama kojima upravlja vladar nakšatre. Put koji je Ćandra prešao u toj nakšatri predstavlja vrijeme koje je već isteklo u toj mahadaši. Put koji Ćandra još treba prevaliti u toj nakšatri predstavlja duljinu prve mahadaše. Nakon toga vladari mahadaša i njihova razdoblja slijede u uobičajenom redoslijedu.

životna

razdoblja

Formule za izračunavanje pratjantardaša, šukšmadaša i prandaša zasnovane su na istoj logici. Ova izračunavanja obično radi računalo i prezentira vam ih u obliku preglednog ispisa na ekranu ili papiru što uključuje nadnevak početka i završetka razdoblja te još neke podatke poput starosti osobe u to vrijeme. Radi orijentacije u sljedećim tabelama navodim duljinu antardaša za svaku mahadašu. TRAJANJE ANTARDAŠA U SVIM MAHADAŠAMA K E T U MAHADAŠA ANTARDAŠA

Š U K R A MAHADAŠA

G.

MJ.

D.

Ketu

0

4

27

Šukra

1 0

2

Surja

4

Ćandra

0

Mangal Rahu Guru

ANTARDAŠA

G.

MJ.

D.

Šukra

3

4

0

0

Surja

1

0

0

6

Ćandra

1

8

0

7

0

Mangal

1

2

0

0

4

27

Rahu

3

0

0

1

0

18

Guru

2

8

0

0

11

16

Šani

3

2

0

Šani

1

1

9

Budh

2

10

0

Budh

0

11

27

Ketu

1

2

0

S U R J A MAHADAŠA

Ć A N D R A MAHADAŠA

G.

MJ.

D.

Surja

0

3

18

Ćandra

0

6

Mangal

0

4

ANTARDAŠA

ANTARDAŠA

G.

MJ.

D.

Ćandra

0

10

0

0

Mangal

0

7

0

6

Rahu

1

6

0

1

4

0

Rahu

0

10

24

Guru

Guru

0

9

18

Šani

1

7

0

Šani

0

11

12

Budh

1

5

0

Budh

0

10

6

Ketu

0

7

0

Ketu

0

4

6

Šukra

1

8

0

Šukra

1

0

0

Surja

0

6

0


M A N G A L MAHADAŠA

R A H U MAHADAŠA

G.

MJ.

D.

G.

MJ.

D.

Mangal

0

4

27

Rahu

2

8

12

Rahu

1

0

18

Guru

2

4

24

Guru

0

11

6

Šani

2

10

6

Šani

1

1

9

Budh

2

6

18

Budh

0

11

27

Ketu

1

0

18

ANTARDAŠA

ANTARDAŠA

Ketu

0

4

27

Šukra

3

0

0

Šukra

1

2

0

Surja

0

10

24

Surja

0

4

6

Ćandra

1

6

0

Ćandra

0

0

Mangal

1

0

18

MJ.

D.

ANTARDAŠA

2

1

18

Šani

2

6

Budh

2

3

7

G U R U MAHADAŠA ANTARDAŠA

Guru

G.

ŠANI MAHADAŠA G.

MJ.

D.

Šani

3

0

3

12

Budh

2

8

9

6

Ketu

1

1

9

Ketu

0

11

6

Šukra

3

2

0

Šukra

2

8

0

Surja

0

11

12

Surja

0

9

18

Ćandra

1

7

0

Ćandra

1

4

0

Mangal

1

1

9

Mangal

0

11

6

Rahu

2

10

6

Rahu

2

4

24

Guru

2

6

1

B U D H MAHADAŠA ANTARDAŠA

G.

MJ.

D.

Budh

2

4

27

Ketu

0

11

27

Šukra

2

10

0

Surja

0

10

6

Ćandra

1

5

0

Mangal

0

11

27

Rahu

2

6

18

Guru

2

3

6

Šani

2

8

9

životna

N A R A V

P R E M A

razdoblja

D J E L O V A N J U

Prije nego uopće pristupimo tumačenju daša, moramo uvesti još jedan važan pojam, a to je narav prema djelovanju. Naučili smo da postoje zloćudne i dobroćudne grahe prema svojoj naravi. Ta je podjela opća i pripada osnovnim značenjima graha. Međutim, također smo naučili da je osnovna zadaća svake grahe unaprijediti evoluciju osobe kojoj pripada. U osnovi, zadaća svake grahe je pozitivna. Ono u čemu se grahe razlikuju je način na koji provode svoju zadaću. Primjerice, Guru će biti sklon podučiti na blag i velikodušan način, dok će Mangal biti oštar, nagao i ponekad agresivan. Međutim, sve su to samo razni načini da nam se prenese poduka. Izrazi "zloćudan" i "dobroćudan" nastali su zbog naše ljudske prosudbe o tome što nam se sviđa, a što ne. Zbog toga je pomalo uvredljivo neku grahu označiti kao zloćudnu jer smo je tim činom udaljili od svojega srca. Strah od "zloćudnosti" nije dobra osnova za učenje. Međutim, istina je da neke grahe doista ponekad djeluju kao zloćudne i predstavljaju nositelje loših vijesti. Do sada smo shvatili da graha, iako je prirodno dobroćudna, može imati i negativna značenja zbog svojeg položaja, povezanosti s drugim grahama ili vladavine. Ali, ta zloćudnost nije rezultat njezine bitne naravi, već funkcije koju preuzima u određenom trenutku za određenu osobu! Dakle, tu se krije razlika između prirodne dobroćudnosti/zloćudnosti i dobroćudnosti/zloćudnosti prema djelovanju. Osobno sam sklon u tumačenju - kako horaskopa u cjelini, tako i daša - oslanjati se u najvećoj mjeri na narav prema djelovanju, dok "narav" koja na izgled sama po sebi pripada nekoj grahi rabim s oprezom te uglavnom u sklopu osnovnih značenja. Primjerice, Šani po mojem mišljenju nije zloćudan po svojoj naravi, ali je istina da će uvijek donijeti neku ozbiljnost, odvojenost, mnogo rada pa i tugu. Međutim, sve to nije nužno nepovoljno. Šanijeva "narav" je podučavanje; on nije zao sam po sebi. Međutim, njegov način podučavanja nekim ljudima može izgledati težak. Narav prema djelovanju (ili privremena narav) određuje se u odnosu na određenu lagnu. To konkretno znači da se privremena narav utvrđuje iz vladavine grahe nad određenim bhavama. Prije nego objasnim klasični sustav određivanja naravi prema djelovanju, moram vas upozoriti da u ovom području postoji mnoštvo neslaganja između različitih struja i grana djotiša. Sustav koji objašnjava BPHS-a,


ponekad se prihvaća u cijelosti, a ponekad samo djelomice. Također, čak i u drugim klasičnim tekstovima pronaći ćete razlike u tumačenju kriterija za narav prema djelovanju. Parashara sustav je u ovom slučaju prilično složen (to je vjerojatno i razlog za različita tumačenja, a objašnjen je u 34. poglavlju). Ukratko, radi se o kombinacijama vladavine nad bhavama. • Dobroćudne ili subha grahe su vladari pete i devete bhave (s tim da deveta vladavina daje veću dobroćudnost). • Zloćudne ili papa grahe su vladari treće, šeste i jedanaeste bhave (zloćudnost se povećava tim redoslijedom čineći jedanaestog vladara najzloćudnijim). • Neutralne grahe su vladari druge, osme i dvanaeste bhave s tim da postaju zloćudne ako uz neutralne bhave vladaju još i trećom, šestom ili jedanaestom bhavom. • Grahe koje vladaju kendrom postaju neutralne po djelovanju (dobroćudne gube svoju dobroćudnost, a zloćudne gube zloćudnost). Ako prirodno dobroćudna graha vlada dvjema kendra bhavama, postaje privremeno zloćudna. NAPOMENA Pravilo o tome da prirodno dobroćudni vladari kendre privremeno postaju neutralni, odnosno čak zloćudni ako vladaju dvjema kendra bhavama, upućuje na to da se Parasharina pravila odnose uglavnom samo na tumačenje učinka daša, a ne na tumačenja cjelovite situacije. Primjerice, za Mithun lagnu gospodar prve kuće, Budh, prema ovom pravilu može biti zloćudan (što se doduše kasnije ispravlja pravilom da gospodar prve kuće, kona, ipak daje pozitivan učinak). Međutim, za tu istu lagnu Guru, vladar sedme i desete kuće, doista postaje zloćudan prema djelovanju. Da bismo zaokružili procjenu naravi prema djelovanju, dobro je spomenuti još jednu važnu značajku vladavine, a to su takozvane marak bhave. Riječ "marak" znači "ubojica". Maraci su, između ostalog, grahe koje vladaju marak bhavama, a to su druga i sedma bhava. (I druge grahe mogu postati marak grahe, a kriterije za to objasnit ćemo na studiju.) Uvažavajući gornja pravila, Parashara objašnjava narav prema djelova nju za pojedine lagne. Tabela koja slijedi načinjena je prema podukama

životna razdoblja

19-44 u 34. poglavlju BPHS-e. Možete je rabiti kao oslonac u utvrđivanju privremene naravi. Preporučujem da radi vježbe, rabeći gornja objašnjenja, utvrdite ZAŠTO su određene grahe za određenu lagnu dobroćudne, neutralne ili zloćudne. Kad se kaže "neutralno", onda se prvenstveno misli da će djelovanje grahe biti izrazito ovisno o njezinim međuodnosima s drugim grahama i cjelokupnoj situaciji u horaskopu. (Dodatni naputak: u slučaju zbunjenosti možda vam može pomoći obavijest da bhava u kojoj se nalazi multrikon grahe o kojoj se radi, donosi određenu prednost u tumačenju naravi prema djelovanju. Pojedini nejasni dijelovi, odnosno razvrstavanja koja su podložna raspravi objašnjena su brojevima ispod tabele.) Š U B H A I PAPA G R A H E Z A S V A K U L A G N U P R E M A P A R A S H A R I LAGNA

Meš Vrišabh Mithun Kark

DOBROĆUDNE

Guru, Surja Šani, Budh, Surja, Šukra, Šani ( 5 ) , Mangal, Mangal, Guru, Ćandra Mangal, Guru, Surja

ZLOĆUDNE

Šani, Budh, Šukra Guru, Ćandra Guru, Surja, Ćandra Šukra, Budh

Vrišćik

Guru, Ćandra, Surja

Budh, Šukra, Šani Mangal, Guru, Ćandra Guru, Surja, Mangal Šukra, Budh, Šani

Dhanur

Mangal, Surja

Šukra, Šani ( 9 )

Makar

Šukra, Budh

Kumbh

Šukra, Šani

Simh Kanja Tula

Miin

Budh

(7) ,

Šukra

Šani, Budh

Mangal, Ćandra

Mangal, Guru, Ćandra Guru, Ćandra, Mangal, Surja (12) Šani, Šukra, Surja, Budh

NEUTRALNE

Ćandra

(1) ,

Mangal ( 2 )

Šukra (3) , Mangal (4) Budh

(5)

Surja (6) , Šani ( 6 ) Ćandra Surja, Šani ( 8 ) Šukra <2), Ćandra

(1)

Mangal (3) Guru (5) , Ćandra, Budh (10) Surja, Šani ( 1 1 ) Budh

(13)

Guru

(14)


(1) Prirodna narav Ćandre je promjenjiva. Dosljedno provođenje pravila o vladavini nad kendrom čini Ćandru privremeno neutralnim u svakom slučaju. Međutim, sama činjenica da vlada četvrtom bhavom za Meš lagnu i desetom bhavom za Tula Lagnu, čini od ove grahe potencijalnog tvoritelja rađ joge (to je jedina Parasharina napomena o Ćandri u tekstu o Tula lagni, dok se kod Meš lagne Ćandra ne spominje). (2) Mangal vlada prvom bhavom što ga čini povoljnim. Međutim, to je kendra bhava, a Mangal je prirodno zloćudan tako da postaje neutralan. Vladavina nad osmom bhavom također je neutralna. Isto vrijedi za Šukru u slučaju Tula lagne. (3) Parashara za Vrišabh lagnu navodi Šukru kao zloćudnu. Logika je u tome što ona postaje neutralna zbog vladavine nad prvom bhavom, a zatim zloćudna zbog vladavine nad šestom koja je njezin multrikon raši. Međutim, isti je slučaj kod Mangala i Vrišćik lagne, a tamo Parashara navodi Mangala kao neutralnog. Neutralnost nastaje zbog toga što je nelogično da vladar prve bhave bude zloćudan prema osobi (na nekin način prema samom sebi), tako da u oba slučaja, Vrišabh i Vriščik lagne, navodim vladare prve bhave, Šukru, odnosno Mangala kao neutralne prema djelovanju. (4) Parashara navodi da je Mangal marak graha za Vrišabh lagnu. Zbog toga ga neki svrstavaju u zloćudne prema djelovanju za tu lagnu. Međutim, dosljedno provođenje pravila daje neutralnost (vladavina nad sedmom bhavom čini ga neutralnim i vladavina nad dvanaestom je neutralna). (5) Za Mithun lagnu Parashara ne spominje ni Šanija ni Budha. Šani je svrstan među dobroćudne jer vlada devetom bhavom koja je pozitiv na i osmom koja je neutralna. Budh vlada s dvije kendra bhave (prvom i četvrtom) što ga čini zloćudnim, ali se kao vladar prve bhave smatra povoljnim. Svrstan je u neutralne jer kao i uvijek kod Budha mnogo toga ovisi o povezanosti s drugim grahama. Osim toga slična situacija je i u slučaju Gurua za Dhanur lagnu gdje Parashara jasno navodi Gurua kao neutralnog. (6) Parashara kaže da su za Kark lagnu Šani i Surja marak grahe te da daju učinke prema povezanosti. Šani vlada kendrom - sedmom bhavom - pa kao prirodno zloćudan postaje neutralan te osmom bhavom koja ga opet čini neutralnim. Surja vlada neutralnom drugom bhavom.

životna razdoblja

(7) Za razliku od Mithun lagne gdje Budh također vlada s dvije kendra bhave (prvom i četvrtom) te je svrstan u neutralne, ovdje Budh vlada prvom i desetom bhavom. Svrstan je u povoljne jer je njegov multrikon raši u prvoj bhavi te tako donosi prednost. (8) Šani je vladar pete i šeste bhave. Peta je povoljna, šesta nepovoljna. Multrikon raši je u šestoj nepovoljnoj, ali prirodno prijateljstvo između Budha i Šanija ukazuje na povoljne učinke. Zbog svega toga Šani je svrstan u neutralne iako ga Parashara ne spominje. (9) Za Dhanur lagnu Parashara navodi đa je Šani ubojica (vladar druge bhave). Njegova vladavina nad trećom bhavom ga jasno svrstava medu zloćudne. Ipak, na početku Parashara kaže da je "samo Šukra nepovoljna" što izaziva zbunjenost. Ipak, ako primijenimo pravila, smatram da je opravdano Šanija smatrati zloćudnim po djelovanju za Dhanur lagnu. (10) U slučaju Dhanur lagne Budh je vladar sedme i desete bhave pa bi prema tome morao biti neutralan (ako je prirodno zloćudan) ili zloćudan (ako je prirodno dobroćudan). Parashara navodi samo da je "Budh sposoban stvoriti jogu" zbog čega ga neki svrstavaju u dobroćudne za Dhanur lagnu. Međutim, to nije jasno iz BPHS-e. Budh jest marak, ali je njegov multrikon raši u desetoj bhavi, a ne u sedmoj što daje prednost pozitivnim značenjima. Sve zajedno upućuje da se Budhov status u Dhanur lagni mora ocijeniti u odnosu na cjelinu horaskopa pa smatram opravdanim svrstati ga medu neutralne. (Primijetite razliku između slične situacije za Gurua kod Mithun lagne. Guru vlada također sedmom i desetom, ali je multrikon raši u sedmoj, marak bhavi. Uz činjenicu da je Guru prirodno dobroćudan i vlada dvjema kendra bhavama, ovaj podatak pridonosi razvrstavanju Gurua u grahe zloćudne po djelovanju za Mithun lagnu). (11) Šani je neutralan prema pravilu (neutralan prema vladavini nad kendrom i vladavini nad drugom bhavom). Povoljnost zbog vladavine nad prvom bhavom ponešto je umanjena zbog multrikon rašija u drugoj, marak bhavi. (12) Surja je prema pravilu neutralan jer vlada kendrom. Međutim, to je marak bhava pa on postaje nepovoljan za Kumbh lagnu. (13) Budhova vladavina nad petom i osmom bhavom učinila bi ga povoljnom za Kumbh lagnu. Međutim, multrikon raši je u osmoj bhavi pa l'arashara kaže da će "Budh dati miješane učinke".


(14) Parashara ne svrstava jasno Gurua medu dobroćudne ili zloćudne grahe. Ipak, kaže da može stvoriti jogu. Striktno provođenje pravila Gurua bi svrstalo medu zloćudne (dvije kendre), ali vladavina nad prvom je povoljna. U nedostatku Parasharine jasne odrednice odlučio sam slijediti Satjacharino (jedan od klasika) razvrstavanje Gurua u neutralne za Miin lagnu.

N A Č E L A

T U M A Č E N J A

D A Š A

Već sam napomenuo da daše donose aktivaciju graha kojima pripadaju. Aktivacija znači da značenja postaju očita u životu osobe. To se odnosi na sva značenja koja graha nosi. U 47. poglavlju BPHS-e opisuju se učinci daša te se kaže da one imaju "dvije vrste učinaka: opće i posebne". Opće učinke uzrokuje narav grahe, a posebno njezin položaj, povezanost s drugim grahama, joge u kojima sudjeluje itd. Dakle, kad smo odredili koja daša se odvija u neko vrijeme, sve ono što smo naučili da pripada vladaru te daše sada će postati izrazitije pa đjotiši može "predvidjeti" kvalitetu života u tom određenom razdoblju. Međutim, ovdje se također javljaju i neke posebnosti pa je dobro malo sustavnije pristupiti problemu tumačenja daša. Prvo, Parashara nam savjetuje da opći učinak daše procijenimo iz naravi grahe kojoj pripada. Međutim, u ovom slučaju se u najvećoj mjeri radi o takozvanoj "privremenoj naravi" koju sam objasnio u prethodnom poglavlju. Dakle, prvo pravilo bi glasilo da se opći učinak daše procjenjuje na osnovi privremene naravi grahe kojoj daša pripada. Prema djelovanju zloćudne grahe dat će nepovoljne učinke, a prema djelovanju dobroćudne grahe dat će povoljne učinke. Neutralne grahe dat će miješane učinke, odnosno već prema cjelokupnoj situaciji. Nakon toga pristupamo procjeni posebnih učinaka. Evo koje činitelje moramo razmotriti. • • • •

Joge u kojima daša vladar sudjeluje. Značenja grahe same, odnosno dodatna značenja koja nosi. Značenja koja graha dobiva putem vladavine nad bhavama te kao dispozitor drugim grahama. Bhava u kojoj se vladar daše nalazi.

životna razdoblja

• • • • • •

Položaj u podjelnim natalnim kartama. Položaj u nakšatri. Stanje dispozitora vladara daše u raši natalnoj karti, podjelnim kartama i nakšatri. Združenost s drugim grahama. Drišti od drugih graha. Drišti koje vladar daše ima na druge grahe i bhave.

Kao što vidite, potrebno je uzeti u obzir sve što graha predstavlja u natalnoj karti. Tijekom njezinog razdoblja ta će značenja biti istaknuta. David Frawley izražava utjecaj mahadaša vladara na sljedeći način: "Tijekom svoje daše graha utječe na sve grahe i bhave, ali dvostruko više na one na koje utječe u natalnoj karti." Ova načela tumačenja odnose se kako na mahadaše tako i na antardaše te druga manja razdoblja. BPHS-a detaljno objašnjava tumačenje mahadaša u 47. poglavlju, antardaša u poglavljima 52 do 60, pratjantardašama je posvećeno 61. poglavlje, šukšmadašama 62. poglavlje, a prandašama 63. poglavlje. Preporučujem proučavanje tih poglavlja uz provjeru prema navedenim načelima tumačenja. Međutim, kad tumačimo antardaše (kao i kraća razdoblja), dolazi do nekih posebnosti na koje je potrebno obratiti pozornost. Mahadaša vladar i antardaša vladar kombiniraju svoja djelovanja. Uz opće djelovanje te dvije grahe sada moramo uzeti u obzir i njihov međusobni odnos. Tu se prije svega misli na prirodno prijateljstvo ili neprijateljstvo dvije grahe. Primjerice, za Tula lagnu Budh antardaša u Šanijevoj mahadaši ima sasvim drukčiji prizvuk nego Surjina antardaša iste mahadaše. Također, Šani-Budh razdoblje za Tula lagnu nešto je sasvim drugo, nego Šani-Budh razdoblje za Simh lagnu. Razlučivanje ove razlike sada bi već trebalo biti sasvim očigledno i automatsko. Tumačenje daša može postati vrlo složeno. Postoje mnoga pravila koja se odnose na detalje za koje nema mjesta u knjizi ovakve namjene. Sve to zainteresirani će student moći svladati tijekom studija djotiša.

OSTALE DAŠE - BROJANICE HOLOGRAFSKOG SVEMIRA

Kad pogledate na sliku desno, što zapravo vidite? Krugove? Lotusove latice? Trokute? Šestokrake zvijezde? Petokrake zvijezde? Možda i koji kvadrat? Ili sve to zajedno? Ako se duboko i neprestano zagledate u jantru, ovu ili neku drugu, pred vašim očima će početi ples obrazaca moći. Jedni u drugima, razni oblici oblikuju isti objekt, u ovom slučaju jantru. Ali, stvarnost našeg svemira je isto takva! Sastoji se od bezbroj obrazaca koji nevještom oku izgledaju jedinstveni. Međutim, onome tko zna i vidi, jasno je da se stvarnost kakva jeste sastoji od mnoštva obrazaca koji se nalaze jedan unutar drugog. Da li vam se ikada učinilo da gledajući jednu sliku samo promjenom jedne misli - ne kuta gledanja, već kuta zamišljanja - vidite nešto drugo? Naravno da vam se to dogodilo. Mnogi psihološki testovi zasnovani su up ravo na tome - gledanju određenih oblika koji raznim ljudima znače razne stvari. A nakon toga tumačenje njihovih reakcija. Na djotiš savjetovanju rabimo psihologiju do odredene mjere, ali ovdje nije riječ o tome. Riječ je o raznim točkama gledišta koje stvaraju drugačiju sliku stvarnosti.

Život se odvija po nizu raznih pravilnosti koje se nalaze jedna unutar druge. Đjotiš nam omogućava da stavimo na oči naočale koje nam omogućavaju vidjeti samo jedan vid života, odvojen od onih drugih vidova. Kao da bismo, promatrajući gornju sliku jantre, vidjeli samo zakrivljene crte, a ne one ravne. Ili, kao da bismo vidjeli samo trokute, a ne i šestokrake zvijezde. Iz cjeline hologramskog svemira izdvojili smo samo ono što nas zanima. Đjotiš je oruđe koje smo uporabili. Bez njega cijela bi nam se slika zamutila pred očima. Ne bismo vidjeli detalje niti bismo mogli uživati u njima. Ako to razumijemo, onda ćemo bez problema prihvatiti stvarnost različitih daša sustava. Do sada smo spomenuli samo jedan - vimšotari daša sustav. Ali, ako je svemir hologramski i ako postoje načini da iz njega izdvojimo obrasce koji odgovaraju točno određenim područjima života, zašto to ne bismo učinili i u vremenu? Ako postoje podjelne natalne karte koje objašnjavaju razna područja života, zašto ne bi postojali daša sustavi koji u vremenu razlažu ta ista područja? Naravno da postoje takvi daša sustavi! Đjotiš ne bi bio potpun bez njih. No, moram priznati da je to područje mnogo manje razrađeno od podjelnih natalnih karata. Mali broj djotišija koristi razne daša sustave. I zbog toga na ovom mjestu učenje postaje malo složenije. Tijekom studija zaronit ćemo u čarobno more holografskih brojanica! Vidjet ćete kako razne daše objašnjavaju razna područja života. Neke su opće, poput vimšotarija, ali ima onih koje su uvjetne, dakle individualne, jer ne zadovoljava svaka osoba kriterije za njih. Također, neke od njih se odnose na vanjska područja života, a neke na unutarnja. Primjerice, Vimšotari daše počinju od Ćandre, dakle zasnovane su na našem osobnom doživljaju stvarnosti. Ima daša koje počinju od lagne, dakle od materijalnog očitovanja našega života. Koja je razlika između "događaja kako smo ga doživjeli" i "događaja kako se dogodio"? To je razlika između Vimšotari daše i Kalačakra daše. Na izgled nejasna i neodredljiva, prepuna preklapanja, ali ponekad i sasvim različita. A postoje i daše koje broje ritam novca ili ritam moći, kao i one koje broje ritam duhovnog razvoja. Sve to bogatstvo čeka na nas! No, za potrebe ove knjige, dakle poradi vaše detaljnije informacije o tim daša sustavima, ukratko ću izložiti nekoliko njih: Parasharine uvjetne daše, jogini daše (kao predstavnice nakšatra daša) te Kalačakra dašu (kao predstavnicu raši daša).


P A R A S H A R I N E

U V J E T N E

D A Š E

Vimšotari daše se smatraju univerzalno primjenjivim. Međutim Parashara spominje i takozvane "uvjetne daše" koje bi trebale dati bolje rezultate ako su zadovoljeni neki uvjeti u natalnoj karti. Sve donedavno (dvadesetak godina) uvjetne daše su se rijetko koristile. S pojavom računala i širenjem djotiša sve se više o njima govori te se one sve više koriste. Neki ih odbacuju kao nepotrebne, a neki se kunu u njihovu prednost nad univerzalnim dašama. Ukoliko logiku djotiša protegnemo i na životne cikluse, očigledno je da se oni mogu razlikovati, odnosno da razni ljudi mogu slijediti drukčiji "kozmički sat". Na posljetku, ako Parashara govori o uvjetnim dašama, onda za to svakako ima razloga te bi svaki đjotiši morao znati kako ih primijeniti. Preporučujem da se one primjenjuju zajedno s vimšotari dašama sve dok, eventualno, đjotiši/ni ne stekne toliko sigurnosti u njih da se može osloniti na njihovo djelovanje. Međutim, čak i tada nije na odmet koristiti više sustava daša. Određivanje kvalitete nekog razdoblja tako će biti mnogo pouzdanije. U tumačenju uvjetnih daša koristimo ista načela kao u tumačenju vimšotari daša. Za svaku dašu koristi se različit način određivanja duljine i redoslijeda pojedinih podrazdoblja. U nekim dašama neke grahe se ne koriste. Najčešće je to Ketu - njegovu ulogu preuzima Rahu (ili obrnuto), ali to mogu biti i neke druge grahe poput Šukre u Dvadašotari daši. Detalji o tome mogu se pronaći u Brihat Parashara Hora Shastri. Šodašotari daša (116 godina) Vrijedi za rođenja tijekom uzdižuće Ćandre (šukla pakša) i lagne u Surjinoj hori ili za rođenje tijekom padajuće Ćandre (krišna pakša) i lagne u Ćandra hori. Ciklus od 116 godina podijeljen je na sljedeći način: Surja 11 godina, Mangal 12 godina, Guru 13 godina, Šani 14 godina, Ketu 15 godina, Ćandra 16 godina, Budh 17 godina i Šukra 18 godina. Dvadašotari daša (112 godina) Koristi se pod uvjetom da je lagna u Šukrinom navamšu. Ciklus od 112 godina raspoređen je na sljedeći način: Surja 7 godina, Guru 9 godina, Ketu 11 godina, Budh 13 godina, Rahu 15 godina, Mangal 17 godina, Šani 19 godina i Ćandra 21 godinu.

o s t a l e daše - brojanice h o l o g r a f s k o g

svemira

Aštotari daša (108 godina) Primjenjuje se ako je Rahu u kendri ili trikonu od lagneša, ali ne i u lagni. Parashara dodaje da Aštotari daje najbolje rezultate uz uvjet da se radi o dnevnom rođenju tijekom padajuće Ćandre ili noćnom rođenju tijekom rastuće Ćandre. Oko Aštotari daša postoje razlike u mišljenju. Neki uzimaju u obzir samo ovaj drugi uvjet (Ćandra i dnevno, odnosno noćno rođenje); neki samo prvi uvjet; neki kažu da Rahu osim što ne smije biti u lagni, ne smije biti ni u jutiju s lagnešom. Mišljenja sam daje najbolje pridržavati se oba uvjeta. Dakle, naš kriterij za primjenu Aštotari daša je: Rahu u četvrtoj, petoj, sedmoj, devetoj ili desetoj bhavi od lagneša pod uvjetom da to nije lagna i pod uvjetom dnevnog rođenja dok Ćandra pada ili noćnog rođenja dok Ćandra raste. Ciklus od 108 godina raspoređen je na sljedeći način: Surja 6 godina, Ćandra 15 godina, Mangal 8 godina, Budh 17 godina, Šani 10 godina, Guru 19 godina, Rahu 12 godina i Šukra 21 godinu. Panćotari daša (105 godina) Lagna u Karku i u Kark dvadašamšu (prvi dvadašamš u Karku - dakle od 0° do 2° 30'). Ciklus od 15 godina raspoređen je na sljedeći način: Surja 12 godina, Budh 13 godina, Šani 14 godina, Mangal 15 godina, Šukra 16 godina, Ćandra 17 godina i Guru 18 godina. Šatabdika daša (100 godina) Ove daše se koriste u slučaju vargotama lagne (isti raši i navamš). Ciklus od 100 godina raspoređen je na sljedeći način: Surja 5 godina, Ćandra 5 godina, Šukra 10 godina, Budh 10 godina, Guru 20 godina, Mangal 20 godina i Šani 30 godina. Čaturšitisama daša (84 godine) Uvjet za ove daše je deseti vladar u desetoj bhavi. Svaki daša vladar aktivan je 12 godina, a redoslijed slijedi vladare dana u tjednu. Dvisaptatisama daša (72 godine) Uvjet za ove daše je lagneš u sedmoj bhavi ili u lagni. Svaki daša vladar aktivan je 9 godina, a redoslijed slijedi vladare dana u tjednu i dodaje se Rahu.


Šaštisama (Šaštihajani) daša (60 godina) Uvjet za ove daše je Surja u lagni. Ciklus od 60 godina raspoređuje se na sljedeći način: Guru 10 godina, Surja 10 godina, Mangal 10 godina, Ćandra 6 godina, Budh 6 godina, Šukra 6 godina, Šani 6 godina i Rahu 6 godina. Šatrimšatsama daša (36 godina) Dnevno rođenje, lagna u Surjinoj hori ili noćno rođenje, lagna u Ćandrinoj hori. Ciklus od 36 godina raspoređuje se na sljedeći način: ĆANDRA

1 godina,

SURJA

2 godine,

GURU

3 godine,

MANGAL

4 godine,

BUDH

5 godina,

ŠANI

6 godina,

ŠUKRA

7 godina i

RAHU

8 godina.

J O G I N I

D A Š E

Jogini daše su poput vimšotari i uvjetnih daša zasnovane na nakšatrama. Legenda kaže da ih je Šiva predao svojoj partnerici Par vati. Jogini je ženski izraz - ženski jogi. Postoji mogućnost, iako nigdje izrazito istaknuta, da su se prvobitno jogini daše odnosile na ženske natalne karte. Da bismo razjasnili ulogu pojedinih daša, a odmah i preduprijedili eventualno pitanje o tome koji je sustav daša bolji, odnosno najbolji, odmah treba napomenuti: SVE daše djeluju samo je pitanje s koje točke gledišta! To znači da nema natjecanja između vimšotari daša i drugih vrsta daša. Radi se o tome da vimšotari daše polaze s točke gledišta našeg doživljaja. Njihovo ishodište je u položaju Ćandre u nakšatrama. To bi otprilike značilo da one opisuju naš doživljaj nekog događaja (um, osjećaji, unutarnji svijet), a samim tim i taj događaj. Sve druge nakšatra daše (zasnovane na položaju Ćandre u nakšatrama) čine to isto pa tako i jogini daše. Međutim, točka gledišta je drugačija. U jogini dašama ona je očigledno za snovana na ženskom načelu. Međutim, teško je tvrditi da ovaj sustav daša vrijedi samo za žene - žensko načelo je prisutno posvuda. Kasnije ćemo

ostale daše - brojanice h o l o g r a f s k o g

svemira

vidjeti da postoje sustavi daša koji mogu bolje opisati vanjski, objektivni slijed događaja (ako postoji tako nešto kao što je potpuna objektivnost). U svakom slučaju, postoji mnogo sustava daša, postoji i mnogo teorija o tome što zapravo opisuje pojedini sustav. Dobro je baciti pogled na svaki od njih i vidjeti koja od njih i kako opisuje pojedini događaj. Prednost jogini daša je što pogreške u izračunu položaja Ćandre ne utječu toliko na razlike u vremenu. Dok nekoliko minuta luka u položaju Ćandre može stvoriti nekoliko mjeseci razlike, čak 20 minuta pogreške stvara tek par dana razlike u početku daša. U Jogini dašama ukupni zbroj godina je 36. Ove godine su raspodijeljene na osam jogini. Svakom od jogini upravlja jedna od graha, od Ćandre do Rahua (Ketu ne upravlja ni jednom jogini). Nakon završenog ciklusa od 36 godina počinje novi ciklus. JOGINI DAŠE TRAJE

NAZIV

VLADAR

Mangala

Ćandra

1

Ardra, Ćitra, Šravan

Pingala

Surja

2

Punarvasu, Svati, Daništa

Dhanja

Guru

3

Pušja, Višaka, Šatabiša

Bhramari

Mangal

4

Ašvini, Ašleša, Anuradha, Purva Badhrapad

Bhadrika

Budh

5

Bharani, Magha, Đješta, Utara Badhrapad

Ulka

Šani

6

Kritika, Purva Palguni, Muul, Revati

Sidha

Šukra

7

Rohini, Utara Palguni, Purva Ašada

Sankata

Rahu

8

Mrigašira, Hasta, Utara Ašada

GODINA

ĐANMA NAKŠATRA

Izračunavanje razdoblja i podrazdoblja slično je kao i kod vimšotari daša. Položaj Ćandre u nekoj nakšatri odreduje početak jogini daša. Nakon izračunavanja početne daše ostale slijede prema gornjem pravilu. Kao i u Vimšotari dašama postoji mahadaša, antardaša, pratjandaša itd. do pete razine. U tumačenju se koristimo istim načelima kao i kod Vimšotari daša. Prigodom tumačenja moramo uzeti u obzir položaj jogini vladara, kao i


njegovog vladara. Smatra se da završetak velikog ciklusa (dakle kraj Sankata daše) donosi velik preokret u životu. Kombinacija Jogini i Vimšotari daša daje najbolje rezultate. Obratite pozornost na ponavljanja i potvrde! One ukazuju na drida karmu. Razlike na adridha karmu. U slučaju loše vimšotari daše, povoljna jogini daša može poslužiti kao žarište za preventivnu mjeru. Jogini daše daju dobre rezultate u podjelnim natalnim kartama. Također daju dobre rezultate u odnosu na druge osobe, primjerice oca i majku iz natalne karte djece. Tumače se od lagne i od Ćandre. U slučaju da se odnose na neku drugu osobu ili područje života, tumače se od lagne i od karake za to područje (primjerice od Surje za oca). Postoje neke posebnosti u tumačenju jogini daša. Mangala, Dhanja, Bhadrika i Sidha smatraju se pozitivnim razdobljima, dok su Pingala, Bhramari, Ulka i Sankata negativna razdoblja. Tablica ukazuje na kombinacije jogini vladara i rezultate antardaša. Međutim, kao i uvijek u slučaju takvih općih značenja, ovu tablicu treba uzeti s rezervom. Konačni rezultat nekog razdoblja odredit će položaj graha u natalnoj karti, njihov međusobni utjecaj kao i svi drugi činitelji koje đjotiši/ni mora uzeti u obzir. MAHADAŠA

ĆANDRA SURJA GURU

MANGAL

BUDH

ANTARDAŠE DOBRO

LOŠE

Ćandra, Guru,

Surja, Mangal,

Budh,Šukra Ćandra, Surja,

Šani, Rahu

Guru, Budh Ćandra, Guru,

Mangal, Šani, Rahu

Šani, Rahu

Ćandra, Guru,

Surja, Mangal,

Šukra

Šani, Rahu

Ćandra, Surja,

Šukra

Surja, Mangal,

Budh, Šukra

Guru, Budh, Šukra

NEUTRALNO

Šani, Rahu

Budh

Mangal

Surja, Guru, Mangal, Budh, Šani, Šukra,

ŠANI

ŠUKRA RAHU

Ćandra, Guru, Budh,Šukra Šukra

Ćandra

Rahu Surja, Mangal, Šani, Rahu Ćandra, Surja, Guru, Mangal, Šani, Rahu

Budh


RAŠI

svemira

D A Š E

Sada ćemo spomenuti nekoliko daša koje nisu vezane uz grahe, nego uz rašije. Do sada su svi sustavi daša govorili o aktivaciji graha i njihovom utjecaju na životne dogadaje. Sada ćemo obraditi nekoliko sustava daša koji aktiviraju rašije, a ne grahe. Tumačenje raši daša vrlo je slično graha dašama. Naime, u razdoblju aktivnog rašija pretpostavljamo da će do izražaja doći značenja bhave u kojoj se on nalazi, grahe koja je u njemu te svih drugih utjecaja na to područje života. Nekoliko napomena koje objašnjavaju uporabu raši daša. Prije svega, u tumačenju manji naglasak dajemo na meduveze stvorene nakšatrama. Zapravo, može se reći da na to uopće ne obraćamo pozornost. Primjerice, nakšatra dispozitori graha u aktivnim rašijima ovdje nemaju što raditi. Nasuprot tome, očigledno je da će vladari rašija biti važni i aktivni u dašama rašija kojima vladaju. Nadalje, tumačenje raši daša mora slijediti logiku položaja rašija u strukturi naše karme. Već od prvih dana studija znamo da su grahe aktivni činitelji horaskopa, a rašiji pasivni. Grahe su ono što djeluje, a rašiji su ono na što se djeluje. To znači da raši daše načelno (dakle ne u svim slučajevima, ali načelno) govore o okolnostima našega života, o datim uvjetima, o očitovanoj stvarnosti na koju imamo manje utjecaja nego na stvarnost koju opisuju graha i nakšatra daše. Shodno tome, preventivne mjere, za koje također znamo da su u našem sustavu djotiša njegov najvažniji razlog i smisao, u raši dašama imaju manju ulogu. Ne postoje zasebne preventivne mjere za pojedine rašije. Ali, zato se preventivne mjere mogu provoditi za bhave u kojima se rašiji nalaze (područja života), odnosno za vladare aktivnih rašija koji bi mogli uzrokovati karmičke probleme. Naravno, znanje o raši dašama uvijek nam omogućava dodatnu orijentaciju unutar razdoblja u kojem se nalazimo jer ga opisuje s druge točke gledišta - one izvan nas - objektivnije nego što je to slučaj s graha dašama. Studenti moraju biti svjesni da postoje razlike u mišljenju oko načina izračunavanja nekih raši daša. Te razlike su čak i veće nego u slučaju graha daša. Obično su načini izračunavanja vrlo složeni tako da sam na većini mjesta u objašnjavanju preskočio tehničke detalje. Na posljetku, svatko može pogledati u Brihat Parashara Hora Shastru i proučiti detaljne naputke o izračunavanju pojedinog raši daša sustava. Već jedan takav pokušaj otkrit će vam svu složenost o kojoj govorim. Većina djotišija ionako


izračunavanja prepušta računalnim programima. Bit će dovoljno zahtjevno na nekim mjestima shvatiti posebnosti pojedine raši daše (primjerice kao u slučaju Kalačakra daše), a rasprave o načinu izračunavanja bi nas samo opteretile. Ipak, moram spomenuti jedan značajan kamen spoticanja - početna točka za izračunavanje. U svim dosadašnjim slučajevima kao početnu točku koristili smo Ćandru. Logika raši daša je drugačija i zbog toga smatram da je ispravno kao početnu točku uzimati lagnu. Uglavnom oko toga i nema spora, ali pojedine škole smatraju drukčije pa tako, primjerice, za spomenutu Kalačakra dašu kao početnu točku i dalje koriste Ćandru. Svoj stav o tome sam izrekao, ali kao i u svim drugim tehnikama očigledno je da subjektivni vid tumačenja dopušta razne pristupe. Djotiš je vrlo složena slika svemira. Ona sadrži milijarde struktura unutar iste natalne karte. Zbog toga je zasigurno moguće koristiti razne točke gledišta da bismo opisali iste dogadaje. No, unutar naše škole načelno koristimo lagnu kao početnu točku za raši daše.

K A L A Č A K R A

D A Š A

"Kalačakra" doslovce znači "kotač vremena". Već sam naziv zvuči sudbonosno! Parashara na jednom mjestu spominje kako je ovaj daša sustav "najpoštovaniji od svih". Dakle, otac đjotiša je imao vrlo visoko mišljenje o Kalačakra daši. Izračunavanje kalačakra daše je ponešto složeno. Neću ga opisivati u detalje, ali u grubo hoću. Dakle, postoji podjela na dvije skupine nakšatri: Savya i Apasavya skupina. Unutar nakšatre nalaze se takozvane pade (podjele) od 3°20'. Svaka pada je povezana sa setom od devet rašija, zavisno od skupine kojoj pripada. Mogli bismo iscrtati tablice za svaku padu pojedine nakšatre, ali to bi nam uzelo nekoliko stranica bez neke velike svrhe. U ovom trenutku važno je samo razumjeti osnovnu logiku izračunavanja. Možda pomogne već izračunati redoslijed rašija (brojevi označavaju rašije) za te dvije skupine: SAVYA: 1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12,8,7,6,4,5,3,2,1,12,11,10,9 APASAVYA: 9,10,11,12,1,2,3,5,4,6,7,8,12,11,10,9,8,7,6,5,4,3,2,1

Kao što vidite, rašiji ponekad idu naprijed, a nekad obrnutim redoslijedom. Također, postoje i određeni pomaci ili skokovi koje ću objasniti kas nije, uz njihovu ulogu u tumačenju.

o s t a l e daše - brojanice h o l o g r a f s k o g

svemira

Devet rašija o kojima je riječ imaju različite duljine trajanja; tako u Kalačakra daša sustavu nemamo kod svakog pojedinca isti ciklus. Takozvani paramajus (zbroj godina koji se pripisuju tim rašijima) može biti 83, 85, 86 ili 100. On ovisi o rašijima koji sudjeluju u rečenom ciklusu. Koliko dugo je neki raši aktivan, određeno je prema njegovom vladaru. Evo tablice: V L A D A R RAŠIJA

RAŠI

DULJINA DAŠE

SURJA

Simh

5

ĆANDRA

Kark

21

MANGAL

Meš, Vrišabh

7

BUDH

Mithun, Kanja

9

GURU

Dhanur, Miin

10

ŠUKRA

Vrišabh, Tula

16

Makar, Kumbh

4

ŠANI

Antardaše počinju s mahadaša rašijem i ima ih devet. Isto vrijedi i za pratjandaše, odnosno sve tanahnije razine. Vrijeme pripisano mahadaša rašiju dijeli se na devet jednakih dijelova i pripada rašijima redoslijedom od mahadaša rašija. POSEBNOSTI KALAČAKRA DAŠE Prva posebnost Kalačakra daše je isticanje takozvanih deha i diva rašija (jeeva na engleskom - ističem to jer ćete u većini računalnih programa uz taj raši pronaći oznaku slovom "}"). Ako je lagna u savja skupini, deha raši je raši prve daše (dakle onaj raši koji je aktivan pri rođenju), a diva raši je raši devete daše. Ako je lagna u apavasya skupini, onda je obrnuto: deha raši je raši devete daše, a diva raši, raši prve daše. Druga posebnost su takozvani skokovi. Pri nabrajanju redoslijeda aktivnih rašija mogli ste uočiti da se on uglavnom odvija pravilno (bilo unaprijed, bilo unatrag), ali postoje i neke nepravilnosti. Tako postoji lavlji skok, majmunski skok i žablji skok. Rašiji koji se aktiviraju poslije takvog skoka nose u sebi posebno značenje.

345


Lavlji skok (Simhavalokani gati) preskače tri rašija. Primjerice, to se događa u slučajevima kada nakon Dhanur daše počne Meš daša ili obrnuto. U tom slučaju kažemo da je Dhanur (odnosno Meš)"simhavalokana gati raši". Majmunski (Markati gati) skok se odnosi na zamjenu redoslijeda Simha i Karka, u jednom ili u drugom smjeru. Dakle, dolazi do privremenog kretanja u suprotnom smjeru: 1,2,3,5,4,6,7 ili 7,6,4,5,3,2,1. U slučaju kad nakon Karka dođe Simh, Simh je "markati gati raši". U slučaju kad nakon Simha dođe Kark, Kark je "markati gati raši". Žablji skok (Manduki gati). Radi se o preskakanju jednog rašija. Kad imamo kretanje 1,2,3,5,4,6,7, Kanja i Simh su "manduki gati raši" (s Karka smo skočili na Kanju, a s Mithuna na Simh). A kad imamo kretanje 7,6,4,5,3,2,1, Kark i Mithun su "manduki gati raši" (s Kanje smo skočili na Kark, a sa Simha na Mithun). TUMAČENJE KALAČAKRA DAŠE Deha raši ukazuje na tijelo i sve što se događa tijelu. Diva raši ukazuje na životnu energiju, duh, dušu i sve što se događa na toj unutarnjoj razini. Primjerice, ukoliko dobroćudne grahe prelaze preko deha rašija, osoba će biti dobroga zdravlja. Ako prelaze preko diva rašija, bit će dobrog raspoloženja s mnogo životne energije. Zloćudne grahe u diva rašiju stvaraju napetost ili depresiju, a zloćudne grahe u deha rašiju mogu dovesti do nezgoda, tjelesnih povrjeda ili smrti. Isto vrijedi i za daše deha i diva rašija ako su pod utjecajem pojedinih graha. Načelno, daše deha i diva rašija uvijek su značajne u životu osobe. Daše gati rašija bilo koje vrste smatraju se nepovoljnima. Parashara daje opći popis događaja u pojedinom gati rašiju. No, oni su negativni i pružaju se u rasponu od straha od životinja, gubitka prijatelja, opasnosti od otrova i oružja pa do gubitka položaja, nezadovoljstva u obitelji, financijskih gubitaka i slično. Iako ta tumačenja ne treba shvatiti doslovno, stoji upozorenje da je u gati rašijima potreban poseban oprez, posebice ako su pod bilo kakvim utjecajem zloćudnih graha, vladara dusthana, ako je njihov vladar u dusthanu i slično. Daša nekog rašija može aktivirati značajke tog rašija. Tako primjerice u zemljanim rašijima može doći do aktivacije tog elementa što rezultira na


svemira

pozitivnoj strani u pouzdanosti, a na negativnoj u inerciji. Primjerice, u daši zemljanog rašija dobro je započeti dugoročne projekte. U daši pokretnog rašija treba se kretati. U daši vodenog rašija koji u sebi ima zloćudnu grahu, posebice treba biti oprezan na vodi, vodenim športovima i putovanjima vodom. Dakle, na već poznati način, rabeći đjotiš logiku, tumačimo pojedine raši daše. OPREZ! Kalačakra dašu možemo uporabiti samo u slučaju ako smo vrlo sigurni u točno vrijeme rođenja. Jedna sekunda mijenja daše i do mjesec dana!

O S T A L E

RAŠI

D A Š E

Smatram da je namjena ove knjige sasvim zadovoljena ako u ovom trenutku zastanemo i odustanemo od detalja drugih raši daša. U tom smjeru ćemo nastaviti tijekom studija. Za sada će biti dovoljno spomenuti Lagna kendradi raši dašu koja se odnosi na određeno područje života, u ovom slučaju dharmički uspjeh, posao i status. Ovaj sustav daša nećemo koristiti za opće informacije o osobi, već ćemo na njega obratiti pozornost ako imamo posla s političarima ili drugim osobama od društvenog i javnog značaja i ugleda. Slična je situacija sa Sree lagna kendradi raši dašom koju ćemo uporabiti samo u odnosu na stjecanje obilja i bogatstva, a ne za nešto drugo. Još da spomenem i zanimljivu drig dašu koja se odnosi na duhovni razvoj i evoluciju svijesti. Tijekom druge godine studija obraduje se i čara daša - poseban sustav raši daša zasnovan na Jaimini paradigmi. Nešto više o tom zanimljivom preokretu u proučavanju djotiša čitatelj će za sada saznati iz petog poglavlja ove knjige.

SVEMIR U POKRETU Maitreya reče: "O poštovani mudrače! Opisao si mnoštvo učinaka koji se odnose na grahe i bhave o kojima su govorili mnogi znalci i učitelji. Međutim, nije moguće sa sigurnošću reći daje određeno djelovanje baš takvo ako ne uzmemo u obzir suprotnosti učinaka nastalih zbog kretanja raznih graha. Budući daje zbog grješnih djela koja čine ljudi u kalijugi njihov um postao trom, budi tako ljubazan i opiši nam metodu pomoću koje će čak i površna osoba moći utvrditi sreću i tugu na osnovi položaja graha u kretanju." BPHS 66.1-4

Rođenje označava početak novog samostalnog života. U tom trenutku dva su svijeta - mikrokozmos i makrokozmos - potpuno usklađena. Prvi dani života savršeno oslikavaju izreku "kako na Nebu tako i na Zemlji". Natalna karta predstavlja sliku te harmonije: stanje svemira odraženo u stanju karme, duha i tijela novorođene osobe. Blaženo stanje djetinjstva rezultat je te usklađenosti i možda najbolji dokaz da je svaki horaskop savršeno dobar upravo za pojedinca kojemu pripada. Kad tako nešto kažem na predavanju, gotovo uvijek se nađe netko tko osjeća da rano djetinjstvo može biti i nesretno, kao u slučajevima djece rođene s hendikepom. Ipak, budući da sam neko vrijeme radio s takvom djecom, sa sigurnošću tvrdim da su ona vrlo usklađena sa svojom sudbi nom i zapravo vrlo sretna. Problem nastaje kad se susretnu sa zahtjevima okoline. Tek tada njihov "hendikep" doista postaje hendikep i počinje nj i hova nesreća. Sada nije vrijeme za raspravu o toj temi. Pisao sam o njoj

u početnim poglavljima svoje knjige Skrivene poruke, skrivena značenja, a još više u knjizi Anđeo pod maskom. Nadam se da ću barem nekim od čitatelja ove knjige na studiju moći pokazati kako natalne karte takozvane "hendikepirane" djece uglavnom ukazuju na izrazitu duhovnu narav i posebnu misiju koju je takva osoba prihvatila u ovom utjelovljenju. Nakon rođenja svemir nastavlja svoje kretanje. Njegovo unutarnje srce kuca složenim ritmovima koji oslikavaju daljnju evoluciju duše. Daše koje su nam otkrili prastari vedski rišiji tumače se kao detaljan zapis tih ritmova. Međutim, svemir posjeduje ijedan drugi, očigledniji način da progovori o sebi. To je dinamizam kretanja nebeskih tijela. Svemir je stalno u pokretu govoreći nam da naša sudbina nije statična. Evoluciji nije cilj postizanje nekog odredenog stanja ma kako savršeno ono bilo, već održavanje stalnog procesa rasta. Savršenstvo se očituje u kretanju, a ne u nepokretnosti. Slika neba u trenutku našega rođenja zaustavljeni je trenutak vječnosti. Ona u sebi, poput holograma, sadrži višedimenzionalnu sliku naše sudbine. Kad kažem višedimenzionalnu, prije svega mislim na onu "dimenziju" koja dozvoljava djelovanje slobodne volje i preoblikovanje onog što se našim osjetilima može učiniti krutim i nepromjenjivim. Ipak, višedimenzionalnost podrazumijeva i potencijalni dinamizam koji se počinje očitovati daljnjim kretanjem planeta. U trenutku nečijeg rođenja Saturn se može nalaziti u zviježđu Ovna, na stupnju svoje najdublje debilitacije. Međutim, on tamo ne ostaje zauvijek. Njegovo daljnje kretanje provest će ga kroz sva zviježđa i za otprilike dvadeset devet godina vratiti na isto mjesto s kojeg je krenuo. Ili primjer Jupitera: otprilike svake godine ovaj će veliki planet promijeniti scenu preko koje se kreće. Jupiterov položaj u natalnoj karti tako će se ponavljati svakih dvanaest godina. Ova dva planeta su "spora", ali ostali se kreću mnogo brže. Najbrži je, naravno, Mjesec, koji boravi u jednoj nakšatri (13° 20' u zodijaku) otprilike jedan dan. Kao i sve u svemiru kretanje planeta u sebi nosi određeno značenje. Kakvo je to značenje i kako ga rabiti u tumačenju životnih razdoblja važna je tema koju svaki student djotiša mora svladati.

G O Ć A R

- N E B E S K I

P R I J E L A Z I

Situacija u natalnoj karti predstavlja statičnu sliku neba. Daljnje kretanje planeta tvori dinamičnu sliku. Od svojeg položaja u natalnoj karti svaki se planet kreće svojim ritmom preko cijele natalne karte. To kretanje se na-


ziva "tranzitima" ili prijelazima. Sanskrtska riječ je "goćar" pa ću je nadalje rabiti kod označavanja kretanja planeta preko nebeskog svoda, odnosno graha preko natalne karte. U svom kretanju grahe se, dakle, pomiču s mjesta na kojem su bile u trenutku rođenja. U bilo kojem sljedećem trenutku one oblikuju jednu dodatnu sliku koja se, poput sjene ili odraza, može promatrati na pozadini natalne karte. Primjerice, ako se Guru nalazi u lagni, nakon pet godina on prelazi preko pete bhave. Radi lakšeg snalaženja Guruov položaj u goćaru nakon pet godina obilježen je zaokruženom slovnom oznakom. U budućim primjerima goćar grahe označavat ću na isti način: zaokruženom slovnom oznakom grahe. Opis ove situacije je sljedeći: Guru (gospodar prve bhave u prvoj bhavi) je u goćaru nad petom bhavom. Guruu je potrebno oko godinu dana da promijeni raši u kojem se nalazi. Tijekom godina on će polako prelaziti svaku bhavu, sve dok se za dvanaest godina ne vrati nad lagnu. Mjesto gdje se nalazi u natalnoj karti i mjesto na kojem se nalazi u goćaru, važni su za tumačenje vremenskog razdoblja o kojem govorimo. Iako je Guru spora graha, njegov utjecaj će u istom vremenskom razdoblju biti jako različit za osobe s drugom lagnom. Kod iscrtavanja goćara uvijek zadržavamo položaj lagne iz natalne karte i na osnovi toga određujemo prijelaz Gurua preko različitih bhava. Kod osobe rođene istog dana, ali s možda sat vremena vremenske razlike, a kod koje bi lagna bila Vrišćik, situacija bi bila sljedeća: Crtež broj 67 Crtež broj 66 Goćar I

Guru je gospodar druge bhave u drugoj bhavi i u goćaru je nad šestom bhavom. Naravno da će tumačenje te situacije biti sasvim različito od one prve. Prelazeći tako preko nebeskog svoda, planeti dolaze u najrazličitije položaje. Promatrajući njihovo kretanje kao graha u natalnoj karti, vidimo da one u goćaru dolaze u različite bhave, i dobre i loše; da se združuju s drugim grahama u goćaru,

svemir u pokretu

ali i natalnoj karti; da dobivaju i gube na snazi, odnosno povoljnosti; da promatraju različite bhave, grahe i osjetljive točke u natalnoj karti - dakle da poprimaju sva ona značenja koja im pripisujemo kad analiziramo natalnu kartu. U ovom trenutku čitatelju bi već moralo biti jasnije kako se tumači goćar. U sljedećem poglavlju detaljnije ću objasniti načela tumačenja. Međutim, osnovna pouka se može izraziti ovako: goćar je dinamična slika neba određenog trenutka u vremenu, čije se značajke (karmičke sklonosti, povoljni i nepovoljni utjecaji) otkrivaju u preklapanju s natalnom kartom u trenutku rođenja. ZAPAMTITE!

Goćar graha određujemo prema položaju lagne u natalnoj karti. Goćar je dinamična slika neba određenog trenutka u vremenu, čije se značajke otkrivaju u preklapanju s natalnom kartom u trenutku rođenja.

N A Č E L A

T U M A Č E N J A

G O Ć A R A

Goćar je, dakle, metoda koja omogućava otkrivanje vrijednosti određenog trenutka u vremenu. Najčešće se goćar rabi u kombinaciji s dašama, ali ponekad je i sama "sila" prijelaza neke grahe preko određenog mjesta dovoljna za pokretanje određenih događaja. Najbolji primjer za takav prijelaz je slučaj takozvanog sade sati-ja. "Sade sati" znači "sedam i pol", a odnosi se na sedam i pol godina Šanijevog goćara nad natalnim položajem Ćandre (raši prije, sam raši i raši poslije onog u kojem je Ćandra). Obično se smatra da sade sati uzrokuje tugu i gubitak položaja, odnosno posjedovanja. Međutim, pravi učinak tog razdoblja (kojeg se, uzgred rečeno, praznovjerno boje milijuni Indijaca) ovisi o mnogo drugih činitelja kao što su daše, položaj Ćandre, odnosno Šanija u natalnoj karti. Primjerice, nije svejedno nalazi li se Ćandra u Meš rašiju (rašiju Šanijeve debilitacije) ili u Vrišabh rašiju (rašiju Šanijeve egzaltacije). Ponekad sade sati može biti i uspješno razdoblje, a mnogo toga će ovisiti o ponašanju osobe tijekom tog tranzita. Knjiga Veličanstveni Saturn, koja predstavlja moj


doživljaj prastare legende o Šaniju pod nazivom Šani Mahatmja, opisuje sade sati i njegova duhovna značenja. U ovom trenutku nas, međutim, zanima kako tumačiti goćar u sklopu onog što smo dosad naučili ohoraskopu, a posebice o dašama. Prvo pravilo koje ćemo istaknuti ponovno je aktivacija. Možemo reći da grahe u svom prijelazu preko određenih mjesta u natalnoj karti aktiviraju svoja značenja u odnosu na mjesto preko kojeg prelaze. Ako je u nekoj natalnoj karti Guru izrazito povezan s bogatstvom, njegov goćar preko određene bhave ukazivat će na aktivaciju "bogatstva" u odnosu na značenja bhave preko koje prelazi. Crtež broj 68 Goćar

III

C',11

9

/

©

1«X

K

V

/

)\6

/

1L Y 5

/ I2X /

'

/ V

/ 3\

^

Razdoblje u kojem imamo situaciju da Guru, gospodar druge bhave bogatstva i sam označitelj za bogatstvo, dobro smješten u visokom dostojanstvu u drugoj bhavi, sada prelazi preko prve bhave (osoba sama) i vjerojatno će donijeti bogatstvo toj osobi. S druge strane, kad je Guru u goćaru nad dvanaestom bhavom, postoji mogućnost gubitka bogatstva ili bogatstva koje dolazi iz inozemstva.

Koji će se od navedenih događaja zbiti u gornjem slučaju (gubitak bogatstva ili bogatstvo iz inozemstva), ovisi o mnoštvu drugih činitelja koje smo već obrađivali. Primjerice: postoje li pozitivne naznake u natalnoj karti koje općenito ukazuju na bogatstvo iz inozemstva (pozitivni utjecaji na dvanaestu bhavu i njenog vladara); goćar vladara dvanaeste bhave u tom trenutku; daše koje su aktivirane itd. Možda je najveći činitelj ponašanje osobe tijekom tog tranzita te uporaba mogućih preventivnih mjera koje bi spriječile gubitke. Sada kad smo razumjeli osnovno načelo tumačenja goćara, možda bi bilo dobro da sustavno izložim ostala pravila kod procjene goćara. Na pominjem da u ovom slučaju postoji mnoštvo detalja koji jednostavno ne stanu u knjigu ove namjene, a koji će biti obrađeni na studiju. Primjerice, Crtež broj 69 Goćar

IV

svemir u pokretu

to su snaga i dostojanstvo graha u goćaru, retrogradnost, binarni sustav aštakavarge, promjena orijentacije kundalija (lagna, Ćandra, daša vladari) te goćar u podjelnim natalnim kartama. Postoji redoslijed u pridavanju važnosti grahama u goćaru. Taj redoslijed služi nam u ocjenjivanju utjecaja koji pojedine grahe imaju kad prelaze preko odredenih mjesta u natalnoj karti. Budući da daše odreduju koja će graha biti aktivnija, a koja uspavana, goćar vladara daša (posebice mahadaše i antardaše) daleko je najutjecajniji i najvažniji. Nakon toga slijede spore grahe, Šani i Guru. Naime, budući da se one dugo nalaze u jednom rašiju, njihov utjecaj se vremenom pojačava i nakuplja. Kod procjene vremenskog razdoblja uvijek moramo uzeti u obzir položaj Šanija i Gurua, bez obzira radi li se o njihovim dašama ili ne. Tome bih dodao još i sjenovite grahe Rahua i Ketua. Oni se također dugo zadržavaju u jednom rašiju, a smatraju se karmičkim grahama, dakle onima koje najizrazitije donose plodove naših prošlih aktivnosti. Ne bi bilo mudro zanemariti ta dva nositelja naše sudbine. Zatim je dobro uzeti u obzir goćar graha koje prelaze preko osjetljivih točaka u natalnoj karti. Napomenimo za sada lagnu te položaje svih graha, a posebice vladara daša. Sljedeće su na redu grahe koje su dispozitori vladarima trenutnih daša. Vrlo često se dogodi da dispozitor u goćaru aktivira puno značenje vladara daše. Tek nakon toga, kao dodatak, analiziramo položaj ostalih graha u goćaru ne bismo li uhvatili još koju nijansu u značenju i tako jasnije sagledali mogućnosti trenutnog vremenskog razdoblja. ZAPAMTITE!

Redoslijed važnosti graha u goćaru je: 1. vladari daša 2. Šani, Guru, Rahu i Ketu 3. grahe koje prelaze preko lagne, položaja drugih graha i osjetljivih točaka u natalnoj karti 4. dispozitori vladara daša 5. ostale grahe.


P O D R U Č J E

U T J E C A J A

Prije nego prijeđemo na primjere uporabe goćara, nekoliko riječi o području utjecaja graha u goćaru. Djotiš općenito uzima cijeli raši kao područje utjecaja grahe. Dakle, čim neka graha u goćaru uđe u lagnu, smatra se da je lagna pod utjecajem te grahe. Naime, ponekad se postavlja pitanje točnog stupnja lagne. Ako je, primjerice, lagna na 26° Meša, graha na 1° Meša udaljenija je od ascendenta nego graha na 1° Vrišabha. Međutim, većina djotiš škola smatra da je granica između rašija ta koja čini bitnu razliku. Drugi raši je poput druge sobe odijeljene zidom. Zamislite da boravite u istoj sobi s drugom osobom, a treća se osoba nalazi u susjednoj sobi. Vi ćete možda spavati na krevetu koji je udaljen nekoliko metara od kreveta druge osobe, a treća osoba možda spava samo nekoliko centimetara od vas jer se njezin krevet naslanja na isti zid. Ipak, osoba u vašoj sobi ima više utjecaja na vaš život jer ste od treće odijeljeni zidom koji skriva od pogleda, zatomljuje zvukove i sprečava izravnu komunikaciju. Dakle, kad graha u goćaru uđe u određeni raši, to je kao da je ušla u neku prostoriju u kojoj se možda nalaze neki stanari, a možda i ne. Ta se graha počinje ponašati u skladu s odnosima koje ima prema tim stanarima, a i sami stanari zauzimaju različite stavove prema pridošlici. Ponekad je to dobrodošlica, a ponekad izravna agresija. Ipak, ostaje činjenica da se utjecaj osjeća snažnije ako su grahe blizu jedna drugoj. Tako će u navedenom primjeru utjecaj na lagnu biti izrazit upravo onda kada graha bude prelazila preko samog stupnja lagne. Isto vrijedi i za ostale grahe te druge osjetljive točke u natalnoj karti. Dakle, važno je promatrati i točan položaj grahe u goćaru, a ne samo smještaj u rašiju. To nam omogućava da budemo točniji u određivanju vremena. Guru će prelaziti preko rašija u kojem je lagna gotovo godinu dana, ali na točnom stupnju lagne bit će tek desetak dana. Neke škole djotiša uzimaju u obzir određeni razmak u stupnjevima na kojem se utjecaj smatra snažnim. Primjerice, za sistemski pristup V.K. Choudhrya to je pet stupnjeva prije i poslije točke koju promatramo. Ponekad je sasvim zadovoljavajuće ako promatramo djelovanje unutar nakšatri. Nakšatre su dodatne podjele unutar rašija pa ih možemo zamišljati kao vizualne podjele unutar iste prostorije ili smatrati da graha ima utjecaj na nakšatru koji je jednak onom u slučaju rašija. Tada se, međutim, postavlja pitanje djelovanja preko granice rašija jer nakšatre često tu granicu prelaze.

svemir u pokretu

Svaki student će u praksi morati provjeriti područje utjecaja koje imaju grahe u goćaru. Radi se o temi koja je podložna raspravama, a moje osobno mišljenje je da grahe imaju različito područje utjecaja ne samo u odnosu na individualne značajke koje nose već i na individualne natalne karte. U svakom slučaju, prilikom proučavanja goćara ne zaboravite provjeriti stupnjeve na kojem je graha u goćaru te ih usporediti sa stupnjevima graha u natalnoj karti.

DVA PRIMJERA TUMAČENJA DAŠAIGOĆARA

Pokušat ću na nekoliko jednostavnih primjera ukazati na vrijednost uporabe goćara u kombinaciji s vimšotari daša sustavom. Kod opisivanja primjera rabit ću samo one podatke koji su dovoljni za isticanje poruke iako se, naravno, kod pune analize moraju uzeti u obzir svi činitelji iz prethodnih poglavlja. Prvi primjer govori o uspješnom mladom intelektualcu koji je odmah nakon završenog fakulteta, u jesen 1985. godine dobio stipendiju za postdiplomski studij izvan Hrvatske. Radeći u nekoliko znanstvenih ustanova kasnije je doktorirao te se zaposlio u velikom međunarodnom poduzeću za koje i sada radi u SAD. PODACI O ROĐENJU:

Crtež broj 70 Raši i dašamš, anonimna osoba Raši X.

nadnevak

V

17.06.1962.

Dašamš

Bu

Ilu X .

Sy

/

j s

/

X Ma

V

X .

Sk

X

4

Kh

/

/

/

1

/ X

n

/

X" 1

0

Sa

\

Kt

/

/ « \ Ch

Gu

X . S

/

" / X

X .

lo\

Cll

4

vrijeme: 01:31:24

/

mjesto: Varaždin

lili /

/

/ V

N

X

Ma

Gu

/

X

S y

(46° 18'29" sjeverno,

5 / / X II

2

Sk

\

X .

Kl Sa

16° 20' 33" istočno) Vremenska zona:

/ X

1

/12 \

1 istočno DST = 0

MAHADAŠA

ANTARDAŠA

PRATJANTARDAŠA

POČETAK

Budh

DOB 0

Ketu

21.08.1976

14

23.08.1983

21

Šukra

Šukra

Šukra

Šukra

Šukra

Šukra

Guru

01.05.1985

23

Šukra

Šukra

Šani

11.10.1985

23

Šukra

Šukra

Budh

22.04.1986

23

itd. Ova natalna karta ima mnogo dobrih strana koje bi bilo vrijedno analizirati da bi se objasnio uspjeh u obrazovanju i karijeri. Međutim, zadržimo se samo na spomenutom događaju. U jesen 1985. godine osoba je bila na samom početku Šukrine mahadaše. Iako je Šukra prvorazredno zloćudna za Meš lagnu, detaljna analiza ukazuje na izvrstan položaj u dašamšu gdje se nalazi u visokom dostojanstvu u desetoj bhavi. Kao takva, Šukra je svakako sposobna donijeti velik uspjeh. Međutim, njezin položaj u četvrtoj bhavi, kao gospodara sedme, može ukazivati na selidbu o čemu govori i dispozitor, Ćandra, smješten u osmoj bhavi (preobrazbe). Ostale podatke možemo ostaviti za sada po strani. U vrijeme događaja kojeg razmatramo, antardaša je bila također Šukrina, ali na razini pratj antardaša (koje su za Šukrinu mahadašu također duge - po nekoliko mjeseci - pa ih se mora uzeti u obzir) vladari su bili Guru, a zatim Šani. Guru je vladar devete bhave (daleka putovanja) i dvanaeste bhave (strane zemlje), a Šani se nalazi u visokom dostojanstvu (Šaša mahapuruša joga) u desetoj bhavi (život u stranim zemljama). Kao što vidimo, daše odgovaraju događaju. Međutim, pogledajmo što se tada događalo na nebu? Kakve obavijesti ćemo dobiti iz goćara?


Ovo je goćar za 04.10.1985. Budući da nemam podatak o točnom nadGoćar za anonimnu osobu V nevku odlaska (ali pretpostavljam da je vezan za početak školske godine), nećemo previše uzimati u obzir goćar brzih graha što u ovom slučaju uključuje i Šukru. Mislim da su za cijelu priču zapravo i hitniji Guru i Šani, spore grahe, vladari antardaše i pratjantardaše. Odmah uočavate da se Guru nalazi nad desetom bhavom. Dakle, označitelj za daleka putovanja i strane zemlje izravno djeluje na Šanija, vladara desete bhave života u stranim zemljama. Također, Guru izravno preko drištija djeluje na Šukru u četvrtoj bhavi mjesta stanovanja. Šani je u goćaru nad osmom bhavom i izravno djeluje na Ćandru, vladara četvrte bhave (dom, kuća) u osmoj (preobrazba). Također, Šani iz osme bhave promatra svoj vlastiti položaj u desetoj bhavi te ga tako aktivira. Ovo je savršen primjer potpunog poklapanja djelovanja vladara daša i njihovih goćara. Ako tome dodamo i činjenicu da je u tom trenutku nad lagnom prelazio Rahu, karmička graha koja donosi preobrazbe, jasno je da se radilo o razdoblju koje je donijelo ne samo uspjeh uz odlazak u strane zemlje već i veliku, karmički uvjetovanu, životnu preobrazbu. Naš drugi primjer neće biti tako sretnog završetka. Radi se o osobi koja je u trideset petoj godini oboljela od raka pluća i umrla. Ovaj slučaj posebno mi je prirastao srcu jer mi je poznato da je osoba bila na savjetovanju kod čak nekoliko astrologa od kojih ni jedan nije spominjao bilo kakav problem sa zdravljem. Bili smo dobri poznanici, a ja sam tada bio relativno nov u proučavanju djotiša, pa nisam pogledao natalnu kartu prije nego što je bilo kasno. Međutim, veliko je pitanje da li se uopće moglo nešto učiniti. Možda je izrazita dridha karma (nepromjenjiva karma) u ovoj natalnoj karti uzrokom "šutnje" od strane astrologa. O ovom slučaju bit će sasvim si gurno još riječi na tečaju jer otvara mnoga pitanja koja se tiču etike djotiša. No, za sada vam ga želim predstaviti kao primjer još jednog poklapanja daša i goćara. C r t e ž broj 71

dva primjera t u m a č e n j a daša i g o ć a r a

Crtež broj 72 Anonimna osoba

VI

PODACI O ROĐENJU:

nadnevak 19.07.1957. vrijeme: 20:47:17 mjesto: Beograd, Srbija (44° 47' 57" sjeverno, 20° 29' 28" istočno) Vremenska zona: 1 istočno DST = 0

MAHADAŠA

ANTARDAŠA

POČETAK

Ketu

DOB 0

Šukra

10.04.1964.

6

Surja

10.04.1984.

26

Ćandra

11.04.1990.

32

Rahu

10.09.1991.

34

Guru

11.03.1993.

35

Ćandra

Već prvi pogled na natalnu kartu ukazuje na čak četiri grahe u šestoj bhavi bolesti čiji je dispozitor Ćandra u trećoj bhavi, uzroka smrti, ugrožen od Ketua. Zamijetite da u šestu bhavu dolazi Kark raši, četvrti po redu, koji upravlja plućima. Došlo je do ne baš sretne parivartan joge između Ćandre, vladara šeste i Mangala, vladara treće. Mangal je pritom debilitiran. Zamijetite još i Gurua u osmoj bhavi smrti. Smrt je nastupila 27.04.1993. godine, dakle negdje na početku ĆandraGuru antardaše (detaljno izračunavanje otkriva Ćandra-Guru-GuruĆandra razdoblje!). Obje grahe nose kapha značajke, a opisani loši položaj ukazuje na poremećaje te doše što u težim slučajevima znači tumore i rak. Ovdje je još važan i međusobni položaj Gurua u odnosu na Ćandru: on je u šestoj bhavi! Dakle svi činitelji jasno ukazuju na zdravstveni problem. Pogledajmo što kaže goćar.


Crtež broj 73 Goćar za anonimnu osobu

VI

Iako su u ovom slučaju aktivaciju u najvećoj mjeri uzrokovali daša vladari, i goćar je vrlo poučan. Guru je nad svojim vlastitim položajem. Ne zaboravite da je Guru za Kumbh lagnu zloćudan te da je marak graha graha ubojica. Međutim, obratite pozornost na sljedeće: u trenutku smrti Guru je bio u Hasta nakšatri (12 stupnjeva Kanje) koja je pod vladavinom Ćandre! Sam goćar Ćandre nad petom bhavom ne govori mnogo, ali zato ima drugih utjecaja koji su upravo iz goćara donijeli takav rasplet situacije baš u tom trenutku. Zamijetite položaj Mangala koji iz šeste bhave, također prelazeći preko svoje vlastite debilitacije, gleda piVu bhavu u kojoj je trenutno Šani. Šanijev prijelaz preko prve bhave također je znakovit. Iako je on vladar lagne, vladar je i dvanaeste bhave smrti. Tada se nalazio na 5. stupnju Kumbha (lagna je inače na 8. stupnju, dakle vrlo blizu) u Daništa nakšatri pod upravom Mangala. Doista smrtonosna kombinacija! Kod proučavanja ovakvih slučajeva imajte uvijek na umu da je tek kombinacija izrazito loših daša i ovakvog goćara stvorila tako negativan rezultat. Kad smo se već dotaknuli teme smrti, moram napomenuti da ne preporučujem početnicima da previše zalaze u proučavanje činitelja koji je donose. Naravno, đjotiši mora znati prepoznati opasnost da bi mogao preporučiti smjer djelovanja kojim će se ona izbjeći. U tom smislu primjeri poput ovog su poučni. Međutim, kao što sam napomenuo, ovaj konkre tan slučaj otvara niz dodatnih pitanja kojima se mora pristupiti s punom zrelošću i ozbiljnošću. Radi se o odgovornosti koju đjotiši preuzima na sebe samom činjenicom da promatra natalnu kartu koja u sebi nosi mnogo

dva primjera t u m a č e n j a daša i g o ć a r a

negativne dridha karme. Jedna od odluka koje student đjotiša mora donijeti prije nego se izloži riziku savjetovanja drugih ljudi vezana je upravo za tu odgovornost i njegovu spremnost da je preuzme.

i

5. DIO

DUGINE BOJE: UVOD u BESKONAČNOST

VELIKI PREOKRET: JAIMINI DJOTIŠ

Unutar đjotiša postoje različite škole. Neke od njih se razlikuju po općem pristupu (primjerice po odgovoru na pitanje o postojanju i utjecaju slobodne volje u odnosu na predodređenost), a mnoge od njih se međusobno razlikuju po tehničkim elementima (izračunavanju, tumačenju i slično). Naravno, postoje i velike razlike u preventivnim mjerama jer one uvelike ovise o konkretnoj tradiciji (a ponekad i lokalitetu, doslovce selu u kojem se nalazi pojedini đjotiši). No, većina od današnjih škola đjotiša priznaje rišija Parasharu kao autoritet u svim područjima kojima se bavi djotiš. Jedno od najvećih razdvajanja je postojanje još jednog rišija - Jaiminija, koji je nekoliko stoljeća nakon Parashare (vjerojatnije je da se radi i o tisućljeću) stvorio, odnosno izrazio svoju vlastitu školu đjotiša. Jaiminijev pristup je na očigled drugačiji od Parasharinog. Tehnički, radi se o korištenju iste natalne karte, ali se naglasak stavlja na neke rijetke i prethodno malo poznate elemente. No, nije potrebno mnogo proučavanja Brihat Parashara Hura Shastre da bi se naišlo na sve Jaiminijeve postavke! Parashara je spomenuo, a ponekad i razradio ono što je Jaimini kasnije razvio u zasebnu, vrlo tanahnu i detaljiziranu metodologiju. Drugim riječima, podjela na Parashara djotiš i Jaimini djotiš je umjetna tvorevina! Oba đjotiša dolaze iz istog izvora samo su elementi onoga što se naziva "Jaimini djotiš" bili dosta vremena zanemareni, odnosno bili su njegovani u drugim područjima te u manjem broju škola. Pojavom Jaiminija ti su elementi odjednom postali vidljivi, razrađeni su i na neki su način


izrasli poput "konkurencije" Parasharinoj školi. Takva percepcija Jaiminija je pogrešna. Štoviše, postoje mnoge naznake da se Jaimini đjotiš može i te kako dobro koristiti sukladno Parashari. Potrebno je imati na umu daje Parashara na mnogo mjesta dao paralelne tehnike, koje dobro uporabljene daju isti rezultat. Također je napomenuo da će s vremenom znanje opadati i da će dolazećim đjotišijima biti potrebno mnogo raznih pomagala da bi se snašli sa svojim "ograničenim umom". Sasvim je moguće da dijelovi onoga što danas poznajemo pod nazivom "Jaimini đjotiš" pripadaju toj istoj redundanciji, dakle ponavljanju istoga gledano kroz drugačiju prizmu. No, jednako je tako očigledno da ta promijenjena točka gledišta može dati neke zasebne uvide u natalnu kartu koje ne bismo mogli dobiti gledajući s druge točke gledišta. Unutar naše škole djotiša upravo na taj način ćemo pristupati tijelu znanja koje samo uvjetno nazivamo "Jaimini đjotiš". Radi se o drukčijoj točki gledišta koja istu situaciju osvjetljava na pomalo drukčiji način: dopunjujući postojeće znanje, ali i pokrivajući detalje do kojih ne bismo mogli doći ni na koji drugi način, već samo uporabom točno određenih tehnika.

Proširenje znanja o đjotišu kroz Jaimini metodologiju odnosi se na mnoge elemente koji se obrađuju tijekom druge godine studija: karake (naisargika, sthira, čara), raši drištiji, bhava i graha arudhe, argale, Jaimini joge, posebne tehnike vremenske analize, uporaba goćara u Jaimini sustavu kao i čara daše kao zaseban sustav daša koji se zansiva na čara karakama. Naravno, za potrebe ove knjige morat ćemo se ograničiti na "okus" Jaiminja. Većinu elemenata ću spomenuti i opisati, ali neke ću jednostavno preskočiti i ostaviti za studij jer bi ulazak u njihovo objašnjavanje bio preopširan.

K A R A K E

Izraz karaka naučili smo već na samom početku knjige. Karaka je označitelj. Naučili smo da svaka graha nosi određenu karakatvu ili obilježje pa tako postaje karaka za to područje života. Neke karakatve su stalne, poput energije za Mangala ili komunikacije za Budha. U tom smislu možemo reći da je Mangal karaka za energiju, a Budh karaka za komunikaciju.

veliki p r e o k r e t : jaimini djotiš

No, naučili smo i to da postoje takozvane bhava karake. Za svaku bhavu postoji graha koja preuzima na sebe karakatve te bhave te nju promatramo kad želimo analizirati cijelu bhavu. Također, možemo reći da vladari neke bhave preuzimaju značenja te bhave i tako postaju karake za tu bhavu. Sada ćemo svemu tome dati jedan drukčiji smisao te ćemo pojam karaka smjestiti u širi kontekst koji uključuje i dijelove takozvanog Jaimini djotiša. Također ćemo u tom smislu naučiti kada uporabiti koji set karaka. Naime, kao što ćete vidjeti, razne grahe mogu nositi različita značenja prema raznim vrstama karaka. To bi nas moglo zbuniti. Ukoliko, primjerice, majku predstavlja Ćandra po svojim prirodnim značenjima, a po nekom drugom setu karaka majku zastupa Budh, kako ćemo pristupiti toj situaciji? Na što se odnosi majka kao Ćandra, a na što majka kao Budh? Na ta pitanja će biti odgovoreno kroz objašnjenje raznih vrsta karaka. One se ne bi smjele rabiti zbrkano i prema nahođenju, već u točno određenom smislu. Karake možemo podijeliti na tri skupine: • • •

Naisargika karake ili prirodne označitelje Sthira karake ili nepromjenjive označitelje Čara karake ili promjenjive označitelje

N A I S A R G I K A

K A R A K E

Prirodnih označitelja ima devet - radi se o svih devet graha. Svladavajući osnovne elemente jezika djotiša, dakle značenje graha, zapravo smo učili naisargika karake. Naisargika karake se odnose na prirodne pojave, stvari, životinje, ljude, strukturu našeg duha i tijela - ukratko na sve! Ovu vrstu karaka rabimo u općoj analizi situacije, događaja, psihologije, zdravlja i tako dalje. Na neki način ova vrsta karaka pripada Brahmi, stvoritelju. Pomoću prirodnih označitelja opisan je cjelokupni stvoreni svemir.

S T H I R A

K A R A K E

Ova vrsta karaka, takozvani nepromjenjivi označitelji, odnosi se samo na ljude s kojima smo povezani. Točnije, ove karake predstavljaju tijelo, odnosno fizičku pojavu tih ljudi. Primjerice, Mangal je karaka za mlađe sestre i braću. To je tako u svakoj natalnoj karti pa se zbog toga ova karaka naziva nepromjenjivom. Koja je


razlika između Mangala kao naisargika karake za braću i kao sthira karake za braću? Razlika je u primjeni. Kad promatramo odnos s braćom, onda moramo promotriti odgovarajuću bhavu od naisargika karake (treću od Mangala). A kad promatramo braću kao takvu, primjerice njihovo zdravlje ili smrt, onda promatramo Mangala. Ili, u slučaju ženske natalne karte sedma bhava od Gurua će biti važna za brak (tada je Guru naisargika karaka), a sam Guru će predstavljati supruga (sthira karaka). Možda bi vam se ova razlika mogla učiniti nevažna, ali je dobro uočiti ju i shodno tome primjenjivati, posebice što se ponekad javlja i razlika između naisargika i sthira karake. Sthira karake pripadaju području Šive, dakle destrukcije, pa se kaže da su one najkorisnije u analizi problema kojima su izloženi ljudi oko nas (zdravstveni problemi ili smrt). Postoji sedam sthira karaka i to su grahe koje imaju tijelo. Znači Rahu i Ketu kao sjenovite grahe ne ulaze u tu shemu. Evo kako se određuju sthira karake: Otac

Surja ili Šukra

Majka

Ćandra ili Mangal

Mlade sestre i braća te njihovi supružnici

Mangal

Rođaci po majci (tete i ujaci)

Budh

Muž, djeca, baka i djed po ocu, rođaci po ocu (stričevi i strine)

Guru

Žena, roditelji partnera, baka i djed po majci

Šukra

Starije sestre i braća

Šani

U prva dva slučaja, gdje imamo naznačene dvije grahe kao mogućnost za sthira karaku, moramo razmotriti koja je od njih snažnija. Jedna od tehničkih mogućnosti je sljedeća: za dnevna rođenja sthira karake su Surja (otac) i Mangal (majka). Za noćna rođenja sthira karake su Šukra (otac) i Ćandra (majka). No, ipak preporučam procjenu snage grahe iako smo tu pomalo na skliskom terenu. Mora se uzeti u obzir i položaj grahe u natal noj karti te njezino dostojanstvo, avasthe te sve druge kvantitavne mjere koje poznajemo.

veliki p r e o k r e t : jaimini d j o t i š

Č A R A

K A R A K E

Promjenjivi označitelji ili čara karake odnose se također na ljude u našem životu, ali sada s jedne sasvim drukčije točke gledišta. Radi se o utjecaju na nas, o tome kako mi doživljavamo te ljude i kakav utjecaj oni imaju na nas. Na neki način, čara karake su najvažnije od svih karaka jer se radi o našoj percepciji svijeta i nas samih unutar njega. Upravo se zbog toga kaže da čara karake dosta dobro oslikavaju karmičke odnose, to jest utjecaj prošle karme na naš život. Također, one ukazuju na duhovni razvoj, to jest utjecaj drugih ljudi na njega. To mogu biti poduke koje dobivamo od drugih ljudi, odnosno ono s čim se moramo suočiti kod sebe samih. Dakle, za razliku od naisargika karaka koje govore o svemu, a kod kojih se odnos s određenim ljudima računa od određene bhave od naisargika karake te sthira karaka koje uglavnom govore o materijalnom tijelu određenih osoba te mogućim problemima s njima, čara karake govore o tome kako odnos s drugim ljudima utječe na naš duhovni razvoj, kakve poduke moramo svladati od pojedinih ljudi i koliko će nam lake ili teške te poduke biti. Kod čara karaka postoji nekoliko dilema koje je potrebno spomenuti. Prva dilema je njihov broj. Neke škole tvrde da ih ima sedam, a druge da ih ima osam (sedam materijalnih graha i Rahu). Ketu je uvijek izvan sustava čara karaka, a razlog je taj što je on karaka za mokšu ili oslobođenje pa nas kao takav ničemu ne može podučiti već nas oslobađa. Budući da Parashara spominje osam čara karaka, mi ćemo također smatrati da i Rahu može postati jedna od njih. Drugi problem je izračunavanje čara karaka. Naime, grahe dobivaju status određenog promjenjivog označitelja prema stupnjevima koje su prešle u određenom rašiju (bez obzira na raši u kojem se nalaze). Ponekad grahe mogu biti na istom stupnju pa onda odlučuju minute ili sekunde. Ako su dvije grahe na istoj sekundi (bez obzira na raši u kojem se nalaze), one poprimaju istu ulogu, a sljedeća uloga po redu ostaje bez predstavnika među grahama. Daljnji problem je retrogradnost graha. Kod Rahua nema sumnje: njegova uloga se određuje prema broju stupnjeva koje je prešao od kraja rašija. Dakle, ako se Rahu nalazi na 25° u nekom rašiju, to je zapravo 5° u shemi čara karaka. Međutim, neke škole zagovaraju da to isto vrijedi i za retrogradne grahe. Neki čak dodaju i sljedeću komplikaciju: ukoliko je graha u retrogradnom kretanju prešla iz jednog rašija u prethodni, tada za


nju računamo stupnjeve istim sustavom kao i za Rahua (od kraja rašija), ali ako se retrogradnost odvija unutar rašija, onda računamo na uobičajeni način. Mi ćemo prihvatiti jednostavniju varijantu: za Rahua od kraja rašija, za sve druge grahe od početka. Graha s najvećim brojem prijeđenih stupnjeva u svom rašiju postaje Atma karaka. Sljedeća je Amatya karaka, zatim Bhratri, Matri, Pitri, Putra, Gnati i Dara karaka. U tablici dolje su simboli koji se koriste u programu Parashara Light, zatim nazivi čara karaka te na koga se odnose. ČARA KARAKE Atma

AK

osoba sama

Amatya

AmK

savjetnik, suradnik

Bhatri

BK

sestre i braća

Matri

MK

majka

Pitri

PiK

otac

Putra

PK

djeca

Gnati

GK

neprijatelji, suparnici

Dara

DK

muž ili žena, privatni partneri

K A R M I Č K A

S T R U K T U R A

P R E K O

Č A R A

K A R A K A

Možda bi bilo dobro objasniti što se točno misli pod "karmičkom strukturom" i kako čara karake ukazuju na nju. Prije svega moram odmah otkloniti utjecaj grahe kao čara karake. Primjerice, nije toliko važno koja graha je koja čara karaka. Dakle, vrsta čara karake nije toliko bitna u određivanju karmičkih dugova. Naime, čara karake se određuju prema položaju graha u stupnjevima unutar rašija. Šani je, primjerice, na početku nekog rašija tijekom dugih mjeseci. To znači da SVI ljudi rođeni tijekom tih mjeseci (uz izuzetak par dana kad je Čandra na nižem stupnju) imaju Šanija kao dara karaku! Da ne govorimo o jed nom danu kad je raspored čara karaka potpuno jednak za SVE rođene toga dana, u bilo koje vrijeme na bilo kojem mjestu. Tu nema nikakve in


dividualnosti i zbog toga priča o vrsti čara karake nema veliku ulogu u individualnom karmičkom dugu. Ima neku ulogu, naravno, ali ne presudnu. Položaj unutar kundalija (a to je individualno jer ovisi o trenutku rođenja i lagni) mnogo je važniji od toga. Ovaj problem, odnosno uvid, olakšat će nam također i razumijevanje od koje točke promatramo ulogu čara karake u karmičkoj strukturi. Pojedina čara karaka na određenom mjestu ukazuje na karmički odnos prema tom području. Primjerice, dara karaka u osmoj bhavi ukazuje na potrebu odrađivanja karme u smislu promjene partnera. Dara karaka u desetoj bhavi ukazuje na potrebu odrađivanja karme u poslovnoj suradnji ili zajedničkom radu s partnerom. Matri karaka u devetoj bhavi ukazuje na majku kao učitelja. Gnati karaka u sedmoj bhavi ukazuje na karmičke želje koje će se pokazati kao loše (poročne). Taj isti položaj može ukazivati na neprijateljstvo s partnerom. Naravno, tu možemo još dodati jutije ili drištije (raši drištije!) između čara karaka da bismo upotpunili sliku. Zapazite da se radi samo o jednom mogućem tumačenju u smislu onoga što "osoba mora proživjeti", odnosno kroz koje iskustvo najbolje stiče potrebne poduke. Student djotiša bi sada već morao biti sposoban sam izvući druge zaključke na osnovi značenja bhava i drugih mogućih značenja čara karaka! NAPOMENA Postoji još mnogo detalja oko tumačenja i uporabe čara karaka. Zainteresirani čitatelj može na kraju knjige pronaći program druge godine studija djotiša i već po samim naslovima nastavnih jedinica zaključiti o kojim se detaljima tumačenja radi!

RAŠI

DRIŠTIJI

Drišti ili pogled igra važnu ulogu u tumačenju natalne karte. Radi se o utjecaju jedne grahe na drugu iz daljine. Mjesto na koje graha gleda, predstavlja mjesto s kojima ona povezuje svoje karakatve. Osim dosadašnjeg razumijevanja drištija preko graha (koji je uobičajen za sve vrste astrologije iako đjotiš u tome ima nekih posebnosti) sada ćemo razmotriti drištije preko rašija. Koliko mi je poznato, ovo je još jedna od jedinstvenih posebnosti astrologije prastarih vedskih rišija.


Kaže se da svaki raši "promatra" tri druga rašija. Pravilo glasi ovako: •

Pokretni raši promatra sve nepokretne rašije osim onoga koji se nalazi neposredno pokraj njega.

•

Nepokretni raši promatra sve pokretne rašije osim onoga koji se nalazi neposredno pokraj njega.

•

Dvostruki raši promatra sve druge dvostruke rašije.

Primjerice, Meš raši (pokretni) baca raši drišti na sve nepokretne (Simh, Vrišćik i Kumbh) osim Vrišabha koji je neposredno pokraj njega. Vrišabh raši (nepokretni) baca raši drišti na sve pokretne rašije (Kark, Tula i Makar) osim Meša koji je neposredno pokraj njega. Da bismo rabili raši drištije, potrebno je izvježbati vizualnu projekciju natalne karte tako da odmah prepoznamo kuda idu raši drištiji, baš kao što smo to naučili prepoznavati s graha drištijima. Primjerice, kod dualnih rašija je to najjednostavnije. Svaki od njih (Mithun, Kanja, Dhanur i Miin) baca drišti na svakog drugog, a oni se nalaze u kendri jedan od drugog. Crtež broj 75

Crtež broj 74 Raši drišti - pokretni

rašiji

Raši drišti - n e p o k r e t n i

rašiji

Gornje dvije karte slikovito objašnjavaju raši drištije pokretnih i nepokretnih rašija. Na lijevoj strani je prikaz raši drištija Meš rašija, a na desnoj raši drištija Vrišabh rašija. U slučaju Meša (za Meš lagnu), raši drišti odlazi u petu, osmu i jedanaestu bhavu, a u slučaju Vrišabha (za Meš lagnu) raši drišti odlazi u treću, sedmu i desetu bhavu. Prilikom vizualnog određivanja raši drištija možda će vam pomoći sljedeća pravila (vrijede za pokretne i nepokretne rašije):


• • •

raši drišti uvijek ide u osmi raši raši drišti uvijek ide tri rašija na jednu stranu (tamo gdje nema rašija koji se preskače) raši drišti uvijek ide pet rašija na drugu stranu (tamo gdje je raši koji se preskače) Crtež broj 76 Raši drišti - dvostruki

rašiji

Ovo je vizualni prikaz raši drištija Mithun rašija, dvostrukog rašija, koji se za Meš lagnu nalazi u trećoj bhavi. Njegovi raši drištiji odlaze u šestu, devetu i dvanaestu bhavu. Raši drištije dvostrukih rašija najlakše je vizualno odrediti jer se radi o kendri (četvrti, sedmi i deseti raši) od njihovog vlastitog položaja. Za one koji vole pamtiti ili koji će koristiti tablicu, evo jedne iz koje se može očitati koji raši daje drišti kojemu te od kojega ga prima! Zapazite da je taj odnos uvijek uzajaman. Raši kojemu neki drugi raši daje drišti, uvijek mu taj drišti i vraća! Riši

D R I Š T I NA/OD

RAŠI

D R I Š T I NA/OD

Meš

Simh, Vrišćik, Kumbh

Tula

Vrišabh, Simh, Kumbh

Vrišabh

Kark, Tula, Makar

Vrišćik

Meš, Kark, Makar

Mithun

Kanja, Dhanur, Miin

Dhanur

Mithun, Kanja, Miin

Kark

Vrišabh, Vrišćik, Kumbh

Makar

Vrišabh, Simh, Vrišćik

Simh

Meš, Tula, Makar

Kumbh

Meš, Kark, Tula

Kanja

Mithun, Dhanur, Miin

Miin

Kanja, Dhanur, Mithun


U P O R A B A

RAŠI

D R I Š T I J A

Raši drišti djeluje kao i graha drišti, dakle prebacuje utjecaj jednog elementa djotiša na neko drugo mjesto povezujući njihove karakatve. No o kojim elementima se radi? Budući da značajke rašija nisu toliko presudne u tumačenju kundalija, radi se o prebacivanju utjecaja graha koje se nalaze u tom rašiju te bhava u kojima se raši nalazi! No utjecaj graha je važniji budući da je raspored graha individualan. U pogledu utjecaja bhave na bhavu, on je jednak za svakog čovjeka s određenom lagnom. Primjerice, sve Meš lagne imaju međusobnu povezanost prve, pete, osme i jedanaeste bhave, zatim druge, četvrte, sedme i desete te na posljetku, treće, šeste, devete i dvanaeste. Naime, rašiji u tim bhavama međusobno se promatraju. Dakle, utjecaj bhave na bhavu ne znači mnogo, osim ako nije "začinjen" smještajem graha u tim bhavama. Dakle, najznačajnija uporaba raši drištija nalazi se u novim drištijima koje grahe izmjenjuju preko rašija u kojima se nalaze! Primjerice, ukoliko bi se u Mešu nalazio Guru, a u Vrišćiku Šani, te dvije grahe ne razmjenjuju graha drišti ni na koji način (nalaze se u osmoj, odnosno šestoj bhavi jedna od druge). Međutim, one su povezane preko raši drištija i međusobno se aspektiraju. Štoviše, radi se o najsnažnijem od raši drištija, onom "licemu-lice"! Sada se postavlja pitanje koja je razlika između graha drištija i raši drištija? Da li su oni jednaki i predstavljaju samo još jedan od bezbrojnih međusobnih utjecaja unutar natalne karte koji će nam učiniti život složenim, a tumačenje natalne karte nejasnijim? Ako želimo razumjeti raši drištije kako valja, moramo se prisjetiti da oni pripadaju drugoj točki gledišta, drugoj paradigmi koju smo nazvali "Jaimini djotiš". Zbog toga ćemo raši drištije prije svega koristiti u tumačenju odnosa koji dolaze iz iste paradigme, kao što su primjerice odnosi između čara karaka, arudha pada ili analiza pojedinih bhava koje se aktiviraju u čara dašama. Ipak, postoji i jedna opća razlika koju je dobro imati na umu. Prisjeti mo se da rašiji predstavljaju pasivni dio kozmičkog sustava, dok su grahe njegov aktivni dio. Grahe su ono što djeluje, a rašiji ono na što se djeluje. Zbog toga se može reći da su graha drištiji aktivni drištiji, a raši drištiji pasivni drištiji. Na koji način možemo razumjeti tu razliku? Primjerice, naš vlastiti utjecaj na ljude s kojima smo u izravnom dodiru mogao bi se poistovjetiti s graha drištijima. To su ljudi s kojima razgovaramo, radimo,


družimo se, razmjenjujemo informacije i životnu energiju. Ponekad oni jednako djeluju na nas (obostrani drišti), a ponekad je taj utjecaj više prisutan samo s jedne strane (jednostrani drišti). No, uza sve to, postoje ljudi na koje djelujemo pasivno, baš kao i oni na nas. Primjerice, kad odlazite na posao, možda morate proći preko dijela ceste koja nije asfaltirana. Ta činjenica utječe na vas iako ne izravno. Ili, vaši susjedi u zgradi u kojoj živite: s njima niste u izravnom dodiru, možda se samo pozdravljate, ali njihove životne aktivnosti mogu utjecati na vas, baš kao što vaše aktivnosti utječu na njih. Ova tanahna razlika vidi se prije svega u našem doživljaju svijeta. Utjecaji graha preko graha drištija ukazivat će na situaciju kakva jest, objektivnu koliko god ona može biti objektivna. Utjecaji graha preko raši drištija ukazuju na naš doživljaj odredene situacije te neke postranične okolnosti koje taj doživljaj mijenjaju. Upravo zbog toga se raši drištiji više koriste kod analize bhava pada (sjena bhava) nego kod samih bhava. Dakle, stoji preporuka da se ne miješaju paradigme i točke gledišta, odnosno da se uzajamno koriste tehnike koje pripadaju istom setu pravila.

A R U D H A

- O G L E D A L O

U

O Č I M A

D R U G I H

L J U D I

Cijela "Jaimini paradigma" ukazuje na drukčija gledišta u svezi iste osobe, iste karme i životnih okolnosti. Stvarnost nikada nije u potpunosti objektivna, već je mnogostruko obojena raznim utjecajima. Prije svega, tu su naša unutarnja previranja, značajke i druge "naočale" koje nosimo kad promatramo svijet oko sebe. Međutim, oko nas su i drugi ljudi koji također nose svoje "naočale". Da li naš doživljaj okoline odgovara njihovom? I da li ti doživljaji odražavaju pravu stvarnost i istinitu situaciju? Ako da, u kojoj mjeri to čine? Teoretski, natalna karta, odnosno đjotiši/ni koji ju analizira mora odgovoriti i na ta pitanja. Zbog toga se koriste različite tehnike i različite slike istoga kundalija. Primjerice, već sama uporaba raši lagne, Ćandra lagne ili Surja lagne, ukazuje na istu situaciju s tri različite točke gledišta: očitovanog (tjelesnog), osjećajnog (mentalnog) i unutarnjeg (duhovnog). Ako tome dodamo mahadaša kundali, sve smo to smjestili u neko određeno vrijeme, pa možemo promatrati kako će se i kada pojedine značajke preslikati u stvarnost. "Jaimini paradigma" dodaje jednu novu dimenziju kundaliju, posebice što se tiče arudha. Ta nova dimenzija odnosi se na sliku, odnosno prikaz koji osoba ostavlja u odnosu na druge ljude. Arudha na neki način


znači sjena. Sličan izraz tome je pada. Ponekad se to dvoje spaja u izrazu arudha pada. O čemu govori arudha pada neke osobe? Govori o utisku koji osoba ostavlja na druge ljude. Također, govori o tome kako drugi ljudi doživljavaju tu osobu. Razmislite na trenutak o razlici između stvarnog stanja i preslike toga stanja u očima okoline. Neka osoba, primjerice, može biti vrlo pametna i sposobna, ali će biti nepriznata od sredine u kojoj živi. Druga pak osoba može biti nesposobna, ali će zauzimati neki visoki položaj, možda politički, zato jer drugi ljudi o njoj misle dobro. U takvim slučajevima tu će razliku najbolje izraziti razlika između "parašara" točke gledišta i "jaimini" točke gledišta. Dok "parašara" govori o stanju kakvo jest, "jaimini" objašnjava kako se to stanje preslikava na druge ljude. Možda bi se na trenutak moglo učiniti da "jaimini" govori o nečemu lažnom ili prividnom, ali nije tako! Arudha je važan dio naše stvarnosti! Na posljetku, drugi ljudi će uvijek vidjeti samo vašu arudhu, a vrlo rijetko vas same onakve kakvi doista jeste. "Parašara" analiza doista otkriva stvarnu osobu, ali za svakidašnji život često je potrebna analiza arudhe. Ne zaboravite da ste vi samo slika u ogledalu koje se nalazi iza očiju drugih ljudi! Kad god ste u nekom međudjelovanju s drugima, oni zapravo ne vide vašu stvarnost, već sliku koja do njih stiže procijeđena kroz njihova vlastita cjedila. Ukoliko bi se radilo o nekom važnom odnosu, partnerskom ili poslovnom, međusobni utjecaj najbolje se vidi iz usporedne analize. Međutim, postoji nešto što svatko od nas općenito projicira iz sebe i od sebe. To je naša arudha, naša sjena - slika u ogledalu. Ta slika može štošta sakriti, ali i otkriti mnogo toga. Naša arudha je također dio nas. Pitanje je da li je ona usklađena s našim stvarnim bićem. Ukoliko nije, znači li to da na neki način odašiljemo lažne signale u okolinu? Da se skrivamo iza maske i privida? Odnosno, ako je arudha usklađena s nama, znači li to da smo iskreni i ne pretvaramo se pred drugima da smo drukčiji? Odgovori na ova pitanja zapravo su negativni. Čovjek čija arudha otkriva drukčiju sliku nego što on u stvari jest, nije lažac ili manipulator. On ili ona to ne rade svjesno. To je jednostavno njihova značajka. Iznutra su jedno, a izvana ih ljudi doživljavaju kao da su nešto drugo. Takva situacija može biti od pomoći za vanjski uspjeh, ali i u privatnom životu. Ako je arudha negativna, osoba se mora potruditi u tom području jer s takvom arudhom ljudi nikad neće prepoznati njezinu istinsku vrijednost. Naravno, neki ljudi se skrivaju iza pozitivne arudhe, ali ju zato đjotiš može prokazati! "Jaimini paradigma" ima vrlo široku primjenu. Štoviše, budući da s okolinom u međudjelovanje uglavnom dolazi arudha, ponekad se može činiti da je takva paradigma istinitija i točnija od "Parašara paradigme". Ponekad se kaže da Jaimini govori o maji, iluziji, koju osoba stvara oko


sebe. Ali, zar nije upravo maja ta koju svi zapažamo? I jedno i drugo, i stvarnost i maja, vrlo su važni. Parashara i Jaimini otkrivaju oboje, a najbolji su zajedno, ako djotiši/ni zna kako ih primijeniti. Oni nisu na različitim stranama đjotiša, već je Jaimini razradio jedan važan i nezaobilazan dio izvornog znanja o svjetlu - onaj dio koji govori o sjenkama!

B H A V A

A R U D H E

Pravilo za izračunavanje bhava arudha pada glasi: Odbrojite koliko je rašija udaljen vladar bhave od same bhave. Zatim odbrojite isti broj rašija od vladara bhave i stigli ste do arudha pade određene bhave. No, sama bhava niti sedma bhava od nje ne mogu postati njezina arudha pada! To bi se inače dogodilo ako je vladar bhave u kendri od svoje bhave. Ukoliko bi bio u prvoj ili sedmoj bhavi od svoje bhave, arudha bi pala u samu bhavu. Ukoliko bi bio u četvrtoj ili desetoj bhavi od svoje bhave, arudha bi pala u sedmu bhavu. Te su situacije nedopustive pa zato koristimo sljedeće: odbrojimo deset bhava od potencijalne arudha pade do koje smo došli (dakle prve ili sedme bhave) i tako dobijemo pravu arudha padu! Par riječi o nazivlju. Spomenuo sam da je cjelovit izraz za sjenu neke bhave "arudha pada". No, ponekad se koristi samo pada (za većinu bhava, primjerice upapada za sjenu 12. bhave ili mantrapada za sjenu 5. bhave), a ponekad samo arudha (kao primjerice za sjenu prve bhave - arudha lagna). Shodno tome, računarski programi različito označavaju sjene bhava - neki oznakama "A" od arudha, a neki oznakama "P" od pada. Vjerojatno ćete u literaturi naići na mnoštvo različitih naziva kojima se označavaju arudha pade. Neki od najvažnijih su, primjerice, arudha lagna. Naravno, radi se o arudha padi prve bhave. Okretanje kundalija prema arudha lagni daje arudha đanma kundali, koji se također može analizirati. Još jedan izraz koji će se često čuti je upapada - arudha pada dvanaeste bhave. Ona, međutim, ima neke iznenađujuće primjene poput označiteljice za bračne odnose.

G R A H A

A R U D H E

Kao i bhave grahe također bacaju svoje sjenke - to su arudha pade graha, odnosno graha arudhe. I u ovom slučaju radi se o nekoj vrsti prividne stvarnosti, odnosno stvarnosti koja nije zajednička okolini i osobi o kojoj je riječ. I dok bhava arudhe ukazuju na način na koji svijet doživljava rmn


osobu, graha arudhe govore o načinu na koji osoba doživljava svijet. Dakle radi se o prividu unutar osobe. Način izračunavanja graha arudha sličan je izračunavanju arudha pada. Odbrojite koliko je rašija udaljena bhava od vladara bhave. Zatim odbrojite isti broj rašija od te bhave i stigli ste do graha arudhe određene grahe!

B I T N O

O

J A I M I N I J U

Na studiju će biti mnogo više riječi o elementima Jaimini paradigme. Uz dodatne detalje primjene čara karaka i bhava i graha arudha bit će govora o argalama, Jaimini jogama, posebnostima goćara u Jaiminiju te čara dašama. No, u ovom trenutku je potrebno istaknuti ono bitno o Jaiminiju: promjenu točke gledišta! Dvije ili više paradigmi, silan niz tehnika i metoda - sve to može djelovati pomalo zbunjujuće, ali student/ica djotiša se s pravom mora zapitati kako će i kada uporabiti pojedinu tehniku ili točku gledišta. Doista, ne bi bilo ispravno miješati ih i iz svega što nudi djotiš napraviti veliko i okusom bogato varivo o kojem svaki gurman ima svoje mišljenje. Možda će se u praksi i dogoditi da neki đjotiši/ni koristi pojedine tehnike na kris-kros način ili kako mu/joj se svidi. Odnosno, da malo ublažim ironiju, kako mu/joj je njegova/njezina praksa pokazala da je u redu. Budući da je dosta toga u djotišu subjektivno, onda takav pristup nije potpuno isključen. Nečija intuicija ili naznake djoti mathi pragje mogu se aktivirati uporabom jedne tehnike, a netko drugi će cvjetati s drugom. Svjesni toga, ipak moramo napraviti red u svojoj glavi, odrediti polazište i čvrste temelje. Tek nakon toga si možemo dozvoliti prilagodljivost, pa možda i improvizaciju osnovne melodije. Za ovu prigodu dat ću samo naznake promjena točki gledišta i to za elemente koje smo spominjali. Evo tablice: O ČEMU GOVORI...

...NEKI ELEMENT?

karaka

bhava

dubinska (istinska) karaka

bhava od bhava karake

kako okolina doživljava karaku

bhava od arudha lagne

vanjski znakovi (iluzija oko karake)

bhava pada

veliki p r e o k r e t : jaimini djotiš

Prvi red u tablici kaže da o nekom značenju (karaki) govori bhava u raši kundaliju. Primjerice, nečije obrazovanje bit će opisano petom bhavom. Drugi red ("dubinska" karaka) označava to isto s naglaskom na "istinitost", na integraciju tog znanja unutar osobe. O tome govori peta bhava od Gurua, bhava karake za petu bhavu. Primjerice, zloćudne grahe na tom mjestu ili vladar koji je u dusthanu od karake mogu ukazivati da, kakvo god da je vanjsko stanje stvari, osoba nije u skladu s tim stanjem, muči se, možda su je okolnosti dovele do toga, ali ne i pravi unutarnji impuls. Dobra situacija u odgovarajućoj bhavi od karake ukazuje da je osoba iznutra usklađena s vanjskim stanjem stvari koje smo očitali iz stanja same bhave. Treći red govori o zapažanju okoline. Peta bhava od arudha lagne govori da li okolina osobu doista zapaža kao obrazovanu. Četvrti red govori o prividu koji možda okružuje nečije obrazovanje. Primjerice, ona može govoriti o velikoj količini priznanja, nagrada i diploma koje ne moraju imati veze ni s obrazovanjem osobe, a niti sa zapažanjem okoline. Taj dio priče čitamo iz same pade pete bhave. Ova načela primjenjiva su na svaku podjelnu natalnu kartu. Primjerice, sedma bhava od arudha lagne u D9 govori o tome kako okolina doživljava nečiji odnos. Vanjski znakovi, odnosno iluzija (sama bhava pada) često se mogu poistovjetiti s uspjehom. Upravo prema tome mjerimo jesmo li priznati ili nismo, mada to ne mora imati nikakve veze s našom unutarnjom srećom ili stvarnim stanjem stvari. Najbolje je kada su svi elementi uravnoteženi i usklađeni. Neusklađenost odmah otkriva problem: ili je osoba nezadovoljna jer izvana ne postiže ono što se očekuje ili je okolina zavarana jer opća predstava o osobi nije istinita. Jasno je da usvajanje gornjih načela i njihovo razumijevanje zahtijeva mnogo vježbanja i primjera koje obrađujemo na studiju.

J E D I N S T V O

D J O T I Š A

Na mnogim mjestim, knjigama i na webu mogu se pronaći sasvim neprimjereni stavovi prema Jaiminiju ne samo u smislu bolje-lošije već i u smislu miješanja različitih pristupa. Kod takvih "izvora" peti vladar i putra karaka imaju isto značenje pa se, već prema potrebi, događaji objašnjavaju preko petog vladara (ili bhave), odnosno preko čara karake. Rezultat može biti samo zbunjenost i netočnost.


Usprkos tome što su karmički dugovi i preplitanje života s drugim ljudima neizostavno vezani uz objektivne događaje, ipak u tome postoji znatna razlika. Prije svega, razlika je u tome što se karmički dugovi ne mogu preskočiti niti ih se može izbjeći. Zbog toga su mnogi "Jaimini astrolozi" skloni determinističkom pogledu na đjotiš i svemir u kojem živimo. Naravno da su takvi jer je mnogo toga u "Jaimini paradigmi" nepromjenjivo. Zapravo, moglo bi se reći da je gotovo sve takvo. Suočeni s tom činjenicom, takozvani nasljednici Jaiminija su pogrešno tumačili ostatke ostataka znanja koji su do njih došli i zastranili u determinizam. Prošavši kroz stabilan i konzistentan program Duhovne akademije u okviru koje je ova škola djotiša, studenti su već na samom početku naučili da je đjotiš kvantna astrologija, a stvarnost neodređena i vjerojatna, a ne unaprijed zamišljena i nepromjenjiva. U tom smislu uključujemo "Jaimini paradigmu" u svoju praksu. Istina je, kroz nju gledamo ono što je nepromjenjivo. Ali, tako je to s karmičkim dugovima. Ono što možemo izabrati je kako ćemo ih odraditi. A tu imamo mnogo slobode, i tu dolazi na red ono od čega smo počeli: "Parashara paradigma". Također, koristeći Jaimini načela, imajte uvijek na umu da je đjotiš jedinstveno tijelo. Poput samog života on je velik i razgranat, ali svaki njegov djelić dio je iste cjeline. Svemir u kojem živimo je hologramski. Poput holograma: u svakom dijelu svemira, ma koliko malom, nalazi se cjelina. Tako je to i s djotišem, možda najvećim znanjem o čovjeku i svemiru koje je ikada postojalo na ovome svijetu. Čak i najmanja tehnika, čak i ona početna, može otkriti sve o čovjeku čiju natalnu kartu proučavamo. Mnogobrojni đjotišiji rade s vrlo malim brojem tehnika i u tome su savršeno uspješni. Nije samo stvar u njihovom stanju svijesti (đjoti mathi pragji), već i u činjenici da se u zrnu pijeska nalaze sve zvijezde i udaljene galaksije. Koju god tehniku koristili, koristite ju mudro znajući da u ruci vrtite prizmu kroz koju gledate istu stvar, isti događaj i istu osobu, ali propuštenu — kroz drukčiju karmičku svjetlost. Đjotiš je jedinstven i cjelovit. Ljudi su ga vremenom zaboravili i iskrivili, baš kao što su zaboravili i iskrivili mnogo toga drugog. Ali, sa znanjem koje đjotiši/ni mora imati, svjetlo može ponovno sjati. Kroz njih dolazi do drugih ljudi, a oni ga moraju rabiti na način koji će širiti slobodu i istinu, a ne ropstvo i strah. I vi, čitatelji ove knjige, ako ste već došli do ovog prilično naprednog mjesta u otkrivanju tajni svjetla, dignite glas uvijek kad netko zlorabi đjotiš da bi širio neku ideologiju, pa makar ona bila i indijska ili vedska. Pobunite


se kad netko u ime đjotiša govori o nepromjenjivoj karmi, strahu od božje kazne i pognutoj glavi kao jedinom izlazu iz "grijeha". Jer, ima takvih posvuda. U ime đjotiša šire strah zamotavši ga na izgled u lijepi omot tradicije. Nemojte nasjedati na tradiciju koju je uveo neki patrijarhalni autoritativni guru prije nekoliko stoljeća. Izvorni djotiš je mekan, svjetao i "ženski" mnogo više nego što to takvi tradicionalisti mogu i zamisliti. Također, prije svega je univerzalan i primjenjiv posvuda. Djotiš je svjetlo koje osvjetljava put. Neka vaši koraci na tom putu budu sigurni.

f

ŠTO JOŠ SKRIVA DJOTIŠ?

Glede tehnika i metoda u tumačenju natalne karte zasigurno ćete naići na obilje različitih pristupa. Međutim, u ovom trenutku želim vam ukazati na područja primjene tih metoda. Osim tumačenja slike neba u trenutku rođenja, posao djotišija sastoji se i u tumačenju vrijednosti određenih trenutaka, dana ili razdoblja. Obavijesti koje tako dobiva, đjotiši rabi kao pomoćno sredstvo uz tumačenje natalne karte, a ponekad i kao samostalan izvor obavijesti. Slijedi kratak opis svakog od tih područja, uglavnom teoretski. Treća godina djotiš studija posvećena je u cijelosti detaljnoj praktičnoj primjeni ovih područja.

P R A Š N A

- M O Ć

T R E N U T K A

Svaki trenutak je poseban i jedinstven. I dok je trenutak našeg rođenja nepromjenjiv, ispred nas se nalaze bezbrojni jedinstveni trenuci. Svaki od njih nosi u sebi isti potencijal kao i trenutak našeg rođenja. Bez obzira na naš daljnji život, karmički nositelji nastavljaju svoj put nesmetano pletući beskrajnu mrežu sudbine. Što će se dogoditi tijekom našeg boravka na ovom planetu, kako ćemo iskoristiti svoje vrijeme na ovome mjestu? Na neki je način to određeno, ali na neki drugi način i nije. U svakom trenutku, u bilo kom trenutku, možemo se probuditi i reći: "Hej, ne moram ovo baš tako učiniti! Mogao bih drukčije." Što se događa u trenucima takvih odluka? Da li mi poništavamo djelovanje karmičkih nositelja u trenutku našeg rođenja? Možda, a možda

i ne. Na posljetku, to i nije njihovo djelovanje, već naše. I svaki sljedeći trenutak oslikava naše djelovanje, a ne njihovo. Rođenje je samo prvi trenutak u nizu. Zatim slijede svi ostali trenuci. Neki od njih su važni, a neki manje važni. Odnosno, nama se čini da su takvi. U stvarnosti: kakav god da je neki trenutak, i on se događa s blagoslovom karmičkih nositelja. Isto tako je i s trenutkom dolaska do djotišija/ni. Da li se radi o važnom trenutku ili o jednom od onih manje važnih? Svakako, ne dolazi svatko do svjetla. Ne traži baš svatko karmički savjet od znalaca koji je godine posvetio proučavanju sudbine i slobodne volje. Još su uvijek rijetki oni koji to čine. A još rjeđi oni koji dolaze s pravim razumijevanjem. Za djotišija/ni taj je trenutak presudan. Posebice ako se već jednom "upleo" u oblikovanje nečije buduće sudbine. Ako su savjeti već jednom izrečeni, kako provjeriti jesu li oni dali rezultata? Kako provjeriti da li je sjeme svjetla proklijalo? To činimo proučavanjem prašne. Riječ prašna znači pitanje te se prašna kundali odnosi na sliku neba u trenutku postavljanja nekog pitanja, odnosno (što je zapravo točnije) prašna kundali opisuje karmičku sliku u trenutku dolaska neke osobe do astrologa. I dok će natalna karta uvijek ostati ista i teoretski je možemo do detalja proučiti koliko god želimo unaprijed, prašna kundali će uvijek biti drukčiji. Upravo ta dinamika i različitost ukazuje na djelovanje osobe tijekom života. Đanma kundali bi mogao zbuniti i nagovijestiti potpun determinizam naše sudbine. Zato je prašna važna. Prašna je tehnika koja otkriva tajne slobodne volje te ukazuje kakvi su bili plodovi slobodnog djelovanja neke osobe. S tehničke strane, prašnu moramo proučiti kao i svaku natalnu kartu. Sve što je važno za rođenje, važno je i za trenutak dolaska do astrologa. Na posljetku, to i jest novo rođenje, a astrolog je "babica" koja se mora pobrinuti da sve bude u redu. Zbog toga ona ili on primjenjuju sve svoje znanje da prouče taj posebni trenutak kad je jedna duša odlučila iskoračiti iz tame i zakoračiti u svjetlo. To znači, sve što je do sada naučeno i svladano za đanma kundali vrijedi i za prašna kundali. Vrijede sva pravlila i zakonitosti koje smo dosad rabili. Dobre i loše bhave, dobri i loši odnosi, dusthani, prirodna i funkcionalna narav, značenja graha i bhava - jednom riječju sve. Štoviše, samo je na snalažljivosti astrologa da poveže posebne potrebe klijenta, njegova pitanja i opće stanje s prašna kundalijem. Primjerice, sva


pitanja o nekretninama i u prašna kundaliju će biti povezana s četvrtom bhavom i Mangalom. Također, sva pitanja o odnosima bit će povezana sa sedmom bhavom, Guruom ili Šukrom. No, prašna kundali ima i svoje posebnosti. Primjerice, niz različitih lagni koje djotiši odreduje i rabi, a koje slijede iz trinaest bitnih odrednica prašne. 1. Samaya - vrijeme i mjesto pitanja Prašna kundali je u svim svojim tehničkim dijelovima jednak danma kundaliju. 2. Desa - mjesto gdje se nalazi osoba koja pita Ovaj činitelj ne igra ulogu u suvremenom okruženju. Radi se o mjestu na koje je klijent sjeo ispred đjotišija. Primjerice, on je mogao odabrati sjesti bliže ili dalje. Mogao je sjesti na neko drvo, prostirku ili izravno na tlo. Ti detalji su tradicionalnim prašna majstorima nešto značili. Danas ne znače ništa jer klijentu uglavnom mi ponudimo stolac, odnosno pokažemo mu kuda da sjedne, ako ga uopće i imamo fizički pred sobom. 3. Swara - narav i vrsta daha kojim diše astrolog Ovaj činitelj je djelomično primjenjiv, ali zahtijeva poznavanje takozvane dužine daha. Prašna majstor bi trebao znati kad mu je dah kratak, srednji ili dug. Također, trebao bi pratiti da li dah izlazi više kroz jednu nosnicu ili kroz drugu. Ova vrsta znanja djelomično je obrađena u seminaru "Skrivene poruke" koji se također podučava unutar Duhovne akademije. 4. Avasta - kako se astrolog osjeća (stanje u kojem se nalazi) Sinkroničnost prašne obuhvaća raspoloženje đjotišija. Ukoliko je pitanje postavljeno kad je djotiši bio ljutit ili tužan, to se uzima u obzir kod tumačenja. Ukoliko je djotiši sretan i veseo, i to je bitno za tumačenje prašne. U određenom smislu, avasta se očituje i spontano: sretan djotiši daje sretne naputke! 5. Sparsa - što osoba koja pita radi, posebice dodiruje (dio tijela, primjerice) Postoji i zasebna lagna, takozvana sprishtanga lagna, koja se odreduje prema dijelu tijela koji osoba koja pita dotakne prilikom postavljanja pitanja. I ovaj dio prašne je samo djelomično primjenjiv budući da često ne vidimo klijenta, odnosno način suvremenog sjedenja nije takav da bi klijent mogao dotaknuti bilo koji dio tijela.

š t o skriva djotiš?

6. Arudha - smjer iz kojega dolazi pitanje Arudha je jedan od važnijih dijelova prašne, primjenjiv i danas, iako ne na isti način kao nekada. Smjer iz kojeg dolazi pitanje zapravo se odnosi na smjer u kojem se nalazi osoba koja pita u odnosu na prašna majstora. Prašna arudha lagna ne smije se pomiješati s arudhama iz Jaiminija! 7. Prašnakšara - način na koji je pitanje postavljeno Izraz kšara se odnosi na glasove ljudskoga jezika. Prašnakšara doslovce označava prvi glas kojim je pitanje postavljeno. Dakle, ako osoba pita: "Hoću li imati dijete?" prvi glas je H. Ako pita "Kad ću imati dijete?" prvi glas je K. No, u svezi toga imamo jedan veliki problem. Prašnakšara je vezana uz glasove sanskrta kojim mi ne govorimo. Postoje glasovi koje ne razlikujemo pa tako su, primjerice, glasovi koji pripadaju Budhu i Guruu u našem jeziku isti. Također, većina pitanja u našem jeziku počinje istim glasovima. "Kad", "gdje", "da li", "hoću li" i možda još par fraza. Naravno, mogao bi se uzeti u obzir prvi glas koji je klijent uopće izgovorio, ali on će vjerojatno pripadati pozdravu. U svakom slučaju, postoje teškoće kod primjene prašnakšare pa je za sada ovaj dio prašne na žalost neuporabljiv. 8. Sthiti - tjelesni stav osobe Ovaj dio prašne gotovo da pripada praktičnoj psihologiji. Primjerice, Prašna Marga daje naputke tipa: "Ukoliko osoba sjedi pogrbljeno, predvidljivi su loši rezultati". Negativni izrazi lica, namrštenost, tuga i drugi "loši znakovi" đjotišiju nisu bili samo znak zabrinutosti, već i znak da prašnu mora protumačiti nešto negativnije nego što bi to inače učinio. No, postoje i posebni napuci kao što su sljedeći: "Ukoliko osoba stavi lijevu nogu naprijed dok stoji, to je dobro. Ako je u pitanju desna noga, to je loš znak". Ali, ako je u pitanju "pobjeda u ratu" što bi moglo u suvremenom svijetu značiti bilo koju vrstu natjecanja ili pravne borbe, onda "oslonac na desnu nogu znači pobjedu, a na lijevu poraz". 9. Chesta - kretanje osobe Kao i sthiti, chesta je također neka vrsta psihološkog činitelja. Svi negativni znakovi u smislu nemira, kretanja gore-dolje, trešenja rukama itd. tumače se kao negativan znak. Smirenost, odnosno pravilno kretanje prigodom dolaska su pozitivni. 10. Bhava - mentalni stav osobe Pozitivno mišljenje iz vedskih vremena! Đjotiši/ni je doista bio/bila psiholog/inja i procjenjujući pozitivan stav osobe prema nekim pitanjima


oblikovao/la je svoje tumačenje. Naravno da če uplašena i zabrinuta osoba imati manje šanse da ostvari željeni rezultat od odlučne osobe sigurne u sebe! 11. Vilokanam - smjer u kojem osoba gleda Vilokanam je sinkroničan činitelj srodan nimiti. Ali, ima i psihološku komponentu. Primjerice, jedan od naputaka glasi: "Ako osoba zadrži pogled na lijepim stvarima, to je dobro. Ako su mu oči širom otvorene i pogled bistar, također možemo predvidjeti dobar ishod prašne." 12. Vasanam - odjeća osobe Teško je razlučiti da li je ovaj naputak proizašao iz tradicionalne indijske povodljivosti ili iza njega ima nekih skrivenih i izgubljenih znanja. Ono što je dostupno u Prašna Margi, upućuje na prvi zaključak. Naime, ako je doslovce osoba lijepo, čisto i uredno obučena, rezultati prašne su povoljniji. No, vjerojatnije je da su mnogi napuci izgubljeni, pa se u vasanam može svrstati tumačenje odjeće prema grahama. Primjerice, ako osoba dode obučena u crvenu boju, to znači da naglašava Mangala. Đjotiši/ni će u tumačenju prašne stoga dati veću težinu Mangalu nego što bi to inače bio slučaj iz prirode pitanja, odnosno samog prašna kundalija. 13. Nimita - sinkronistički znakovi iz okoline Nimita je sasvim zasebna grana vedske mudrosti, a bavi se znakovima. Radi se o raznim dogadajima i pojavama u našoj okolini koji su sinkronično povezani s tumačenjem prašne. Načelno, ugodne pojave i iskustva mijenjaju tumačenje nabolje, a neugodne nagore. Studenti djotiša će dobro učiniti ako prouče knjigu Skrivene poruke, skrivena značenja, odnosno pohađaju seminar i radionicu "Skrivene poruke" jer će tamo naučiti neka znanja kojima mogu dopuniti svoje tumačenje prašne.

Č I T A N J E

S L O B O D N E

V O L J E

Neka vas ne zavede prividna naivnost nekih od gornjih trinaest činitelja. Prašna u sebi skriva mnoge duboke tajne, a jedna od najvažnijih je kako uopće iščitati slobodnu volju. Načelno, prašna se može koristiti kao sredstvo za dolazak do bilo koje informacije, uključivo i one koje se inače nalaze u natalnoj karti. Štoviše, već tijekom druge godine studija u nastavnoj jedinici o rektifikaciji vremena rođenja studenti djotiša uče kako


odrediti vrijeme rođenja osobe koja postavlja pitanje iz prašna kundalija, a to odmah znači i potpunu rekonstrukciju natalne karte. Nadalje, pitanja o raznim područjima života, od bolesti do odnosa, sasvim su unutar dosega prašne. Međutim, pristup Duhovne akademije, unutar koje djeluje ova škola đjotiša, uvijek je bio naglašeno povezan s isticanjem slobodne volje. To znači da su sve tehnike uglavnom usmjerene na preventivu, a ne na predikciju. Sada smo došli do jedne od najvažnijih tehnika koje otkrivaju mjesto i vrijednost slobodne volje, dakle slobode izbora, unutar sustava đjotiša. Na stranu opća primjena prašne - njezina najhitnija uloga sastoji se u tome da đjotiši procijeni koliko karme je neutralizirano, a koliko nije; da li je osoba poradila na preventivi i koliko je u tome bila uspješna. Tako nešto se ne može iščitati iz danma kundalija, iako će neke škole tvrditi da se može. Ali, takva je tvrdnja smislena jedino u svemiru u kojem slobodne volje nema, već je sve određeno unaprijed. Međutim, u tom se slučaju postavlja pitanje zašto se uopće proučava djotiš?! U svemiru u kojem postoje kvantne fluktuacije, u kojem čak i elementarne čestice djeluju unutar okvira vjerojatnosti, a ne sigurnosti, dakle, u svemiru u kojem živimo sloboda izbora je očigledna. To znači da ni jedna završena, nepokretna struktura (natalna karta u trenutku rođenja), odnosno struktura koja je predvidljiva u svojoj dinamici (goćar iznad natalne karte i kretanje različitih daša) ne može u potpunosti oslikati stvarnost, već samo govoriti u okvirima neke veće ili manje vjerojatnosti. Da li to znači da je djotiš nemoćan u otkrivanju posljedica odluka donešenih u ovom životu? Da li to znači da karma koja je pokrenuta sada, u ovom vremenu i prostoru, ne može biti spoznata u ovom trenutku, već samo u drugom životu, na osnovi nove natalne karte? Ne, tome na sreću nije tako. Prašna je tehnika koja još jednom pokazuje veličanstvenost đjotiša i njegovu savršenu usklađenost s prirodnim zakonima, odnosno stvarnošću kakva jest. Đjotiši/ni može znati što je čovjek učinio tijekom prethodnog razdoblja i koliko je i na koji način preoblikovao utjecaj karmičkih nositelja od trenutka svojega rođenja do trenutka kad je došao do djotišija/ni. Zapravo, najbolja uporaba prašne je ona kad djotiši/ni u ponovljenim dolascima klijenta procjenjuje učinjeno i kombinirajući danma i prašna kundali daje daljnje savjete. Kako to izgleda i koja su pravila uključena u takvu analizu, ostavit ćemo budućim studentima đjotiša na uživanje!


P O T V R D A

S L O B O D E

I Z B O R A

IZ

T R A D I C I O N A L N I H

SPISA

Prašna Marga (1.40-43) kaže: "Ako se iz natalne karte mogu sagledati posljedice nečije prijašnje karme i to od rođenja do smrti, koja je svrha Prašne? Prašna objašnjava da li osobu sustižu rezultati njezinih djela iz prethodnog života ili iz ovog života. Kako možemo razlikovati između te dvije karme? Ako natalna karta ukazuje na dobre utjecaje, a Prašna na loše, znači da osobu sustižu rezultati loših djela iz ovog života. Ako je suprotno, onda ju sustižu rezultati dobrih djela u ovom životu." Ovi stihovi jasno objašnjavaju smisao i svrhu prašne. Očigledno je da ona ukazuje na utjecaj slobodne volje. Kao takva predstavlja najbolji dokaz da đjotiš i te kako raspolaže pojmom slobode odlučivanja te da se natalni utjecaj karmičkih nositelja može preoblikovati i preusmjeriti. Budući da je po svome određenju prašna nepredvidljiva (nikad se ne zna u kojem točno trenutku može biti izrađen prašna kundali), ona je najbolji pokazatelj slobodne volje. Prašna Marga (1.44.) kaže: "Ako su kozmički obrasci u natalnoj karti i Prašni slični, mudar će astrolog zaključiti da je osoba isključivo pod utjecajem prošle karme." Drugim riječima, ništa nije učinjeno, nema ni lošeg ni dobrog pomaka u odnosu na natalnu kartu. Očigledno je da u prašna kundaliju moramo proučiti one karmičke nositelje koji su aktivni u danma kudaliju (poput daša vladara, istaknutih graha, jogakaraka, onih graha koje se odnose na konkretnu situaciju u kojoj se osoba nalazi i slično). Prašna Marga (1.46) kaže: "Osoba dolazi k astrologu potaknuta željom da sazna nešto o svojoj karmi. Zbog toga danma i prašna kundali imaju jednak stupanj vrijednosti." Suvremeno vrijeme donosi svoje posebnosti. Nekada su astrolozi sjedili ispod nekog drveta i čekali klijente. Danas klijenti dogovaraju sastanke, pa je utjecaj čistog sinkroniciteta (kozmičkih događaja) u dolasku klijenta


do astrologa smanjen. Međutim, čak i kad je sastanak dogovoren, suvremeni astrolog ga ne određuje namještajući neki određeni prašna kundali. Dakle, nikad se ne radi muhurta za odlazak astrologu! Štoviše, u praksi se prašna kundali čak i ne pokreće sve dok tijekom savjetovanja astrolog i njegov klijent ne dođu do nekog osjetljivijeg pitanja. Tek u slučaju ponovljenih savjetovanja, posebice onih na kojima je dobivena preporuka za preventivne mjere koje su provedene, prašna kundali se izrađuje odmah, na samom početku savjetovanja. Usporedba prašna kundalija i đanma kundalija ukazuje na slaganje ili neslaganje karme iz prethodnih rođenja i karme počinjene u ovom rođenju, posebice unutar vremena između dva savjetovanja. Načelno, ovaj stih također znači da je čitanje prašna kundalija jednako čitanju danma kundalija. Prašna je doista zasebna, vrlo zanimljiva pustolovina jer otvara nove odaje u već ionako prebogatom dvorcu djotiša. Posebno je značajna jer predstavlja jednu od tehnika koje nepokolebljivo potvrđuju postojanje izbora i slobodne volje. Jer, iako je prašna na neki način "podređena" natalnoj karti rođenja, ona ju može preoblikovati i izmijeniti te čovjekov život uputiti u nekom sasvim novom smjeru.

T A M O GDJE ZAVRŠAVA PRAŠNA, POČINJE

M U H U R T A !

Prašna djeluje na osnovi sinkroničnosti, a ne na osnovi poistovjećivanja osobe, stvari ili pojave na Zemlji sa slikom neba u trenutku nastanka, odnosno rođenja. U tom smislu prašna je potvrda da planeti i zviježđa ne utječu na nas, već da su s nama povezani. Svaki trenutak je jedinstven i cjelovit. Svaki dio svemira povezan je sa svakim drugim dijelom neraskidivim vezama. Prašna je jedan od mnogobrojnih generatora sinkroničnosti. Ali, posebna je po tome što ju mogu rabiti samo poznavatelji djotiša. U tom smislu ona je mnogo složenija nego uobičajene metode pomoću kojih djeluje sinkroničnost. Ali, upravo ta složenost i povezanost sa širokim područjem djotiša čini prašnu neodoljivom svakom ljubitelju prastarih znanja. Međutim, kao što se kod vremena rođenja postavljalo pitanje koje je zapravo točno vrijeme rođenja, tako se i kod prašne postavlja pitanje njezinog pokretanja. Posebice se to odnosi na moguće namještanje rezulta-


ta. Naravno da takav postupak nije dozvoljen. On bi bio suprotan naravi prašne. Pokretanje prašne mora se dogoditi u spontanom trenutku, bez bilo kakvog znanja o tome kakav bi mogao biti izgled prašna kundalija. Međuigra slobodne volje i determinizma vidljiva je na svakom koraku djotiša. Prašna oslikava slobodnu volju, ovisi o trenutku, a u tom trenutku se vidi sve - svi odgovori, pa čak i sva pitanja. Zbog toga, iako se radi o tehnici čitanja slobodne volje, prašna u sebi nosi element određenosti. Prašna govori o onome što se već dogodilo! Završeno je. Već je tu. I na tom mjestu, s tom spoznajom, krećemo u sljedeću pustolovinu koja se naziva muhurta. Muhurta je izborna astrologija. Na neki način ona predstavlja suprotnost prašni. Ne radi se o slučajnim, jedinstvenim trenucima, već o strogo odabranim iako jednako tako jedinstvenim trenucima! Ništa slučajno nema u muhurti - sve je kontrolirano i odabrano. Kada ćemo ustati, a kada leći; kada ćemo jesti, a kada ljubiti; kada će se začeti dijete, a kad zakopati kamen temeljac za buduću kuću; kada ćemo obući novu odjeću, krenuti na put, potpisati ugovor, posuditi ili vratiti novac; sve, baš sve ima svoje najbolje i svoje najgore vrijeme. Odabrati pravi trenutak za pravu djelatnost - to je muhurta. Razmislite malo: prašna je tehnika za iščitavanje slobodne volje - koliko smo "pobjegli" karmi i napravili nešto drugo. A opet, u samoj tehnici nema nikakvog izbora - ništa ne biramo, samo proučimo što nam kaže ovaj trenutak. S druge strane, muhurta je tehnika odabira pravog trenutka. U njoj nema nikakve spontanosti - sve znamo, sve je unaprijed odredeno i kontrolirano; provedeno baš u najpovoljnijem mogućem trenutku. Izgleda tvrdo i sputano kad se tako gleda, zar ne? Međutim, upravo u tome se ogleda moć izbora, najsvetija stvar koju su ljudi ikada imali. Kada učiniti nešto, a kada to ne učiniti? Što raditi sada, a što odgoditi za sljedeći mjesec? S jedne strane krutost i ograničenost, ali sve potaknuto slobodom izbora. To je muhurta. Prašna je bila obrnuta - određena i nepromjenjiva, a služi za iščitavanje izbora u ovom životu. Nevjerojatna međuigra dvije tehnike koje pripadaju istoj mudrosti. Nekome će se možda svidjeti prašna jer je spontana i zaigrana poput proljetnog leptira. Međutim, u njegovom na izgled slučajnom kretanju kriju se čvrsti obrasci koji se ne mogu promijeniti. Drugome će se svidjeti muhurta jer uvodi red u sve ljudske aktivnosti i povezuje ih s kozmičkim ritmovima. Na izgled, muhurta ubija spontanost. A opet, zar postoji sloboda izbora ako nema znanja o tom izboru? A ako postoji znanje, gdje je spontanost?


Student đjotiša, pa i hrabri i uporni čitatelji ove knjige do sada su već navikli na ovakve paradokse. Ona ili on već znaju da je djotiš poput života - beskrajno složen. Ako ga pokušate shvatiti razumom, vjerojatno ćete razum izgubiti! A opet, ni srce nije dovoljno, posebice ako ostane samo. Mjesto na kojem su muhurta i prašna zajedno je mjesto mudrosti; jedino mjesto na kojem obitava svjetlost.

MUHURTA I PANČANG

Muhurta je dio djotiša koji se bavi izborom pravog početka. Već sam naglasio kako muhurta s jedne strane predstavlja potpuno očitovanje slobodne volje (biramo kada ćemo nešto započeti), a s druge strane podrazumijeva slijeđenje čvrstih pravila nametnutih kozmičkim ritmovima. Osnovno načelo muhurte (i pančanga na neki način) kaže da i razni pothvati, to znači naša djela, imaju svoje rođenje, svoj život i svoju smrti. Odnosno, i naša karma ima svoju karmu! Trenutak kad smo započeli s nekom djelatnošću, smatra se trenutkom rođenja te djelatnosti. Gledajući unatrag, čak je moguće proučavati natalnu kartu nekog posla, partnerstva ili braka ukoliko se zna kad je neka aktivnost počela. U tom smislu, da li bi htjeli započeti brak s Mangalom, Ketuom i Šanijem u lagni? Naravno da ne bi! A neki su upravo tako započeli ne razmišljajući koliki to utjecaj ima na tijek takvoga braka. Ili, da li bi htjeli potpisati poslovni ugovor u trenutku kad vam je deseti vladar u šestoj bhavi s prevrtljivim debilitiranim Budhom? Niti slučajno! A opet, ako ne znate kakvo je "vrijeme" na nebeskom svodu, teško da ćete se sjetiti ponijeti kozmički kišobran! Zadaća đjotišija je da objasni klijentima kakva je vrijednost pravoga trenutka. Najjednostavniji način za to je podsjećanje na prirodne aktivnosti i ritmove. Nije baš pametno rješavati teške intelektualne zadaće između tri i četiri ujutro, kad je većina ljudi vrlo umorna. Mogućnost pogreške je velika. Što se toga tiče, ni spavanje po danu u uobičajenim okolnostima nije

zdrava rutina. Ili, još jasniji primjer: sadnja povrća ili presađivanje cvijeća tijekom zime je potpuno besmislen postupak. Jednostavno, prirodni ritmovi su tada drukčiji i to ne možemo tada raditi. Za takvo što pričekat ćemo proljeće. Zapravo, ta vrsta "muhurte" je svakome jasna i svi je slijedimo tijekom života. Ritam Zemlje, Sunca i Mjeseca određuju mnoge stvari koje činimo. Kod muhurte samo proširujemo znanje o kozmičkim ritmovima i tražimo najpovoljniji trenutak koji će nam povećati mogućnost uspjeha u željenoj i odabranoj aktivnosti. Pravi početak je pola uspjeha - to bi mogla biti krilatica muhurte! vj|/ ^

Nj/

Pogledajmo najprije kako izgledaju neki osnovni uvjeti za muhurtu. Ponajprije, klijent mora znati što hoće! Možda bi se ova primjedba mogla učiniti smiješnom, ali zapravo je vrlo važna. Naime, klijenti često miješaju pitanja koja imaju za đjotišija/ni, dakle savjete koje traže, s određivanjem najpovoljnijeg trenutka za početak pothvata za koji su se odlučili. To su dvije potpuno različite stvari i za djotišija/ni predstavljaju dvije potpuno različite faze posla. I dok se u slučaju klijenata može oprostiti neznanje i zbunjenost, astrolozi moraju imati jasan stav prema onome što čine te u skladu s tim educirati klijenta. Primjerice, pitanje "Da li bi bilo dobro da se udam ove godine i koje je najpovoljnije vrijeme za to?" nije zahtjev za muhurtom! Očigledno je da klijentica traži savjet, pa na taj savjet odgovorimo prema natalnoj karti, eventualno prašni, ako nismo sigurni da je natalna karta jasna u tom pogledu. Da bi klijentica znala što je to muhurta, treba joj reći da čak i usprkos pozitivnog savjeta, a to za nas znači pozitivnih naznaka u natalnoj karti i prašni, postoje načini da se osigura uspjeh planiranog zajedničkog života odabirom pravoga trenutka za njegov početak. Ukoliko će trenutak početka, koji se može smatrati trenutkom rođenja te aktivnosti, biti dobro odabran, vjerojatnost za uspjeh će se znatno povećati. Zapravo, ovdje smo dotaknuli jednu vrlo važnu dimenziju muhurte, a to je njezina uloga kao preventivne mjere. Neki ljudi imaju izvrsne predispozicije u natalnoj karti. U dobrim razdobljima i uz dobar goćar uspjeh im je gotovo zajamčen. Malo je toga što bi mogli učiniti da taj uspjeh pokvare, ali jedna od tih stvari jest katastrofalna muhurta! U slučaju prosječne muhurte izabrane slučajno (dakle bez bilo kakvog izbora), vjerojatno je da će takvi ljudi uspjeti sami od sebe, po sili vlastite karme.


S druge strane, kod većine ljudi je prisutan miješani učinak karme. To znači da ima i dobrih i loših elemenata. Tu muhurta nastupa kao važna preventivna mjera! Ona smanjuje loše naznake na dva načina. Prvo, natalna karta početka te aktivnosti (muhurta kundali) podržava tu aktivnost; drugo, u muhurta kundaliju su važne grahe (takozvane phaladatru grahe) dobro smještene i na taj način posebno "zbrinute". Dakle, muhurta je višestruko korisna. Vratimo se, međutim, na narav izbora koji je očitovan u muhurti. Dakle, najprije smo procijenili da li cijela situacija uopće podržava neki pothvat. Zatim je klijent odlučio da će u taj pothvat krenuti. I na posljetku je đjotiši/ni izračunao/la povoljnu muhurtu za početak te aktivnosti.

U V I J E K

S A M O

J E D A N

P O Č E T A K

Ovo pravilo vrijedi i za pančang i za muhurtu. Primjerice, ponekad neki dan ima opće povoljne značajke u pančangu. Dakle, dobra nakšatra, dobar tithi, karan i dnevna joga. U to vrijeme ljudi su skloni misliti da se može početi bilo koja aktivnost. Načelno je tako, ali već u procjeni povoljnosti dana ćemo vidjeti određeni stupanj individualizacije prema nekim elementima danma kundalija. Muhurta uzima u obzir još veću individualizaciju kroz phaladatru grahe iz danma kundalija, a uz to se rabi i muhurta kundali koji je presudan za uspjeh započete aktivnosti. Važno je naglasiti da čak i neki muhurta kundaliji mogu biti vrlo dobri za mnogobrojne aktivnosti budući da neka od načela općeg znanja u djotišu vrijede i ovdje (primjerice dusthani i položaji dobroćudnih i zloćudnih graha). No, pripazite da ne savjetujete početak različitih aktivnosti u isto vrijeme! Za neku osobu ili kućanstvo dobra muhurta se koristi samo za JEDAN pothvat. Za drugi pothvat čeka se nova muhurta. Korištenje iste muhurte za više različitih pothvata od strane iste osobe (ili blisko povezanih osoba u nekoj zajednici) smatra se nepovoljnim te se treba izbjegavati.

M U H U R T A

ILI

P A N Č A N G

Ponekad je potrebno odlučiti hoćemo li klijentu preporučiti muhurtu ili pančang. Pančang je procjena povoljnosti dana. Njegova je prednost u lakoći primjene. Naime radi se o kalendaru (ili almanahu, kako to ponekad zovu u Indiji) kojeg je relativno lako čitati tako da čak i laik može odrediti

muhurta i pančang

u koje vrijeme vlada povoljna nakšatra, tithi, karan ili dnevna joga. No, nedostatak pančanga je potpun izostanak individualizacije. Klasični pančang vrijedi za svakoga. Ponekad izrađujem takozvanu "Procjenu povoljnosti dana" koja u sebi sadrži elemente individualizacije. Ta procjena je zasnovana na kalendaru pančanga, uz oznake individualizacije, tako da klijent može sam protumačiti povoljnost ili nepovoljnost dana bilo da je ona opća ili blago individualizirana prema njegovoj natalnoj karti. S druge strane, muhurta uzima u obzir baš sve činitelje i potpuno je individualizirana, pa čak i uključuje preventivne mjere. No, nedostatak joj je to što je zahtjevna. Đjotiši/ni mora potrošiti mnogo vremena da pronađe dobru muhurtu. Izrada muhurte zahtijeva gotovo isto toliko vremena koliko i savjetovanje pa se može reći i da je skupa. Kako ćemo dakle postupiti? Rješenje je zapravo jednostavno: za svakidašnju uporabu preporučujemo pančang, odnosno procjenu povoljnosti dana, a za posebne i važnije prigode pravu muhurtu.

PANČANG

susreti, manje važni poslovni ugovori i sastanci, početni ljubavni sastanci, oblačenje nove odjeće, prvo hranjenje djeteta, manje prodaje i kupovine, kupovina automobila, prva vožnja automobila, kraća i jednostavnija putovanja, prvo nošenje dragogkamena, poljoprivredni poslovi, manje terapije lijekovima, početak kratkotrajnijeg obrazovanja, kratkotrajne duhovne aktivnosti, svi ostali svakidašnji poslovi i događaji

MUHURTA

važni poslovni ugovori, pokretanje posla, veće i značajnije prodaje i kupovine, vjenčanje, početak gradnje kuće, useljenje u kuću (selidba), začeće djeteta, dulja i opasnija putovanja, zahtjevnije terapije lijekovima, riskantnije operacije, početak važnijeg i dugotrajnijeg obrazovanja, dugotrajne i važnije duhovne aktivnosti, svi ostali značajniji i rjeđi pothvati

Naravno da je moguće muhurtu izraditi i za svakidašnje aktivnosti. Međutim, u tom ćemo slučaju rabiti jednostavniju muhurtu s nekoliko bitnih činitelja. S druge strane, u nedostatku prave muhurte dobro je postupiti prema pančangu i u slučajevima značajnijih početaka. Na taj način smo barem djelomično usklađeni s kozmičkim ritmovima.

P A N Č A N G

Pančang je izraz koji doslovno znači "sastavljeno od pet dijelova". Radi se o kombinaciji činitelja koje smo već načelno upoznali, posebice u nastavnoj jedinici o zajedničkim elementima prašne i muhurte. "Pet dijelova" koji su važni za procjenu vrijednosti nekog trenutka u smislu početka neke djelatnosti su: 1) 2) 3) 4) 5)

Vara - sunčev dan Tithi - mjesečev dan Karan - polovica tithija Nakšatra - položaj Ćandre u nekoj nakšatri Dnevna joga - odnos Surje i Ćandre

Uporaba pančanga se svodi na čitanje almanaha u kojem su točno u sekundu označeni počeci i završeci svakog od tih elemenata. Njihove kombinacije daju vremenska razdoblja koja su povoljna ili nepovoljna za neku aktivnost. Postoje zasebna značenja koja pripadaju svakom od tih elemenata. Dakle, neki tithi može biti vrlo povoljan za putovanja, a jednako tako i neka nakšatra. Ukoliko uspijete pronaći dan i vrijeme kad su oba činitelja prisutna (dakle Ćandra u toj nakšatri dok traje taj odredeni tithi), pronašli ste dobro vrijeme za početak putovanja! Zapravo, u pradavna vremena najvažnija i jedina uporaba pančanga bila je u ZAJEDNIČKIM aktivnostima u kojima sudjeluje velik broj ljudi, poput sezonskih ili duhovnih proslava te poljoprivrednih radova.

P R O C J E N A

P O V O L J N O S T I

D A N A

Budući da će prosječni čitatelj i korisnik djotiša rijetko biti u prigodi koristiti klasični pančang, ponekad izrađujem takozvanu "procjenu povoljnosti dana". Radi se o skripti koja u sebi sadrži godišnji kalendar s pančang elementima te legendom za njihovo tumačenje. No, uz te općenite informacije postoji i individualizirani dio, takozvani tarabal i Ćandra avastha. Radi se o odnosima natalnog Ćandre s položajem Ćandre u određenom trenutku i to preko rašija i nakšatri. Preko jednostavnog sustava pluseva i minusa korisnik ovih informacija može iščitati kakva je individualizirana povoljnost nekog dana, pa čak i trenutka, u odnosu na aktivnost koju planira započeti.

USPOREDNA ANALIZA

Usporedna analiza, kompatibilnost ili sinastrija jedna je od klasičnih primijenjenih djotiš metoda. Budući da se sav naš život odvija u međusobnim odnosima, kompatibilnost se smatra iznimno važnom. Rabi se u svim slučajevima trajnih i dubokih odnosa: najviše naravno u slučajevima zajedničkog života (braka ili životne zajednice), ali i u slučajevima poslovnih odnosa, odnosa roditelja i djece ili prijateljstva. Zamisao o istodobnoj djotiš analizi dvije ili više natalnih karata nastala je na osnovi nekoliko činjenica. Prvo, očigledno je da će ljudi biti privučeni jedni k drugima na osnovi nekih svojih unutarnjih poriva, često pod izravnim, a možda i potpunim utjecajem svoje prošle karme. No, privlačnost je samo jedna strana medalje. Da bi se odnos ostvario, mora postojati ista ili slična privlačnost od strane druge osobe koja u odnos ulazi. Dakle, u nekom odnosu sudjeluju dvije karmičke situacije - dvije (ili više) osoba koje svaka za sebe nose odredenu karmičku strukturu. Međutim, kao što je to uvijek slučaj u životu, cjelina koja nastaje u nekom odnosu, veća je od zbroja svojih dijelova! Drugim riječima, međusobna interakcija karmičke strukture dviju ili više osoba stvara sasvim novu i jedinstvenu situaciju. Da bismo pravilno i s razumijevanjem pristupili kompatibilnoj analizi, moramo prihvatiti činjenicu da se naša vlastita karmička struktura mijenja u međudjelovanju s karmičkom strukturom druge osobe. Primjerice, ako nam neki od naših karmičkih nositelja donosi probleme, "uparivanje" s drugom osobom može tog našeg karmičkog nositelja umiriti, a može ga i uznemiriti. Zavisno od toga, naši problemi će se povećati ili smanjiti


zbog činjenice da smo s nekim uspostavili odreden odnos. Naravno, što je odnos dublji i dugotrajniji, to je "miješanje" karmičkih nositelja snažnije. Ovakav pristup baca sasvim drugo svjetlo na svaki naš odnos. Iz svakidašnjeg iskustva znamo da neke osobe unapređuju našu evoluciju, pomažu nam i podržavaju nas. Neke druge čine obrnuto, iako mi bez pomoći djotiša ne možemo znati kakav je dugoročni utjecaj ni jednih ni drugih. Nadalje, miješanje karmičkih nositelja očigledno nije proces koji kratko traje. Naši osjećaji, međutim, mogu doista biti kratkotrajni. U nekom određenom trenutku možemo za neku osobu osjetiti privlačnost ili čak i ljubav. Ali, kao što znamo, tek prolaz vremena pokazuje da li će se taj odnos razviti ili neće. Ovo ne znači da su kratkotrajni odnosi sami po sebi loši ili da ih je potrebno izbjegavati. Ali, oni vrlo rijetko ostavljaju neki dublji trag na našoj karmičkoj strukturi. U današnje vrijeme se gotovo nitko ne oslanja na djotiš analizu kod izbora partnera. Oslanjamo se na svoje osjećaje, razum i sposobnost procjene. I jedno i drugo i treće pokazuje se prolaznim i nepouzdanim. Naravno, nitko ne kaže da bi svaki odnos morao biti dugotrajan, ali u nekim slučajevima upravo to želimo. Zapravo, još više od dugotrajnosti želimo stabilnost i kvalitetu. Istina je da učimo iz svih odnosa, pa i onih loših. Međutim, to je neka vrsta new age utjehe koja ne drži vodu u svim slučajevima. Naime, patnja je nepotrebna, a učenje se uvijek može provesti na različite načine. Djotiš je jedan od načina da nešto naučimo bez potrebe prolaska kroz velike probleme i patnju. Ipak, u primjeni kompatibilne analize postoji mnoštvo problema. Zaljubljeni ljudi teško prihvaćaju činjenicu da osoba u koju su se zaljubili u mnogim aspektima nije kandidat za kvalitetan odnos. Nekada davno, u vrijeme kad su se brakovi dogovarali, a u Indiji se to radilo na osnovi djotiša, nije se nikoga ni pitalo što osjeća ili ne osjeća. Budući bračni par birao se u ranom djetinjstvu, brak se dogovorio vrlo rano, a konzumirao nakon desetak ili više godina kad su mladenci odrasli. Nije moglo biti ni govora o nekoj ljubavi. Ako je par imao sreće, ljubav se razvila kasnije, međutim najčešće su bili vrlo zadovoljni ako su uspjeli održati odnos međusobnog poštovanja. Danas živimo u drukčijem vremenu. Svijet je ubrzao tempo svoje vrtnje. To znači da sudjelujemo u raznim vrstama odnosa. Iako još uvijek težimo idealu doživotne monogamne zajednice, njega rijetko ostvarujemo. Velik broj razvoda ukazuje da mnoštvo problema od kojih nisu svi

usporedna analiza

karmički. Primjerice, tu je kulturni utjecaj, odnosno utjecaj doktrine ili paradigme koju osoba njeguje. Paradigma je obično usađena odrastanjem, ali ponekad je i rezultat karmičkih činitelja. Područje odnosa je vrlo složeno, a na ovome mjestu nemamo vremena ulaziti u sve njegove detalje. Moramo imati na umu da različiti ljudi imaju različite ideale. Klasičan ideal koji pripada i tradicionalnom djotišu je doživotna monogamna zajednica. U tom smislu će većina tradicionalnih djotišija smatrati razvod grijehom. U zapadnom svijetu nije tako iako se romantičan ideal još uvijek zadržava. Malo tko ulazi u vezu svjestan da će se veza za nekoliko godina završiti. Odnosno, nitko se ne vjenčava s namjerom da će se za par godina razvesti. To znači da ideal postoji i da ga se mora uvažiti iako je jasno da većina veza ima svoj rok trajanja i da je ponekad bolje prekinuti postojeće stanje. Nadalje, moramo uvažiti pojavu novih odnosa i novih zajednica. U tu skupinu spadaju homoseksualni odnosi i zajednice. Oni, naravno, nisu novi, ali su danas više-manje javno prisutni. Druga vrsta novih odnosa su višestruke zajednice koje nastaju iz potrebe da se iskrenije pristupi za većinu ljudi prirodnom stanju višestrukog partnerstva. Iako je i dandanas češća situacija skrivanja takvih veza (preljub, varanje partnera), sve više duhovno osviještenih ljudi odbacuje laž i skrivanje te pokušava svoj život uskladiti iznutra i izvana, sukladno istini koju žive. Potrebno je istaknuti i to da karmička analiza natalne karte nije u potpunosti dovoljna da bismo procijenili hoće li jedna osoba odgovarati drugoj i da li će do veze doista doći. Naime, u mnogim nasumično odabranim natalnim kartama može se pronaći potencijal za izvrsnu vezu. Međutim, te se veze ne ostvaruju, pa čak i ako se ti ljudi i upoznaju. Odgovor na pitanje zašto je to tako nalazi se u jedinstvenosti trenutka. Ponekad je vrijeme za uspostavljanje odnosa, a ponekad nije. Uporaba prašne može reći hoće li se potencijal za dobru vezu ostvariti ili neće.

I D E A L R A V N O T E Ž E

I O S T V A R E N J E

Ž I V O T N E

"RASE"

Iako dobar odnos možemo odrediti kao onaj u kojem dvije ili više osoba uglavnom međusobno potiču pozitivnu i evolutivnu karmu, a loš odnos kao onaj u kojem je suprotno, treba reći da je u svakom odnosu potrebna strpljivost. Idealna situacija ne postoji, a zdrava uznemirenost je često vrlo potrebna svakom odnosu. Drugim riječima, ideal djotiša nije


pronaći partnera s kojim će sve biti savršeno, bez bilo kakvog problema ili svađe. Ideal je pronaći partnera koji će dugoročno donijeti ravnotežu u naš život. Naravno, istovremeno mora biti i obrnuto: i mi moramo njemu dati tu ravnotežu. Idealu ravnoteže moramo dodati i ideal rase ili životnog zadovoljstva. Rasa je svakako cilj svakog života, pa tako postaje i cilj djotiša. Ona ne ovisi samo o karmičkoj situaciji, već i o slobodnoj volji, to jest našim postupcima. Kao i ravnoteža i rasa je ponekad pod znakom pitanja u svakom odnosu. Kriterij koji tražimo je dugoročnost i trajnost. Privremene oscilacije uglavnom nisu toliko važne. Rasa ne nastaje iz nekog određenog odnosa. Drugim riječima, svaki odnos može stvoriti rasu. Također, svaki odnos može stvoriti paramrasu koja predstavlja konačno "zadovoljstvo" pronađeno u stapanju božanskog i materijalnog.

P A R A M R A S A

Izrazparamrasa se uglavnom odnosi na blaženstvo ili anandu doživljenu u samadhiju (čistoj svijesti) koja je oživljena u svakidašnjem životu (peto, šesto i sedmo stanje svijesti). Međutim, uvodim ga kao konačni duhovni kriterij nekog odnosa. Ili, možda je bolje reći da je to cilj svakog odnosa. Upozoravam čitatelje da ne pomiješaju navodne "uzvišene duhovne ideale" odvajanja od materijalnog, celibata i slično s paramrasom. Upravo činjenica da paramrasa nastaje iz odnosa s nekim, ukazuje na njezinu narav. Postoji više vrsta odnosa o kojima govori đjotiš, odnosno stara mudrost iz koje vuče svoje korijenje. Primjerice, izraz shanta označava mirnu i smirenu podršku koju partneri daju jedan drugom. Izraz, dasya označava bespogovorno međusobno služenje. Sakhya je prijateljsko partnerstvo dvije jednake osobe. Vatsalya je odnos zaštite nalik roditeljskom. Madhurya je snažna čežnja i strast ljubavnika. Danas se većina odluka o vezi najprije donosi na osnovi madhurye. Ostali aspekti, ako je sreće, nastanu kasnije. A ako sreće nema, onda ne nastanu. Naravno da madhurya ne može biti jedina osnova za trajnu vezu. Zapravo, ostale vrste odnosa tomu mnogo bolje služe. Međutim, neke su i zaboravljene, odnosno iskrivljene. Dasya se, primjerice, danas "upražnjava" samo u poremećenim odnosima i uglavnom jednostrano. Psihološki slabiji i podredeniji partner služi onog dominantnijeg (naravno, obično je

usporedna analiza

to žena koja služi muškarcu). Uravnoteženi dasya odnos je danas gotovo nepoznat. Osim ovih primjera različitih vrsta odnosa koji mogu nastati između ljudi, podsjetit ću studenta na različite vrste ljubavi koje su također danas nepoznate, a opisao sam ih u knjizi Jedno svjetlo, mnogo duša. Radi se o raznim odnosima koji sežu od prijateljske ljubavi do čvrstih, ali raznolikih životnih zajednica. No, kakav god odnos bio, važno je da razumijemo da svaki može stvoriti paramrasu! Bez obzira na oblik koji poprimi odnos između dvoje ljudi, vrhunska rasa, transcendentalno blaženstvo iskušavano svakog trenutka u svakidašnjem životu na razini materije cilj je svakog odnosa. U tom smislu mora se pristupiti svakoj usporednoj djotiš analizi. Zadaća djotišija/ni nije združiti u par ljude koji će ostvarivati neki kulturološki ideal (primjerice monogamna doživotna zajednica ili izbjegavanje razvoda), već odrediti ima li potencijala za dobar odnos (karmička usporedba) i stvaranje rase (uz pomoć analize takozvane vasane te možda uz pomoć prašne). Budući da ni karmička analiza ni vasane nikad nisu idealne, zadaća đjotiši/ni je ukazati na načine usklađivanja razlika te mogućnost da se, bez obzira na njih, dođe do paramrase. Čak i kad klijent ne razumije taj ideal, on/a će preporuke prihvatiti kao način poboljšavanja odnosa s drugim ljudima i sprečavanja mogućih problema prije nego što su se dogodili. No, moramo razumjeti da ti postupci vode k stvarnom iskustvu božanske ljubavi koja se na različite načine pretvara u različite ljudske odnose.

S T A P A N J E

Paramrasa je potpuna u idealu sadašive, potpunog stapanja između dvoje (ili više) ljudi. Ponekad se taj ideal teško prihvaća budući da živimo u navodno osviještenom vremenu gdje se individualnost cijeni više od svega. "Ostati svoj", a ipak imati kvalitetan odnos - to je paradoks koji smo prihvatili kao cilj kojemu težimo. Malokad razmišljamo da je jednostavno nemoguće "ostati svoj" kad uđemo u neki odnos! Osoba prije odnosa i osoba poslije njega nikad nisu iste. Objasnio sam da međudjelovanje karmičkih nositelja mijenja karmičku strukturu. Na nešto površnijoj razini dolazi do preklapanja očitovanih izraza karmičke strukture, takozvanih "omotača" ili aura.


Postoji pet "omotača": anamajakoša (omotač od hrane, tijelo), pranamajakoša (omotač od daha, životna energija), manomajakoša (omotač od duha, um), vidnanamajakoša (omotač od mudrosti, "uzročno" tijelo, mjesto na kojem je pohranjena karma) i anandatnajakoša (omotač od blaženstva). U svakom susretu s drugim ljudima ti se "omotači" preklapaju. Dovoljno je da s nekim podijelite doručak i došlo je do preklapanja. Naravno, ukoliko je preklapanje trajnije, posljedice su vidljivije. Jeste li ikada primijetili kako partneri koji su dugo zajedno počinju jedan drugom sličiti? To je stoga što im se preklopila i stopila anamajakoša, omotač od hrane! Njemu treba najduže da se spoji s drugom osobom. Anandamajakoši treba najmanje - ugodu možete osjetiti u kratkom susretu (ili odbojnost ako anandamajakoše nisu sukladne). Vidnanamajakoša se može preklopiti isto vrlo brzo: zajedničkim sklonostima ili razgovorom, usklađivanjem stavova i slično. Čim idemo dalje, preklapanje je teže i zahtijeva dulje vrijeme. Međutim, upravo zbog toga se usklađivanje najbolje vrši na tim razinama. Univerzalan lijek za poremećene odnose (ukoliko postoji osnova za "liječenje") je provođenje vremena zajedno. Međutim, vješti ljudi će uz to raditi i na ciljanom usklađivanju tijela i prane (primjerice, usklađivanjem disanja i slično). Između ostalog, zadaća đjotišija/ni je da ukaže na ona mjesta gdje nesklad postoji (rabeći karmičke nositelje) i da educira ili barem informira ljude kako da taj nesklad uklone.

R A G A ,

D V E Š A ,

M A N D A N A

I

K A N D A N A

Da bi se uopće razvila neka privlačnost, anandamayakoshe dvije osobe moraju biti sukladne. U susretu s tom osobom mora se osjetiti neka ananda - ugoda. Ako "omotači od blaženstva" nisu sukladni, javit će se odbijanje zasnovano na osjećaju neugode. Međutim, to nije dovoljno za vezu, već samo za njezin početak. Hoće li se veza doista razviti, to ovisi o usklađenosti drugih omotača, odnosno, kao što ćemo vidjeti, karme i vasane, a također i pogodnosti toga trenutka. Pogodnost trenutka može se ocijeniti prašnom, ali ponekad su dovoljna razdoblja dviju osoba. Ukoliko su sukladna ili čak ista (postoji čak pojam sama daša - ista daša), između dvoje ljudi se može razviti privlačnost i povezanost.

usporedna analiza

Možda je dobro naučiti još nekoliko sanskrtskih naziva koji govore o tome. Izraz raga možda poznajete iz gandharva vede (indijske glazbe). Raga je skladna kompozicija, neka vrsta simfonije. U ovom slučaju, simfonija je sasvim primjeren izraz za ono što se dogada između ljudi kad osjete privlačnost i počnu stvarati odnos. Suprotno ragi je dveša - nesklad ili odbijanje. Načelno, na osnovi dveše ne možemo stvarati odnos, ali to ne znači da njega ne može biti! Ne moramo ulaziti u psihologiju da bismo shvatili da ponekad ljudi djeluju destruktivno prema samima sebi, nesvjesno biraju partnere koji im štete i koji ih zapravo odbijaju. U današnjem svijetu čak i dveša može biti razlog za početak odnosa. To nekada nije bilo tako, već se izraz dveša rabio isključivo kao oznaka za odbijanje i nesklad. Dakle, načelno možemo reći da se između dvoje ili više ljudi mora razviti raga da bi oni započeli neki odnos. Međutim, raga se mora i nastavljati da bi se odnos održao. S vremena na vrijeme, čak i u dobrom odnosu, pojavit će se neka dveša oko koje će nastati problemi. Sa stajališta djotiša, cjelokupna usporedna analiza je način da se odredi hoće li se medu nekim ljudima razviti raga ili dveša. Jednom kad je odnos započet i kad se raga uz povremena veća ili manja izražavanja dveše nastavlja, odnos može biti stvaralački ili uništavajući. Za odnos čija je motivacijska sila stvaralačka, kažemo da je mandana odnos. Za onaj drugi čija je motivacijska sila destruktivna, kažemo da je kandana odnos. Mandana i kandana su na neki način izrazi rage i dveše. Teoretski svaka raga će stvarati mandanu, a svaka dveša kandanu. No, kao i u životu, ni ovdje stvari nisu tako jednostavne. Raga se odnosi na sklad glavnih činitelja u natalnoj karti. Međutim, oni mogu biti pod negativnim utjecajima, primjerice nekog zlobnog malefika. U tom slučaju čak će i raga stvarati kandanu. Na posljetku, destruktivni element je dio procesa stvaranja. Kandana je sama po sebi dio evolucijskog odnosa. Ukoliko se odnos između dvoje ljudi razvija i raste, uvijek će biti neke kandane za provesti, nakon kojih će raga biti još ljepša! Naravno, moguća je i obrnuta situacija. Dveša uglavnom stvara kandanu, ali u životu smo naučili da sve negativne stvari nisu loše. Ponekad nas potaknu na nove stvaralačke procese, na novu mandanu. Da zaključimo i zaokružimo: raga i dveša se odnose na postojeće stanje između dvoje ljudi - trajno ili privremeno. O tome se zaključuje iz glavnih činitelja usporedne analize. Mandana i kandana se odnose na rezultate njihovog odnosa - jesu li oni usmjereni na stvaranje nečeg novog ili rušenje nečeg postojećeg (starog). O tome se načelno zaključuje preko sekundar-


nih činitelja kao što su utjecaji drugih graha na glavne činitelje analize te vremenski činitelji poput aktivacije daša, odnosno goćara.

S V R H A

U S P O R E D N E

A N A L I Z E

Izraditi analizu kompatibilnosti zahtjevan je posao. Međutim, još je zahtjevnije pravilno ju izložiti klijentu koji ju je naručio. Kao i u svim drugim područjima đjotiša, i ovdje se kriju neke zamke. Zamislite kako bi reagirala zaljubljena osoba ako joj kažete da izabranik njezinog srca nije pravi partner za nju? Ili da nekome tko je u braku kažete da je odabrao sasvim krivo? Naravno, tako nešto ne možemo ni ne smijemo ustvrditi. Naša glavna zadaća je ukazati na zajedničke elemente natalnih karata koje smo proučili i usporedili. Uvijek postoje pozitivne poveznice, ali vjerojatno i veća ili manja količina mogućeg nesklada. Mogu se otkriti i vremenska razdoblja kad bi se odnos mogao naći u krizi te izlučiti one karmičke nositelje koji najviše pridonose dobrom ili lošem odnosu te predložiti preventivne mjere za njih. Ali, sve tako dobivene obavijesti odraz su sklonosti koje imaju dotične osobe. Sve što je rečeno, i dobro i loše, MOŽE se promijeniti adekvatnom prilagodbom u ponašanju ili posebnim mjerama iz đjotiša. Potrebno je razvijati pozitivne značajke i uklanjati negativne. Konačnu odluku o sudbini moguće veze donijet će osoba koja je zatražila izradu usporedne analize. SVAKA veza može biti uspješna bez obzira na moguće negativne značajke koje smo pronašli, posebice ako su oba partnera svjesna mogućih problema i aktivno rade na njihovom uklanjanju. Svrha izrade usporedne analize je upravo u tome. Također, SVAKA veza može se pokazati neuspješnom - bez obzira na to koliko pozitivna bila usporedna analiza - ako osobe na koje se ona odnosi svjesno ne rade na njezinom održavanju. Veza je poput biljke kojoj je potrebna pozornost da bi opstala. U slučaju pozitivnih značajki svrha usporedne analize nije opuštanje "jer je sve dobro i tako kažu zvijezde", nego osvješćivanje pozitivnih značajki i stvaranje plodnog tla za uspješnu vezu. Isto to vrijedi i za druge vrste odnosa: prijateljske i poslovne. Naravno, u takvim je slučajevima, posebice poslovnim, mnogo lakše prihvatiti negativnu ocjenu. Lakše je promijeniti ili ne prihvatiti poslovnog partnera nego odabranika svojeg života. No, i u slučaju poslovne kompatibilnosti pos-

usporedna analiza

toji odgovornost djotišija/ni. Ukoliko su naše procjene previše isključive, pogreška može koštati klijenta mnogo novaca. A to onda ide na naša leda, to jest našu karmu. Zbog toga i u takvim slučajevima odluka uvijek mora biti na strani klijenta, a naše preporuke samo dodatak informacijama koje on ima o potencijalnim ili trenutnim poslovnim partnerima.

VARŠPAL

Tehnika varšpala je nešto mlada (barem prema pisanim dokumentima) od klasičnog Parashara sustava djotiša. Uz varšpal se koristi i riječ tađika, urdska riječ koja svjedoči o popularnosti godišnjeg horaskopa u sjevernoj Indiji gdje je Urdu bio dominantan jezik. Ponekad se koristi još jedan izraz, poznatiji iz zapadne astrologije progresija. Progresija ili godišnji horaskop (ili Varša kundali) je karta neba s grahama u svojim bhavama i rašijima napravljen za trenutak povratka Surje na mjesto na kojem je bio u trenutku rođenja osobe. Slično prašni, varšpal ima vijek trajanja - godinu dana! Po istoj logici mogu se napraviti mjesečne ili čak dnevne progresije, ali u takve detalje se rijetko ulazi. I mi ćemo ih ostaviti po strani i posvetiti se proučavanju godišnje progresije - varšpala. Uporaba varšpala dopunjuje natalnu kartu. U osnovi, varšpal predstavlja goćar za rođendan, točnije goćar za roden-trenutak! Solarna godina za svaku osobu počinje onda kad Surja napravi puni krug i nade se točno na istom mjestu gdje je u natalnoj karti. To znači da se varšpal ne izračunava za točno vrijeme rođenja, već upravo prema položaju Surje. Primjerice, ako sam rođen 27.07.1962. u 12:48 minuta, i moj Surja se nalazi na 10°37':48" u Karku, moj varšpal za 2006. godinu se ne izrađuje za 27.07.2006. u 12:48 minuta, već za trenutak kad je Surja točno na tom mjestu. 2006. godine to je bilo u 19:18 minuta. Varšpal izrađen za taj trenutak pokriva vrijeme jedne moje solarne godine koja u ovom slučaju traje do 28.07.2007. u 01:24 minute! Dakle, zapazite da će 2007. moj rođendan

zapravo biti dan kasnije - 28.07., a ne 27.07. kad sam prema gregorijanskom kalendaru rođen! Vrijeme solarnog povratka se tehnički naziva varšapraveša, što doslovce znači "ulaz u godinu". Varša kundali je karta izrađena za varšapravešu određene godine života. Važno je napomenuti da varša kundali ne može zasjeniti đanma kundali! Za razliku od prašne koja je potpuno samostalna i ovisi o sinkroničnosti te nema veze s natalnom kartom, varšpal je dopuna, a ne samostalna tehnika upravo zato jer se oslanja na položaj Surje u trenutku rođenja. Dakle, đjotiši/ni će najprije analizirati natalnu kartu, a zatim dopuniti zaključke varšpalom. Ukoliko imamo podudaranja, zaključci su potvrđeni. Ukoliko postoje razmimoilaženja, natalna karta ima prednost. Međutim, u natalnoj karti često postoje nejasna razdoblja - razdoblja koja bi mogla biti i ovakva i onakva. U takvim slučajevima varšpal može razjasniti stvar i pomoći nam u donošenju zaključaka. Osobno često koristim varšpal kao neku vrstu rođendanskog čitanja natalne karte. Na neki način, završetak jedne godine života za svakog od nas je prigoda da podvučemo crtu ispod učinjenog i zamislimo planove i želje za dalje. Varšpal je izvrsno pomoćno sredstvo upravo za takve stvari! Najjednostavnije bi bilo reći da se varšpal kundali analizira jednako kao i svaki drugi. Međutim, to je samo djelomice točno. Osnovna značenja graha i bhava kao i detalji u svezi njih su naravno isti, ali varšpal sadrži neke posebnosti koje mijenjaju način tumačenja. Također, tu su i elementi kojih nema u đanma kundaliju. Budući da opseg ove knjige ne dozvoljava detalje koje će studenti svladavati na studiju, samo ću napomenuti posebnosti varšpala: • • • • • • • •

varšpal drištiji spol i snaga graha tripataki čakra muntha vladar godine i pančadhikarisi tajika joge sahams točke mudda daše

U

UMIJEĆE IMENOVANJA

U neka pradavna vremena kad su svijetom hodali mudri ljudi, vještini imenovanja pridavalo se mnogo više pozornosti nego danas. Dobiti pravo ime, ime koje će ne samo odražavati vašu pravu narav već i poticati ono najbolje u vama - to je bio cilj umijeća imenovanja! Danas je izbor osobnog imena prepušten roditeljima koji slijede svoj ukus, a nemali broj puta i modu koja trenutno vlada. Djetetu se to ime može sviđati ili ne sviđati. Ako mu se ne sviđa, kasnije ga može promijeniti, naravno, uz određenu energiju koju mora uložiti u pravne i birokratske prepreke. Ipak, malo tko zapravo razmišlja kakav će utjecaj imati ime na čovjeka koji ga nosi. A imena imaju utjecaj na nas, u to nema sumnje. Čak i u suvremenom svijetu znaju za utjecaj zvuka imena, iako je to znanje prilično površno. Na primjer, marketinški stručnjaci znaju da glumac ili pjevačica sa zvučnim, jednostavnim i prihvatljivim imenom ima mnogo više mogućnosti da stekne popularnost. Zbog toga se uzimaju umjetnička imena, koja kasnije često postaju jedina. Mislite li da su osobi koju zovu Cher to ime dali roditelji? Ili Stingu, Princeu, Marylin Monroe, Bobu Dylanu i tisućama popularnih čija imena su jednostavna, milozvučna i ostaju u mislima? Svaka čast izuzecima, ali u svijetu popularnih malo ih nosi ime s kojim su se rodili. Jednako tako je i kod imenovanja proizvoda. Nije svejedno kako ćete imenovati svoje poduzeće, automobil, voćni sok ili cipele koje proizvodite. Psiholozi i drugi stručnjaci odavno već proučavaju utjecaj imena proiz-

voda na komercijalni uspjeh. Ponekad, upravo je ime to koje će proizvod prodavati. Ili ga neće prodavati. Ako je tako u svijetu materije, kako lije tek onda u svijetu duha? Duhovne tradicije oduvijek su isticale vrijednost i utjecaj zvuka na čovjeka. Tradicija australskih Aboridžina izbor imena je povezivala sa životnom zadaćom koju čovjek obavlja. Ako se promijenila životna zadaća, promijenilo se i ime. Afričke tradicije, tradicije američkih Indijanaca i mnogobrojne druge čuvale su barem neko znanje o imenima i njihovom utjecaju. Ponekad bi čovjek imao svjetovno ime, ali i duhovno ime koje je bilo tajno. Štoviše, zvuku i riječima pripisivala se velika moć. Uporabom pravih riječi mogli ste kontrolirati ili barem usmjeravati zakone prirode. Vedska tradicija tvrdila je da je svemir sastavljen od zvukova, odnosno od tnantri. To isto danas tvrdi i fizika. Sve što postoji je energija u kretanju. A svaki proces se može izraziti nekom matematičkom formulom koja zapravo izražava odredenu vibraciju. Vibracija koju čujete je zvuk. A zvuk je ime. Ima li vaše ime utjecaj na vas? Ako ima kakav je to utjecaj? Jesu li vaši roditelji odabrali ispravno ime za vas? Ili su vas, možda nenamjerno, osudili na loš učinak koje će to ime imati na vas? Kako saznati imate li ispravno ime? Najprije o utjecaju. Što mislite ima li svakidašnja buka kojoj ste izloženi utjecaj na vas? Naravno da ima. Što mislite, kad bi vam netko svakoga dana puštao odredenu glazbu, bi li to imalo utjecaj na vas? Naravno da bi imalo! Samo zamislite što bi se dogodilo da morate svakoga dana, barem sat vremena, slušati istu glazbu koja vam se zapravo ne sviđa! A vidite, svoje ime čujete stotinama puta svakoga dana! Zovu vas vašim imenom i kad vas vole i kad se na vas ljute, kad vas spominju usput i kad žele privući vašu pozornost. Vaše ime je na usnama mnogih ljudi i onda kad vas proklinju i onda kad vas hvale. I za dobro i za zlo - vaše ime je sredstvo kojim svijest drugih ljudi dopire do vas. I zbog toga je vaše ime važno. Nije svejedno kako vas ljudi zovu. Vibracija zvuka koju predstavlja vaše ime može, ali i ne mora odgovarati onom što vi zapravo jeste. Ili, drugim riječima: vaše ime može biti u skladu s vašom karmom i dharmom, ali i ne mora. Ime vam može pomoći da lakše odrađujete karmički dug, da brže učite, da budete sretniji. Ali ako je pogrešno, može vam stvarati prepreke, slabiti vaše zdravlje ili vas, u najmanju ruku, činiti nezadovoljnim. Moglo bi se reći da je umijeće imenovanja zapravo jedna od snažnih preventivnih mjera. Naše ime je poput mantre koju ljudi svaki dan koriste


kad usmjeravaju svoju pozornost prema nama. (Ovo je samo usporedba. Ime nije mantra niti se u umijeću imenovanja bavimo izborom mantri, posebice ne mantri za meditaciju. U okviru Integralne meditacije mantre se izabiru na osnovi natalne karte, ali sasvim drukčijim postupkom koji ima drukčiju svrhu.) Utjecaj imena sagledava se u svjetlu naše natalne karte. Dakle, ne postoje imena koja su općenito loša ili dobra. Postoje imena koja su dobra ili loša za određenu osobu. Primjerice, jednoj Vesni će zvuk vesna aktivirati područje uspjeha u njezinoj natalnoj karti, a drugoj područje bolesti. Obje se zovu Vesna, ali taj zvuk kojim ih ljudi bombardiraju svakoga dana neprestance otkada su rođene, u našim Vesnama može stvoriti sasvim različite učinke. Jedna će biti uspješna, a druga boležljiva. To znači da je umijeće imenovanja potpuno individualizirano i zahtijeva znanje o djotišu. I doista, u pradavna vremena u vedskoj Indiji imena se nisu davala slučajno. Izbor imena prepušten je đjotišijima koji su znali postupak namkarana ili davanja imena. Jedna od jednostavnijih tehnika sastojala se u određivanju početnog sloga imena. Ta tehnika se zasniva na položaju Ćandre u pojedinom zviježđu ili nakšatri. #

1

2

3

4

#

1

2

3

4

1

ČU

ČA

ČO

LA

15

RU

RA

RO

TA

2

LE

LU

LA

LO

16

TE

TU

TA

TO

3

A

E

U

A

17

NA

NE

NU

NA

4

O

VA

VE

VU

18

NO

JA

JE

JU

5

VA

vo

KA

KE

19

JA

JO

BA

BI

6

KU

GA

GA

ČA

20

BU

DA

PA

DA

7

KA

KO

HA

HE

21

BA

BO

ĐA

ĐE

8

HU

HA

HO

DA

22

DU

ĐA

DO

GU

9

DE

DU

DA

DO

23

GA

GE

GU

GA

10

MA

ME

MU

MA

24

GO

SA

SE

SU

11

MO

TA

TE

TU

25

SA

SO

DA

DE

12

TA

TO

PA

PE

26

DU

TA

ĐA

NJA

13

PU

ŠA

NU

TA

27

DA

DO

ČA

ĆE

14

PA

PO

RA

RE

umijeće imenovanja

Dakle, ako ste rođeni s Ćandrom na kraju zodijaka, u recimo prvoj padi dvadeset sedme nakšatre Revati, neki bi vam prastari djotiši dao ime koje bi počinjalo sa slogom DA. Primjerice, tako bi vi mogli postati Darko ili Dara. Teoretski, ovakvo ime povoljno djeluje na nakšatru u kojoj je Ćandra, ali u praksi i drugi glasovi imaju neko djelovanje tako da je to nepotpuno. Na posljetku, uporaba gornje tablice imala je više praktičnu nego preventivnu funkciju. Naime, vjerovali ili ne, ako vam je ime odredio djotiši prema tom načelu, onda je svaki drugi djotiši iz vašeg vremena rođenja i imena mogao doći do prilično točne natalne karte bez ikakvog računanja! Naime, ako bismo koristili Ćandra lagnu, a ne raši lagnu, početni slog imena i znanje o položaju graha na dan našeg rođenja je dovoljan. Ćandra je najbrža graha, a upravo nam taj slog kazuje gdje se ona nalazi. Dakle, prvi slog imena određen je prema položaju Ćandre i to je jedna od jednostavnijih tehnika umijeća imenovanja. Međutim, to nije ni izbliza dovoljno. Štoviše, moram vas upozoriti da postoje razlike u tablicama ovih slogova pa tu može biti zbunjenosti! U svakom slučaju ako se držimo slogova, koristimo gornju tablicu, ali kao stručni djotišiji o imenovanju moramo znati mnogo više.

P O G R E Š K E

S U V R E M E N E

N U M E R O L O G I J E

Umijeće imenovanja zasniva se na povezanosti između zvuka vašeg imena i vaše karme sagledane prema đjotišu, dakle iz vaše natalne karte. Kod određivanja utjecaja zvuka, naglasak se stavlja na zvuk. U posljednje vrijeme pojavili su se mnogobrojni sustavi numerologije koji pridaju značenja slovima, a ne zvukovima. U našem jeziku to i nije tako velik problem jer, uglavnom, govorimo kako i pišemo. Ali, sustavi numerologije koji se zasnivaju na slovima imena i prezimena su u načelu pogrešni jer na nas ne utječu slova, već glasovi. Ako vam se isticanje ove razlike čini suvišnim, razmislite o sljedećem. Uzmimo osobu imenom Branislav Dugančić. Analiza slova u njegovom imenu i prezimenu je besmislena jer ga nitko tako ne zove! Zvuk svih tih glasova tako je rijetko upućen k njemu da je utjecaj zanemariv. Ali ga zato zovu Branko, Brane, Branek, Brankić, gospodin Dugančić i, zapravo najčešće, Dugi. Dakle, prva stvar je utvrditi kako vas zapravo zovu, a zatim utvrditi utjecaj tog imena na vas. Jedna od praktičnih primjena umijeća imenovanja je odabir pravog nadimka, ako ime ne želite promijeniti. /i 11


Drugi problem s nekim sustavima suvremene numerologije je uporaba nadnevka Gregorijanskog kalendara poradi povezivanja s imenom. Obično se zbrajaju sve znamenke nadnevka i dobije se jedan broj koji se onda tumači u usporedbi s brojem dobivenim prema slovima u imenu. U svjetlu umijeća imenovanja, moram reći da je to besmisleno! Naime, Gregorijanski kalendar - za svaki slučaj, ako ne znate, to je kalendar koji slijedimo od početka 16. stoljeća kad je papa Gregor dekretom preskočio desetak dana da bi Uskrs pomaknuo više prema proljeću jer prethodni, Julijanski kalendar, nije poštivao prestupne godine - dakle, taj naš Gregorijanski kalendar uopće nije u skladu s prirodnim ritmovima! On jedino slijedi ritam Sunca, a ostala nebeska tijela zanemaruje. A čak i u tom smislu je pogrešan. Zašto bi, na primjer, dan koji mi označavamo kao 01.01. imao u sebi dvije jedinice? Početkom siječnja u prirodi ništa ne počinje. Bilo bi logičnije da je 01.01. na prvi dan proljeća ili možda još bolje na prvi dan zime kad Sunce ponovno počinje svoj put. Ovako, Gregorijanski kalendar je čisto umjetna tvorevina i nema veze s prirodnim zakonima. Umijeće imenovanja zbog toga uopće ne koristi brojeve u nadnevcima rođenja. Ono se u potpunosti oslanja na univerzalne ritmove oslikane u kretanjima nebeskih tijela i povezuje zvukove u imenu s prirodnim i univerzalnim načelima koje djotiš naziva grahe. Grahe se očituju u planetima Sunčevog sustava, ali i u glasovima ljudskoga jezika! Svaki glas je na neki način povezan s grahama ili planetima. Na taj način se izbjegava sljedeća pogreška suvremene numerologije: pridavanje brojeva prema redoslijedu slova ili glasova u abecedi. To je također besmisleno i neprirodno. Činjenica da je slovo B nakon slova A i ispred slova C nema baš nikakve veze s prirodnim ritmovima i pridavanje značenja toj činjenici ne vodi nikuda. Što je onda osnova umijeća imenovanja? Što to u glasovima ljudskih jezika ima veze s prirodnim ritmovima, odnosno grahama i planetima?

K A K O

P R I R O D A

G O V O R I ?

Vedska znanost pa tako i djotiš, odnosno umijeće imenovanja o kojem sada govorimo, zasnovani su na jeziku za koji se tvrdilo da je jezik prirode. •«• Taj jezik je sanskrt. Moram priznati da nisam stručnjak za sanskrt, ali naučio sam dovoljno da mogu razumjeti logiku iza pojedinih tvrdnji, a isto tako i načela umijeća

umijeće imenovanja

imenovanja. Međutim, budući da je umijeće imenovanja zasnovano na sanskrtu, bilo je odredenih teškoća s prenošenjem tog znanja na naš jezik. Evo o čemu se radi. Sanskrt ima mnogo više glasova nego hrvatski i srodni jezici. Svi glasovi u sanskrtu poredani su u fonološki redoslijed koji je povezan s prirodnim ritmovima. Na primjer, prvih dvadeset pet (!) suglasnika podijeljeno je u pet skupina po pet glasova. Svaka se skupina prepoznaje po načinu na koji jezik zatvara struju zraka. Prva skupina je takozvana K-skupina. U toj skupini su naši glasovi K i G, dakle bezvučni i zvučni gutural. Ali, u sanskrtu postoje još i naglašeni bezvučni gutural KH, naglašeni zvučni gutural GH i nazalni gutural NG! Druga skupina suglasnika su palatali, zatim alveolarni glasovi, pa dentali i na kraju bilabijali. Unutar svake skupine postoji bezvučni, zvučni, naglašeni bezvučni, naglašeni zvučni i nazalni suglasnik. Da ne ulazimo sada previše u fonetsku analizu razlika, recimo samo da sanskrt kao jezik u sebi sadrži određene pravilnosti koje ne postoje u suvremenijim jezicima. Zbog toga je bila potrebna mala prilagodba umijeća imenovanja našemu jeziku. Ali, nakon određenih pokušaja i mnogo razmišljanja mislim da sada mogu reći kako je umijeće imenovanja ipak spremno za uporabu. Ako bi se postupak morao ukratko opisati, onda bi to moglo biti na sljedeći način: umijeće imenovanja sastoji se u povezivanju glasova unutar imena osobe na način da oni pozitivno utječu na karmičku strukturu i životnu zadaću te osobe! Karmička struktura i životna zadaća očitavaju se iz natalne karte prema djotišu, a pomoću točno odredenih pravila umijeća imenovanja s tim se povezuju i glasovi koji čine nečije ime. Postupci kojim se to postiže su raznoliki i ovise o natalnoj karti, ali i svrsi koja se želi postići. U načelu, postupak imenovanja nije previše složen, ali ipak zahtijeva određeno iskustvo i znanje, pa je tako s pravom dio treće godine đjotiš studija.

V A S T U VIDJA

Iako vastu nije sastavni dio djotiša, svakako je s njim nerazdvojno povezan. Riječ vastu znači boravak ili boravište. Riječ vidja znači znanje. Dakle vastu vidja znači znanje o boravištu. Uz ovaj izraz koristi se i izraz vastu šastra. Šastra znači vještina ili primijenjeno znanje. Može se reći da vastu vidja označava teoriju, a vastu šastra praksu, iako se ti izrazi ponekad koriste i u jednom i u drugom smislu. Izvorno se vastu koristio kod planiranja naselja, palača, hramova i kuća za više kaste. No, danas se vastu može primijeniti na bilo koje boravište od stalnog do privremenog, od raskošne vile do malog jednosobnog stana za samce. Kao i kod drugih vedskih vještina, osnovna namjera vastua je pomoći duhovni razvoj čovjeka. U tom smislu vastu je mnogo više od pomoćnog znanja za arhitekte i građevinare. Vastu je dio duhovnog puta - ono nešto što čini razliku od, recimo to tako, svjetovnog boravišta nasuprot duhovnom boravištu. I pritom se ne misli na hram, ašram ili drugu vrstu duhovnih građevina. Svaka kuća, pa tako i svaka prostorija u kući, mogu postati duhovno boravište ako se prilagode ili još bolje u potpunosti izgrade prema vastu načelima. Osnovno načelo vedskog znanja je povezanost između makrokozmosa i mikrokozmosa. Makrokozmos je svemir, a mikrokozmos čovjek. Sklad između njih se odražava kao stanje ravnoteže, obilja i zdravlja. Djotiš obnavlja sklad upućujući nas u postupke kojima djelujemo na naš karmički dug i životnu zadaću. Jednako tako i vastu obnavlja sklad između makrokoz-

mosa i mirkokozmosa objašnjavajući nam u kakvom bismo domu morali živjeti; kakvo bi moralo biti naše okruženje. Jedan Indijac je rekao da je ajurveda medicina za ljude, a vastu medicina za građevine. To je točno jer vastu ne samo da daje naputke o tome kako izgraditi kuću ili stan već i o tome kako ispraviti pogreške ako su prisutne! Prije nekoliko godina pokrenuo sam projekt Vastu - dobri duh prostora koji se sastoji se od tri dijela: knjige, seminara za javnost i individualnog savjetovanja kod osposobljenih vastu praktičara. Iz knjige ćete dobiti obavijesti o općim načelima vastu vidje i šastre. Također ćete ih naučiti primjenjivati uz optimalnu individualnu primjenu uporabom početnih znanja o đjotišu. Na seminaru ćete produbiti znanje o općim načelima vastua te na primjerima polaznika seminara naučiti kako ih individualizirati. Neke od tema koje obuhvaća seminar su načini provjere zemljišta i tla, detaljnije objašnjenje mahabhuta (elemenata), simboli elemenata kao mjere ispravljanja, izračunavanja mjesta na koja se stavljaju simboli, prilagodba prema tjelesnoj konstituciji i pristup u specijalnim slučajevima zdravstvenih problema, vastu prilagodba radnog prostora, dodaci Balidaani - dodatne svečanosti koje mogu provoditi završeni sudionici seminara, izračunavanje položaja ulaznih vrata i slično. Individualna savjetovanja provodit će osposobljeni savjetnici koji istodobno poznaju đjotiš (uvjet za takozvanog "vastu praktičara" je završena prva godina đjotiš studija, a zatim zasebno školovanje unutar Duhovne akademije).

ZAKLJUČAK "U svakom području života uvijek je zdravo s vremena na vrijeme staviti upitnik na ono što smo oduvijek uzimali zdravo za gotovo." Bertrand Russell

Gornji navod pomogao mije u mnogim situacijama. Problemi i teškoće gomilaju se kad prestanemo slijediti tok životne rijeke i skrenemo u neki od njezinih brojnih postraničnih rukavaca. Obično se zatvorimo u labirint naučenih obrazaca za koje mislimo da su stvarni. Uzimamo ih zdravo za gotovo i ne vidimo da su nam nametnuti izvana. Naučili smo ih od svoje okoline i, na žalost, prihvatili kao jedini način života koji nam je dostupan. Kao što kaže Bertrand Russell, uvijek je zdravo s vremena na vrijeme razmotriti svoje misli, planove, način djelovanja i življenja. Ako smo na ispravnom putu, preispitivanje temelja neće nam naškoditi. Mali upitnik nad svakidašnjicom u tom će nam slučaju dati novu sigurnost i snagu da izdržimo i onda kad vjetrovi nisu povoljni. Međutim, u velikom broju slučajeva preispitivanje na izgled "bogom danih" pojava i stvari otkrit će nam nove životne mogućnosti i pomoći u bezbolnom uklanjanju nepotrebnog. "Preispitivanje" se naravno odnosi i na djotiš. Našem ljudskom umu, nenaviklom na vječnost, teško je prihvatiti činjenicu da se radi o škrinji s blagom koja nema dna. Koliko god iz nje vadili, u njoj će uvijek biti više dragulja nego u našim rukama. U takvoj situaciji đjotiši je često u napasti da određeni raspon znanja proglasi konačnim. Nakon mnogo godina učenja i velike energije koja je u to utrošena, ljudska su bića željna osjećaja

"da je sada gotovo" i da smo "naučili". Pa, možda je dobro da vam čim prije kažem da u djotišu nikad nećete imati takav osjećaj! Ako vam se ipak javi, odmah počnite stavljati upitnike na sve što znate. Ako se trgnete na vrijeme, možda ćete se spasiti od najgore sudbine koja može snaći studenta djotiša: zatvaranja uma. Zatvoren um, onaj koji misli da je naučio sve što mu je potrebno znati, neprimjetni je ubojica. Toliko je nevidljiv i neuhvatljiv da osoba čak i ne zna da je ubijena! Prije nekoliko mjeseci do mene je došla vrlo zgodna suvremena izreka za koju toplo preporučam da je zapamtite. Ona glasi: ljudski um je poput padobrana - izvršava svoju zadaću — samo kad je otvoren! Dakle, želim vam reći da ste sada spremni za putovanje preko oceana znanja koje se naziva djotiš. Ako ste svladali materiju iz ove knjige ili se čak odvažili na barem prvu godinu studija, utrošili ste na to barem godinu dana aktivnog rada. Međutim, vaša avantura tek sada počinje! Postoji i druga i treća godina, a nakon toga ste toliko oboružani znanjem da možete slobodno i samostalno - učiti! Dakle, putujte, otisnite se u nepoznate vode! Možda ćete na tom putovanju morati preispitati neka od naučenih načela, a neka ćete možda morati i prilagoditi tako da se više gotovo neće moći prepoznati. Brod na kojem ćete ploviti bit će u stalnoj opasnosti i zahtijevat će vašu stalnu pozornost. Međutim, plovite jer će u suprotnom slučaju znanje koje ste stekli polako opadati. Zapamtite još jednu izreku koja vrijedi kako za djotiš tako i za život: "Kad su u luci, brodovi su na sigurnom... ali to nije razlog njihovog postojanja." Ne zaboravite da je djotiš putovanje do svjetla: atma đjoti parama dhama - svjetlo koje je u duši pomoću sebe traži spoznaju svjetla koje je život. Želim vam sreću na vašem putovanju i mnogo uspjeha u vašoj potrazi za djotišem. U dva dodatna poglavlja koja slijede želim vas ponovno podsjetiti na samu bit djotiša i njegovu svrhu, a zatim i na važno pitanje etike djotiša. U dodacima ćete pronaći kompletan program sve tri godine studija djotiša i popis preporučene literature.

P R E D V I Đ A N J E

ILI

P R E O B R A Z B A ?

Ponekad astrolozi koriste primjere svojih sjajnih predviđanja kao dokaz svoje sposobnosti i umijeća. Ako malo razmislite o svrsi djotiša, ubrzo će vam postati jasno da nešto nije u redu s takvim samohvalama. To je govor — ega koji želi prisvojiti nešto što mu zapravo ne pripada.


Također, ponekad ljudi koji rabe usluge astrologa s oduševljenjem tvrde kako im je taj i taj "sve pogodio" i da se njihov život odvija baš kako im je bilo rečeno. Kad se susretnem s takvim izjavama, iznenada osjetim kako me obuzima unutarnja bol zbog nerazumijevanja koje je toliko snažno da zasljepljuje zdrav razum. Što je korisno ili dobro u tome ako vam se život odvija onako kako vam je neki astrolog predvidio? Zašto ste uopće trošili svoj novac te svoje i njegovo vrijeme ako vam se život i dalje odvija onako kako bi se odvijao da uopće niste bili na savjetovanju? Predvidanje koje se ostvarilo za astrologa je sramota. Često sam u situaciji da se moram crvenjeti kad mi ljudi kažu nešto poput ovog: "Znate, bili ste u pravu. Rekli ste mi da bih u ožujku mogla imati prometnu nesreću i znate što? Upravo tako se i dogodilo!" Ljudi smatraju da me na taj način hvale, ali ja bih im tada najradije vratio novac kojim je savjetovanje plaćeno. Bolje bi bilo da ga je osoba sačuvala za popravak štete! Međutim, jasno mi je da je njihov život njihova odgovornost. Osoba je očigledno odlučila čuti "predvidanje", a zanemariti upozorenja i savjete (od opreza do posebnih mjera koje uvijek predlažem uz "predvidanje"). Poenta je u sljedećem: prometna nesreća nije se morala dogoditi! Odnosno, nije se morala dogoditi u tom opsegu. Naravno, odgovornost djotišija je da upozori na moguću opasnost te da savjetuje mjere kojima se ona može spriječiti. Sam postupak sprečavanja, međutim, zadaća je osobe čija natalna karta otkriva tu opasnost.

ZAPAMTITE; SVRHA DJOTIŠA JE POVEĆANJE SLOBODNE VOLJE KOJOM O B L I K U J E T E SVOJU BUDUĆNOST!

U tom svjetlu hvaliti uspješno predviđanje postaje pomalo besmisleno, zar ne? Međutim, taj je besmisao suvremena tvorevina, barem što se tiče djotiša. U već spomenutoj prastaroj Brihat Samhiti (Visoki ideali, str. 104) Varahamihira napominje nešto vrlo zanimljivo: dužnost je svakog kralja otpustiti astrologa koji ga podsjeća na ispravnost svojih predviđanja! Razmislite o ovome: zašto bi kralj morao izbaciti svog astrologa ako ga je ovaj podsjetio kako je nešto predvidio? Zar to nije razlog da zadrži takvog majstora djotiša? Ne, to je doista razlog da ga se otpusti.

umijeće imenovanja

Da biste to razumjeli, morate znati da je u vrijeme Varahamihire bilo samo po sebi jasno da je svaki kralj postupao prema savjetu koji mu je dao njegov djotiši. To nije bilo u pitanju. A ako je tako, a predviđanje se ipak ostvarilo, onda su savjeti koje je djotiši predložio bili pogrešni! Dakle, djotiši ipak nije tako velik "majstor" kao što se čini! Osim toga, podsjećanje na ispravno predvidanje predstavlja isticanje svog ega, a astrolog čiji ego je tako velik da zahtijeva pozornost drugih, nije astrolog i bolje mu je da potraži drugi posao. Kao što vidite, određenje majstorstva u đjotišu nije uvjetovano predviđanjem, već preobrazbom! Prava vještina sastoji se u tome da na osnovi ispravnog uvida u mogućnosti koje u sebi sadrži, budućnost iskoristimo najbolje od toga putem djelovanja u sadašnjosti. U tome se sastoji vrhunska vrijednost djotiša. Preobrazba, odnosno odabir budućnosti provodi se putem promjene svakidašnjeg ponašanja, ali i primjene posebnih preventivnih mjera - jagja i upaja o kojima je već bilo riječi na početku knjige. Jedna od dužnosti đjotišija je i znati kako i kada propisati preventivne mjere kad u horaskopu uoči mogući problem. Znanje o tome studenti djotiša dobit će na posebnim naprednim tečajevima nakon završenog studija na osnovi ove knjige. Potrebno je napomenuti da preventivnih mjera ima veliko mnoštvo te da će zasigurno i u tom području proces učenja i provjeravanja u praksi zahtijevati dulje vrijeme i mnogo iskustva. Međutim, ponovno moram naglasiti kako uporaba preventivnih mjera unosi u naš život element čiju pravu djelotvornost nije moguće znanstveno dokazati. Ako provodimo upaje, nitko ne zna što bi bilo da to nismo radili. Ako ih ne provodimo, opet smo u nemogućnosti provjeriti što bi se dogodilo u suprotnom slučaju. Budući da nema znanstvenog načina provjere, ostaje nam iskustvo i znanje kojim uspoređujemo slučaj sa slučajem. Prije nešto više od godinu dana susreo sam se sa situacijom roditelja koji su, prema onome što se moglo "pročitati" iz natalne karte majke, začeli dijete u prilično nezgodno vrijeme. "Predviđanje" je bilo dosta mračno i uključivalo je gubitak djeteta i opasnost po majčin život. Prije svega, svoje mišljenje o takvom raspletu zadržao sam za sebe. Buduću majku sam upozorio na moguće teškoće. To sam uradio na takav način da je ona intuitivno mogla osjetiti potrebu za ozbiljnim pristupom preventivnim postupcima. Još od ranije vježbala je Rasa tehnike pa smo samo prilagodili program rada. Osim toga izrađena je jantra za nju s kojom je radila tijekom trudnoće. Uvjeren sam, a mislim da


je to slučaj i s njom, da bi rasplet situacije bio mnogo gori da nije bilo toga. Porod je bio vrlo težak. U jednom trenutku bilo je pitanje hoće li majka preživjeti. No, srećom, sve je ispalo dobro i u ovom su trenutku oboje - i majka i dijete - živi, zdravi i sretni. Kao zaključak priče o preventivnim mjerama napominjem da je najbolja od njih rad na sebi i svom duhovnom razvoju. Redovita meditacija preduvjet je djelovanja drugih upaja. Također, važan je i naš odnos s Bog(inj)om i vrijeme koje posvećujemo tome u molitvi, kontemplaciji ili svakidašnjoj aktivnosti. Ipak, čak i uz sve to ponekad se događa da život krene neobičnim smjerom. Ono što nama na površini izgleda kao dobro, zapravo je samo mali bljesak većeg dobra koje smo propustili, a ono što izgleda loše, moglo bi se pokazati kao milostiva pošteda od znatno većeg zla. Za kraj rasprave o pitanju predviđanja i preobrazbe ispričat ću vam jednu od poučnih priča o djotišu i karmi te kako je možemo promijeniti na dobro ili zlo.

Priča govori o dva mlada prijatelja koja su živjela sasvim različitim životom. Jedan od njih redovito je odlazio u hramove i molio se Bogu i njegovim različitim očitovanjima. Trudio se da bude dobar prema drugima i uvijek je želio pomoći, ne misleći uopće na sebe. Redovito je meditirao i provodio praksu uporabe mantri za usklađivanje s prirodnim zakonima. Njegov je prijatelj bio sasvim drukčiji. Razmišljao je samo o tome kako da se na brzinu obogati, a zatim da uživa u svjetovnim zadovoljstvima. Bilo mu je važno da se zabavi, da ON uvijek nešto dobije. Na prijedloge svojeg prijatelja o meditaciji i molitvi odmahivao je rukom i uvijek imao nešto važnije za činiti. Jednom su zajedno krenuli u grad. Ugledavši mjesto za meditaciju, prvi je mladić predložio da stanu i posvete neko vrijeme sebi prije nego uđu u užurbanu gradsku košnicu. Međutim, njegov je prijatelj odbio i rekao mu da će ga pričekati. Nije prošlo ni nekoliko sekundi od njihovog rastanka,

umijeće imenovanja

a dogodile su se dvije stvari. Mladića koji je krenuo prema hramu ugrizao je škorpion na kojeg je stao, a istodobno je njegov prijatelj pronašao dva zlatnika u travi. Obojica su kriknula, jedan od boli, a drugi od sreće. Međutim, zapomaganje prvog se nastavilo, pa se drugi mladić vratio da vidi što se dogodilo. Ugledavši prijatelja kako se drži za već nateklu nogu rekao je: "To ti je zato što meditiraš i odlaziš na takva mjesta. Ugrizao te škorpion. Ja to ne radim i vidi što se meni dogodilo: pronašao sam zlatnike!" Prvog je mladića boljela noga, ali još su ga više zaboljele riječi njegova prijatelja. Pomislio je: "Zar je moguće da je to istina?" U tom je trenutku naišao čovjek vrlo mudrog izgleda. Vidjevši što se dogada, izvadio je iz torbe melem i dao ga prvom mladiću. Bolovi su prestali odmah, a nakon nekog vremena izgledalo je da će sve skupa dobro proći. Međutim, ranjeni se mladić nije mogao othrvati tmurnim mislima. Na kraju nije mogao izdržati i upitao je svojeg spasitelja: "Ti izgledaš mudar i prosvijetljen. Reci mi, zašto se to dogodilo meni, a ne mojem prijatelju? Ja sam pobožan, radim na sebi, držim se duhovnih načela, a Bog me izgleda kažnjava. Moj je prijatelj sasvim drukčiji, uopće ne mari za duhovnost, a eto, nagrađen je zlatnicima s kojima će moći bezbrižno živjeti barem nekoliko mjeseci." Mudri čovjek nije odmah odgovorio. Budući da je bio đjotiši, zatražio je podatke o rođenju dvojice mladića. Kad ih je dobio, odmah im je rekao ponešto iz njihova života, a što je bilo istinito, tako da su mladići stekli povjerenje u njega. Zatim se okrenuo mladiću koji je "zaradio" škorpionov ugriz i rekao: "Sada ću ti odgovoriti na tvoje pitanje. U tvojoj natalnoj karti postojala je opasnost od velike nesreće u kojoj si mogao izgubiti obje noge, a možda i život. U natalnoj karti tvojeg prijatelja postojala je mogućnost iznenadnog i laganog dobitka ogromnog bogatstva za koje uopće ne bi trebao raditi, a koje bi osiguralo ugodan život ne samo njemu već i cijeloj njegovoj mnogobrojnoj obitelji. Zbog toga što si ti radio, umjesto tragedije dobio si samo mali ugriz koji ćeš već sutra zaboraviti. Zbog toga što je on radio, umjesto basnoslovnog bogatstva dobio je dva zlatnika." Zatim se mudrac okrenuo i ostavio ih da razmišljaju o karmi i sudbini te onome što mi s njom možemo učiniti.


E T I K A

D J O T I Š A

U poglavlju pod naslovom "Visoki ideali" (str. 104) opisao sam kakav bi trebao biti čovjek koji teži tome da postane đjotiši. Varahamihira opisuje vrlo stroge i detaljne kriterije koje mora zadovoljiti budući đjotiši. Uz sve to postoji i nešto što se naziva etika djotiša. Radi se o tome što đjotiši radi, a što ne te na koji način obavlja svoj posao. Ovoj su temi posvećeni posebni sastanci na takozvanom "savjetničkom dodatku" trogodišnjem studiju, ali u ovom trenutku želim kratko istaknuti osnovne elemente načela kojih se svaki dobar đjotiši mora pridržavati. 1.

Đjotiši je svjestan da njegovo znanje može biti ograničeno na mnogo načina: zbog njegovih ljudskih slabosti, nesavršenosti njegovog znanja ili same činjenice da je svjetlo djotiša božanskog podrijetla. Zbog toga nikad ne uzdiže sebe, već njeguje skromnost i zahvalnost.

2.

Đjotiši je redovit u svojoj duhovnoj praksi. On zna da je visoka razina njegove svijesti preduvjet ispravne primjene znanja o djotišu.

3.

Đjotiši tumači natalnu kartu samo osobama koje su to od njega zatražile. Izuzetak su maloljetne osobe za koje tumačenje mogu zatražiti roditelji ili skrbnici.

4.

Đjotiši odbija tumačiti natalnu kartu jedne osobe na zahtjev druge. (Naravno, proučavanje horaskopa nepoznatih osoba moguće je u akademske svrhe.)

5.

Đjotiši je svjestan utjecaja svojeg horaskopa na tumačenja horaskopa drugih te ne radi u lošim razdobljima (daše, goćar, muhurta).

6.

Đjotiši ne tumači natalnu kartu kad je svjestan da ne može promijeniti situaciju osobe nabolje.

7.

Đjotiš uvijek priprema osobu za tumačenje natalne karte. Priprema se može izvršiti putem predavanja ili osobnog susreta.

8.

Đjotiši ne tumači natalnu kartu ako smatra da osoba nije spremna primiti njegov savjet.

9.

Đjotiši se uvijek temeljito priprema za sastanak s osobom kojoj tumači natalnu kartu. Ukoliko osjeća da nije u stanju protumačiti sve njezine

umijeće imenovanja

elemente, najbolje je da sastanak odloži. Djotiši je uvijek iskren prema sebi i svojim sposobnostima. 10. Neposredno prije tumačenja djotiši se priprema povezujući se sa svojom išta devatom otvarajući tako put spoznajama koje bi inače promakle njegovom ljudskom umu. 11. Riječi koje djotiši izgovara moraju biti pažljivo birane, a način na koji govori mora biti staložen i miran. Svojim nastupom djotiši mora ulijevati povjerenje i sigurnost. 12. Djotiši zna daje svaki horaskop najbolji mogući upravo za osobu kojoj pripada. Zbog toga je uvijek pozitivan u svojim tumačenjima te ističe dobre strane života osobe. 13. Negativna predviđanja djotiši iznosi nježno i taktično, naglašavajući vrijednost preobrazbe. (S negativnim predviđanjima za koja smatra da spadaju u dridha karmu - nepromjenjivu karmu - djotiši postupa kao u točki 6.) 14. Djotiši uvijek savjetuje preventivne mjere i druge postupke za unapređenje kvalitete života osobe - to je svrha đjotiš savjetovanja. 15. Na kraju savjetovanja djotiši mora nadahnuti osobu za pozitivne pothvate te ispunjenje njezinog životnog zadatka. Iako svjesna mogućih problema, osoba mora otići sa savjetovanja s punim povjerenjem u metode njihovog uklanjanja koje joj je savjetovao djotiši. 16. Nakon savjetovanja djotiši mora izraziti zahvalnost išta devati za priliku koja mu je pružena. Znanje o svjetlu koje posjeduje te mogućnost pomaganja drugim ljudima predstavljaju velik i rijedak dar.

ZAHVALA

Uz podršku i pomoć prirodnih zakona i božanskih načela koja upravljaju životom cijelog svemira, završavam ovu knjigu koju sam započeo s namjerom širenja svjetla. Zahvaljujem svemogućoj Stvoriteljici na mogućnosti da ispunim dio svoje životne zadaće, a koja mi je tako milostivo pružena. Zahvaljujem svim grahama, predstavnicima mnogih i raznolikih Njezinih lica, što su mi ponudile najbolje od sebe tijekom razmišljanja i pisanja ove knjige: Surji, darovatelju života, za hrabrost koja mi je bila potrebna da bih uopće započeo; Ćandri, slutnji skrivenoj iza osjećaja, za unutarnje svjetlo i intuitivno vodstvo; Mangalu, za vatru kojom me tjera da plešem čak i kad moje smrtne uši ne čuju glazbu; Budhu, za vrckave iskre humora kojima prožima svaki moj dan te sposobnost razlučivanja bez kojeg ne bih bio u stanju "vidjeti"; Guruu, za mir, staloženost i blaženstvo koje mi pruža kao nagradu za pomoć u prenošenju znanja kojim želi podariti ljude; Šukri, mom hvataču, za obilje kojim mi prenosi pozdrave majke Sarasvati, ali i za mnogobrojne vrste ljubavi u kojima uživam, a kojima me nagrađuje i podsjeća na onu jednu, vječnu Ljubav; Šaniju, najozbiljnijem od svih učitelja, za istrajnost i postojanost moje namjere te za dubinu apsolutnog kojom me osvježava svakoga dana;

Rahuu, mojem sjenovitom pratitelju, za sva pitanja kojima me podsjeća na nužnost preobrazbe i Ketuu, vatrenoj iskri svjetla čija je težnja k istini i slobodi prejaka da bih je, pa makar i na trenutak, mogao zaboraviti. Posebno se zahvaljujem Ganešu, zaštitniku djotiša, ali i zaštitniku pisanja. Bez njega i njegove podrške ova knjiga vjerojatno ne bi ugledala svjetlo dana.

Tajne Indijske Astrologije Full Permission

Recommend Documents