SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN (I)
Por Haruchika Noguchi Traducción: Luis Crespo
Las criaturas vivas respiran, algo que es particularmente obvio en el caso de los animales. La esencia de la respiración no consiste meramente en el fenómeno superficial de intercambiar oxígeno y dióxido de carbono; la respiración es una actividad fundamental necesaria para el mantenimiento y el funcionamiento de la vida. De hecho [en japonés], ikuru (vivir) es iki suru (respirar) Imagino que saben que cuando algo – una vela, por ejemplo – se quema, los compuestos de carbono que componen la vela se juntan con el oxígeno y se descomponen, y que el resultado no es tan sólo la producción de agua y dióxido de carbono, también se genera una fuente de calor. El modo en que las criaturas vivas mantienen su vida es similar a la combustión: las sustancias tomadas del exterior se vuelven constituyentes de la estructura celular y quedan almacenados como energía en un estado material. Al mismo tiempo, estas sustancias son descompuestas y consumidas, siendo la energía producida en este proceso la empleada por la actividad del organismo. Considerando la oxidación que tiene lugar en el interior del ser vivo, el comienzo del proceso de descomposición de sustancias puede tener lugar en ausencia de oxígeno, pero sin oxígeno adicional, la reacción se detendrá en ese instante. El proceso de descomposición de sustancias dentro del cuerpo en ausencia de oxígeno se puede llamar respiración intramolecular, respiración anaerobia o respiración de catabolismo. Por otra parte, la respiración que tiene lugar en presencia de oxígeno se denomina respiración aeróbica. Este tipo de respiración se hace por medio de los órganos respiratorios, no tan sólo los pulmones, también por la piel que es un órgano respiratorio incluso mayor. Entre las criaturas sencillas están aquellas que viven tan sólo por medio de respirar por su piel. Las lombrices de tierra y las sanguijuelas hacen esto. Las criaturas tales como las lochas [un tipo de pez pequeño] y las larvas de libélulas respiran tanto por la piel como de alguna forma más. La respiración pulmonar de los seres humanos tiene lugar regularmente según el movimiento de los pulmones. La respiración es un proceso de anabolismo y catabolismo. Lo que ocurre en el interior del cuerpo de un organismo no posee la velocidad del quemado de una vela, sino que lo hace más lentamente y de un modo más complicado. Pueden 1
pensar en esta combustión en términos de fermentación, como cuando se hace yoghurt o cerveza. El oxígeno se aporta con el propósito de quemar y descomponer las sustancias almacenadas en el cuerpo; esto da como resultado la oxidación, y lo que pueden llamar como producto final, el dióxido de carbono, es expulsado a la atmósfera. A esto le llamamos respiración. Así pues hay dos tipos de respiración: la respiración externa, en la que hay un intercambio de gases entre los fluidos corporales y el medio ambiente; y la respiración interna, por medio de la cual hay un intercambio de gases entre los fluidos corporales y las células. La respiración externa se hace por medio de los órganos respiratorios. Pero es la respiración interna la que podemos considerar como la respiración, en su esencia verdadera, de las criaturas vivas. Esta respiración interna supone la ruptura y oxidación de sustancias con el propósito de obtener la energía necesaria para la actividad viviente de las células. La respiración interna permite seguir adelante incluso en ausencia de oxígeno. Cuando se realiza algún tipo de actividad física, el grado de respiración se incrementa sin ser consciente de ello. Se debe a que el cuerpo necesita oxígeno. En el caso de una respiración normal, se inhalan y exhalan entre 300 y 800 cc (la media es 500 cc) de aire por cada respiración completa, pero si se exhala una cantidad mayor, entonces se puede llegar a inhalar entre 1500 y 3000 cc el suplemento requerido por término medio es de 1600 cc) Aún con todo en los pulmones quedan como media 800 cc de aire. Estos permanecen incluso si se intenta vaciar todo el aire de los pulmones. Con una capacidad de respiración de 3700 cc, la cantidad de aire inhalado y exhalado para vivir es de 500 cc, una novena parte de la capacidad total de los pulmones que es de 4500 cc. Tan sólo el estómago está hecho para trabajar al 120 por ciento de su capacidad por lo que es natural que su equilibrio pueda desorganizarse. Básicamente, los seres humanos tienen un ritmo interno que trabaja en armonía con la proporción de cuatro latidos por cada respiración. Las manos, las piernas, las vísceras y el estómago mantienen su funcionamiento según este ritmo y por ello es también cierto que, también el estómago, debería emplear tan sólo una novena parte de su capacidad. Por ello es que el mantener una respiración tranquila y profunda se ha considera siempre, tanto en Oriente como en Occidente, como una forma de mantenerse sano.
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SOBRE LA RESPIRACIÓN KATSUGEN (II)
Por Haruchika Noguchi Traducción: Luis Crespo
En las formas de respiración empleadas por los hindúes y en el yoga, la respiración se coge por la parte baja del abdomen, se sube hasta el pecho y de nuevo se vuelve a llevar hacia la parte baja del abdomen, o, también, se debe mantener una respiración que tenga un ritmo de seis latidos por cada respiración completa. Estas formas [de respirar] se pensaron para dar una importancia añadida a la respiración. La respiración empleada por los métodos chinos para prolongar la vida, y en el Taoísmo, es de naturaleza más interna y el método que emplean de reunir la respiración en la parte baja del abdomen es, incluso hoy día, novedosa. En el budismo Zen se emplean técnicas respiratorias, y en Japón existe el arte de la “respiración larga.” La palabra inglesa “espíritu” de la palabra latina “respirar.” Estas cosas, definitivamente, demuestran el hecho de que la respiración de los seres humanos era algo notable para los pueblos primitivos. Incluso hoy día no es un fenómeno ordinario pero, como consecuencia de nuestro conocimiento, el hecho de que respiremos no nos sorprende o conduce a reconocer que extraordinario es. Esta actitud no difiere de la que está implícita en alguien que le dice a un niño, “Truenos y luces – tan sólo es electricidad, ya sabes”; por este motivo las mentes de los chicos de ciudad hoy día no trabajan con frescura [pureza]. Comparados con las personas del pasado remoto, las actividades mentales de las personas de hoy día no poseen frescura [pureza] alguna. En cualquier caso, la respiración katsugen que enseñamos es análoga a la respiración intramolecular, implica el uso de la imaginación, y es una de las prácticas respiratorias seitai que llamamos gyôki. Practicamos la respiración por la columna vertebral. El objeto de la respiración katsugen es la respiración intramolecular, por lo que no se piensa en una conexión directa con la respiración externa; lo que se hace es respirar tranquila y profundamente mientras se reúne la atención en una parte en particular del cuerpo. Cuando, tras arañarse un dedo, uno se da cuenta por primera vez que se ha arañado, el dolor aumenta. Uno puede suponer que esto se debe a que la respiración katsugen inconsciente ha hecho más sensible esa parte. Y no tan sólo la sensibilidad: si uno se da cuenta de que está sangrando y dirige su atención al hecho, el sangrado se incrementará 3
repentinamente. Así se podrán cuenta de que la circulación sanguínea, también, está conectada con el resto de las funciones vitales. Por la misma razón, el mero hecho de pensar en una corriente de agua cuando, por ejemplo, está uno en una reunión aburrida le puede hacer incapaz de pensar en algo que no sea ir al lavabo. En este sentido, la respiración katsugen, si tiene lugar de un modo pasivo, puede ser inconveniente; pero si la practican con la intención de explorar activamente su cuerpo y la circulación del ki en el mismo, pueden hacer que una función sea más activa cuando lo necesiten. Si hacen la respiración katsugen cuando les duele el estómago, el dolor se incrementará algo pero a no mucho tardar desaparecerá; esto sucede porque, aunque la sensibilidad se incrementa, también se vuelven más activas las funciones del estómago. La respiración katsugen a través de las palmas de las manos unidas es el camino para obtener habilidad al hacer yuki, y hecha a través de la columna vertebral es el camino para hacer que surja espontáneamente el katsugen undô. Es difícil respirar por la columna, pero una vez que sean capaces de hacerlo, es lo más conveniente. No importa lo cansados que estén, si respiran a través de la columna vertebral tres o cuatro veces, sudarán ligeramente a lo largo de la columna y su fatiga desaparecerá con ese sudor. Cuando estén nerviosos antes de un examen u otra situación, si respiran por la columna vertebral, pronto se sentirán sosegados y surgirá una nueva energía. El hecho de mantener la respiración en las vértebras lumbares es el secreto de recobrar la juventud. Una vez que hayan aprendido, a través de la experiencia, a respirar por la columna, verán que es inmensamente apropiada y serán capaces de descubrir un yo independiente de lo que sucede a su alrededor. Es bueno para alguien cuya cabeza es perezosa para hacer katsugen, respirar en el punto entre las cejas. Si ven a alguien con dolor, todo lo que tienen que hacer es provocarle el katsugen respirando a través de la palma de su mano, dirigiendo su respiración hacia la persona. Esto es lo que llamamos yuki y tiene una eficacia ilimitada. Aunque no sabemos porque sucede, cuando se le hace yuki a alguien, su cuerpo se vivifica e incluso su color facial se vuelve brillante y llena de vida. Mediante el yuki, el dar a la luz se vuelve algo rápido e indoloro, y los niños crecen con más energía. También con el yuki se pueden curar las lesiones y enfermedades de gatos, perros y pájaros. Incluso se relaja la rigidez de un cadáver cuando se le hace yuki. Cuanto más use uno el yuki, con más cosas que le sorprendan se encontrará. En cualquier caso, la respiración katsugen es algo interesante. Antes de empezar a argumentar respecto a la misma, empiecen por probarla. Si son mayores [de edad], retengan su respiración por la columna en las vértebras lumbares, haciendo esto cierto número de veces al día durante varios días, y se encontrarán con que sus marchitos órganos sexuales han recobrado un nuevo vigor, y junto con esto, sus sentimientos y fuerza física probablemente volverán a ser como antes de hacerse viejos. Si tienen un carácter débil, indeciso, respiren por la columna y, sin que se percaten de ello, se volverán seres humanos con una fuerte fuerza de voluntad. Pueden pensar, antes de que empiecen a practicar la respiración katsugen, que estoy 4
exagerando, pero cuando la hayan practicado durante una temporada, pensarán que lo que he dicho ha sido demasiado moderado. En cualquier caso, primero experiméntenlo y luego abran sus bocas, Estoy convencido de que lo que el mismo individuo diga antes y después de practicar será diferente.
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Sylvie Dunand ...sistema inmunológico debilitado? ...estrés, insomnio, depresión o ansiedad? ...problemas digestivos o respiratorios? ...alergias? ...dolores musculares, articulares o lumbalgias? ...irregularidades en la menstruación, dolores?
Seitai,
Tel.: 661 049 914 Madrid ¿Conoce usted el
SEITAI?
palabra japonesa que significa “reordenar el cuerpo”.
Terapia manual tradicional que permite la recuperación de la energía y la sensibilización del cuerpo, ayudando a que éste se adapte rápidamente a los cambios (clima, comida, entorno, trabajo, etc.) y se defienda de los ataques externos sin medicación y sus efectos secundarios. No existe limite de edad.
En el Seitai... ...se presionan puntos reflejos específicos y áreas generales del cuerpo para estimular el movimiento energético, liberando bloqueos musculares, articulares y emocionales, restableciendo así el equilibrio general y al sensibilidad corporal y mental.
1 Control de los tres centros energéticos (“tandens”) del abdomen. Estos son indicadores de la condición general del paciente. Después se practica sobre doce puntos que permiten ajustar el equilibrio, y también sobre los músculos transversales del abdomen, que están relacionados con los músculos abdominales y los lumbares.
6 Cuando el sistema respiratorio esta cansado, naturalmente la postura cambia: los hombros se inclinan hacia delante, para corregir esto se trabaja sobre dos puntos, las contracciones van desapareciendo y la postura se corrige.
2 La condición de los tobillos (forma, temperatura, orientación, etc.) da mucha información sobre el estado de las lumbares y el aparato reproductor. Cada dedo del pie esta conectado a otras partes del cuerpo. Según las contracciones halladas allí se puede definir el estado de las funciones cerebral, digestiva, circulatoria y sexual.
7 Hacia el final del tratamiento se verifica el efecto de todas las técnicas aplicadas mirando las dos “líneas de cinco puntos”, cada una de ellas en la cabeza.
8 3 Las manos sienten la energía general de la columna antes de “leer” cada vértebra. Según la forma, orientación, temperatura, tamaño y las contracciones a una distancia de unos dos o tres dedos de la vértebra se puede definir el “por qué y cómo” del estado presente, en términos generales de salud del paciente.
El terapeuta verifica la movilidad del cuello y los omóplatos. Después “lee” toda la columna tocando cada vértebra. Hay tres partes del cuerpo que trabajan juntas: el occipital, los omóplatos y la pelvis. Al verificar el estado de los tres, el terapeuta tiene una idea general de las afecciones.
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La zona ubicada justo debajo de las clavículas esta directamente conectada al aparato respiratorio. Si en este nivel se encuentran contracciones, la energía (ki) permite relajar los pulmones y así obtener una respiración larga y profunda.
Se verifica la movilidad de las vértebras que delatan un problema utilizando la respiración del paciente. Si la vértebra “responde”, todo esta bien: hay vida y energía. Si no es así, hay que aplicar la técnica más adecuada que permita cambiar este estado.
5 Si aparece una debilidad a nivel de la zona de los omóplatos y también de las lumbares o frente a una pelvis “caída”; la técnica de “YOKATSU” permite vitalizar las cinco lumbares para poder también tener un efecto sobre las vértebras que sostienen las costillas (la energía sube por la columna)
10 De nuevo se observa la movilidad de los omóplatos y la flexibilidad de las lumbares para ver el cambio obtenido luego de la terapia.
SEITAI, CUERPO ARMONIZADO A lo largo de su historia y de manera excepcional, la humanidad ha tenido la suerte de ver nacer a genios entre los individuos que la componen. El Maestro NOGUCHI, fundador del Seitai, es uno de ellos. ¿Quién fue este hombre fuera de lo común, que supo inspirarse directamente de los principios de la Naturaleza y cual es esa llave única que ofrece el Seitai a los que avanzan al encuentro de si mismos siguiendo la vía del Ki? Haruchika Noguchi, hijo menor de una familia numerosa y de condición extremadamente modesta, nació en 1911 en Japón. Ya en su infancia, descubrió sus extraordinarios talentos de taumaturgo. Los pacientes, mucho más numerosos de los que el muchacho podía recibir, pronto comenzaron a acudir a su puerta atraídos por su reputación. Sorprendido de poseer tales capacidades, el joven Noguchi se entrego al profundo estudio de las diferentes líneas filosóficas y terapéuticas tradicionales del Extremo Oriente. Posteriormente, a la luz de su propia experiencia, y sobre todo gracias a su extraordinaria sensibilidad y una aguda percepción de los fenómenos naturales, Noguchi creo el concepto de Seitai y abrió su propia escuela. El termino "Seitai", literalmente "cuerpo armonizado", designa simplemente el estado de un organismo equilibrado. En aquella época, los alumnos que acudían a su Dojo, estudiaban los mecanismos de la salud y la mejor manera de corregir los problemas diagnosticados. Estaban por tanto capacitados para tratar enfermos. La manera en que Noguchi concebía la salud superaba los marcos habituales de la terapéutica y de la prevención. Hizo hincapié en el estudio de las diferentes tendencias o costumbres corporales y psicológicas del ser humano (taiheki), y permitió así a sus alumnos gozar de una comprensión revolucionaria del proceso de desarrollo patológico. En manos del Maestro Noguchi o de sus alumnos, el Ki y los puntos reflejos del organismo (Katten) cobraron un nuevo sentido, y este fue el origen de la excelente reputación que tienen hoy en día los terapeutas Seitai en Japón. El fundador, sin embargo, no estaba satisfecho con su sistema. Curaba, pero sus pacientes volvían buscando de nuevo el alivio que el podía proporcionarles. Entonces decidió dar al Seitai una nueva orientación. Consciente de la importancia de los movimientos involuntarios (bostezos, estornudos, sobresaltos, etc.) en el mantenimiento del equilibrio fisiológico, y por tanto de la salud en general, ideo la forma de opti-
mizar este proceso en el cuerpo y llamo a este fenómeno Katsugen Undo (movimiento regenerador). Paralelamente, resalto el papel primordial del Ki en todos los aspectos de la vida humana. Este aspecto del reparto sutil de la energía v i t a l por todo el organismo que generaba efectos profundamente benéficos fue llamado Yuki. Partiendo de estas dos practicas, el Katsugen Undo y el Yuki, la escuela Seitai enseño como encargarse uno mismo de su propio desarrollo y de su propia salud. El Maestro Noguchi obtuvo entonces el reconocimiento del gobierno japonés y el apoyo del Ministerio de la Educación. Practicas complementarias A parte de las practicas fundamentales que son el Katsugen Undo, el Yuki y la intervención terapéutica llamada "Seitai Soho", el Seitai contiene numerosas actividades complementarias que persiguen el mismo objetivo, es decir volver a equilibrar el organismo. Entre ellas, se encuentran los "Taiso", un tipo de ejercicios físicos muy precisos, que actúan en el individuo en profundidad. Los Taiso están fundamentados en un extraordinario conocimiento de los mecanismos de funcionamiento del organismo humano, tal como el Maestro Noguchi supo describirlos. Tras haber considerado las regiones corporales donde se encuentran las principales tensiones que originan el desequilibrio, se suele elegir un ejercicio que provocara una contracción intensa en el punto clave, seguida como siempre de una relajación repentina. Respetando así las leyes de la Naturaleza, la zona excesivamente contraída volverá a encontrar su flexibilidad, de la misma forma que la cuerda de un arco vuelve a su sitio cuando se ha disparado una flecha. Una practica regular permite volver a llevar progresivamente el centro de gravedad a su sitio ideal, eliminando las contracciones musculares, articulares u orgánicas y sus correspondencias psicológicas. Por consiguiente, la respiración se hace espontáneamente más profunda y la postura se corrige, liberando el movimiento corporal dejando al Ki circular libremente por todo el ser.
Seitai, un arte de vivir según las leyes naturales La riqueza del Seitai consiste en no alejarse de este aspecto fundamental: el respeto a las leyes de la naturaleza, simbolizado entre otras cosas por el ciclo respiratorio. La enseñanza del Seitai tiene sentido dentro del desarrollo integral del ser. Bajo la apariencia casi de una terapia,
es cierto, la esencia de todas las técnicas propuestas por el Maestro Noguchi sigue siendo el cumplimiento de la vida humana. Detrás de los tratamientos Soho, del Yuki y del movimiento Katsugen Undo, hay un solo objetivo: dejar en u n o mismo un lugar para la Existencia, más allá de toda consideración personal. El fundador insistió incansablemente en este tema. El paso a través de la existencia, tal como la conocemos en nuestra condición de seres humanos, tiene sentido solamente en la medida en que nos esforcemos por dar una expresión plena a la fuerza vital que nos anima, al Ki. Esto implica por supuesto un objetivo de expansión progresiva de la conciencia y un intercambio permanente con los demás y con nuestro entorno. En esto, el Seitai es una Vía verdadera que lleva el ser hacia su plenitud y, llegado el momento, le prepara para aceptar la muerte sin pesares, como el umbral de una nueva expresión de vida. "Solo existe el sueno profundo para aquellos que actúan intensamente, solo existe una muerte serena y apacible para aquellos que h a n v i v i d o así", declaro Noguchi. El Maestro Noguchi nos dejo hace casi un cuarto de siglo. Conscientes del alcance de las enseñanzas de este genio, sus seguidores se esfuerzan por transmitir su mensaje de plenitud, de vida y de salud. Sylvie Dunand Terapeuta - Instructora de Seitai
SEITAI Reordenar el cuerpo, sensibilizarlo Terapia manual tradicional japonesa Estimula el movimiento del Ki, liberando bloqueos musculares, articulares y emocionales
Terapeuta diplomada en Japón TRATAMIENTOS Y CURSOS
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Sylvie Dunand 531 971 / 661 049 914
SEITAI un servicio de elmundo.es Viernes, 04 de Julio de 2003 Actualizado a las 17:20 h http://www.elmundo.es/elmundosalud/2003/07/04/salud_personal/1057331107.html SALUD PERSONAL SEITAI: TÉCNICA JAPONESA Sensibilidad venida de Oriente ANGELA BOTO
Sesión de seitai / Diego Sinova NOTICIAS RELACIONADAS En los últimos tiempos Occidente esta viviendo la entrada de numerosas técnicas importadas de Asia cuyo objetivo es proporcionar herramientas para aumentar el bienestar y la salud. La última en llegar, todavía poco conocida en España, es el seitai. Este método es una forma sutil e individualizada de recuperar la sensibilidad del cuerpo y aprender a emplear los recursos propios para mantenerse sano. Sei significa en japonés devolver el equilibrio o reordenar y tai cuerpo. En seitai, los protagonistas absolutos son el individuo y su organismo. El único instrumento que interviene son las manos del especialista que exploran con precisión el cuerpo y se adaptan a las necesidades particulares de cada persona. Según explica Sylvie Dunand, especialista e instructora de seitai, a elmundosalud.com, el seitai se puede emplear en personas de todas las edades tanto como prevención como para tratar diferentes tipos de trastornos. Sus efectos no siempre son inmediatos, depende de cada persona. Pero en todos los casos permite recuperar la energía vital. Es particularmente útil en situaciones de estrés o ansiedad, de fatiga y también en el insomnio. Uno de los grandes campos de aplicación de esta técnica es para las lesiones causadas por algunos deportes. Las personas que practican artes marciales suelen acudir a un especialista de seitai cuando sufren una mala caída para recuperarse más deprisa. No hay recetas generales. Dunand asegura que “existen algunas pautas de base para comenzar la sesión, pero después es cada circunstancia particular la que determina por dónde continuar”. El especialista se adapta a cada caso en función de lo que percibe de la persona que tiene delante. Un individuo puede tener suficiente con una sesión y otro es posible que necesite más tiempo.
Los maestros de esta técnica no hablan de terapia ni de curación, sino de guía. Consideran que el papel del terapeuta - ellos no usan esta palabra- es secundario. Su labor consiste en devolver al organismo algo que tiene de forma innata, la capacidad para adaptarse a los cambios del entorno y recuperar el bienestar general. El modo de hacerlo es rastrear cada rincón del cuerpo: los meridianos de energía, la posición del esqueleto, el ritmo de respiración. De este modo, descubren donde están los bloqueos y con sutiles masajes deshacen ‘los nudos’. Dunand asegura que las vértebras son una gran fuente de información porque su forma varía cuando existen alteraciones. Sin embargo, el seitai no termina con la sesión del especialista. Cada individuo recibirá uno o varios ejercicios sencillos adaptados a sus necesidades que podrá hacer en su casa. "Se trabaja sobre el conjunto y las personas participan en su salud practicando ejercicios que les pueden ayudar, por ejemplo, a desarrollar su caja torácica. Aprenden a reaccionar cuando notan algo en su cuerpo", explica Sylvie Dunand. Esta es también la filosofía de sus cursos: enseñar a leer el cuerpo, a interpretarlo y a adaptar los hábitos corporales a cada circunstancia. El seitai tiene puntos en común con otras técnicas venidas de Oriente como el shiatsu, pero va más allá. Su nacimiento es el fruto de una profunda observación de la forma en la que el cuerpo se adapta al entorno para preservar su existencia como ser vivo. El instinto de supervivencia, impreso en lo más profundo del ser humano nos hace reaccionar de forma inmediata y sin intervención de la voluntad ante los acontecimientos que nos rodean. Sin embargo, el tipo de vida de las sociedades modernas obliga a mantener un ritmo acelerado que agota muchos de los recursos naturales de los que disponemos. De modo que la capacidad del organismo para la defenderse y adaptarse acaba agotándose. El seitai permite sensibilizar de nuevo el cuerpo para que utilizando sus propios recursos recupere el equilibrio. Sylvie Dunand se formó durante seis años en una de las escuelas más importante de Japón. Antes de su llegada a Madrid, hace unos meses, ha practicado la técnica y ha impartido cursos en diferentes países. Su propia salud está íntimamente ligada a esta técnica. La terapeuta padecía asma desde la infancia que la obligaba a depender de los aerosoles y otros fármacos, pero durante una larga estancia en Corea sufrió un ataque y se quedó sin medicación. Allí le propusieron que probara con el seitai. Unas cuantas sesiones y no ha vuelto a padecer esta enfermedad. Lo único que le pidió el maestro que la atendió como pago de sus servicios fue que aprendiera el método y eso hizo. Más información sobre seitai en seitaiho(en inglés) y sobre sesiones y cursos en Madrid:
[email protected] ó 91637 34 80. http://www.seitaiho.com/ (Ingles) http://www.imoto-seitai.com/e/book.htm (Libros sobre Seitai en japonés) http://seitaiho.net/seitaiho/fr1.htm http://www.webzinemaker.com/seitaiho/
