RELIGIOSIDAD POPULAR
Definir una religión y determinar su función en toda sociedad, sociedad, sea antigua o actual, siem siempr pree cons consti titu tuye ye algo algo muy muy difí difíci cill de cons conseg egui uir, r, depe depend ndie iend ndoo tant tantoo del del tipo tipo de información de que se disponga, de las propias ideas de las que parta el investigador, el tipo de sociedad y religión en que se ha formado el investigador o de sus propias creencias, etc. En relación con las religiones próximo orientales de la Antigüedad un detalle interesante y que posiblemente tenga una incidencia mayor de lo que pueda parecer a primera primera vista, vista, es que las mismas mismas han sido estudiad estudiadas, as, y explica explicadas, das, por investiga investigadore dores, s, generalmente occidentales, por lo que ha sido frecuente que se apliquen conceptos como "lógico" o "ilógico" desde su propia valoración de lo que consideran lógico de acuerdo a su propia propia socieda sociedadd o actitud actitud personal personal ante ante la religión religión y lo religioso religioso,, produciénd produciéndose ose a veces veces la paradoja paradoja de que el investig investigador ador emite emite teorías teorías sobre sobre algo que, aparente aparentement mente, e, no tiene tiene lógica o que esta lejos de su lógica. Por ello es importante señalar que no es que lo antiguo, y lo egipcio en concreto, careciera de "lógica", es que toda sociedad desarrolla su religión desde "su" lógica, al igual que sus planteamientos éticos o morales. En este sentido resulta significativa la afirmación que ahora ahora se llama llama religió religión n cristiana cristiana ha ha existido existido entre entre los antiguos antiguos,, y de San Agustín, “ Lo que no faltaba desde el comienzo de la raza humana, antes de que Cristo se hiciera carne: a partir partir de entonces entonces la verdadera verdadera religión, religión, que ya existía, existía, comenzó a recibir el nombre nombre de cristianismo” (Conf. I.13) .
Esa lógica del mundo egipcio, y de muchas religiones antiguas, la encontramos en el medio geográfico y la l a consiguiente evolución social, social, política, económica e ideológica de sus civilizaciones, radicando en ello, quizás, la principal diferencia con el cristianismo y nuestra sociedad, ya que mientras en nuestras religiones modernas, o del libro, Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, semejanza, mientras que los antiguos crearon a sus dioses según sus temores, necesidades y esperanzas. Es cierto que la religión egipcia tiene todas las características para ser considerada mítica o fabulosa; dioses con formas y atributos extraños, tanto humanos como animales, unos templos que llevan a imaginarse la realización de complejos ritos y ceremonias alejadas del conocimiento popular, una escritura mistérica, oculta y desconocida para el conjunto de la población... población... , elementos resaltados desde la Antigüedad y que aun perviven, consid con siderá eránd ndose ose a la religi religión ón egipc egipcia ia una una amalg amalgama ama de difere diferente ntess y, en ocasio ocasiones nes,, contradictorias prácticas, creencias o cultos, siendo por ello que Frankfort cree necesario acercarse a la religión egipcia desde múltiples campos y no desde una única visión e interpretación. Sin embargo, el culto a los animales, el papel de la magia o las costumbres funerarias descritas por Heródoto, son manifestaciones tardías de una religión que, en muchos aspectos, nada tienen que ver con la existente en la civilización egipcia. Un
ejemplo puede ser los mitos, inexistentes prácticamente hasta mediados del Reino Nuevo, datando la mayoría de los mitos conservados de época Baja. Esto nos lleva a otro problema, ya que estos mitos se utilizan para estudiar la religión faraónica asumiéndose que la religión y sus textos son manifestaciones conservadoras, que evolucionan muy lentamente y que en esencia responden siempre a los mismos planteamientos. Es cierto que existe un "tradicionalismo" religioso, pero también que el espacio temporal entre estos textos tardíos y, por ejemplo, el Reino Antiguo, es demasiado grande para buscar equiparaciones, máxime cuando nos encontramos ante sociedades con unos valores y una intencionalidad religiosa muy diferente, y aun cuando pueda pervivir una idea en el tiempo, esta se adapta a su nuevo contexto, pudiéndose desprender de su original intencionalidad o realidad. Otro problema al que se enfrenta el investigador es que la secularización de la sociedad ha sido un proceso lento, lleno de conflictos, avances y retrocesos y que en el mundo occidental es una realidad, contribuyendo a la idea de que la religión tuvo un peso preponderante en las sociedades antiguas y, especialmente, en las orientales. A ello contribuye que la mayoría de la información procede del ámbito oficial, favoreciendo que la religión egipcia se interprete como un conjunto de símbolos emitidos desde la élite, política o religiosa, para legitimar una forma de gobierno, justificar una acción o un tipo de sociedad, hablándose muy pocas veces de una religiosidad popular, ya que la religión más accesible para nosotros es la más complicada y abstracta; conociendo sólo sus manifestaciones externas y lo que puede definirse como “religión ideal”, no su significado interno, su interiorización. Un ejemplo, quizás un poco heterodoxo, sea el de los enterramientos. Gran parte de lo que hoy se admira en los museos o en los libros procede del ámbito funerario; el ajuar, las pinturas, los relieves y los textos que decoraban sus paredes, existiendo la idea, desde la antigüedad clásica, de que los egipcios estaban obsesionados por la muerte y la vida en un más allá. Pero las necrópolis, las iglesias o el arte religioso son los documentos arqueológicos, artísticos e históricos que nos han legado la mayoría de las civilizaciones. Actualmente la población sigue siendo enterrada aunque ello pueda no corresponderse con su creencia en unas ideas religiosas, ¿podrían tomarse nuestros cementerios como una prueba en el futuro de que nuestra sociedad es absolutamente religiosa? Otro problema es la tendencia a explicar dichas religiones desde nuestra sociedad, nuestros temores y educación, a partir de lo que consideramos lógico e ilógico, olvidando que muchos aspectos que consideramos ilógicos y prueba de un primitivismo filosófico o cultural, no son más que manifestaciones externas de las mismas preocupaciones, deseos y temores que podemos tener en nuestros días. En el Reino Antiguo existía la idea de que el Faraón, además de poder acompañar a la barca solar en su viaje diario, se convertía en una estrella circumpolar, iluminando la noche, expresando la idea de que el Faraón seguía ejerciendo su protección como lo había hecho en vida, siendo común en nuestra sociedad pedir a nuestros antepasados que rueguen e intercedan por nosotros desde el cielo, desde nuestro más allá. Con ello no pretendemos equiparar la religión egipcia, aunque sea en algunas de sus manifestaciones, con la actual, ya que como señala Panniker si un católico puede no llegar a comprender e interiorizar en su totalidad la religión hinduista, ¿cómo podemos aspirar a conocer la verdadera religión de los egipcios? La diferenciación entre religión oficial y popular ha sido establecida recientemente, ya que hasta hace unos años esta última era denominada “religión del pobre”, en parte debido al reciente interés de la egiptología por las llamadas ciencias sociales. La religiosidad que emana de los grandes templos o de las acciones del Faraón responden al mantenimiento del orden, los dioses nacionales reflejan el Estado y desprenden una
ideología que justifica una forma de gobierno, pero son los dioses populares los que responden a las necesidades cotidianas. En la religión egipcia no existían celebraciones o ritos en los que participaba la población, a excepción de unos pocos festivales y siempre desde el exterior de los templos y ello en el Reino Nuevo, estableciendo las Instrucciones de Ani como única obligación el acudir al festival anual del dios de su ciudad. La razón de esta “exclusividad” radica en que en la religión egipcia, como en muchos sistemas religiosos, lo que se valora no es la celebración externa de unos ritos, sino la individualización de unas normas religiosas en íntima relación con las reglas morales y éticas que debían regir el comportamiento de la sociedad. Ello implica una actitud personal de la religión, que sólo se dirige al templo para expresar su agradecimiento o para pedir algo muy concreto, pero en circunstancias normales es la ética, la moral lo que domina, el respeto de unas normas sociales que facilitan la convivencia, lo que se ejemplificada en el juicio de las almas, que revela una idea presente en toda religión; el rendir cuentas de los actos realizados, no de dónde se han realizado ni en qué circunstancias espaciales. En la actitud de la persona ante la religión influye el tipo de sociedad en que vive. Cuanto menos avanzada es una sociedad, más agrícola, menos urbana y apenas relacionada con otros mundos, sus manifestaciones religiosas son más simples, “simpleza” que debe entenderse no como una característica sino como una forma de aproximarse a la misma, mientras que a medida que sus estructuras van siendo más complejas su religiosidad evoluciona. Al igual que en el mundo romano o griego su religión primitiva en nada se parece a la de época imperial o helenística, lo mismo acontece en el mundo egipcio, que desarrolló unas normas bastante simples que perduraron durante su historia, pero que con el desarrollo de lo que Freiss llama una clase media (funcionarios, comerciantes, artistas, soldados, pequeños nobles), fue aflorando una religiosidad que intentó ser canalizada por la realeza para reforzar su posición, estabilidad y función dentro del orden. La ausencia de mitos ya mencionado y el carácter personal de la religión queda patente en que los dioses no intervienen en los asuntos humanos. Lo único que siempre está presente es la idea del orden, de las normas establecidas por los dioses en la creación y cuyo cumplimiento conlleva el respeto de Maat, la justicia, el orden social. La “filosofía” egipcia ofrecía una explicación conjunta del cosmos, pero por debajo de esas normas que determinaron el arte, la iconografía, la literatura o las costumbres funerarias existía una religiosidad popular, manifestada en unos templos de adobe que no se han conservado, en unos amuletos, en la magia, en unas ofrendas que en nada se parecen a las que encontramos en el mundo oficial que, no debemos olvidarlo, nos ha legado sus templos, lo que en nuestro mundo serían las catedrales, cuya decoración, función y finalidad en la sociedad nada tienen que ver con las iglesias, ermitas o santuarios. Es por ello que las manifestaciones de la religiosidad popular pueden rastrearse siguiendo la evolución de la sociedad, que siempre mantuvo y respetó lo establecido en la creación por los dioses, pero que tenía que ir dando respuesta a las necesidades, preocupaciones o deseos que esa misma sociedad iba desarrollando. No debemos olvidar que la movilidad de ideas, conceptos o atributos de los dioses tiene mayor importancia en las religiones que, como la egipcia, carecen de un libro sagrado, que fije, limite e interprete lo divino y sus ramificaciones humanas o terrestres. Por otra parte, la mentalidad y religión egipcia esta dominada por la renovación continua, sus dioses y creencias nacen, viven y mueren, de acuerdo al carácter cíclico de su mundo y concepción, no siendo hasta el cristianismo que la concepción lineal se impuso. Como señala Baines, hay dos formas de acercarse a la religión egipcia, como a cualquier otra religión, a partir de los textos y los dioses intentando establecer las relaciones entre los mismos o, por el contrario, a partir de la sociedad.
La moralidad está en relación con las actuaciones de la vida social y en el mundo egipcio se reflejara en las escenas y textos con que se enterraban tendentes a demostrar la "correcta" actitud mantenida en sus actuaciones terrenales, moralidad en la que se enmarca el cuidado de los desprotegidos, de los huérfanos, de los lisiados o de las viudas y que en el mundo próximo oriental originó la llamada “literatura sapiencial”. Como hemos señalado, los dioses tienen un carácter cíclico pese a que “todo” había sido establecido en la creación, siendo por ello que aparentemente la religión egipcia es estática, no hay una necesidad de cambiar lo existente, al contrario, todo debe ser mantenido como en la creación, diferenciándose así del movimiento y búsqueda judío, pero ese movimiento de la religión puede ser valorado desde dos perspectivas. La necesidad de toda sociedad, acorde con su religión, de buscar aquello que le permita la salvación, marcando el camino a seguir, lo que no sucede en Egipto, o la necesidad de adaptarse pero manteniendo las normas originales. Esto último es lo que encontramos en Egipto, unas normas mínimas, sencillas y en gran medida perceptibles por el propio carácter cíclico de su economía o la visión de sus vecinos al mismo tiempo que la aparición de unas preocupaciones que no entran en contradicción con las normas de Maat. Otro aspecto importante es que en los escasos mitos o historias conocidas, se observa un componente comunal, estatal, no individual: lo que hay que preservar es el orden de la comunidad. La preocupación de la religión egipcia no era la creación del hombre, sino el cosmos, el orden y su mantenimiento, siendo por ello que pudieron convivir diferentes concepciones sobre el origen del mundo, al tener todas la misma finalidad, poner la base teológica e ideológica que permitiera el desarrollo y mantenimiento del Estado, posibilitando después el desarrollo de una religiosidad no oficial, ya que el mantenimiento del orden beneficiaba a todos. Al igual que en el Génesis, lo que importa es el mensaje, no el cómo. Un elemento clave para comprender el funcionamiento de las primeras sociedades estatales es la ideología. Así, en Egipto observamos cómo desde las culturas neolíticas hasta la IV dinastía se produce una apropiación de lo religioso por parte del Estado, encarnado en el Faraón. Primero una progresiva exclusividad de las prácticas funerarias y el papel del Faraón como único intermediario ante la divinidad. Ello coincide con el período de mayor centralización política y administrativa que se refleja en las construcciones funerarias de los Faraones, las pirámides. Pero en Egipto, como señala Kemp, los movimientos centrífugos están en la propia base del Estado y poco a poco el Estado se descentraliza, produciéndose un proceso común en todas las sociedades: las nuevas clases sociales emergentes adoptan las formas que habían imperado hasta entonces aunque en una menor escala, desarrollándose así el culto a los gobernadores provinciales que asumen el papel adscrito hasta entonces a la realeza: el garantizar la prosperidad económica y el mantenimiento del orden ante el caos. Como en toda cultura y sociedad, la religión, sus secretos y conocimiento está reservado a unos pocos, perdiendo la misma toda validez cuando el acceso a estos conocimientos se generalizan, tal y como expresan los sentimientos de Ipuwer en el Primer Período Intermedio ante el acceso a dichos secretos por el conjunto de la sociedad, un signo evidente de que el orden de las cosas se había invertido. Como consecuencia de ello se desarrollan los cultos provinciales, al mismo tiempo que cuando la realeza vuelva a resurgir desarrollará visiones nacionales, con dioses nacionales que propician sus victorias y logros, pero que en ningún momento entran en oposición con los cultos y dioses desarrollados en los nomos. Ese acercamiento de lo religioso a las provincias y su consiguiente alejamiento de la corte se manifiesta en una apropiación de lo divino por parte de la población.
Lógicamente este es un proceso lento, ya que las elites locales también quieren mantener cierto grado de exclusividad, pero imparable, que culminará precisamente en época baja, tanto por la propia dinámica interna de la sociedad egipcia como por la llegada e influencia de los griegos, sin olvidar los contactos que desde el Segundo Período Intermedio Egipto tuvo con las poblaciones cananeas, habituadas desde el tercer milenio a una religión más personal, intimista. Un ejemplo puede ser la propia evolución del signo jeroglífico utilizado para dios. Dejando a un lado si la idea y representación de dios arranca del fetichismo, con el paso del tiempo su representación se humaniza, aun conservando formas o atributos animales. Humanización, apropiación de lo divino por parte de la sociedad que se refleja en que los dioses tienen poder fuera de sus lugares de culto, debiéndose encomendar los viajeros a los dioses de los lugares donde viajan. Humanización de los dioses que se plasma en la idea, cada vez más presente en los textos, de que los dioses pueden morir, aun cuando nunca se diga cuándo tendrá lugar ni cómo. Pero a pesar de esa humanización de lo divino, quedarán aspectos del dios por conocer. En toda religión se debe conservar algo oculto, bien de la personalidad o del poder de los dioses, ya que su pleno conocimiento permitiría la apropiación de sus poderes y el no poder dirigirse a ellos para solucionar un problema o como agradecimiento. Así, en todas las religiones solamente es cuando se accede al más allá cuando se conoce el aspecto físico de la divinidad. El verdadero poder del dios estaba oculto y misterioso, como refleja el propio nombre de Amón, El oculto. Los atributos o las representaciones de dioses puede aludir a su naturaleza o presencia, pero ningún dios puede ser totalmente entendido. Así, poco a poco los hombres van teniendo un contacto más personal con los dioses, desde el peregrinaje a Abidos en el Reino Medio a la progresiva importancia que van adquiriendo los oráculos. Por otra parte, desde el Reino Medio, si no antes, Egipto va abriéndose al exterior, su actividad económica va diversificándose, aparecen nuevas profesiones y los onomasticones nos reflejan la amplia categoría de profesiones existentes. Muchas de ellas desarrollan sus propios dioses patronales, al modo y manera que los gremios, estableciéndose una relación muy estrecha. Nuevos dioses que dan respuesta a nuevas inquietudes, cada actividad tiene su divinidad protectora que, en muchos casos, se convierte en la más importante para ese grupo, que conoce, oye de la existencia de otros dioses, nacionales o no, pero con los que no establece una relación estrecha. Humanización, apropiación de lo divino que también lo encontramos en los faraones. Así, a medida que avanza la civilización egipcia cada vez son más las menciones a la presencia de la divinidad, a sentir su presencia que, como en toda religión, se produce bien a través del olfato, mediante los sueños y los oráculos, existiendo en la XIX dinastía un libro de los sueños, el Papiro Chester Beatty III, de donde se desprende que no solamente el rey, sino cualquier persona podía tener estos sueños. Un detalle que puede ser significativo es que para la población parece que era más fácil depositar sus ofrendas en templos o santuarios localizados fuera de Egipto que en los grandes templos del país. Muchas de las ofrendas conocidas proceden de templos en el Sinaí o Nubia, y la no constatación de dichas ofrendas en el interior de Egipto puede hacernos pensar que estas serían realizadas en pequeños altares domésticos. Un baremo para analizar la importancia de los dioses o medir la religiosidad suelen ser los templos y la influencia que pueden ejercer los sacerdotes, pero solo en el Reino Nuevo encontramos grandiosas construcciones, olvidando que dichos templos y sacerdotes tienen importancia e influencia en el nivel oficial, estatal, pero no encontramos manifestaciones de esa divinidad en el conjunto de la población. Así, un repaso a los textos literarios egipcios permite observar que el número de dioses mencionados es muy escaso, salvo en los episodios del mito de Horus y Seth y en la Historia de Sinuhé.
Pero la proximidad cada vez mayor de la sociedad hacia los dioses se refleja en que estos pueden intervenir cada vez más en los acontecimientos terrenales, desarrollándose mitos como el de la destrucción de la humanidad, presente en todas las culturas, que en Egipto aparece por primera vez en la tumba de Tutanjamón, El libro de la vaca celeste. Iconográficamente, la sociedad también va reflejando esa cercanía a lo divino mediante la representación de los animales sagrados. En toda religión existe la necesidad de establecer un puente de comunicación entre lo divino y lo terrenal. Así, en el mundo cristiano los ángeles tienen esa función que encontramos en la pintura, escultura..., y que los egipcios plasmaron en los animales que, en su opinión, eran emblemáticos de dicha divinidad. Es por ello que, especialmente a partir del Reino Nuevo, son muy numerosas las estelas dedicadas a animales y en las que la persona es representada adorándole. Igualmente, toda sociedad tiene la necesidad de sentirse oída por la divinidad, apareciendo las famosas estelas de orejas, señalando Clemente de Alejandría (libro V, capítulo VII, 43) lo siguiente de las mismas: " Los ojos y orejas grabados en estelas son un símbolo, símbolo de la divinidad que ve los actos de los mortales y escucha sus conversaciones y oraciones", interpretación en la que subyace la idea cristiana de que la
divinidad vigila a los hombres, pero los egipcios también se consideraban vigilados. Apropiación de lo divino, religiosidad popular y alejamiento de lo oficial, que se refleja en la creciente importancia de la magia. Son numerosos los textos mágicos conservados y en muchos de ellos lo que se pide es protección contra los enemigos de la noche, especialmente serpientes y escorpiones, destinados a proteger a las camas o dormitorios. Es cierto que muy pocas personas podrían leer los textos que acompañaban a estas figuras, pero ello no es importante, ya que por un lado podría estar la tradición oral de comunicarse las fórmulas que debían ser recitadas y, por otro lado, en todas las sociedades, incluida la nuestra, muchos amuletos llevan marcas, símbolos o letras que pueden no ser conocidos por la persona pero que no disminuyen el poder del amuleto. Importancia de la magia que está ejemplificada en la Biblia, en la lucha entre Moisés y los magos del Faraón. Por lo tanto, en la evolución de Egipto nos encontramos con unas formas de religiosidad cada vez más individuales o comunales, pero entendidas estas como pertenecientes a grupos humanos que realizan la misma actividad o pertenecen a un mismo lugar. En intima relación con esta evolución está el sacerdocio. Dejando a un lado el adscrito a los dioses nacionales, como Amón, la documentación, en especial la procedente de las comunidades de trabajadores, nos revela que eran los propios trabajadores los que realizaban los ritos, las procesiones y preparaban la festividad, todo ello en un ambiente festivo y religioso que nos recuerda a distintas manifestaciones modernas. Es por ello que Bruyere señaló la posible existencia de "cofradías" de trabajadores adscritas a diferentes divinidades. Las mismas son conocidas en época tardía, pero ningún texto de Deir el-Medina hace referencia a su existencia. Pero las últimas excavaciones, y las nuevas capillas descubiertas en Tell el-Amarna, reflejan la existencia de un sentimiento de pertenencia a un grupo especial. Así, en las capillas encontramos bancos corridos, dependencias utilizadas como almacenes o establos, hornos y restos de comidas comunales, por lo que algún tipo de celebración tenia lugar, aun cuando posiblemente todavía no pueda hablarse de cofradías, tal y como se entienden estas. Es por ello que no debe extrañar, dentro de esta dinámica de la sociedad egipcia, la recepción de los llamados cultos asiáticos. Divinidades muy relacionadas con problemas domésticos, de fertilidad o de seguridad ante los peligros cotidianos. Pero, ¿podemos rastrear esta religiosidad popular arqueológicamente? Dejando a un lado los textos mágicos, los amuletos o el proceso de democratización del culto
funerario, lo cierto es que los templos conservados son los oficiales, ya que la mayoría de ellos estarían realizados en adobe. Pero las recientes excavaciones en Elefantina y en el Delta oriental, nos han revelado la existencia de unos templos pequeños, que en su arquitectura recogen los principios teológicos y arquitectónicos de todo templo, pero donde encontramos unas ofrendas, unos objetos que nada tienen que ver con las ofrendas que los Faraones realizan a Amón. Es en las casas de los trabajadores, así como en el urbanismo de Tell el-Amarna donde encontramos la existencia de capillas y objetos que nos informan de un culto a los antepasados. La arqueología nos revela la existencia de estelas que podían estar ubicadas en cualquier lugar de la casa, el jardín, etc., lo mismo que en la actualidad una imagen de la virgen es transportable según donde se quiera ubicar. Hay que tener en cuenta que los egipcios no parecen diferenciar entre una estela funeraria o votiva, recibiendo siempre el mismo nombre, wd. Una pregunta es de dónde obtendrían los egipcios estas estelas y objetos adscritos al culto popular. Una respuesta puede ser de los templos, pero el urbanismo de Tell elAmarna nos revela un dato revelador: la existencia de talleres, no solamente adscritos al templo o palacio, también en las zonas residenciales. Por tanto la existencia de una religiosidad popular, de la que solamente podemos intuir la punta del iceberg, es innegable. Como en otros aspectos de la cultura faraónica, una prueba la podemos encontrar en el exterior de Egipto y en la adopción de Tueris en el ámbito Egeo como un genio. Pero otra vía para explorar la verdadera importancia de la religiosidad popular es examinar las manifestaciones oficiales adscritas a la realeza, no sólo desde la grandiosidad que desprenden, sino a partir de las razones que llevaron a los Faraones de la XVIII dinastía a desarrollar un colosalismo inexistente hasta entonces en Egipto. Al respecto, el reciente estudio de Pich revela cómo a partir de Tutmosis III comienza dicho proceso, al mismo tiempo que un progresivo abandono de los tradicionales lugares de culto adscritos a Hathor en Tebas, posiblemente en un deseo de los Faraones de volver a ser los únicos intermediarios ante la divinidad. Así, las estatuas colosales están ubicadas enfrente de los pilonos y en una actitud que revela la idea de que el Faraón puede entrar y salir del templo, como lugar de la creación y establecimiento del orden. Esta hipótesis a su vez tiene puntos de similitud con el conocido período amarniense, muy lejos ya de ser entendido como un fenómeno aislado de un Faraón hereje, y sí dentro de una dinámica e intenciones de la realeza por recuperar unas funciones que había ido perdiendo desde la V dinastía. Pero la vuelta a ese exclusividad religiosa, la recuperación del papel del Faraón como único intermediario ante la divinidad, tanto para los problemas terrenales como para acceder al más allá, chocaban frontalmente con los derechos y costumbres adquiridos por los egipcios hasta entonces, siendo esta una de las razones, si no la principal, para explicar el fracaso de la revolución amarniense y, posiblemente, el comienzo del final de la cultura faraónica, ya que desde tiempos de Ramses II comenzó un proceso de descomposición. Es decir, la revolución amarniense tuvo como consecuencia lo contrario de lo que perseguía; un desarrollo de la religiosidad individual que se plasma en época ramesida en la llamada Piedad personal que, como todo fenómeno histórico, social y religioso, tiene unos antecedentes que comienzan a ser intuidos desde finales del Reino Antiguo. Como último razonamiento, y posiblemente como una nueva vía de investigación, debemos citar la hipótesis de Hawass que, de aceptarse, obligaría a modificar muchos de los planteamientos adscritos tradicionalmente a la civilización egipcia. Al presentar los resultados de sus excavaciones en la comunidad de trabajadores de Ghizah y su necrópolis, nos encontramos con la existencia de 30 tumbas grandes y 600 pequeñas, tumbas
construidas lejos de un patrón y cada una con una forma; pequeña pirámide, tumbas con serdad fuera de la tumba, pirámides escalonadas, mastabas y tumbas beehive, estas ultimas las mas pobres. Estos hallazgos permiten pensar en origen forma piramidal, que Kemp piensa que se origina en ambiente real y después se populariza, mientras que estos descubrimientos pueden indicar lo contrario, que la forma piramidal estaba dentro de las tradiciones populares y por ello adoptada por la realeza. Unas manifestaciones de la religiosidad popular que en el antiguo Egipto estaban íntimamente relacionadas con la magia, sin que ello implique o haga tener una valoración peyorativa. Igualmente, en temas anteriores hemos tenido ocasión de referirnos en diferentes ocasiones a la estrecha relación que existiría entre el medio geográfico y su mundo religioso, lógicamente eso establecería unos mecanismos de comunicación directa con manifestaciones (irus) de las divinidades, unas manifestaciones que se nos escapan al no encontrarlas en la documentación oficial. El mundo griego posteriormente transmitiría unas creencias en las que la magia, los dioses con forma de animal, las costumbres extrañas, etc., dominan la religiosidad egipcia, pero lo que resulta, cuando menos curioso es que muchas de esas creencias primitivas fueran adoptadas por los propios griegos, pasando de ellos a los romanos y recuperándose en el Renacimiento, cuándo el neoplatonismo, lo oculto, lo mágico, el conocimiento reservado a unos pocos, vuelvan a considerarse valores fundamentales, un mundo que llegara hasta el redescubrimiento de Egipto en el siglo XIX y pervive en nuestros días. Pero los egipcios no eran más mágicos que otras sociedades, incluso actuales; la protección de lo más querido mediante amuletos o signos de una divinidad protectora es algo común en todas las sociedades, cambiando únicamente lo que es la manifestación externa de dicha protección. El signo de la cruz se realizaba hasta no hace muchos años al salir de la casa, un mecanismo de protección ante lo que la persona pudiera encontrarse más allá de sus límites, de su mundo protegido y donde se sentía segura. Por tanto, como en tantos otros aspectos, la magia, la religiosidad popular, nos enfrenta a preocupaciones, miedos y esperanzas comunes a todos nosotros. BIBLIOGRAFÍA
No existe una bibliografía especifica sobre la religiosidad popular, pudiéndose encontrar referencias a la misma en los libros citados en temas anteriores, por el contrario si comienza a haber estudios de investigación accesibles en revistas y actas de reuniones científicas, por lo general todavía basados en objetos o aspectos concretos.
