#1
El Argumento de Richard Dawkins a favor del Ateísmo en su libro “Espejismo de Dios ¿Qué piensa usted del argumento de Richard Dawkins a favor del ateísmo en su libro Espejismo de Dios? - country not specified
En las páginas 157-158 de su libro, Dawkins resume lo que él llama "el argumento central de mi libro." Dice así: 1. Uno de los mayores desafíos al intelecto humano ha sido como explicar cómo surge en el universo, la compleja e improbable apariencia de diseño. 2. La tentación natural es la de atribuir la apariencia de diseño al mismo diseño actual. 3. Esa tentación es falsa; porque la hipótesis de un diseñador hace surgir inmediatamente el mayor problema de quién diseñó al diseñador. 4. La más ingeniosa y poderosa grúa descubierta hasta ahora es la evolución darwiniana mediante la selección natural. 5. Nosotros todavía no tenemos una explicación equivalente para la física. 6. No debemos renunciar a nuestras esperanzas de que aparezca una mejor explicación en física; algo tan poderoso como lo es el darwinismo para la biología. Por lo tanto, Dios; casi ciertamente, no existe. Este argumento es discordante porque la conclusión atea de que " Por lo tanto, Dios; casi ciertamente, no existe" parece venir de repente de la nada. No es necesario ser un filósofo para darse cuenta de que esa conclusión no se deduce de los seis enunciados anteriores. En efecto, si tomamos esos seis enunciados como premisas de un argumento insinuando la conclusión "Por lo tanto, Dios; casi ciertamente, no existe", entonces el argumento es patentemente inválido. No hay reglas lógicas de inferencia que permitirían que se llegue a esa conclusión desde esas seis premisas. Una interpretación más caritativa sería tomar esos seis enunciados, no como premisas sino como enunciados resumidos de los seis pasos en el argumento acumulado de Dawkins para su conclusión de que Dios no existe. Pero incluso en esta interpretación caritativa, caritativa, la conclusión "Por lo tanto, Dios; casi ciertamente, no existe" no se deduce de esos seis pasos, aun si concedemos que cada uno de ellos es verdadero y justificado.
¿Qué se deduce de los seis pasos del argumento de Dawkins? Como más, todo lo que se deduce es que no deberíamos inferir la existencia de Dios sobre la base de la apariencia de diseño en el universo. Pero esa conclusión es bastantemente compatible con la existencia de Dios e incluso con nuestra creencia justificada en la existencia de Dios. Tal vez deberíamos creer en Dios sobre la base del argumento cosmológico o del argumento ontológico o del argumento moral. Tal vez nuestra creencia en Dios no está basada en ningún argumento, sino que está basada en experiencia religiosa o en revelación divina. Tal vez Dios quiere que creamos en Él simplemente por fe. El punto es que rechazar los argumentos del diseño a favor de la existencia de Dios no hace nada para probar que Dios no existe, ni siquiera para probar que la creencia en Dios no está justificada. De hecho, muchos teólogos cristianos han rechazado algunos argumentos a favor de la existencia de Dios sin tener que comprometerse al ateísmo. Así que el el argumento argumento de Dawkins Dawkins a favor favor del ateísmo ateísmo es un un fracaso aun si concedemos, concedemos, como hipótesis, hipótesis, todos todos sus pasos. Pero, de hecho, varios de esos pasos son plausiblemente falsos. Solamente tomemos el paso (3), por ejemplo. La afirmación de Dawkins aquí es que uno no está justificado en inferir el diseño como la mejor explicación del orden complejo del universo porque entonces surge un nuevo problema: ¿quién diseñó al diseñador? Esta réplica está errónea por lo menos dos razones. En primer lugar, para reconocer a una explicación como la mejor, uno no necesita tener una explicación de la explicación. Este es un punto elemental referente a la inferencia a la mejor explicación que se practica en la filosofía de la ciencia. Si arqueólogos excavando en la tierra fueran a descubrir artefactos que parecieran puntas de flechas, hachas y fragmentos de cerámica, ellos estarían justificados en inferir que esos artefactos no son el resultado casual de la sedimentación y de la metamorfosis, sino que son productos de un grupo de personas desconocidas, aunque ellos no tuvieran explicación de quiénes fuesen esas personas o de dónde venían. Del mismo modo, si los astronautas se encontraran con un montón de máquinas en la parte posterior de la luna, ellos estarían justificados en inferir que fue el producto de agentes inteligentes extraterrestres, aún si ellos no tuvieran la menor idea de quienes estos agentes extra-terrestres eran o cómo llegaron allí. Para reconocer una explicación como la mejor, no se necesita poder explicar la explicación. De hecho, requerir eso llevaría a una regresión infinita de explicaciones, de modo que nada podría ser explicado y la ciencia sería destruida. Así también en el caso que tenemos aquí, para reconocer que el diseño inteligente es la mejor explicación de la apariencia de diseño en el universo, no es necesario poder explicar el diseñador. En segundo lugar, Dawkins piensa que en el caso de un diseñador divino del universo, el diseñador es simplemente tan complejo como lo que está siendo explicado, por lo que no se hace ningún avance explicativo. Esa objeción plantea todo tipo de preguntas acerca del papel que desempeña la simplicidad en la evaluación de las explicaciones competentes. Por ejemplo, como la simplicidad tiene que ser sopesada en comparación con otros criterios como el poder explicativo, el alcance explicativo, y así sucesivamente. Pero dejemos esas preguntas a un lado. El error fundamental de Dawkins está en su suposición de que un diseñador divino es una entidad comparable en complejidad con el universo. Como una mente incorpórea, Dios es una entidad increíblemente simple. Como una entidad no-física, una mente no está compuesta de partes y sus propiedades principales, como la auto-conciencia, la racionalidad, y volición, son esenciales para ella. En contraste con el universo contingente y abigarrado, con todas sus cantidades y constantes inexplicables, una mente divina es sorprendentemente simple. Ciertamente, dicha mente podría tener ideas complejas —podría estar pensando, por ejemplo, sobre el cálculo infinitesimal— infinitesimal—pero la mente en sí es una entidad increíblemente simple. Dawkins, evidentemente, ha confundido
las ideas de la mente, las cuales ciertamente pueden ser complejas, con la mente misma, la cual es una entidad increíblemente simple. Por lo tanto, postular una mente divina detrás del universo definitivamente representa un avance en la simplicidad, para lo que esto sirva. Otros pasos en el argumento de Dawkins también son problemáticos, pero creo que se ha dicho bastante para probar que su argumento no hace nada para socavar una inferencia de diseño basada en la complejidad del universo, sin hablar nada acerca de lo que él dice de como eso sirve para justificar el ateísmo. William Lane Craig
#2
Presunto Descubrimiento de la Tumba de la Familia de Jesús Mi fe ha sido realmente estremecida por el supuesto descubrimiento de la tumba de la familia de Jesús. Me digo a mi mismo que no es realmente la tumba, pero las persistentes dudas todavía permanecen. ¡Por favor, ayúdeme! Debo confesar que estuve un poco sorprendido por su pregunta. Mi impresión es que la mayoría de la gente vio la intención de las afirmaciones sensacionalistas sensacionalistas sobre el descubrimiento de la tumba de la familia de Jesús y siguió sig uió campante. La tumba de Talpiot, como uno de mis colegas dijo, "Es un truco antiguo." Permítanme decir desde el principio que usted necesita tomar control de la realidad. ¿Cuáles cree usted que realmente son las posibilidades de que la tumba de Talpiot sea la tumba de la familia de Jesús? La afirmación del documental de Cameron de que las probabilidades son de 600 a una se basa en la suposición de que la tumba de Jesús es una de las 1000 tumbas descubiertas en Jerusalén hasta ahora. Pero, por supuesto, esa misma suposición está en disputa y a primera vista es altamente improbable. Así que supongam supongamos os que usted usted estuviera estuviera obligado obligado a apostar apostar la hipoteca hipoteca de su casa sobre sobre si la tumba tumba de Talpiot Talpiot es la tumba de la familia de Jesús. Si usted tiene razón, se queda con su casa, pero si no tiene razón, usted pierde su casa y le echan a la calle. Ahora, ¿cómo apostaría? ¿Apostaría alguien, incluso James Cameron, a que realmente ésta es la tumba de Jesús? ¿De verdad iría usted en contra del juicio de la inmensa mayoría de los eruditos, incluyendo los arqueólogos israelíes que no son cristianos, que han dicho que estas afirmaciones no tienen sentido, y apostaría a que ellos están equivocados? ¿Pasaría usted por alto su propia inclinación a "seguir la evidencia" y suprimiría sus sospechas de que Cameron y sus colegas han notado la fama y riqueza que le ha llegado a Dan Brown como resultado del Código Da Vinci ? ¿De verdad usted cree que ésta es la tumba de Jesús? ¿Apostaría usted su casa sobre eso? Si no, entonces ¿cuál es el problema? Lo más probable es que esas afirmaciones sensacionalistas son falsas. Por lo tanto, estaría mal aconsejado a creer en ellas.
Y, de hecho, cuando usted se detiene a mirar estas afirmaciones con más cuidado, se da cuenta que en realidad no resisten un examen riguroso. En primer lugar, hay poca evidencia de las recomienden. ¿Cuál es la evidencia de que la tumba de Talpiot es la tumba de la familia de Jesús? La única evidencia es la improbabilidad de que los nombres de los osarios estén asociados con alguien que no sea Jesús de Nazaret. Pero, ¿es todo eso tan improbable? En primer lugar, ni siquiera está claro que el nombre en el osario es "Jesús". Aquí es un facsímil de la inscripción:
Uno puede entender las palabras "hijo de José" pero el nombre inicial de la derecha es como garabatos de un niño con un crayón en la pared. Podría no ser "Jesús" en absoluto. En segundo lugar, "Jesús, hijo de José" era tan común en Judea que se ha contado que uno de cada 79 hombres durante ese tiempo se llamaba Jesús, hijo de José. De igual manera, "María" era el nombre judío más común para las mujeres en ese tiempo, una de cada cuatro mujeres se llamaba María. En tercer lugar, María Magdalena no se le dio el nombre "Mariamne" o "Mariamenon" (el nombre en el osario). Su nombre era María. No fue sino hasta los Hechos apócrifos de Felipe forjados 400 años después de Cristo que el nombre "Mariamne" posiblemente fue utilizado para ella (si la referencia no es a María de Betania). Cameron hace la afirmación improbable de que el nombre "Mara" seguido por el nombre en el osario es una transliteración griega de una palabra aramea que significa "Maestro". De hecho, es un apodo común para "Marta." Ya que "Mariamenon" está en el caso genitivo, la inscripción pudiera significar Marta de Mariamenon (es decir, la hija de Marta Mariamenon) o Mariamenon también llamada Marta. No hay bases para recurrir a la transliteración aramea. En cuarto lugar la evidencia de ADN, como más, muestra que Jesús (en caso de que sea su nombre) y Mariamenon no tienen la misma madre, sino que pudieron haber sido primos, medio hermano y hermana, etc. Como se trata de una tumba de varias generaciones, no hay razón para pensar que ellos fuesen incluso de la misma generación. Además, ya que los diez osarios contenían los huesos de más de 17 personas, ni siquiera sabemos a quienes realmente se les hizo la prueba de ADN. Por último, los otros nombres "Matia" y "José" simplemente no tienen ninguna conexión con Jesús de Nazaret. No hay razón para tomar esas variantes de los nombres de Mateo discípulo de Jesús (quien no era en todo caso un familiar) o de su hermano José. En todo caso, estos nombres sirven como evidencia en contra de la identificación de este Jesús con Jesús de Nazaret. La afirmación de Cameron de que el osario de Santiago fue robado de la tumba de Talpiot es falsa, ya que ese osario era conocido a mediado de la década de los 1970 aun antes de que la tumba fuera abierta.
Así que eso eso es todo. todo. Simplemente Simplemente no hay hay mucha razón para para pensar pensar que esa tumba es la tumba de de la familia de de Jesús de Nazaret. Por otro lado, la evidencia en contra de la identificación de la tumba de Talpiot con la tumba de Jesús de Nazaret es muy poderosa. En un caso como este, hay dos clases de evidencia histórica que interactúan: la evidencia literaria y la evidencia arqueológica. arqueológica. Tenemos evidencia literaria extremadamente abundante de la vida de Jesús en los Evangelios, las cartas de Pablo y en otras fuentes antiguas. También tenemos algunas evidencias arqueológicas que apoyan la vida de Jesús, tales como los restos de la piscina de Bethesda en Jerusalén, los cimientos de la casa de Pedro en Capernaún, el osario de Caifás el sumo sacerdote, una inscripción del nombre y el título de Pilato, y así sucesivamente. Obviamente, la evidencia testimonial apoyada por las fuentes literarias a favor de la vida de Jesús es incomparablemente más rica que la evidencia arqueológica. Sin la evidencia literaria, por ejemplo, no sabríamos casi nada sobre Poncio Pilato, el prefecto romano que condenó a Jesús a ser ejecutado. Las afirmaciones sensacionalistas hechas por Cameron y otros acerca de la tumba de Talpiot nos recuerdan que la evidencia arqueológica, como evidencia literaria, necesita ser interpretada. A primera vista no tiene ningún significado. En particular, la evidencia arqueológica debe evaluarse a la luz de la evidencia literaria. Así que, por ejemplo, si la prueba de ADN fuese a probar que la persona a quienes pertenecían los restos en el osario con la inscripción "Judas, hijo de Jesús" eran del hijo de Jesús y Mariamne, entonces eso sería prueba decisiva de que la tumba de Talpiot no es la tumba de Jesús de Nazaret, ya que tenemos evidencia literaria abrumadora de que Jesús de Nazaret no estaba casado, sino que decidió permanecer célibe. Tenemos múltiples fuentes antiguas e independientes que son unánimes en mostrar que Jesús era célibe. Si Jesús hubiera dejado una viuda en la iglesia primitiva, entonces es casi inconcebible de que ella no se mencione en ningún lugar en esas fuentes. Es especialmente significativo el hecho de que cuando Pablo justifica su derecho de ser acompañado en sus viajes por una esposa, hace una apelación a los ejemplos de Pedro, los otros apóstoles y a los hermanos menores de Jesús (I Cor. 9.5). Lo que brilla por su ausencia es una apelación al ejemplo de Jesús, que habría servido como un argumento derribador para el punto de Pablo. Por lo tanto, casi todos los eruditos coinciden en que Jesús de Nazaret eligió el celibato sobre el matrimonio. Pero si ese es el caso, entonces el Jesús a quien pertenecían los huesos que se encontraron en la tumba de Talpiot, si tenía un hijo llamado Judas, no pudo haber sido Jesús de Nazaret. El identificar la tumba de Talpiot como la tumba de la familia de Jesús chocaría con otros hechos que están bien establecidos por la evidencia literaria. Por ejemplo, la evidencia literaria nos dice que Jesús era de Galilea, de modo que no habría una tumba familiar en Jerusalén en la que él pudo haber sido enterrado después de su crucifixión. Además, la mayoría de los eruditos consideran como un hecho histórico el entierro de Jesús por José de Arimatea, un miembro del Sanedrín judío. Ese entierro fue realizado más tarde en el día de la crucifixión de Jesús. La mayoría de los eruditos también creen que la tumba fue encontrada vacía por un grupo de las discípulas de Jesús en la mañana del domingo después de su crucifixión. (Para estudiar múltiples líneas de evidencia que apoyan estos hechos véase mi The Son Rises or Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the
Resurrection of Jesus(El Hijo Resucita o Evaluando la Evidencia del Nuevo Testamento a favor de la Historicidad
de la Resurrección de Jesús). Estos hechos han sido abundantemente atestiguados por la evidencia literaria. Entonces, ¿cómo vamos a re-interpretar re-interpretar esta evidencia literaria acerca de la hipótesis que la tumba de Talpiot es la tumba de la familia de Jesús? ¿Debemos concluir que el testimonio de estas fuentes múltiples e independientes está equivocado? Si es así, ¿cómo puede ser eso? Si Jesús tuvo una tumba familiar en Jerusalén, ¿cómo se explica el testimonio unánime de que él era de Galilea? Si el cadáver de Jesús fue puesto en una tumba familiar en Jerusalén, si su viuda y su hijo estaban todavía ahí, entonces, ¿cómo podemos explicar el testimonio unánime de su sepultura por José y el descubrimiento de su tumba vacía? En efecto, ¿de dónde viene la creencia en su resurrección? ¿Por qué un movimiento cristiano fundado en la creencia de su resurrección se origina y florece en Jerusalén a pesar de que había una tumba que contenía su cadáver, el lugar de la cual se debió haber conocido, ya que su viuda e hijo serian enterrados después juntamente con él allí? Recuerde: los relatos de su sepultura por José y del descubrimiento de su tumba vacía ya están atestiguados en las fuentes de materiales de Marcos para la historia de la Pasión y, por lo tanto, son muy tempranos, tempranos, por no mencionar m encionar la alusión de Pablo a ellos en I Corintios 15.3-5. Simplemente no tiene sentido decir que estos relatos surgieron y fueron creídos por los primeros cristianos, cuando se sabía que la tumba de Jesús estaba allí en Jerusalén. Parece, por tanto, que el entusiasta de la tumba de Talpiot tiene que decir que la tumba de Jesús era un secreto conocido solo por grupito selecto, quienes deliberadamente engañaron a las demás personas en el pensamiento de que él había resucitado de entre los muertos. Tal vez ellos se robaron el cadáver de la tumba después de que José se había ido y por eso fue que las mujeres la encontraron vacía. El cuerpo fue colocado en un lugar secreto conocido solo por los individuos seleccionados. Tal vez incluso María, la esposa de Jesús, se mantuvo en la “oscuridad” acerca de donde Jesús había sido enterrado. Más tarde cuando ella murió, e lla también fue puesta allí, por lo que la tumba se convirtió en la tumba familiar de Jesús. De esta manera, la evidencia literaria puede permanecer intacta, y sin embargo, las afirmaciones sensacionalistas sobre la tumba de Talpiot pudieron haber sido verdaderas. El problema ahora, por supuesto, es que hemos vuelto a caer en las teorías fantásticas de la conspiración del Deísmo del siglo XVII. No importa que la tumba de Talpiot fuera una tumba evidentemente bien marcada, una tumba pública. El punto primordial es que para hacer que la evidencia literaria encaje con la hipótesis de la tumba de familia, tenemos que recurrir a las teorías conspirativas de la historia, lo cual ningún historiador estaría ansioso por hacer. Las teorías conspirativas de la resurrección de Jesús son ad hoc , improbables y anacrónicas, que miran la situación de los discípulos a través del espejo retrovisor de la historia cristiana y no desde el punto de vista de un discípulo judío del primer siglo, quien acababa de ver a su elegido el Mesías ser crucificado. El punto, una vez más, es que la evidencia arqueológica no lleva su significado debajo de la manga, sino que debe ser interpretada a la luz de la evidencia literaria. Si este es el caso, los trastornos trastornos en la evidencia literaria se convierten tan fantásticos que es plausible pensar que la evidencia arqueológica ha sido seriamente mal interpretada por Cameron y sus colegas.
Con pocas cosas para recomendarla y con una evidencia poderosa de la literatura en su contra, la hipótesis de que la tumba de Talpiot es la tumba de la familia de Jesús no es de beneficio histórico. Pero entonces, para comenzar, sus defensores no estaban probablemente interesados en los beneficios históricos. William Lane Craig
#3
¿Cómo puede Dios ser el fundamento de la moralidad? Mi pregunta tiene que ver con la discusión de Dios como un ser lógicamente necesario que se encuentra en libro donde usted debatió a Flew titulado “ Does God Exist? Responses by K. Yandell, P. Moser, D. Geivett, M. Martin, D. Yandell, W. Rowe, K. Parsons, and Wm. Wainwright” (¿Existe Dios? Respuestas por K. Yandell, P. Moser, D. Geivett, M. Martin, D. Yandell, W. Rowe, K. Parsons, and Wm. Wainwright) Ed. Stan Wallace, publicado por Ashgate en el 2003. Para aclarar, usted dice que para que Dios sea lógicamente necesario, él debe ser todopoderoso, omnisciente, y moralmente perfecto en todos los mundos posibles. Usted demostró esas cosas por el kalam, el ajuste fino y los argumentos morales, respectivamente. ¿Está este breve resumen correcto? Mi pregunta tiene que ver con la objeción de Yandell/Swinburne de que Dios no puede explicar la objetividad de la moralidad. Usted argumenta que como Dios es lógicamente necesario, por lo tanto (y entre otras razones) él puede explicar la moralidad. Pero eso (creo) parece como un argumento circular porque usted necesita la prueba tomada del argumento moral para probar que Dios es lógicamente necesario, y de ese modo puede así contrarrestar la objeción de Swinburne. Pero usted tiene que contrarrestar la objeción antes de argumentar que Dios es lógicamente necesario. ¿Cuál es su respuesta? ¿He entendido esto correctamente? Thomas Su pregunta muestra algún mal entendimiento. Así que antes de responder a su pregunta de manera directa, permítame aclarar lo que dije. En primer lugar, el hecho de que Dios exista necesariamente no está relacionado con que Él sea todopoderoso, omnisciente y moralmente perfecto, al menos en ninguna forma directa. Para que Dios sea lógicamente necesario Él simplemente necesita existir en todos los mundos lógicamente posibles. De hecho, el decir que Dios es lógicamente necesario es justamente decir que Él existe en todos los mundos posibles. Ahora, por supuesto, ya que los atributos que usted menciona son esenciales para Dios, se deduce que Él tendrá dichos atributos en todos los mundos posibles. Pero no estoy sugiriendo que Dios existe en todos los mundos posibles porque Él posee esos atributos. En segundo lugar, no traté de demostrar, por medio de los tres argumentos que usted menciona, que Dios posee esos atributos. El argumento cosmológico kalam y los argumentos del ajuste fino implican la existencia de un ser que es enormemente poderoso e inteligente, pero no un ser que es omnipotente o omnisciente. El argumento moral puede ser aumentado para llevar a la conclusión de que Dios, como el fundamento del valor moral objetivo, es moralmente perfecto, pero esa no es la conclusión del argumento mismo.
Ahora Yandell y Swinburne piensan que Dios no puede ser el fundamento del valor moral en parte porque ellos dos creen que Dios existe meramente de manera contingente y no de manera necesaria, mientras que al menos algunos valores morales existen necesariamente. Así que en la visión de ellos, existen mundos posibles en los que Dios no existe y aun existen valores morales. Mi punto es que el teísta clásico no enfrenta ese problema, ya que él o ella cree que Dios es un ser lógicamente necesario y por lo tanto puede fundamentar los valores morales en todos los mundos lógicamente posibles. Así que la objeción no tiene ningún valor o poder en contra del teísta clásico. Creo que ahora usted puede ver que no hay ninguna circularidad aquí. Si Dios es un ser contingente, Él no puede fundamentar los valores morales. ¡De acuerdo! Ahora es responsabilidad de Yandell o Swinburne el probar que Dios es un ser contingente. Al menos que ellos hagan eso, la conclusión no se deduce de que Dios no puede fundamentar los valores morales. Por lo tanto, es realmente irrelevante el por qué el teísta clásico cree que Dios es lógicamente necesario. Él podría creerlo por bases religiosas o por la base del argumento ontológico o por el argumento procedente de la contingencia. Él podría, como usted sugiere, creerlo por bases morales, ya que si los valores morales objetivos implican la existencia de Dios, esto es un hecho plausible y no meramente contingente. Los valores morales no pueden existir sin Dios. Ellos insinúan su existencia. Así que si los valores morales existen de forma necesaria, se deduce que Dios existe de manera necesaria. Así que el argumento es el siguiente: 1. Necesariamente, si los valores morales existen, entonces Dios existe. 2. Necesariamente, los valores morales existen. 3. Por lo tanto, necesariamente, Dios existe. Yandell y Swinburne niegan la premisa (1) porque creen que Dios es contingente. Pero usted no puede suponer que Dios es contingente o entonces está incurriendo a una petición de principio, ya que eso sólo supone que la conclusión (3) es falsa: de que Dios noexiste necesariamente. Así que si alguien está en peligro de un razonamiento circular, es la persona que objeta al argumento moral. Así que el teísta clásico quien cree incluso sobre las bases morales de que Dios es lógicamente necesario no está haciendo un racionamiento circular. Para el que objeta quien niega la premisa (1) porque Dios existe contingentemente, él o ella responde: “¡Pruébalo (sin incurrir a una petición de principio)!” La pelota está ahora en el campo del opositor. William Lane Craig
#4
Duda de un Cristiano ¿Qué cosa haría a un cristiano dudar de su fe? Muchos jóvenes tienen dificultad cuando se encuentra que sus creencias están siendo desafiadas. Aquí Dr. Craig escucha las dificultades que un estudiante universitario está teniendo. Esta joven se ha encontrad o con ideas y objeciones que son n uevas para ella. Dr. Craig le ofrece unos consejos sabios: no permita que las dudas que usted tiene se hagan algo sobreexagerado, separe cada objeción por sus premisas y determine si son verdaderas y haga una distinción entre la s objeciones que existen en contra de las facetas opcionales del cristianismo versus las objeciones que existen en contra de un principio esencial.
Estimado Dr. Craig, Yo soy una estudiante de licenciatura de filosofía de tercer año en la Universidad de Kentucky y he sido cristiana desde que tenía cuatro años de edad. Hace unos años, leí el libro de Lee Strobel “El Caso de Cristo” y me quede muy impresionada. Creo que es una gran herramienta para la evangelización. Me dirijo a usted porque estoy empezando a flaquear en mi fe. Todo empezó con mi mejor amiga, quién estaba en fuego para Dios, pero mientras más literatura secular leía y mientras más se exponía a los aparentes problemas que existen en el cristianismo, más escéptica se volvió. Lo que es especialmente difícil para ella es el tratar de creer que una persona que es no sea egoísta, que sea honrada y moralmente buena, pero quien no cree en Jesús se irá al infierno, mientras que el cristiano carnal que sirve a Cristo y a otros sólo a medias va a ir al cielo. En mi caso, estoy muy angustiada por unos cuantos de mis amigos agnósticos, con uno en particular- él me jura que si él supiera lo que Dios quisiera, él lo haría, pero ¿por qué permite Dios que el cristianismo no tenga ningún sentido para él? Él no cree que sea justo para un Dios crearlo sabiendo que él tendría tanta dificultad para creer en Él y hacerlo de esa manera que le costaría a él ir al infierno por defecto. Cuando mi mejor amiga me dijo que estaba luchando con eso, pensé que era sólo una fase y comencé a pensar en qué libros recomendarle. Pero entonces algo me llegó a la mente que antes nunca había sido realmente una opción— ¿Qué si el cristianismo realmente no es cierto? Mi intuición todavía es que sí es verdadero, pero estoy en extrema necesidad de su ayuda —alguien que conozca que tenga una gran fe y un trasfondo filosófico sólido. ¿Qué consejo podría usted ofrecerme a mi, a mi mejor amiga y los no creyentes que conocemos para aclarar el cristianismo y reavivar nuestra fe? Mi padre, un ex pastor, sugiere que lea Biblia misma, como algo convincente y que les diga a los no creyentes que esperen un llamado de Dios. Pero me preguntaba, ¿qué usted diría de todo esto? Le agradecería inmensamente cualquier ayuda/consejo que me puede proporcionar acerca del por qué el cristianismo es el único camino verdadero. Gracias, Natalie
Duda de un cristiano
Su carta reflexiva plantea un nido de temas profundos que tienen que ser desenredados si vamos a aclarar su pregunta. En primer lugar, su comentario de que anteriormente usted nunca había entretenido la opción de que el cristianismo no fuese verdadero me sugiere que usted se está moviendo desde la fe que heredó de su niñez a una fe adulta la cual es realmente la que es suya. Este proceso puede ser muy doloroso, pero en realidad es una parte importante del proceso de madurez espiritual. Así que no esté angustiada, eso es algo por lo que usted necesita pasar. En segundo lugar, mantenga las cosas en proporción. Encuentro que cuando las personas están luchando con la duda, las dudas pueden salirse fuera de toda proporción, de modo que su sistema de creencias viene a parecer algo así como esos mapas del mundo que muestran el tamaño de un país en función de su riqueza económica en lugar de su zona geográfica. Las dudas asumen un lugar desproporcionado en el sistema de creencias de una persona. Recuerde: lo que estamos buscando es una cosmovisión que tenga la menor cantidad de dificultades y no una que sea sin dificultades. Usted está familiarizada con el libro El Caso de Cristo” de Lee Strobel. ¿Está toda la evidencia que él presenta en ese libro realmente anulada por las dificultades planteadas por los amigos que usted menciona? O ¿Son mayores las dificultades que serían generadas cuando se rechaza esa evidencia que las dificultades que sus amigos han planteado? Tenga cuidado de que las dificultades planteadas por sus amigos no tomen un peso desproporcionado en el esquema completo de las cosas. Duda de un cristiano—Diferenciar entre las doctrinas esenciales y las no-esenciales.
En tercer lugar, pensemos acerca de la afirmación de que el cristianismo no es verdadero. El cristianismo es una cosmovisión de múltiples facetas. Así que pregúntese, ¿cuál faceta del sistema de creencias se ve desafiado por las dificultades con la que usted está luchando? ¿Qué Dios existe? ¿Es eso a lo que usted tendría que renunciar si las objeciones que hacen sus amigos fuesen sólidas? ¿El que Jesús resucitó de entre los muertos? ¿Está esa creencia desafiada por sus objeciones? No lo parece. El problema con el que usted parece estar luchando es con la doctrina cristiana del particularismo o del exclusivismo, la cual sostiene que la salvación sólo está disponible por medio de Cristo. Aun aquí, el cristiano particularista tiene una gama de opciones para elegir, desde el universalismo por medio de varios tipos de inclusivismo a un restrictivismo estrecho. Encontrará algunos recursos extensos en este sitio web que tratan con ese problema (véase la sección llamada “Scholarly Articles (Artículos Académicos): Christian Particularism” (Particularismo Cristiano)“ o la sección “Popular Articles (Artículos Populares): How Can Christ Be the Only Way to God" (¿Cómo puede Cristo ser el único camino a Dios?)). Si la objeción de su amiga está correcta, ¿cuál de estas opciones tendría usted que adoptar? Todas ellas son compatibles con la existencia de Dios, con la encarnación, la expiación substitutoria de Jesús, su resurrección de entre los muertos, y así sucesivamente. Así que ¿en qué sentido el cristianismo no es verdadero si las objeciones de sus amigos están correctas? Por lo tanto al considerar una objeción al cristianismo es importante que estemos claros de exactamente cuál faceta de la cosmovisión cristiana esa objeción desafía. Las preocupaciones de sus amigos son demasiadas vagas para que nosotros podamos ver qué es lo que ellos exactamente están desafiando. Usted es una estudiante de
filosofía. Siéntese y trate de formular las objeciones de sus amigos en argumentos que sean lógicamente válidos para alguna conclusión. Entonces, vaya a donde ellos y pregúnteles: "¿Es éste su argumento?" Si ese es, entonces pregúntese, "¿Qué evidencia o prueba hay de que cada una de las premisas sea verdadera? ¿Se ha demostrado que esas premisas son verdaderas? ¿Cuáles razones existen para dudar de las premisas? ¿Cuáles alternativas están abiertas para mí?" Mi punto es que aun si las objeciones de sus amigos son buenas, es posible que usted tenga que hacer solo algunos ajustes relativamente menores en su sistema de creencia cristiana. Simplemente porque, como cristiano, alguien podría dudar del particularismo, eso no invalidaría las doctrinas que son esenciales para la fe cristiana. La duda cristiana—malentender la doctrina cristiana puede alimentar la duda
Pero vamos a pensar acerca de esas objeciones. Todos los que tenemos seres queridos que son maravillosos, pero que no son creyentes podemos comprender los sentimientos de su amiga. Pero cuando pensamos sobre lo que ella dice, se hace evidente que ella no entiende lo que es la salvación solo por gracia. Nadie se merece ir al cielo. Si Dios nos juzga por nuestros méritos, estaríamos todos condenados sin importar cuán no egoístas, honrados y moralmente buenos que seamos. Ninguno de nosotros puede ganarse entrada al cielo. Por lo tanto, la salvación solo puede ser el regalo inmerecido de la gracia de Dios. No comprender eso es no comprender la esencia misma del cristianismo. Así que si uno rechaza la gracia de Dios en Cristo, uno vuelve a caer en su propio mérito y nadie es lo suficientemente bueno para merecerse el cielo. No es una sorpresa de que la duda es prevalente en la vida de las personas apodadas “cristianos carnales.” Permítame decir que alguien que dice conocer a Cristo pero que no muestra fruto de la regeneración no tiene ninguna base para la seguridad de su salvación. Así que supongamos que estamos hablando de un creyente verdadero que está tratando de vivir una vida cristiana, pero que se encuentra pecando una y otra vez. ¿Que está Dios supuesto a hacer con tal persona en la visión de su amiga? ¿Enviarla al infierno porque no está a Su altura? Por supuesto que no. Él ya es salvo por gracia mediante la fe y no por su propio mérito. Su amiga, sin duda, dirá que si Dios perdonará a esa persona, entonces Él también debería perdonar a la persona no creyente que sea moralmente honesta. ¡Pero él ya lo hizo! La deuda por todos sus pecados ya fue pagada. Es sólo que la persona honesta no-creyente rechaza el pago. Dios quiere salvarle, pero esa persona se niega a ser salva. Él rechaza la oferta de la gracia del perdón de Dios por medio de Cristo y así recurre a su propio mérito, lo cual es inútil. A pesar de su vida recta, el no creyente, que permanece siendo un no creyente hasta su muerte demuestra que de hecho él tiene un corazón que se opone a Dios y que es resistente a la convicción del Espíritu Santo. Por supuesto, estoy hablando aquí de no creyentes que han escuchado el evangelio. Para ver algo sobre el problema de aquellos que nunca han escuchado el evangelio, véase los artículos mencionados arriba.
La duda cristiana--¿la confusión acerca del cristianismo hace que este no sea verdadero?
Ahora pensemos acerca de la objeción de su amigo agnóstico. Su objeción parece ser mucho más radical y de gran alcance. Él culpa a Dios por su propia incredulidad. Su razonamiento parece ser como el siguiente: 1. Si Dios existiera, el cristianismo tendría sentido para mí. 2. El cristianismo no tiene sentido para mí. 3. Por lo tanto, Dios no existe. (Si este no es su argumento, entonces no sé lo que él está diciendo.) Bueno, ¿son las premisas de este argumento verdaderas? Entonces (2) es sólo un informe de primera mano acerca de su estado psicológico, creo que deberíamos aceptarla al pie de la letra. Sin embargo, nos gustaría que él nos dijera más. ¿Por qué el cristianismo no tiene sentido para usted? ¿Qué ha hecho usted al respecto? ¿Cuales libros has leído? ¿Ha orado al respecto? Este tipo de preguntas se hace relevante cuando venimos a evaluar la verdad de (1). ¿Por qué pensar que la (1) es verdadera? La respuesta de su amigo parece ser que Dios no permitiría que el cristianismo no tenga sentido para él, probablemente porque Dios le ama y quiere que él sea salvo. Nosotros, los que no somos calvinistas, estaremos de acuerdo de que Dios le ama y desea su salvación. Pero ¿se deduce de eso que Dios no permitiría que el cristianismo no tenga sentido para él? No, en lo absoluto, ya que por una parte, puede ser el caso de que a medidas que continúe estudiando y buscando al Señor, el cristianismo va a tener sentido para él. Hubo un tiempo cuando el cristianismo no tenía sentido para mí, pero con el tiempo lo tuvo. Durante gran parte de su vida, el cristianismo no tenía sentido para C.S. Lewis, pero con el tiempo lo tuvo. El amigo suyo probablemente es un hombre joven. Él no debería renunciar a Dios tan pronto. Pasar por un período de búsqueda puede ser realmente bueno para él. Aquí, entonces, está el problema. ¿Está su amigo realmente buscando a Dios? ¿Está él estudiando para entender el cristianismo? O ¿es su falta de fe el resultado de una indiferencia que es digna de ser culpable? ¿Está atado a algún pecado en su vida el cual él sabe que tendría que renunciar? Si realmente está buscando a Dios, entonces con el tiempo él vendrá a la fe. De modo que la premisa (2) será falsa. Si esta falta de fe es culpable, entonces es el resultado de su propio libre albedrío y la (1) no puede ser verdadera, ya que Dios no anula su libre albedrío. También hay otras razones para pensar que (1) puede ser falsa. Uno entra en asuntos muy profundos aquí sobre el (divino) conocimiento medio. Si usted está interesada en ir mas lejos con esto, échele un vistazo al DVD de mi debate con Theodore Drange sobre la pregunta "¿Existe Dios?" Pero espero que ya se ha dicho bastante para mostrar que no tenemos ninguna razón para pensar que la premisa (1) es verdadera. Así que el argumento no es bueno. El consejo que da su padre sirve para recordarnos que la duda no es un problema puramente intelectual, sino que tiene también una dimensión espiritual. Cuando usted lee los testimonios de las personas que han apostatado, es
interesante de ver cómo los factores morales y espirituales juegan un papel. Así que a medida que usted le busca solución a sus dudas, esté consciente de su vida espiritual: adoración, oración, estudio bíblico, servicio, ofrenda, etc. Reclame la promesa de 2 Pedro 1.5-11. Para más información sobre como trabajar a través de la duda, échele un vistazo a mi capítulo sobre la duda en el libro “ Hard Questions, Real Answers (Preguntas Difíciles, Respuestas Verdaderas) publicado por Crossway en el 2003) o al libro de Gary Habermas’s The Thomas Factor (El Factor de Tomás) publicado por Broadman & Holman en el 1999. ¡Que el Señor le fortalezca y le equipe! William Lane Craig
#5
La Diferencia entre los Mundos Posibles y Viables Hola, Dr. Craig, Recientemente escuché su debate con Dayton: "Does Evil Disprove God?” (¿La Maldad Desmiente a Dios?). Aunque tengo una idea clara de por qué Dios no puede hacer lo que es intrínsecamente (o lógicamente) imposible (es decir, crear un mundo en el que Él obligó a las personas a elegir libremente el bien sobre el mal), no estoy muy claro en cuanto a lo que usted quiso decir al afirmar que no podría ser viable para Dios el crear un mundo en el que el mal no existiera, aun cuando podría ser lógicamente posible para Él hacerlo. Mientras trato de concebir esas situaciones, ellas siempre parecen que se reducen a imposibilidades intrínsecas. Por favor, explicar e ilustrar lo que usted quiere decir cuando dice que Dios permite lo que es malo y prevenible y sin embargo nos es viable para Dios prevenir. Martin La diferencia entre mundos posibles y mundos viables es una que se encuentra en el corazón de la doctrina del conocimiento medio y puede tener implicaciones teológicas muy importantes, como la que usted cuenta. La distinción terminológica fue elaborada por primera vez por el filósofo Thomas Flint, pero la distinción conceptual es inherente a la teoría de Luis de Molina del conocimiento medio formulada en el siglo XVI. Según Molina, lógicamente antes del decreto divino de crear, Dios poseía no solo conocimiento de todo lo podía suceder (Su conocimiento natural) sino también de todas las cosas que sucederían de forma contingente en un conjunto de circunstancias apropiadamente especificadas (Su conocimiento medio). El conocimiento natural de Dios es Su conocimiento de todas las verdades necesarias. Por medio de este conocimiento, Dios sabe lo que es la cobertura completa de los mundos posibles o, como usted dice, mundos que son intrínsecamente posibles. Él sabía, por ejemplo, que en un mundo posible Pedro de manera libre iba a negar a Jesús tres veces y que en otro mundo posible Pedro de manera libre iba a afirmar a Jesús bajo iguales circunstancias, ya que ambas cosas eran posibles. El conocimiento medio de Dios es Su conocimiento de todas las proposiciones condicionales que son contingentemente verdaderas en el modo subjuntivo, incluyendo las proposiciones acerca de las acciones libres de las criaturas. Por ejemplo, lógicamente antes de Su decreto de creer Dios, sabía que si Pedro estuviera en las
circunstancias C, él libremente hubiese negado a Cristo tres veces. Esos condicionales subjuntivos con frecuencia
son llamados “contra-fácticos.” Esos contra-fácticos sirven para delimitar el campo de los mundos posibles a mundos que son viables para Dios materializar. Por ejemplo, hay un mundo intrínsecamente posible en el que Pedro libremente afirma a Cristo en precisamente las mismas circunstancias en las que él en efecto le negó. Pero dada la verdad contra-fáctica de que si Pedro estuviera precisamente en esas circunstancias él libremente negaría a Cristo, entonces el mundo posible en el que Pedro libremente afirma a Cristo en esas circunstancias no es viable para Dios. Dios pudo obligar a Pedro a afirmar a Cristo en esas circunstancias, pero entonces su confesión no sería libre. A través de su conocimiento medio, Dios sabe cual es el subconjunto apropiado de mundos posibles que son viables para Él, dado los contra-fácticos que son verdaderos. Entonces Dios decreta crear ciertas criaturas libres en ciertas circunstancias y así, sobre la base de Su conocimiento medio y Su conocimiento de su propio decreto, Dios tiene conocimiento previo de todas las cosas que van suceder (Su conocimiento libre). De ese modo Dios sabía simplemente en base a Sus propios estados internos y sin ninguna necesidad de algún tipo de percepción del mundo externo, que Pedro de manera libre iba a negar a Cristo tres veces. De modo que en el esquema Molinista, tenemos el siguiente orden lógico (los círculos representan mundos posibles) Momento 1. . .
O O O O O O. . . Conocimiento Natural : Dios conoce el intervalo de los mundos posibles Momento 2. . . O O O. . . Conocimiento Medio: Dios conoce el intervalo de los mundos viables _____________________________________________________________ Decreto Creativo Divino _____________________________________________________________ Momento 3. . .
O Conocimiento Libre: Dios conoce el mundo real Así que hay mundos que son intrínsecamente posibles pero que Dios, tomando en cuenta los contra-fácticos que se da la casualidad de ser verdaderos, no es capaz de materializar y que por lo tanto, en la terminología de Flint, no son viables para Dios. Observemos que porque los contra-fácticos de la libertad de la cri atura son contingentemente verdaderos, también es un asunto contingente de cuales mundos son viables para Dios y cuales no lo son. Todo eso depende de cómo las criaturas se comportan de manera libre en varias circunstancias, lo cual está más allá del control de Dios. Alvin Plantinga fue el primer filósofo contemporáneo que aplicó este esquema al problema del mal. En respuesta a la afirmación de J. L. Mackie de que ya que un mundo en el que todas las personas siempre escojan hacer lo que es moralmente correcto es intrínsecamente posible, un Dios omnipotente debería poder crearlo, Plantinga señaló que todos nosotros sabemos que dicho mundo no podría ser viable para Dios. De hecho, por todo lo que sabemos, todos los mundos que son viables para Dios y que involucran tanto bien como el que hay en el mundo real también
involucran la misma cantidad de maldad. Por lo tanto, aunque un mundo tan bueno como el mundo real, pero con menos o sin ninguna maldad en él podría ser intrínsecamente posible, no podría estar dentro del poder de Dios de crear dicho mundo. De modo que Dios no puede ser acusado por no haber creado ese mundo. El ateo que empuja el problema del mal tendría que mostrar que los mundos que tengan tanto bien, pero menos maldad son viables para Dios, lo cual está más allá del poder de probar; eso es mera especulación. Por lo tanto, el ateo no sostiene su carga de prueba. En mi propio trabajo he tratado de investigar la diferencia entre los mundos posibles y los mundos viables al tratar con preguntas como la perseverancia de los santos, la inspiración bíblica y el particularismo cristiano (véase “Scholarly Articles: Omniscience; Christian Particularism” [ Artículos Académicos: La Omnisciencia; el Particularismo Cristiano]). William Lane Craig
#6
Definición de Ateismo En mis conversaciones con los ateos, ellos utilizan el término de que ellos "carecen de una creencia en Dios." Ellos afirman que eso es diferente a decir que ellos no creen en Dios o a decir que Dios no existe. No estoy seguro de cómo responder a eso. A mí me parece que eso es un juego tonto de palabras y que lógicamente es lo mismo a decir que uno no cree en Dios. ¿Cuál sería una buena respuesta a esto? Gracias por su tiempo, Steven Sus amigos ateos tienen razón en que hay una diferencia lógica importante entre creer que no hay Dios y no creer que haya un Dios. Compare lo que digo: "Yo creo que no hay oro en Marte" a cuando digo: "Yo no creo que hay oro en Marte." Si no tengo opinión al respecto, entonces no creo que hay oro en Marte y yo no creo que no haya oro en Marte. Hay una diferencia en decir: "No creo que (p)" y "Yo creo (no-p)." Lógicamente donde usted coloca la negación hace un mundo de diferencia. Pero dónde sus amigos ateos se equivocan es en afirmar que el ateísmo implica sólo el no creer que hay un Dios en lugar de creer que de que no hay Dios. Hay una historia detrás de esto. Algunos ateos a mitad del siglo veinte estaban promoviendo la llamada "presunción de ateísmo." A primera vista, esta parecería ser la afirmación de que en ausencia de evidencia para la existencia de Dios, deberíamos suponer que Dios no existe. El ateísmo es un tipo de posición por defecto y el teísta lleva una carga especial de prueba con respecto a su creencia de que Dios existe.
Entendida de esa manera, esa supuesta presunción está claramente errónea, ya que la afirmación de que "No hay Dios" es tanto una afirmación de conocimiento como lo es la afirmación de que "hay un Dios." Por lo tanto, tanto la primera como la segunda afirmación requieren de una justificación. Es el agnóstico que no hace ninguna afirmación de conocimiento con respecto a la existencia de Dios. Él confiesa que no sabe si hay o no un Dios. Sin embargo, cuando usted observa más de cerca cómo los protagonistas de la presunción de ateísmo utilizaron el término "ateo", descubre que ellos estaban definiendo la palabra de una manera no estándar, algo sinónimo a "noteísta." Entendido de esa manera, el término abarcaría a agnósticos y a ateos tradicionales, juntamente con aquellos que consideran que la pregunta no tiene sentido (los verificacionistas). Como Antony Flew confiesa, la palabra “ateo” en el contexto presente tiene que ser interpretada de una manera inusual . Hoy en día, por lo normal se toma para referirse a alguien que explícitamente niega la existencia…de Dios…Pero aquí tiene que ser entendida no de una manera positiva sino negativa, con el prefijo original “a -” del griego que se lee de la misma forma en “ateo” como es de costumbre en otras palabras como ‘amoral’…En esta interpretación, un ateo no es alguien quien positivamente afirme la no-existencia de Dios, sino alguien quien simplemente no sea un teísta. ( A Companion to Philosophy of Religion [Un Compendio para la Filosofía de la Religión], ed. Philip Quinn and Charles Taliaferro [Oxford: Blackwell, 1997], s.v. “The Presumption of Atheism” [La Pres unción del Ateísmo] por Antony Flew). Esa re-definición de la palabra "ateo" trivializa la afirmación de la presunción de ateísmo, ya que en esa definición el ateísmo deja de ser una visión. Simplemente es un estado psicológico que es compartido por las personas que sostienen varias visiones o ninguna visión. ¡En esta redefinición aun los bebés, quienes no tienen ninguna opinión sobre el tema, cuentan como ateos! De hecho, nuestra gata Muff cuenta como atea en esta definición, ya que ella (que yo sepa) no tiene ninguna creencia en Dios. Aun así uno necesitaría justificación para saber que Dios existe o que Él no existe, lo cual es la pregunta que realmente nos interesa. Entonces, usted se podría preguntar, ¿Estarían ansiosos los ateos de trivializar de tal manera su posición? Aquí estoy de acuerdo con usted en que muchos ateos están jugando un juego de engaño. Si el ateísmo es de considerarse como una visión, es decir la visión de que no hay Dios, entonces los ateos deben cargar su parte de la carga de la prueba para apoyar esa visión. Pero muchos ateos admiten libremente que ellos no pueden sostener dicha carga de la prueba. Así que tratan de eludir su responsabilidad epistémica al re-definir el ateísmo de una manera que ya no es una visión sino solo una condición psicológica que como tal no hace afirmaciones. Ellos realmente son agnósticos en el armario (en secreto) que quieren afirmar el manto del ateísmo sin cargar con sus responsabilidades. Esto es engañoso y aun nos deja preguntando: "Entonces, ¿hay un Dios o no?" William Lane Craig
#7
Dios, el Tiempo y la Creación Dr. Craig, usted parece creer que Dios existe fuera del tiempo cuando no hay universo [Dios (a)] y dentro del tiempo cuando hay un universo [Dios (b)] Mi pregunta es: ¿Cuál de los dos creó el universo? Dios (a) no puede crear el universo porque un ser atemporal no puede "crear" ["crear" es una acción temporal]. Dios (b) no puede crear el universo porque un ser que existe en el tiempo no puede crear el tiempo desde el cual él crea. Blake ¿Me pregunto si usted se da cuenta, Blake, de que acaba de presentar un argumento de que la fe cristiana es incoherente cuando afirma que Dios creó el universo? Como Dios es temporal o atemporal, y, según el argumento que usted presenta, la creación no tiene ningún sentido en ninguna de la alternativa. ¡Ahí queda la doctrina de la creación! El problema de Dios, el tiempo y la creación es uno complicado y llegué a proponer la visión que defiendo en el libro “God, Time, and Eternity (Dios, el Tiempo y la Eternidad) publicado por Kluwer en el 2001 y en el libro Time and Eternity (El Tiempo y la Eternidad) publicado por Crossway en el 2001) precisamente para resolver este enigma. Primero vamos a estar claro sobre la visión que propongo. En la descripción de mi posición de que "Dios existe fuera del tiempo cuando no hay un universo y dentro del tiempo cuando hay un universo," el uso que usted le da a la palabra "cuando" podría dar lugar a algún malentendido. Si se toma de forma literal, la palabra implicaría que había un tiempo previo a la creación del universo. Creo que el tiempo comenzó con el primer acontecimiento o evento, el cual yo considero ser el primer acto creativo de Dios. Así que prefiero exponer mi visión de la siguiente manera: Dios es atemporal sin el universo y temporal con el universo. La razón por la que tengo a Dios como atemporal sin el universo es que creo que una regresión infinita de acontecimientos es imposible y según una teoría relacional del tiempo, en ausencia de cualquier acontecimiento el tiempo no existiría. La razón por la que sostengo que Dios es temporal desde el comienzo del universo es que la creación del universo lleva a Dios en una nueva relación, es decir, que coexiste con el universo y ese cambio tan extrínseco por sí solo (por no hablar del ejercicio de Dios del poder causal) es suficiente para una relación temporal. Y, por supuesto, no hace falta decir que Dios (a) y Dios (b) no son dos dioses, sino una entidad descrita en dos estados. Así que vamos a considerar en primer lugar el segundo cuerno del dilema que usted presenta: "Dios (b) no puede crear el universo porque un ser que existe en el tiempo no puede crear el tiempo desde el cual él crea." Un argumento similar a favor de la atemporalidad divina ha sido ofrecido por el filósofo de la Universidad de
Oxford Brian Leftow. ¡Por lo que usted está en buena compañía! En mi opinión, sin embargo, esta afirmación es falsa (véase God, Time, and Eternity , pp. 19-23). Leftow piensa que si Dios es contingentemente temporal, Él no puede en un tiempo t crear a t porque Su acción en t presupone la existencia de t : la existencia de t es explicativamente previa a la acción en t de Dios. No estoy de acuerdo. En una teoría relacional del tiempo, el tiempo es lógicamente posterior a la ocurrencia de algún acontecimiento. Así que en una teoría relacional, la obra de Dios es explicativamente antes de la existencia del tiempo. Todo lo que Dios tiene que hacer es obrar y el tiempo es generado como consecuencia. Así que Dios podía crear tanto a t como existir en t . Ahora consideremos el primer cuerno del dilema: "Dios (a) no puede crear el universo porque un ser atemporal no puede ‘crear’ ('crear' es una acción temporal)." Como a los filósofos medievales les encantaba señalar, debemos distinguir dos sentidos muy diferentes de esta afirmación: 1. No es posible (Dios es atemporal y Dios creó el universo) y 1.' Dios es atemporal y no es posible (Dios creó el universo) La ambigüedad en el primer cuerno de su dilema es como la ambigüedad de la frase "No es posible de que la Casa Blanca sea de color marrón”--¿Queremos decir "No es posible que la casa sea tanto blanca y marrón a la vez" o que "no es posible que la Casa Blanca se convierta en marrón"? Entendido en el primer sentido, la oración es verdadera, pero entendido en el segundo sentido la oración es falsa. Así que pensemos en (1). Si usted piensa que es posible para Dios ser tanto atemporal y crear el universo va a depender, estoy convencido, de la teoría del tiempo que usted tenga. De acuerdo con la llamada Teoría Temporalizada o Teoría-A del tiempo, el devenir temporal es una característica real y objetiva del mundo, ya que las cosas entran y salen de ser o de existir. Pero en una teoría intemporal o Teoría-B del tiempo, todos los acontecimientos y momentos del tiempo son igualmente reales y el devenir temporal es una ilusión de la conciencia humana. Ahora, en una Teoría-B del tiempo creo que es fácil ver cómo Dios puede crear el universo en el sentido de que el universo contingentemente depende de Dios para su existencia. El colector completo del espacio-tiempo cuatro-dimensional solamente existe como un bloque en esta visión y Dios existe "fuera" del bloque y lo sostiene en su existencia. En esta visión, el crear no es necesariamente una acción temporal, Dios puede crear de forma atemporal. Así que (1) es falsa. Por otro lado, si adopta una Teoría-A del tiempo, como yo estoy inclinado fuertemente a hacer, entonces (1) es verdadero, ya que en el primer momento de su existencia, el universo literalmente llegó a existir. La verdadera relación causal de Dios con ese acontecimiento será nuevo para Dios en ese momento, y por lo tanto, Dios debe ser temporal en ese momento. En esa visión, el crear es verdaderamente, como usted dice, una acción temporal y por lo tanto a crear el universo Dios debe ser temporal. Por lo tanto en una Teoría-A, la premisa (1) parece ser verdadera. ¿Pero qué podemos decir de la (1’) en la Teoría-A del tiempo? Si Dios es atemporal, ¿es Él incapaz de crear un universo? ¿Está Él de alguna manera encarcelado en la atemporalidad, congelado en un estado de inmovilidad? No veo razón para pensar que sí. La afirmación de que si Dios es atemporal es imposible para él crear el universo
está basada en la suposición de que la atemporalidad es una propiedad esencial de Dios, en lugar de contingente. Pero, como en el caso del color de la casa, no veo ninguna razón para pensar que el que Dios sea atemporal o temporal no pueda ser una propiedad contingente de Dios, dependiente de Su voluntad. Al existir atemporalmente solo sin el universo, Él puede querer abstenerse de crear y de esa manera permanecer siendo atemporal, o Él puede querer crear el universo y convertirse en temporal en el primer ejercicio de su poder causal. Todo depende de Él. Así que en la visión que propongo, Dios existe atemporalmente sin el universo con una intención atemporal de crear un universo con un comienzo. Él ejerce su poder causal y como resultado el tiempo llega a existir, juntamente con el primer estado del universo, y Dios entra libremente en el tiempo. Todo sucede co-incidentemente, es decir, junto a la vez. Esto es, lo confieso, una conclusión alucinante, pero tiene más sentido para mí que las demás alternativas. William Lane Craig
#8
El Molinismo, Los No-Evangelizados y el Chovinismo Cultural Siento que el argumento de William Lane Craig de que Dios ha arreglado para que las personas quienes él sabe que van a responder positivamente al evangelio viviesen en las partes del mundo donde estarían más propensas a estar expuestas a las “bofetadas” del evangelio del "chovinismo cultural." Esto significa que gran cantidad de la humanidad está eliminada, probablemente porque aunque hubieran escuchado no habrían creído. Encuentro la visión de C. S. Lewis más convincente en este asunto, de que la sangre de Cristo puede salvar a personas que no necesariamente saben que es por la sangre de Cristo que son salvos. ¿Podría usted corregirme si he entendido incorrectamente su posición? Roger Aunque creo que usted pudo haber entendido mi posición más o menos correctamente, Roger, no creo que ella tenga las consecuencias que usted sugiere. Antes de explicar el por qué, permítame aclarar mi propuesta. El problema básico con el que estoy luchando es el destino de los no evangelizados, aquellos que nunca escuchan el Evangelio. Sugiero que es posible que Dios, deseando que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad (I Tim. 2,4), haya providencialmente ordenado el mundo de una manera que cualquier persona que creería en el Evangelio, si lo escucha, nazca en un momento y un lugar en la historia donde de hecho él lo escucha. En ese caso, nadie puede pararse delante de Dios en el Día del Juicio y quejarse de que, mientras él o ella no pudo haber respondido a la revelación general de Dios en la naturaleza y la conciencia y por eso se encuentra condenado, él habría respondido al Evangelio si tan solo hubiera tenido la oportunidad.
CS Lewis fue un “inclusivista” quien aparentemente pensaba que el problema de lo s no evangelizados se resolvía adoptando la visión de que las personas se pueden salvar en base a la muerte de Cristo por una respuesta adecuada a la luz que ellos poseen. Usted dice que encuentra la visión de Lewis "más convincente." Creo que usted debería haber dicho "más apelante." La visión de Lewis, la cual sostuve una vez, es inadecuada por dos razones: (1) Ninguna lectura honesta de Romanos 1 puede dar bases para el optimismo de que muchísimos de los no evangelizados serán salvos por su respuesta a la revelación general. Tal vez algunos lo harán (y mi propia visión permite eso), pero después de leer este pasaje no se puede pintar un cuadro color de rosa al destino de los no evangelizados. La visión de Lewis es apelante y consoladora, sin duda, pero es difícil de cuadrar con la enseñanza bíblica. (2) El “inclusivismo” de Lewis realmente no soluciona el problema. El problema con el inclusivismo no es que va demasiado lejos sino, en verdad, que no va lo suficientemente lejos ya que este concede salvación solo a aquellos que responden afirmativamente a la revelación general de Dios. Pero no dice nada acerca de los que rechazan la revelación general de Dios y se pierden, pero quienes habrían respondido al Evangelio y se hubieran salvado si solo lo hubieran escuchado. El problema de los no evangelizados es un problema contrafáctico: ¿qué sucede con aquellos que están perdidos, pero que se habrían salvado si hubieran nacido en un momento y en un lugar donde hubiesen escuchado el Evangelio? Su condenación (eterna) parece ser mala suerte, el resultado de un accidente histórico y geográfico. El inclusivismo, como el de Lewis, ni siquiera habla de este problema contra-fáctico y por lo tanto fracasa como una solución satisfactoria al problema. Es por eso que tuve que ir más allá de él. Creo que está claro que en mi visión ninguna persona está "eliminada": a cada ser humano se le da suficiente gracia para que sea salvo, incluso a los no evangelizados. La salvación está universalmente accesible. Pero Dios es demasiado bueno para permitir que las personas sean condenadas porque nacieron en un tiempo y un lugar equivocado de la historia. Así que Él pone a aquellos que responderían al Evangelio, si lo escucharan, en momentos y lugares en la historia donde ellos sí lo escuchan. Él no comete ninguna injusticia hacia los no evangelizados que rechazan la luz de la revelación general y se pierden ya que él sabe que ellos no iban a responder al Evangelio de ninguna forma, incluso si lo hubieran escuchado. Entonces ¿es mi visión una que es culturalmente chovinista? Antes de abordar esa pregunta, permítame comentar sobre el peso de la objeción. La objeción no desafía ni la posibilidad de mi solución (lo cual es todo lo que necesito para resolver el problema) ni su verdad. Simplemente ella encuentra mi solución como algo desagradable. No estoy seguro de qué tan seria sea esa objeción. Después de todo, si creemos que los seres humanos están individualizados por sus almas, entonces mi alma pudo haber sido puesta en un cuerpo diferente para que yo pudiera haber sido una persona de una raza o grupo étnico diferente, nacido en un tiempo y lugar diferente en la historia. En dicho entendimiento de la personificación (persona) humana, las características corporales son de mucho menos importancia que en una visión materialista. Aún, la Biblia nos dice que en la escatología habrá personas de toda tribu, de toda lengua, de todo pueblo y nación (Apocalipsis 5.9), por lo que deberíamos preguntar si mi visión excluye esto. La respuesta es: ¡de ninguna manera! Cualquier persona que piense que el cristianismo evangélico es una religión de los hombres blancos está simplemente ignorante de los hechos demográficos del cristianismo mundial. ¿Sabía usted que en la actualidad 2/3 de todos los evangélicos viven en países de Tercer Mundo, a medida que los índices de crecimiento del cristianismo en Asia, África y América Latina se han disparado? ¿Sabía usted que en el año 1987, el número de evangélicos en Asia superó el número de evangélicos en América del Norte, y que en 1991 el
número de evangélicos en Asia superó el número de evangélicos en el mundo occidental entero? En cualquier caso, el cristianismo de hoy es una religión asiática. Podría muy bien ocurrir que el cristianismo caucásico y europeo era sólo el medio por el cual Dios iba a alcanzar con el Evangelio a la mayoría de la humanidad. Cuando usted piensa de la totalidad de la historia humana desde el principio hasta su fin, usted ve que mi visión no es para nada culturalmente chovinista. Para más información sobre este tema tan importante échele un vistazo en este sitio web a los artículos debajo “Scholarly Articles: Christian Particularism” (Artículos Académicos: El Particularismo Cristiano) o “Popular Articles: Christianity and Other Faiths” (Artículos Populares: El Cristianismo y Otras Religiones). William Lane Craig
#9
La Premisa Casual del Argumento Kalam Usted corre el argumento cosmológico de la siguiente manera (1) Todo lo que comienza a existir debe tener una causa. (2) El universo comenzó a existir. (3) Por lo tanto, el universo tuvo una causa. La primera premisa es la que me confunde. El apoyo que se ofrece para la (1) parece socavar la creación ex nihilo. Cuando se encuentra presionado para defender la premisa (1) usted dice cosas como "el ser no puede venir del no-ser," "algo no puede venir de la nada", etc. Por lo tanto la premisa (1) es verdadera porque (A) no es posible de que algo venga de la nada. Usted dice que (A) es evidente y lo llama "un primer principio de la metafísica." ¿Cuál es el sentido de la "posibilidad" aquí? Esto no puede querer decir una posibilidad física, ya que claramente las leyes naturales no se aplicarán al acontecimiento o evento de la creación. Por lo que puedo ver eso debe querer decir algo como una posibilidad lógica. Pero si es lógicamente imposible de que algo venga de la nada, entonces no es posible para Dios hacer que algo surja de la nada, ya que ciertamente Dios no puede violar las leyes lógicas, ¿o puede Él? Parece que lo que usted realmente quiere decir es algo como (B) no es posible que algo venga de la nada, sin una causa. Pero no hay nada de evidencia propia y de fuerza intuitiva en B como lo hay en A. No es el algo venga de la nada sin causa que encontramos desconcertante, sino es simplemente el que algo venga de la nada. Esto se evidencia por su propia perplejidad sobre la doctrina del ex nihilo. Cuando le veo presionado en este punto, el argumento parece volverse abductivo. Usted dice algo como "Yo no sé cómo Dios pudo haber creado el universo de la nada, solo sé que es doblemente absurdo decir que eso sucedió sin causa." Pero no hay ningún asunto que sea doblemente absurdo, hay simplemente absurdo y ambas explicaciones son absurdas. Lo que se requiere es que Dios sea la mejor explicación de un acontecimiento sin causalidad (si de hecho esa es la única otra opción). No
sé exactamente lo que constituye las condiciones necesarias y suficientes para una buena explicación, pero creo que tiene algo que ver con remover la confusión. Es decir, una buena explicación debería dejarnos menos confundidos acerca de los fenómenos. Pero si es algo desconcertante al punto de lo absurdo de que algo debió saltar a la existencia de la nada, ¿es en realidad algo menos absurdo si alguien está parado sobre eso y "dice hágase…”? Yo no sé. Además, esta es una clase de causalidad que es radicalmente diferente. Supongo que cualquiera que sea la noción de causalidad que esté involucrada debe ser algo así como una causalidad eficiente. Cuando observamos la causalidad eficiente, observamos algo actuando en otra cosa para traer algún resultado. Creo que puedo entender lo que significa, por ejemplo, para que una persona trabaje en un ladrillo para hacer una estatua. Creo que ésta es una noción perfectamente inteligible de la causalidad. Pero qué sería de una persona que actuara sobre la nada de tal manera que provoque un efecto. La causalidad eficiente como creando o “ocasionando” es una acción sobre una cosa. Así que cualquier causalidad que usted tenga en mente aquí es radicalmente diferente a cualquier cosa que normalmente entendemos por el término. Y mientras menos entiendo esta noción de causalidad, menos inclinado me encuentro a considerar que la hipótesis Dios es la mejor explicación. William Para responder a su pregunta compleja, William, permíteme primero repasar tres razones que he dado para creer en la primera premisa del argumento cosmológico del Kalam. En primer lugar, la premisa causal está basada en la intuición metafísica de que algo no puede venir a la existencia de la nada. Sugerir que las cosas podrían surgir a la existencia de la nada sin que hayan sido causadas es dejar de hacer metafísica seria y recurrir a la magia. En segundo lugar, si las cosas realmente podrían llegar a existir de la nada sin ser causadas, entonces se convierte en algo inexplicable el por qué cualquier y todas las cosas no llegan a existir de la nada sin causa. Por último, la primera premisa se confirma constantemente en nuestra experiencia, la cual les proporciona a los ateos que son naturalistas científicos la más fuerte de las motivaciones para aceptarla. Mi primera razón corresponde a su declaración: (A) no es posible de que algo venga de la nada. Creo que el principio ex nihilo nihil fit (de la nada, nada viene) es tan cierto como cualquier cosa en filosofía y que ninguna persona racional sinceramente lo duda. Pero este principio no contradice de ninguna manera la doctrina de creatio ex nihilo (la creación de la nada), como se dieron cuenta los pensadores medievales que apoyaron a ambos, ya que solo en el caso de la creación hay una causa la cual trae el objeto relevante a la existencia. La primera pregunta que usted hace es "¿Cuál es el sentido de la ‘posibilidad’ aquí?" La respuesta es "la posibilidad metafísica." Esta es una modalidad entre la posibilidad física y la posibilidad de la lógica estricta y a menudo los filósofos contemporáneos le llaman "posibilidad de la lógica amplia.” Para ilustrar esto, es estrictamente lógicamente posible que "El Primer Ministro sea un número primo" (no hay ninguna contradicción lógica aquí), pero, sin embargo, dicha cosa es metafísicamente imposible (incapaz de materializarse). Hay todo tipo de verdades —
como "Todo lo que tiene una forma tiene un tamaño," "Nada puede ser de color rojo por todas partes y verde por todas partes," "Ningún acontecimiento se precede a sí mismo," etc.—los cuales no son estrictamente lógicamente necesarios pero son, yo creo, metafísicamente necesarios. Creo que la primera premisa del argumento del kalam es una verdad metafísicamente necesaria. En cuanto a su comentario: (B) no es posible que algo venga de la nada sin una causa, Creo que es lógicamente equivalente a (A). Ellos se implican el uno al otro. Solo considere esto: supongamos que alguien propuso refutar (A) diciendo: “¡Algo puede venir de nada si t iene una causa!" El defensor de (A) tendría razón en pensar que la otra persona no le había entendido. Si algo tiene una causa, entonces no viene de la nada. Venir de la nada es carecer de todas las condiciones causales, y punto. Piénselo de esta manera: si algo llega a la existencia de la nada sin causa, entonces evidentemente eso viene a existir de la nada (B → A). Y si algo llega a existir de la nada, entonces eso llega a existir de la nada sin causa (A → B). Entonces (A) y (B) son lógicamente equivalentes. Así que una de las dos, (A) o (B), puede ser utilizada para apoyar la premisa (1). Ahora bien, es correcto de que dos enunciados lógicamente equivalentes pueden tener una fuerza intuitiva diferente. Yo exploro eso en mi enunciado de la primera premisa del argumento moral. Es lógicamente equivalente decir: "Si Dios no existe, los valores morales objetivos no existen" o "Si los valores morales objetivos existen, entonces Dios existe", pero el primero es más intuitivamente obvio. Por lo tanto, puede ser más efectivo dialécticamente utilizar la formulación más intuitiva. Ahora ¿es absurda la doctrina de la creatio ex nihilo? No, porque ella no contradice a (A). El universo tiene una causa creativa. En cambio, el ateo que, al igual que mi amigo Quentin Smith, afirma que el universo solamente surgió a la existencia sin ningún tipo de condiciones causales sí contradice la declaración (A). Podemos obtener alguna aclaración sobre la pregunta al recordar la distinción que hace Aristóteles entre la causa eficiente y la causa material. Una causa eficiente es algo que produce su efecto en existir. Una causa material es la “cosa” de la cual algo está hecho. Miguel Ángel es la causa eficiente de la estatua de David, mientras que el trozo de mármol es la causa material. Si hay algo surge a existir de la nada, esa cosa carecería de algún tipo de condiciones causales, eficientes o materiales. Si Dios crea algo ex nihilo, entonces a Él le falta solo una causa material. Esto, sin duda, es difícil de concebir, pero si el llegar a la existencia sin una causa material es absurdo, entonces llegar a existir sin una causa material o sin una causa eficiente, como digo, es doblemente absurdo, es decir, dos veces difícil de concebir. Por lo tanto, no está abierto al no-teísta confrontado con el comienzo del universo el decir que mientras la creatio ex nihilo es imposible, un origen espontáneo ex nihilo lo es. Si se me permite hablar por usted, me parece que lo que realmente usted está argumentando es lo siguiente: La justificación que ofrezco en apoyo de la premisa (1), es decir (A), realmente apoya una premisa más fuerte, es decir,
1'. Todo lo que comienza a existir debe tener ambas: una causa eficiente y una causa material. Pero entonces el argumento kalam sería de la siguiente manera: 1'. Todo lo que comienza a existir debe tener ambas: una causa eficiente y una material. 2. El universo comenzó a existir. 3. Por lo tanto, el universo tuvo ambas: una causa eficiente y una material. No solo es (3) incompatible con la doctrina creatio ex nihilo, como usted lo señala, sino aun peor, es incoherente, ya que el universo está definido aquí como la totalidad de la realidad material. ¡La totalidad de la realidad material no puede tener una causa material previa o anterior porque si la tuviera, entonces realmente no comenzó a existir! Por lo tanto, la persona que acepta (1 ') no puede aceptar (2). Ahora bien, usted evidentemente acepta (A), ya que, como usted dice, las cosas no pueden "saltar a la existencia de la nada" y por lo tanto, usted también acepta (1'). Así que la premisa de que usted realmente rechaza es la (2). La materia y la energía, o el universo, debe ser eterno. Lo que quiero desafiar es su justificación para la afirmación más fuerte (1'). ¿Por qué pensar que la causalidad eficiente sin una causalidad material es imposible? Hemos visto que (A) de hecho no justifica a (1'). Lo que (A) justifica es que tiene que haber algún tipo de causa de la cosa que empieza, pero no hay razón para pensar que debe ser una causa material. En su párrafo final usted apela a nuestra experiencia normal de ver las causas eficientes que actúan conjuntamente con las causas materiales como justificación para (1'). Pero ¿por qué pensar que esta concatenación común debe ser siempre el caso? Tal vez sería útil aquí pensar en casos donde podríamos tener una causalidad eficiente sin tener una causalidad material. He estado trabajando fuertemente en el tema de los objetos abstractos como son los números, los conjuntos, las proposiciones, y así sucesivamente. Muchos filósofos creen que estos objetos inmateriales existen necesaria y eternamente. Pero hay muchos objetos abstractos que parecen existir de manera contingente y de manera no eterno. Por ejemplo, el ecuador, el centro de masa del sistema solar, la Quinta Sinfonía de Beethoven, Anna Karenina de León Tolstoi, y así sucesivamente. Ninguno de estos es un objeto físico. La novela de Tolstoi, por ejemplo, no es idéntica a ninguno de sus ejemplares impresos, ya que estos todos pudieron ser destruidos y reemplazados por nuevos libros. Tampoco puede la Quinta de Beethoven ser identificada con ninguna serie en particular de marcas de tinta o de cualquier otra presentación de la sinfonía. Ahora, todas estas cosas comenzaron a existir: el Ecuador, por ejemplo, no existía antes de que existiera la tierra. Pero si estas cosas comenzaron a existir, ¿tenían ellas una causa o llegaron ellas a existir simplemente de la nada? (Observe que tiene sentido hacer esta pregunta a pesar de que esas entidades son inmateriales y por lo tanto no tienen una causa material). Muchos filósofos dirían que en efecto ellas tienen una causa: fue Tolstoi, por ejemplo, quien creó a Ana Karenina. Así que en casos como estos (y son legiones), de hecho tenemos instancias de la causalidad eficiente sin causalidad material. Usted no podría estar de acuerdo que realmente esos objetos abstractos existan, pero creo que tenemos que decir que la visión defendida por nuestros colegas filósofos es una que es coherente.
Los ejemplos de la creación literaria y musical son sugestivos. ¿Pudo haber Dios análogamente pensado el universo a la existencia, de la misma manera que Tolstoi creó Ana Karenina? Es una idea provocadora. Usted dice que recurrir o apelar a Dios como la causa del universo no podría ser la mejor explicación. “¿Mejor que qué?" yo pregunto. Si la alternativa es el llegar a existir espontáneamente de la nada, creo que ambos estamos de acuerdo de que eso es imposible. El único recurso para el ateo es entonces negar la premisa (2) del argumento del kalam. Pero si tenemos buena evidencia para el comienzo del universo, como creo que tenemos, entonces la alternativa de Dios se ve mucho mejor cada vez. William Lane Craig
#10
Estableciendo la Fiabilidad de los Evangelios Observé que en mucho de sus debates y de sus artículos, usted pone muchas “acciones” o inversiones y fe en los relatos del Evangelio. Me considero cristiano pero tengo una gran duda. ¿Cómo realmente sabe usted si esos relatos del Evangelio son del todo fidedigno? Es cierto que son históricos, pero ¿son ellos verdaderos o no? Yo podría escribir un artículo acerca de como los personajes “Pie Grande,” Conejo de Pascua y Papá Noel llegaron a mi casa y se sentaron a ver televisión conmigo, luego mil años después algunas personas encontraron mis documentos y los consideraron como algo verdadero. Los descubrimientos de los documentos antiguos de Joe dirían, “Pues bien, los consideramos verdaderos porque hay alrededor de 26,000 copias completas y fragmentos de estos documentos antiguos que se han encontrado en Europa, Asia y África. Además, solo hay alrededor de 680 copias de la Odisea por Homero, lo cual hace los relatos de Joe completamente fidedignos.” Es cierto que son históricos, pero definidamente no son verdaderos. ¿Qué hace los relatos del Evangelio verdaderos y no falso? Si puedo obtener una respuesta a esta pregunta, puedo finalmente tener fe de que Dios verdaderamente ha resucitado a Jesús de entre los muertos y puedo saber que iré al cielo. Me ayudaría mucho si usted o tal vez uno de sus asistentes puede responder esta pregunta. Gracias. Joe Joe, estoy contento por su pregunta ya que presenta un número de malentendidos que generalmente comparten los cristianos y los no cristianos por igual. Su pregunta fundamental es: ¿Cómo sabemos que los relatos del Evangelio son históricamente fidedignos? Usted correctamente observa que esa pregunta no puede ser respondida por una apelación a la abundancia y a la edad de los manuscritos de los Evangelios. La idea de que la abundancia y la edad de los manuscritos de los Evangelios es evidencia para su fiabilidad es un error promocionado por la apologética cristiana popular. Es verdad que el Nuevo Testamento es el mejor libro atestiguado de la historia antigua, ambos en términos del número de manuscritos y en la cercanía de esos manuscritos en la fecha del original. Lo que eso prueba es que el texto del Nuevo testamento que tenemos hoy es casi exactamente lo mismo al texto como fue originalmente escrito. De las aproximadas 138,000 palabras que se encuentran en el Nuevo Testamento solamente casi 1,400 permanecen en duda. Por lo tanto, el texto del Nuevo Testamento está establecido en casi un 99%. Eso quiere decir que hoy cuando usted toma en sus manos un Nuevo Testamente (en griego), usted puede tener la confianza de que usted
está leyendo el texto de la manera que fue originalmente escrito. Además, ese 1% que queda siendo incierto tiene que ver con palabras triviales las cuales no sostienen nada importante. Esa conclusión es importante ya que ella hace explotar las afirmaciones de los musulmanes, los mormones y de otros de que el texto del Nuevo Testamento está corrompido, de manera que ya no podemos leer el texto original. Es digno de una inspiración asombrosa el pensar que podemos saber con confianza que cuando levantamos una copia de la carta de Pablo a la iglesia de Roma, por ejemplo, estamos leyendo las mismitas palabras que él escribió hace casi 2,000 años. Pero, como usted dice, eso no prueba que lo que esos documentos dicen sea históricamente cierto. Podríamos tener el texto de las fábulas de Esopo establecido a una certeza de 99% y aun así eso no haría nada para mostrar que las fábulas son relatos verdaderos. Después de todo, su objetivo era de ser fábulas y no historia. Las personas en el futuro dirían algo similar acerca de los relatos de Joe, sin importar de cuántas copias existieran. Ahora bien, como usted señala, los Evangelios tienen el objetivo de ser históricos. Ese es el significado de su comentario de que los Evangelios “son históricos” aun si ellos no son verdaderos. Eso es decir que los Evangelios son del género literario de la escritura histórica. Ellos no pertenecen al género de la mitología, de la ficción, ni de la fábula. Este es un punto extremadamente importante. Algo como de un consenso se desarrolló en la erudición del Nuevo Testamento de que los Evangelios se acercan más al género de las biografías antiguas (“Las Vidas,” como se les llaman, como en el libro de Plutarco “Vidas de los Nobles Griegos y Romanos” ). Aunque difieren en ciertos aspectos de las biografías modernas (como por ejemplo en la falta de interés por la cronología estricta), las antiguas Vidas sí tenían un interés histórico en presentar de una manera verdadera la vida del individuo. Eso las hará muy diferentes de una ficción deliberada, como la que usted describe haber escrito usted mismo. Los escritores de los Evangelios estaban tratando de escribir un relato histórico acerca de personas, lugares, y acontecimientos reales (sólo basta con echarle un vistazo a Lucas 3.1-3). Entonces, ¿tuvieron ellos éxito en aclarar los hechos acerca de Jesús de Nazaret? Hay dos maneras de responder a esa pregunta. Una manera sería evaluando la credibilidad general de los relatos del Evangelio. Échele un vistazo a mi artículo titulado “The Evidence for Jesus” (La Evidencia a favor de Jesús) en este sitio web en la sección “Popular Articles” (Artículos Populares) para ver cinco líneas de evidencia que apoyan la credibilidad general de los registros del Evangelio de la vida de Jesús. La otra manera de responder a esa pregunta, y de más influencia en la erudición contemporánea del Nuevo Testamento, es de establecer hechos específicos acerca de Jesús sin tener que presuponer la fiabilidad general de los Evangelios. Los llamados “Criterios de Autenticidad” son cruciales aquí, los que nos permiten establecer dichos o acontecimientos específicos en la vida de Jesús como cosas históricas. Los eruditos involucrados en la búsqueda del Jesús histórico han enunciado un número de estos criterios para detectar características históricamente específicas de Jesús, como por ejemplo la disimilitud de la enseñanza cristiana, la atestiguación múltiple, los semitismos lingüísticos, rastros del medio ambiente de Palestina, retención de material vergonzoso, coherencia con otro material autentico, y así sucesivamente. Es un poco erróneo llamarles “criterios” a estas cosas, ya que su objetivo es de declarar condiciones suficientes, y no necesarias, de la historicidad. Eso es fácil de ver: supongamos que un dicho se atestigua de manera múltiple y es disimilar pero no vergonzoso. Si el que sea vergonzoso fuese una condición necesaria de la autenticidad, entonces el dicho tendría que ser pensado como algo no autentico, lo cual es un error, ya que su atestiguación múltiple y su disimilitud son suficientes para la autenticidad. Por supuesto, los criterios son revocables, lo que
quiere decir que ellos son guías infalibles de la autenticidad. A ellos se les podrían mejor llamar “Indicaciones de Autenticidad” o “Señales de Credibilidad.” De hecho, a lo que realmente equivalen los criterios son a enunciados acerca del efecto de ciertos tipos de evidencia sobre la probabilidad de varios dichos o acontecimientos en la vida de Jesús. Para algún dicho o acontecimiento S y la evidencia de un cierto tipo E, los criterios se declararían que, siendo todas las cosas iguales, la probabilidad de S dado E es mayor que la probabilidad de S solamente en nuestro trasfondo de conocimiento. Así que, por ejemplo, siendo todas las demás cosas iguales, la probabilidad de algún acontecimiento o dicho es mayor dada su atestiguación múltiple que lo hubiese sido sin él. ¿Cuáles son algunos de los factores que podrían servir como el rol o papel de E en incrementar la probabilidad de algún hecho o acontecimiento S? Lo que continua son algunos de los factores más importantes: (1) Congruencia Histórica: S encaja con los hechos históricos conocidos concerniente al contexto en el cual se dice que S ha ocurrido. 2) Independiente, atestiguación temprana: S aparece en fuentes múltiples las cuales están cercanas al tiempo en el que se alega que S ha ocurrido y que no dependen de cada una ni de una fuente común. (3) Vergüenza: S es algo tonto o contraproducente para las personas que sirven como la fuente de información para S. (4) Disimilitud: S no es como las formas de pensar del antecedente judío y/o como las formas de pensar del subsecuente cristiano. (5) Semitismos: indicios en la narrativa de l as formas lingüísticas arameas o hebreas. (6) Coherencia: S es consistente con los hechos que ya están establecidos acerca de Jesús. Para una buena discusión sobre estos factores, véase el li bro de Robert Stein, “The ‘Critera’ for Authenticity” (Los ‘Criterios’ para Autenticidad), en Gospel Perspectives I (Perspectivas del Evangelio) editado por R.T. France y David Wenham (Sheffield, Inglaterra: JSOT Press, 1980), página 225-63. Observe que esos “criterios” no presuponen la fiabilidad general de los Evangelios. Más bien, ellos se enfocan en un dicho o acontecimiento en particular y dan evidencia para pensar que ese elemento específico de la vida de Jesús es histórico, sin importar la fiabilidad general del documento en el cual se reporta el dicho o el acontecimiento particular. Por lo tanto, esos mismos “criterios” son aplicables a los reportes de Jesús que se encuentran en los Evangelios apócrifos, o en los escritos rabinos o incluso en el Corán. Por supuesto, si se puede mostrar que los Evangelios son documentos generalmente fidedignos, es aun mucho mejor. Pero los “criterios” no dependen de ninguna de esa presuposición. Ellos sirven para ayudar a ubicar el grano histórico que se encuentra en medio de la paja histórica. Por lo tanto, no necesitamos preocuparnos por defender cada afirmación de los Evangelios que se le
atribuye a Jesús en los evangelios; la pregunta será si podemos establecer suficiente acerca de Jesús para hacer que nuestra fe en él sea racional. Estoy convencido que sí podemos. De hecho, me sorprende lo mucho que podemos establecer de la vida de Jesús, incluyendo sus afirmaciones radicales personales, su crucifixión, su sepultura en una tumba, el descubrimiento de que su tumba estaba vacía, sus apariciones post-mortem y sus discípulos viniendo repentina y sinceramente a creer que Dios le había resucitado de entre los muertos. Échele un vistazo a mi libro Reasonable Faith, publicado por Crossways en el 1994, para un argumento detallado. Por lo tanto, tenemos razones completamente sólidas para creer en Cristo sobre la base de los hechos históricos conservados acerca de él en los Evangelios. William Lane Craig
#40
Stuart Hackett Dr. Craig, Favor de compartir con nosotros sus mejores recuerdos de Dr. Stuart Hackett y la influencia que él tuvo en los pensamientos de usted. Gracias, David. ¡Me sorprendió recibir esta pregunta! (¡ No viene de David el hijo de Dr. Hackett!). Muy frecuente esperamos que una persona esté muerta para conmemorarla. Pero estoy contento de hacer esto mientras Stu todavía está con nosotros. Mi primer trato con Stuart Hackett llegó durante el primer semestre de mi primer año en la Universidad Wheaton. Esa universidad requiere que todos los estudiantes tomen la clase “Introducción a la Filosofía” y como esa clase encajaba bien en mi horario, me inscribí en ella. Tengo que confesar que la clase no me gustó. Básicamente, era una clase que analizaba la historia de la filosofía occidental. Mirando atrás, creo que ese tipo de clase es la clase equivocada para requerirles a los estudiantes de introducción. Sin tener ningún trasfondo en filosofía, estaba desconcertado por la caravana de pensadores —Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Leibniz, y así sucesivamente—todos saliendo con opiniones raras, contradictorias e igualmente no fundamentadas acerca de temas. Trágicamente, aunque obtuve un “A” en la clase, salí de ella pensando que la filosofía simplemente era irrelevante. Pienso que hubiese sido mucho mejor haber enseñado esa clase de una manera temática, enfocándose en algunas de las “grandes preguntas” como por ejemplo, la lib ertad de la voluntad, la naturaleza del conocimiento, la existencia de Dios, etc., y mostrando la relevancia de esas preguntas para la teología cristiana.
¡Dr. Hackett era un personaje! Siempre llegaba con su maletín y un vaso plástico verde con agua con una etiqueta que tenía las iniciales STP en él. Nos informó que se ponía una corbata porque su esposa le obligaba, pero como una señal de independencia, supongo yo, se ponía las corbatas más tontorronas que usted se pudiera imaginar, las cuales incluían monstruosidades que su hija cosía en la casa. Él desafiaba a cualquier persona en la clase que no fuera parte de un equipo deportivo a una competencia de flexión (se murmuraba que él solo había perdido uno de esos desafíos en toda su carrera). Cuando impartía su cátedra, sus oraciones eran tan largas y prolijas que en lo que él llegaba al final, ya yo me había perdido en el laberinto de preposiciones subordinadas y advertencias. Él tenía el hábito de re-frasear nuestras preguntas simples, comenzado con algo si milar a, “Con eso, ¿usted quiere decir…? y continuaba con una larga y complicada re -formulación, dejando al pobre e ignorante estudiante incierto de qué era lo que él había preguntado. Al principio, pensé que él se estaba jactando, pero con el tiempo se me ocurrió que él simplemente hablaba en oraciones Germánicas largas. Traté fuertemente de entenderlo, pero me temo que tuve poco éxito. Pienso que el mejor momento de Stu ese semestre llegó un día cuando habló Jack Wyrtzen de la organización Word of Life Fellowship en la capilla de la mañana. Su texto fue Hechos 17 donde habla de cuando Pablo se dirigió a los filósofos de Atenas que se reunieron en el Areópago. Wyrtzen mencionó que los filósofos literalmente llamaron a Pablo un “palabrero.” De hecho, Wirtzen dijo que son lo filósofos que realmente son palabreros y continuó burlándose de los filósofos por lo que ellos hacen. Esta bofetada fue algo especialmente torpe y vergonzosa ya que vino exactamente la semana que se celebraba la muy reconocida conferencia anual de filosofía del otoño. La clase de Hackett se reunía inmediatamente después de la capilla, así que todos nosotros los estudiantes estábamos al borde de nuestros asientos para ver como Dr. Hackett respondería. Cuando llegamos al salón de clase, él di jo en voz alta, “¿Están listos todos ustedes palabreros?” Cuando cesaron todas las risas, dijo, “Aquí está lo que tengo que decir acerca del mensaje de hoy en la capilla. Cuando haya traído la cantidad de personas al Reino de Dios que Jack Wyrtzen ha traído, entonces voy a criticar.” Sin nada más que decir, comenzó su cátedra. Pensé, “¡Wao!” Nunca soñé que algunos años después Stu y yo nos convertiríamos en colegas de facultad del mismo departamento. Pero cuando estaba a punto de terminar mis estudios doctorales en Munich, recibí una llamada de Trinity Evangelical School ofreciéndome una posición como profesor asistente de filosofía. Durante nuestro tiempo en Europa, Stu había dejado su trabajo en Wheaton, donde había pasado una gran parte de su carrera, para impartir clases en el departamento de Filosofía de Religión con Norman Geisler en Trinity. Norman estaba dejando el trabajo en Trinity para tomar una posición en Dallas, lo que creaba la posición que se me ofrecía a mí. Jan y yo hablamos sobre eso y decidimos tomar la oferta. Así que en enero de 1980, me uní a Stu en el departamento en Trinity. Era definitivo que Stu no encajaba el molde típico de un profesor de seminario y los estudiantes estaban encantados de sus excentricidades. Su amada esposa, Joan, para ese tiempo se había cansado de tratar de que él se pusiera un corbata, así que él siempre se ponía una cruz larga. Se había dejado crecer la barba, pero (para compensar, él decía) se había raspado un poco los cabellos. Se ponía colores que no combinaban. Por ejemplo, se ponía algo morado con marrón, con cinturón de piel que tenía un pipa de marihuana en la hebilla que se lo había regalado su hijo (la cual él se ponía al revés para que las personas no pudieran reconocer lo que era y se sintieran ofendidos por eso). Él sirvió como el presidente del departamento y como odiaba el trabajo administrativo, nunca
tuvimos reuniones del departamento—simplemente me llamaba por teléfono y despachábamos los negocios del departamento en unos minutos. Descubrí que Stu y Joan eran una pareja muy amable y que tenían un matrimonio maravilloso. ¡Hablar de lo opuesto! Ella siempre era tan decente y conservadora en su apariencia y comportamiento. Uno no podía evitar de preguntarse de cómo ellos se juntaron. Pero juntos los dos modelaban, para los estudiantes, como tenía que ser un matrimonio cristiano. Los estudiantes les amaban y con frecuencia iban a su casa, ya sea para juntarse con ellos o simplemente para pasar un rato. Durante los siete años que enseñé en Trinity, Jan y yo nos hicimos buenos amigos de Joan y Stu. Su amistad nunca significó más para nosotros que en los días difíciles del año1986 cuando la administración de Trinity decidió eliminar el programa de Filosofía de la Religión y cerrar nuestro departamento. Stu estaba vergonzosamente movido al programa de licenciatura y yo me encontré sin trabajo, ahora con dos niños que mantener. Joan era como una madre para Jan durante ese tiempo, siempre estaba disponible con palabras de consuelo y de ánimo. Ellos nos dieron ánimo y oraron con nosotros, mientras buscábamos trabajo en otro lugar. De alguna manera, era realmente más fácil para nosotros que para ellos, ya que el haber perdido mi empleo en Trinity nos lanzó a una carrera completamente nueva ya que regresamos a Europa y pasamos siete años en la Universidad de Louvrain, mientras que Stu y Joan tuvieron que permanecer allá con el recuerdo constante de una administración que ya no valorizaba a un hombre quien era, discutiblemente, su profesor más brillante. Aun así Stu y Joan soportaron esa prueba con gracia y caridad. Para ese tiempo ellos se habían mudado de regreso al área de Wheaton, donde podían estar cerca de sus hijos. Stu estaba sufriendo de la enfermedad de Alzheimer. Su último libro sobre Eticas permanece sin ser publicado y me encuentro actualmente buscando a una casa publicadora para que lo publique. Ore por eso. Justo antes de graduarme de Wheaton en el 1971, compré una copia del libro de Stu “ The Resurrection of Theism” (La Resurrección del Teísmo) que tomé de la tabla de libros descontados en la librería universitaria. Luego durante el otoño, cuando pude terminar de leer el libro, estaba absolutamente asombrado de lo que había leído. A diferencia de lo que se me había enseñado en las clases de teología en Wheaton, Dr. Hackett, con una lógica devastadora, defendía los argumentos a favor de la existencia de Dios y proporcionaba refutaciones a cada objeción posible que se hacía a ellos. El punto central de su argumento era una visión que era en gran parte ignorada del argumento cosmológico: es racionalmente inconcebible que la serie de acontecimientos pasados sea infinita. Debe haber un comienzo del universo y por lo tanto, debe haber una causa que lo trajo a la existencia. El haber leído el libro de Hackett fue una experiencia sorprendente y reveladora para mí. Tenía que investigar si él tenía razón. En el 1973 me inscribí en el programa de Maestría en Filosofía de Religión dirigido por Norm Geisler en el Seminario Trinity. Uno de los requisitos para entrar al programa era el Graduate Record Exam (Examen de Registro para Graduados) en filosofía. Así que para prepararme para el examen, leí y tomé apuntes detallados de los nueve volúmenes de la Historia de la Filosofía de Frederick Copleston. Fue ahí que descubrí la historia extensa del pensamiento judío, musulmán y cristiano acerca del argumento el cual Hackett estaba defendiendo. Estaba determinado de que si pudiera hacer un trabajo doctoral, escribiría mi disertación del PhD sobre este argumento. A través de una serie de acontecimientos extraordinariamente providenciales, escribí sobre el argumento cosmológico bajo John Hick en la Universidad de Birmingham en Inglaterra. Con el tiempo, tres libros salieron de
esa disertación doctoral. Pude explorar las raíces históricas del argumento de Hackett como avanzar su análisis. También descubrí conexiones completamente sorprendentes con la astronomía contemporánea y la cosmología. Debido a sus raíces históricas en la teología Islámica medieval, bauticé el argumento con el nombre “el argumento cosmológico kalam” (“kalam” es la palabra árabe para teología medieval). Hoy este argumento, en gran parte olvidado desde el tiempo de Kant, está de regreso en el centro del escenario. Cambridge Companion to Atheism (Compendio Cambridge para el Ateísmo) (2007) reporta, “un recuento en los artículos de las revistas de filosofía muestra que más artículos han sido publicados acerca de la defensa del argumento Kalam hecha por Craig que lo que se ha publicado acerca de la formulación de cualquier filósofo contemporáneo sobre un argumento a favor de la existencia de Dios…teístas y ateos por igual ‘no pueden dejar en paz al argumento Kalam de Craig’” (p. 183). El crédito para el avivamiento de este argumento al final va para Stu Hackett. Estoy convencido que si el libro The Resurrection of Theism (La Resurrección del Teísmo) hubiese sido publicado por Cornell University Press en lugar de Moody Press, entonces la revolución en la filosofía cristiana que comenzó con la publicación del libro de Alvin Plantinga titulado “God and Other MInds” (Dios y Otras Mentes) publicado en el 1967 pudo haber comenzado diez años antes. Le doy gracias a Dios por el impacto de Stuart Hackett en mi vida. William Lane Craig
#41
¡Un Hijo Batallando! Nuestro hijo aceptó a Cristo cuando tenía 3 años de edad y su entendimiento creció, su profesión de compromiso aumentó. Él ahora tiene 22 años y dice que por primera vez está cuestionando exactamente lo que él cree y el por qué lo cree, etc. Una de sus preguntas es: ¿Por qué es Dios un tipo de juez en el Antiguo Testamento y más que un “pacifista” en el Nuevo? Si éste es el mismo Dios, ¿Por qué parece que Él trata a las personas de diferente manera? Hemos hecho intentos de responder a esa pregunta y a otras, pero Jon no parece estar satisfecho con nuestras respuestas. Debería añadir que desde la edad de 7 años hasta ahora, 8 autoridades cristianas diferentes le han defraudado en su vida. Eso incluye 3 pastores, 3 autoridades de una escuela cristiana, una autoridad de una universidad y un empleador cristiano. Está enojado con la iglesia. Somos amigos de Joan H —y ella nos recomendó que le escribiésemos a usted. Gracias por cualquier sugerencia que usted podría darnos. Él está en una Universidad cristiana, pero no está asistiendo a la iglesia aunque está leyendo su Biblia, orando y diezmando. Como sus padres, ¿Cómo beberíamos manejar esta situación? Él se va graduar en diciembre y luego va a asistir a la escuela de postgrado en el otoño del 2008. Le vimos a usted hablar en nuestra iglesia y Joan respeta altamente su opinión. Barb Barb, aquí hay un par de preguntas y sospecho que la pregunta personal es la más importante para usted. Nosotros, quienes hemos sido padres, sabemos de la agonía por la que podemos pasar con nuestros hijos, en especial en lo que se refiere a su desarrollo (o falta de) espiritual. Deseamos tanto de que ellos encuentren todo el
gozo que trae el conocer a Cristo y sin embargo con frecuencia parece que nuestros hijos simplemente no actúan en su propio mejor interés. En cuanto a la pregunta que hace su hijo, debo confesar que nunca he entendido a las personas que piensan que el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo Testamento parecen ser diferentes. No puedo evitar de pensar que esas personas realmente no han leído toda la Biblia, sino partes de ella y de esa manera han formado esta mala impresión. Cuando uno lee el libro de Ezequiel, por ejemplo, uno sólo puede estar sorprendido de ver un Dios que se rebajaría tanto que literalmente le suplicó a las personas que se arrepintieran para que así Él no tuviera que castigarles. Aquí tenemos el espectáculo casi impropio del Dios del universo rogándoles a personas pecaminosas y rebeldes a que se arrepientan de sus pecados, de otra manera Él estaría obligado a juzgarlos. ¡Usted pensaría que Él simplemente aniquilaría a esos ingratos! Nunca dejo de sorprenderme con Dios de la manera que es revelado en Ezequiel. Por otro lado, leemos un texto espantoso como Apocalipsis 19.11-16 sobre el juicio de Cristo a la humanidad. No hay nada en el Antiguo Testamento que se iguale a esta espantosa imagen del gran lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso, aplastando los pecadores como uvas. Jesús mismo advirtió constantemente del infierno e instó a las personas a encontrar el camino angosto que lleva a la salvación. El mejor argumento de que el Dios del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo Testamento es uno y el mismo es el hecho que Jesús de Nazaret mismo era judío, devoto al Dios del Antiguo Testamento y no se consideró estar revelando a otra persona sino al Dios del Antiguo Testamento como Su Padre Celestial. Sugerir que el Dios revelado por Jesús es diferente al Dios que leemos en el Antiguo Testamento es contradecir la propia creencia y testimonio de Jesús. Él no pensaba que ellos eran diferentes e inconsistentes, así que ¿por qué deberíamos hacerlo nosotros? Tampoco lo hicieron ninguno de los apóstoles, incluyendo a Pablo. Todos ellos, siendo judíos, no creían que estaban adorando a un Dios diferente al Dios de sus padres. Si ellos no pensaban de esa manera, ¿por qué deberíamos hacerlo nosotros? Tal vez, la imagen popular de Dios siendo más sentencioso en el Antiguo Testamento surge del hecho de que en el Antiguo Testamento tenemos, por lo menos por un tiempo, una teocracia donde Dios era la cabeza del gobierno. Las leyes de la sociedad y las leyes de Dios eran las mismas. En esa circunstancia la espantosa santidad de Dios se usa directamente para relacionarla con las acciones pecaminosas de las personas. Vemos lo cuanto Dios odia el pecado y vemos el castigo que el pecado merece en Sus ojos. Sin embargo, Israel dejó de ser una teocracia. Ya para tiempo del Nuevo Testamento Israel estaba bajo el dominio del Imperio Romano. De modo que lo que era moral y lo que era legal se derrumbó. El juicio se difiere hasta la resurrección general al final de la historia. De igual manera, hoy no vivimos bajo una teocracia. Es por eso que es un error cuando los cristianos tratan de hacer que las leyes de Dios sean la ley de la tierra. Lo que es inmoral no necesita ser ilegal. Por esa razón, cuando se argumenta a favor de la prohibición de algunas acciones, como por ejemplo el aborto, no podemos simplemente citar la Biblia sino que deberíamos desarrollar argumentos no sectarios con un fundamento moral amplio. De cualquiera manera, podría ser que una falta de entendimiento de las diferentes circunstancias ha promovido esta impresión errónea de que Dios, de la manera que se revela en el Nuevo Testamento, se ha suavizado en la manera que Él mira el pecado.
En cuanto a lo que usted puede hacer, como una vez nos dijo nuestro hijo, es muy tarde para que usted haga algo. Él ya es adulto. Él ahora está más allá de la influencia de usted. La influencia de usted fue puesta en él todos los años cuando estaba creciendo y simplemente debería orar de que el Espíritu Santo encienda esas profundas influencias que él tiene para que finalmente le traigan de regreso a una vida cristiana victoriosa. Por supuesto, usted puede ayudarle al amarle y aceptarle por completo, sin importar lo que él crea, incluso si usted no está de acuerdo y sufra por él. Simplemente no le moleste o trate de reformarle porque eso podría solamente alejarlo. Una cosa que usted puede hacer es prepararse bien sobre las preguntas que él plantea para que si él hace una de ellas, usted pueda dar una respuesta inteligente y bien pensada. ¿Ha tomado el tiempo para hacer eso? ¿Se ha educado en los asuntos que él plantea, para que así él no pueda descartar sus creencias como una fe ciega, no informada? En especial, ¿ha hecho eso su esposo? Como su padre, él es el que necesita presentar un modelo inteligente y digno de confianza de lo que es un hombre cristiano —en especial dado que hay muchos que les han fallado a sus hijos en ese aspecto. “Señor, te pido que le dé a Barb consuelo para el dolor que tiene en su corazón, mientras su hijo pasa por este periodo de re-evaluar su fe. Te pido que le dé paciencia para permitir que el Espíritu Santo haga Su obra. Que ella y su esposo encuentren, en esta prueba, una oportunidad de considerar ellos mismos esas preguntas de nuevo y así prepararse mejor para dar una respuesta para la esperanza que está en ellos y le ministren a su hijo, Señor. Despierta de nuevo todo lo que él ha aprendido y creído a través de los años y restaura su confianza en esas verdades. Padre Celestial, convéncelo de su propio enojo y rencor que él tiene con esas personas que le han fallado y dale un espíritu perdonador y compasivo. Ayúdale a ver que nuestra confianza está únicamente en Ti, que nunca nos va a fallar y que por lo tanto no nos atrevamos a mirar a los hombres o poner nuestra confianza en los hombres sino solamente en Ti. Oramos por nuestro hermano en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Amén.” William Lane Craig
#42
Dios y la Neurociencia Los avances en la neurología y el cerebro humano continúan descubriendo los mismos fundamentos biológicos que tenemos para nuestra creencia en Dios y para las supuestas experiencias espirituales (o místicas). De hecho, con el mismo avance, la creencia en un espíritu aparte del cerebro (o del cuerpo) continúa en retirada ya que las materias que pensábamos que provenían del espíritu tienen causas y dinámicas que son física-reproducibles (es decir, biológicas). Con frecuencia la Biblia habla acerca del “espíritu” y la creencia en un espíritu aparte del cuerpo es fundamental para la fe cristiana. ¿La nueva ciencia no inválida este fundamento central del cristianismo? Además, ¿No hacen estos avances que la compresión del concepto “Dios” sea el resultado de procesos biológicos naturales en nuestra mente? Gracias, Godfrey
Para responder la pregunta de esta semana, le pedí al Profesor Michael Murray de la Universidad Franklin y Murray, quien ha estado estudiando profundamente esta área, para que escribiera una repuesta como invitado de esta Pregunta de la Semana. Aquí está la respuesta del Profesor Murray: Godfrey plantea dos asuntos diferentes y debemos considerarlos por separados. El primero realmente tiene dos partes: (1a) ¿La psicología y la neurociencia contemporánea demuestran que la mente humana es idéntica al cerebro humano? Y (1b) si eso es cierto, ¿No está eso en un conflicto directo con la Biblia? El segundo asunto es este: (2) ¿La psicología contemporánea demuestra que la creencia en Dios es el resultado de un proceso natural puramente psicológico? Vamos a considerar esos temas en su turno. Hasta el siglo veinte, la gran mayoría de eruditos (aunque no todos), cristianos y no, científicos y no científicos, aceptaban el dualismo, la visión de que los seres humanos están compuestos por mentes y cuerpos, dos tipos de sustancia que son fundamentalmente diferentes. Los cuerpos se entendían que eran objetos vivos compuestos por partes materiales que se extendían en el especia, sujetos a las leyes de la naturaleza e incapaces de deliberar, razonar y de pensar. Las mentes o almas, por el contrario, se consideraban ser entidades inmateriales que no poseían partes, capaces de tener una reflexión racional, de deliberar y de hacer decisiones libres. Mientras la psicología y la neurociencia experimental han progresado en los últimos cien años, la mayoría de los científicos en esas áreas han llegado a pensar que no hay necesidad de hacer hipótesis de esas dos clases distintas de sustancias. En lugar, ellos piensan que cada uno de los aspectos de la vida humana, física y mental, se puede explicar en términos de las obras corporales (del cuerpo). De hecho, en la psicología y neurociencia, describir una posición teórica como “dualista” con frecuencia es un término de irrisión. ¿Qué ha llevado a ese cambio radical? En gran parte el cambio puede ser explicado porque las investigaciones han demostrado lo que parece ser una relación increíblemente cercana entre la actividad del cerebro y la actividad de la mente. Muchos de nosotros estamos familiarizados con representaciones pictóricas del cerebro humano, el cual traza varias actividades mentales en diferentes partes de la corteza cerebral. Los neurocientíficos son rápidos en reportar que sabemos donde (en el cerebro) “suceden” la memoria, la percepción visual, el razonamiento moral, la emoción, el proceso lingüístico y otros aspectos de la vida mental del ser humano. Debidos a estas correlaciones, podemos con confianza ocasionar ciertos tipos de estados mentales en las mentes humanas al estimular de manera electrónica, química o magnética ciertas partes del cerebro (de hecho, el neurocientífico Michael Persinger afirma que ha desarrollado un “casco” magnético capaz de producir “experiencias religiosas”— en efecto eso está disponible de
venta en el Internet—aunque ya se habían terminado la última vez que miré). Qué más, podemos predecir con confianza cuales tipos de actividades mentales serán dañadas o extinguidas en casos de una herida en el cerebro simplemente al saber cuales partes del cerebro han sido destruidas. Estas claras y sorprendentes correlaciones entre la actividad del cerebro y la “actividad de la mente” han llevado a muchos a concluir de que no hay nada más que hacer para un alma inmaterial. La actividad mental parece estar constituida por completo por la actividad del cerebro. ¿Tienen razón esos neurocientíficos? Tal vez. Pero la evidencia a favor de su visión no es tan tan parcializada como el casi consenso científico haría pensar a alguien. De hecho, hay dos clases de problemas con el razonamiento que ha llevado a los científicos a ese consenso. En primer lugar, éste no está del todo claro que la correlación entre la actividad mental y la actividad del cerebro señala la identidad de las dos. Tal vez el problema puede ser ilustrado de la siguiente manera. Imaginemos que la vida en la tierra sea destruida. Poco tiempo después (un periodo muy corto), extraterrestres descienden al planeta. Un par de ellos se tropiezan con una casa más vieja y se encuentran con una televisión antigua equipada con una antena para recibir señal (en la se estaban transmitiendo la repetición del show “ Yo Amo a Lucy” ). Como ellos nunca habían visto ese equipo (la televisión), el par de extraterrestres deciden de tratar de ver como “eso funciona.” Ellos remueven la parte de atrás de la televisión y uno de ellos se para detrás jugando con los alambres y las partes electrónicas mientras que el otro observa desde el frente para ver los efectos. Después de un tiempo, (y tal vez después de darles corrientes), ellos notan que desconectar el alambre rojo causa que el color azul desaparezca de la pantalla. Cuando desconectan el alambre verde causa que los sonidos graves deje de salir del parlante. Etc. Después de un rato, ellos han notado una correlación perfecta entre la actividad (y la interrupción) de ciertos circuitos en la televisión y la imagen y el sonido que se produce. Su conclusión: trabajar la televisión se debe explicar por completo en términos de la actividad de los componentes eléctricos dentro de la televisión. ¡Incorrecto! La cosa que los extraterrestres no se dieron cuenta (y tal vez no podían darse cuenta tomando en cuenta sus experimentos) era que la televisión también necesitaba la actividad del canal o estación de televisión que estaba transmitiendo la señal del programa. Sin eso, no hubiese habido el show Yo Amo a Lucy para que ellos pudieran interrumpir con sus travesuras eléctricas. Tal vez las mentes y los cerebros están relacionados el uno al otro de maneras que son similares a la relación entre las estaciones o canales de televisión y las televisiones. Sin embargo, mientras esta analogía es instructiva, ella va a estar muy lejos de ser perfecta. Por un lado, si las mentes son diferentes a los cerebros, las líneas de comunicación corren en ambos lugares (a diferencia del canal de televisión y la televisión). Pero lo que este ejemplo muestra es que meramente encontrar correlaciones fuertes entre una actividad neural y “la imagen y el sonido” que constituyen nuestra vida mental no es suficiente para mostrar su identidad. En segundo lugar, hay un número de problemas filosóficos (contrarios a estrictamente científicos) con el “fisicalismo” (la visión que dice que la mente no es nada más que el cerebro material) que podrían darnos una razón poderosa para rechazarlo (aunque la razón no va a ser científica). Primero, todos estamos generalmente comprometidos con la idea de que los seres humanos somos capaces de hacer elecciones libres. Por elecciones libres típicamente queremos decir la habilidad de escoger entre cursos de alternativas de acciones de maneras que no están determinadas por las leyes de la naturaleza. Típicamente, pensamos que las acciones que están determinadas por las leyes de la naturaleza no son libres, están más allá de “nuestro control,” y por lo tanto no son dignas de elogiar o de culpar (usted no la puede culpar por romper el jarrón, ella estaba sonámbula). De manera
que las acciones libres y responsables que tomamos en virtud de elecciones que hacemos que no están determinadas por las leyes de la naturaleza. Y esto parece ser un problema para el fisicalista. ¿Por qué? Debido a que si las mentes no son nada más que cerebros, y los cerebros no son nada más que objetos físicos, y los objetos físicos están rugidos por las leyes de la naturaleza, simplemente no puede haber dicha cosa como la elección libre. La realidad de la elección libre parece incompatible con el fisicalismo. Aquí está el segundo problema. Todos estamos confiados que perduramos a través del tiempo. Era una vez que todos ustedes que están leyendo esto pesaban menos de veinte libras, no podían hablar y alguien tenía que darle de comer. ¡Ya no más! ¿Cómo pudimos salirnos con la nuestra con el cuento de vamos a perdurar a través del tiempo y a través de tantos cambios (en tamaño, peso, destreza y en auto-mantenimiento)? Para responder esa pregunta, primero necesitamos responder la pregunta: ¿Qué significa para mí ser “la misma cosa o persona” que yo era en aquel entonces? Bueno, seguro que esto no quiere decir que yo soy una cosa con las mismas propiedades. Así que ¿Qué es eso que es lo mismo? Tal vez es que mis partes perduran. Quizá. Pero desafortunadamente, en realidad es que ellas no perduran. El cuerpo humano constantemente está haciendo reparos y renovación al punto que nosotros experimentamos un giro completo en las partes (moleculares) cada siete años (en promedio). Por lo tanto, parece que el que yo perdure a través del tiempo no va a ser explicado por todo o aun porque alguna de mis partes perdure. ¿Cuáles otras opciones existen? Parece que hay solo dos. O perduro debido a alguna propiedad o característica de mí que es distintiva o mi perdurar se explica por algo completamente distintivo de cualquier material . ¿Qué podemos decir acerca de la primera opción? El problema con la primera opción es que parece posible, en principio, duplicar en otro cuerpo humano la propiedad que le hace a usted “único.” Digamos que uste d piense que la propiedad distintiva es su memoria o su personalidad. Estoy escribiendo esta respuesta estando en un avión. Así que vamos a imaginar que mi personalidad o memoria está perfectamente duplicada en la persona que está sentada a mi lado en este momento. Pregunta: ¿Dónde estoy sentado? Desafortunadamente, cada respuesta posible a esa pregunta no es satisfactoria (se lo dejo al lector que busque las respuestas y que vea el por qué). El resultado: esta no puede ser la manera correcta de pensar acerca de perdurar. Lo que resulta de todos esto es que muchos filósofos concluyen que el perdurar solo tiene sentido si cada uno de nosotros es una identidad sin ninguna parte que exista a través del tiempo y que sea asociada a nuestros cuerpos, es decir, si somos un alma. Demasiado ya para hablar de algunas de las dificultades que hay con el fisicalismo. Vamos ahora a hablar de la segunda parte de la primera pregunta (1b arriba). Si resulta que el consenso científico tiene razón y que, a pesar de esos problemas, nuestras mentes simplemente son cerebros, ¿ese hecho clara y directamente entra en conflicto con lo que enseña la Biblia acerca de la naturaleza de los seres humanos? La respuesta es: no obviamente. Mientras que es verdad que los teólogos cristianos, a través del tiempo, han mayormente favorecido el dualismo, no hay una pequeña cantidad de evidencia que favorece el fisicalismo. Por ejemplo, consideremos los siguientes textos que tienen que ver con nuestro origen y nuestro destino final: …Entonces Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, sopló en su nariz aliento de vida y fue el hombre un ser viviente…Con el sudor de tu rostro comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres y al polvo volverás (Génesis 2:7 y 3:19). En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo. Será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo,
todos los que se hallen inscritos en el libro. Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados: unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua (Daniel 12: 1-2). Entonces llegaron sus discípulos, tomaron el cuerpo, lo enterraron y fueron a dar la noticia a Jesús. Al oírlo Jesús, se apartó de allí, él solo, en una barca a un lugar desierto. Cuando la gente lo supo, lo siguió a pie desde las ciudades. Al salir Jesús, vio una gran multitud, tuvo compasión de ellos y sanó a los que de ellos estaban enfermos (Mateo 14:12-14). De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra y cree al que me envió tiene vida eterna, y no vendrá a condenación, sino que ha pasado de muerte a vida. De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que la oigan vivirán. Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo; y, además, le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del hombre. No os asombréis de esto, porque llegará la hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno saldrán a resurrección de vida; pero los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación (Juan 5: 24-29). Creo todas las cosas que en la Ley y en los Profetas están escritas con la esperanza en Dios, la cual ellos también abrigan, de que ha de haber resurrección de los muertos, así de justos como de injustos (Pablo, respondiendo a los que le acusaban en su juicio frente a Félix en Hechos 24). Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. El Señor mismo, con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, descenderá del cielo. Entonces, los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras (1 Tesalonicenses 4: 13-18). Si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó; y si Cristo no resucitó, vuestra fe es vana: aún estáis en vuestros pecados. Entonces también los que murieron en Cristo perecieron. 1Si solamente para esta vida esperamos en Cristo, somos los más dignos de lástima de todos los hombres (1 Corintios 15: 16-19). Si como hombre batallé en Éfeso contra fieras, ¿de qué me sirve? Si los muertos no resucitan, “Comamos y bebamos, porque mañana moriremos” (1 Corintios 15:32). Os digo un misterio: No todos moriremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta, porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles y nosotros seremos transformados, pues es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción y que esto mortal se vista de inmortalidad. Cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: “Sorbida es la muerte en victoria.” ¿Dónde está, muerte, tu aguijón? ¿Dónde, sepulcro, tu victoria? (1 Corintios 15: 51-55).
Tomado a pie de la letra, esos pasajes parecen indicar que estamos hechos de componentes mate riales (“polvo”) que Dios trajo a la vida y que cuando experimentamos la muerte física, vamos a estar exterminados y sin esperanza a menos que nuestros cuerpos van a volver a la vida en cuerpo resucitado. Todo eso hace un sentido perfecto del fisicalismo. Sin embargo, esos pasajes requieren una lectura forzada sobre el dualismo. No es mi intención de insinuar que el caso bíblico a favor del fisicalismo es un hecho. Muy lejos está de eso. Hay, por ejemplo, algunos pasajes en lo que aparenta que los espíritus de las personas muertas pueden “aparecer” (Por ejemplo, Samuel, Moisés y Elías todos parecen haber hecho esas apariciones). Pero los cristianos tienen que tener cuidado en extraer conclusiones filosóficas de las páginas de la Biblia acerca de la naturaleza de la mentalidad humana. El hecho es que la evidencia es ambigua. Ahora vamos a la pregunta (2). ¿La psicología y la neurociencia reciente nos muestran que la creencia en Dios es el resultado de un proceso psicológico puramente natural? La respuesta a es a pregunta es: “depende.” Los psicólogos evolutivos y cognitivos recientemente ha desarrollado un número de explicaciones naturalistas diferentes de la religión. Esas explicaciones tienen el objetivo de mostrar que los seres humanos están naturalmente predispuestos hacia la creencia y ritos religiosos debido a ciertas “herramientas mentales” innatas o nativas. Algunos teóricos continúan argumentando que tenemos esas herramientas mentales porque ellas, o la religión que la hacer surgir, es y/o fue adaptiva por nuestros ancestros y luego fueron transmitas o pasadas a nosotros. ¿Qué clase de evidencia existe para esa afirmación? La respuesta a esa pregunta depende de cual de los seis modelos principales de la explicación una adopta. El modelo más popular (al cual podemos llamar el “modelo cognitivo”) argumenta que los seres humanos tienen herramientas mentales específicas e identificables que hacen que la creencia religiosa sea fácil y natural. Por ejemplo, tenemos una herramienta mental que nos hace pensar que hay agentes alrededor cuando detectamos ciertos sonidos, movimientos o configuraciones en la naturaleza. Ese “agente detector” nos lleva a hacer hipótesis de agentes que, por ejemplo, controlan las fuerzas de la naturaleza. Además, nuestras mentes están naturalmente dispuestas a recordar y a transmitir ideas que violan ciertas expectativas innatas que tenemos acerca de los funcionamientos del mundo. Por ejemplo, nacemos (afirman) pensando que los agentes son cosas físicas. Cuando se nos lleva (usando la agencia de herramienta de detectar) a hacer hipótesis de agentes que causan los relámpagos o el viento, se nos lleva a pensar que hay agentes invisibles. Pero los agentes invisibles son contra-intuitivos y extraños. Como resultado, los recordamos fácilmente y hablamos de ellos y de esa manera hacemos que esos conceptos se extiende de forma rápida (y de esa manera la religión tiende a expandirse de una forma rápida). Además, hay fuerte evidencia de que estamos naturalmente predispuestos, desde una pequeña edad, para ver todas las cosas de una manera que es dirigida a un objetivo, incluyendo el mundo natural. Esa tendencia ha llegado a ser llamada “teísmo intuitivo” por los psicólogos del desarrollo, ya que es una tendencia de ver propósito en todo nuestro mundo. Esto naturalmente nos dispone a creer en una fuerza que da propósito en el universo: dioses o un Dios. Hay muchas evidencias adicionales de este tipo, todas ellas hacen parecer que la religión es un producto natural de las herramientas mentales de una mente humana que funciona de manera apropiada. Pero ¿no muestra eso que la religión es simplemente un truco que juega nuestras mentes en nosotros? No exacto. Parece como si alguien que saca esa conclusión debe estar argumentando de la siguiente manera:
(1) El desarrollo de la mente humana a través de la historia natural ha proveído a esas mentes con un número de propiedades especiales. (2) Cuando consideramos el mundo natural y social, esas propiedades animan a los humanos a creer en dioses. (3) Por lo tanto, el desarrollo de las mentes humanas ha producido creencia en dioses (es decir, Dios es un “accidente” de la evolución) (4) Por lo tanto, la creencia en dioses es falsa. Sin embargo, este argumento comete una falacia bien conocida de la lógica llamada “falacia genética.” El razonamiento genéticamente falaz tiene el objetivo de argumentar a favor de la verdad o falsedad de una creencia simplemente de las consideraciones del origen de la creencia. Pero por supuesto, las creencias perfectamente verdaderas pueden surgir incluso de fuentes locas. Yo podría pensar de que hay 449 personas en la biblioteca porque veo en mi reloj que son las 4:49. ¿Podemos concluir que esa creencia es falsa como resultado de mi rara forma de razonar? Por supuesto que no. Podría ser verdadero, a pesar del extraño origen. Aun podemos modificar el argumento de arriba de una manera que no cometa la falacia pero todavía parece plantear el problema para la creencia religiosa de la siguiente manera: (1) El desarrollo de la mente humana a través de la historia natural ha proveído a esas mentes con un número de propiedades especiales. (2) Cuando consideramos el mundo natural y social, esas propiedades animan a los humanos a creer en dioses. (3) Por lo tanto, el desarrollo de las mentes humanas ha producido creencia en dioses (es decir, Dios es un “accidente” de la evolución) (4) Por lo tanto, la creencia en dioses no es garantizada . Al igual que mi creencia de que hay 449 personas en la biblioteca sobre la base de ver mi reloj no estaría garantizada , tal vez creer en la existencia de Dios basada en los funcionamientos de las herramientas mentales identificadas no estaría garantizada. ¿Pero lo estaría? Vamos a mirar el argumento otra vez, quitándole la palabra subrayada “dioses” y sustituyéndola con una de las siguientes palabras: mentes humanas, rocas, arco iris el pasado, que la ciencia puede descubrir la verdad, etc. Es seguro que la conclusión del argumento en cada caso parece estar equivocado. Las mentes humanas naturalmente forman creencias en esas cosas y al hacer eso, pensamos, hacen las cosas correctas. Así que ¿Por qué no concluir que ellas hacen que las cosas sean correctas en lo que tiene que ver con la creencia en Dios? ¿Qué hace este caso diferente? Uno podría decir: “Bueno, porque la creencia religiosa es falsa.” Pero eso no es un argumento—simplemente eso incurre una petición de principio. Tal vez el problema planteado por estos relatos es del todo algo diferente. Podríamos poner la preocupación de esta manera. En el caso de nuestra disposición natural de creer en rocas o en mentes humanas, las creencias que formamos son ocasionadas por rocas y mentes humanas que actúan directamente en nuestras mentes (por medio de nuestros sentidos, por ejemplo). Pero en el caso de una creencia religiosa, la creencia en Dios surge de nuestra “agencia detectora” que disparando en la presencia del viento y las ondas. Eso hace esas creencias religiosas muy diferentes. Las creencias en las rocas son causadas por rocas, mientras que las creencias en Dios
son causadas por… el viento. Por lo tanto, podríamos decir, creeríamos en Dios en Dios, aun si no hubiera ningún Dios. Y eso es un problema. Esa crítica esta correcta—eso sería un problema. Pero no está claro de que lo que la crítica está diciendo es verdadero. ¿Es verdadero que: (6) Las mentes humanas existirían y la creencia en Dios, aun si no hubiera Dios? No lo creo. No creo que hubiera un universo si no hubiera Dios. No creo que el universo estaría bien-ajustado para la vida si no existiera Dios. Y creo que tampoco hubiera ninguna vida, creyentes, seres humanos, o religión si no existiera Dios. ¿Estoy equivocado? Si lo estoy, nada en la psicología evolutiva o cognitiva indica que lo estoy. Por lo tanto, contrario a la conclusión inicial, los relatos evolutivos no nos enseñan que tendríamos creencias religiosas, sin importar si ellas son o no verdaderas. Como resultado, este argumento fracasa. Tal vez hay otras razones para pensar que estos relatos psicológicos plantean problemas para la creencia religiosa, pero no está del todo claro de cuales serían esas razones. Por el momento, parece perfectamente aceptable de una manera que cuando ellas están funcionando de una manera apropiada, ellas forman las creencias en la existencia de rocas, arco iris, mentes humanas y… Dios. William Lane Craig
#43
El Tiempo y la Teoría de la Relatividad Mi nombre es Thomas. Actualmente estoy leyendo su libro Time and the Metaphysics of Relativity (El Tiempo y la Metafísica de la Relatividad ) y tengo algunas preguntas acerca del libro. En primer lugar, gracias por escribir este excelente estudio. Me lo estoy encontrando muy agradable y fascinante. Mi pregunta se centra alrededor de la diferencia entre la interpretación original de Einstein de la Relatividad Especial (RE) y un enfoque realista al formalismo del espacio-tiempo de Minkowski. 1) Usted menciona que en una interpretación realista del formalismo de Minkowski, todos los eventos existen intemporalmente en un espacio-tiempo cuatro dimensional. ¿Cómo podemos deducir que el colector espaciotiempo es atemporal? ¿Se debe esto a que, como usted dice en las páginas 74-77, para un observador S que trace una línea de simultaneidad con un evento P algún evento A y otro evento A’ serán pasados y futuros respectivamente, no obstante para otro observador que se mueva relativo a S quien traza una línea de simultaneidad con P, entonces A y A’ serán futuros y pasados respectivamente? Si es así como deducimos que el colector espacio-tiempo es atemporal, entonces ¿no tendríamos también que considerar el tiempo como atemporal en la interpretación original de Einstein de RE, ya que para un marco de referencia dado de dos eventos, A y A’ tendrán diferentes ubicaciones temporales en otro marco de referencia? 2) En su discusión en las páginas 30-38 sobre el convencionalismo de la simultaneidad, usted argumenta que el procedimiento de sincronización de la luz está ad hoc dentro de la interpretación original de Einstein, pero está
perfectamente representada en el formalismo de Minkowski. Yo entiendo por qué el procedimiento de sincronización de la luz está ad hoc en la interpretación original de Einstein (tenemos que suponer que la velocidad en una vía o en una dirección de la luz es constante, pero solamente puede medir la velocidad de un viaje de ida y vuelta), pero no pudo seguir el argumento de usted de por qué esto es perfectamente natural en el formalismo de Minkowski. ¿Podría usted explicar su razonamiento aquí? Paz Thomas Me alegro que esté interesado en las cuestiones relativas a la filosofía del tiempo, Thomas. Como usted sabe, encuentro que estas cuestiones son relevantes a como entendemos la eternidad divina y la relación de Dios con el tiempo. Para los lectores que no tienen el trasfondo que usted tiene, permítanme explicar que hay tres interpretaciones físicas radicalmente diferentes de las ecuaciones matemáticas de la Teoría de la Relatividad Especial de Einstein, las cuales a menudo corren juntas, incluso en las discusiones de libros de texto de la teoría. La interpretación original de Einstein de 1905 era una teoría familiar de objetos físicos de 3 dimensiones perdurando a través del tiempo. Einstein sostenía que asociado a cada marco de referencia de un observador que se mueve uniformemente hay un tiempo y espacio único, cada uno con sus propias relaciones de simultaneidad, de modo que no hay una manera general de cómo el mundo es. La interpretación de Lorentz también involucra un mundo de objetos espaciales 3 dimensionales perdurando a través del tiempo. Sin embargo, él sostuvo que hay un tiempo absoluto, que abarca todo el tiempo y el espacio con relaciones privilegiadas de simultaneidad. Pero los efectos de moción afectan nuestros relojes y nuestras varas de medir para que el tiempo y espacio absoluto sean encubiertos a nosotros. Minkowski propuso una ontología diferente: su mundo es un mundo de objetos cuatro-dimensionales extendidos no sólo en el espacio sino también en el tiempo. En su visión no hay una manera general de cómo es el mundo, es decir, la descripción 4-dimensional dándole a una cosa las coordenadas en el espacio-tiempo. Así que con respecto a la pregunta (1), la interpretación de Minkowski es atemporal sólo porque está descrita en términos de un objeto geométrico 4-dimensional llamado espacio-tiempo. Todos los puntos del espacio-tiempo existen. Las cosas se extienden en el tiempo tal como se extienden en el espacio. Por lo tanto, no hay devenir temporal. Tratar de reintroducir el devenir temporal es simplemente abandonar el enfoque geométrico y volver al enfoque del espacio y tiempo de Einstein. Por lo tanto, no es la relatividad de la simultaneidad que implica la interpretación de Minkowski, ya que como usted señala, en la interpretación de Einstein la simultaneidad es también relativa. Más bien, la diferencia tiene que ver con los objetos fundamentales de la teoría. En cuanto a (2), usted me malentendió de alguna manera. El punto es que dado que el espacio-tiempo es Minkowskiano, las relaciones relativas de simultaneidad al sistema de coordenada de un observador no son convencionales o arbitrarias, puesto que la interpretación de Einstein es equivalente a la de Minkowski cuando se expresa en un lenguaje de 4 dimensiones, lo mismo va para la interpretación de Einstein. Pero eso no establece si el espacio-tiempo es Minkowskiano. Si Lorentz está en lo correcto, entonces el espacio-tiempo meramente aparenta ser Minkowskiano. De hecho, sin embargo, la luz no viaja a una velocidad uniforme relativa a
todos los observadores que se mueven uniformemente. Puesto que la interpretación de Lorentz era observacionalmente o claramente indistinguible de la interpretación de Einstein, la afirmación de Einstein de que la velocidad de la luz en una vía o dirección es constante era gratuita. Así que la verdadera disputa es entre Lorentz por un lado y entre Einstein y Minkowski por el otro. Yo argumento que la interpretación de Einstein, la cual el propio Einstein abandonó tan pronto se dio cuenta de la formulación cuatro-dimensional de Minkowski, es muy chiflada, por lo que la opción realmente es entre Lorentz y Minkowski. ¿Cómo podemos decidir entre las dos interpretaciones? Bueno, si usted cree, como yo, que el tiempo es temporalizado y no intemporal (o atemporal), entonces usted se debe ir con Lorentz. Así que es una elección entre una teoría atemporal y una temporalizada del tiempo. ¿Cree usted que la diferencia entre el pasado y el futuro es real (la visión temporalizada) o que solamente es una ilusión de la conciencia humana (la visión atemporal)? ¿Están los acontecimientos pasados y futuros en un par ontológico (la visión atemporal)? o ¿es el devenir temporal una característica objetiva del mundo (la visión temporalizada)? Estas son preguntas profundas con consecuencias de gran alcance, no sólo para la ciencia, sino también para la teología. Por lo que yo afirmo que la existencia atemporal de Dios, dado que hay un mundo temporal, es posible solamente si una visión atemporal del tiempo es correcta. Dios existe temporalmente en un tiempo absoluto. Como estoy firmemente convencido que la visión temporalizada del tiempo está en lo correcto, creo que Lorentz, de hecho, tenía razón y por consiguiente Dios existe en el tiempo. William Lane Craig
#44
El Dilema de Eutifrón Gracias por todo lo que usted hace en su servicio al Señor y a Su Iglesia. Eso es de gran valor para nosotros, así que me siento con confianza de decir que es de gran valor para Él también. Me preguntaba si usted podría tomar un tiempo para ayudarme con algunos problemas que estoy teniendo en mi trato con el dilema de Eutifrón. Como usted sabe, el dilema de Eutifrón pregunta algo parecido a: ‘¿Es el bien bueno porque Dios lo aprueba, o Dios lo aprueba porque es bueno?' Ahora bien, el teísta no quiere decir que el Bien es bueno simplemente porque da la casualidad de que Dios lo aprueba, ya que esto hace que la moral sea arbitraria (llamamos a esto el “Cuerno A”). Él tampoco quiere decir que Dios aprueba el Bien porque éste, de hecho, es bueno, ya que eso parece implicar la existencia de estándares de la bondad que están fuera de Dios (llamamos a esto el “Cuerno B”). Por lo tanto, el teísta trata de dividir los cuernos del dilema diciendo que Dios es necesariamente bueno y que la fuente y el estándar del Bien es la naturaleza misma de Dios. Por un lado, esto evita el Cuerno B, ya que la
bondad, en vez de existir fuera de Dios, es parte de la naturaleza misma de Dios (y de hecho depende de él para su existencia). Y, por otro lado, evita el Cuerno A, ya que Dios no es arbitrario, sino más bien, que opera de acuerdo a un estándar de moral definido (es decir, la naturaleza necesariamente buena de Dios). Sin embargo, parece que el ateo ahora puede reformular el dilema al preguntar: ‘¿Es la naturaleza de Dios buena debido a la forma que es Dios, o es buena porque ella empareja o coincide con alguna norma externa de la bondad?’ Me parece que la respuesta al dilema reformulado tiene que involucrar algo así como la afirmación de que la naturaleza de Dios no podría ser cualquier cosa que no sea buena —es decir que la naturaleza de Dios no ‘tiene que ser’ de cierta manera. Pero no estoy seguro de lo que significa decir eso, ya que a menos que tengamos un concepto del Bien afuera de Dios, esto no parece llegar ningún lado en el sentido de que no parece poner restricciones a la naturaleza de Dios. Sospecho que el concepto de mundos posibles podría ser útil aquí. Pero no estoy seguro de cómo o por qué. Mi sugerencia para un argumento sería algo como lo siguiente: (1) Dios es, por definición, un ser máximamente grande. (2) Eso implica que Él es metafísicamente necesario y moralmente perfecto. (3) Por lo tanto, por (2), Dios existe en todos los mundos posibles. (4) Pero, si los valores morales son objetivos, la perfección moral representa (o por lo menos tiende hacia) un conjunto único y máximo de los valores morales. (5) Por lo tanto, por (1), (3) y (4), se deduce que Dios tiene la misma característica moral en todos los mundos posibles. (6) Por lo tanto la naturaleza de Dios es buena no por la manera que Él es ni por como el encaja con referencia a un estándar externo de bondad. -la cual responde al dilema reformulado. Esto me suena un poco bien. Pero no estoy convencido de la (4). También me preocupa que he pensado demasiado acerca de esto y de que a este punto he comenzado a decir tonterías. Parece que estoy dando vueltas en círculos en mi cabeza. Si usted pudiera explicar las cosas de forma muy clara y sencilla para mí, yo estaría muy agradecido. James James, creo que sus intuiciones están correctas. El argumento que usted da sólo necesita de algunos ajustes. Cuando el ateo dice, "¿Es la naturaleza de Dios buena debido a la forma que es Dios, o es buena porque ella empareja o coincide con alguna norma externa de la bondad?", el segundo cuerno del dilema no representa nada nuevo— es lo mismo que el segundo cuerno en el dilema original, es decir, que Dios aprueba algo porque esa cosa es buena y ya hemos rechazado eso. Así que la pregunta es de si estamos atascados en el primer cuerno del dilema. Bueno, si por "tiene que ser" el ateo quiere decir que el carácter moral de Dios es una propiedad
contingente de Dios, es decir, una propiedad la cual pudiera estar carente en Dios, entonces la respuesta obvia es "No." El carácter moral de Dios es esencial para Él. Es por eso que decimos que era parte de Su naturaleza. Decir que alguna propiedad es esencial para Dios es decir que no hay mundo posible en el que Dios pudo haber existido y en el que Él carecía de esa propiedad. A Dios no le sucedió por accidente el ser amoroso, bondadoso, justo, y así sucesivamente. Él es esencialmente de esa manera. Usted no necesita preocuparse por "lo que significa decir eso a menos que tengamos un concepto del Bien afuera de Dios, esto no parece llegar ningún lado," ya que eso es confundir la ontología moral con la semántica moral. Nuestra preocupación es con la ontología moral, es decir, el fundamento en la realidad de los valores morales. Nuestra preocupación no es con la semántica moral, es decir, con el significado de los términos morales. El teísta está completamente listo para decir que tenemos una comprensión clara del vocabulario moral como "bueno," "malo" correcto," y así sucesivamente, sin hacer referencia a Dios. Por lo tanto, es de carácter informativo saber que "Dios es esencialmente bueno." Con mucha frecuencia, los oponentes del argumento moral lanzan ataques equivocados sobre este cuando confunden la ontología moral con la semántica moral o, incluso más a menudo, con la epistemología moral (cómo llegamos a conocer el Bien). Si se preguntara el por qué Dios es el paradigma y el estándar de la bondad moral, entonces creo que la premisa (1) de su argumento nos da la respuesta: Dios es el mayor ser concebible, y es mayor ser el paradigma de la bondad que cumple con ella. Su premisa (2) también es verdadera, lo cual es por qué Dios puede servir como el fundamento de las verdades morales necesarias, es decir de las que se sostienen en todos los mundos posibles. No estoy seguro de qué quiere decir con la premisa (4), pero creo que es dispensable. Todo lo que usted necesita decir es que los valores morales (o al menos muchos de ellos) no son contingentes, sino que se sostienen en todos los mundos posibles. Entonces Dios fundamenta esos valores en todos los mundos posibles. Me parece que eso resuelve la cuestión. ¡Hasta ahora de pensar que está hablando tonterías, me parece que nos ha dirigido hacia la respuesta correcta! William Lane Craig
#45
Sobre un Argumento a Favor de la Tumba Vacía Mi pregunta viene de un sitio web que trata de refutar las afirmaciones que usted hace. ¿Hay evidencia fuera del Nuevo Testamento dada dentro de los 50 días después de Pentecostés? Teniendo en cuenta que la gente en los tiempos de Jesús no tenía los equipos médicos que tenemos ahora, ¿Se sostiene lo siguiente? Por ejemplo, el autor dice: En primer lugar, explotando la idea de una tumba conocida que debió haber estado ocupada, pero que no lo estaba, Craig saca el viejo argumento de que si la tumba no había estado manifiestamente vacía, las autoridades pudieron haber silenciado la predica de los apóstoles con el simple expediente de producir el cuerpo. ‘¡Aquí está su salvador resucitado! ¡Tomen una bocanada!' Pero eso es absurdo: ¡La única estimación que el Nuevo Testamento da de cuánto tiempo después de la muerte de Jesús los discípulos lo hicieron público con su predica es un total de cincuenta días después del día de Pentecostés! Después de siete semanas, a mi juicio, habría sido irrelevante el
producir los restos de Jesús. ¿Se imagina Craig al Sanedrín utilizando equipos o pruebas forenses modernas? ¿Identificando del cadáver putrefacto de Jesús por los registros dentales? De hecho, nos podríamos incluso tomar la brecha de siete semanas para indicar que los discípulos eran lo suficientemente astutos para esperar hasta que esa invalidación se hubiera hecho imposible. Perdón por lo largo que es esto. Kristina En mi opinión, esta es una respuesta muy débil a uno de los argumentos comunes a favor de la tumba vacía: que la fiabilidad histórica del relato de la sepultura de Jesús por José de Arimatea apoya el hecho de la tumba vacía. El quid del argumento es el siguiente: si el relato de la sepultura está básicamente correcto, entonces se conocía en Jerusalén el lugar deonde se encontraba la tumba de Jesús, tanto por judíos y por cristianos por igual, ya que ambos estaban presentes cuando Jesús fue puesto en la tumba. Pero en ese caso, la tumba debió haber estado vacía cuando los discípulos comenzaron a predicar que Jesús había resucitado. ¿Por qué? En primer lugar , los discípulos no pudieron haber creído en la resurrección de Jesús, si su cuerpo todavía yacía en la tumba. Hubiera sido algo del todo no judío, por no decir estúpido, de creer que un hombre se levantó de entre los muertos cuando su cuerpo todavía estaba en la tumba. En segundo lugar , inclusive si los discípulos habían predicado la resurrección de Jesús a pesar de que su tumba estaba ocupada, casi nadie le hubiese creído. Uno de los hechos más notables de la creencia del cristianismo primitivo en la resurrección de Jesús era que ésta floreció en la misma ciudad donde Jesús había sido crucificado públicamente. Si los habitantes de Jerusalén hubiesen pensando que el cuerpo de Jesús estaba en la tumba, pocos hubieran estado listos para creer tonterías como que Jesús había resucitado de entre los muertos. Y en tercer lugar , aun si ellos hubieran creído eso, las autoridades judías hubiesen expuesto todo el asunto simplemente señalando hacia la tumba de Jesús o quizás incluso exhumando el cuerpo como prueba decisiva de que Jesús no había resucitado. A este asunto replican nuestros críticos escépticos de que para el tiempo que los discípulos comenzaron a predicar la resurrección en Jerusalén 50 días después, el cadáver de Jesús habría estado tan podrido para que pudiese ser identificado. ¡Ahora bien en realidad, eso no es cierto: usted no necesita de los registros dentales o de la forense moderna para identificar los restos de una víctima crucificada que yacía en la tumba de un sanedrín judío respetable! Pero eso en realidad ignora el punto más fundamental: que inclusive si los restos en la tumba de José ya no eran reconocibles, la carga de la prueba habría estado sobre cualquier persona que dijera que no se trataba de los restos de Jesús, ya que ahí era donde José había puesto el cadáver. Como he dicho anteriormente, si la gente de Jerusalén creía que el cuerpo de Jesús estaba en la tumba, pocos habían estado listos para creer que Jesús había resucitado de entre los muertos. Para mantener que ese cadáver no era el de Jesús, las autoridades judías hubiesen tenido que inventar alguna historia extraordinaria de cómo el cadáver de otra persona fue a parar justamente en el lugar donde su propio colega había depositado el cuerpo de Jesús. Pero no parece haber sucedido ninguna disputa como esa sobre la identificación de los restos de Jesús. Por el contrario, la disputa entre judíos no cristianos y los judíos cristianos en Jerusalén tenía que ver con cómo la tumba había llegado a estar vacía (Mateo 28:11-15). Si hubiese habido un cadáver en la tumba de José, aunque no fuera
identificable, la polémica judía contra la proclamación cristiana de la resurrección de Jesús hubiera tomado un curso muy diferente. Es sorprendente que las autoridades judías no negaron la tumba vacía, sino que en lugar se involucraron en una serie sin esperanza de asuntos absurdos para explicar el suceso. Eso está diciendo que nuestro crítico, finalmente, cae en las teorías de la conspiración del Deísmo del siglo 18 para hacer su punto, una ruta que ningún historiador o erudito contemporáneo de la Biblia aprobaría. Creo que usted puede ver, en vista a este punto, que la demanda de fuentes extra-bíblicas para dar la fecha de la proclamación hecha por los discípulos de la resurrección está muy fuera de lugar. De hecho, una de las otras líneas de evidencia a favor de la tumba vacía es que se atestigua de una manera múltiple e independiente en fuentes muy tempranas. El relato de la sepultura de Jesús por José de Arimatea y el descubrimiento de la tumba vacía por las mujeres es parte del material original de Marcos para el relato de la Pasión (la historia del sufrimiento y muerte de Jesús). Marcos es el más antiguo de los cuatro Evangelios, por lo que esta historia pre-Marcana de la Pasión es una fuente muy temprana que probablemente estaba basada en el testimonio de testigos oculares. Además, en I Corintios 15:3-5 Pablo cita una tradición cristiana antigua que él había recibido de los primeros discípulos. Pablo probablemente recibió esa tradición no después de su visita a Jerusalén en el año 36 d.C. (Gálatas 1:18), si no más temprano en Damasco. Por lo tanto, ella se remonta dentro de los primeros cinco años después de la muerte de Jesús en el año 30 d.C. Aunque la tumba vacía no se menciona explícitamente en esa tradición, una comparación de la fórmula de las cuatro líneas con los relatos de los Evangelios por un lado y los sermones de Hechos por el otro revela que de hecho la tercera línea es un resumen de la historia de la tumba vacía. No sólo eso, sino que hay buenas razones para discernir las fuentes independientes de la tumba vacía en los otros Evangelios y en el libro de Hechos. Mateo está claramente trabajando con una fuente independiente, ya que incluye el relato de la guardia en la tumba, el cual es exclusivo en su Evangelio. Además, su comentario acerca de cómo el rumor de que los discípulos se habían robado el cuerpo de Jesús "se ha divulgado entre los judíos hasta el día de hoy" (Mateo 28.15) muestra que Mateo estaba respondiendo a una tradición previa. Lucas también tiene una fuente independiente, ya que él cuenta la historia que no se encuentra en Marcos acerca de los dos discípulos que visitaron la tumba para verificar el reporte de las mujeres de que la tumba estaba vacía. La historia no puede considerarse como una creación de Lucas, ya que el incidente se informó de forma independiente en el Evangelio de Juan. Y, dada la independencia de Juan de los otros tres Evangelios, tenemos allí un nuevo informe independiente de la tumba vacía. Por último, en los sermones que se encuentran en el libro de los Hechos, tenemos otra vez referencias indirectas a la tumba vacía. Por ejemplo, Pedro hace un fuerte contraste, el “patriarca David, que murió y fue sepultado, y cuyo sepulcro está entre nosotros hasta el día de hoy," pero "a este Jesús, Dios lo resucitó, y de ello todos nosotros somos testigos.” (Hechos 2.29 -32; comparar 13.36-7). Los historiadores creen haberse sacado la lotería cuando tienen dos relatos independientes de un mismo acontecimiento. Pero en el caso de la tumba vacía, tenemos no menos de seis y algunos de ellos están entre los materiales más tempranos que se encuentran en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, tenemos razones históricas muy fuertes para afirmar que ya les era conocido a los discípulos que la tumba de Jesús estaba vacía, incluso antes de que ellos salieran de Jerusalén para Galilea. William Lane Craig
#46
El Dilema de Eutifrón una Vez Más Su trabajo y su contribución a la filosofía y al pensamiento cristiano en general ha sido una ayuda indispensable en mi propia jornada a través de las preguntas de la vida. He estado enseñando en Tailandia los últimos años y con frecuencia traigo algunos de sus pensamientos para discutir con otros maestros. En la actualidad, yo y un compañero maestro estamos debatiendo sobre los méritos del argumento moral. Soy un fan de ese argumento, pero recientemente he tenido algunas dudas. Me gustaría plantear dos preguntas que tienen que ver con su respuesta a James sobre el Dilema de Eutiftón en la sección de Preguntas y Respuestas. Entiendo la diferencia (creo) entre la ontología moral (la base o el fundamento de los valores morales) y la epistemología moral (cómo llegamos a conocer esos valores morales). Sin embargo no llego a conectar los puntos por completo de cómo al final la pregunta de James y la respuesta subsiguiente que usted le da no causan problemas para la proposición mayor del argumento moral —de que los valores morales no pueden existir (ontológicamente) sin Dios. Puedo entender el argumento de que Dios es necesariamente bueno y que por lo tanto no se puede decir que los estándares morales del bien existen independientes de Él o fuera de Él. Sin embargo, eso simplemente parece empujar un paso más hacia atrás el dilema de Eutifrón. Si usted rechaza la noción de que la voluntad declarada o la aprobación de Dios no hace a algo bueno y opta por decir que la aprobación de Dios es una extensión de su naturaleza necesariamente buena, entonces eso plantea la pregunta: "Si la naturaleza de Dios rechaza la violación de niños, pero no es un rechazo arbitrario (rechazada sin ninguna razón), entonces ¿no significa eso que la naturaleza de Dios es buena según las buenas razones? En otras palabras, ¿no podemos decir que la naturaleza de Dios se opone necesariamente a la violación de niños porque en todos los mundos posibles eso causa injusticia y daño a la víctima (es decir, buenas razones)? ¿Debemos concluir que las razones para no violar (falta de amor, injusticia) dejarían de existir si no existe una naturaleza trascendente, necesariamente buena? No veo ninguna razón por lo cual lo haría. Como tal, si la naturaleza necesariamente buena de Dios en sí ha de escapar de la acusación de ser arbitraria (que sólo es buena y sólo está opuesta a la violación), entonces me parece que la naturaleza de Dios debe estar basada en razones —buenas razones de por qué X es bueno y amoroso e Y es malo y carece de amor. Con esto en vista, me parece que la pregunta es de si o no estas razones pueden existir si Dios no existiera. Por otra parte estoy teniendo dificultad para comprender cómo a la conclusión que usted y James llegaron aún no causa inevitablemente que un teísta sostenga que la naturaleza de Dios hace que la violación sea mala a diferencia de que la violación simplemente sea mala por varias razones. ¿Dónde podría estar el desastre teológico en afirmar que la naturaleza de Dios es perfectamente buena en el sentido de que está perfectamente (siempre) alineada con los mandatos de amor y bondad, etc.? ¿No estaría esa visión al final magnificando su gloria en que Él elige libremente 100% de la veces para actuar de una manera que es buena? Esto sería diferente de actuar de una manera necesariamente limitada debido a la naturaleza de que debe hacer esa y la otra cosa por la impecabilidad de esa naturaleza. Eso sería la diferencia entre decir: "Dios es necesariamente bueno simplemente porque" y "Dios es perfectamente bueno porque Él siempre elige el bien." Dios pudo elegir ser un dictador malvado, injurioso y cósmico, pero eligió libremente no serlo. Sus opciones para amar y para hacer el bien en medio de Su libertad para hacer lo contrario es lo que esencialmente es Su gloria. ¿Una naturaleza necesariamente moral que deba amar o deba hacer el bien en
lugar de elegir el bien en última instancia no despoja a Dios de la virtud y de la gloria que sólo puede ser identificada con una voluntad que es libre de elegir? Estoy dispuesto a admitir que si nos deshacemos de la premisa de que la naturaleza de Dios es necesariamente buena, nos quedamos con un Dios cuya naturaleza es perfectamente buena sólo porque Él tiene un historial perfecto en escoger lo que es bueno. Sin embargo, no estoy convencido de que esto sea tan malo teniendo en cuenta que una naturaleza necesaria parece ser enemiga de la libertad que es digna alabanza y requiere que Dios deba hacer X y no pueda hacer Y. Permítame añadir que siempre he sido un devoto fan del argumento moral, pero éstas son algunas reflexiones recientes con las que he estado luchando cuando respondo a algunas de las discusiones con otras personas. Bendiciones, Matt Matt, vamos a estar seguros que entendamos la visión que estoy defendiendo antes de responder a sus preguntas. La posición no es "que Dios es necesariamente bueno y que por lo tanto no se puede decir que los estándares morales del bien existen independientes de Él o fuera de Él " El hecho que Dios es necesariamente bueno es consistente con la visión de que en todos los mundos posibles Él se encaja a algún patrón externo. Así que eso no es suficiente. Más bien, la posición es que la naturaleza moral de Dios es el paradigma de bondad. Lo que es bueno o malo está determinado por la conformidad o por la falta de eso a Su naturaleza. Por medio de analogía, pensemos en alguna grabación de audio que sea de "alta fidelidad." El hecho de que si o no una grabación de sinfonía es de alta fidelidad se determina por su proximidad al sonido de una orquesta en vivo. El sonido de la orquesta en vivo no muestra fidelidad a cualquier otra cosa, sino que sólo es el estándar que determina si es una grabación de alta fidelidad o no. Lo mismo ocurre con la naturaleza de Dios. Además, la naturaleza moral de Dios se expresa hacia nosotros en forma de mandamientos o mandatos divinos que constituyen nuestros deberes morales. Las cosas están bien o mal en la medida de que ellas son ordenadas o prohibidas por Dios. Ahora bien, usted dice que eso plantea la pregunta: Si la naturaleza de Dios rechaza la violación de niños, pero no es un rechazo arbitrario (rechazada sin ninguna razón), entonces ¿no significa eso que la naturaleza de Dios es buena según las buenas razones? En otras palabras, ¿no podemos decir que la naturaleza de Dios se opone necesariamente a la violación de niños porque en todos los mundos posibles eso causa injusticia y daño a la víctima (es decir, buenas razones)? Yo respondería que ciertamente pueden haber razones para lo que Dios ordena. Por ejemplo, Él prohíbe violar a los niños porque eso sería algo injusto y perjudicial para ellos. Pero entonces la pregunta más profunda es, "¿Por qué es malo causar daño a personas inocentes? ¿Qué determina lo que es justo o injusto?" Con el tiempo esas preguntas deben encontrar un punto de parada en el carácter de Dios. La amabilidad es buena porque esa es la manera que Dios es. La crueldad es mala porque es inconsistente con la naturaleza de Dios. Por lo tanto, Él emite mandatos o mandamientos que prohíben el comportamiento que es cruel y prescribe el comportamiento que es amable. La violación es cruel y no amable, y por lo tanto está prohibida por Dios y por lo tanto es mala.
Usted hace una réplica, “¿Debemos concluir que las razones para no violar (falta de amor, injusti cia) dejarían de existir si no existe una naturaleza trascendente, necesariamente buena?" Sí, en el sentido de que en ausencia de Dios no es evidente que la crueldad sería algo malo. Actividades que se parecen mucho a la violación ocurren todo el tiempo en el reino animal, pero no tienen ninguna dimensión moral al hecho. En el ateísmo eso es todo lo que somos—solamente animales, primates relativamente avanzados y es difícil ver el por qué las actividades humanas deben tener la dimensión moral que no se encuentra en las actividades de otros animales. Así que mientras que la violación, en ausencia de Dios, aún sería algo perjudicial, cruel y degradante, no habría nada, en lo que he podido ver, que haría una acción que tenga esas propiedades en algo moralmente malo. Se podría tratar de defender un tipo de platonismo ateo moral, supongo, pero entonces uno debe responder a mi crítica de tres partes del Realismo Ateo Moral que se encuentra en Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana).
Usted dice: "si la naturaleza necesariamente buena de Dios en sí ha de escapar de la acusación de ser arbitraria (que sólo es buena y sólo está opuesta a la violación), entonces me parece que la naturaleza de Dios debe estar basada en razones—buenas razones de por qué X es bueno y amoroso e Y es malo y carece de amor.” Creo que aquí hay un par de confusiones. En primer lugar, podemos dar buenas razones del por qué Dios ordena lo que ordena, como ya he dicho. Pero eso no implica que debería haber buenas razones de por qué el amor, la amabilidad y la paciencia son virtudes y de por qué la avaricia, la crueldad y el odio son vicios aparte de la naturaleza de Dios. En segundo lugar, creo que usted está confundiendo el que algo sea último o supremo con el que algo sea arbitrario. Si hay algo que sirve como explicación última o definitiva de algo, no puede haber ninguna explicación adicional de por qué esa cosa es como es. Pero eso no implica que sea arbitraria en el sentido de que pudo haber sido de otra manera y de esa manera sólo sucede accidentalmente a ser como es. La naturaleza de Dios, al igual que el Bien de Platón, es suprema, pero como James discernió en su pregunta, no es arbitraria. Tampoco está tomando la naturaleza de Dios como paradigmático del Bien arbitrario, ya que Él es el ser más grande concebible y es mayor ser el paradigma de la bondad que simplemente ejemplificarla. El desastre teológico al decir que "Dios pudo elegir ser un dictador malvado, injurioso y cósmico, pero eligió libremente no serlo" es que en esa visión Dios no es esencialmente bueno. Hay mundos posibles en los cuales Dios escogió libremente hacer el mal. ¿Está usted realmente preparado para decir que Dios pudo haber sido malo? En un mundo así, Él no sería digno de adoración. Sin embargo, un ser que no sea digno de adoración, por definición, no es Dios. Así que en su visión sugerida parece que Dios pudo no haber sido Dios. Esto no parece tener sentido— ¿Sería el ateísmo verdadero en un mundo como ese? ¿O habría alguien más sido Dios? ¿Entonces Dios habría sido creado por ese Dios? Además, en la visión sugerida, ¿cuál es el estatuto ontológico del Bien? Parece que usted ha adoptado un tipo de platonismo que es incompatible con que Dios sea la fuente de toda la realidad que existe fuera de sí y que (el tipo de platonismo) no proporciona ninguna fuente de obligación moral. Usted pregunta: “¿Una naturaleza necesariamente moral que deba amar o deba hacer el bien en lugar de elegir el bien en última instancia no despoja a Dios de la virtud y de la gloria que sólo puede ser identificada con una voluntad que es libre de elegir?” ¡No! Usted está pensando de la bondad y virtud de Dios en términos de cumplimiento de deberes: Dios perfectamente ejecuta Sus deberes morales. Pero, como explico en Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana), Dios en realidad
no tiene ninguna obligación moral que cumplir, ya que Él no se emite mandatos a sí mismo. Así que no le alabamos porque Él cumple con Su deber. Más bien, Él ha de ser adorado por Su carácter moral porque Él es esencialmente amoroso, justo, bondadoso, etc. En primer lugar es porque Dios es de esa manera que estas características cuentan como virtudes. Así que si pensamos en la bondad de Dios en términos de que Él posee ciertas virtudes en lugar de que cumple con ciertos deberes, creo que tenemos un concepto más elevado y más adecuado de Dios.. William Lane Craig
#47
¿Pueden Pecar las Personas que están en Cielo? Estimado Dr. Craig, Yo estaba presente en una de sus conferencias en Baltimore hace alrededor de 2 años en la conferencia llamada Two Tasks (Dos Tareas). Agradezco el trabajo incansable que usted está haciendo. Que Dios le continúe fortaleciendo, mientras sigue profundizando su relación personal con Él. Hay una pregunta que está relacionada con el problema del mal que aún está sin resolver en mi mente. Esta pregunta crónicamente me ha desconcertado y me siento intelectualmente vulnerable cuando defiendo el cristianismo. Una forma de iniciar el problema es con la siguiente pregunta: ¿Cómo garantiza Dios de que no habrá ningún mal en el cielo entre las personas que son salvas? Algunas de las respuestas posibles se esbozan a continuación. Este es un producto de mi propio pensamiento, fui influenciado por investigación laica sobre el tema. También los escépticos han planteado el problema. . . . Por favor, ayúdame a decidir cuál respuesta es la mejor, más bíblica y la que es filosóficamente más coherente, o ayúdeme señalando una alternativa que yo no haya pensado. Observe: Aquí debajo utilizo el pronombre "nosotros" como taquigrafía para decir las personas salvas/elegidas. Respuesta # 1: En el cielo no existe el libre albedrío. Las personas salvas son inmutablemente buenas y no tienen la opción ni la tentación de pecar. Refutación: ¿Puede la falta de libre albedrío coexistir con el amor de las personas salvas hacia Dios (Si la respuesta es sí, la defensa del libre albedrío del mal se cae)? ¿Cómo no sería el amor disminuido o extinguido sin el libre albedrío? Respuesta # 2: Hay libre albedrío en el cielo —tenemos la capacidad de elegir el mal. Sin embargo, en nuestro cuerpo glorificado y regenerado, aborreceremos el mal (no los malos deseos), y por lo tanto nunca lo escogeremos.
Para apoyar esto, consideremos a Dios, quien es libre, que desprecia el mal y que es alguien de un amor supremo. Tal vez el libre albedrío debe ser estrechamente definido como tener la habilidad de elegir algo, pero no como si uno alguna vez lo elige se debe a la naturaleza de esa persona. Refutación: Si este es el caso, ¿por qué Dios no creó a Adán de una manera que no tuviera ningún deseo hacia el mal en primer lugar? Además, ¿cómo era la naturaleza de Adán antes de la caída diferente de la que se caracteriza en la respuesta # 2? Respuesta # 3: No hay libre albedrío en el cielo. Sin embargo, no podemos considerar el cielo como algo aislado de la decisión terrenal que nos llevó a la vida eterna. Tuvimos libre albedrío en la tierra y Dios de una forma sencilla cementó permanentemente esa decisión que libremente se hizo (salvíficamente eficaz) de aceptar a Cristo después de la muerte mortal. El amor aún existe en el cielo porque Dios afirma la decisión libre de la voluntad para seguir a Dios en la tierra. (Este es un tren de pensamiento subdesarrollado que es poco convincente). Muchas gracias. Gary Simplemente estamos especulando cuando se trata de este tipo de preguntas, por lo que puede haber más de una respuesta plausible. En lo que concierne a los escépticos, es responsabilidad de ellos de probar o mostrar que aquí hay algún tipo de incoherencia, lo que les sería muy difícil de hacer. Mi propia inclinación es de una visión parecida a la # (3). Dios nos ha creado a una "distancia epistémica", por así decirlo, lo que nos permite la libertad de rebelarnos contra de Él y de separarnos de Él. Este mundo es un valle de toma de decisiones durante el cual decidimos si queremos vivir con Dios para siempre o rechazarlo y así irrevocablemente nos separamos de Él. Como han enfatizado las discusiones del llamado "ocultamiento de Dios," Dios pudo haber hecho que Su existencia fuese abrumadoramente obvia, si así Él lo hubiera querido. Durante esta vida "vemos por espejo, oscuramente ", como dijo Pablo, pero algún día lo veremos "cara a cara" (I Cor 13.12). A los teólogos medievales les gustaba hablar de la "Visión Beatífica", que los bienaventurados en el cielo van a recibir. Allí el velo se nos será quitado y vamos a ver a Cristo en toda su belleza y su majestuosidad. La visión de Cristo, la fuente de infinita bondad y amor, será tan abrumadora que podría quitar toda la libertad de pecar. Me gusta pensar de esto como limaduras de hierro en presencia de un electroimán enormemente poderoso. Ellos estarían tan poderosamente atraído por el imán que simplemente no hay posibilidad de que se alejen. Así sería con los bienaventurados en el cielo. Algo como eso pudo haber ocurrido con los seres angelicales. Creados originalmente "a un brazo de distancia" de Dios epistémicamente, ellos tenían un tiempo para elegir a favor o en contra de Dios. Los que eligieron a Dios fueron sellados con la Visión Beatífica para que no fuese posible que hubiese más caída. Los ángeles caídos son Satanás y sus secuaces. Esto me parece un relato satisfactorio del asunto. Pero la doctrina del conocimiento medio proporciona una versión de la # (2) que también es viable. Alguien podría sostener que Dios por medio de su conocimiento medio sabía
exactamente que las personas, si son salvas y glorificadas en el ci elo, iban perseverar libremente en la gracia, a pesar de que ellos mantendrían la libertad de pecar. No es que tienen una naturaleza diferente a los demás, es sólo que ésta es la forma de cómo ellos libremente iban a elegir. Dios eligió crear un mundo en el que todos los salvos iba precisamente a ser esas personas. Por lo tanto, todas las personas en el cielo van libremente a perseverar. Ellos se podrían alejar, pero simplemente no lo harán. Interesadamente, la creación de un mundo como este podría involucrar el que Dios tenga que aguantar un montón de características indeseadas del mundo, como una gran cantidad de mal natural y moral. Tal vez sólo en un mundo como ese es que vendrían todos aquellos que vienen a conocer a Dios y a Su salvación serían personas que perseverarían libremente en el cielo. Esta visión tendría una relevancia obvia para el problema del mal. Mi propia preferencia sigue siendo la # (3) simplemente porque parece correcto el pensar que la visión pura de Cristo sería algo tan abrumadoramente atractiva que la libertad de resistirla sería completamente eliminada. William Lane Craig
#48
La Cosmología Contemporánea y el Inicio del Universo Hace poco tuve la oportunidad de entrevistar algunos físicos para un papel escolar. Ellos me dijeron que el modelo estándar del Big Bang del universo ya no incluye una singularidad. Eso pudo haber sido el caso hace veinticinco años, me dijeron, pero hoy en día los físicos dicen que el Big Bang sólo se extiende hasta el tiempo de Planck. ¿Puede usted por favor aclarar la confusión que estoy teniendo sobre esto? Dios le bendiga, Glenn Estoy en el proceso de terminar un artículo sobre el argumento cosmológico kalam que escribí juntamente con James Sinclair para un volumen que va salir pronto con Blackwell, con el título de Companion to Natural Theology (Compendio Blackwell para la Teología Natural ). Jim está escribiendo la parte que tiene que ver con la evidencia empírica de la cosmología astrofísica para el comienzo del universo. Él hace un trabajo maravilloso de resumir el estado actual del campo, aquí le daré un adelanto de eso. En primer lugar, en respuesta a su pregunta, el modelo estándar del Big Bang incluye una singularidad inicial. El modelo no puede perder esa característica y seguir siendo el mismo modelo. Así que no hay duda de que el modelo estándar ya no incluye una singularidad. Más bien, lo que los físicos entrevistados quieren decir es que en la actualidad el modelo estándar ya no es la visión predominante. La afirmación de ellos es que mientras que el modelo estándar era la visión aceptada hace 25 años, ese ya no es el caso hoy en día.
Ahora bien, en cierto sentido eso es verdad. El modelo estándar del Big Bang necesita ser modificado de varias maneras. Por ejemplo, el modelo se basa en la Teoría General de la Relatividad de Einstein. Pero la teoría de Einstein se desvanece cuando el espacio es reducido a proporciones subatómicas. En ese momento necesitaremos introducir la física cuántica y nadie está seguro de cómo se debe hacer esto. Eso es lo que los físicos querían decir cuando dijeron que el Big Bang se extiende sólo hasta el tiempo de Planck. (Que, por cierto, no es un entendimiento nuevo. Todo el mundo siempre ha sabido que la relatividad general se rompe en ese momento). Por otra parte, la expansión del universo no es probablemente constante como en el modelo estándar. Probablemente se está acelerando y puede haber tenido un breve momento de expansión súper-rápida o de expansión inflacionaria en el pasado. Pero ninguno de estos ajustes necesita afectar la predicción fundamental del modelo estándar del comienzo absoluto del universo. De hecho, el estudio general de Jim sobre la cosmología contemporánea refuerza cuán robusta continúa siendo la predicción del modelo estándar de un principio absoluto. Él considera tres grandes programas de investigación que actualmente se están haciendo basados en las posibles excepciones que existen para los teoremas de la singularidad de Hawking-Penrose, los cuales apoyan la predicción del modelo estándar de una singularidad cosmológica inicial. Estos son: (1) las Curvas Cerradas de Tipo Tiempo, (2) la Violación de la Condición de Energía Fuerte (Inflación Eterna), y (3) la Falsedad de la Relatividad General (Gravedad Cuántica). La primera de ellas postula un espacio-tiempo exótico que cuenta con un tiempo circular en el pasado y por eso no es tomada muy en serio por la gran mayoría de los cosmólogos. El verdadero trabajo se ha centrado en las otras dos alternativas. Con respecto a la alternativa de la Inflación Eterna, que fue sugerida por algunos teóricos de la década de los años ochentas de que tal vez la expansión inflacionaria del universo no se limita a un breve período temprano en la historia del universo, sino que es eterna en el pasado, cada región inflacionaria siendo el producto de una región inflacionaria previa. A pesar de que esos modelos fueron objetos de acalorados debates, parece que se alcanzó algún punto en el 2003, cuando tres de los principales cosmólogos, Arvin Borde, Alan Guth, y Alexander Vilenkin pudieron demostrar que cualquier universo que, en promedio, se haya expandido a lo largo de su historia no puede ser infinito en el pasado, sino que debe tener un límite pasado del espacio-tiempo. Lo que hace que su prueba sea tan poderosa es que se sostiene sin importar la descripción física del universo antes del tiempo de Planck. Debido a que todavía no podemos proporcionar una descripción física del universo muy temprano, ese breve momento ha sido un terreno fértil para hacer especulaciones. (Un científico lo ha comparado con las regiones en los mapas antiguos con la etiqueta "Aquí hay dragones"- puede ser llenado con todo tipo de fantasías.) No obstante, el teorema de Borde-Vilenkin-Guthes es independiente de cualquier descripción física de ese momento. El teorema de ellos implica que, incluso si nuestro universo es solamente una parte pequeña de un llamado "multiverso" compuesto de muchos universos, el multiverso debe tener un comienzo absoluto. Vilenkin es directo acerca de las implicaciones: Se dice que un argumento es lo que convence a los hombres racionales y una prueba es lo que se toma para convencer incluso a un hombre irracional. Con la prueba ahora en su lugar, los cosmólogos ya no pueden
esconderse detrás de la posibilidad de un universo eterno en el pasado. No hay escapatoria, tienen que enfrentar el problema de un principio cósmico ( Many Worlds in One (Muchos Mundos en Uno) [Nueva York: Hill and Wang, 2006], página 176). Alguna especulación cosmológica actual se basa en los intentos de producir modelos basados en las posibles excepciones a la condición de Borde-Guth-Vilenkin de que el universo ha estado, en average, en un estado de expansión cósmica. En su artículo, Jim proporciona la siguiente tabla de posibilidades:
(Traducción de la gráfica) Cuatro Condiciones Exceptionales para el Teorema de la Singularidad de Borde-Guth-Vilenkin
1. Contracción Infinita (Havg <0). Por ejemplo, la cosmología de De Sitter 2. Asintóticamente estable (Havg =0). Por ejemplo, clase de modelo emergente 3. Ciclo Infinito (Havg =0). Por ejemplo, el modelo de Baum-Frampton (gran rebote) 4. Inversión del tiempo en la singularidad. Por ejemplo, Aguirre-Gratton El primer caso implica una contracción infinita antes de la singularidad, seguido por nuestra expansión actual. El segundo caso postula un estado inicial inestable seguido de una expansión inflacionaria. El tercer caso imagina una contracción seguida por una expansión súper motivada por energía 'oscura', con el universo rompiéndose en un multiverso. El cuarto caso postula dos imágenes especulares, expansiones inflacionarias, donde las flechas del tiempo se apartan de la singularidad cosmológica. Jim demuestra que esos modelos altamente especulativos son
todos hechos en contradicción a la cosmología observacional o terminan implicando el comienzo mismo del universo que ellos trataron de evitar. La otra alternativa a los teoremas de Hawking-Penrose que ha sido investigada vigorosamente son los modelos de la Gravedad Cuántica. Jim ofrece el siguiente cuadro de estos modelos:
(Traducción de la gráfica) Clases de la Gravedad Cuántica
1. Fondo de Fluctuación =Background Fluctuation 2. Cuerdas = String 3. Lazos = Loop Quantum 4. Semi-clásica =Semi-Classical La primera clase de modelos postula un espacio vacío eterno en el cual nuestro universo se origina a través de una fluctuación cuántica. Se encontró de que esos modelos no pudieron evitar el inicio del espacio vacío mismo y de esa manera implicaban el comienzo absoluto del espacio-tiempo. Estos modelos no sobrevivieron los primeros años de la década de los años ochentas. En la segunda clase, los modelos teóricos de cuerdas han estado de moda últimamente. Están basados en una alternativa al modelo estándar de la física de partículas la cual interpreta los pilares de los que es la materia y no
las partículas puntuales, sino las cuerdas de energía de una dimensión. Jim analiza tres tipos de modelos cosmológicos de cuerdas:
(Traducción de la gráfica) Algunas Cosmología de Cuerdas
1. Ekpyrotic/Cíclico (Steinhardt/Turok) 2. Inflación pre-Big Bang (Veneziano & Gasperini) 3. Paisaje de cuerdas (Susskind & muchos otros) La primera de estas cosmologías de cuerdas, los modelos cíclicos Ekpyrotic, está sujeta al teorema de BordeVilenkin-Guth y por lo tanto se admite que involucra un comienzo del universo. El segundo grupo, los modelos preBig Bang, no puede extenderse al pasado infinito si han de ser considerados como descripciones realistas del universo. El tercer grupo, los modelos de paisaje de cuerdas, cuenta con el escenario popular de multiverso. También está sujeto al teorema de Borde-Vilenkin-Guth y por lo tanto implica el comienzo del universo. Así que los modelos cosmológicos de cuerdas no sirven para evitar la predicción del modelo estándar de que el universo comenzó a existir. La tercera clase de los modelos de la Gravedad Cuántica, las teorías de la Gravedad Cuántica de Lazos, muestra las versiones de un universo cíclico que se expande y se contrae. Esos modelos no requieren de un pasado eterno y tratar de extenderlos hasta el infinito pasado es difícil conciliar con la Segunda Ley de Termodinámica y parece estar descartada por la acumulación de la energía oscura, que con el tiempo va a poner fin a los comportamientos cíclicos.
Por último, en cuarto lugar, los modelos Semi -clásicos de Gravedad Cuántica incluyen el famoso modelo de HartleHawking y la teoría del mismo Vilenkin:
(Traducción de la gráfica) Gravedad Cuántica semi-clásica
Enfoque Semi-Clásico: Semi-Classical Approach 1. Sin frontera (Hawking-Hartle) 2. “Túnel de la Nada” (Vilenkin) Estos modelos exhiben un comienzo absoluto del universo, aún si el universo no llega a existir en un punto singular. Por lo tanto, los modelos de la Gravedad Cuántica no más evitan el comienzo del universo que lo que lo hacen los supuestos modelos Inflacionarios Eternos. En síntesis, creo que se puede ver lo engañoso que eran los enunciados que le dijeron los físicos. La predicción del modelo estándar de que el universo comenzó a existir sigue siendo hoy tan segura como siempre —de hecho, está más segura en luz al teorema de Borde-Vilenkin-Guth y esa corroboración de la predicción por parte de los intentos repetidos y a menudo imaginativos para falsificarla. La persona que cree que el universo comenzó a existir sigue estando en una posición sólida y cómodamente dentro de la ciencia convencional. William Lane Craig
#49
Diseño desde el Ajuste Fino El argumento del ajuste fino es uno de los principales argumentos que Dr. Craig ofrece como e videncia para la existencia de Dios. La ciencia ha demostrado que la vida inteligente no podría existir en nuestro universo, aparte de un conjunto extremadamente preciso de condiciones iniciales que son improbables que hayan ocurrido por casualidad. Por lo tanto, se puede concluir que el universo fue diseñado para la vida. En esta pregunta, Dr. Craig responde a las afirmaciones hechas por el ateo Richard Carrier que tratan de desacreditar el argumento del ajuste fino. Él refuta la afirmación de que una Teoría del Todo haría que el ajuste fino fuese inevitable y argumenta que incluso el postular múltiples universos no debilita la implicación de un Diseñador c ósmico.
Hola, Dr. Craig, Usted es mi filósofo cristiano favorito. Por haber escuchado sus charlas y lecciones de audio, he notado que usted es un firme creyente de que el diseño es la explicación más simple para el ajuste fino del universo. Me encontré con un artículo de Richard Carrier que "desacredita" el argumento del ajuste fino, en respuesta a James Hannam (bede.org.uk), Richard respondió con esto, Hannam ha fracasado en mostrar que incluso es posible que una constante cambie mientras que las demás permanezcan iguales, ya que alterar una constante puede alterar irrevocablemente otra y así modifica en gran medida cualquier conclusión que podamos extraer de una modelación de posibles universos. Por lo tanto, tal como Hannam advierte en contra de los argumentos basados en la improbabilidad de que la vida se forme de forma natural sobre las bases de que la ciencia podría descubrir los medios naturales para formar vida, así también a él se le debería advertir en contra del uso de un argumento de Ajuste Fino basado en la presuposición de constantes independientes cuando la ciencia pronto podría descubrir, por ejemplo, una Gran Teoría Unificada o una Teoría del Todo que demuestre cómo todas las constantes están causalmente relacionadas entre sí. Las constantes de la naturaleza y las cantidades arbitrarias son una gran parte del argumento del ajuste fino, ¿cómo deberíamos nosotros, como cristianos que usamos este argumento, responder a un ataque como este? En el mismo artículo Richard rechaza este argumento acerca de las constantes, en el siglo 19 había de unas veinte a cuarenta 'constantes físicas’, ahora existen solamente alrededor de seis. Todas las otras, sobre el siglo de intervalo, han demostrado ser causalmente determinadas por factores más fundamentales. Por ejemplo, el punto de ebullición del agua fue una vez considerado una constante física, pero ahora se sabe que es el resultado de las leyes de la mecánica cuántica y por lo tanto no pudo ser más diferente de lo que es sin también cambiar las leyes de la mecánica cuántica. Dado que la tendencia ha ido constantemente en esa dirección, es algo racional predecir que todas las constantes terminarán siendo explicadas de esa manera. Por ejemplo, ya que la constante de Planck define la unidad más pequeña posible del espacio y tiempo, podría ser el caso de que la velocidad de la luz esté inexorablemente ligada a la constante de Planck, de modo que una no puede ser cambiada sin alterar la otra. ¿Es posible de que todas las constantes sean explicadas por alguna teoría científica? Además, ¿cómo respondería usted a esta objeción al teísmo cristiano a través de la idea de múltiples universos?
Una vez más a diferencia del teísmo, la teoría de "universos múltiples" tiene otro mérito inherente que Hannam no considera: sabemos que existe un universo y el mismo Hannam está de acuerdo que diferentes universos, en principio, son posibles, por lo que tenemos una explicación lista de lo que es desconocido, al recurrir a una entidad conocida—de que existen universos. Por el contrario, el teísta trata de explicar lo mismo desconocido, recurriendo a una entidad completamente desconocida, es decir, a una entidad que nunca ha sido científicamente observada y que bien ni siquiera podría existir. ¿Cómo es que tiene más sentido recurrir a una entidad tan extraña y que no ha sido observada cuando podemos explicar las mismas cosas, apelando a una entidad que todos están de acuerdo que existe? Dado que existe un universo y que otros universos son posibles, ¿no es plausible que existan otros universos? Ciertamente, no podemos saber que existan. Pero no podemos saber que no y por lo tanto hacer cualquier argumento a favor de Dios que suponga que no, es un argumento extraído de la ignorancia. Una vez más, el agnosticismo es el único resultado justificado de esta línea de razonamiento. ¿El mero hecho de que nuestro universo existe hace que la hipótesis de múltiples universos sea más creíble que la hipótesis de Dios sólo porque en la palabra de Richard: "Dios es una entidad desconocida que no pueden ser observada científicamente?" Como una persona que utiliza muchísimo el argumento del ajuste fino, sería de gran ayuda para mí, y así como para otros cristianos, tener respuestas a estas posibles objeciones cuando testificamos en nuestra vida personal. ¡Que Dios le bendiga Dr. Craig! Christopher El Argumento del Ajusto Fino
Chris, a pesar de que no estoy familiarizado con el intercambio que hubo entre Carrier y Hannam que usted cita, permítame hacer algunos comentarios sobre las cuestiones que se plantean en su pregunta sobre el argumento del ajuste fino. De que el universo está finamente ajustado para la existencia de vida inteligente es un hecho que está (muy) sólidamente establecido y no debería ser un tema de controversia. Por "ajuste fino" no queremos decir "diseñado," sino simplemente que las constantes y las cantidades fundamentales de la naturaleza caen en un rango exquisitamente estrecho de valores que hacen que nuestro universo permita vida. Si esas constantes y cantidades fuesen alteradas hasta por una hebra de cabello, el delicado equilibrio sería alterado y no podría existir vida. Carrier está equivocado cuando afirma que sólo hay alrededor de seis constantes físicas en la física contemporánea. Por el contrario, el modelo estándar de la física de partículas involucra más o menos a un par de docenas. La cifra de seis se pueden derivar del libro de Sir Martin Rees titulado Just Six Numbers (Sólo Seis Números) (Nueva York: Basic Books, 2000), el que centra la atención en seis de estas constantes que deben estar finamente ajustadas para nuestra existencia. Pero esto es sólo una selección de las constantes que hay y constantes nuevas que eran desconocidas en el siglo 19, como la llamada “constante cosmológica” que debe ser
finamente ajustada a una parte en 10120 para que pueda existir vida, están siendo descubiertas a medida que avanza la física. Además de esas constantes, también están las cantidades arbitrarias que sirven como condiciones de contorno o fronterizas en las que operan las leyes de la naturaleza, tales como el nivel de entropía en el universo temprano, que también están finamente ajustado para la vida. Si pudiéramos hablar de un patrón, sería que el ajuste fino es como una elevación persistente en la alfombra que simplemente no se quita: cuando se suprime en un lugar, aparece en otro. Además, aunque algunas de las constantes pueden estar relacionadas de manera que un cambio en el valor de una alteraría el valor de otra. Otras de las constantes, por no mencionar las condiciones de contorno, no son interdependientes en esta manera. En cualquier caso, no hay ninguna razón para sospechar de manera tan feliz que es una coincidencia de que esos cambios se compensaren el uno a otro de una manera exacta para que en el período subsiguiente a dicha alteración, la vida aún pudiera existir. Parece que el argumento del ajuste fino está aquí para quedarse. El argumento del ajuste fino--¿Cómo podemos explicar el equilibrio delicado del cosmos?
Sólo hay tres maneras de explicar este extraordinario ajuste fino del cosmos para la vida inteligente: la necesidad física, el azar, o el diseño. El debate contemporáneo es sobre cuál de estas opciones es la mejor explicación del observado ajuste fino. Carrier parece preferir cualquiera de las alternativas para la conclusión del diseño del argumento del ajuste fino. La necesidad física es la hipótesis de que las constantes y las cantidades tenían que tener los valores que tienen para que el universo sea de una necesidad física que permita vida. Ahora bien, a primera vista esta alternativa es extraordinariamente improbable. Ella requiere que creamos que es físicamente imposible que exista un universo que prohíba la vida. Pero, ciertamente sí parece ser algo posible. Si la materia y la antimateria primordial hubieran sido proporcionadas de manera diferente, si el universo se hubiese expandido un poco más despacio, si la entropía del universo fuese marginalmente más grande, cualquiera de estos ajustes y más hubiese impedido la existencia de un universo que permitiera vida. Sin embargo, todo parece ser perfectamente posible en lo físico. La persona que sostiene que el universo tiene que ser uno que permita vida está tomando una línea radical que requiere una prueba fuerte. Pero no hay ninguna, esta alternativa es simplemente presentada como una mera posibilidad. El argumento del Ajuste Fino—La Teoría del Todo no explica el ajuste fino
A veces, los físicos hablan de una teoría que aún se está por descubrir llamada la Teoría del Todo (TDT), pero esa nomenclatura, al igual que muchos de los nombres preciosos que se les dan a las teorías científicas, es muy engañosa. Una TDT en realidad tiene el objetivo limitado de proporcionar una teoría unificada de las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza, para reducir la gravedad, el electromagnetismo, la fuerza fuerte y la fuerza débil a una fuerza fundamental llevada por una partícula fundamental. Dicha teoría, esperamos, va a explicar el por qué estas cuatro fuerzas toman los valores que toman, pero ni siquiera trata de explicar literalmente todo. Por ejemplo, en el candidato más prometedor para una Teoría del Todo que existe hasta ahora, la teoría de supercuerdas o la teoría-M, el universo físico debe ser de 11 dimensiones, pero el por qué el universo debe poseer
sólo ese número de dimensiones no se aborda en la teoría. Por otra parte, la Teoría M no puede predecir de forma única los valores de las constantes de la naturaleza. Resulta que la teoría de cuerdas permite un "paisaje cósmico" de alrededor de 10500 universos diferentes, regidos por las leyes actuales de la naturaleza, pero con diferentes valores de las constantes físicas. Además, a pesar de que puede haber un gran número de universos posibles que yacen dentro de la región que permite vida del paisaje cósmico, sin embargo, esa región que permite vida será insondablemente pequeña en comparación con el paisaje completo. De modo que la existencia de un universo que permita vida es fantásticamente improbable. ¡De hecho, dado el número de constantes que requiere el ajuste fino, está lejos de estar claro que 10500 universos posibles sean suficientes para garantizar que incluso un mundo que permite vida aparecerá por casualidad en el paisaje! Todo esto se ha dicho con respecto únicamente a las constantes, todavía no hay nada que explique las cantidades arbitrarias puestas como condiciones de contorno. La condición de entropía extraordinariamente baja del universo temprano sería un buen ejemplo de una cantidad arbitraria que parece que acababa de ser puesta como una condición inicial en el momento de la creación. No hay ninguna razón para pensar que mostrar todas las constantes y las cantidades como físicamente necesarias es algo más que una quimera. Argumento de ajuste fino - La hipótesis de los múltiples universos busca reducir las probabilidades
¿Qué podemos decir de la alternativa de la casualidad? Esta es la hipótesis de "universos múltiples" que menciona Carrier. La hipótesis de universos múltiples es esencialmente un esfuerzo por parte de los partidarios de la casualidad para multiplicar sus recursos de probabilidad con el fin de reducir la improbabilidad de la ocurrencia del ajuste fino. (Entre más vueltas se le dé a la ruleta, mayor será la posibilidad de que quede en su número). El hecho mismo de que de otra manera los científicos sobrios deben recurrir a esa notable hipótesis es una especie de complemento de doble intención para la hipótesis de diseño. Esto demuestra que el ajuste fino clama para que se le dé una explicación. Pero ¿es la hipótesis de universos múltiples tan plausible como la hipótesis de diseño? No estoy impresionado de la nada por la apelación de Carrier a la familiaridad como un argumento para preferir la hipótesis de universos múltiples, ya que no tenemos ninguna experiencia de otros universos-- la hipótesis de universos múltiples es un asunto audaz en la cosmología metafísica. Nuestra familiaridad con nuestro universo no hace nada para garantizar la apelación a otros universos como entidades familiares —al menos no más que la hipótesis del diseño. Porque igualmente mientras no estamos familiarizados con los diseñadores de los universos, sin duda estamos familiarizados con las mentes y los productos del diseño inteligente, de modo que la apelación a un diseñador como la mejor explicación del ajuste fino es una apelación a una entidad explicativa familiar. ¡De hecho, los teístas han sido a veces acusados de antropomorfismo en este sentido! Además, como no tenemos evidencia de la existencia de universos múltiples, tenemos razones independientes para creer en la existencia de un diseñador ultramundano del universo, es decir, los otros argumentos a favor de la existencia de Dios que he defendido en otra parte. Argumento del ajuste fino – Las hipótesis de universos múltiples y una objeción letal
Por último, Carrier está equivocado cuando opina que no podemos saber que los universos múltiples no existen y por lo tanto, el agnosticismo es la única conclusión justificada. (¡Es interesante comparar esta conclusión con la
frecuente afirmación atea de que en la ausencia de evidencia de Dios, debemos concluir que Dios no existe! ¿Ve usted la inconsistencia?) Él no está consciente o desconoce las objeciones potencialmente letales que existen para la hipótesis de los universos múltiples que han sido presentadas por físicos como Roger Penrose de la Universidad de Oxford en el libro The Road to Reality (El (El Camino a la Realidad) [New York: Alfred A. Knopf, 2005], en las página 762-5. En pocas palabras, si nuestro universo es sólo uno de los miembros de un conjunto infinito de mundos compuestos por varios universos al azar, entonces es abrumadoramente más probable de que deberíamos estar observando un universo muy diferente a ese que de hecho estamos observando. Penrose calcula que las probabilidades de la condición de baja entropía de nuestro universo que se obtiene por pura casualidad están en el orden de 1:10 10 (123), un número inconcebible. Las probabilidades de que nuestro sistema solar esté siendo formado de manera instantánea por colisiones al azar de partículas es, por otro lado, sobre 1:1010 (60), un gran número, pero inconcebiblemente menor que 10 10 (123). ¡Penrose le llama “alimento para pollos” en comparación! Así que si nuestro universo fuese simplemente un miembro de una colección de mundos ordenados aleatoriamente, entonces es mucho más probable que deberíamos estar observando un universo mucho más pequeño. Los universos observables como ese son mucho más abundantes en el conjunto de universos que en los mundos como el nuestro y, por tanto, deben ser observados por nosotros si el universo no fuese más que un miembro al azar de un conjunto de mundos. O también, si nuestro universo no es más que un miembro al azar de un conjunto de mundos, entonces deberíamos estar observando los acontecimientos altamente extraordinarios, como caballos que entran y salen a la existencia por colisiones al azar, o máquinas de movimiento perpetuo, ya que estos acontecimientos son mucho más probables que todas las constantes y cantidades de la naturaleza que caen por casualidad en el rango virtualmente infinitesimal que permite vida. Dado que no tenemos esas observaciones, este hecho no confirma fuertemente la hipótesis de universos múltiples. Penrose concluye que las explicaciones de la hipótesis de múltiples universos son tan "impotentes" que está realmente "erróneo" el recurrir a ellas para explicar las características especiales del universo. Dado que la alternativa de la casualidad se mantiene o se cae con la hipótesis de universos múltiples, esa alternativa se considera ser muy improbable. Por lo tanto, parece que el ajuste fino del universo plausiblemente no se debe ni a la necesidad física ni a la casualidad (el azar), se deduce que el ajuste fino, por lo tanto, se debe al diseño, a menos que la hipótesis del diseño se pueda demostrar ser aún más improbable que sus competidores. Sobre esa cuestión, véase mi crítica a la objeción de Dawkins a la inferencia de diseño en el Question Archive (Archivo de Preguntas) William Lane Craig
#50
Profecías del Antiguo Testamento Testamento sobre la Resurrección de Jesús Los autores del Nuevo Testamento señalan muchas profecías del Antiguo Testamento que tratan con la resurrección de Jesús en s us escritos. Algunos escépticos han afirmado que los evangelios fueron fabricados por aquellos que buscaban el cumplimiento profético. Aquí, Dr. Craig disipa disipa esas afirmaciones, explicando explicando que los Judíos del primer primer siglo nunca iban a leer los pasajes proféticos sospechosos y aplicárselos a un Mesías que iba a morir y a resucitar en la forma que lo hace el Nuevo Testamento. Fue solamente después de su encuentro con el Cristo resucitado que Sus discípulos trataron de entender cómo las p rofecías del Antiguo Testamento sobre la resurrección de Jesús e ncajaban con los hechos que ellos habían experimentado.
Dr. Craig, soy un estudiante de licenciatura de Nueva Zelanda. Estoy estudiando Filosofía y he sido un ávido lector de teología desde el año pasado. En uno de sus debates, usted ataca la visión de Bultmann de cómo los cristianos primitivos llegaron a creer en la resurrección de Jesús al escudriñar las Escrituras del Antiguo Testamento. Testamento. Usted dice "Pero el problema con eso es que esos pasajes que se encuentran en el Antiguo Testamento son simplemente demasiado oscuros, demasiado ambiguos, para que sobre esa base ellos salieran con el tipo de creencia de la resurrección.” Sin embargo, muchos teólogos sostienen que esta visión es una visión probable de cómo los cristianos primitivos llegaron a creer en el Cristo resucitado, incluyendo algunos especialistas en el Antiguo Testamento como Lloyd Geering (lo siento por el favoritismo hacia uno de Nueva Zelanda). Mi pregunta es, ¿cómo respondería usted a los teólogos que sostienen esa creencia? Simon Profecías del Antiguo Testamento de la resurrección de Jesús
La visión más antigua que considera el origen de la creencia de los discípulos investigando las Sagradas Escrituras en el periodo subsiguiente a la crucifixión y encontrando en ellas la idea de un Mesías que tenía que morir y resucitar, las que ellos más tarde (y con sinceridad) aplicaron a Jesús, ha sido ampliamente abandonada en la erudición del Nuevo Testamento, aunque todavía uno la encuentra expresada en las obras de eruditos más antiguos como Geering e incluso, para mi sorpresa, en los labios de Bart Ehrman (véase su declaración de clausura de nuestro debate donde él finalmente revela lo que él piensa que realmente sucedió). Los cristianos primitivos estaban convencidos de que la resurrección de Jesús, al igual que su crucifixión, era, como se dice en las palabras de la vieja tradición citada por Pablo en 1 Corintios 15. 3-5, "Según las Escrituras." En el relato de Lucas de la aparición de Jesús en el camino a Emaús, el Jesús resucitado reprende a los dos viajeros: "¿Acaso no tenía que sufrir el Cristo estas cosas antes de entrar en su gloria? Entonces, comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que se refería a él en todas las Escrituras."(Lucas 24. 26-27). Del mismo modo, en el relato de Juan sobre Pedro y de la inspección del Discípulo Amado de la tumba vacía, Juan reflexiona de que ellos no creían en la resurrección de Jesús hasta que encontraron la tumba vacía, a excepción del sudario
que había sido dejado allí, porque "Hasta entonces no habían entendido la Escritura, que dice que Jesús tenía que resucitar." (Juan 20.9). Las profecías del Antiguo Testamento de la resurrección de Jesús —los judíos no llegarían esas conclusiones de manera natural
La dificultad es que cuando preguntamos: "¿De cuáles Escrituras piensan ellos?" Nos encontramos con resultados escasos. Se ha sugerido Oseas 6.2 - "Después de dos días nos dará vida; al tercer día nos levantará y así viviremos en su presencia” ya que menciona la frase "al tercer día," un tema o una repetición que se encuentra en la fórmula antigua citada por Pablo. Sin embargo, el texto de Oseas 6.2 no está explícitamente citado por ningún autor del Nuevo Testamento ni mucho menos aplicado a la resurrección de Jesús. En los sermones apostólicos en los Hechos de los Apóstoles, nos encontramos con el Salmo 16.10 interpretado en términos de la resurrección de Jesús: "porque no dej arás mi alma en el seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción.” Pero si nos fijamos en el texto principal de Antiguo Testamento citado en los Evangelios con respecto a la resurrección de Jesús, nos encontramos con la historia de Jonás y la ballena. "Como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches" (Mateo 12.40). ¡Ahora bien, el problema de la teoría en cuestión es que nadie, en particular un judío del primer siglo, al leer l eer la historia de Jonás y la ballena pensaría que eso no tiene absolutamente nada que ver con la sepultura y la resurrección de Jesús! Lo mismo sucede con el Salmo 16.10; éste tiene que ver con la confianza de David de que Dios no le permitiría ver la derrota y la muerte. Y en cuanto a Oseas 6.2, eso no tiene nada que ver con la resurrección de los muertos, sino con la restauración de la prosperidad o la fortuna nacional de Israel. El punto es que nadie que ya no tuviera una creencia en l a resurrección de Jesús encontraría en esos pasajes de las Sagradas Escrituras cualquiera motivación para pensar que Jesús había resucitado de entre los muertos. A esto podemos añadir el hecho de que en la creencia judía, la resurrección de los muertos siempre era un acontecimiento que sucedería al final del mundo involucrando a todas las personas, un acontecimiento que obviamente no había sucedido. El problema que muchas personas tienen, incluso algunos eruditos, es el de no poder ponerse en la situación de un judío del primer siglo cuando se enfrentó a la crucifixión de Jesús —Ellos tienen la tendencia de mirar la situación de los discípulos a través del espejo retrovisor de 2,000 años de la teología cristiana, y por lo tanto la idea de su resurrección de entre los muertos le parece algo natural para ellos, cuando en realidad es un anacronismo. La profecía del Antiguo Testamento de la resurrección de Jesús —Los discípulos buscaban explicar las experiencias reales.
Una vez que los discípulos llegaron a creer en la resurrección de Jesús, entonces ellos pudieron ir a las Escrituras en búsqueda de versículos para validar su creencia y la experiencia. Pasajes como Jonás y la ballena y el Salmo 16.10 pudieron ser re-interpretados a la luz de la resurrección de Jesús. Pero pensar que la creencia en la resurrección de Jesús fue derivada del Antiguo Testamento sería vender la leche antes de ordeñar la vaca. Eso pone las cosas exactamente al revés.
Añadamos el factor factor tiempo a la oscuridad de de esos textos textos y a la forma forma no-judía de leerlos en términos términos de la resurrección. John Dominic Crossan, ex presidente del escéptico Seminario de Jesús, quien cree que de una misma manera el relato de la Pasión de Jesús salió de las Escrituras del Antiguo Testamento, Testamento, estima que se tomó de cinco a diez años para que la iglesia encontrara las Escrituras necesarias para la construcción del relato de la Pasión. Sin embargo, la tradición de Pablo en 1 Corintios 15 precede en tiempo, incluso al límite inferior establecido establecido por Crossan e incluye no sólo la muerte de Jesús y la sepultura, sino su resurrección y sus apariciones. Además, Además, Crossan admite que cuando se trata de la resurrección de Jesús, uno no puede explicar de manera similar que la creencia se originó en las Escrituras del Antiguo Testamento, ya que simplemente no hay ningún material en el Antiguo Testamento Testamento que sería suficiente para para generar generar dicha creencia. Más bien, la mayoría de los eruditos contemporáneos consideran la creencia en la resurrección de Jesús de los discípulos como algo que se originó de sus experiencias de ver las apariciones post-mortem de Jesús, como se atestigua en la fórmula antigua de Pablo. Entonces la pregunta que se plantea es de cómo explicar estas experiencias y si esas experiencias son una causa suficiente para la creencia de los discípulos de que Dios había resucitado a Jesús de entre los muertos. Posiblemente le gustaría ver mi debate con J. S. Spong ( "The Great Resurrection Debate [El Debate sobre la Gran Resurrección] (DVD)"), (DVD)"), quien también presenta un caso convincente de que algo realmente dramático le debió haber sucedido a los discípulos para convencerlos de que Jesús había resucitado de entre los muertos. Ofrezco una crítica de su hipótesis el " Simple Simón" para explicar ese "algo" que les sucedió a los discípulos. El examen más extenso del origen de la creencia en la resurrección de Jesús de parte de los discípulos es inmenso en el libro de NT Wright llamado “ La Resurrección del Hijo de Dios” (Verbo Divino, 2008). Puesto que usted es de Nueva Zelanda, quiero alertarle sobre el hecho de que voy a estar allá en junio impartiendo charlas. Estaré participando en una conferencia en la Universidad de Victoria sobre el conocimiento medio y luego estaré hablando en Auckland y en otros lugares. Mis anfitriones están tratando de establecer un debate sobre la resurrección con el mismo Geering. ¡Revise el Calendario en este sitio ya que la fecha se acerca! William Lane Craig
#51
El Argumento Ontológico a favor de la Existencia de Dios Desde que San Anselmo de Canterbury primeramente lo escribió en el siglo XI, el argumento ontológico (AO) a favor de la existencia de Dios ha causado una plétora de discusiones y debates. ¿Son esos argumentos útiles y sólidos? Aquí Dr. Craig habla de una versión del argumento ontológico. Él explica el por qué el argumento se puede considerar sólido y aunque ciertas formas del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios son más fuertes que otras, proponer un ser máximamente grande es lógicamente coherente.
Estimado Dr. Craig,
Esta es una extensión de un correo electrónico que le mandé hace un tiempo acerca del argumento ontológico. Mi primera pregunta tiene que ver con la solidez del argumento en general. Sin embargo, la segunda tiene que ver con las implicaciones implicaciones teológicas. En primer lugar, la solidez del argumento. Estoy pensando en particular acerca de la versión del argumento ontológico que usted propone en el libro To (A Todos Una Respuesta) publicado por Inter-Varsity Press en el 2004 (aunque mi exposición Everyone An Answer (A del argumento aquí debajo no es una cita exacta): (AO1) Es posible que exista un ser grandioso que supera a todos (o sea, un ser tan grandioso del cual nada puede ser concebido). En otras palabras, un ser grandioso que supera a todos existe en algún mundo posible. (AO2) Si un ser grandioso que supera a todos existe en algún mundo posible, entonces ese ser existe en todos los mundos posibles. (AO3) Si un ser grandioso que supera a todos existe en todos los mundos posibles, entonces ese ser existe en el mundo real (ya que el mundo real es claramente un mundo posible). (AO4) Si un ser grandioso que supera a todos existe en el mundo real, entonces un ser grandioso que supere a todos realmente existe. El problema que tengo con este argumento es que parece que podemos tomar la forma general de la premisa clave (es decir, es posible que X existe) e insertarla en varias definiciones diferentes de X para llegar a respuestas absurdas. Obviamente, no funciona definir X como un una isla grandiosa que supera a todas, ya que, como usted y otros señalan, las islas son— son —dentro de otras cosas— cosas —cosas inherentemente materiales (y por lo tanto son contingentes en la existencia del espacio y del tiempo). Además, está muy lejos de que esté claro de cuales son las propiedades que hacen que una isla sea grandiosa (para algunos eso podría involucrar que tenga muchas palmeras; para otros podría sería que no tenga ninguna palmera). De manera que definir a X de esa manera no parece funcionar. ¿Pero qué sucede si definimos X como un ser que existe necesariamente pero que no es, por decir, necesariamente todo-sapiente? El argumento que usted da en contra de esta idea (si le entiendo correctamente) es que Dios debe ser de una manera que nada puede existir independientemente fuera de su poder, queriendo decir que debe haber un mundo posible en donde Dios existe solo. Luego usted argumenta que la existencia de Dios es, por lo tanto, lógicamente incompatible con la existencia de X, lo que quiere decir que X es un concepto incoherente. Pero tengo dos problemas con ese argumento. En primer lugar para que Dios pueda materializar un mundo donde X no exista, parece estar pidiéndole a Dios a que haga lo que es lógicamente imposible (ya que X existe de manera necesaria). Así que ¿Por qué deberíamos
pensar que Dios debe ser capaz de hacer esa cosa? En segundo lugar, incluso si concedemos que la existencia de Dios es incompatible con la existencia de X, ¿Por qué se debería deducir que DIOS existe como algo opuesto a X? Es decir que si el proponente del Argumento Ontológico en su forma original puede argumentar que, dado que la existencia de Dios implica que haya un mundo posible donde Dios existe solo, el concepto de X es incoherente, ¿Por qué no puede el escéptico argumentar que, dado que la existencia de X implica que no haya ningún mundo posible donde Dios exista solo, el concepto de Dios es incoherente? Esto parece como un “duelo a la mexicana.” A este punto punto e considerado considerado recurrir a factores factores como como la simplicidad simplicidad o la semejanza, semejanza, pero pero eso parece parece estar estar equivocado. La simplicidad puede ser importante en decidir sobre una explicación más probable para un cuerpo dado de hechos. Sin embargo, no estoy seguro que esto sea relevante aquí, ya que el Argumento Ontológico inicia desde la premisa de que la existencia de Dios es posible o no lo es y luego nos dice lo que se deduce lógicamente como resultado. Si la existencia de Dios es posible, entonces es necesario, es decir, que Dios existe. Si no lo es, [entonces] Dios obviamente no existe. Por lo tanto, el Argumento Ontológico es diferente a otro argumento, como el teleológico, en donde podríamos querer argumentar que Dios es una explicación más sencilla y más elegante para el aparente ajuste fino del universo que las ontologías extravagantes propuestas por las hipótesis de muchos-mundos. El Argumento Ontológico es una cuestión de hechos metafísicos. De lo que hemos dicho acerca de X, parece deducir que: o Dios existe o X existe (juntamente con algún número de otros seres que existen necesariamente; ya que si un argumento ontológico modificado funciona para X, ¿Por qué eso no puede funcionar para cualquier otro X que sea similarmente definido? Me supongo que se podría argumentar que simplemente añadir ‘existiendo necesariamente’ a un ser es algo un poco gratuito. Pero no veo por qué eso sería algo más gratuito que añadir “grandioso que supera a todos” a un ser, o el por qué la palabra “gratuita” sería importante aquí. En cualquier caso, ¿No podría X ser un número necesariamente existente o un conjunto necesariamente existente o algo parecido a eso? Concedido, la existencia de esas entidades es problemática por las mismas razones que el Platonismo en general es problemático. Pero la existencia de esas entidades no parece ser algo lógicamente imposible, tampoco las entidades en cuestión parecen ser conceptualmente gratuitas o incoherentes). Por lo tanto, tengo algunas inquietudes acerca de la solidez del Argumento Ontológico. Pero también tengo algunas preocupaciones acerca de sus implicaciones teológicas. Ya que, a la luz del Argumento Ontológico, no se deduce deduce que las acciones acciones de Dios son una consecuencia consecuencia necesaria necesaria de su naturaleza, naturaleza, ya que dado cualquier conjunto de condiciones, un ser grandioso que supera a todos necesariamente reaccionará de la forma “más grande” posible. La creación del universo, por ejemplo, le dio a Dios la oportunidad de entregar su amor y su gracia a otras criaturas, lo que simplemente quiere decir que un ser inferior o menor no escogería crear el universo. Por lo tanto, se deduce que la creación del universo de parte de Dios es algo necesario —que lógicamente se puede extender a Dios respondiendo oraciones y peor aún, a Cristo muriendo en la cruz. De hecho, en esta visión, la única cosa que hace que nuestro mundo sea contingente es el libre albedrío del hombre y mientras eso pueda ser de esa manera, a mí me parece algo equivocado ya que eso deja muy poco campo para la acción de la gracia, la libertad y soberanía de Dios. Por lo tanto, el Argumento Ontológico aparenta eliminar el libre albedrío de Dios de la mi misma sma manera que el fisicalismo elimina el libre albedrío del hombre.
Como siempre, estaría extremadamente agradecido si usted se podría tomar el tiempo para responder a estos asuntos. (Aunque no tengo un trasfondo filosófico, estaría agradecido si como punto inicial usted presume que tengo un nivel bajo de conocimiento técnico —en particular en lo que se refiere a la naturaleza de la necesidad). Tengo la impresión de que usted estará hablando del argumento ontológico en su próxima revisión de su libro Reasonable Faith. Si es así, tendré muchas ganas de leerlo. (Pensándolo mejor, tengo ganas de leerlo de cualquier manera…). Gracias James El argumento ontológico a favor de la existencia de Dios
James, en primer lugar vamos a tratar con la objeción a la validez del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios. Lo que en realidad usted está objetando no es la solidez del argumento. Un argumento es sólido si es lógicamente válido y tiene premisas que son verdaderas. Dado que este argumento es lógicamente válido, su objeción a la solidez del argumento va a requerir de que usted piense que el (AO1) es falso. Sin embargo, las parodias del argumento que usted menciona no muestran que es imposible que exista un ser máximamente grande, o, como usted dice, un ser grandioso que supera a todos. Más bien, el punto de esas parodias es que no hay buena razón para pensar que el (AO1) sea verdadero, ya que cualquier motivo para pensar que la premisa es verdadera también se convertiría en una razón para aceptar que una premisa obviamente es falsa en una de las parodias del argumento. Así que el argumento, incluso si es sólido, no es un buen argumento, ya que no hay razón no-circular para pensar que el (AO1) sea verdadero. Ahora, como usted señala, algunas de las parodias, como los argumentos a favor de una isla grandiosa que supera a todas o de un león necesariamente existente, no están bien analizadas. Tenemos buenas razones para pensar que esas mezclas son imposibles en contraste con la idea, aparentemente coherente, de un ser máximamente grande. Más difícil de evaluar es la noción de lo que he llamado un ser “máximamente -cuasi grande”: un ser que es como un ser máximamente grande pero que carece, por ejemplo, de una omnisciencia completa (como el Dios del llamado Teísmo Abierto, Que carece del conocimiento futuro de los hechos libres de los hombres). Mi argumento en contra de esa parodia es que cualquier razón que tengamos para pensar que un ser máximamente-cuasi grande es posible también garantiza la creencia en la posibilidad de un ser máximamente grande. Pero si pensamos que un ser máximamente grande es posible, entonces debemos decir que un ser máximamente-cuasi grande es imposible, sobre todo, ya que es imposible que los dos coexistan en el mismo mundo. Ahora usted objeta, ¿por qué deberíamos pensar que Dios debe ser capaz de abstenerse a crear un ser máximamente-cuasi grande, ya que el que Él se abstenga a crear sería lógicamente imposible? Creo que su pregunta sobresalta lo inadecuado de una definición de la omnipotencia, simplemente en términos de lo que es lógicamente posible para alguien hacer. Para tomar prestado un ejemplo famoso, en esta definición una persona que esencialmente se pueda rascar la oreja podría contar como omnipotente, ya que otras acciones son lógicamente imposibles para él hacer. ¡Eso es sin duda un concepto inadecuado de la omnipotencia! Del mismo modo, si existe otro ser fuera del poder creador de Dios, entonces esto no es plausiblemente consistente con que
Dios sea omnipotente. Yo diría lo mismo con respecto a los números y a los otros objetos abstractos que supuestamente son necesariamente existentes: dada la existencia necesaria de Dios, ellos son ampliamente lógicamente imposibles. (Para una brillante discusión, o técnica de una definición adecuada de la omnipotencia, véase Thomas Flint y Freddoso Alfred, llamada “Maximal Power" (Poder Máximo) en The Existence and Nature of God (La Existencia y Naturaleza de Dios), ed Alfred Freddoso publicado por University of Notre Dame Press en el 1983, página 81-113. El argumento ontológico a favor de la existencia de Dios--¿Es posible un ser máximamente grande?
Su segunda objeción al argumento ontológico a favor de la existencia de Dios es la más difícil de las dos: incluso si concedemos que la existencia de Dios es incompatible con la existencia de un ser máximamente-cuasi grande, ¿por qué se deduce que la existencia de Dios es posible a diferencia de la existencia de un ser máximamente-cuasi grande? Mi respuesta es que hay una asimetría entre nuestras intuiciones acerca de la posibilidad de esos seres. Cualquier intuición para pensar que un ser máximamente-cuasi grande es posible también garantiza la creencia en la posibilidad de un ser máximamente grande. De hecho, la forma en que llegamos a formar la idea de que la primera fue por la disminución de la idea de la última. Sin embargo, nuestra intuición de la posibilidad de un ser máximamente grande, una vez que entendamos sus implicaciones, tiene la tendencia a socavar nuestra intuición de la posibilidad de un ser máximamente-cuasi grande. Empezamos a sospechar que a pesar de las apariencias, eso no es realmente posible después de todo. Observemos que todo esto se dice únicamente sobre la base de la apelación solamente a las intuiciones modales (es decir, nuestras intuiciones sobre lo que es posible o necesario). Pero una de las “arrugas” significativas en las discusiones sobre el argumento ontológico es el apoyo a (AO1), lo cual va más allá de meras intuiciones modales. Aquí las consideraciones de la simplicidad, de hecho, podrían tener un papel que desempeñar. Al acudir a esos factores, no estamos alterando la forma del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios, sino que estamos reuniendo razones aparte de las intuiciones modales de la verdad del (AO1). Ahora bien, con respecto a su duda teológica: no veo que esto tenga nada que ver con que Dios sea metafísicamente necesario. Aun si Dios existe de forma contingente, siempre y cuando Él sea esencialmente moralmente perfecto, usted puede correr el argumento de que Él está moralmente obligado a hacer lo mejor y por lo tanto, debe crear el mejor mundo posible. Así que este es un problema que enfrenta cualquier teísta que cree que Dios es moralmente perfecto. La duda debe ser confrontada, creo, al cuestionar la suposición de que hay uno de los mundos posibles que es el mejor. Los mundos simplemente pueden mejorar y mejorar sin límite. Por cada mundo que Dios elige crear siempre habrá uno mejor que él pudo haber creado. Como más, Dios debe crear un mundo bueno, no el mejor mundo (porque no existe tal cosa). Además, no hay razón para pensar que Dios deba crear algo en absoluto. En un mundo posible en el que Dios no creara nada, solamente existiera Él, el paradigma y el locus de la bondad-el summum bonum. ¡Ese sería un mundo bastantemente bueno, por decir lo menos! William Lane Craig
#52
Prioridades y Productividad Dr. Craig, Su productividad deja dicho que usted tiene la energía de cinco hombres. ¿Hay algunos consejos que usted le pueda dar a un joven filósofo cristiano que está tratando de ser tan productivo como usted? ¿Cómo es que usted estudia y escribe de manera tan productiva, así como también tiene el tiempo para cuidar a su esposa? ¿De donde saca el tiempo? Anon Con la pregunta de la Semana # 52 llegamos al primer aniversario de haber lanzado el sitio web de Reasonable Faith (Fe Racional). ¡Qué experiencia tan maravillosa ha sido esto! La variedad maravillosa de las características en el sitio y la frescura del material que se presenta aquí cada semana ha ayudado a hacer de esta página un sueño hecho realidad para mí. Nos sentimos tan animados por el número que constantemente aumenta cada mes de visitantes extraordinarios que proceden de todas partes del globo, así como también los correos electrónicos y las cartas que expresan como un podcast, un artículo, un debate o un libro ha sido de ayuda para alguien. Cuando estaba reflexionando sobre nuestro primer aniversario, pensé que era apropiado de esta semana tomar un paso atrás y tomar una pregunta de índole más personal. Me siento alagado por la pregunta, pero sí creo que ella plantea unos asuntos serios. La pregunta nos recuerda que como pensadores cristianos que somos, debemos vivir una vida que balancea nuestro ministerio con nuestros compromisos personales (sin mencionar nuestra vida espiritual). Si nos arrojamos completamente sobre nuestro trabajo al punto que descuidamos nuestras familias, entonces podríamos terminar siendo muy productivos, pero divorciados (miserables) trayéndole vergüenza al nombre de Cristo e hiriendo las personas que Dios nos ha dado para amar y proteger. De modo que la pregunta tiene que ver con ambas cosas: las prioridades y la productividad. Hay tantas cosas que decir aquí, pero permítame darle algunas sugerencias prácticas que han sido de ayuda para mí. 1. Establezca Prioridades. Con todas las cosas que hay que hacer, debemos comenzar teniendo un sentido claro de nuestras prioridades. Ellas van a determinar de como distribuimos nuestro tiempo y nuestra energía. La prioridad principal será nuestro caminar personal con Dios. Eso va a incluir el tiempo que pasamos a solas con Él y también el tiempo que pasamos en la adoración y el servicio corporal en una iglesia local. Mi esposa Jan y yo observamos el principio del “sábado,” que es el separar un día cada semana para adorar y descans ar, y por lo tanto yo no estudio los domingos. Mi segunda prioridad es Jan y nuestros hijos. Al principio cuando Jan y yo nos embarcamos en el estudio de postgrado en el seminario, le dije que si el afán alguna vez se hacía demasiado o que si ella se sentía desatendida, sólo tenía que decir la palabra y yo dejaría la escuela. Ella sabía que yo le decía en serio y eso le daba la fortaleza para sobrellevar el estrés de mis estudios de postgrado. También le hice la promesa de que no iba a estudiar en las noches o los fines de semanas. Ese tiempo sería para ella. Mantener ese
compromiso con ella (el cual aún mantengo) me motivó a levantarme temprano en la mañana y a tener un horario diario muy disciplinado, como se puede imaginar. Dios ha honrado ese compromiso. Tengo una esposa que iría hasta el fin del mundo por mí (¡y lo ha hecho!). Un erudito que esté felizmente casado naturalmente será más productivo que uno que esté miserable y deprimido. Como dice la Biblia, “El que ama a su mujer, a sí mismo se ama” (Efesios 5.28). ¡Nunca se han dicho palabras más verdaderas que esas! 2. Tenga Determinación. Después que haya adquirido un entendimiento claro de sus prioridades, es de suma importancia que cultive el carácter personal de determinación. Con eso quiero decir la habilidad de discernir la diferencia entre lo bueno y lo mejor y no dejar que lo bueno se convierta en enemigo de lo mejor. Existen tantas distracciones en la vida y muchas de ellas son cosas genuinamente buenas. Pero si nuestro deseo es de ser tan productivo como el potencial que tenemos de serlo, entonces debemos aprender a evadir lo bueno por amor a la meta en la que estamos enfocados. En el seminario, por ejemplo, no asistía al servicio diario en la capilla ni pasaba mucho tiempo con mis amigos porque sabía que tenía que terminar todos mis trabajos antes de irme a la casa en la noche. Al saber donde estaban mis prioridades, estaba preparado para hacer los sacrificios necesarios. Con frecuencia en mi investigación, me encontraba con algún artículo filosófico muy interesante que no estaba relacionado con el proyecto de investigación que estaba trabajando. En lugar de distraerme con ese artículo, simplemente hacía un apunte sobre los datos bibliográficos para que pudiera volver a él en el futuro. 3. Administre bien el Tiempo. Hace mucho tiempo que me di cuenta que el tiempo es más valioso que el dinero, ya que usted siempre puede recuperar el dinero, pero el tiempo después que se va se pierde para siempre. Por eso necesitamos invertir nuestro tiempo al máximo. Esto significa que tenemos que saber como administrar su tiempo. Con el pasar de los años, he aprendido a vivir una vida muy disciplinada. Todos los días me levanto a las 5:30 de la mañana para pasar una hora en devoción personal y luego bajo a hacer ejercicios por una hora. Después de ducharme, desayuno con Jan y le hablo acerca del día. Luego estudio hasta alrededor de la 1:00 de la tarde cuando ella tiene el almuerzo preparado para mí (sí, ella es una cocinera y ama de casa maravillosa). Después conduzco un estudio o una lectura más ligera hasta alrededor de las 5:00. Por último, cuando mi cerebro está muy cansado para pensar, hago todo lo que tiene que ver con correo electrónico entre las 5:00 y 6:00 de la tarde. Luego Jan y yo disfrutamos juntos de la cena y del resto de la noche. Ella me ayuda a lograr esta rutina y me encuentro que es algo muy práctico. Por supuesto, cuando estoy de viaje, las cosas se hacen inestables. Pero aún trato de ejercitar cuando estoy de viaje y traigo conmigo una lectura ligera. 4. Trabaje como si fuera para el Señor. Cuando entré al seminario, nuestro decano Kenneth Kantzer nos ordenó “Vean sus estudios como un servicio para Cristo.” ¡Qué perspectiva tan diferente le da a uno cuando uno estudia! Nadie le quiere ofrecer al Señor un servicio desanimado o defectuoso. Usted quisiera darle sólo lo mejor. Mientras estaba en el seminario, Jan me trajo una pequeña placa de cartulina la cual pegué en la lámpara de mi escritorio para que la pudiera ver cada vez que me sentara a estudiar. En la placa se encontraban escritas las palabras de Colosenses 3.23: “Hagan lo que hagan, trabajen de buena gana, como para el Señor y no como para nadie en este mundo.” Eso me inspira en todo lo que hago. Eso le va a dar la motivación y el cel o para hacer su trabajo bien aún cuando las cosas se ponen difíciles. 5. Utilice el método Tortuga. ¿Se acuerda del relato de la tortuga y la liebre? La liebre era un esprínter (rápida) que comenzaba la carrera rápidamente, mientras que la tortuga era una de pasos pesados. Con el pasar del tiempo, la liebre se cansó y se acostó a descansar. En lo que la liebre despertó, la tortuga dando pasos estables ya estaba cruzando la meta antes que ella. Me ha sorprendido de cómo el trabajo lento, estable e incremental se acumula hasta que usted mira atrás y se sorprende de todo lo que ha logrado. Mi padre ejemplificó esa virtud. Cuando era un chico, él ordenaba vagonadas de tierra o piedras de rellenar para ser descargada en nuestro patio y luego los fines de semanas después del trabajo, él salía y con una pala y una carretilla comenzaba solito a mover la montaña
de material que había en el patio. Parecía como un trabajo sin esperanza. Pero después de varios meses, había él ya había movido toda la tierra o había construido un muro de piedra. Simplemente me sorprendía de ver como la perseverancia estable era la manera de lograr las cosas. Jan y yo llamamos esta manera de trabajar “el método tortuga.” Unos años atrás, ella me compró una tortuga de metal que ahora adorna l a mesilla de noche para recordarme de esa verdad. 6. Desarrolle un buen hábito de estudio . Usted debería desarrollar varios hábitos de estudios para hacerse más productivo. Cuando usted estudie, escoja un lugar tranquilo que no tenga ninguna distracción visual y siéntese en una silla recta en un escritorio o en una mesa con una superficie bien alumbrada. Disciplínese a leer por intervalos largos para que no se esté siempre levantando a buscar una tasa de café o hablar con alguien. En lo que se refiere a escribir, no sea un perfeccionista. Sólo póngalo en papel y usted lo puede revisar luego. El perfeccionismo lleva a parálisis. Aquí le doy dos sugerencias muy importantes: (i) Tome apunte de lo que usted lea . Si usted no toma apunte de lo que lee, se le olvidará casi todo lo que leyó cuando ponga el libro de regreso en el librero. Tomar apuntes no solo le ayudará a retener lo que lee sino que también le da un registro de lo que ha leído. Mantengo cuadernos en mi oficina con las etiquetas: Filosofía, Filosofía de la Religión, Filosofía de la Ciencia, Teología Sistemática, Estudios del Nuevo Testamente, etc ., donde guardo mis apuntes de todo lo que leo. (Supongo que usted también podría hacer esto en una computadora, pero comencé antes de que existieran las computadoras personales y hay grandes ventajas que tienen las copias duras en lo que se refiere a la accesibilidad y a la comparación de los apuntes). (ii) Hágase un curso de lectura rápida. El tomar apuntes le va retrasar. Pero la habilidad de leer rápido le puede ayudar a compensar por eso en algún grado. Solía pensar que la lectura rápida era solamente leer por encima y me parecía no tener ningún valor. Pero descubrí que el leer rápido no es leer por encima: usted lee todas las palabras, pero simplemente las lee más rápido. Descubrí que todos tenemos malos hábitos cuando leemos (como sub-vocalizar) que nos hace disminuir la velocidad pero con la lectura rápida podemos deshacernos de ellos. Así que le insto a tomar una clase calificada de lectura rápida. 7. Duplique su trabajo. Cuando usted comience a escribir, saque lo más que pueda de la misma pieza de investigación. Por ejemplo, si usted sigue mi trabajo, sabrá que yo típicamente escribo un artículo académico, como God, Time and Eternity (Dios, el Tiempo y la Eternidad), publicado por una publicadora académica. Luego reescribo el mismo material en la forma de un libro popular, como Time and Eternity (El Tiempo y la Eternidad) para las personas laicas. Además, antes que los libros salgan, yo publico algunos de los capítulos en forma de artículos en revistas profesionales. Así que del mismo cuerpo de investigación sale una variedad de publicaciones. Bueno, como puede ver, estoy lleno de consejos. Espero que algunos de ellos le sea útil para usted. Sé que de verdad ha funcionado para mí. ¡Gracias a todos ustedes que han ayudado a hacer nuestro primer año de Reasonable Faith (Fe Racional) un éxito maravilloso! William Lane Craig
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Enseñando la Teoría de la Evolución Soy una maestra de geología y de ciencia del medio ambiente en la escuela secundaria. Cada día me estoy sintiendo más y más incomoda enseñando el curriculum que incluye el tema titulado “pruebas” de la evolución. ¿Estoy traicionando a Cristo cuando descuidadamente repito o digo lo que se espera que diga? ¿Puedo justificar mis acciones al decir que ellos deberían (los estudiantes) “conocer a su enemigo”? ¡Su ayuda será muy bienvenida! Atentamente, Sarah Mientras comenzamos nuestro segundo año de Reasonable Faith (Fe Racional) en el Internet, creo que ésta es una pregunta apropiada para comenzar. ¡Sarah, creo que usted tiene una oportunidad maravillosa! Ser maestro es una fiducia sagrada. Repetir descuidadamente lo que usted piensa que no es verdadero es traicionar no solo a Cristo, sino también a la vocación suya como maestra y también a todos los padres y estudiantes que confían en usted. Todos nosotros que enseñamos tenemos que enseñar acerca de visiones de las que no estamos de acuerdo. Al hacer eso, tenemos una obligación de presentar esas visiones de una manera justa antes de hacerlas sujetas a la crítica. La teoría de la evolución es tan importante en nuestro tiempo, no solo científica sino también culturalmente, que es imperativo que los estudiantes suyos la entiendan de una manera correcta. De modo que necesita enseñársela muy bien. Pero eso no necesita que usted presente falsedades como verdades. Al contrario, enseñe a sus estudiantes que esto-o-aquello es lo que la teoría afirma. Luego hable de lo bien que la teoría se mide o se compara. Presente las cosas que la teoría tiene a su favor y las que tiene a su contra en términos totalmente naturalistas, para que así la religión no entre en la discusión. Tomemos un ejemplo más neutro. Supongamos que usted estuviera enseñando acerca de la cosmología. Usted podría hablar un poco de la situación histórica antes de la enunciación de Einstein de su Teoría General de la Relatividad. Luego podría mostrar como Einstein aplicó su teoría al universo en general y cuales predicciones ésta generó. Usted podría hablar acerca de las soluciones de Friedman y Lemaitre a las ecuaciones de Einstein que predecían un universo en expansión. Usted podría querer hablar acerca de los descubrimientos empíricos que se tomaron para confirmar la teoría. Luego usted podría hablar de teorías alternas, como la teoría del estado estacionario o las teorías oscilatorias. ¿Por qué no puede usted hacer lo mismo con la teoría Darwiniana de la evolución biológica? Describa los problemas y las perplejidades que Darwin confrontaba y qué teoría él propuso para resolverlos. Muestre como su teoría original necesitó ser reforzada por la genética de Mendell. Describa como la teoría moderna de la evolución
se ha desarrollado desde aquel entonces. Luego usted puede evaluar las fortalezas y las debilidades del método neo-Darwiniano. Usted puede decir que éste es el paradigma controlador en la biología de hoy, el cual es abrumadoramente aceptado. Diga a sus estudiantes lo que la teoría explica bien; comparta con ellos las cosas que ella no explica bien. Un buen ejemplo de este método es el de Stephen Meyer llamado Explore Evolution (Explore la Evolución) publicado por Hillhouse en el 2007. Usted no necesita mencionar a Dios, la creación, ni aún el diseño inteligente. Solamente sopese los méritos y deméritos de la teoría. Después de todo, el rechazar la teoría neo-Darwiniana de la evolución no implica apoyar una alternativa sobrenatural. Podemos estar muy confiados, creo, tomando en cuenta las explicaciones inadecuadas de los mecanismos de la mutación genética y de la selección natural, que para el fin de este siglo la teoría actual de la evolución se habrá transformado en una teoría evolutiva diferente con mecanismos adicionales. Entonces, todas las personas van a decir, así como han dicho antes, “Bueno siempre sabíamos que los mecanismos antiguos eran deficientes en la explicación, pero ahor a hemos resueltos ese problema.” William Lane Craig
#54
Hilbert y el Kalam En su debate con Kirk Durston, el ateo Jeffrey Shallit afirmó (durante su primera refutación) que Hilbert nunca dijo que una regresión infinita de causas fuese matemáticamente imposible. Luego él tomó y levantó un libro escrito por Hilbert y dijo, Tengo este papel escrito por Hilbert al que usted (Durston) se refiere aquí: David Hilbert, “On the Infinite” (Sobre el Infinito). Ustedes pueden venir y verlo cuando terminemos. No hay ninguna prueba aquí. Lo siento. Ustedes están siendo engañados por William Lane Craig quien no es la fuente más confiable que digamos. Él es un apologético cristiano. No hay ninguna prueba aquí. Este artículo fue escrito en el 1925. De lo que hablaba Hilbert era del entendimiento del universo físico de aquel tiempo. El entendimiento del universo de aquel entonces (82 años atrás). Él dijo que en ese entendimiento no hay cantidades infinitas en el universo. ¡Pero ahora estamos en el 2007! Pero desde aquel tiempo hemos aprendido muchísimo acerca del universo. No soy físico. Pero mis colegas físicos me aseguran que existen teorías físicas muy respetables en la que de hecho hay cantidades infinitas en la naturaleza. Así que, ah, permítanme ver si puedo encontrar diapositivas para eso. ¡Oh sí, aquí están! De hecho, afirmaría que no hay razón lógica para eliminar una regresión infinita de causas. Podríamos tener una singularidad multiplicada por cero. Y un acontecimiento en el tiempo uno sobre ‘n’ más uno, causando un acontecimiento en el tiempo uno sobre ‘n’ para todo ‘n.’ De modo que tenemos un acontecimiento en el tiempo del 4rto que causa un acontecimiento en el tiempo del 3ro. Y un acontecimiento en el tiempo del 5to que causa ese acontecimiento en el tiempo del 4rto y así sucesivamente. Ustedes llegan a una regresión infinita de causas. Esto es realmente muy sencillo a algunas de las declaraciones que se hacen acerca de la singularidad del Big Bang de que hay un número realmente infinito de estados después de la singularidad del Big Bang. Por lo tanto, en efecto no hay ninguna razón lógica y por favor no le crean cuando él dice que Hilbert lo comprobó. Él no hace nada de eso.
Desafortunadamente, a Durston se le dio una cantidad de tiempo limitado durante su conclusión para refutar a Shallit (a pesar que creo que Durston ganó el debate), pero me imaginé que aunque Shallit hizo un comentario sarcástico e insincero hacia usted, sólo sería justo de que usted respondiera. ¿Tenía Shallit razón de su comentario acerca de Hilbert? Y dado el argumento de Shallit, ¿sería posible una regresión infinita en el universo? Gracias, Eddie No conozco a Jeffrey Shallit, pero me temo que todo eso es un festival de ignorancia. En ningún momento hice la declaración diciendo que Hilbert ofrecía prueba de que una regresión infinita de causas fuese matemáticamente imposible. Por el contrario, yo cito a Hilbert como un ejemplo de un gran matemático que, a pesar de que era un entusiasta acerca de la existencia matemática del infinito, negaba que realmente existiera el infinito real. Lo que el ejemplo de Hilbert muestra es que alguien no necesita restringir la matemática clásica para negar que el infinito real exista en el mundo de mentes independientes. Lo que es realmente peculiar es el movimien to “eso fue en aquel entonces, pero esto es ahora” de Shallit— como si las visiones de la existencia matemática están atadas al tiempo. El uso de la matemática infinitaria en las teorías científicas no nos compromete a (creer en) la existencia de número realmente infinito de cosas. Por ejemplo, podemos modelar el espacio-tiempo como una infinidad incontable de puntos, pero eso no insinúa que esos puntos realmente existan. Ahora consideremos el ejemplo que da Shallit. Si le entiendo bien, él se imagina la singularidad inicial en algún tiempo t = 0 y luego se imagina una serie de fracciones convergiendo hacia 0 como limite. Por ejemplo, nos podríamos imaginar que el primer segundo del tiempo sea divido en intervalos…1/8, 1/4, 1/2. Ahora ¿Qué es lo que se supone ser importante de este ejercicio? No estoy seguro de qué es lo que él se propone a probar. El universo en esa visión aun es finito en el pasado. Incluso en la visión de Shallit, el universo vino a la existencia en un tiempo finito atrás y por lo tanto necesita de una causa externa. ¿Se supone que éste sea un argumento a favor de la existencia de un número realmente infinito de cosas? Pero entonces ¿Por qué deberíamos considerar una serie de intervalos convergiendo hacia cero como algo más que una idealización matemática? Esa serie de intervalos puede ser plausiblemente considerada como potencialmente infinita y no realmente infinita, ya que el subdividiendo continúa sin límite. ¿Muestra eso que si “eliminamos” el punto 0, entonces no tendríamos ningún comie nzo del universo? No. El tiempo comienza a existir si y sólo si por cada intervalo finito de tiempo que usted escoge solamente hay un número finito de intervalos iguales más temprano que ese. El que tenga un comienzo no implica que tiene que tener un punto de inicio.
¿Está esto supuesto a mostrar que usted podría atravesar una regresión infinita de causas? Pero el argumento kalam en contra del atravesar un infinito real tiene que ver con una serie compuesta de intervalos que son de igual duración y no de duración progresivamente más corta. Entonces, ¿Cuál está supuesto a ser el punto? Para especulaciones iguales a esta acerca de series convergentes, vea mi artículo, “J. Howard Sobel on the Kalam Cosmological Argument(J Howard Sobel sobre el Argumento Cosmologico Kalam)” en la sección llamada “Scholarly Articles: Existence of God (Artículos Académicos: La Existencia de Dios). William Lane Craig
#55
¿Los que se Pierden Acumulan Más Castigo en el Infierno? Tengo una preocupación por algo que leí en la base de datos donde se encuentran sus artículos. Me encuentro que su explicación sobre el pecar en la vida después de la muerte y lo que usted cree implica algo raro cuando tomamos en cuenta el abismo que hay entre la muerte y la vida y cuando nos basamos en el juicio final que se expresa en el patrimonio o la historia judeo-cristiana. En su artículo “How Can Christ be the only way to God? ” (¿Cómo puede ser Cristo el único camino a Dios?), usted menciona que aquellos que han sido condenados al infierno continúan pecando. Eso parece fracasar en tres niveles: 1. El pecado parece ser una predisposición terrenal y no una que sigue en la eternidad. La palabra griega “harmatia” implica “errar o no dar al blanco.” Así que como cristianos, si creemos que el “blanco” es Dios o es la perfección justa, ¿no es eso algo que se logra o absolutamente no se logra en la vida después de la muerte? Parecería que si dejamos abierta la posibilidad de que una persona continúe “no dando al blanco,” entonces también debemos suponer que la antítesis de eso es que los que son salvos de alguna manera se mantienen “ganando o pegándole al blanco” ya sea esto Dios o la perfección justa. Ahora bien, como sé que vamos a continuar (creciendo) en nuestro conocimiento de Dios por toda la eternidad (como menciona Pablo), no veo eso como lo opuesto de aquellos que están perdidos en el infierno, ya que parece que su conocimiento de Dios no cesa o disminuye. 2. La idea de continuar pecando en la eternidad parece ser inadecuada por medio de una analogía. Una vez que el criminal es juzgado y sentenciado por sus crímenes, él va a la cárcel. Digamos que le den cadena perpetua sin libertad condicional. Ahora, aún si él hiciera obras en la cárcel que fuesen abominables, digamos que él mate otro hombre en una riña debido a que perdió todas las esperanzas, ¿podemos decir que eso tenga alguna consecuencia en el juicio que ya pasó? Hay algunos casos donde esa persona podría recibir otros 100 años añadidos, pero todos sabemos que eso sólo es una formalidad. Él no va a salir de la prisión. No hay ninguna esperanza de que alguna vez consiga que le den libertad.
3. La idea de continuar en pecado no está del todo apoyada en la Biblia. La cosa que encuentro realmente inadecuada en este ejemplo es la posibilidad que éste deja abierto. Es decir, si el pecado es por lo que una persona es juzgada en la eternidad, su rechazo a Cristo siendo la suma total de los pecados individuales, la posibilidad de que una persona (y no todas las que están condenadas o perdidas) pueda continuar pecando en el infierno implica la posibilidad de que una persona pueda también cambiar de parecer (o arrepentirse). Y creo que vemos evidencia de eso en el ejemplo de Lázaro cuando le habla a Abraham. No todas las personas en el infierno, dado este ejemplo en la Biblia, parecen seguir pecando. Algunos de ellos parecen estar genuinamente perturbados por sus decisiones en la tierra y quieren salir de allá. Y cuando Lázaro le habló a Abraham, Abraham no le reprendió por no haber aceptado la revelación de Dios en la naturaleza o por medio de la ley. Él simplemente le dice que hay un gran abismo entre ellos. De modo que decir que aún es una condición del corazón en Lázaro quien está meramente tratando de evadir los dolores del infierno es una inferencia que no se apoya en el dialogo. Por lo tanto, sobre la base de estas tres objeciones, me pregunto, ¿cuán adecuada es la idea de un lugar eterno de tormento? En Su Gracia, Trey Trey, gracias por la pregunta perspicaz. Es importante que primero pongamos el contexto para poder responder su pregunta. Motivado no sólo por los no creyentes sino también por los aniquilacionistas, estoy haciendo el intento de tratar con la objeción a la doctrina del infierno, de que el infierno es incompatible con la justicia de D ios porque el castigo no va de acorde con la gravedad del delito. Hasta los pecados como el asesinato y la crueldad, se presume, no merecen el castigo eterno, ya que esos pecados son de significado finito, mientras que el castigo eterno es infinito en su severidad. Mi respuesta a esta objeción contiene dos partes, la cual tiene la forma “Aun si…, pero de hecho….” Es decir que primero yo argumento ex concessionis, concediendo la suposición hecha por quien objeta de que ningún pecado cometido por los seres humanos merece un castigo infinito y tratando de mostrar que hasta en esa suposición, la objeción no pasa. Luego argumento que no necesitamos hacer la suposición presupuesta por quien objeta y propongo una solución totalmente diferente al problema, la cual de hecho encuentro que es preferible. Por lo tanto, no debe tomar la primera parte de mi respuesta fuera de contexto como si no estoy ofreciendo la segunda parte de la respuesta. Entonces en cuanto a la primera parte de mi respuesta, lo que más me sorprendió cuando pensé acerca de este problema es que no se deduce que porque todos los pecados que cometemos merecen solamente un castigo finito, por lo tanto nadie merece un castigo eterno, ya que si alguna persona comete un número infinito de pecados, la suma total de pecados, de hecho, merecería un castigo infinito. Por supuesto, nadie comete un número infinito de pecados en su vida terrenal. Pero se me ocurre que en la vida después de la muerte una persona podría cometer por lo menos potencial e infinitivamente muchos pecados, si una persona se mantiene pecando para siempre. Y cuando pensamos de las personas que están perdidas o condenadas en el infierno, no es del todo improbable
pensar de que ellos, en efecto, continúen pecando. En lugar de arrepentirse, ellos se hacen más implacables en su odio y rechazo a Dios. Me encuentro algo asombroso que en el libro de Apocalipsis, las copas de la ira de Dios se derramaban en el juicio sobre la humanidad, aquellos que eran juzgados no se arrepentían sino que maldecían a Dios todavía más: “Los hombres fueron quemados con el gran calor y blasfemaron el nombre de Dios, que tiene poder sobre estas plagas, y no se arrepintieron para darle gloria….la gente se mordía la lengua por causa del dolor y blasfemaron contra el Dios del cielo por sus dolores y por sus úlceras, y no se arrepintieron de sus obras.…Del cielo cayó sobre los hombres un enorme granizo, como del peso de un talento. Y los hombres blasfemaron contra Dios por la plaga del granizo, porque su plaga fue sumamente gr ande” (Apoc. 16.8-11, 21). Ya sea en esta vida o en la venidera, el odiar y rechazar a Dios es pecar, ya que estamos moralmente obligados a adorar y a amar a Dios. El pecado no puede dejarse sin ser castigado, ya que Dios es perfectamente justo y por lo tanto esos pecados en la vida venidera también tienen que ser castigados. Así que como el pecar continúa para siempre, también el castigo continúa para siempre. De modo que si aún concedemos que todos los pecados merecen solamente un castigo finito, el infierno es incesantemente auto-perpetuo. Consideremos sus primeras objeciones. En primer lugar, ¿puede el pecar continuar en la vida después de la muerte? Bueno, ¿Por qué no? Los hombres están moralmente obligados a adorar a Dios, y dejar de hacer eso es, como usted dice, “no dar al blanco.” Los perdidos de seguro no cumplen con sus obligaciones morales hacia Dios. Usted dice, “pero entonces también debemos suponer que los que son salvos de alguna manera se mantienen “ganando o pegándole al blanco” ya sea esto (el blanco) Dios o la perfección justa.” Bueno, ciertamente debemos decir que los bienaventurados no van a pecar más y en ese sentido continuarán pegándole al blanco, a pesar de que no necesitamos pensar que ellos alcanzan la perfección moral, una propiedad que plausiblemente le pertenece únicamente a Dios. Lejos de que cese o disminuya, yo debería pensar que el conocimiento de Dios de los bienaventurados crecería sin límite. Por lo tanto, no veo ningún problema con esto. (Además véase la Pregunta # 47 sobre el estado de los bienaventurados). La segunda objeción que usted hace está basada en una analogía de alguien que fue sentenciado a la cárcel. No sé mucho de la jurisprudencia criminal, pero dudo que quede impune a los ojos de la ley una persona que en la cárcel asesinara a otro prisionero (o a un guardia). De seguro que será procesado y será responsable por ese delito—por lo menos, eso espero. Usted dice que si esa persona ya recibió una sentencia fuerte, entonces 100 años más es una mera formalidad. ¡Ahí está! Usted se está olvidando que estamos concediendo la suposición hecha por quien está objetando de que nuestros pecados merecen solamente un castigo limitado. Una analogía apropiada sería de alguien que tenga que cumplir sólo una sentencia breve pero que seguidamente continúa cometiendo delitos menores en la cárcel, de esa manera sigue acumulando más y más penas. Haría una gran diferencia si él continua cometiendo delitos en la cárcel, de ese modo prologa su sentencia. (A propósito, las analogías son una forma pobre de argumentar ya que ellas no prueban nada; así que sirven solamente para ilustrar . De modo que le aconsejaría a que evite esos argumentos en la apologética.) La objeción final está basada en la parábola del rico y Lázaro que hace Jesús. Es cierto que el rico en el Hades muestra un corazón de arrepentimiento. El problema aquí, Trey, es que es un error “apretar” las parábolas para extraer una doctrina cristiana. Ese es un principio muy bien conocido de la hermenéutica (interpretación literaria). Las parábolas generalmente tienen el objetivo de ilustrar un punto central, en este caso que si las personas no van a escuchar a Moisés y a los profetas tampoco serán movidos por las señales milagrosas. Es una mala exegesis
hacer una doctrina extraída de los detalles circunstanciales de las parábolas. El rico en la parábola es casi como una figura de caricatura y sería un grave error utilizar su situación como base para una teología de los perdidos en el infierno. No obstante, estoy completamente de acuerdo con usted en que no deberíamos pensar de que el rechazo a Cristo de parte de una persona constituye la suma total de pecado individual de esa persona. También estoy incómodo con la idea de que los perdidos o condenados podrían salir del infierno al arrepentirse o cumplir su tiempo (eso me huele como al purgatorio). Esa es la razón por la que ofrecí una segunda y mejor solución: que el rechazo a Cristo como Señor y Salvador, siendo un rechazo a Dios Mismo, es un pecado de gravedad y de proporción infinita y por lo tanto plausiblemente sí merece un castigo infinito. Visto de esa manera, las personas son enviadas al infierno, no tanto por asesinato, robo y adulterio, sino por rechazar a Dios. Además, si Dios posee conocimiento medio, entonces podemos decir que Él permite los que se pierden pasen por esta vida terrenal una sola vez. Él sabe que su rechazo a Él es irrevocable. Por lo tanto, los perdidos son responsables por su propio destino y no pueden impugnar la justicia de Dios. William Lane Craig
#56
La Libertad y la Habilidad de Escoger el Mal Un amigo mío recientemente me preguntó por qué es necesario que podamos escoger el mal para que tengamos libre albedrío, mientras que no es necesario que Dios pueda escoger el mal para que Él tenga libre albedrío. Él piensa que no hay respuesta a esa pregunta y que de esa manera él ha identificado una inconsistencia lógica dentro del teísmo cristiano que cuenta en contra de su veracidad. Yo respondí desafiando su entendimiento de la libertad y también su suposición de que la libertad genuina de la voluntad necesita la capacidad de escoger o elegir el mal. En cuanto a esto último escribí: Su objeción supone que un requisito necesario para la libertad es la habilidad de escoger el mal y el bien. No veo ninguna razón para aceptar esto como verdadero, no sólo de Dios sino también de los humanos. Aunque es objetivamente verdadero que nuestra voluntad incluye la habilidad de escoger el mal, eso no es necesariamente verdadero, ya que la voluntad de ser libre solamente requiere que nuestras decisiones o elecciones sean determinadas por factores causales fuera de nuestros propios poderes volitivos. Una persona puede ser libre aún si él o ella solamente escoge lo que es bueno y no lo que es malo. William Lane Craig ofrece un experimento mental perspicaz para demostrar que uno no necesita poder escoger B para hacer que su elección de A sea algo libre y significativo: ‘Imaginemos a un hombre con electrodos secretamente implantados en su cerebro a quien se le presenta con la opción de hacer A o B [para nuestros propósitos, permitiremos que A signifique el bien y B signifique la maldad]. Los electrodos están inactivos siempre y cuando el hombre escoja A, pero si él fuese a escoger B entonces los
electrodos se encenderían y forzarían al hombre a escoger A. Si los electrodos se encendieran, causando que él escogiera A, su elección de A claramente no es una elección libre. Pero supongamos de que el hombre realmente quisiera hacer A y lo escoge por voluntad propia. En ese caso su elección de A es completamente libre, a pesar de que el hombre literalmente no puede escoger B, ya que los electrodos no funcionan y no tienen ningún efecto en su elección de A. Lo que hace su elección libre es la ausencia de cualquier factor causalmente determinante de su elección de A. Esta concepción de la libertad libertaria tiene la ventaja de explicar como es que la decisión de Dios de hacer el bien es libre, a pesar de que es imposible para Dios elegir el pecado. Es decir que su elección no está determinada por limitaciones causales. Por lo tanto, la libertad libertaria de la voluntad no requiere la habilidad de escoger de otra manera a la que uno escoja.’ Una limitación en la gama de opciones no es lo mismo que no tener ninguna opción. Si A, B y C son buenas opciones, y D, E y F son malas opciones, la inhabilidad de una persona de escoger D, E o F no niega el hecho de que él o ella pueda escoger A, B o C. Cuando voy de compra de helados al supermercado, es posible que el supermercado sólo tenga 15 de los 100 diferentes sabores que vienen los helados. El hecho de que no puedo escoger 85 de esos sabores no niega la realidad de que yo tenga que elegir de las 15 opciones que tengo frente a mí. De la misma manera, la falta de habilidad de Dios de escoger el mal no quiere decir que Dios no tenga libertad de voluntad. Como más, eso quiere decir que Su gama de opciones libres es más restrictiva que la nuestra. Mientras me parece correcto que la libertad humana no requiere la capacidad de escoger el mal, eso entra en conflicto con la teodicea del libre-albedrío (la cual siempre he encontrado ser persuasiva). La teodicea del librealbedrío argumenta que es lógicamente imposible para Dios crear un mundo en el que los humanos disfruten de libre albedrío y aún no puedan usar esa voluntad (libertad) para escoger el mal. En esta situación, la habilidad de escoger el mal no es objetivamente verdadera, sino que es necesariamente verdadera. Pero como argumenté arriba, me parece que Dios nos pudo haber creado sin la capacidad de escoger el mal. Enfrento un dilema. En el proceso de responder a la objeción de mi amigo, no he resuelto el problema del mal. Además, no puedo explicar el por qué, si Dios nos pudo haber creado libres sin la capacidad de escoger el mal, Él no lo hizo así (especialmente tomando en cuenta el hecho de que somos creados a Su imagen y Él no puede elegir el mal). ¿Se debe eso al que somos seres finitos? Si es así, como somos necesariamente finitos, se deduce que nuestra capacidad de escoger el mal es también necesaria. Mientras eso salva la teodicea del libre albedrío, eso entra en conflicto con mi argumento de que la capacidad de escoger el mal no es necesaria para una libertad genuina de la voluntad. ¿Dónde está el problema? ¿Está en mi argumento el que la libertad humana no necesita la capacidad de elegir el mal? ¿Está en mi entendimiento la teodicea del libre albedrío? Le agradecería su comentario. Jason Creo que puedo resolver su dilema, Jason. Pero primero permítame decir que hizo un buen trabajo respondiendo la pregunta de su amigo. Solamente quiero hacer un pequeño ajuste.
También permítame decir que la ilustración que di no es original mía sino que es el invento del filósofo Harry Franfurt. El trabajo de él ha dejado mucho de que hablar por las ilustraciones de este tipo que él hace. También observemos, lo útil que es el análisis de Frankfurt de la libertad libertaria para entender como Cristo resistió libremente la tentación. Como la segunda persona de la Trinidad, Cristo era impecable (incapaz de pecar). Sin embargo, él libremente resistió la tentación. ¿Cómo es eso posible? Debido a su estado de humillación (su estado de encarnación ante de la resurrección), él experimentó límites cognitivos que eran consistentes con la conciencia humana genuina y de esa manera sintió lo atractivo de la tentación. Eso él resistió de manera libre en que él o su propio poder la aguantó sin ninguna influencia external causal. Ahora, ¿Cómo es eso compatible con la afirmación de la Defensa del Libre Albedrío de que “es lógicamente imposible para Dios crear un mundo en el que los humanos disfruten de libre albedrío y aún no puedan usar esa voluntad (libertad) para escoger el mal?” Notemos que la Defensa del Libre Albedrío no implica dicha afirmación. Es consistente con la Defensa del Libre Albedrío de que aunque existan mundos posibles como usted describe, ellos tienen deficiencias primordiales que lo hacen menos preferibles a los mundos en los cuales los humanos pueden escoger el bien o el mal. El ateo tiene que probar que, necesariamente, Dios preferiría un mundo sin la maldad (por cualquier razón) sobre cualquier mundo que tuviera la maldad si él es de probar que Dios y el mal son lógicamente incompatibles. Sin embargo, creo que está dudoso de que Dios pudo crear un mundo que tuviera la habilidad de libremente escoger solamente el Bien. Esa habilidad parece pertenecer propiamente solo a una naturaleza que tenga la propiedad de la perfección moral, una propiedad que únicamente le pertenece a Dios. Un ser libre que posea una naturaleza que está categorizada por menos que una perfección moral completa (esa perfección moral difiere de la mera inocencia) carece del poder de elegir de manera infalible el Bien, ya que para que Dios creara un ser que tuviera la habilidad de elegir infaliblemente el Bien sería, en efecto, crear otro Dios, lo que es lógicamente imposible ya que Dios es esencialmente no-causado. Por supuesto, la omnipotencia no implica la habilidad de producir o hacer lo que es lógicamente imposible. Esto no es decir que es lógicamente imposible que de hecho los seres humanos siempre terminen escogiendo el Bien y nunca pequen. Eso es un mundo lógicamente imposible. En lugar, eso es decir que los humanos tienen la habilidad inherente de elegir el mal, o mejor, que carecen de la habilidad inherente de elegir infaliblemente el Bien. Aún si ellos no pecan, ellos pueden. En respuesta a esa posición, usted levanta la preocupación: “como somos necesariamente finitos, se deduce que nuestra capacidad de escoger el mal es también necesaria. Mientras eso salva la teodicea del libre albedrío, eso entra en conflicto con mi argumento de que la capacidad de escoger el mal no es necesaria para una libertad genuina de la voluntad.” ¡No, no lo hace! Usted respondió a su amigo “desafiando su entendimiento de la libertad y también su suposición de que la libertad genuina de la voluntad necesita la capacidad de escoger o elegir el mal.” Esos dos desafíos permanecen. Por lo tanto, usted sólo necesita ajustar las oraciones en su párrafo inicial en el que usted afirma que los humanos podrían tener la habilidad de escoger solamente el Bien. Usted respondió a la objeción de su amigo cuando le mostró que la libertad de la voluntad per se no necesita la libertad de hacer lo malo y cuando usted le explica el por qué es que en el caso de personas finitas, como los seres humanos, la libertad de hacer decisiones o elecciones morales significativas necesariamente implica la habilidad de escoger tanto el mal como el bien. William Lane Craig
#57
¿Cristianos Homosexuales? En nuestra clase de Escuela Dominical de jóvenes adultos, mi esposo y yo hemos estado utilizando su libro Hard Questions, Real Answers (Preguntas Difíciles, Respuestas Reales) para tratar con muchos de los temas difíciles que enfrenta la iglesia de hoy y, en particular, con los que los estudiantes universitarios comienzan a luchar. Nuestra clase ha tenido algunas buenas discusiones y últimamente está comenzando el proceso de entender más nuestra fe de manera racional para poder defender la verdad de una forma precisa y adecuada en la cultura nobíblica de hoy. Nos encontramos que había fuertes diferencias de opinión y una gran cantidad de confusión en lo que tiene que ver s con el tema de la homosexualidad. En especifico, con el concepto de que la Biblia condena las actividades o el comportamiento homosexual, pero no el tener una orientación homosexual (secundario a orientación siendo un concepto moderno). Además, la expresión en su libro, “es perfectamente posible ser homosexual y ser un cristiano lleno del espíritu” ocasionó alguna confusión ya que muchos creen que Dios no “crearía” personas para que sean homosexuales. Mis preguntas principales que salen de esto son: 1. ¿Es pecaminoso en sí el que una persona se defina como homosexual? Si lo es, ¿Cómo puede ser válido el enunciado suyo que mencioné anteriormente? 2. ¿Se refiere ese enunciado a alguien que se considera homosexual, pero no se involucra en prácticas o actividades homosexuales? Si el concepto inicial de las prácticas/comportamiento es pecaminoso y no la orientación, eso podría tener sentido. 3. ¿Está el llamar a alguien homosexual contribuyendo a una norma cultural no-bíblica que está impregnando la sociedad? Hubo un ejemplo que dio un amigo de uno de nuestros estudiantes de nuestra clase de escuela dominical quien no se considera heterosexual, pero dice que tampoco se considera homosexual. Él viene de un hogar cristiano y sabe que la homosexualidad no es buena, pero las mujeres no le atraen y no cree que eso vaya a cambiar. El otro pensamiento que surgió, el cual está relacionado a los pensamientos que menciono arriba, fue que no era bíblico decir que alguien nació siendo homosexual y que todos fuimos creados heterosexuales. Entonces eso nos lleva a la idea de si o no la homosexualidad es una elección o decisión. Ahora bien, en su libro usted sí menciona que sin importar la genética o la decisión, el comportamiento es pecado. Sin embargo, esto podría ser un asunto de semántica. Es un área que se debe tratar. Además, si la homosexualidad es algo que se hereda y que no es una decisión, ¿es racional decir que eso fue una “decisión” hecha en el jardín del Edén? ¿Lleva eso a la conclusión de que es heredar una naturaleza pecaminosa? En Romanos 1 dice,
La ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los hombres que detienen con injusticia la verdad, porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó…Por lo cual, también los entregó Dios a la inmundicia, en los apetitos de sus corazones…Por eso Dios los entregó a pasiones vergonzosas…Dios los entregó a una mente depravada, para hacer cosas que no deben… Por lo tanto, ¿Es una opción solamente para aquellos que conocen a Dios y no es una opción para aquellos que tienen sus mentes cerradas a Su evidencia? También cuando estamos tratando de alcanzar a los “homosexuales cristianos” quienes están tratando de vivir una vida pura y quienes batallan con ese pecado, ¿Cómo puede una persona ayudarles de una manera amable si esa persona cree que el simple decir que son homosexuales es sí un pecado? Lo comparo a una persona que se está recuperando del alcoholismo que todos los días (y a veces cada hora) tiene que orar de que el deseo de tomar alcohol se le quite. Entonces esto también tiene que ver con el tema de las oraciones no respondidas, si una persona cree que es homosexual y ora consistente, ferviente y con la dirección del Espíritu Santo de que Dios se va llevar eso de él y Él escoge no hacerlo heterosexual en ese tiempo o nunca. ¿Cómo podemos abordar ese tema? Sé que esto es un poco largo, pero hemos tomado este asunto a los pastores de nuestra iglesia de modo de que éste sea un asunto que pueda ser tratado con toda la iglesia y no que únicamente esté escondido bajo la alfombra. Mi esposo y yo tenemos mucha esperanza de que habrá tiempo para que usted y/u otro miembro del personal de Reasonable Faith (Fe Racional) pueda responder estas preguntas. Muchas gracias. Dios le bendiga. Krista Gracias por dedicar tiempo y hacer el esfuerzo para ministrar a los estudiantes universitarios. Ese un tiempo crucial en sus vidas y me suena como que sus estudiantes tienen la bendición de tener a usted y a su esposo guiándoles en medio de esos temas difíciles. Antes de abordar sus tres preguntas, permítame aclarar lo que quise decir cuando dije,“es perfectamente posible ser homosexual, y ser un cristiano lleno del Espíritu.” Estoy tomando la homosexualidad como una orientación o inclinación sexual de los deseos de una persona. A una persona heterosexual le atraen sexualmente los miembros del sexo opuesto. A una persona homosexual le atraen sexualmente los miembros del mismo sexo. Por lo tanto, mi enunciado quería decir que es posible que una persona se sienta atraída sexualmente a los miembros de su mismo sexo y aún ser un cristiano lleno del Espíritu. Entendido de esa manera, ese hecho me parece obvio. Si es resultado del crianza o de la naturaleza, la inclinación sexual de alguien no es típicamente algo que la persona escoge sino simplemente en la que la persona se encuentra. De modo que alguien se podría encontrar en esa orientación pero con el poder del Espíritu Santo rehúsa a actuar en ella, sabiendo que hacerlo seria algo pecaminoso. Eso no quiere decir “permanecer en el closet” (en secreto). Una persona puede estar abierta acerca de su situación, de la misma manera que una persona que
esté luchando, por decir, con el voyeurismo podría estar abierta acerca de su problema y rehusar actuar o llevar a cabo los deseos que él o ella tienen. Obviamente, el decir eso no implica que esas personas fueron “creadas” por Dios para que tengan esos deseos. Lo que dije es consistente con que esos deseos son el producto o el resultado de la crianza de la persona. En cualquier caso, si se debería probar que la homosexualidad tiene base biológica, creo que sería algo simplista decir que Dios no “crearía” a alguien con dicha predisposición. Dios crea personas con defectos genéticos todo el tiempo (yo mismo tengo un síndrome basado en la genética). Eso es simplemente parte de la pregunta más amplia a la que los filósofos llaman “el problema del mal,” es decir, “la maldad natural.” Así que en respuesta a sus preguntas: 1. ¿Es pecaminoso en sí el que una persona se defina como homosexual? No, a pesar de que yo no utilizaría la palabra “defina.” Parte de la agenda de los defensores del estilo de vida homosexualidad es el describir la orientación sexual como una característica definida de quien usted es, es decir como parte de la identidad misma de la persona. No deberíamos caer en esa trampa. En lugar, yo hablaría de “describir” a una persona de cierta forma. Las descripciones pueden cambiar (por ejemplo, nos ponemos viejos y más gordos) y de esa manera no hay necesidad de definir quienes somos. 2. ¿Se refiere ese enunciado a alguien que se considera homosexual, pero que no se involucra en prácticas o actividades homosexuales? Correcto. Estoy hablando de alguien que es como la persona que se levanta en la reunión de Alcohólicos Anónimos y dice, “soy alcohólico, pero gracias a Dios he estado sobrio por 15 años.” 3. ¿Está el llamar a alguien homosexual contribuyendo a una norma cultural no-bíblica que está impregnando la sociedad? Quizás sea así. Podría ser mejor no creer en esas etiquetas, ya que eso podría fomentar la idea de que los deseos homosexuales de una persona constituyen parte de la identidad de una persona. Quizás sería mejor simplemente decir, “estoy luchando con deseos homosexuales” o “me siento atraído a miembros de mi mismo sexo.” En cuanto a sus comentarios, estoy de acuerdo que nadie nace siendo homosexual de la manera que defino el término, pero de la misma manera tampoco nadie nace siendo heterosexual como se define. Recuerde que defino esas palabras en términos de las atracciones sexuales de una persona. Los bebés y los niños pequeños no se sienten sexualmente atraídos a otras personas. Esos deseos despierta más tarde en la vida. Así que hay que tener cuidado de no pensar de la homosexualidad y la heterosexualidad como géneros. La mayoría de nosotros nacemos con un género claramente manifestado como masculino o femenino, pero lo que va a ser nuestra preferencia sexual no se manifestará hasta mucho más tarde. Eso es obviamente verdadero aún si tiene base biológica. Pero si nuestra orientación es el resultado de la biología o de la crianza, de lo que tenemos una elección o decisión es de si o no ponemos en acción nuestros deseos. Dios nos ordena a vivir en castidad y a preservar la actividad sexual para el matrimonio heterosexual. El debate de la naturaleza o de la crianza no es nada más semántica. Es una pregunta científica interesante sobre dos visiones muy diferentes. Pero mi punto es que nuestras decisiones o elecciones sobre como vivir permanecen siendo la misma a pesar de todo. Si la homosexualidad tiene base biológica, no creo que necesitamos atribuirla a la Caída en un sentido directo. Sería como un defecto de nacimiento o como una enfermedad que se basa en la genética. Es interesante ver que
en el tiempo de Pablo mucha de las personas que se involucraban en actividades homosexuales eran probablemente personas que eran heterosexuales en su orientación. Como tales, esas actividades eran condenadas por filósofos prominentes de la antigüedad. Ya sea que una persona conozca a Dios o no, el pecado involucra una decisión por la cual esa persona es responsable. En cuanto a la última pregunta que usted hace, no creo que sea un pecado para los cristianos decir que son homosexuales porque se sientan atraídos a los miembros del mismo sexo. Pero sí entiendo su punto de que esa etiqueta podría ser inútil y podría animarlos a pensar que esa desorientación es parte de su identidad. En cuanto al asunto de oración no respondida, todos los jóvenes heterosexuales, cristianos masculinos le dirían a usted que han orado una tras otra vez para que Dios les dé la victoria sobre los deseos sexuales (literalmente la codicia) y esas oraciones repetidamente se quedan sin respuesta. La santificación no es un asunto instantáneo. Se toma tiempo y disciplina, vigilando la vida de los ojos y del pensamiento, alejándose de ciertos lugares y aún tomando en cuenta el tipo de ropa que uno se pone y la música que uno escucha. Eso nos trae a la mente el que hoy casi nunca se habla de una disciplina espiritual en la iglesia: la mortificación de la carne. Pablo nos dice que como cristianos tenemos que darle muerte a los malos deseos que hay en nosotros y a no alimentar los deseos de la carne (Colosenses 3.5). Esto hace parecer que hablamos de imágenes de ascetismo o auto-flagelación, pero esa no es la idea. Por el contrario, significa que como cristianos de una forma intencional deberíamos hacer cosas que nos ayuden a mantener controladas nuestras pasiones sexuales. Por ejemplo, debemos tener cuidado de que película vemos o que revistas leemos o los programas de televisión que vemos. De manera activa, debemos tomar precaución para evitar pecar en esa área, como poner filtro en el acceso de Internet que tenemos. A través del tiempo podemos llegar a ser más santo y muchos van a testificar que con consejería y disciplina aún la orientación homosexual de una persona puede generalmente ser corregida y una relación matrimonial normal heterosexual podría ser disfrutada. William Lane Craig
#58
Jesús el Hijo de Dios Hola Dr. Craig, Ante todo, me gustaría introducirme. Soy de Pakistán y ha sido un encanto el que le esté escuchando y mirando sus debates con intelectuales que tienen creencias contrarias a las suyas. Literalmente estoy contentísimo de ver su estándar de epistemología, razonamiento y conocimiento. La buena noticia es que he adoptado (aceptado) a Jesucristo y estoy tratando de vivir día a día, de caminar con Él. Miré su debate con el erudito musulmán llamado Dr. Badawi y observé que él objetaba que la palabra central cristiana, por ejemplo “Trinidad” no se encuentra registrada en la Bibli a. Pero eso fue un argumento arbitrario de parte de Dr. Badawi ya que porque la palabra “Tawheed”— la cual es la palabra central para el concepto de Dios en
el Islam y es uno de los 5 pilares sobre los cuales el Islam está fundamentado, ni siquiera existe en el Corán. Pero ¿significa eso que la palabra es inaceptable para los musulmanes? No. De la misma manera si un musulmán objeta al concepto de la Trinidad meramente porque no está escrito de manera literal por su nombre en la Biblia, entonces ese musulmán tiene que abandonar y revocar el concepto de Tawheed de forma literal, ya que no existe en el Corán así como el concepto de la Trinidad no está en la Biblia. Como es de esperarse, usted formuló su argumento de una manera muy convincente, coherente y elocuente y Dr. Badawi no pudo responder a esos asuntos. Eso fue muy evidente. Mi pregunta para usted es: “A Jesús se le llama el Hijo de Dios en la Biblia de la misma manera que se le llama así a otras personas justas. Así que, ¿Qué es lo que hace a Jesús diferente a las demás personas en lo que se refiere al título “hijo de Dios”? M. M, estoy contentísimo de que usted haya venido a creer en Jesucristo como su Salvador y Señor (he abreviado su nombre en caso de que usted todavía esté en Pakistán). Usted tiene razón de que la validez de un concepto teológico de ninguna manera depende del vocabulario utilizado para expresarlo. La pregunta suya es importante e interesante a la cual respondo en la tercera edición de mi libro Reasonable Faith (Fe Racional). Voy a extraer la explicación que doy allí para dar respuesta a su pregunta. Como mencioné en el debate con Dr. Badawi, tenemos buenas bases históricas para pensar que Jesús mismo entendió y afirmó que él era el Hijo de Dios. En primer lugar, la parábola de Jesús de los labradores malvados de la viña (Marcos 12:1-9) nos dice que Jesús se consideraba ser el unigénito hijo de Dios (diferente a todos los profetas), el último mensajero de Dios e incluso la heredad del mismo Israel. Notemos que no podemos borrar la figura del hijo de la parábola como algo que no era autentico y que luego fue agregado, ya que entonces la parábola no tendría un clímax ni sentido. Además, la unicidad del hijo no solo se menciona de manera explicita sino que está insinuada intrínsecamente por la estratagema de los labradores de matar al heredero para poder reclamar la posesión de la viña. Por lo tanto, esta parábola nos revela que el Jesús histórico creía y enseñaba que él era el unigénito Hijo de Dios. En segundo lugar, el concepto propio de Jesús de ser el Hijo de Dios viene de una frase explicita que se encuentra en Mateo 11.27 (también en Lucas 10:22): “Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar.” Aquí Jesús afirma ser el exclusivo Hijo de Dios y la única revelación a la humanidad de Dios el Padre. Ese dicho nos dice que Jesús pensaba de sí mismo como el Hijo de Dios en sentido absoluto y único y como alguien a quien se le había dotado de autoridad exclusiva de revelar a su Padre, Dios, a la humanidad. Por último, el dicho de Jesús relacionado a la fecha de la consumación de los siglos (el fin del mundo): “Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aún los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre” (Marcos 13:32) habla de nuevo del Hijo en término que insinúa o implica unicidad.
Sobre la base de esos tres dichos, tenemos buena evidencia de que Jesús mismo se consideraba ser el único Hijo de Dios. Es verdad que a los reyes judíos se les refería como hijos de Dios (2 Samuel 7.14; 1 Crónicas 17.13; 22.10; Salmo 2.6-7; 89.26-27), y en la literatura de Sabiduría el hombre justo podía ser considerado como niño de Dios, el cual tenia a Dios como padre (Sabiduría 2.13, 16, 18; 5.5; Sirac 4.10; 51.10). Sin embargo, ese uso genérico es irrelevante a la afirmación de Jesús de ser hijo divino, tomando en cuenta la unicidad y la exclusividad de su afirmación. Jesús pensó de sí mismo como Hijo de Dios en un sentido singular que le separa hasta de los profetas que habían estado antes que él. Pero ¿Cuál era ese sentido? No debemos concluir de manera muy precipitada que el título era una afirmación insinuada a la divinidad. Pudo haber sido que Jesús pensaba de sí mismo como el Hijo unigénito de Dios en el sentido de que él era el Mesías prometido. La obra pseudo-epígrafe judía, IV Libro de Esdras 7.28-29, habla del Mesías como el hijo de Dios pero sin embargo como alguien que era mortal. Los rollos del Mar Muerto también muestran que el Mesías pensaba que él era el hijo de Dios (4Q174; 4Q246; 1QSa 2.11-12). La unicidad de la condición de Hijo de Jesús pudo ser una función de la unicidad del Mesías. Por otra parte, se debe decir con toda honestidad que esos textos judíos ni siquiera se aproximan al tipo de afirmación absoluta y exclusiva hecha por Jesús de Nazaret en los dichos que mencioné arriba. No hay nada en los textos del Mar Muerto que sugiera que el Mesías sería el unigénito hijo de Dios. El ser el Mesías podía separar a Jesús de todos los profetas que habían venido antes de Él y lo podía hacer la herencia de Israel, como lo afirma la parábola de los labradores malvados de la viña, pero ser el Mesías no le daría conocimiento exclusivo del Padre ni un significado revelador exclusivo, como lo afirma Mateo 11.27. Además, el dicho en Marcos 13.32 no solo revela el sentido único de Jesús de ser Hijo sino que también nos presenta con una escala que asciende desde el estatus de hombres a ángeles al Hijo al Padre. El sentido de Jesús de ser el Hijo de Dios involucraba un sentido de proximidad al Padre, lo cual trasciende la proximidad de cualquier hombre mortal (como un rey o profeta) o cualquier ser angelical. Esa concepción exaltada de Hijo de Dios no es extraña al judaísmo del primer siglo. El Nuevo Testamento mismo atestigua de ese hecho (Colosenses 1.13-20; Hebreos 1.1-12). En el Libro IV de Esdras capítulo 13, Esdras ve una visión de un hombre que se levanta del mar quien es identificado por Dios como “mi Hijo” (13.32, 37) y quien procede a dominar todas las naciones. Esdras pregunta, ‘Oh Soberano Señor, muéstrame esto: ¿por qué he visto al hombre ascendiendo del corazón del mar?’ Entonces me dijo: ‘como nadie puede escrutar o saber aquello que existe en lo profundo del mar; así tampoco nadie sobre la tierra puede ver a mi Hijo o a aquellos que están con él, si no es en el tiempo del día(IV Esdras 13.51-52; 13.26). El que existan otras personas presentemente con el Hijo antes de su aparición terrenal sugiere que el Hijo es una figura preexistente y celestial. Eso se hace más evidente en 14.9 cuando se le dice a Esdras que su propia vida estaba a punto de terminar y que él iba a ir con el Hijo de Dios hasta que él sea revelado en el fin del mundo: “Tú serás retirado de en medio de los hombres y, en adelante, permanecerás con mi Hijo y con los que son semejantes a ti, hasta que los tiempos lleguen a su fin.” Es sorprendente de que se hace una diferencia entre el Hijo preexistente y el humano justo, muerto como Esdras que está con él. Es claro que el Hijo está puesto aparte como una figura sobrenatural.
Además, como muestro en el libro Reasonable Faith , el propio título “Mesías” también era un título que pudo ser infundido con connotaciones de divinidad. Los títulos como “el Hijo de Dios” y “el Mesías” tenían muchos significados y por lo tanto eran intrínsecamente ambiguos sin un contexto. Para poder entender el significado que Jesús invertía en esas auto-descripciones, necesitamos mirar el contexto de su vida y proclamación completa y cuando hacemos eso, se nos hace evidente de que él estaba afirmando que tenía un estatus sobrenatural. William Lane Craig
#59
La Aseidad, el Ficcionalismo y los Valores Morales Recientemente he estado leyendo algunas de sus obras sobre la aseidad de Dios y mientras más leo sobre el tema y de los asuntos relacionados al tema, más persuadido estoy para ser un ficcionalista. Sin embargo, aquí están mis dos preguntas para usted: 1. ¿Qué es la moralidad según el ficcionalista? ¿Puede el fuccionalista sostener la moralidad objetiva sin tener que ser un teórico del mandamiento (divino)? Si la respuesta es no, entonces ¿Cómo puede el ficcionalista explicar los mandamientos arbitrarios que provienen de Dios (por ejemplo, el que está bien torturar los niños si Dios así lo ordena)? 2. Mi segunda pregunta es: ¿podemos interpretar Juan 1:3 con una limitación o restricción cuantificadora? En otra palabra, ¿podemos interpretar a Juan diciendo algo como lo siguiente: “Todas las cosas por medio de él fueron hechas (con excepción de los objetos abstractos), y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho.” ¿Por qué o por qué no? Gracias por su tiempo. En Cristo, Omar Estas son preguntas excelentes, Omar, las cuales he tenido que enfrentar en el transcurso de mi estudio de la aseidad divina (la auto-existencia). Para los lectores que no tienen el trasfondo que usted tiene, permítame decir que el problema que tenemos aquí es que muchos filósofos, con frecuencia llamados platónicos, piensan que además de los objetos concretos como las mesas, las personas y las estrellas, también existen los objetos abstractos como lo son los números, las propiedades y las proposiciones. El problema es que muchos (aunque interesantemente, no todos—Véase la Pregunta # 9) objetos abstractos existen de manera necesaria y de esa manera nunca fueron creados por Dios y muchos son lo que nosotros llamamos “no creables,” es decir, que no pueden ser creados, ya que para que sean creados, ellos ya tendrían que existir,. Por lo tanto uno termina con una
circularidad viciosa (véase el capítulo 5 del libro mío y de Paul Copan titulado Creation out of Nothing [La Creación de la Nada]). El Ficcionalista resuelve el problema al negar que los objetos abstractos realmente existen—ellos simplemente son ficciones útiles (como cuando decimos que la familia promedio de los estadounidenses tiene 2.5 niños). Con ese poco de trasfondo, tomemos primero la pregunta (2). Creo que el motivo detrás de esa pregunta es preguntar si realmente hay algo bíblicamente problemático con sostener que hay objetos abstractos “no creados,” cosas que aparte de Dios también existen a se (por medio de sí solos). Me parece que el Platonismo es tan problemático teológicamente que es profundamente no cristiano. Este postula un número incomprensible de seres, objetos reales en un mundo independiente de mentes, que existen de manera independiente a Dios. De modo que Dios solamente es un ser más dentro de muchos. Por lo tanto, ésto apoya un pluralismo metafísico que despoja a Dios de Su primacía y de supremacía como Creador. Por lo tanto, aun si Juan no tenía conscientemente los objetos abstractos en mente cuando escribió que “todas las cosas por medio de él (es decir, el Verbo) fueron hechas,” estoy seguro que si un platónico se hubiese sentado con Juan y le hubiera explicado precisamente de cuales números, conjuntos y funciones se encuentran en una ontología platónica hasta que Juan tuviera un entendimiento claro de la ontología platónica, entonces Juan hubiese dicho, “si esas cosas realmente existen de una manera tan robusta como los objetos concretos, entonces ciertamente ellas también fueron creadas por el Verbo.” No hubiese tenido ningún sentido afirmar la creación de las esferas infinitesimalmente pequeñas de objetos concretos de parte del Verbo mientras permitir que la mayoría de los seres existan independientemente de Dios. ¿Qué beneficio tiene teológicamente el afirmar la creación del Verbo de todos los objetos concretos cuando ellos son una mera trivialidad en comparación con la infinidad de las infinidades de los seres no creados con los cuales Dios se encuentra confrontado? El permitir esa ontología sería despojar al prólogo de Juan de su fuerza teológica. Además (y esto es muy interesante), no es plausible de que Juan realmente tuviera esos objetos abstractos en mente cuando escribió su prólogo ensalzando a Cristo como el Logos (el Verbo) divino, ya que Logos no es original de Juan. La figura del Logos creativo de Dios también se encuentra en la escritura contemporánea a Juan, el filósofo judío Filón de Alejandría (a.C. 20—d.C. 50). En su obra “La Creación del Mundo según Moisés ,” Filón explica que en el primer día de la creación Dios modeló, como un arquitecto cuando diseña una ciudad, el mundo aprehensible por la inteligencia a fin de usarlo como modelo incorpóreo para el mundo sensible (16). Filón reprende que “No es legítimo suponer o decir que el mundo constituido por las formas ejemplares se halla en un determinado lugar” (17). Así pues, como la ciudad concebida previamente en el espíritu del arquitecto no ocupa lugar alguno fuera de él, sino se halla impresa en el alma del artífice, de la misma manera el mundo de las formas ejemplares no puede existir en otro lugar alguno que no sea el logos Divino, que las forjó con ordenado plan (20). En resumen, Si alguien quiere expresarse en forma más simple y directa, bien puede decir que el mundo aprehensible por la inteligencia no es otra cosa que el logos de Dios entregado ya a la obra de la creación del mundo: la ciudad
concebida por la inteligencia no es, en efecto, sino el entendimiento del arquitecto en el acto de proyectar la fundación de la ciudad. Ésta es doctrina de Moisés, no mía (24, 25). En la filosofía de la religión que expone Filón, vemos la confluencia de la filosofía del judaísmo y del griego platónico. La esfera de las Ideas de Platón, a lo que hoy en día llamamos objetos abstractos, no es una esfera externa a Dios sino que se ha movido a la mente de Dios donde ella sirve como un arquetipo de la creación hecha por el Logos divino. El Prólogo de Juan respira esa misma atmosfera del Platonismo Medio, como se le llama, y no es del todo plausible pensar que Juan se imaginaba la esfera de objetos abstractos que existían en la mente del Logos. Esto es apoyar el Conceptualismo, no el Platonismo. En el Conceptualismo, los objetos abstractos existen como ideas en la mente de Dios, no como entidades que existen de forma independiente. Ahora en cuanto a su primera pregunta, hay ficcionalistas que apoyan una “teoría de error” de la ética: los enunciados morales son todos falsos, pero sin embargo son útiles e importantes para las relaciones humanas. Por el contrario, el teísta va afirmar las verdades morales, pero no va a adoptar algún tipo de Platonismo como la base de su verdad, ya que Dios Mismo, quien es un objeto concreto, es el paradigma de la bondad moral, así como la barra de metro en Paris sirvió una vez como el paradigma de un metro, en lugar de algún objeto abstracto matemático. Por lo tanto, la teoría del mandamiento divino de la ética la cual yo he apoyado encaja perfectamente con el anti-Platonismo. De hecho, fue precisamente formada, en parte, para evitar el cuerno platónico del dilema de Eutifrón de Platón (véase la Pregunta # 44 y la # 46). ¿Podemos sostener la moralidad objetiva sin ser teóricos del mandamiento divino? Tal vez, si podemos encontrar alguna otra forma de fundamentar los valores y deberes morales en Dios, como por decir, al imaginarnos que la ley moral natural existe en la mente de Dios. La cosa que no podemos hacer es adoptar algún relato platónico de los valores morales. La última pregunta que usted hace—si la moralidad objetiva necesita la teoría del mandamiento divino, entonces ¿Cómo puede el ficcionalista explicar los mandamientos arbitrarios que provienen de Dios? —parece ser algo confuso. ¿Usted quiere decir que cómo podemos eludir o evitar los mandamientos arbitrarios de Dios? Ese es exactamente el otro cuerno del dilema de Eutifrón que se respondió en las preguntas anteriores. Los mandamientos de Dios son reflexiones de Su naturaleza, de modo que Dios no puede emitir mandatos de manera arbitraria. Por lo tanto, el Bien no es algún tipo de objeto abstracto que existe aparte de Dios. Más bien, Dios Mismo es el Bien y la fuente de nuestros deberes morales por medio de Sus mandamientos divinos que nos da. William Lane Craig
#60
Contar hacia atrás desde la Infinidad Estimado Dr. Bill, Mi esposo y yo tenemos dificultad con su argumento Kalam contra el pasado infinito. Usted escribió en su respuesta a la pregunta # 12 (cuando usted estaba argumentando contra la tesis que la serie temporal de todos los acontecimientos pasados es realmente infinita), …si un infinito real podría ser formado por adición progresiva, entonces resultarían varias absurdidades…Supongamos que conocemos un hombre que afirma haber estado contando hacia atrás desde la infinidad y que ahora está terminando… -3, -2, -1, 0. Podríamos preguntar, ¿por qué no terminó él de contar ayer o el antes de ayer o el día anterior? Para ese tiempo, un tiempo infinito ya habría pasado, de modo que él ya debería haber terminado. Estamos interesados en lo que nos parece ser una premisa implícita y crucial (P, para abreviar) del argumento citado: (P) SI (i) la serie temporal de todos los acontecimientos pasados es realmente infinita en su duración (como medido por intervalos temporales de igual duración), ENTONCES (ii) podría haber alguna mente/reloj/máquina que cuente/computador/ángel/dios que sucesivamente aparearía todos los intervalos pasados iguales (decir, segundos) a todos los números enteros negativos en orden correspondiente. De la manera que entendemos el argumento, usted asume (P) o algo relevantemente similar, luego usted argumenta desde algunas otras premisas (incluyendo la premisa “ya debería haber terminado”) a No -(ii), y finalmente usted deriva No-(ii) de No-(ii) y (P) por medio de modus tollens. Ahora nuestras preguntas: 1. El conectivo “SI…, ENTONCES” en (P) sugiere algún tipo de vinculación. Pero la vinculación es un tema complejo. Los filósofos hablan de los diferentes tipos de vinculación (como la implicación material, la implicación estricta, la vinculación relevante), pero casi nunca las especifican de manera precisa. ¿Podría usted, por favor, explicar la vinculación en (P)? 2. La palabra “Podría” sugiere algún tipo de posibilidad. De nuevo, los eruditos hablan de diferentes tipos de posibilidades (como estrictamente lógico, ampliamente lógico y posibilidad conceptual). ¿Podría usted, por favor, explicar “Podría” en (P)? 3. ¿Existen algunas razones para (P)?
Por ejemplo, ¿consisten ellas en un tipo de imaginación? Si la respuesta es sí, entonces ¿qué es lo que nos estamos imaginando? En segundo lugar, observe que no nos podemos imaginar el proceso de contar claramente el tipo dado aún si nos podemos imaginar el final de dicha cuenta (como la secuencia finita de “ -3,-2, -1,0, y se acabó”). Por lo tanto, no podemos argumentar por medio del principio “cualquier cosa que sea fácilmente imaginable es posible.” Admitimos que podemos imaginar, por ejemplo, un metro sin comienzo de Dios aplicado a un modelo 4D de un universo sin comienzo, que registre cuantos años quedan hasta que algún acontecimiento importante en ese universo. Ya que cada segundo el metro exhibiría un número negativo correspondiente. Pero luego nos imaginamos, en lugar, una enumeración de una comprensión no sucesiva, intuitiva y repentina por el dios de cada y todas las correspondencias de uno al otro entre cualquier segundo pasado de la serie temporal infinita con cualquier número negativo apropiadamente ordenado. Y esta enumeración es diferente al proceso temporal de contar (apareamiento) sucesivamente al que se refiere en (P). Muchas gracias. Pavia ¡Pavla, su esposo Vlastimil debe haberse dado cuenta que soy parcial a las damas, ya que nunca seleccioné la misma pregunta cuando él me la hizo! Pues bien, me rindo. El argumento que di da por sentado a P —por sentado, quiere decir, por los proponentes de la finitud del pasado. Ellos presuponen que si la serie pasada de acontecimientos es infinita, entonces el tipo de orden de esa serie es el tipo de orden de los números negativos, o en el signo usual ω*. Lógicamente, eso no es necesario. La serie pasada de acontecimientos podría tener el tipo de orden ω* + ω*, el tipo de orden ejemplificado por…, -3, -2, -1,…, -3, -2, 1. Pero es obvio el por qué los proponentes del pasado infinito no adoptan esta visión: ya que entonces existen acontecimientos pasados que yacen en una distancia infinita del presente. Pero entonces una persona nunca podría atravesar la distancia infinita desde, por decir, el primer -3 hasta el segundo -3. Es por eso que los proponentes del pasado infinito siempre insisten que la existencia de un pasado infinito no implica un punto de partida que sea infinitamente distante. La paradoja de Tristram Shandy, la cual se trata de un hombre que escribe su autobiografía tan despacio que le toma un año para registrar los acontecimientos de un solo día, desafía la presunción de que un pasado infinito tendría el tipo de orden ω*. La única esperanza para los proponentes del pasado infinito es de insistir que la serie pasada de acontecimientos tiene el tipo de orden ω* de manera que cada acontecimiento está sólo a una distancia finita desde el presente. De esa manera, el formar un pasado infinito por adición sucesiva no involucra, ellos afirma, atravesar una distancia infinita. Así que vamos a sus preguntas: 1. Supongo que P es considerada ser en un sentido lógico ampliamente necesario, ya que como hemos visto, no es lógicamente necesario en un sentido estricto. Sería extraño pensar que esto es contingentemente verdadero, de modo que la mera implicación material no parecería ser lo suficientemente fuerte. Los proponentes del pasado infinito parecen suponer que en cualquier mundo posible en el cual el pasado es infinito, se podría hacer ese apareamiento.
2. Lo mismo parece aplicar para la posibilidad de que un apareamiento de los acontecimientos sea de uno-a-uno con los números negativos. Hay un mundo posible donde sucede esa cosa. 3. Supongo que lo que encomienda a P es lo inconcebible de hacer la transición desde la primera serie ω* hasta la segunda serie ω* en una serie ordenada ω* + ω*. Esto parece contradictorio a la naturaleza del devenir temporal, ya que el acontecimiento marcado por el primer -1 no tiene un sucesor temporal inmediato, lo que parece una locura. Dada la naturaleza de devenir temporal, parece que un pasado infinito debe tener un tipo de orden ω*. Toda esta discusión está aérea si no es realista acerca de esto, ya que lo que una persona está argumentando es que un pasado infinito es en cualquier caso metafísicamente imposible. Pero parece haber enunciados contra-fácticos que no son trivialmente verdaderos con antecedentes imposibles. Por ejemplo, Si Dios no existiera, el universo no existiera. Igualmente, aquí podríamos decir que Si el pasado fuese infinito, entonces tendría el tipo de orden ω* . No entiendo de una manera clara su último párrafo. Si en efecto nos imaginamos el tipo de apareamiento atemporal de los acontecimientos y de los números que usted describe, entonces eso presupone que un pasado infinito tendría el tipo de orden ω*. Lo inconcebible de animar es escenario es precisamente el punto que hace el defensor de la finitud del pasado, tomando en cuenta la realidad del devenir temporal. Lo que parece que nos estamos imaginando es un pasado en el cual la serie de acontecimientos está formada por adición sucesiva. De modo que conservamos la naturaleza del devenir temporal en los mundos imaginados. Entonces preguntamos si esta pudo haber estado sucediendo desde el pasado infinito y terminamos con el problema que ya discutimos. Habiendo escrito todo esto, de repente se me ocurre que quizás malentendí la idea central de su pregunta y le he estado ladrando al árbol equivocado. Talvez su pregunta no es acerca de la posibilidad del tipo de orden de una serie infinita de que los acontecimientos pasados sean otra cosa diferente a ω*, sino que es acerca de la posibilidad, dado esa clase de orden, de algún ser tomando apunte de eso. Si esa es su preocupación, supongo que simplemente no veo el problema. ¿Por qué no un Dios que ha existido desde la eternidad tomando apunte de cada acontecimiento de la manera que el acontecimiento haya ocurrido? De hecho, talvez los acontecimientos simplemente son la cuenta regresiva desde la eternidad de ese ser. Si un pasado infinito tiene el tipo de orden ω*, entonces no puedo ver por qué un ser coeterno no pudo enumerarlos de la manera que ellos sucedieron. William Lane Craig
#61
El Aborto y la Política Presidencial Como se acerca la elección—tengo una pregunta relacionada al Aborto. La mayoría de mi familia es católica; todos sabemos la posición de la Iglesia Católica sobre el Aborto y también la posición de la Biblia para los protestantes. ¿Cómo podría alguien apoyar un candidato que esté a favor del aborto? Me vuelve loco el analizar esta situación. ¡Sé que no es el único asunto, pero ese es un tema importante! Le agradezco sus comentarios, ya que valoro muchísimo el juicio suyo. Garry
Garry, para poder responder su pregunta, necesito primero determinar nuestra visión de la ética del aborto que se ha requerido aquí. Me parece que entre todos los argumentos a favor y en contra el tema del aborto, hay dos preguntas centrales que son determinantes: (1) ¿Poseen los seres humanos un valor moral intrínseco? (2) ¿Es el feto en desarrollo un ser humano? Pensemos acerca de la primera pregunta: ¿Poseen los seres humanos un valor moral intrínseco? Una cosa tiene un valor intrínseco si ésta tiene un fin en sí misma y no un medio para conseguir un fin. Las cosas que son valiosas meramente como medios para conseguir algún fin sólo tienen un valor extrínseco. Por ejemplo, por su propio mérito el dinero no tiene un valor intrínseco. En vez, el dinero sólo tiene un valor extrínseco como un medio útil de comercio para los seres humanos y es valioso para nosotros por el fin que nos ayuda obtener. Pero por su mérito propio, el dinero es intrínsecamente inútil. Solamente es papel. Ahora bien, la pregunta es, ¿son los seres humanos de esta manera? ¿O son ellos intrínsecamente valiosos? Estoy seguro que la mayoría de las personas, una vez que lo piensan, reconocen que los seres humanos son intrínsecamente valiosos. Las personas no sólo son valiosas como un medio para conseguir algún fin, sino que son valiosas como un fin en sí mismos. Es por eso, como dijo Agustín, que deberíamos amar las personas y usar las cosas y no viceversa. Las personas que usan la gente y aman las cosas están haciendo algo profundamente inmoral ya que no están reconociendo el valor y la dignidad inherente de las demás personas, quienes no son mera cosas para que sean usadas. En su declaración sobre los derechos humanos, la comunidad internacional reconoce el valor moral intrínseco de los seres humanos. La noción que las personas poseen derechos inherentes simplemente en virtud del hecho que ellos son seres humanos, sin importar su raza, clase, religión, casta, o estación en la vida, está basado en el valor moral inherente de los seres humanos. Esta verdad también se reconoce en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos, donde ésta afirma que todos los hombres están dotados con ciertos derechos que son inalienables como el derecho a la vida, a la libertad y a la búsqueda de la felicidad. La mayoría de nosotros, cuando reflexionamos sobre eso, llegaríamos a una conclusión similar: Sí, los seres humanos poseen un valor moral intrínseco. Ahora, lo que eso implica es que si el feto que se está desarrollando es un ser humano, entonces él o ella está dotada con un valor moral intrínseco y por lo tanto, posee derechos humanos que son inherentes que incluye en derecho a la vida. El aborto sería un tipo de homicidio y en contra a esos ataques el feto inocente e indefenso poseería cada derecho que la ley protege. Comparemos el embrión humano completo con un esperma o un huevo sin fertilizar. Ni el esperma ni el huevo por sí constituye un ser humano: cada uno está generalmente incompleto, teniendo solamente ½ de los cromosomas necesarios para hacer un ser humano completo. Si se dejan solos, ellos no se desarrollan en nada: el esperma se muere en un par de días, y el huevo sin fertilizar sale en el ciclo mensual de la mujer. Pero si ellos se unen, se combinan en una célula viviente para formar un individuo inigualable que anteriormente nunca había existido.
En ese momento de concepción, ya ese individuo es masculino o femenino, dependiendo de si él o ella recibió del esperma un cromosoma X o Y. El desarrollo que viene después de los órganos sexuales y de las otras características sexuales secundarias es sólo evidencia de una diferencia en la sexualidad que ha estado ahí desde el mismo comienzo. Además, todas las otras características como el tipo del cuerpo, el color de los ojos y los cabellos, las características faciales, y así sucesivamente, son determinadas en el momento de concepción y sólo están esperando para desarrollarse. Desde el momento de concepción, tenemos un ser humano que está genéticamente completo y que es inigualable; en efecto, usted comenzó en el momento de su concepción. Además, el desarrollo de ese individuo es un continuo suave e intacto a lo largo del proceso. No hay un punto de ruptura no-arbitrario antes del cual usted puede decir que el feto no es humano, pero que después del cual él o ella lo es. La división tradición humana del embarazo en tres trimestres no tiene base científica o médica: es puramente un instrumento de cálculo arbitrario utilizado por conveniencia. Eso probablemente se debe al hecho de que el embarazo dura nueve meses. Si los seres humanos tuvieran un tiempo de gestación de 8 meses, nadie hablaría de trimestres. Quizás lo dividiríamos en cuatrimestres. El hecho es que cualquier intento de trazar una línea y decir, “no es humano antes de este punto, pero sí es humano después” es totalmente arbitrario y no tiene ningún fundamento biológico. Por lo tanto, como yo digo, me parece virtualmente algo innegable que el feto —que es una palabra del latín que significa “un pequeño”— es un ser humano en las primeras etapas de su desarrollo. Si una persona es un “pequeño,” un recién nacido, un adolescente, o una adulto, él o ella es un ser humano en todos los puntos en las etapas diferentes de su desarrollo. Las personas que niegan que el pequeño en el vientre es un ser humano típicamente confunden el ser humano con estar en una etapa más tarde del desarrollo . Por ejemplo, algunos defensores de los derechos del aborto dicen que debido a que el embrión no es un bebé, no es un ser humano y por lo tanto, el aborto es algo moralmente aceptable. Este argumento me parece completamente erróneo. En este razonamiento, podríamos decir con igual justicia que debido a que un niño no es un adulto, él no es un ser humano; o que debido a que un bebé no es un niño, no es un ser humano. Por supuesto, un embrión no es un bebé, pero eso no significa que un embrión no es un ser humano. Todas ellas son las diferentes etapas en el desarrollo de un ser humano y es arbitrario eliminar una etapa y decir que debido a que no es una etapa más adelantada del desarrollo no es un ser humano. Además, es simplemente falso que la mayoría de los abortos se realizan a los embriones. Para el tiempo que la mayoría se dan cuenta que está embarazadas (alrededor de dos meses después de concebir), el embrión ya se ha convertido en un feto, “un pequeño.” En este punto, estamos tratando con un grupo de célula, pero con— la palabra inevitable—un bebé, un bebé muy pequeño con una cara y sus características, con los brazos y las piernas, con los piecitos y las manitas. Todos los órganos del cuerpo ya están presentes y el músculo y los sistemas respiratorios están completos. Aún la actividad de la onda cerebral está presente. Para la semana doce, sus dedos de la mano y de los pies se han desarrollado por completo, completas con características delicadas y con las uñas de los dedos de la mano y de los pies formándose. El bebé ya está completamente móvil, pateando y moviéndose alrededor, cerrando y abriendo sus pequeños puños y doblando los dedos de los pies. Detrás de los párpados cerrados sus ojos están casi completamente desarrollados. ¡De manera increíble, ya a este punto, las características faciales del bebé comienzan a semejarse a las de los padres!
Fotografías del útero de estos pequeñitos, nos han revelado las exquisitamente maravillas preciosas y delicadas de la creación que son. Un doctor describe su experiencia de ver de primera mano uno de estos pequeñitos de ocho meses de edad: Unos años atrás, mientras estaba suministrando un anestésico para un embarazo tubárico o tubario quebrado (por lo menos dos meses), se me entregó lo que creía ser el ser humano más pequeño que se haya visto. El saco embrionario estaba intacto y transparente. Dentro del saco se encontraba un pequeñito ser humano nadando extremadamente vigoroso en el agua del amnios, mientras estaba atado a la pared por la cuerda umbilical. Este pequeño humano estaba perfectamente desarrollado con largos y acuminados dedos y pies. Era casi transparente con respecto a la piel, las delicadas arterias y las venas eran prominentes al final de los dedos. El bebé estaba extremadamente vivo y no parecía en nada como las fotos y las ilustraciones del ‘embrión’ que yo he visto. Cu ando se abrió el saco, el pequeño humano perdió su vida y tomó la apariencia de lo que se acepta como apariencia de un embrión en esta etapa, extremidades pequeñas, etc. Nadie que haya visto fotografías de bebés en el vientre entre 8 y 12 semanas de edad puede negar con sinceridad de que ahí tenemos un ser humano. La gran mayoría de los abortos suceden en ese tiempo, entre la décima y la doceava semana de embarazo y por lo tanto, están claramente destruyendo un bebé humano. Ni siquiera voy a hablar del horror de los abortos del segundo y tercer trimestre, 150,000 de esos ocurren anualmente en los Estados Unidos únicamente o de los abortos por nacimiento (parto) parcial en el donde se le da a luz al bebé de forma parcial antes de que sea brutalmente matado. No hay que equivocarse: el aborto es matar a los bebés. La única manera que esto sucede es porque normalmente a estos desdichados pequeñitos se les esconde de la vista. Como dijo una vez mi ex-pastor, “si los vientres tuviesen ventanas, no habría ningún aborto.” El hecho es que desde la concepción hasta una edad avanzada, tenemos las diferentes etapas de desarrollo en la vida de un ser humano. Por lo tanto, me parece que la evidencia o los hechos médicos y científicos lo hacen virtualmente innegable que el desarrollo del feto es un ser humano. Así que si respondiéramos “Sí” a cada una de las preguntas que nos hemos puesto a nosotros mismos, sigue que el aborto que aquí se presenta es una atrocidad inmoral, la destrucción de una vida humana inocente e indefensa. Ahora bien, puede notar que no he recurrido en ningún punto a la Biblia en todos estos puntos. Eso es porque, contraria a la impresión popular, el aborto no es, como tal, una pregunta religiosa. La primera pregunta que hicimos es filosófica: ¿poseen los seres humanos un valor moral intrínseco? La segunda pregunta es científica y médica: ¿Es el feto en desarrollo un ser humano? Ninguna de ella es una pregunta religiosa. Tomando en cuenta nuestras respuestas a las dos preguntas que doy arriba, sigue que el aborto que se discute aquí es el tema moral trascendente de nuestro tiempo. Desde la legalización del aborto en 1973, hemos presenciado un Holocausto Americano que ha cobrado las vidas de decenas de millones de inocentes seres humanos. Otros asuntos son pequeños en comparación a éste. Mientras deberíamos interesarnos acerca de la postura de un candidato en otras políticas domesticas e internacionales, aún, donde hay candidatos que son pro-
vida (o en contra del aborto) en el campo, el sine qua non para nuestro voto para cualquier candidato debe ser su promoción de revertir la decisión de Roe versus Wade que legalizó el aborto en los Estados Unidos. William Lane Craig
#62
Sandy Tiffan Ackerman Quiero darle las gracias por sus esfuerzos en las áreas de la filosofía y apologética. Los recursos en esta página de Web han sido una tremenda ayuda para mí y para mis estudios. Le iba a preguntar algo filosófico en naturaleza, pero creo que podría encontrar las respuestas a esas preguntas en los recursos impresos aquí en Reasonable Faith (Fe Racional). En una observación más personal y después de haber escuchado el testimonio de usted en sus debates y en sus cátedras, estaba curioso por saber si usted se mantuvo en contacto con “Sandy,” la joven que le dijo por prim era vez que Jesús le amaba. Qué contenta estaría ella de saber que usted es un académico y polemista vigoroso para la fe. El denuedo de compartir a Cristo con usted ese día no sólo comenzó el proceso para que usted se convirtiera en cristiano sino que también comenzó una búsqueda intelectual de toda la vida que ha impactado a muchos en la rama de la apologética cristiana. Atentamente, Jon Espero que aquellos de ustedes quienes tenían algunas preguntas intelectuales serias me perdonen por haber tomado una pregunta puramente personal, pero ésta obviamente significa mucho para mí. Sandy Tiffan se sentaba en el asiento delante de mí en mi clase de alemán en el penúltimo año de la secundaria. Ella era una cristiana radiante; yo era un no cristiano aislado y miserable. Ella me dijo que Dios me amaba y la idea me dejó tan pasmado que seis meses después rendí mi vida a Cristo y nací de nuevo. Esto fue el 11 de septiembre del 1965. Después de convertirme en cristiano, quería asistir a misma la iglesia que asistía Sa ndy, pero ella me dijo que “la iglesia tenía demasiados problemas.” En lugar me dijo que asistiera a Mount Olive Missionary Church en la ciudad de Peoria en el estado de Illinois. Esa era una iglesia sólida con un grupo dinámico de jóvenes de secundaria. En los dos años siguientes, mis raíces se hundieron profundamente en Cristo y cuando llegó el tiempo de elegir una universidad, Sandy me aconsejó que aplicara en la universidad Wheaton, donde su hermano Paul estaba estudiando. La idea de asistir una universidad cristiana me interesó y entonces apliqué y fui aceptado. Me fui para Wheaton, mientras que Sandy fue a Illinois State University (la Universidad Estatal de Illinois). Después de ahí, casi nunca nos vimos y con el tiempo mi compañero de habitación, Bill Beutel que también era del área de Peoria, me contó que ella se había casado con un hombre de Peoria llamado Denny Ackerman.
Un año después también me casé después de haberme graduado y cuando terminé de haber cursado el seminario me mudé con mi esposa Jan a Europa para cursar mis estudios de doctorado. En el 1981, dediqué mi libro The Son Rises (El Hijo Resucita), una popularización de mi trabajo doctoral en teología en la Universidad de Munich, a Sandy con las palabras, “Para Sandy Tiffan Ackerman, quien fue la primera que me dirigió al Salvador.”Pero nunca la miré otra vez en persona. Mi familia, juntamente con mi hermana y mi hermano, con el tiempo se fueron del área de Peoria para Arizona, de manera que no tenía ninguna razón para visitar el área otra vez. Mientras tanto, después de impartir clases en Trinity Evangelical Divinity School (Escuela Evangélica de Divinidad Trinidad) en el norte de Chicago, Jan y yo regresamos a Europa para emprender investigación en la Universidad de Louvain. No fue hasta el 1994 que por fin volvimos a los Estados Unidos. Mientras se desarrollaba mi ministerio de impartir charlas y conferencias en los Estados Unidos, terminé consiguiendo una invitación para impartir una conferencia en Bradley University en Peoria. Pensé que iba a ser algo divertido visitar mi antigua ciudad natal, así que acepté. Me acuerdo la noche que hablé sobre el argumento cosmológico kalam. Después de mi cátedra me quedé un rato para hablar de manera personal con los estudiantes que tenían preguntas. Luego se me acercó una mujer de media edad. Tendió su mano hacía mí y sólo sonrió —no dijo ni una palabra. Después de ese incómodo silencio, yo dije, “perdone --¿le conozco?” Todo lo que tuvo que decir fue, “Soy Sandy.” En un instante, los años parecieron esf umarse y reconocí la cara de la chica de 18 años que tenía en memoria. ¡Que reunión más preciosa fue esa! Lo que fue especialmente emocionante fue saber que Sandy tenía dos hijos adolescentes que estaban inscrito en una escuela secundaria cristiana y en sus clases de apologética su maestro los tenía mirando videos de debates, ustedes se pueden imaginar de quien…¡William Lane Craig! ¿Se pueden imaginar cómo se sentían ellos dos cuando le dijeron a su maestro, “Oh, sí, nuestra madre condujo a ese “hombre” al Señor? Sus hijos eran cristianos que estaban en fuego para el Señor, que estaban devorando ese material y eran activos compartiendo su fe. Eso fue una dulce ironía, el haber llegado a Cristo por el testimonio de Sandy, y ahora estar involucrado en equipar a sus hijos. ¡En subsiguientes viajes de ministerio a Peoria, pude conocer a sus hijos y al maestro de ellos! Jan pudo venir conmigo y conocer a Sandy y a Denny. Desde entonces, nos mantuvimos en contacto. Así que me deleito de responder su pregunta al decir que Sandy ha seguido sirviendo fielmente al Señor todos estos años y ha ayudado a criar soldados jóvenes para el Reino de Cristo. Le doy gracias a Dios por ella y por su testimonio audaz. William Lane Craig
#63
La Probabilidad del Ajuste Fino Estimado Dr. Craig, Tenía una pregunta acerca del argumento que procede del ajuste fino, específicamente relacionada con los valores de ciertas constantes. Como estoy en medio de un programa de licenciatura en Física, estoy familiarizado con muchas constantes fundamentales del universo, pero no con la extensión de su “afinamiento.” Mi pregunta es, ¿Cómo es posible calcular la probabilidad de una constante que sea de una manera que conlleve a un universo apto para sostener vida? Por ejemplo, permítame decir que tenemos las constantes A, B y C. Digamos que para que resulte un universo apto para sostener vida, A debe ser igual a 4, B = 6, y C = 2. Me parecería que podríamos calcular la probabilidad de que A sea 4 si supiésemos que A tenía que ser un número entre 1 y 10. Pero si A debe estar entre 1 y 10 (llamemos a esto “alcance” R), entonces el alcance mismo debe estar finamente ajustado. Es decir que R tiene que ser de una forma que contenga el número cuatro en su subconjunto. Lo más pequeño el valor R, lo menos probable sería que R contenga el número 4. Mientras más grande sea el valor R, es menor la probabilidad de que A se convierta en 4. Además, ya que R podría ser cualquier número de 0 a la infinidad, parecería como si la probabilidad de que R contenga cuatro sería cualquier constante k en la infinidad y una constante sobre la infinidad, por supuesto, es cero. Como estoy seguro que usted está bien conciente, muchos científicos responden al argumento del ajuste fino al invocar un multiverso (lo cual es irónico, ya que éste no es una afirmación científica) y al argumento del principio antrópico. Ellos harían la afirmación que en cada universo los valores de A, B y C son diferentes, de manera que si cada constante tiene una probabilidad 1/10 de que sea apto de sostener vida, entonces con 1000 universos hay una probabilidad de 62.3% de que exista vida en por lo menos uno de los universos. Pero ¿Por qué deben A, B y C existir? ¿No sugiere esto de que existe otra ley arriba que rige el multiverso, que dice que cada universo dentro de este debe tener valores A, B y C y que entonces cada valor debe ser diferente? ¿Hay alguna equivocación con mi razonamiento? Parece que esto debería ser más obvio de la otra manera. Gracias Ken Pienso que sus intuiciones sobre este asunto están básicamente correctas, Ken. Le recomiendo la obra de Robin Collins, quien probablemente es el mejor pensador que está trabajando en estos tipos de preguntas. Voy a incluir una lista de referencias en la conclusión de esta respuesta. Para calcular la probabilidad de que una constante sea de una manera que conlleve a un universo apto para permitir vida, necesitamos calcular la proporción entre el
intervalo de los valores de permitir vida y el intervalo de los valores que este podría tener, ya sea uno que permita vida o no. Podemos calcular el intervalo de los valores de permitir vida al mantener las leyes de la naturaleza constantes mientras alteramos el valor de la constante que juega un papel en esa ley. Así, por ejemplo, podemos averiguar lo que sucedería si disminuimos o aumentamos la fuerza de gravedad y descubrimos que las alteraciones más allá de cierto intervalo resultarían en objetos de larga escalas que cesan de mantenerse juntos o que colapsan. Eso nos dará una idea del intervalo de fortaleza de la fuerza gravitacional que es compatible con las formas de la vida física. Luego comparamos ese intervalo con el intervalo de valores que la constante pudo haber asumido. Eso es lo más difícil, pero una simple regla general es tomar el intervalo para que sea lo más amplio que podamos ver que esos valores sean posibles. Podrían haber valores que una constante podría tener que yacen fuera de nuestro conocimiento, pero mientras que el intervalo que podemos ver es largo en comparación al intervalo del permitir vida, entonces es improbable que esa constante tenga el valor que tiene. Ya que algunas de las constantes, como la constante cosmológica, el intervalo de los valores que vemos que este podría tener, de manera que las probabilidades de que la constante tenga el valor que tiene es virtualmente casi imposible. El intervalo mismo no está bien-ajustado. Por el contrario, es la constante individual que está bien-ajustada, es decir, que para que el universo sea uno que permita vida la constante debe caer en un muy angosto intervalo de permitir vida en comparación al intervalo de valores que éste pudo haber asumido. Usted tiene razón de que los detractores del diseño han sido forzados a replicar la extraordinaria Hipótesis de Muchos Mundos en un esfuerzo de tratar de explicar el ajuste fino. Si existe un Conjunto de Mundos de universos que es infinito en número y que varía al azar en sus constantes y en las condiciones iniciales, entonces solamente por casualidad un universo que permite vida aparecerá en el conjunto, de hecho, aparecerá un número infinito de veces. Ahora, este acudimiento al Conjunto de Mundo será en vano si resulta que el mecanismo que genera el Conjunto de Mundo debe el mismo estar bien-afinado, ya que entonces uno ha solamente pateado el problema para arriba. Y, de hecho, eso no parece ser el caso. El candidato más popular para el Conjunto de Mundo hoy, el inflacionario multiverso, parece tener necesidad del ajuste fino. Por ejemplo, la teoría-M, la teoría que supuestamente rige el multiverso, funciona solamente si hay exactamente once dimensiones —pero no hace nada para explicar el por qué precisamente ese número de dimensiones debería existir. De manera que cuando sus profesores o compañeros de clase saquen el multiverso, simplemente pregúnteles, ¿No es el mismo multiverso describible por leyes físicas específicas? ¿No incluyen esas mismas leyes constantes y condiciones fronterizas que deben estar bien afinadas para que el multiverso exista? ¡Sería muy interesante escuchar su respuesta!
Lectura Adicional
Collins, Robin. (2002). “God, Design, and Fine -Tuning” (Dios, Diseno y Ajuste Fino). En God Matters: Reading in the Philosophy of Religion, Raymond Martin and Christopher Bernard, eds. New York: Longman Press. Collins, Robin. (2003). “La Evidencia del Ajuste Fino” “La evidencia del ajuste fino”, en F. J. Soler Gil, ed. y trad., Dios y las cosmologías modernas. Madrid: BAC, pp. 21-47. Collins, Robin. (2005). “Hume, Fine-Tuning and the ‘Who Designed God?’ Objection” (Hume, el Ajuste Fino, y la Objeción ‘¿Quién Diseñó a Dios?’), en In Defense of Natural Theology: A Post -Humean Asseement, James Sennett and Douglas Groothius, eds., página 175-199. Collins, Robin. (2005). “How to Rigorously Define Fine -Tuning” (¿Cómo Definir el Ajuste Fino de una Manera Rigorosa?), Philosophia Christi 7 (diciembre 2005): 382-407. Collins, Robin. (2007). “The Teleological Argument” (El Argumento Teleológico), en Philosophy of Religion: Contemporary Issues. Paul Copan and Chad V. Meister, eds. Oxford: Wiley-Blackwell. William Lane Craig
#64
El “Argumento Central” de Dawkins una Vez Más Creo que usted leyó mal los 6 enunciados del señor Dawkins. Aquí está la manera que yo los leería. 1. Si Dios existe, entonces la tentación natural sería atribuirle a Dios la apariencia de diseño. 2. La tentación es falsa porque ella inmediatamente plantea el problema más grande de quién diseñó al diseñador. 3. La explicación más ingenua y poderosa para el diseño es la evolución darwiniana por selección natural. 4. En el presente, no tenemos una explicación para la física equivalente de la evolución darwiniana por selección natural. 5. Si la tuviésemos, entonces Dios casi por lo cierto no existiera. Tom
Este es un principio importante de la erudición, Tom, de que alguien presenta de una manera precisa y justa la visión de una persona antes de criticarlo. De otra manera, uno ha alcanzado una victoria superficial en derribar un espantapájaros. Inspirado por su pregunta, saqué una copia del libro de Dawkin El Espejismo de Dios y repasé el resumen de lo que él llama “el argumento central de mi libro” (en la página 157 -158 de la versión en inglés) para asegurarme que no le había malinterpretado. Aquí está el resumen que di de su argumento en mi Pregunta # 1 en la sección de Archivos: 1. Uno de los mayores desafíos al intelecto humano ha sido como explicar como surge en el universo, la compleja e improbable apariencia de diseño. 2. La tentación natural es la de atribuir la apariencia de diseño al mismo diseño actual. 3. Esa tentación es falsa; porque la hipótesis de un diseñador hace surgir inmediatamente el mayor problema de quién diseñó al diseñador. 4. La más ingeniosa y poderosa grúa descubierta hasta ahora es la evolución darwiniana mediante la selección natural. 5. Nosotros todavía no tenemos una explicación equivalente para la física. 6. No debemos renunciar a nuestras esperanzas de que aparezca una mejor explicación en física; algo tan poderoso como lo es el darwinismo para la biología. Si usted le echa un vistazo a las páginas 157-158 (de la versión en inglés) del libro de Dawkins, va a encontrar que lo que menciono aquí arriba es casi una citación de Dawkins palabras por pala bras (sustituí su metáfora “grúa” por la palabra “explicación” para que pueda tener un significado claro). También leí otra vez su capítulo para asegurarme que su propio resumen fuera un resumen exacto de su argumento. Por supuesto que lo fue. Por el contrario, su resumen no representa de una manera precisa lo que dice Dawkins. En primer lugar, al volver a redactar las propias premisas (1) y (2) de Dawkins como usted lo hace, usted atribuye a Dawkins la visión de que si Dios existe, entonces habrá una tentación natural de atribuirle a Dios la apariencia de diseño. Sin embargo, Dawkins no quiere especular acerca de qué sería el caso si Dios existiera. Él quiere decir que aún si Dios no existe, habrá ésta tentación natural. Su primera premisa insinúa que hay la apariencia de diseño en el universo y su segunda dice que es natural el atribuirle a un diseñador la apariencia de diseño. Como ateo, él cree en estos dos enunciados. Dios no tiene nada que ver ni con la apariencia ni con la tentación. Así que usted está completamente equivocado en representar su argumento como que está basado en un condicional. En segundo lugar y aún más serio, usted también representa su paso (6) y la conclusión es como un enunciado condicional. Eso haría su argumento más modesto, admitiendo que no tenemos una explicación para la apariencia
de diseño en la física, pero insistiendo que si la tuviésemos, entonces podríamos concluir que Dios casi ciertamente no existe. Desafortunadamente, esto simplemente no es lo que dice Dawkins. Con resp ecto al paso (6), él dice, “Pero aún en ausencia de una grúa fuertemente satisfactoria comparable a la biológica, las relativamente débiles grúas que tenemos en el presente; son, asistidas por el principio antrópico; auto-evidentemente mejores que la auto-derrotista hipótesis de un gancho celestial llamado diseñador inteligente.” Y con respecto a la conclusión, Dawkins declara, “Si el argumento de este capítulo es aceptado; la premisa factual de la religión— la Hipótesis de Dios—es insostenible. Dios; casi ciertamente, no existe. Esta es la conclusión principal de este libro hasta ahora.” Esto lo deja completamente claro que Dawkins cree que el argumento que ha resumido en los pasos del (1) al (6) prueba que Dios no existe. Él no está esperando alrededor para que primero llegue una mejor explicación de la apariencia de diseño en la física. Por lo tanto, el intento que usted hace de relanzar el argumento de Dawkins para hacer que éste aparente más modesto simplemente no hace justicia a lo que Dawkins afirma. Tom, hay algo más importante todavía, aún si nos fuésemos con la interpretación o re-interpretación que usted hace del argumento de Dawkins, ya que el argumento sigue siendo inválido como expliqué en mi respuesta a la Pregunta 1, ¿qué bien le haría eso al ateo? Su paso (5) no sigue de sus primeros cuatro pasos. Como máximo, todo lo que sigue es que no deberíamos inferir la existencia de Dios sobre la base de un argumento de diseño, eso es una conclusión que es compatible con la existencia de Dios y con nuestra creencia justificada en Dios sobre otras bases. Además, como explico en mi respuesta anterior, el paso (3) en el argumento de Dawkins, el cual usted de manera apropiada dejó sin cambiar como el paso (2) de su versión, es simplemente falso por un sinnúmero de razones. De modo que aún su reinterpretación más moderada del argumento de Dawkins sigue siendo defectuosa y completamente sin esperanza como un argumento a favor del ateísmo. William Lane Craig
#65
Artículo en Christianity Today Después que leí su artículo publicado en la revista Christianity Today acerca de la existencia de Dios, se lo envié a un amigo ateo. Aquí le presento su respuesta. Por favor ayúdeme: Aún no he encontrado una respuesta a este dilema: Las personas no teístas típicamente van a contradecir el argumento moral con un dilema: ¿Es algo bueno porque Dios lo quiere, o Dios quiere algo porque eso es bueno? La primera alternativa hace el bien y el mal arbitrario, mientras que la segunda alternativa hace el bien independiente de Dios. Afortunadamente, el dilema es falso. Los teístas tradicionalmente han tomado una tercera alternativa: Dios quiere algo porque él es bueno. Es decir, lo que Plantón llamó “el Bien” es la naturaleza moral del mismo Dios. Dios por naturaleza es amoroso, amable, imparcial, y así sucesivamente. Él es el paradigma de bondad. Por lo tanto, el bien no es independiente de Dios.
Este no es un dilema falso porque Dios no escogió su naturaleza. Su naturaleza es cualquier cosa que la naturaleza resulte ser. La naturaleza pudo haber sido una naturaleza mala. Estoy seguro que los apologistas aseveran que no, que tiene que ser una naturaleza buena. Pero eso es simplemente una aseveración que no tiene evidencia a su favor. Craig define a Dios como un ser perfecto y luego dice que Dios debe ser perfecto porque esa es la definición de Dios. Esa es una lógica circular. Roger Roger, gracias por pasarle el artículo a su amigo. Espero que sea de estímulo para que tengan muchas conversaciones buenas con sus amigos no creyentes o con algunos de los miembros de su familia. Su amigo no entiende la naturaleza de un dilema. Alguien que esté promoviendo un dilema tiene que probar que solamente hay dos alternativas o cuernos. Eso se hace de una forma fácil si el dilema tiene la forma “A o no- A.” Aquí un cuerno del dilema es la contradicción o la negación del otro. De modo que usted tiene que escoger un cuerno o el otro. No hay otras alternativas. Pero como explico en mi debate con Louise Anthony, el dilema de Eutifrón no es como éste. Sólo tiene que mirarlo: O algo es bueno porque Dios lo quiere o Dios quiere algo porque eso es bueno. El segundo cuerno no es la negación del primero. La negación del primer cuerno d el dilema es “No es el caso que algo es bueno porque Dios lo quiere.” Dicho de esta manera, el dilema no es ningún problema. Los teístas típicamente no piensan que algo es bueno simplemente porque Dios lo quiere. Cuando el dilema si dice de esa manera, nosotros, sin ninguna vacilación, escogemos no-A. Por lo tanto, lo que el ateo tendría que demostrar es que no-A, entendido de esa manera, insinúa que Dios quiere algo porque es bueno. Pero, ¿qué argumento va él a ofrecer para esa vinculación? Recuerde: es el ateo que afirma que el teísta tiene solo dos opciones aquí. Así que la carga de la prueba cae sobre el ateo para que demuestre que hay un dilema verdadero. Por el contrario, el teísta puede menoscabar el dilema simplemente al ofrecer otra alternativa. Aquí está mi alternativa: Dios quiere algo porque Él es bueno. Eso es una tercera opción que es diferente a cualquiera de las alternativas ofrecidas por el dilema original. Así que ahora el ateo tiene que mostrar el por qué esa opción no es una alternativa aceptable. Contrario a la afirmación de su amigo, el teísta no está bajo ninguna obligación de probar que Dios tiene esencialmente Su carácter moral. Por el contrario, esa es simplemente la alternativa teísta clásica. Aquí no hay ninguna falta de lógica ya que el teísta no está tratando de probar su alternativa. En vez, él simplemente está ofreciendo una alternativa a los dos cuernos del falso dilema del ateo. Él está diciendo, “Supongamos que Dios tiene Su carácter esencial y Su carácter sirve como el paradigma para lo que es bueno. ¿Qué tiene de malo esa alternativa?” Ahora bien, es la responsabilidad del ateo de mostrar el por qué esa alternativa no va funcionar. Su amigo necesita mostrar el por qué los valores morales no pueden ser fundamentados en la naturaleza de Dios como lo mantiene el teísmo clásico. De otra manera, su objeción no derrota el teísmo clásico. Podría derrotar otros
espantapájaros, pero no dice nada, por su propia admisión, en contra el teísmo clásico y fracasa como una objeción para éste. William Lane Craig
#66
El Artículo en Christianity Today y la Personificación de Dios Pregunta # 1: Estimado Dr. Craig, Acabo de leer su artículo en Christianity Today (El Cristianismo Hoy) acerca de los argumentos a favor de la existencia de Dios, pero sobre todo hay una pregunta que sobresale para mí como una que no ha sido respondida: ¿por qué debe haber un DIOS PERSONAL y que quiere usted decir por ‘personal’? ¿Puede est o ser apoyado por la teología natural y por los métodos teológicos naturales? El “Bien” de Platón, sobre todo, no es una persona. El hecho que el cosmos, por medio del Big Bang, viene de algún principio generativo unificado (del cual no podemos saber mucho) no parece probar nada acerca de que Dios sea una persona. Por favor déjeme saber a donde podría ir para encontrar respuestas a esas preguntas. Atentamente, Pete Pregunta # 2: Hola, Soy el amigo ateo de Roger que hizo la Pregunta 65. Usted dice que “Dios quiere algo porque Él es bueno.” ¿Por cuál estándar usted llama a Dios bueno? ¿Es Dios bueno porque el ser bueno es cualquier cosa que Dios sea? ¿O es Dios bueno porque Dios posee todas las propiedades de bondad? La carga de la prueba está sobre usted para mostrar que la primera opción no hace la bondad algo arbitrario ya que usted es quien está afirmando que la moralidad tiene una base objetiva si Dios existe. No creo que la moralidad está basada en nada objetivo (una razón lógica que no apela a los valores emocionales).
Si usted quiere sugerir que el carácter de Dios es esencial y que su carácter sirve como el paradigma para lo que es bueno SOLO para demostrar que el dilema de Eutifrón no es un dilema —eso está bien— bien —usted puede seguir campante. Pero, si usted quiere afirmar que la moralidad tiene una base objetiva si Dios existe, entonces usted tiene que probar su afirmación sin tener que incurrir a un razonamiento circular. Gracias por hacer un intento de responder la pregunta de mi amigo. Brandon Dr. Craig responde: Estoy de acuerdo con usted, Pete, de que el prototipo explicativo de ser personal es un elemento crucial en cualquier caso exitoso exi toso y cumulativo a favor de la existencia de Dios. Por “personal” quiero decir que es dotado con racionalidad, autoconciencia y volición— volición —el tipo usual de cualidades que se asocian con ser una persona. Es sorprendente que todos los argumentos que resumí en mi artículo de Christianity Today implican la existencia de un ser personal. Si aún uno de estos argumentos es exitoso, entonces, el teólogo natural ha tenido éxito en mostrar que su prototipo explicativo es personal. La personificación del prototipo explicativo es más obvia en el caso del argumento teleológico, ya que este conlleva a un diseñador inteligente del cosmos. Este argumento le da directamente a lo que usted está buscando. Pero incluso en el caso de los demás argumentos, la personificación del prototipo explicativo es dada de manera indirecta. En el caso del argumento cosmológico, si usted vuelve a leer el artículo de Christianity Today, va a encontrar que realmente yo proporcioné el argumento para la personificación de la causa del universo: Esto porque una causa externa del universo debe existir más allá del espacio y del tiempo, y por consiguiente no puede ser físico o material. Ahora, hay sólo dos tipos de cosas que encajan con esa descripción: Ya sea un objeto abstracto, como los números, o, de lo contrario, una mente inteligente. Pero los objetos abstractos son causalmente impotentes. Por ejemplo, el número 7 no puede causar nada. Por lo tanto, se sigue que la explicación de la existencia del universo es una mente personal, externa y trascendente que creó el universo, que es lo que la mayoría de las personas tradicionalmente han querido decir con la palabra "Dios Dios.." La causa del universo debe ser un ser ultramundano que trasciende el espacio y el tiempo y que por lo tanto es una mente incorpórea o un objeto abstracto; este no puede ser un objeto abstracto, por lo tanto, debe ser una mente incorpórea. Es decir que ese ser es personal. En el caso del argumento cosmológico kalam, el mismito razonamiento razonamiento se mantiene con respecto a la causa del origen del universo. Además hay un argumento adicional para la personificación de la primera causa que no mencioné en el artículo que surge de la peculiaridad de que un efecto temporal surge de una causa eterna. Como explico en el libro Reasonable Faith (Fe Racional):
Hemos concluido que el comienzo del universo fue el efecto de una primera causa…Ahora, esto es extrañísimo. De algún sentido, la causa es eterna y aún el efecto que este produjo no es eterno sino que comenzó a existir en un tiempo definido pasado. ¿Cómo puede ser eso? Si las condiciones necesarias y suficientes para que se produzca el efecto son eternas, entonces ¿por qué no es el efecto eterno? ¿Cómo pueden todas las condiciones causales suficientes para que se produzca el efecto ser invariablemente existentes y aún así el efecto tampoco puede ser existir juntamente con la causa? ¿Cómo puede la causa existir sin el efecto? …Parece haber una sola salida de este dilema y esa es decir que la causa de que el comienzo universo es un agente personal que libremente escogió crear un universo en el tiempo. Los filósofos llaman este tipo de causalidad “agente de causalidad” y como el agente es libre, él puede iniciar nuevos efectos al crear libremente las condiciones que estaban presentes anteriormente. Por ejemplo, un hombre sentado sin cambiar desde la eternidad podría libremente decidir pararse; de manera que surge un efecto temporal de un agente que existe eternamente. De manera similar, hace un tiempo infinito en el pasado, un Creador dotado con libre albedrío pudo haber traído de forma libre el mundo a la existencia en ese momento. De esa manera, el Creador pudo existir sin cambiar y eternamente, pero escogió crear el mundo en el tiempo. Por “escogió” alguien no necesita querer decir que el Creador cambia de parecer acerca de la decisión de crear, sino que él libre y eternamente tuvo la intención de crear un mundo con un comienzo. Al ejercer su poder causal, él de esa manera hace que un mundo con un comienzo llegue a existir. Por lo tanto, la causa es eterna, pero el efecto no lo es. De esa forma, entonces, es posible para que el universo temporal haya llegado a existir desde una causa eterna: por medio del libre albedrío de un Creador personal. En el caso del argumento moral, el concepto de Dios que se involucra en el argumento es ese de un ser personal, ya que los valores morales, si existen, residen en las personas y no en las cosas inanimadas, y sólo un ser personal puede ser una fuente de un deber moral al emitir mandatos a nosotros. Esto es la falla de la forma impersonal del Bien de Platón. La justicia, por ejemplo, no es en sí justa, la cual es meramente un objeto abstracto, ni tampoco nos puede emitir imperativos que requieran que nosotros seamos justos. Los teólogos cristianos, como Agustín, propusieron la teoría ética de Platón Platón al identificar identificar el Bien Bien de Platón Platón con Dios Dios mismo. Por último, el argumento ontológico requiere que Dios, como el ser máximamente grande, sea personal, no sólo porque la personificación está implicada por las propiedades que constituyen la excelencia máxima como la omnisciencia, omnipotencia y la perfección moral, sino porque también ser personal es en sí mismo una propiedad que engrandece, la cual no le puede faltar a un ser máximamente grande. Por lo tanto, usted puede ver que el teólogo natural está en una posición muy buena en lo que se refiere a demostrar la personificación personificación de su prototipo prototipo explicativo. explicativo. Ahora, regresemos regresemos a la pregunta pregunta de Brandon. Brandon. Como Como una forma de recordar, la versión del del argumento argumento moral moral que presenté en el artículo va de la siguiente manera: 1. Si Dios no existe, los valores y deberes morales objetivos no existen. 2. Los valores y deberes morales objetivos existen. 3. Por lo tanto, Dios existe.
Como observé en el artículo, los no teístas van típicamente a intentar de contrarrestar el argumento moral con un dilema diseñado para mostrar que los valores morales objetivos son independientes de Dios. El llamado Dilema de Eutifrón afirma que los valores morales son o independientes de Dios (si Él los quiere porque son buenos) o arbitrarios (si son buenos sólo porque Dios los quiere). Como no son arbitrarios, entonces deben ser independientes de Dios. La lógica del Dilema de Eutifrón es de la siguiente manera: 1. A o B. 2. No B 3. Por lo tanto, A. Ahora bien, bien, éste es es el argumento argumento no teísta; es su responsabilidad responsabilidad de probar probar que sus dos premisas premisas son verdaderas. verdaderas. Para derrotar el argumento, todo lo que el teísta tiene que hacer es ofrecer una tercera alternativa posible, de manera que en lugar de la premisa (1), tenemos 1.’ A o B o C. Pero ahora ya no sigue de la premisa (2) que por lo tanto A. Al contrario, para llevar su argumento, el no teísta debe ahora probar 2.’ No B y no C. Así que Brandon, Brandon, usted usted necesita necesita proporcionar proporcionar algún algún argumento argumento para para la premisa premisa (2’)—en (2’)— en particular, algún argumento para no C. Es insuficiente decirle al teísta, “¿Cuál es la evidencia para C?” El teísta no tiene el peso de la prueba para mostrar que C es verdadera. Él sólo tiene que ofrecer una alternativa a la A o a la B. Una vez el teísta haya hecho eso, él se ha descargado de toda su responsabilidad. Ahora es responsabilidad de usted de refutar C si usted va a llevar la premisa (2’) y de esa manera forzar al teísta a adoptar A. En otros contextos, estoy seguro que usted reconocería donde cae el peso de la prueba. Puede ver el argumento que presento arriba a favor de la personificación de la causa del universo demostrado por el argumento cosmológico. Este, también, tiene la forma de un dilema: 1. O la causa del universo es un objeto abstracto o la causa del universo es una mente incorpórea. 2. La causa del universo no es un objeto abstracto. 3. Por lo tanto, la causa del universo es una mente incorpórea. La persona no teísta que disputa este argumento tratará de derrotar la premisa (1) sugiriendo alguna alternativa C impersonal como la causa del universo. Sería algo torpe de mi parte hacer una réplica a ese punto, “Pero ¿Cuál es su alternativa para C? Usted no ha probado que C es verdadera.” El no teísta menearía la cabeza y diría, “lo siento, pero es su responsabilidad de probar que mi alternativa C es falsa. Usted es quien está argumentando que la causa del universo es personal. Sólo estoy diciendo que usted no ha probado eso ya que no ha excluido a C.”
Usted se encuentra precisamente en la misma situación con su dilema. El teísmo clásico ha hecho un enunciado de una alternativa para su A o B, de modo que si usted tiene que probar que los valores morales, si es que existen, son independientes de Dios, usted necesita demostrar por qué la alternativa C ofrecida por el teísmo clásico fracasa. Creo que usted ahora reconoce el fallo del Dilema de Eutifrón, pero usted trata de hacer trivial el resultado cuando dice, Si usted quiere sugerir que el carácter de Dios es esencial y que su carácter sirve como el paradigma para lo que es bueno SOLO para demostrar que el dilema de Eutifrón no es un dilema —eso está bien— bien —usted puede seguir campante. Sí, eso es exactamente todo lo que quiero mostrar y esta conclusión representa un progreso real ya que su afirmación inicial en la Pregunta # 65, usted se recuerda, era Aún no he he encontrado encontrado una una respuesta resp uesta a este dilema… Este no es un dilema falso… Craig define a Dios como un ser perfecto y luego dice que Dios debe ser perfecto porque esa es la definición de Dios. Esa es una lógica circular. Ahora creo que usted usted ve que el Dilema de de Eutifrón es, de hecho, hecho, un dilema dilema falso, dada dada la posibilidad posibilidad de de C y que no hay nada circular involucrado en esto ya que el teísta no está tratando de probar C sino simplemente la ofrece como una alternativa para A y B. Así que ahora usted ha encontrado una buena respuesta a este dilema. Ahora bien, bien, el resultado resultado es enormemente enormemente significativo, significativo, Brandon, Brandon, ya que, como expliqué, una una de las las respuestas respuestas no teístas más comunes para el argumento moral es le Dilema de Eutifrón. Con el fracaso de este dilema, una de las objeciones objeciones principales para la premisa (1) de mi argumento argumento moral original, es decir, 1. Si Dios no existe, los valores y deberes objetivos no existen se desprende. Ahora bien, bien, no pude pude evitar evitar de ser impactado impactado por por el hecho hecho que en su pregunta pregunta actual, actual, usted está está realmente realmente de acuerdo con la premisa (1). Es la premisa (2), 2. Los valores y deberes objetivos existen. que usted está disputando, ya que usted dice, No creo que la moralidad está basada en nada objetivo (una razón lógica que no apela a los valores emocionales). Por lo tanto, usted admite la premisa (1) pero niega la (2). Pero aquí, Brandon, lo encuentro difícil de creer que usted hace más que dar meramente jarabe de pico a su negación de la premisa (2). No sé si usted tiene una novia,
pero si la tiene, ¿Usted realmente cree que sería moralmente permisible para usted atacarla con un destornillador, mutilándola y matándola? ¿Cree usted que dicho acto sería moralmente indiferente, en el mismo plano, que amarla? (Si usted la tiene, le aconsejo que le permita ver esta conversación). En nuestra experiencia moral, comprendemos una esfera de valores y deberes morales que objetivamente existen y no tenemos razón alguna para dudar la veracidad de todas esas experiencias. Como señala Louise Anthony de una manera correcta en nuestro intercambio en God and Ethics (Dios y la Etica) (editores: Nathan King y Robert Garcia y publicado por Rowman & Littlefield en el 2008), cualquier argumento a favor del nihilismo moral estará basado en las premisas que son menos evidentes que la realidad de los valores y deberes morales objetivos mismos. Es por eso que ni ella ni casi ninguno de los fil ósofos con los que he debatido sobre este tema niegan la premisa (2) del argumento moral. Ahora bien, bien, seguro que usted usted tiene razón razón que el ético cristiano cristiano que quiera desarrollar desarrollar una una teoría de la ética ética que esté basada en el teísmo tendrá mucho más que decir sobre estos asuntos, como las tres preguntas que usted plantea en su segundo párrafo. Yo mismo me he dirigido a esa preguntas en la seccion sobre la bondad de Dios en el libro, Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosoficos para una Cosmovisión Cristiana) publicado por Inter.-Varsity Press en el 2003. Pero ese no es mi proyecto aquí. Aquí estamos preocupados con meramente apoyar las premisas (1) y (2) del argumento moral. Usted está de acuerdo que la (1) es verdadera y que su negación de la (2) va en contra de nuestra experiencia moral, sin ningún argumento, por lo menos hasta ahora, para negar la veracidad de esa experiencia. Por lo tanto, el argumento moral, me parece, tiene buena planta. William Lane Craig
#67
¿Vivimos en una Sociedad Postmoderna? En su artículo publicado en Christianity Today (El (El Cristianismo Hoy), usted dice, Comoquiera que esto podría ser, algunas personas podrían pensar que el resurgimiento de la teología natural en nuestro tiempo es meramente demasiado trabajo perdido. Ya que ¿no vivimos en un cultura postmoderna en la cual las apelaciones a esos argumentos apologéticos ya no son efectivos? Los argumentos racionales para la verdad del teísmo ya no están supuestos a funcionar. Por lo tanto, algunos cristianos sugieren que debiéramos simplemente compartir nuestra narrativa e invitar a las personas a participar en ella. Esta clase de pensamiento es culpable de dar un diagnostico equivocado desastroso de la cultura contemporánea. La idea de que vivimos en una cultura postmoderna es un mito. De hecho, una cultura postmoderna es una imposibilidad: sería completamente inhabitable. Las personas no son relativistas cuando se trata de asuntos de ciencia, ingeniería y tecnología. tecnología. Al contrario, ellos son relativistas y pluralistas en asuntos de religión y de ética. Pero, por supuesto, eso no es postmodernismo; eso es modernismo. Eso es simplemente la antigua línea del verificacionismo, la cual sostenía que cualquier cosa que usted no puede probar con los cinco sentidos es una cuestión de gusto personal. Vivimos en una cultura que permanece profundamente modernista.
Le pedí a un amigo que comentara y él dijo, “creo que aquí necesitamos aceptar y rechazar parte de la hipótesis de Craig. Ciertamente, vivimos en una cultura que acepta el relativismo y los absolutos están siendo seriamente cuestionados, pero sólo porque estamos viviendo en una cultura que es más moderna que literalmente postmoderna no quiere decir que el postmodernismo no esté presente en nuestra cultura, como es definida hoy día. Lo que Craig aclara aquí es que aún si las personas afirman tener una mentalidad postmoderna, solo operamos de esa manera dentro de ciertas esferas de nuestras vidas. Estoy de acuerdo con Craig de que mientras la mayoría de influencia postmoderna esté en las áreas más relativistas (real o percibida) de la cultura (religión, arte, música, ética, películas, etcétera), sí vivimos en un mundo que está marcado por una tendencia para no ver una línea narrativa grande en la historia (una meta-narrativa) en la cual existe una cohesión lógica y realista desde el principio hasta el fin. Al contrario, esto también ha sido hecho relativo y un gran número de los argumentos racionales que aún son válidos son puestos a un lado por la razón de que ellos insinúan (correctamente) una verdadera meta-narrativa que existe toda la vida.” Creo que lo entendió de una manera correcta. ¿Está usted de acuerdo? John John, No, no estoy de acuerdo. Estoy convencido que la cultura occidental, como el hijastro de la Época de la Luces, permanece siendo profundamente modernista y de esa manera debe ser dirigida como tal. Esto no es decir, por supuesto, que no hay corrientes poderosas de postmodernismo que fluyen en nuestra cultura. El postmodernismo está arraigado en la subcultura universitaria dentro de los departamentos de literatura, estudios femenil, y con una mayor importancia en los estudios religiosos. Pero con respecto a nuestra cultura en general esos radicales están relativamente aislados— aislados —de hecho, inclusive dentro de la universidad en general ellos son una minoría. Estoy orgulloso que mi campo de filosofía ha resistido tenazmente la invasión del postmodernismo. La mayoría de las personas no toman un minuto para pensar que no hay estándares objetivos de la verdad, ni racionalidad, racionalidad, ni lógica. Como dije en el artículo, una cultura posmodernista posmodernista es una imposibilidad; sería completamente inhabitable. Nadie es un posmodernista en lo que se refiere a la lectura de las etiquetas que están en el frasco de medicina versus a una caja de veneno para ratas. (Si usted tiene un dolor de cabeza, es mejor que crea esas que indicaciones tienen un significado objetivo). La idea que vivimos en una cultura posmodernista es, me temo, un mito que es perpetuado en nuestras iglesias por pastores de jóvenes mal dirigidos. Su amigo parece pensar que aunque las personas viven sus vidas como modernistas en muchas esferas, aún vemos la influencia postpost-moderna moderna “en las áreas más relativistas (real o percibida) de la cultura (religión, arte, música, ética, películas, etcétera).” Pero lo que estoy contendiendo es que el r elativismo r elativismo en esas áreas de la cultura es precisamente una expresión del modernismo. La primera mitad del siglo veinte la cultura era dominada por una filosofía de significado llamada “Verificacionismo.” En esta visión ninguna cosa que no pueda, en princip io, ser verificada por medio de los cinco sentidos, es decir, por medio de la ciencia, no tiene significado. Como la religión y los enunciados éticos no pueden ser verificados, sigue que ellos no tienen ningún contenido factual. Son meramente expresiones de gustos y de emociones personales.
El libro que tuvo mucha influencia llamado Lenguaje, Verdad y Lógica por el filósofo británico A. J. Ayer sirvió como un tipo de “Manifesto” para este movimiento. Ayer fue muy explicito acerca de las implicaciones teológ icas de su Verificacionismo. Si por la palabra “Dios” usted quiere decir un ser trascendente, dice Ayer, entonces la palabra “Dios” es un término metafísico, y como tal “no puede ni siquiera ser probable que un dios exista.” Él explica, “Decir que ‘Dios existe’ es hacer una declaración metafísica que ni puede ser verdadero ni falso. Y por ese mismo criterio, ninguna oración que alegue describir la naturaleza de un dios trascendente puede poseer algún significado literal.” Espero que usted capte el significado de esta visión. En esta perspectiva, los enunciados acerca de Dios ni siquiera tienen la dignidad de ser falsos. Simplemente son palabras que no tienen significado o sonidos dichos en el aire. Si usted le dice a alguien, “Dios te ama y tiene un plan maravilloso para tu vida,” usted no ha dicho nada más significativo que si usted hubiera dicho, “Calentoreaba, y las viscotivas tovas vuelteaban y tregujereaban el terecho” (algo sin sentido). No eran solamente enunciados teológicas los que Ayer consideraba no tener significado. Los enunciados éticos — enunciados acerca de lo correcto e incorrecto, lo bueno y lo malo —también eran declarados no tener significado. Dichos enunciados son simplemente expresiones emocionales de los sentimientos del usuario. Ayer dice, “si yo digo, ‘el robar dinero está mal’ yo produzco un enunciado que no tiene significado factual…es como si yo hubiese escrito, ‘¡Robar dinero!’…Está claro de que aquí no se ha dicho nada que pueda ser verdadero o falso.” Así que él concluye diciendo que los juicios de valor “no tienen ninguna validez objetiva.” Lo mismo va para los enunciados estéticos relacionados a la belleza y la fealdad. Según Ayer, “Dichas palabras estéticas como ‘hermoso’ y ‘horrendo’ se emplean…no para hacer enunciados de hechos, sino simplemente para expresar ciertos sentimientos…” ¿Cómo puede usted apreciar el impacto que dicha filosofía tendría en la religión, el arte, y la ética? Eso produciría el caos relativo y anárquico que asedia la cultura occidental de hoy. Se hace de los crucifijos con orine un objeto de arte y se le da rienda suelta al libertinaje sexual. Dado que los enunciados religiosos no son enunciados de hechos, está perfectamente apropiado para el no creyente de responder al Evangelio diciendo, “Eso podría ser ver dadero para usted, pero no es verdadero para mí.” Esa respuesta sería una locura con respecto a la tecnología de la ingeniería que se emplea en la construcción de un puente o inclusive al secador de cabello, pero hace un sentido perfecto con respecto a las expresiones de gusto personal. Los cristianos (o musulmanes) que afirman que su visión religiosa es la verdad objetiva y que aquellos que no están de acuerdo con ellos están equivocados serían percibidos como personas de mentes cerradas y fanáticos intole rantes, en comparación a alguien que dice, “La vainilla tiene mejor gusto que el chocolate, y cualquier persona que piense lo contrario está equivocado.” Como una expresión subjetiva de gusto personal, dicho juicio no tiene verdad objetiva y la persona que piensa que sí está equivocada. Así que mi punto es que precisamente es el modernismo que ha engendrado el relativismo y el pluralismo en esas áreas de cultura que mencionó su amigo. ¿Pero que se puede decir de su punto que “vivimos en un mundo que está ma rcado por una tendencia para no ver una línea narrativa grande en la historia (una meta-narrativa) en la cual existe una cohesión lógica y realista desde el principio hasta el fin”? ¿Es eso un producto del postmodernismo? Absolutamente no. Esto es, otra ve z, el fruto
directo de una perspectiva modernista que considera al hombre y al universo como el resultado accidental de las fuerzas ciegas del azar y de la necesidad. Observemos las palabras patéticas de Bertrand Russell escritas en el 1903: …aun con menos finalidad y más carente de sentido, el mundo que la ciencia presenta a nuestra opinión. Y este es el mundo donde nuestros ideales han de encontrar su morada, si es que ésta existe, de hoy en adelante. Que el Hombre es el resultado de causas que no previeron el fin al que conducían; que su origen, su desarrollo, sus esperanzas y sus temores, sus amores y sus creencias, no son sino el resultado de ciertas situaciones accidentales de los átomos; que ninguna pasión, heroísmo, intensidad de pensamiento o de sentimiento pueden preservar la vida individual más allá de la tumba; que todo el trabajo de siglos, toda la adoración, toda la inspiración, toda la espléndida luminosidad del genio humano están destinados a extinguirse con la abrumadora muerte del sistema solar, y que todo el templo de las realizaciones del Hombre quedará inevitablemente enterrado bajo los restos de un universo en ruinas; todo esto, aun cuando sea susceptible de discusión, es, sin embargo, casi tan cierto, que ninguna filosofía que lo rechazara podría aspirar a mantenerse en pie. Sólo dentro del armazón de estas verdades, sólo sobre los firmes cimientos de una completa desesperación, podrá construirse en lo sucesivo, con seguridad, la morada del alma (“El Credo de un Hombre Libre”) Fue el naturalismo científico que destruyó la esperanza de propósito y de significado del hombre moderno. La desesperación de la cultura occidental fluye del naturalismo científico que moldea su visión de la forma que el mundo realmente es. Todo esto es importante ya que una respuesta efectiva para nuestra cultura requiere de un diagnóstico preciso de esa cultura. En las mentes de algunos cristianos, ya que vivimos en una cultura postmoderna, deberíamos abandonar cualquier intento de encomendar nuestra fe de una manera racional como la verdad acerca de la realidad. Por el contrario, nosotros solamente compartimos nuestra narrativa e invitamos a la gente a que se una a ella. Sin embargo, si tengo razón, esto es un curso de acción suicida. Esto va a destruir cualquier sentido de la afirmación de la Iglesia de que tiene la verdad acerca de la manera que el mundo es —eso será dado por el naturalismo científico—, y el cristianismo será visto como algo meramente mitológico. Mi colega J. P. Moreland ha advertido del peligro que está ante nosotros: [Tal] iglesia . . . será. . . impotente para permanecer frente a las fuerzas poderosas del secularismo que amenaza con enterrar las ideas cristianas bajo una capa de pluralismo desalmado y cientificismo engañoso. En tal contexto, la iglesia estará tentada a medir su éxito en gran medida en términos de números - números alcanzados por adaptación cultural a los «yo» vacío. Así, la iglesia se convertirá en la que cave su propia tumba. Sus métodos de “éxito” a corto plazo resultaran siendo lo que la margine a largo plazo (Love Your God with All Your Mind (Amar A Dios Con Toda Tu Mente), página 93-94). “Esto, para la mente que tenga sabiduría” (Apocalipsis 17:9). William Lane Craig
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El Testimonio del Espíritu Santo Pregunta 1: Estimado Dr. Craig, Soy miembro de un foro de discusión de apologética y se publicó un tema acerca de la opinión que usted tiene sobre los hechos y la evidencia. Se hizo en referencia a una entrevista que usted participó en: http://video.google.com/videoplay?docid=4538185102301600532... ... (o puede ver “Dealing with Doubt” (Tratando con Duda) en Audio/Visuals en esta página-ed.) El título del enlace escéptico fue “WL Craig dice que la evidencia no es importante cuando se compara con la fe”. Ahora bien, yo mire la entrevista y no tomé la entrevista de esa manera. Mi entendimiento es que usted estaba promoviendo la idea de que no todas las preguntas acerca de nuestra fe se pueden responder y que no deberíamos desanimarnos con todas las objeciones. No pensé que no fuese un llamado para negar la evidencia fuerte de que nuestra fe es falsa a favor del Espíritu Santo. Los escépticos no han estado aceptando mi interpretación de su entrevista así que dije que me gustaría hacerle la pregunta a usted para aclarar los asuntos de cualquiera forma. Dr. Craig, ¿usted cree que la evidencia fuerte se debería ignorar si ésta demuestra que nuestra fe fuese probablemente falsa? (Creo que sé la respuesta, pero le dejo a usted que lo aclare). Adam Pregunta # 2: Esta es una pregunta acerca de la epistemología Reformada. Estoy casi terminando el libro de Plantinga “Warranted Christian Belief” (Creencia Cristiana Garantizada) y pienso que el modelo de Plantita o algo muy similar a ese, es la epistemología que es más bíblicamente fiel y precisa. Aún así, hay una pregunta que surge en el trasfondo: Para Plantinga, ¿no existe absolutamente ninguna circunstancia, hipotética o real, en la cual un creyente sería irracional en sostener la creencia cristiana? ¿No podría la evidencia acumularse de manera que la creencia en Dios se convierta en algo irracional de sostener, así como yo podría abandonar una creencia mental si hubiese suficiente evidencia que pudiera mostrar que ella probablemente está defectuosa?
¿No es el caso de que una creencia en Dios básica inicial o en el evangelio cristiano debe estar sostenida por evidencia o argumentos, ya que cuando le haga frente a un potencial derrotador, el enfoque de uno se retira de la creencia básica y se mueve hacia el derrotador potencial —el cual luego se podría hacer real?/ ¿O discutiría Plantinga que el testimonio del Espíritu es un derrotador intrínseco en contra de básicamente cualquiera objeción? Y si él discutiría eso, entonces no es el caso que un derrotador exitoso en principio es imposible? Gracias, Kyle Dr. Craig responde: Estoy desconcertado por la cantidad de malentendido que existe con respecto a la llamada Epistemología Reformada. He explicado mis propias visiones de una forma extensa en ambos libros, Reasonable Faith (Fe Racional) del 2008 y Five Views on Apologetics (Cinco Visiones sobre la Apologética) del 2000. Sospecho que muchos no creyentes que no son comprensivos a la creencia religiosa simplemente no toman el tiempo, como lo hizo usted, Kyle, para leer las obras de los epistemólogos Reformados y realmente enfrentarse con los temas que ellas involucran. En lugar, ellos se conforman con agarrar un par de citas jugosas y con condenar estas como manifiestamente absurdas. Como trasfondo, Plantinga ha emitido una crítica aguda de lo que él llama el “fundacionalismo clásico,” la doctrina que una persona está racionalmente justificada en creer que una proposición es verdadera sólo si esa proposición es parte de los fundamentos auto-evidentes y incorregibles al conocimiento o que está establecido por evidencia que está últimamente basada en dicho fundamento. Según la llamada objeción evidencialista a la creencia religiosa, ya que una proposición como “Dios existe” no es autoevidente o incorregible, sería algo irracional el creer en esa proposición aparte de la evidencia para su verdad. En primer lugar, lo que Plantinga muestra es que el adoptar ese tipo de epistemología, nos reduciría a todos a la irracionalidad, ya que la mayoría de nuestras creencias no pueden estar evidentemente justificadas. Tomemos, por ejemplo, la creencia de que el mundo no fue creado hace cinco minutos con indicios de memoria integrada, con alimento en nuestros estómagos que realmente nunca comimos, y con otros asuntos de este tiempo. O la creencia de que el mundo externo alrededor de nosotros es real en lugar de una realidad virtual generada por una computadora. Cualquier persona que haya visto una película como Matrix entiende que la persona que vive en dicha realidad virtual no tiene evidencia de que esa persona no está en dicho mundo ilusorio. Pero seguro que somos racionales de creer que el mundo a nuestro rededor es real y ha existido por más tiempo que cinco minutos, aunque no tengamos evidencia para eso. En segundo lugar, Plantinga muestra que el fundacionalismo clásico se auto-refuta. Las afirmaciones evidencialistas de que sólo proposiciones que son auto-evidentes o incorregibles son propiamente básicas, es decir, que son partes de los fundamentos de conocimiento. Pero Plantita pregunta, ¿es la proposición “Sólo las
proposiciones que son auto-evidentes o incorregibles son propiamente básicas” en sí misma propiamente básica? Aparentemente no lo es, ya que ciertamente no es ni autoevidente ni incorregible. Por lo tanto, si hemos de creer de una manera racional esta proposición, debemos tener evidencia que ella es verdadera. Pero no hay dicha evidencia. La proposición parece ser simplemente una definición arbitraria —y no una que es muy plausible. Por lo tanto, el fundacionalismo clásico está fatalmente erróneo. Muchas de nuestras creencias que racionalmente aceptamos y que incluso sabemos que son verdaderas no están basadas en evidencia pero son propiamente básicas para nosotros, a pesar de que ni son auto-evidentes ni incorregibles. De hecho, el filósofo George Mavrodes una vez me comentó que no estamos aptos para pensar de nuestro sistema de creencias como un rascacielos, con un número enorme de creencias edificadas sobre los fundamentos, mientras que en la visión de Plantinga nuestro sistema de creencias es más como un terreno grande y vacío con fundamentos pocos firmes que le cruzan por todo lado con algunos ladrillos construidos en varios lugares sobre los fundamentos. La ilustración es adecuada, ya que como Plantinga demuestra, no sólo nuestras creencias perceptivas, sino también creencias de la memoria y creencias testimoniales, entre otras, que son propiamente básicas. Plantinga hace énfasis de que su epistemología no es fideísta. Las creencias propiamente básicas son partes de las entregas que hacen la razón y no la fe. Además, su modelo no insinúa que solamente una creencia antigua puede ser propiamente básica. Para que una creencia sea propiamente básica, ella debe estar fundamentada en ciertas circunstancias. Por ejemplo, en las circunstancias de tener experiencias auditivas y visuales de otras personas acerca de mí, yo formo la creencia de que existen otras personas a parte de mí. Sin esas circunstancias de base, esa creencia sería arbitraria e irracional para mí. Mi creencia en la realidad de otras personas no se puede inferir de la evidencia, pero puede ser propiamente básica para mí en dichas circunstancias. Ahora bien, Plantinga pregunta, ¿por qué las creencias religiosas no pueden ser propiamente básicas? ¡Muy buena pregunta! Plantinga ha desarrollado un modelo según el cual la creencia cristiana es propiamente básica, con respecto a la racionalidad y a la garantía. Plantinga argumenta que el modelo proporciona un relato perfectamente viable de cómo las creencias cristianas pueden ser tanto racionales como garantizadas de manera básica, es decir, que no hay buena objeción para su relato aparte de un ataque a la verdad del cristianismo mismo. De hecho, él piensa que si el cristianismo es verdadero, entonces algo similar a su modelo es muy probable que sea correcto. De esto sigue que si una persona no cristiana quiere impugnar la racionalidad de la creencia cristiana, él o ella debe poner en tela de juicio la verdad del cristianismo mismo. El modelo de Plantinga crucialmente involucra lo que frecuentemente se le llama el testimonio interno del Espíritu Santo. En su modelo, el Espíritu Santo funciona sobre la analogía de una facultad cognitiva, que produce creencias en nosotros. Yo mismo prefiero pensar del testimonio del Espíritu Santo como una forma de testimonio literal o como parte de las experiencias circunstanciales que sirven para fundamentar la creencia en Dios y las grandes verdades del Evangelio. En cualquiera de los casos, Sus entregas son propiamente básicas. He clasificado el testimonio del Espíritu Santo de Dios como auto-autenticado. Como explico en Reasonable Faith (Fe Racional),
Con eso quiero dejar dicho que la experiencia del Espíritu Santo es verídica e inconfundible (aunque no necesariamente irresistible o indubitable) para aquella persona quien la posea; que esa persona no tiene necesidad de argumentos o evidencias adicionales para conocer y saber con confianza de que, en efecto, él está experimentando el Espíritu de Dios; que esa experiencia no funciona en este caso como una premisa en cualquier argumento desde la experiencia religiosa a Dios, sino que es la experiencia inmediata de Dios mismo; que en ciertos contextos la experiencia del Espíritu Santo implicará la compresión de ciertas verdades de la religión cristiana, como la verdad “Dios existe,” “soy condenado por Dios,” “estoy reconciliado con Dios,” “Cristo vive en mí,” y así sucesivamente; que dicha experiencia proporciona a una persona no sólo una convicción sujetiva de la verdad del cristianismo, sino un conocimiento objetivo de esa verdad; y que los argumentos y la evidencia incompatible con esa verdad son abrumadas por la experiencia del Espíritu Santo para aquella persona quien acuda completamente al él. Ahora bien, supongo que es casi obvio que si Dios existe, entonces, por supuesto, Él puede dar ese testimonio a las personas humanas. ¿Estamos supuestos a pensar que un ser omnipotente quien hizo al hombre y todas sus facultades, Quien diseñó al hombre para que Le conociera, no es capaz de hablarle a los seres humanos de una manera clara e inconfundible? Por lo tanto, creo que Plantinga está completamente correcto en afirmar que no existe ninguna objeción sólida para dicha epistemología sin una crítica de la verdad del propio teísmo cristiano. Si el no creyente piensa lo contrario, le invito a compartir su argumento. No es suficiente simplemente con pretender indignación y vociferar en contra de la visión. Una persona que sepa que el cristianismo es verdadero sobre la base del testimonio del Espíritu Santo también podría tener una apologética sólida que refuerza y confirma para él o ella el testimonio del Espíritu, pero eso no sirve como la manera fundamental en la cual él o ella sabe que el cristianismo es verdadero. Si los argumentos de la teología natural y las evidencias cristianas son exitosos, como yo declaro que los son, entonces también la creencia cristiana están garantizadas por dichos argumentos y evidencias para la persona que las entiende, aún si esa persona estaría garantizada en su ausencia. Dicha persona está dos veces garantizada en su creencia cristiana, en el sentido de que él o ella disfruta dos fuentes de garantía. Por lo tanto los argumentos de la evidencia de parte del cristianismo son, en mi opinión, suficientes para el conocimiento de la verdad del cristianismo, pero no son necesarios para el conocimiento de la verdad del cristianismo. Ahora la pregunta que ustedes dos plantean tiene que ver con el rol de los derrotadores de la creencia cristiana. Las creencias que son propiamente básicas pueden ser revocables o anulables, es decir que pueden ser derrotadas por otras creencias incompatibles las cuales una persona podría llegar a aceptar. En dicho caso, el individuo en cuestión debe salir con un derrotador o abandonar algunas de sus creencias si él o ella va a permanecer racional. Por lo tanto, para un cristiano que se encuentre con el problema del mal (o de la maldad) está confrontado con un derrotador potencial de su creencia en Dios. La apologética cristiana puede ayudar a formular respuestas, como la Defensa del Libre Albedrío en respuesta al problema del mal, con el objetivo de derrotar los derrotadores putativos. Sin embargo Plantinga también argumenta que en algunos casos, la misma creencia original podría exceder tanto su presunto derrotador en la garantía que se convierte en derrotador intrínseco de su derrotador putativo. Él da el ejemplo de alguien que está acusado de un crimen y quien tiene toda la evidencia en su contra, a pesar de que esa persona sabe que es inocente. En dicho caso, esa persona no está racionalmente obligada a abandonar su
creencia de su propia inocencia y en lugar aceptar la evidencia de que es culpable. La creencia de que él no cometió el crimen derrota intrínsecamente, por la evidencia, los derrotadores que se traen en su contra. Plantinga hace la aplicación teológica al sugerir que la creencia en Dios podría igualmente derrotar de manera intrínseca todos los derrotadores que se podría traer en su contra. A mi conocimiento, Plantinga no se compromete de una forma clara con la visión de que el testimonio del Espíritu Santo es un derrotador intrínseco de derrotador. Esa tesis es independiente del modelo como se presenta. Pero yo he argumentado que el testimonio del Espíritu, de hecho, es un derrotador intrínseco de cualquier derrotador que se trae en su contra, ya que me parece que es algo inconcebible el que Dios permitiría que un creyente esté en una posición donde él o ella estaría obligado a cometer apostasía y renunciar a Cristo. En lugar, me parece que en dicha situación un Dios amoroso intensificaría el testimonio del Espíritu de tal manera que se convierte en un derrotador intrínseco de los derrotadores que dicha persona enfrente. Ahora bien, se podría decir que Dios, en efecto, no permitiría que una persona caiga en circunstancias donde la cosa racional para que él o ella haga es apostatar y darle la espalda a Dios, pero lo que Dios haría es proporcionar suficiente evidencia para ese individuo de manera que él o ella pueda derrotar, por medio de argumento y de evidencia, el presunto derrotador. Concedo que dicha visión es posible (¿cómo podría alguien que crea en el conocimiento medio pesar diferente?). Pero como observo el mundo donde realmente vivimos, esa visión me da la apariencia de ser algo poco suspicaz. La gran mayoría de la gente en el mundo no tiene tiempo, entrenamiento, ni recursos para elaborar una apologética cristiana completamente desarrollada como la base de su fe o para derrotar diversos derrotadores que se pueda encontrar. He sido profundamente conmovido por la condición difícil de los cristianos cuando he viajado al extranjero y he visto las circunstancias desesperantes en las que a veces se encuentran. En Europa, por ejemplo, la cultura universitaria es abrumadoramente secular e incluso atea. Conocí muchos estudiantes de teología cuando vivía en Alemania a quienes sus profesores los habían expuesto a nada sino más que al criticismo bíblico radical y a la erudición anticristiana. Esos estudiantes se aferraban a la fe cristiana a pesar de la evidencia. Era mucho más peor en Europa Oriental y en Rusia. Deseo poder expresarle la tiniebla espiritual y la opresión que existía detrás de la Cortina de Hierro durante los días de la Unión Soviética. Me recuerdo preguntarle a un creyente ruso, “¿No tienes recursos para que te ayude en tu vida cristiana?” Él me respondió, “Bueno, hay una enciclopedia del ateísmo publicada por el estado, y al leer lo que se ataca allí, puedo aprender algo. Eso es todo lo que hay.” Esos hermanos y hermanas sufrieron una opresión horrible y un adoctrinamiento atea por el régimen marxista y con todo eso, ellos no abandonaron la fe. Como hago énfasis en mi respuesta a la Pregunta # 13, la evidencia varía de generación a generación y de lugar a lugar y está accesible solamente a los pocos que son privilegiados quienes tienen la educación, el lujo de tiempo y los recursos para explorarla. Para nuestra fe, Dios ha provisto una base más segura que la arena movedizas de la evidencia y que el argumento. Esta provisión es la morada del Espíritu Santo en nosotros. Además, esta conclusión parece estar en línea con lo que enseña el Nuevo Testamento sobre el testimonio del Espíritu Santo. Mientras que los no creyentes rechazan la enseñanza del Nuevo Testamento, los cristianos deberían tomarla más en serio.
Medite, entonces, en las palabras de Juan: Y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad…Si recibimos el testimonio de los hombres, mayor es el testimonio de Dios, porque éste es el testimonio con que Dios ha testificado acerca de su Hijo. El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree a Dios, lo ha hecho mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que Dios ha dado acerca de su Hijo (1 Juan 5:6-10). Como creyentes cristianos tenemos el testimonio de Dios viviendo con nosotros, el Espíritu Santo, su testimonio excede en poder todos los testimonios humanos. Así que Kyle, para responder su pregunta yo pienso que de hecho Dios no permitirá que alguien se encuentre en una posición en la cual la cosa racional a hacer es rechazar a Dios y a Cristo y separarse de Dios. Dado que Dios es, en su esencial, todo amoroso, estoy inclinado a decir que dicha cosa no sólo nunca sucederá sino que, en efecto, es imposible que suceda. De esto sigue que los cristianos que han apostatado lo han hecho en desafío a la obra del Espíritu Santo al apagar o contristar el Espíritu, de modo que lo que ellos hicieron al final fue algo irracional. Adam, ¿Implica eso que, como dice su escéptico, que yo piense que la “evidencia no es importante cuando se compara con la fe”. No, porque él está sacando un falso contraste, comparando manzanas con naranjas. La fe no es el tema que se está discutiendo aquí, sino el fundamento de la fe. ¿Debe la evidencia ser el fundamento para la fe? Esa es la cuestión. Ya hemos visto que el evidencialismo está en bancarrota. Muchas de las cosas que sabemos no están basadas sobre la evidencia. De hecho, ¿por qué debe la creencia en Dios estar basada de esa manera? La creencia en Dios y las grandes verdades del evangelio no es un ejercicio ciego de la fe, un salto sin base en la oscuridad. Por el contrario, como enfatiza Plantinga, la creencia cristiana es parte de las entregas de la razón, fundamentada en el testimonio interno del Espíritu Santo, el cual es una realidad objetiva mediada por Dios para mí. Lo que es verdadero es que esa evidencia, como es definida en estas discusiones, juega un papel secundario, cuando se compara con el papel que juega el Mismo Dios en garantizar la creencia cristiana. ¿Entonces deberíamos nosotros ignorar la evidencia fuerte si ella demuestra que nuestra fe probablemente sea falsa? ¡Por supuesto que no! Mi trabajo como filósofo ejemplifica el esfuerzo de confrontar frente a frente las objeciones a la creencia cristiana y de responderlas. Pero la mayoría de los cristianos en el mundo no tienen ese lujo. Para ellos, ellos podrían tener que aferrarse a su creencia cristiana aún si están carentes de una respuesta para el presunto derrotador. Lo que yo insisto es que, dado el testimonio del Espíritu Santo dentro de ellos, ellos están completamente racionales en hacerlo. William Lane Craig
#69
Dudas acerca de la Resurrección de Jesús Acabo de terminar de leer su libro muy reflexivo The Son Rises: Historical Evidence for the Resurrection of Jesus (El Hijo Resucita: Evidencia Histórica para la Resurrección de Jesús) con el sincero objetivo de que éste iba a resolver mis dudas acerca de la resurrección de Jesús, la cual usted con razón insiste que es la doctrina central del Cristianismo. Sin ella el cristianismo se deshace. A pesar de que crecí siendo cristiano, hace ya un tiempo que abandoné la iglesia debido a mis dudas acerca de la fiabilidad histórica de la Biblia. No soy miembro de ninguna religión. Aún así, trato de mantener la mente abierta y de vez en cuando re-visito la doctrina cristiana con la esperanza de encontrar alguna forma de reconciliar mis dudas. Desafortunadamente, encontré que su libro se queda corto en tratar con mis dudas relacionadas con los relatos de la resurrección de Jesús que se encuentran en los cuatro evangelios. Le estoy escribiendo para pedirle si usted tendría la amabilidad de examinar las siguientes preguntas que presento aquí. Esas preguntas tienen que ver con la resurrección de Jesús y quiero ver si usted podría ofrecer alguna clarificación que usted considerare ser útiles para resolver estas dudas. Duda: # 1: Mateo 27:51-53 describe la resurrección de muchas personas piadosas quienes salieron del cementerio el Viernes Santo y que regresaron a Jerusalén donde fueron visto por muchas personas. Si eso es verdadero, este acontecimiento habría dejado atónito a toda Jerusalén, sin duda hubiese sido documentado por numerosas fuentes—tanto evangelio como no-evangelio—y en término del valor de impacto, ese acontecimiento hubiese achicado incluso la resurrección de Jesús. Sin embargo en ningún otro lugar sino en Mateo nadie corrobora es milagro relacionado a la resurrección. ¿Por qué la escasez de justificación al menos que ésta sea legendaria en lugar de fáctica? Y si es legendaria, ¿pone eso en tela de juicio el resto del relato de la resurrección? Duda # 2: Repetidamente usted insiste en su libro que la resurrección de Jesús no pudo haber sido una mera legenda, ya que las legendas no pueden arraigarse en una cultura en una sola generación, en particular cuando las “autoridades” testigos están disponibles para denunciar esas legendas. Aún así, puedo pensar de muchas legendas modernas que han sido inventadas y que han florecido en una sola generación. Por ejemplo, las teorías de la conspiración que es popularmente sostenida acerca del asesinato de John F. Kennedy ha surgido en una sola generación, a pesar de cientos de testigos oculares que hay para ese acontecimiento, una película basada en los hechos del asesinato y la existencia de autoridades (La Comisión Warren, los noticieros, agentes de la policía) esforzándose para preservar el relato oficial y creíble de que Lee Harvey Oswald obró solo. Otras legendas que son recientes y extrañas, pero persistentes incluyen: la creencia masiva en muchos de los países musulmanes de que Israel estaba detrás del ataque del 11 de septiembre del 2001 y que no había ningún judío presente en el World Trade Center (Centro de Comercio Mundial o las Torres Gemelas) el día del ataque; la creencia de algunos grupos (mencionado más reciente en la noticia por Jeremiah Wright, el ex-pastor de Barack Obama) que el virus de SIDA pudo haber sido creado por el gobierno de los Estados Unidos con la intención de afectar la población Afro Americana; reportes extensos de escenas y encuentros con OMNI en Roswell, New Mexico en los Estados Unidos y en otros lugares; el apócrifo arsenal de armas de destrucción masiva en Irak bajo el régimen de Saddam Hussein—una “legenda” que necesitó de una guerra para desmentir. Po r último, las creencias sobrenaturales de la
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y de otras religiones que rápidamente surgieron demuestran que las legendas pueden prevalecer en comunidades largas de creyentes en solamente una generación. Duda # 3: usted dice en la página 119: “La aparición en Galilea que se menciona en Marcos es histórica. Como esta aparición probablemente fue parte de la fuente del material de Marcos, es muy antigua y por lo tanto es sin duda una pieza de información en la que podemos confiar.” Como cualquier periodista atestiguará, la información es solamente tan buena como su fuente y las fuentes originales —directamente de primera mano—generalmente son consideradas más creíbles que las fuentes de segunda mano o de tercera. Como no sabemos la identidad de la persona que le otorgó a Marcos su fuente “antigua” del material, no tenemos manera de juzgar su fiabilidad. El hecho de que es una fuente de segunda mano en lugar de una fuente original lo hace menos digno de confianza en vez de más digno. De igual manera, si Mateo, Lucas y Juan fueron escritos por discípulos que realmente fueron testigos oculares de Jesús, ¿por qué tuvieron ellos que depender de una forma tan pesada en otras fuentes que eran secundarias para su información—es decir, la fuente Q y Marcos? Como el más antiguo de los evangelios, Marcos es más cercano en tiempo a los acontecimientos reales que los evangelios que se escribieron más tarde. Aún así, en la más antigua y las más confiables copias disponibles, el libro de Marcos termina antes que se describa cualquiera escena del Jesús resucitado. Lo que también es preocupante es que el relato de la resurrección se hace más y más elaborado en los Evangelios que se escribieron más tarde. En las más tempranas copias de Marcos, no vemos ninguna resurrección de Jesús. En Lucas, el Jesús resucitado está comiendo pescados. En Juan, él le está diciendo a sus discípulos a donde pescar y sirviéndoles desayuno. Esto me parece un bordado legendario. Duda # 4: Marcos 16:18 proporciona una manera para que los creyentes futuros confirmen la credibilidad de la resurrección de Jesús y la credibilidad de los que creen en ella: ellos podrán agarrar serpientes sin que les pase nada, podrán beber veneno y sanar los enfermos. Cuando esto se toma de forma literal, se ha probado que agarrar serpientes y beber veneno son de tan poca confianza como las señales predecibles de la credibilidad del evangelio que nadie más las practica sino algunas iglesias fanáticas en la región Appalachia de los Estados Unidos, las cuales poseen un conocimiento superficial. Además, el estudio más extenso que se ha hecho hasta ahora que ha examinado la eficacia de orar para la sanidad de los enfermos no presenta ningún beneficio claro. El misionero y médico cirujano, Paul Brand, ha escrito en la revista Christianity Today que en sus muchas décadas de práctica médica entre personas con lepra, él ni siquiera una vez presenció una sanidad que se pudiera categorizar como un verdadero milagro. Si los prodigios confirmatorios han sólo de tomarse de una forma metafórica, eso trae la pregunta obvia, ¿qué otra cosa en el relato de la resurrección deberíamos tomar de manera metafórica —quizás la resurrección misma? Duda # 5: los cuatro evangelios están en conflicto acerca de cuales testigos estuvieron presentes en la tumba vacía. Esto presenta un gran desafío a la credibilidad de los evangelios, ya que el descubrimiento de la tumba vacía pudo haber sido un acontecimiento sorprendente que se debió haber estampado en las mentes de los que estaban presentes, de manera que nadie se debía haber olvidado de quienes estaban y no estaban presentes allí. Sin embargo, si el relato es legendario, se entiende por qué diferentes relatos habrían nombrado a diferentes testigos. Duda # 6: En los evangelios, los testigos oculares no están de acuerdo acerca del número de ángeles que estuvieron presentes en la tumba vacía —un detalle inolvidable que no debió haber producido relatos conflictivos entre los testigos oculares si esto fue real en lugar de una legenda.
Duda # 7: Mateo 27:62 hace constar que la tumba de Jesús estaba desprotegida durante la primera noche de la sepultura de Jesús—lo que plantea la posibilidad de que algún desconocido ladrón de tumba se haya robado el cuerpo. Duda # 8: Los evangelios difieren acerca del lugar de la aparición de Jesús a sus discípulos, como también del número de discípulos que se encontraban allí. Mateo 28:16 dice que Jesús se le apareció a los 11 discípulos en una montaña camino a Galilea. Lucas 24:33-36 dice que Jesús se les apareció a los 11 discípulos en Jerusalén. Y Juan 20:24 dice que Jesús al principio no se les apareció a todos los 11 discípulos, ya que Tomás no estaba presente. Estas discrepancias plantean problemas severos de credibilidad. Duda # 9: Usted dice en la página 132 que “…las alucinaciones, como proyecciones de la mente, no pueden contener nada que sea nuevo.” ¿Con qué base hace usted esa afirmación? Puedo pensar de muchos contra ejemplos de la vida real, notablemente: muchas personas rutinariamente tienen sueños surrealistas que difieren dramáticamente de sus pensamientos normales y también de sus vidas normales. Y otra vez cito las visiones y otras experiencias sobrenaturales de los fundadores de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y de otras religiones como evidencia de que las personas pueden experimentar visiones/alucinaciones que no tienen similitud a su entendimiento normal del mundo. Habiendo leído cuidadosamente su libro y comparándolo con el contenido de los evangelios, tengo que concluir que la evidencia histórica para la resurrección de Jesús no es convincente. De hecho, encuentro la totalidad del registro histórico muy insuficiente y contradictorio para sacar alguna conclusión de un lado o del otro. El caso más fuerte que se puede hacer a favor de la resurrección de Jesús se encuentra en el comportamiento de sus discípulos después de la resurrección, quienes soportaron grandes dificultades para expandir las buenas nuevas. Pero el mismo ardor también se puede encontrar dentro de los seguidores de la primera generación del fundador del Mormonismo, Joseph Smith y estoy seguro que ninguno de nosotros contamos los encuentros de Smith con el ángel Moroni o con el ángel de las placas de oro (la existencia de este ángel fue atestiguada por los seguidores inmediatos de Smith quienes firmaron un affidávit jurando que ellos, de primera mano, habían visto las placas) como algo más que una ficción o legenda. Una vez más, gracias por su tiempo y su paciencia. Si usted puede derramar una luz útil sobre estas preguntas, estaría más que agradecido. Atentamente, D. Bueno, D., hay mucho que necesita ser dicho aquí. Sin embargo, creo que el punto primordial que se necesita hacer es que usted y yo estamos llegando a la evidencia con proyectos en mente que son totalmente diferentes. Ya que muchas personas que crecen en iglesias cristianas son conservadoras, la preocupación que usted tiene está relacionada con la fiabilidad del texto bíblico. Por eso usted hace el comentario, “hace ya un tiempo que abandoné la iglesia debido a mis dudas acerca de la fiabilidad histórica de la Biblia.”
Cuando leí eso, pensé, “qué cosa más extraña de hacer” ¿Por qué simplemente usted no ajusta su teología para que la Biblia sea tomada como un testigo humano falible para la auto-revelación de Dios en la historia, o menos radical, para que la inspiración divina de las Sagradas Escrituras no implique la infabilidad? ¿Por qué tomar la actitud de “todo o nada”? ¿Por qué estas dudas que usted tiene acerca de la fiabilidad de los relatos del Evangelio, las cuales son relativamente menores, ponen en tela de juicio la deidad y la resurrección de Jesús o la existencia de Dios? No puedo dejar de sospechar que la razón es que usted tenía un sistema defectuoso de las creencias teológicas. Podemos pensar de nuestra teología como una red, con ciertas creencias cercanas al centro de la red y otras más lejanas pero cercanas al perímetro. Muchos cristianos conservadores tienen la doctrina de la infabilidad de la Biblia en el centro o cercana al centro de su red de creencias, de modo que si esa creencia se compromete la estructura completa de la red colapsa y ellos pierden su fe cristiana. Eso está completamente equivocado. En el centro de la red de creencias debería estar ciertas doctrinas esenciales como la existencia de Dios y la deidad de Cristo. Luego un poco más alejada debería estar la doctrina, por ejemplo, de la expiación y aún más lejos las doctrinas de los sacramentos y la inspiración bíblica y su posible corolario de la infabilidad de la Biblia. Si se abandona una de las doctrinas centrales, entonces la red en su totalidad colapsa. Pero si se descarta una creencia de las que están cercanas a la circunferencia, aunque eso cause que se haga algunos reajustes en otros lugares de la red, no va a comprometer la estructura en su totalidad. Si sus dudas fuesen a permanecer no apaciguadas, entonces usted estaría justificado, como máximo, en renunciar a la doctrina de la infabilidad de la Biblia, pero nunca debería abandonar a Cristo. De hecho, D., sobre la base de sus dudas usted ni siquiera necesita abandonar un caso apologético fuerte a favor de la historicidad de la resurrección. Mi Doktorvater en Munich, Wolfhart Pannenberg, ha opinado que los relatos de la resurrección de Jesús que se encuentran en el Evangelio son tan legendarios que seguramente no tienen un núcleo histórico en ellos. Aún así, él dejó maravillada a la teología alemana al argumentar a favor de la historicidad de las apariciones post-mortem y de la tumba vacía y por lo tanto a favor de la resurrección sobre bases puramente históricas. De hecho, mi propio caso a favor de la resurrección de Jesús no sería tocado por la mayoría de las dudas que usted expresa. Presento un argumento que consiste de dos pasos para la resurrección de Jesús: en primer lugar, que hay tres hechos que cualquier historiador responsable que quiera dar un relato de Jesús debe explicar y en segundo lugar, que la Hipótesis de la Resurrección es la mejor explicación de esos hechos. Los tres hechos se explican de una manera muy modesta: 1. En domingo en la mañana después de la crucifixión, un grupo de sus seguidoras encontraron la tumba de Jesús vacía. 2. Varios individuos y grupos de personas experimentaron las apariciones de Jesús vivo después de su muerte. 3. Los discípulos originales de manera repentina y sincera llegaron a creer que Dios había resucitado a Jesús de entre los muertos a pesar de haber casi toda predisposición para creer lo contrario.
La fortaleza de mi caso—la cual se me ocurrió después—es que esos tres hechos representan el juicio dominante de la erudición del Nuevo Testamento de hoy. Ellos no son la propiedad exclusiva de los eruditos evangélicos, sino que representan la visión que sostiene la gran mayoría de los críticos del Nuevo Testamento que han escrito sobre ese tema. ¡Ahora eso debería ser de tremendo estímulo para usted! Las dudas acerca de la historicidad de Mateo 27:51-53 o del número de ángeles que se encontraban en la tumba, o los nombres de las mujeres en la tumba se hacen, si no irrelevantes, entonces por lo menos no importantes con respecto al caso para la resurrección de Jesús. Usted puede y debería ser un cristiano vibrante a pesar de las dudas que tiene. Así que el punto es que yo no estoy involucrado en el mismo proyecto que le preocupa a usted: no estoy tratando de demostrar la fiabilidad de los relatos del Evangelio. Al contrario, estoy sopesando la evidencia histórica para la resurrección de Jesús. Yo afirmo no estar capacitado de establecer la fiabilidad general de los relatos del Evangelio, sino de establecer esos tres hechos específicos que mencioné arriba y de mostrar que la mejor explicación de esos hechos es la hipótesis “Dios resucitó a Jesús de entre los muertos.” El logro de esa meta limitada no justificaría la creencia en la fiabilidad general de los Evangelios ni tampoco lo requiere. Ahora vamos a dirigirnos a algunas de sus dudas en específico. Ellas son una mezcla interesante: las dudas # 1, 3, 5, 6 y 8 tienen que ver con los hechos (el primer paso de mi caso), mientras las dudas # 2, 4, 7 y 9 tienen que ver con lo que es la mejor explicación de los hechos (el segundo paso de mi caso). Así que vamos a mirarlas en el orden de mis dos pasos. Primero, los hechos. La duda # 1 no desafía, incluso prima facie, ninguno de mis tres hechos. Tampoco desafía la fiabilidad de los otros Evangelios. Píenselo por un minuto, D. Supongamos que Mateo añadiera al relato de la crucifixión de Marcos la narrativa no-histórica de la resurrección de los santos del Antiguo Testamento. ¿Cómo hace eso algo para demostrar que el relato de Marcos no sea fidedigno, sin mencionar el evangelio de Lucas o de Juan? Como más, eso pondría en tela de juicio la credibilidad de Mateo. ¿O lo haría? ¿Supongamos que no haya sido la intención de Mateo de que eso fuese tomado de forma literal? ¿Supongamos que eso sólo es parte de las imágenes apocalípticas que eran típicas de los escritos apocalípticos judíos, una manera de describir lo cambiante de época que fue la muerte de Jesús? Entonces nuestro problema es que estamos tomando las imágenes literarias de una manera inapropiada y literal. Y el problema no es con Mateo sino con nosotros. ¿No pone esa conclusión en tela de juicio el resto del relato de la resurrección que presenta Mateo? ¡Para nada! Ya que Mateo ata esta historia, no al relato de la resurrección de Jesús, sino a su crucifixión, la cual es uno de los puntos de ancla más firme del Jesús histórico. Pero supongamos que la intención de Mateo no era que este incidente fuese tomado de forma literal. ¿Cómo sabemos que eso sucedió? ¿Cómo sabemos que ciertas personas en Jerusalén no habían afirmado haber visto las
apariciones de los santos del Antiguo Testamento alrededor del tiempo de la muerte de Jesús? Usted dice, sin duda “hubiese sido documentado por numerosas fuentes.” ¿De verdad? ¿Cuáles fuentes? Aparte de Flavio Josefo, ¿qué otros archivos tenemos de ese tiempo? ¿y por qué pensar que Josefo se molestaría en mencionarlo? Él ni siquiera menciona las apariciones de la resurrección de Jesús, que sabemos con certeza, que hubieron personas en Jerusalén que afirmaron haberlo experimentado. Sabemos de los Evangelios mismos lo selectivo que ellos son en las historias que ellos escogieron para narrar. Así que cualquier argumento del silencio es muy tenue. La duda # 3 trata perversamente de convertir una característica positiva de la narrativa de Marcos en negativa. Cada vez que los historiadores del Nuevo Testamento pueden determinar que algún escritor del Evangelio estaba trabajando con una tradición más temprana, eso enriquece y no denigra su credibilidad histórica ya que la ventana de tiempo para el embellecimiento legendario está cerrada aún más apretada. De modo que si la historia de la tumba vacía es parte del relato pre-Marcano de la pasión, eso es una ventaja enorme para su credibilidad histórica, como lo reconocen todos los eruditos históricos. En cuanto a los otros Evangelistas, Lucas no fue un testigo ocular y nunca habló de otros que anteriormente habían escrito relatos de la vida de Jesús. El Evangelio de Juan no es dependiente de Marcos o de Q. En lo que al Evangelio de Marcos se refiere, quizás él no fue uno de los Doce; o quizás él incorporó sus apuntes de la enseñanza de Jesús (Q) en estructura de narrativa convenientemente provista por Marcos. Sí, el Evangelio de Marcos terminó en el capítulo 16 versículo 8 o la conclusión original de ese Evangelio se perdió. Si se perdió, la conclusión del original pudo haber relatado una narrativa de la aparición de la resurrección de Jesús en Galilea como la que se encuentra en Mateo. Si el versículo 8 del capítulo 16 es la conclusión original, entonces Marcos ha anunciado con antelación la aparición en Galilea por medio de la profecía del ángel. Otra vez, nada en mi caso depende de los detalles de las narrativas de la resurrección. Irónicamente, la naturaleza física de las apariciones de la resurrección está, como usted mismo observa, atestiguada de manera independiente por Lucas y Juan y por lo tanto, no puede ser descartada como hipérbole o exageración editorial. Como argumento en el libro The Son Rises (El Hijo Resucita), los Evangelios y Pablo piensan lo m ismo: que el cuerpo de la resurrección de Cristo era físico. La duda # 5 ignora el hecho que el nombre de Maria Magdalena está conectado con el descubrimiento de la tumba vacía en todos los Evangelios y por lo tanto, es múltiple e independientemente atestiguado. La evidencia es consistente con que ella estaba acompañada por un grupo de mujeres, mujeres diferentes a las que se mencionan en los diferentes Evangelios. Entonces, en lo mínimo, podemos decir que Maria y las otras mujeres estuvieron presentes allá. El hecho que los Evangelistas dan selectivamente algunos de los demás nombres y aún que se equivoquen al darlos no implica, en lo absoluto, de que nadie estuviera allá (puede ver mi ilustración en el siguiente punto). Recuerde también que el descubrimiento de la tumba por las mujeres es uno de los elementos más persuasivos de la narrativa, ya que un relato legendario hubiera hecho que discípulos, hombres y no mujeres, descubrieran la tumba. (El hecho que usted ignore este punto, que se argumenta en el libro The Son Rises para quejarse de los nombres de las mujeres me preocupa). La queja # 6 de nuevo es una trivialidad completa que solamente inquietaría a una persona que esté preocupada con la infabilidad de la Biblia. Esas discrepancias son comunes en los relatos históricos. Por ejemplo, a mi amigo Mike Liconia le encanta señalar que entre los sobrevivientes del Titanic, se disputaba por los testigos oculares de si el barco se partió en dos antes de naufragar. ¡Usted pensaría que eso sería algo tan dramático que ningún testigo
podría equivocarse! No fue hasta que el barco fue descubierto que se supo la verdad (en efecto, se rompió en dos). ¿Se puede imaginar disputando el naufragio del Titanic porque los testigos oculares no estaban de acuerdo en ese aspecto de la historia? La duda # 8 no tiene base, como usted ya debería saber después de haber leído The Son Rises. Las apariciones de la resurrección se pueden poner sin ningún problema en secuencia de acuerdo con las fiestas en que los discípulos hacían sus peregrinajes a la Pascua y a los Panes sin Levadura (Jerusalén), de regreso a Galilea, y luego a Pentecostés (Jerusalén). En resumen, D., los eruditos del Jesús histórico están enterados de todos estos puntos y no han sido convencidos por ellos: de que los tres hechos sobre los cuales yo fundamento mi caso, por lo tanto, no son históricos. ¿Por qué debería pensar eso? En segundo lugar, la mejor explicación de estos hechos. La duda # 2 está basada en una confusión entre legendas y mentiras. Las legendas son la consecuencia de un periodo de transmisión oral de una tradición hasta que los hechos originales se hayan perdido. Como señala Richard Bauckham en su último libro Jesus and the Eyewitnesses (Jesús y los Testigos Oculares), en el caso de los Evangelios no deberíamos ni siquiera hablar de la tradición oral, sino de la historia oral, ya que los testigos originales y la fuente de la tradición estuvieron alrededor para corregir cualquier partida de la tradición. Pero las mentiras, como todos los casos que usted menciona, pueden surgir de inmediato, siendo fabricaciones deliberadas. Sólo necesita ser añadido el que ningún erudito toma la creencia en la resurrección de Jesús de los discípulos como algo que fuese una fabricación deliberada. (Para más detalles, véase Reasonable Faith (Fe Racional)). La duda # 4 es inconsistente con la duda # 3, la cual de manera correcta señala que Marcos 16.8 es una adición posterior al Evangelio, la cual es sospechosa. (D., mientras más escribo, más dudoso me pongo de su honestidad o, por lo menos, de su objetividad. ¿Cómo podría la # 4 realmente ser una duda para usted cuando usted reconoce que el pasaje no es auténtico?) La duda # 7 es fatua ya que ni siquiera supongo que había un vigilante en la tumba. Mi caso procede como si la tumba estuviera sin vigilancia y argumenta en contra de la hipótesis de robo sobre otras bases ( The Son Rises, páginas 86-87). La duda #9 se puede responder de una manera fácil una vez entendamos que una alucinación es una proyección de la propia mente del perceptor. Por lo tanto, no puede contener nada que ya no esté en la mente. Ahora, ciertamente esos elementos pueden ser mezclados juntos en maneras extrañas. Pero el punto primordial aquí —y muy poderoso—es que si los discípulos fuesen a alucinar visiones de Jesús, ellos hubieran proyectado visiones de Jesús exaltado en el cielo, adonde los muertos justos irían después de la muerte. Entonces, ellos hubieran proclamado triunfantemente la ascensión o el traslado de Jesús al cielo y no su resurrección, la cual iba solidamente contraría a las creencias judías. Esto es sin mencionar todas las otras objeciones que planteo a la Hipótesis de la Alucinación, la cual debe vencer su duda sobre este punto. Su punto final también está equivocado: no es el fervor de los discípulos que muestra la veracidad de lo que ellos creían—sobre todo los musulmanes también tiene fervor. En vez, es el hecho que ellos llegaron a creer
radicalmente lo contrario a las creencias judía que el Mesías había sido ejecutado por sus enemigos y resucitado por Dios de entre los muertos como un acto de historia. Ese hecho sorprendente clama por una explicación, juntamente con la vaciedad de la tumba de Jesús y la multiplicidad de sus apariciones post-mortem. ¿Qué mejor explicación existe que la que dieron los discípulos? William Lane Craig
#70
Youtube se la Toma con el Argumento Cosmológico http://www.youtube.com/watch?v=K8YN0fwo5J4 ¿Puede existir un “Universo sin Comienzo”? Tengo que hacer un punto sencillo acerca de la infinidad. Usted no puede cuantificar la infinidad, la infinidad no tiene frontera. Por ejemplo: 10 kilómetros están compuestos por 10000 metros, sí. La infinidad de kilómetros no está compuesta por infinidad de metros. Favor de responder, Greg Greg, cuando vi su pregunta, pensé que usted se estaba refiriendo a otro video de Youtube sobre el argumento cosmológico kalam llamado “Tomándola con el Argumento Cosmológico” http://www.youtube.com/watch?v=JN9GnHLQNig . Por lo regular no responde a asuntos como estos, pero este último video estaba tan deliciosamente malo que no pude resistir decir algo en forma de respuesta. Luego regresaré a su pregunta. El video quiere negar que el universo comenzó a existir. Inmediatamente, su ataque despega con el pie equivocado al afirmar que “para que algo llegue a existir, primero eso tiene que ser no -existente.” Esta formulación es una de índole triste, ya que parece sugerir que algo primero tiene la propiedad de no-existir y después tiene la propiedad de existir. Pero la no-existencia no es una propiedad que algo puede tener: sólo los existentes pueden tener propiedades. De modo que hubiese sido más preciso que el video dijera que, “para que algo llegue a existir, debe haber un tiempo t para que esa cosa exista en t y no existe tiempo t* más antes de t en el cual la cosa existe,” o más simple, “Para que algo llegue a existir, debe haber un primer momento de su existencia.”
El mismo video reconoce que falta algo, cuando exige, “¿Cómo puede algo ser no -existente?” Pero en lugar de corregir su análisis defectuoso de lo que significa comenzar a existir, éste agrava su error al desafiar al espectador: “¿Me puede usted nombrar algo que llegó a la existencia??? Nada en lo absoluto…” ¡Bueno, yo no debería haber pensado tanto acerca de una pregunta caprichosa! ¿Qué se puede decir de mí? ¿No llegué yo a la existencia? ¿O piensa en serio el autor de ese video que yo existí antes de la unión del esperma y del huevo de mis padres? El video nos dice que los átomos de un reloj han existido tanto como el universo mismo ha existido y que éste es lo mismo en todo el universo. No le demos mente a que los átomos no hayan, en efecto, existido tanto tiempo como el universo; la confusión más fundamental es obviamente la fusión de una cosa con el material del cual la cosa fue hecha. Como los átomos que actualmente componen mi cuerpo siempre han existido, ¿he siempre existido? ¿Existí yo durante la Época Jurásica y durante la era de la formación de la galaxia? Si esa conclusión no es evidentemente absurda, reflexione: yo tengo ciertas propiedades esenciales, propiedades sin las cuales no podría existir. Por ejemplo, para mí es esencial que yo sea un ser humano. Pero mis átomos antes que yo fuera concebido no eran un ser humano. Por lo tanto, ellos no eran yo. Además, la ciencia médica nos dice que cada siete años los materiales constituyentes de mi cuerpo son casi totalmente cambiados por nuevos constituyentes. De modo que antes a mi concepción, ¿cuál conjunto de constituyentes que han formado mi cuerpo a lo largo de mi vida fueron yo (mi persona)? Por lo tanto, la sugerencia del video de que nada ha venido a la existencia es absurda. De hecho, lo restante del video contradice esta sugerencia, ya que ello afirma que el tiempo comenzó a existir. Peor aún, si, como el video afirma, “Para que algo llegue a existir, primero eso tiene que ser no -existente,” entonces el tiempo primero no debe existir antes que éste comenzara—lo que es incoherente ya que eso requiere que el tiempo exista primero antes que esa cosa existiera. En el análisis del video, por lo tanto, es imposible por definición de que el tiempo tenga un comienzo. No sólo es eso objetivamente falso, sino que esos tipos de asuntos no deben ser decididos por mera definición sino por argumento y evidencia. Por lo tanto, este video se enreda en una confusión sin remedio. El video continúa planteando otras objeciones a la afirmación de que el universo comenzó a existir. Este concede que “el tiempo no puede ser infinito,” y por tanto el tiempo comenzó a existir. Si n embargo, el video hace el sorprende comentario de que el universo tampoco comenzó a existir. Ahora bien, esto parece rarísimo. El universo y todo su contenido sólo es espacio-tiempo. Así que el tiempo tuvo un comienzo, ¿cómo el universo no pudo haber tenido tampoco un comienzo? La respuesta, según el video, es que “El universo siempre ha existido.” Nunca hubo un tiempo en el cual el universo no existió. El problema aquí es que la palabra “siempre” simplemente significa “en todos los tiempos.” Pero si el tiempo es finito y tuvo un comienzo, entonces algo puede haber existido en todos los tiempos y aún haber comenzado a existir. Si el tiempo comenzó cinco minutos atrás, entonces el universo ha existido “siempre,” pero no ha existido sin un principio. Comenzó a existir hace cinco minutos. Otra vez, el video parece darse cuenta de que le falta algo, ya que reconoce, “Pero por supuesto, ‘siempre’ no es una palabra que tiene que ver con el tiempo. Por lo tanto el universo ha existido desde que comenzó el tiempo.” ¡Correcto! Y por lo tanto a pesar de que éste ha existido “siempre,” el universo comenzó a existir porque el tiempo pasado es finito. Recuerde, para que algo comience a existir no necesita haber un tiempo en el cual ella no existió
(ese fue el error expuesto arriba); al contrario debe haber un tiempo antes del cual esa cosa no existió (es decir, es falso que esa cosa haya existido antes que ese tiempo). La condición se cumple para ambos el tiempo y el universo si el tiempo es finito en el pasado. Luego el video enfoca su análisis a la primera premisa del argumento cosmológico kalam que dice que Todo lo que comienza a existir tiene una causa. Se nos dice en el video que esta premisa es falsa porque “usted tendría que mostrar que algo comenzó a existir,” lo que no se ha podido hacer. El autor del video obviamente no entiende que las oraciones que son universalmente calificadas como esta primera premisa son condicionales en su forma lógica. Ellas tienen la fórmula “Para cualquier x , si x comenzó a existir, entonces x tiene una causa.” Esa premisa puede ser verdadera aún si nada comienza a existir. El video no tiene nada que lo haga plausible en lo que se refiere a cosas no-causadas que pueden venir a la existencia. Lo que sí dice el video es, en primer lugar, que el modelo del Big Bang no implica que el universo tuviera un comienzo. Esa afirmación simplemente es falsa. Según el modelo estándar, toda la materia y energía, espacio físico y el tiempo mismo, vinieron a existir en la singularidad cosmológica inicial, el cual es un punto fronterizo para el espacio-tiempo. P. C. W. Davies comenta, Si extrapolamos esta predicción hasta su extremo, alcanzamos un punto cuando todas las distancias en el universo se han reducido o contraído hasta cero. Por lo tanto, una singularidad cosmológica inicial forma una extremidad pasada temporal al universo. No podemos continuar el razonamiento físico o incluso el concepto de espaciotiempo, a través de esa extremidad. Por esta razón la mayoría de los cosmólogos piensan de la singularidad inicial como el comienzo del universo. En esta visión, el big bang representa el acontecimiento de la creación; la creación no sólo de toda la materia y energía en el universo, sino también del mismo espacio-tiempo .1 Por lo tanto, podríamos gráficamente representar el espacio-tiempo como un cono (figura 1).
Figura 1: Representación Cónica del Modelo Estándar EspacioTiempo y el tiempo comenzó en la singularidad cosmológica inicial, antes que literalmente nada existiera. En ese modelo el universo llega a existir, ya que en la singularidad inicial es verdad que No hay un punto espaciotiempo anterior o es falso que Algo existió antes a la singularidad .
En segundo lugar, el video ataca de que para que el universo llegue a la existencia contradiciría la Ley de la Conservación de Energía, que dice que la masa/energía no puede ser ni creada ni destruida. El autor del video tenía mejor esperanza que éste no fuese el caso o el paradigma de que la cosmología contemporánea estaría completamente en conflicto con las leyes de la naturaleza. No se puede enfatizar lo suficiente que aún no hemos hecho ninguna afirmación o inferencia teológica de ningún tipo. Estamos hablando estrictamente cosmología. Los cosmólogos no consideran que el modelo estándar esté en conflicto con la Ley de la Conservación porque la ley sólo se aplica dentro del universo—como lo pondría nuestro productor de video, ésta “siempre” aguanta. Pero no ella no es violada si la arena del espacio-tiempo por completo en la cual se sostiene llega a la existencia, ya que está fuera del dominio de su aplicación. De las dos premisas sigue que el universo tiene una causa. El video protesta que es imposible que el tiempo tenga una causa, ya que una causa debe ser temporalmente antes a su efecto y no hay tiempo antes al comienzo del tiempo. Sin embargo, observe que ningún argumento es ofrecido para la afirmación de que las causas deben preceder sus efectos de manera temporal. En efecto, eso no es verdad, ya que hay casos de causas que son simultáneas con sus efectos. En el caso de la causa del universo lo que se requiere es de una causa que exista temporalmente antes del universo en un tiempo metafísico que sea independiente, como Newton afirmó, de nuestras medidas físicas, o, como yo prefiero, que sea atemporal sin el universo pero que es traído o limitado al tiempo en el momento de la creación en virtud de de su relación real con el universo. Mi visión es que Dios es atemporal sin el universo y temporal con el universo. Estos son asuntos profundos, que he discutido extensamente en mi libro Time and Eternity (El Tiempo y la Eternidad). El error del productor del video es su suposición de que un ser que existe atemporalmente es invariable o incambiable. Eso no sigue. Un ser atemporal (o intemporal) debe ser invariable, pero eso no implica “invariabilidad.” Un ser atemporal es atemporal solamente en caso que Él exista invariablemente, pero si el cambiara, entonces él se hace temporal. Eso, yo sugiero, es exactamente lo Dios hizo al crear el universo. Pero ¿pudo un ser incambiable iniciar un cambio? Al ser un agente personal dotado con libertad de voluntad — entonces la conclusión que la causa del universo debe ser un Creador personal. Observé que el video consideró este argumento como una “falacia lógica” pero nunca se molestó de señalar donde estaba la falacia. Por lo tanto, el naturalista representado por el video está errado cuando él afirma que (3) el tiempo no puede ser causado y que (4) el comienzo del tiempo es una causa no causada. Lo que da miedo es que algunas personas aparentemente son persuadidas por esos sofismos que se presentan en este video.Greg, entonces, para responder su pregunta, la respuesta es que una distancia infinita de hecho está compuesta por un número infinito de kilómetros, pero también precisamente por el mismo número de metros y el mismo número de centímetros. Eso es parte de la locura del infinito real. Para más discusión, puede ver mi libro, The Kalam Cosmological Argument (El Argumento Cosmológico Kalam). Notas1 P. C. W. Davis, “Spacetime Singularities in Cosmology” (Singularidades Espacio-Tiempo en la Cosmología), en el Study of Time III (Estudio del Tiempo III), editor J. T. Fraser, publicado por William Lane Craig Springer Verlag en el 1978, páginas 78-79.
#71
La Relatividad Especial y la Paradoja de los Gemelos Estimado Dr. Craig, Estoy leyendo su libro maravilloso, Time and the Metaphysics of Relativity (El Tiempo y la Metafísica de la Relatividad) publicado por Kluwer Academia Publishers en el 2001, y tengo una pregunta acerca de la Paradoja de los Gemelos y la Paradoja de los Tres Hermanos. (La Paradoja de los Gemelos postula que un gemelo que viaja al espacio por un prolongado periodo de tiempo a una velocidad casi luz, luego regresa a la tierra, será más joven que su gemelo que se quedó en la tierra). Para ilustrar esta paradoja, usted también describe La Paradoja de los Tres Hermanos (página 55, figura 3.4), que yo interpreto como meramente una variación de la Paradoja de los Gemelos, propuesta para mostrar que la paradoja persiste aún si se elimina la aceleración del experimento en mente. En la Paradoja de los Tres Hermanos, “A” está en la Tierra y por lo tanto, está “en descanso.” B y A se cruzan a un alto índice de velocidad uniforme en E1 y en E2, “los relojes de A y de B coinciden.” Luego B sale de la Tierra a E2, a donde se cruza con “C” quien está de camino de regreso a la Tierra y a E2 “los relojes de B y C coinciden.” C continua de regreso a la Tierra, el cual alcaza en E3, y la pregunta es de si los relojes de A y C coinciden en E3, y si estamos supuestos a entender que ellos no coinciden. Veo varios problemas con la Paradoja de los Tres Hermanos. ¿Me puede usted corregir? Digamos que de forma hipotética, A le pasa a B a un índice de velocidad uniforme, en el que el tiempo de sus relojes coinciden. Pero, ¿cómo llegó B al espacio para regresar a l a Tierra y pasarle a A a un índice de velocidad uniforme? Recuerde que ellos son hermanos, por lo tanto, B debe haber comenzado desde la Tierra. Sin embargo, si B comenzó en la Tierra, entonces ¿cómo podrían coincidir sus relojes? ¿No muestra la Paradoja de los Gemelos (la cual la Paradoja de los Tres Hermanos ostensivamente trata de ilustrar) que B es más joven que A en E1? Entonces, ¿qué queremos decir cuando decimos que sus “relojes coinciden”? Si (como dije en lo hipotético) A, B y C son hermanos, entonces B y C deben acelerar para salir de la Tierra. Por lo tanto, si no tienen necesidad de acelerar, ellos no adoptan un esquema de referencia diferente y no pueden estar en moción uniforme relativos al uno del otro; todos ellos aún estarían “quedados” en la Tierra. Si los relojes de A y B coinciden, entonces o B debe acelerar desde cero a una velocidad luz de forma instantánea, o A y B no son hermanos, ya que el punto de salida de B no sería la Tierra. Si el punto de partida de B no fue la tierra, entonces no hay base para considerar a A como algo que ocupa un esquema de referencia privilegiada o por lo tanto como algo que está “en descanso.”
Por último, para que B se esté retirando de la Tierra y para que C se esté moviendo hacia la Tierra en E2, C debió haber salido de la Tierra mucho antes o debió haber acelerado más. Y en cualquiera de esos casos, los relojes de B y C tampoco coincidirían. Además en el Paradoja de los Gemelos, yo entiendo que mientras están viajando los gemelos están disminuyendo de velocidad para su turno y vuelven a acelerar para regresar a la Tierra. El tiempo del gemelo que está de camino a la Tierra es demorado. Como el que está viajando está doblando, un periodo largo de la vida futura del gemelo que estaba de regreso a la Tierra de repente se hace parte del pasado del que está viajando sin que este estuviera presente, que es lo causa que envejezca menos: realmente, él pasa por menos tiempo que su hermano. Pero ¿cómo el envejecimiento de un gemelo se compara con el del otro durante la aceleración inicial para salir de la Tierra del que está viajando, o durante su desaceleración al final de su viaje de regreso? ¿No es el caso de que es cuando el que está viajando dobla en U que él envejece más despacio? Cuando él que está viajando inicialmente acelera durante su salida de la Tierra, ¿no avejenta él más rápido? y además ¿no avejenta él más pronto cuando él desacelera por última vez? También sus esquemas de referencia están cambiando en esos tiempos. No debería ignorarse que las cantidades combinadas de aceleración para alejarse de la tierra en ambos extremos del viaje igualan exactamente la cantidad de aceleración hacia la tierra a mitad del viaje. Dr. Craig, había estado buscando por mucho tiempo a un teólogo que sea bíblicamente ortodoxo que tome en serio la física moderna cuando encontré su comentario en el debate Moreland —Nielsen, llamado “Does God Exist?” (¿Existe Dios?). Sospecho que la ciencia innovadora algún día podría aclarar muchas doctrinas bíblicas que parecen ser problemáticas e intratables. Gracias por todo lo que hace. Tom Gracias por sus amables comentarios, Tom. Entiendo que la Relatividad Especial no podría ser el asunto más argunte en las mentes de muchos de nuestros lectores, pero con el interés de una variedad seleccioné su pregunta para responderla esta semana. El punto fundamental de la llamada Paradoja de los Gemelos es que la Relatividad Especial, como la formuló Einstein, predice que efectos absolutos se surgirán de la moción meramente relativa. Es decir que esos no son meramente efectos relativos para cierto esquema de referencia como, por ejemplo, cuando A es más corto que B relativo al esquema R y B es más corto que A relativo al esquema R’ . Al contrario, aquí los efectos son independientes al esquema de referencia nuestro; sin importar cual esquema de referencia uno escoja, el gemelo que está viajando será más joven que su hermano cuando se junten. Ahora bien, esto es extremadamente extraño cuando uno lo piensa: ¿cómo podría una moción meramente relativa, es decir, una moción que es de una manera que si el observador se podría tomar como que está en descanso y el otro en moción, resulta en cambios absolutos en solo uno de ellos? Los filósofos y los científicos que no están contentos con simplemente resolver las ecuaciones y conseguir los resultados sino que reflexionan sobre las implicaciones metafísicas de dicho escenario con frecuencia se encuentran profundamente turbados por el hecho de que la versión de Einstein de la Teoría Especial predice esos efectos absolutos sin ninguna clase de causas dinámicas. Los resultados siguen de las ecuaciones, pero no hay ningún efecto físico de dichos efectos absolutos.
Ahora bien, el Relato de los Tres Hermanos es un intento de refutar la objeción de que en la Paradoja de los Gemelos, los dos hermanos no están meramente en una moción relativa: uno de ellos se distingue de una manera absoluta como el gemelo que está en movimiento debido a su aceleración y desaceleración. Por lo tanto, no le debería sorprender si los efectos absolutos surgen como resultado de su moción absoluta. El Relato de los Tres Hermanos hace omisión de ese escape al eliminar los periodos de aceleración y desaceleración en el relato. Los tres hermanos simplemente se pasan el uno al otro en velocidades uniforme sin que haya ninguna vuelta en U. El relato que muestra un envejecimiento absoluto y diferencial surgirá como resultado de su moción puramente relativa. Ahora, lo que usted intenta hacer, Tom, es expandir el relato en formas no aplicables para reintroducir la aceleración y la desaceleración. Pero como un experimento mental, el relato puede ser configurado de la manera que usted lo desee, siempre y cuando ella concuerde con las leyes de la física. De manera que simplemente no importa como los hermanos llegaron a las posiciones donde se encuentra; de hecho, ellos no necesitan ni siquiera ser hermanos—solamente necesitan ser tres personas que tengan exactamente la misma edades y la misma apariencia en el tiempo de reunión inicial respectivo. Todo lo que importa es que sus relojes, ya sean mecánicos o biológicos, concuerden sobre la coincidencia inicial. Lo que muestra el nuevo relato es el envejecimiento del gemelo que está viajando no es debido a su moción absoluta, mucho menos a su aceleración o desaceleración en los varios puntos durante su viaje, ya que estos están completamente eliminados en el relato que involucra las tres personas quienes simplemente se pasan el uno al otro en el espacio. La mayoría de los teóricos resuelven la “paradoja” al adoptar una visión cuatro -dimensional de la realidad, como la que fue propuesta por Herrmann Minkowski, la cual se deshace de los marcos de referencias y de los objetos tresdimensionales duraderos a favor de perspectivas que cambian sobre los objetos cuatro-dimensionales en el espacio-tiempo. Sin embargo, dicha visión, si se toma seriamente metafísica, implica una teoría intemporal del tiempo la cual viene con un precio filosófico y teológico muy alto y (creo) que inaceptable. Por lo tanto, echo mi suerte con H. A. Lorentz, quien sostiene que el tiempo absoluto, el espacio absoluto y la simultaneidad sí existen después de todo y los efectos relativistas que se describen en la Paradoja de los Gemelos se deben a la moción absoluta con respecto al marco privilegiado. William Lane Craig
#72
¿Se Han Vuelto Locos los Ateos? Pregunta 1: Estimado Profesor Craig, Soy un ateo que admira sus debates y sus argumentos, pero hay una tendencia que he observado del lado de mi argumento del cual quería hacerle una pregunta.
Me parece que los ateos populares de hoy, como Richard Dawkins, Daniel Dennette, Christopher Hitchens y Sam Harris, no siempre presentan argumentos sólidos (o por lo menos válidos) de la forma que un filósofo como usted (o un filósofo en proceso como yo) le gustaría ver. Sé que esos argumentos existen de los ateos en el pasado (como Mackey, Russell o Hume), pero no sé la razón por la que los ateos populares (o los ateos en general) de hoy no emplean dicha argumentación en los recientes debates. Alguien podría atribuir eso a que los ateos populares de hoy simplemente no tienen el entrenamiento filosófico para saber como elaborar argumentos válidos o sólidos, pero eso es falso, ya que Dennette es filósofo. En el caso de Dennette, él rehúsa responder a los argumentos tradicionales a favor y en contra de la existencia de Dios y, en lugar, está interesado en los mecanismos evolutivos detrás de la creencia religiosa. Reconozco que hoy existen algunos filósofos que son filosóficamente sofisticados (Quentin Smith, a quien usted conoce, es un ejemplo de estos), pero ¿por qué es que ellos no son el centro de atención? ¿A qué le atribuye la causa de eso, con su experiencia a través de los años en el área del debate y la discusión? No creo que la posición atea sea improbable (aunque eso puede ser falso), así que no espero que usted afirme que eso se debe a que el ateísmo está en bancarrota. Pero si usted no responde de esa forma, entonces ¿cuál podría ser la causa de esto? Sinceramente, Arash Pregunta 2: He estado haciendo apologética cristiana en el internet por diez años. Tengo una Maestría de Perkins School of Theology (Escuela de Teología Perkins) y fui un candidato doctoral en la Historia de Ideas por diez años, pero fui forzado a abandonar mis estudios debido a unas tragedias en mi familia. También soy anfitrión de varios tablones de mensajes en el internet desde el 1999. Me he ido frustrando y enojando sobre la naturaleza de la mentalidad atea en el tablón de mensajes. No era de la manera que es ahora al principio cuando comencé el tablón de mensajes. Al principio era divertido. Solía vencerlos todo el tiempo. Se me quería y se me apreciaba por mi educación y mi conocimiento. No se trata de mí, no lo estoy haciendo para ganar el argumento. Pero esa es una medida de como han cambiado las cosas. Ahora en el internet se me considera como un verdadero tonto. Eso no se debe a que los argumentos de repente se hicieron malos, sino a que los ateos se dieron cuenta de que ellos podían dejar de debatir los temas y que podían comenzar a debatir o atacar mi persona. Ahora el proceso completo de escribir o poner un mensaje en los tablones del internet se ha cerrado para mí. No puedo entrar a un tablón sin que los ateos comiencen a burlarse, ellos rehúsan escuchar los argumentos. Tratan de buscar cualquier tipo de crítica puntillosa por cualquier cosa que digo.
Como miembro de la comunidad de apologistas en el internet, estoy muy alarmado por esto. Esencialmente, los tablones se han perdido como una herramienta de evangelización o apologética. Todo el tiempo los ateos demuestran más y más odio. Hoy en su propio tablón, un ateo se burló de todo lo que dije, a pesar de que no entendió ni una palabra de lo que yo decía y luego anunció que el cristianismo no es digno de respeto. Creo que la comunidad de apologistas en el internet debemos unir fuerzas, si vamos a cambiar el ambiente. Tenemos que comenzar a censurar las personas que insultan el cristianismo. Como un “farfantón” típico, ellos siempre retroceden si usted se mantiene firme. Ellos se hacen más abusadores si usted trata de ser amable con ellos. Creo que debemos comenzar vigorosamente a implementar reglas que prohíban que ellos calumnien a los cristianos y al cristianismo. Casi todos los tablones de mensajes tienen reglas que prohíben abusos pero nadie las hace cumplir contra una pequeña actitud sarcástica del ateo. Debemos comenzar a hacer eso. No nos estamos perdiendo de nada si hacemos que algunos de ellos se vayan ya que de todo modo, están haciendo del evangelio un objeto de burla. Espero que usted considere lo que he dicho. También estoy abierto a otras sugerencias acerca de qué vamos a hacer. Honestamente, en Cristo, Joe Dr. Craig responde: Me fascinó ver como estas dos cartas coincidieron, una de parte de un ateo y la otra de un cristiano, acerca del tono incivil que predomina entre los ateos de nivel popular de hoy en día. Comparto estas cartas por su interés intrínseco en lugar de cualquier conocimiento especial que yo pueda ofrecer acerca de las razones a la que se debe este cambio. Arash, estoy de acuerdo con usted que el ateísmo no es una cosmovisión improbable y de esa manera la pobreza de la argumentación atea no puede ser atribuida a la quiebra o bancarrota del mismo ateísmo. En mi experiencia, me parece que, al contrario, se debe a la simple ignorancia de la literatura. Las universidades están estrechamente enfocadas en sus respectivas áreas de especialización y permanecen ampliamente ignorantes en algunas áreas de estudios —en especial las áreas en las cuales tienen poco interés — fuera de sus escogidos campos. En lo que tiene que ver con temas fuera de sus áreas de especialidad, las opiniones de los grandes científicos, filósofos y otras áreas académicas no llevan más peso que las opiniones de un laico—de hecho, en esas materias son laicos. A través de los años, en muchísimos de los debates con profesores que no son teístas, me ha sorprendido la increíble ignorancia que tienen muchos eruditos que son verdaderamente brillantes en lo que se refiere a asuntos de teología y de la filosofía de la religión.
Permítame dar algunos ejemplos. Mi amigo Quentin Smith, a quien usted menciona, hace varios años informalmente coronó el argumento en contra de Dios de Stephen Hawking en el libro A Brief History of Time (Una Breve Historia del Tiempo) como “el peor argumento ateo en la historia del pensamiento Occidental. ”1Con la publicación del “argumento central” de Richard Dawkins en su libro El Espejismo de Dios, el cual he criticado en otro lugar, el tiempo ha llegado, yo creo, de destronar a Hawking de esta pesada corona y reconocer la ascensión de Dawkins al trono. Hace varios años que escuché al físico Steven Weinberg, ganador del Premio Nobel dar una cátedra en la conferencia llamada “la Naturaleza de la Naturaleza” en la Universidad Baylor. Estuve sorprendido de escuchar un poco más que un vocifero enojado en una villa de ateos. Incluso los filósofos que no están especializados en la filosofía de la religión pueden equivocarse cuando están hablando fuera de su área de especialización en la filosofía. Ya que usted mencionó a Dennett, puede echarle un vistazo al intercambio que tuve con él en el Seminario Teológico Bautista de New Orleáns en la conferencia Greer-Heard sobre el ateísmo en el 2007 (“In Defense of Theistic Arguments” [En Defensa de los Argumentos Teístas] en libro The Future of Atheism: Alister McGrath and Daniel Dennett in Dialog [El Futuro del Ateísmo: Alister McGrath y Daniel Dennett en Diálogo] ed. Robert Stewart será publicado por Fortress Press). Sus objeciones a los argumentos teístas tradicionales eran del tipo que alguien podría encontrar en un papel escrito al nivel de licenciatura. Cuando concluí mi crítica, él se levantó al podium, pausó y luego dijo, “Eso fue un tour de force” (en verdad esto fue elemental/básico). Así que, ¿cuál fue su respuesta? Él básicamente dijo, “me imagino que eso demuestra que si usted puede inferir una conclusión improbable de un conjunto de premisas plausibles, entonces usted sólo debe volver y negar algunas de las premisas.” Ahora bien, si escuelas buenas como estas están fuera de la profundidad en lo que se refiere a la filosofía de la religión, ¿cuánto más a la deriva lo están los promotores populares como Harris, Hitchens y los demás? Joe, lo mismo sucede con los ateos que usted encuentra en el tablón de mensajes. Tiene que mantener en mente que muchas de esas personas son adolescentes enojados que no tienen entrenamiento académico en las áreas de estudio en las que están haciendo declaraciones. Al tener deficiencia del medio intelectual para debatir los temas, su único recurso es la burla y el sarcasmo. Lo que esos promotores populares no entienden es que si usted lee las obras de los eruditos no teístas que están trabajando en la filosofía de la religión, ellos no tratan el teísmo con falta de respeto, tampoco saludan a los cristianos con humillación. Si usted lee un libro como el brillante trabajo de Graham Oppy llamado Arguing about Gods (Discutiendo sobre Dioses), por ejemplo, en el cual él arroja toda objeción concebible contra los argumentos teístas, a lo que usted se le podría escapar es que al final del día Oppy está argumentando que no hay argumentos racionalmente coercitivos a favor de la existencia de Dios (una tesis con la que la mayoría de los filósofos cristianos probablemente estaría de acuerdo), pero al mismo tiempo que tampoco hay argumentos racionalmente coercitivos en contra de la existencia de Dios, de manera que los teístas pueden estar completamente racionales en creer de la forma que lo hacen. Muy pocas personas de las que están al tanto pensarían que el desdén y la condescendencia de estos promotores populares hacia el teísmo en general y hacia los cristianos en particular son justificadas. Ahora bien, como filósofo cristiano, en un sentido me hace reír ver ese giro en los acontecimientos. En las décadas del 1930 y 1940 durante los días oscuros del retiro de lo fundamentalista de las universidades, la muchedumbre del pensamiento libre posiblemente tenía justificación de mirar sobre sus hombres a la subcultura cristiana. Ellos mismos podían auto-postularse como los campeones de la racionalidad y tratar a los cristianos como intelectuales
de segunda clase. Ahora, por contraste, la subcultura del pensamiento libre se encuentra a sí misma en el lado de perder en la contienda intelectual. Está desactualizada en relación al trabajo filosófico sobre los argumentos a favor de la existencia de Dios, y está fuera de foco con el diálogo floreciente entre la ciencia y la religión que está ocurriendo hoy en día. De hecho está detenida en la antigua metáfora de Andrew Dickson White y el enredo en el criticismo bíblico del siglo diecinueve y el marco de interpretación mitológico para entender el Jesús histórico. ¡Estoy positivamente jubiloso de como el panorama ha cambiado! Por supuesto Joe, como usted se queja, puede irritar tener que soportar la arrogancia y la condescendencia de las personas que a veces son muy invisiblemente ignorantes. ¿Pero que usted espera? Tome algún tiempo para meditar en los capítulos iniciales de Corintios. Observe cuantas veces Pablo utiliza la palabra “insensato” o “necio.” Pablo dice que el mensaje del Evangelio es locura al mundo no creyente, que el hombre natural sin el Espíritu de Dios considera las cosas espirituales como locura, que “Si alguien de ustedes se cree sabio según este mundo, hágase necio a fin de llegar a ser sabio” (1 Corintios 3:18). Para los detractores que lo menospreciaron Pablo escribió, “Nosotros somos necios por amor de Cristo” (1 Corintios 4:10). Estoy convencido que hasta que una persona realmente se haya tragado su orgullo y se considere un necio por el amor de Cristo, él o ella no está listo para ser usado por Dios. Por supuesto, no deberíamos dejar de mencionar que de hecho no deberíamos ser necios o de segunda clase en nuestra erudición. Deberíamos buscar la excelencia y aceptar el llamado de Charles Malik de desafiar las erudiciones seculares en sus propios términos de erudición. Deberíamos ser intelectualmente humildes y estar listos para aprender de nuestros críticos y estar abiertos a su crítica. Podríamos encontrar que hemos cometido errores y que necesitamos revisar y abandonar nuestro argumento. Sin embargo, al final necesitamos estar preparados para ser ridiculizados como necios por amor a Cristo. Seguro que duele cuando las personas nos menosprecian a nosotros o a nuestro trabajo. Pero es aquí donde podemos sacar ánimo de las palabras de Jesús, “Bienaventurados serán cuando los insulten y persigan, y digan todo género de mal contra ustedes falsamente, por causa de Mí. Regocíjense y alégrense, porque la recompensa de ustedes en los cielos es grande, porque así persiguieron a los profetas que fueron antes que ustedes” (Mateo 5:11-12). ¿Realmente cree en eso, Joe? Entonces, ¡Regocíjese! No nos enredemos en lamentarnos sino en estar alegres de que tenemos la honra de pasar por el mismo oprobio que cayó sobre nuestro Señor. En lugar de estar enojados con aquellos que se burlan de nosotros, necesitamos considerar la fuente de la burla y sentir compasión por esas almas pérdidas. Me acabo de recordar de una dicho que escuché una vez: “No podría estar más enojado con él que con una persona ciega que me haya pisado lo pie.” El punto que usted hace acerca de la inefectividad evangelista en los tablones de mensajes es una preocupación práctica que aquellos que pasan tiempo en esos tablones necesitan sopesar seriamente. Nuestro Foro Abierto de Reasonable Faith (Fe Racional) no fue creado principalmente con la intención de servir un propósito evangelista sino de promocionar discusiones de temas importantes para cualquier persona que esté interesado en participar en ella. Es mi esperanza que los cristianos puedan profundizar su entendimiento de la verdad cristiana por medio de esas discusiones.
También mantenga en mente que cientos de personas están leyendo su intercambio con algún ateo terco y están observando como usted responde. De la misma manera que en mis debates públicos, el objetivo de dicho intercambio no podría ser de convencer a la persona con la que debato sino convencer a los buscadores que tienen una mente abierta los cuales están presentes en la audiencia. La grosería y la intolerancia de los interlocutores a diferencia del espíritu caritativo que usted demuestre puede realmente ser un beneficio para su caso. Sí estoy completamente de acuerdo sobre la necesidad de civilidad. Es por eso que insisto en describir nuestro Foro como “discusiones de temas de sustancia y pacíficos.” Sin embargo, no voy a censurar a las per sonas que no tengan la madurez de ser educados. Simplemente estaré de acuerdo con Chris Weaver cuando hizo la sugerencia, sólo no responda a esas personas. Deje que lo que ellos escriban caiga al olvido hasta que aprendan a tratar con caridad y respeto a las personas con las que no están de acuerdo. Notas 1Quentin Smith, “The Wave Function of a Godless Universe,” (La Función de Onda de un Universo sin Dios) in Theism, Atheism, and Big Bang Cosmology (en Teísmo, Ateísmo y la Cosmología del Big Bang) (Oxford: Clarendon Press, 1993), 322.
William Lane Craig
#73
¿Pudo Haber Pecado Cristo? Dr. Craig, Estoy escuchando los podcasts de su “Defenders Class (Clase de Defensores) y los estoy disfrutando muchísimo. Recientemente, cuando le escuchaba hablar de los atributos de Jesús, usted mencionó que como él era completamente Dios y también completamente humano, él no podía pecar. Mientras usted reconoció que él fue tentado, usted sostuvo que era imposible de que él pecara. Como cristiano, esto me preocupa. Por mucho tiempo había pensado de Jesús como una persona que poseía la misma capacidad para pecar que tengo yo, pero que venció el pecado al vivir una vida perfecta. Además, cuando pienso del concepto de la tentación, este parece insinuar la posibilidad de la cosa que me tienta. Por ejemplo, cuando estoy despierto en la medianoche yo podría estar tentado a comerme lo que está en el refrigerador que quedó de la cena. Pero eso parecería ser el uso equivocado de la palabra “tentado” decir algo como “estoy tentado de viajar de regreso en el tiempo” ya que es imposible para mí hacer tal cosa. Yo podría decir “yo deseo poder viajar de regreso en el tiempo” pero decir que estoy tentando a hacer eso parece incluir la posibilidad de que en realidad pueda viajar a través del tiempo. Por lo tanto, cuando hablamos de Jesús siendo tentado, eso parece insinuar que él realmente pudiera hacer las cosas que creaban la tentación. Cuando Satanás le dijo que se lanzara del templo, tengo dificultad imaginándome que Jesús no pudiera haber hecho eso. Si ese fuese el caso, entonces, ¿hubiese sido él realmente tentado? Y si era imposible para él pecar, ¿cómo podemos decir que fue tentado de la misma que somos tentados nosotros? Sobre todo, cuando somos tentados, siempre existe la posibilidad de que nosotros caigamos en la tentación. En mi lectura del Nuevo Testamento, me parece que para que Jesús fuera completamente hombre, tenemos que permitir que él
pudiera haber caído en las tentaciones que enfrentaba. De otra manera, parece que esas no fueron tentaciones reales. Me encantaría escuchar sus opiniones sobre esto para ayudarme a aclarar este asunto en mi propia mente. Gracias por el gran trabajo que usted hace. Usted continúa en mis oraciones. Scott Scout, gracias por sus oraciones. La doctrina de la impecabilidad de Cristo (o de la inhabilidad de pecar) no es alguna doctrina peculiar sino parte integral de una doctrina ortodoxa de Cristo. Es afirmada en todas las grandes confesiones de la Cristiandad. Es fácil de ver el por qué, cuando usted se detiene a pesar un minuto sobre ella. Dios, como un ser esencialmente perfecto, no puede pecar. Pero Cristo es Dios, la segunda persona de la Trinidad. Por lo tanto, Cristo no puede pecar. Ahora bien, usted podría decir, “Pero demos que Cristo no podía pecar según su naturaleza divina, ¿no pudo él haber pecado según su naturaleza humana? Es parecido a su omnipotencia: él era omnipotente según su naturaleza divina, pero estaba limitado en poder según su naturaleza humana.” Sin embargo, esta analogía no funciona ya que pecar es algo que una persona hace. Pero la naturaleza humana de Cristo no es una persona. (La idea de que la naturaleza de Cristo es una persona distinta a la Segunda persona de la Trinidad es una herejía llamada Nestorianismo. Esta destruye la unidad de la persona de Cristo al dividirlo en una persona humana y una persona divina, de modo que realmente hay dos personas involucradas en la encarnación, y no una persona con dos naturalezas). De manera que la persona que es Cristo es una persona divina y como tal no puede pecar. Mi colega Thomas Flint ha argumentado a favor de la visión novedosa de que la naturaleza humana de Cristo pudo, de hecho, haber pecado, pero que si lo hubiese hecho, entonces esta hubiera sido una persona —es decir, una persona meramente humana—y de esa manera Jesús no hubiese sido la Segunda Persona de la Trinidad. Por lo tanto, Flint está de acuerdo que Cristo, la Segunda Persona de la Trinidad, encarnado como Jesús de Nazaret, no pudo haber pecado; pero la naturaleza humana de Cristo, la cual en efecto, no es una persona y que fue tentada por el diablo, pudo haber pecado y haber sido una persona —una persona humana y pecaminosa. La visión de Flint tiene la extraña y, algunos dirían, absurda consecuencia de que ser una persona no es una propiedad esencial de una persona. Si usted desea leer más sobre esta recóndita disputa teológica, mire mi artículo “Flint’s Radical Molinist Christology Not Radical Enough” (La Cristología Molinista Radical de Flint No es lo Suficientemente Radical), aunque le advierto que este artículo es muy técnico. Si pensamos que ser una persona no es una propiedad contingente que algo tenga sino una propiedad esencial, entonces la naturaleza humana de Cristo no pudo haber existido como una persona aparte de la Segunda Persona de la Trinidad, de quien era la naturaleza humana encarnada. Entonces deberíamos aferrarnos a la visión de que ni Cristo ni su naturaleza humana pudieron haber pecado.
¿Cómo debemos entender la tentación de Cristo? Bueno, muy simple, no es necesario que una persona tenga la capacidad de hacer algo para estar tentado a hacerlo. Tomemos su ejemplo, supongamos que usted esté en el laboratorio de un científico loco y usted realmente cree que él tiene un tiempo viajando en el DeLorean. Él le deja a usted cuidando el laboratorio y le pide que siga las siguientes instrucciones de manera estricta, “No salga a dar una vuelta a través del tiempo en el Delorean.” Usted podría esta tentado a hac er un viaje a través del tiempo durante la ausencia del científico loco—después de todo, usted podría estar de regreso inmediatamente después de que haya salido y nadie podría darse cuenta. Usted podría tener una lucha interna para resistir esa tentación. Lo que menos usted sabía era que el científico estaba loco y que no había posibilidad de que usted podría tomar un paseo a través del tiempo. Pero usted hizo lo debido y resistió la tentación. Usted hasta podría merecer ser elogiado por eso y podía haber fortalecido su vida moral por ese ejercicio de la voluntad. O tomamos un ejemplo más real. Supongamos que usted esté a dieta y está tentando de ir al refrigerador y agarrar el pastel de chocolate que dejó la noche anterior. Con valentía usted resiste, sin darse cuanta de que su esposa ya se había comido el pastel durante una invasión al refrigerador de medianoche que resultó con el refrigerador vacío. Ejemplos como estos muestran de forma convincente, creo yo, que para ser tentado a hacer algo, no necesitamos realmente tener la capacidad de hacer la cosa que estamos siendo tentados a hacer. Ahora bien, ciertamente Jesús físicamente pudo haber hecho las acciones que Satanás le estaba diciendo que hiciera, como el que se arrojara del templo o que convirtiera las piedras en pan, pero él no podía haber hecho esas cosas a petición de Satanás, ya que eso hubiese sido pecaminoso. Entonces, la pregunta realmente interesante, creo, llega a ser, ¿qué tipo de limitaciones cognitivas debe poseer una persona para que sea tentada? ¿Sabía Cristo que él era incapaz de pecar? Si lo sabía, ¿cómo podía él ser tentado si él sabía que no podía sucumbir? Como Cristo es divino, él debe ser omnisciente y por lo tanto él tenía que saber que no podía haber sucumbido a las tentaciones de Satanás. Sí, pero aquí yo pienso que queremos decir que una encarnación genuina implica que Jesús poseía una conciencia humana normal y por lo tanto él podía crecer en sabiduría y madurez desde la infancia hasta convertirse en un hombre. Una forma de entender esto es diferenciando los niveles de conciencia en la persona de Jesús. Si mucho de su conocimiento sobre-humano era subliminal, entonces él no estaba consciente de todo lo que él sabía, de la misma manera que nosotros con frecuencia no estamos conscientes del conocimiento que yace en nuestra subconciencia. Quizás él no estaba consciente de su impecabilidad, o si él lo sabía, quizás sus otras limitaciones cognitivas era para que él aún tuviera que luchar contra la tentación, de la misma manera que él tenía que luchar contra la ansiedad, el temor y el cansancio. Al tener una conciencia humana normal, Jesús podía sentir lo atractivo de la tentación a pesar de que él era divino y de esa manera incapaz de de ceder a ella. Si usted está interesado en buscar una teoría de la encarnación según la cual Jesús tenía niveles diferentes de conciencia, puede ver mi capítulo sobre la encarnación en el libro Philosophical Foundations of a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana) publicado por Inter.-Varsity Press en el 2003. La otra pregunta interesante que surge es esta: si Jesús era incapaz de pecar, entonces ¿resistió la tentación de una forma libre? Si la respuesta es no, entonces ¿qué significado moral tiene su victoria? Si la respuesta es sí, ¿entonces cómo es esto compatible con nuestro entendimiento ordinario que le damos a la palabra “libertad” cuando la definimos como la habilidad de escoger entre cosas opuestas? Respondo esa pregunta en la Pregunta # 56 “La Libertad y la Habilidad de Escoger el Mal. William Lane Craig
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La Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN) Aprueba el Big Bang Hola, En este momento se está hablando mucho sobre la noticia de La Organización Europea para la Investigación Nuclear (CERN) y de cómo la misma va a aportar más entendimiento sobre el origen del universo. He escuchado a varios ateos que se alegran por como CERN podrá hacer todo lo posible para comprobar la teoría paralela del universo para mostrar como el universo surgió de ningún lugar y me preguntaba, ¿qué impacto podría tener CERN en el teísmo? Gracias, Graeme El hecho de que los ateos deberían alegrarse acerca de las implicaciones teológicas de los experimentos que van a ser conducidos en el nuevo Gran Colisionador deHadrones, (en inglés Large Hadron Collider, LHC) de CERN, el cual fue exitosamente activado el pasado miércoles, yo que creo que revela lo desesperado que ellos desean desaparecer la evidencia de la cosmología actual a favor del comienzo del universo y del ajuste fino del universo. Ya que a pesar de que los experimentos que el colisionador ejecutará van a expandir los horizontes de la física porque nunca antes hemos podido recrear esas condiciones de alta energía, está muy difícil de ver como algo de importancia teológica podría surgir, excepto de confirmar la evidencia que ya tenemos para el comienzo y el ajuste fino del universo. El nuevo LHC hará posible que los investigadores hagan una recreación de las condiciones que existían menosde unamillonésima de segundo después del Big Bang, en energías más altas por un factor de cuatro que el que era anteriormente posible, un grandioso avance pero nada comparado a las energías antes al tiempo Planck de 10-43 segundo después del Big Bang, donde colapsa la Relatividad General. Probablemente nunca podremos recrear los niveles altos de energía de forma suficiente para probar esa era. El LHC debería hacer posible que los físicos conduzcan pruebas para la existencia de ciertos socios o parejas para las partículas subatómicas, como el fotito para el fotón o el gravitino para el gravitón, que se predicen con las teorías súper-simétricas de la física de partícula. Los científicos esperan descubrir el bosón de Higgs, una partícula que se cree ser responsable del área que imparte masa a varias partículas sub-atómicas. Al bosón de Higgs con frecuencia se llama “la Partícula de Dios,” no porque tenga alguna importancia teológica sino porque, como Dios, está en todos los lugares y por lo tanto tiene dimensiones espaciales adicionales y ayuda a descubrir la naturaleza de la energía oscura que expande el universo. Por supuesto, esto podría dejar de confirmar estas teorías si las predicciones fallan.
Pero cualquiera que sea el resultado, no veo nada aquí que debería hacer que los ateos se hagan ilusiones. Ya que la evidencia para el comienzo y el ajuste fino del universo ya factoriza la posibilidad de que esos descubrimientos algún día sean hecho. En el 2003 Arvin Borde, Alexander Vilenkin y Alan Guth pudieron demostrar un teorema que probó que cualquier universo que en promedio se haya ido globalmente expandiendo a una velocidad positiva tiene una frontera y por lo tanto no puede ser infinito en el pasado. Este teorema se aplica por igual a las teorías del multiverso y a las cosmologías dimensionales más altas que se basan en la teoría de cuerdas. El intento de los teóricos de evitar el comienzo absoluto del universo anteriormente se podía refugiar en el periodo antes del tiempo de Planck, una era que fue tan pobremente entendida que se ha comparado a las regiones en los mapas de los cartógrafos antiguos marcados “¡Aquí hay dragones!”—se puede llenar con todo tipo de fantasías. Sin embargo, el teorema Borde-Guth-Vilenkin no depende de cualquier descripción física en particular del universo previo al tiempo de Planck, pero está basado descriptivamente en el simple razonamiento físico que se va a sostener a pesar de nuestra incertidumbre referente a esa era —sin hablar de la era mucho más posterior investigada por el nuevo LHC. En cuanto al ajuste fino, la discusión por algún tiempo ha considerado la hipótesis que nuestro universo es una parte relativamente pequeñita de un Conjunto de Mundo de los universos. No puedo imaginar ninguna clase de evidencia que surja del LHC que vaya a mostrar que somos otra cosa que no sea un miembro al azar de un Conjunto de Mundo de un número infinito de universos ordenados al azar. Además, el hecho que todas esas teorías de multiverso tienen un comienzo en el pasado finito implica que el mecanismo que genera nuevos universos ha estado funcionando sólo por una cantidad finita de tiempo, lo que podría ser insuficiente para garantizar que por sola casualidad la aparición de universo esté finamente ajustada como el nuestro. De hecho, como explico en Reasonable Faith (Fe Racional), si nuestro universo fuese algo que no fuera un miembro al azar de ese conjunto de mundo, sería fantásticamente más probable que estuviéramos observando un universo mucho más diferente. Eso implica que el ajuste fino no puede ser justificado con apelaciones fáciles a mundos paralelos. La verdadera vergüenza acerca del LHC es que unas décadas atrás los Estados Unidos tuvo una oportunidad de construir nuestro propio súper-colisionador en el Estado de Texas, pero un Congreso miope cortó los fondos monetarios federales e hizo naufragar el proyecto. El otro escándalo es las reacciones histéricas en varios sectores por personas que albergando temores sin bases pensando que el LHC terminaría creando un hoyo negro que iba a terminar matándonos. Ambos de estos espectáculos dice algo acerca del estado de la educación y de la apreciación científica en los Estados Unidos. William Lane Craig
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El Monotelismo Hola Dr. Craig, He estado leyendo su libro Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana). Desafortunadamente, mi pregunta no fue tratada cuando estuve tomando clases de Maestría en Divinidad en el seminario unas décadas atrás. Con la explicación que usted da, estoy más convencido
por su posición del monotelismo en la página 611 aunque sea de forma tentativa. El monotelismo siempre está ligado con el monofisismo. Lo que entiendo es que el monotelismo necesariamente no sigue o no se deduce del monofisismo. El Tercer Concilio de Constantinopla condenó tanto al monofisismo como al monotelismo como creencias que eran heréticas. (¿Reconocen muchos de los evangélicos este concilio ecuménico?) Dr. Norman Geisler también reconoce el monotelismo como una creencia herética ( Teología Sistemática Volumen 2: Dios, Creación, [Grand Rapids, MI: BethanyHouse]). Mi pregunta es, ¿no está usted preocupado de que algunos evangélicos le consideren a usted como un hereje por su creencia en el monotelismo? Como estoy más convencido por su explicación, no quiero que también se me considere hereje por tomar esta posición. Ningún cristiano serio quiere ser que se considere un hereje. Pero los protestantes reconocen únicamente a la Biblia como la norma suprema de nuestra fe (el principio de la Reforma de sola scriptura). Por lo tanto, traemos hasta los enunciados de los Concilios Ecuménicos ante la barra de medida de la Biblia. Sin embargo, aunque alguien no esté de acuerdo con las promulgaciones de un Concilio Ecuménico sólo con gran vacilación, ya que no consideramos esos asuntos como que están investidos con autoridad divina, estamos abiertos a la posibilidad de que ellos se hayan equivocado en algunos lugares. Me parece que al condenar el Monotelismo como algo incompatible con la creencia cristiana la iglesia se extralimitó. ¿Qué es el Monotelismo? Es la doctrina que se refiere a que el Cristo encarnado tiene una sola facultad de voluntad. Por el contrario, Diotelismo enseña que el Cristo encarnado posee facultades de voluntad, una que está asociada a la naturaleza humana (su voluntad humana) y la otra asociada a su naturaleza divina (su voluntad divina). El Tercer Concilio de Constantinopla condenó el Monotelismo, promulgando como algo obligatorio para que los cristianos creyeran en las dos voluntades de Cristo. Sospecho que la mayoría de l os cristianos evangélicos le rinden lealtad con sus labios al Tercer Concilio y al Diotelismo, pero no han reflexionado profundamente sobre eso. Sin embargo, algunos de nosotros consideramos el Monotelismo como por lo menos una opción legítima para un cristiano bíblico, sin decir el que sea verdadero. Aparentemente el Concilio pensó que negarle a Cristo una voluntad humana implicaría que él estaba carente de una naturaleza humana completa, de manera que Cristo no era verdaderamente un hombre. Por lo tanto, para proteger la integridad de la naturaleza humana de Cristo, el Concilio promulgó el Diotelismo como obligatorio para la creencia cristiana ortodoxa. Ahora bien, la preocupación del Concilio por la verdadera humanidad del Cristo encarnado sí requería que fuera verdaderamente humano y verdaderamente divino. Pero ¿por qué pensar que el hecho que Cristo tuviera una sola voluntad truncara su naturaleza humana? Lo que el Concilio presupuso y lo que parece dubio para muchos es que la facultad de la voluntad pertenece propiamente a la naturaleza de alguien en lugar de a esa persona. Eso es lo que el Concilio pensaba que si la naturaleza humana de Cristo estaba carente de la facultad de voluntad, no era una naturaleza verdadera y completa. Por el contrario, me parece casi obvio que la voluntad es una facultad de una persona. Son las personas las que poseen libre albedrío y que lo ejercen para escoger una cosa o la otra. Si la naturaleza humana de Cristo tuviera su propia voluntad apropiada para que Cristo literalmente tuviera dos voluntades, como lo confirmó el Concilio, entonces habría dos personas, una humana y una divina. Pero esa es la herejía que se conoce como “Nestorianismo,” la que divide la persona de Cristo en dos. No puedo entender como la naturaleza humana de Cristo podía haber tenido una voluntad de sí misma, diferente de la voluntad de la Segunda Persona de la Trinidad y no ser una persona.
Entonces la pregunta es si Cristo puede tener una voluntad y aún dos naturalezas. O ¿El tener una sola voluntad implica la herejía llamada “Monofisismo,” la doctrina de que Cristo tiene una sola naturaleza? En el Con cilio Calcedonio, la Iglesia condenó el Monofisismo y promulgó el Diofisismo, la doctrina de que Cristo tiene dos naturalezas, una humana y otra divina. La pregunta no es, como usted la hace, que si el Monotelismo sigue necesariamente del Monofisismo—parece es obvio que lo hace, que si solo hay una persona y una naturaleza en el Cristo encarnado, ¿de dónde viene la segunda voluntad? —, pero si el Monofisismo sigue necesariamente del Monotelismo, como pensaba el Concilio. No veo que lo hace, en el capítulo sobre la encarnación en Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana), proporciono un modelo posible de la encarnación según la cual la naturaleza humana de Cristo se hace completa por medio de su unión con la Segunda Persona de la Trinidad. Como hay una solo persona en Cristo, no hay otra sino una facultad de voluntad, y esa facultad le sirve a tanto la humanidad y la deidad de Cristo, ejerciéndose por medio de la naturaleza humana y de la naturaleza divina. De modo que Cristo tiene dos naturalezas completas pero una sola voluntad, de la misma manera que—y porque—él es una sola persona. Por lo tanto, aunque no me gusta contradecir los decretos de un Concilio ecuménico, creo que el peligro de caer en el Nestorianismo es mucho más grande que el caer en Monofisismo. Creo que podemos ser Monotelitas de una manera coherente y bíblica sin ser Monofisistas. William Lane Craig
#76
Los Pastores También Tienen Necesidad de la Apologética Estimado Dr. Craig, Le pregunté a mi pastor si alguien podría presentar el argumento que usted hace de la existencia de valores morales objetivos al ateo como evidencia de la existencia de Dios. El argumento fue: 1. Si Dios no existe, los valores morales objetivos no existen. 2. Los valores morales objetivos existen. 3. Por lo tanto, Dios existe. Mi pastor completamente negó que esto siguiera o que se dedujera de una forma lógica, o que lo pudiéramos utilizar. Él no estaba de acuerdo con la premisa 2, que los valores morales objetivos existen. Él dijo que aunque creemos que ellos existen, no podemos decir que existen hasta que sabemos que Dios existe. También dijo que a
pesar de que estamos tentados (probablemente por nuestros valores sociales) a decir que los valores morales objetivos existen, pero no podemos saber que existen hasta que haya un Dios trascendente que los fundamente. Sospecho que ese argumento se formularía de la siguiente manera: 1’. Si Dios no existe, los valores objetivos no existen. 2’. Dios existe 3’. Por lo tanto, los valores objetivos morales existen. Sin embargo, eso inmediatamente plantea la misma pregunta, ¿cómo sabemos que la segunda premisa [en cada argumento] es verdadera? ¿Cómo podría yo mostrarle que los valores morales objetivos existen? ¿Existe una forma de hacerlo sin tener que afirmarlos porque percibimos una esfera de moralidad objetiva? ¿No podría ser que las premisas 2 y 3 se convierten en algo circular? ¡Continúe haciendo la obra maravillosa! Atentamente, En Cristo Rohit Respuesta: Me desanimé cuando leí su carta, Rohit, ya que ilustra muy bien el pensamiento desordenado que con frecuencia caracteriza los dictámenes que provienen de los ministros evangélicos. (Estoy suponiendo, por supuesto, que usted ha presentado fielmente las visiones de su pastor y que no es usted quien está confundido). Su respuesta confusa al argumento que usted hace, subraya la importancia de hacer algún entrenamiento filosófico en los estudios de seminario para nuestros futuros ministros. La confusión fundamental que él tiene se refiere a la diferencia entre la verdad de una premisa y nuestra garantía para ella. Entiendo que es obvio que un enunciado puede ser verdadero aún si no tenemos ninguna evidencia para su verdad; igualmente podemos tener evidencias muy potentes para un enunciado que sea, en efecto, falso. Se lo dejo a usted de pensar en algunos ejemplos. Ahora bien, no creo que su pastor realmente niegue la verdad de la premisa (2) (si lo hiciera, sería mejor que usted buscara otra iglesia). Al contrario, lo que él piensa es que no tenemos garantía para creer en la premisa (2) independiente a nuestra creencia en Dios, ya que él piensa que una vez que sabemos que un Dios trascendente existe, entonces sabemos que hay una base para los valores morales objetivos. De manera que él realmente cree
que los valores morales objetivos existen y por lo tanto, él debería estar de acuerdo que la premisa (2) es verdadera. Además, la premisa (3) sigue lógicamente de la premisa (1) y (2) por medio de la regla de inferencia llamada modus tollens. Así que su pastor no debería quejarse de la lógica del argumento. (El intento que usted hace para reconstruir el pensamiento de él me supongo que no representa fielmente el razonamiento que él hace ya que es lógicamente inválido: ninguna reg la de la lógica le va a permitir a que usted infiera (3’) de la (1’) y la (2’).) En lugar, la queja de su pastor se debe entender mejor como el alegato que no podemos usar el argumento moral, no porque éste sea formalmente inválido o tenga una premisa falsa, sino porque incurre una petición del principio, eso es decir que la única razón que tenemos para creer en la premisa (2) es que ya creemos en la premisa (3). De modo que cualquier persona que utilice este argumento está racionalizando en un círculo. Entenderlo de esa manera, yo creo que es claramente un error. Las personas no creen en la premisa (2) porque creen en Dios. Ellos creen en la premisa (2) debido a su experiencia moral, en la cual ellos entienden ciertos valores que se imponen sobre nosotros y ciertos deberes que hacen reclamos sobre nosotros. Eso va para los ateos y los agnósticos como también para los teístas. Debería decir que los no-teístas que aceptan la premisa (2) obviamente no lo hacen de una manera que incurre a una petición de principio ni tampoco lo hacen los teístas. Por supuesto, su pastor debería estar escéptico de nuestra experiencia, al pensar que eso se atribuye plausiblemente tanto al condicionamiento social como a una experiencia genuina de los valores morales. ¿Pero por qué estar de acuerdo con él en eso? Estoy mucho más confiado que percibo los valores y deberes morales objetivos que lo que lo estoy de las premisas en cualquier argumento a favor del escepticismo moral. Y así también lo están la mayoría de los no teístas a quienes estoy buscando persuadir. Su pastor parece estar confundiendo el orden del conocimiento ( ordo cognoscendi ) con el orden de ser. En el orden del conocimiento, nosotros primero percibimos una esfera de valores morales objetivos y luego inferimos a Dios como el fundamento de ellos. Sin embargo, en el orden de ser, Dios es primordial como el fundamento de los valores morales, y los valores morales dependen de Él para su realidad objetiva. Sólo porque Dios viene primero en el orden de ser, eso no implica que Él sea primero en el orden del conocimiento. Así que para responder su pregunta, la mejor forma de convencer a alguien de la realidad moral de los valores objetivos es de recurrir a la experiencia moral que esa persona tenga. Usted puede dar algunas ilustraciones de las atrocidades morales y pregúntele a las personas si creen que esas cosas son realmente malvadas o malas. Creo que va a encontrar que un 98% de las personas estarán de acuerdo, sobre la base de su experiencia, que en efecto percibimos por lo menos algunos valores y deberes morales objetivos. Con esas personas, el argumento que usted presenta no incurre una petición de principio. William Lane Craig
#77
El Conocimiento Medio y el Particularismo Cristiano Pregunta 1: Estimado Dr. Craig, Me pregunto como usted respondería al siguiente argumento. 1. El Dios cristiano fuertemente desea una relación de amor con todos los seres humanos y desea que esta perdure por toda la eternidad. [Suposición cristiana] 2. Una relación de amor con Dios es posible sólo si una persona (a) cree que él existe y (b) escoge estar en una relación de amor con Dios. 3. Por lo tanto, si el Dios cristiano existe, como él quiere que la humanidad tenga una relación de amor con él, él haría que su existencia se haga bien-conocida a casi todas las personas, y de esa manera se asegura que se cumpla la condición (a). (De las premisas 1, 2). 4. Existen multitudes de religiones y creencias que están en conflictos (El Cristianismo, Islam, hinduismo, Budismo, Secularismo, etcétera) y hay más personas que no creen que el Dios cristiano existe que las que creen que sí. [Suposición empírica] 5. Por lo tanto, no casi todos los seres humanos creen que el Dios cristiano existe. (De la premisa 4) 6. Por lo tanto, la existencia del Dios cristiano no es bien-conocida a casi todas las personas. (De la premisa 5) 7. Por lo tanto, el Dios cristiano no existe. (De la premisa 6,3) Mis mejores deseos, Spencer Pregunta 2: Un par de veces le he escuchado dar cátedra sobre el pluralismo religioso y en ambas ocasiones usted presentó lo que usted cree ser una solución plausible al problema de los que no han sido evangelizados. Si entiendo su visión correcta, usted propone que Dios determina el tiempo y el lugar de la existencia de cada persona, basado en Su conocimiento medio de como ellos responderían al evangelio si ellos fuesen a escucharlo. Las personas que Él
sabía que no creerían al Evangelio si lo escucharan están consignadas a vivir en un tiempo y en un lugar donde el Evangelio no va a ser escuchado. Aquellos que Él sabía que creerían si ellos escucharan el Evangelio están consignados a vivir en un tiempo y un lugar donde ellos van a escuchar el Evangelio. Mientras encuentro esta propuesta atractiva, su éxito parece requerir la creencia en la preexistencia de las almas, en cual caso Dios está asignando ciertas almas a ciertos cuerpos mientras son creados: la almas que no van a creer son infundidas en cuerpos que se encuentran en áreas donde el Evangelio no será escuchado (y aún en algunos lugares donde lo será) y las almas que van a creer son infundidas en cuerpos donde el Evangelio será escuchado. ¿Cómo más pudo Dios consignar las personas a vivir en cierto tiempo y lugar? Estoy más o menos seguro que usted no se suscribe a la preexistencia del alma, de modo que ¿cómo usted explica la manera que Dios puede asegurarse que los no creyentes —y sólo los no creyentes—nacerán en un tiempo y un lugar específico? Jason Dr. Craig responde: Spencer, para tomar su pregunta primero, he tratado con este argumento en un par de lugares. Por ejemplo en mi debate con Theodore Orange y en mi discusión del reconditez divino en Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana). El error fatal del argumento es la premisa (3). Dado que Dios posee conocimiento medio, es decir, conocimiento de lo que cada persona posible haría de forma libre en cualquier circunstancia en la cual Dios le podría poner, Dios sabe que tipo de evidencia no sería coercitivamente conducente a la creencia de parte de cada persona humana. Así que Él sabe, por ejemplo, que incluso si más evidencia fuese dada para esa o aquella persona, esa persona aún no entraría en una relación de amor con Él. Cierto, esa persona podría llegar a creer que dicho ser como Dios existe, pero eso no es decir que esa persona llegaría a amar y a conocer a Dios. En tal caso, dado que Dios le ha proporcionado a esa persona bases suficientes para creer (incluyendo el testimonio de Su Espíritu Santo), Dios no está bajo ninguna obligación de proveer ninguna evidencia más para esa persona, ya que Él sabe que no le serviría para nada. De hecho, por todo lo que sabemos, hacer eso podría resultar en situaciones en las que otra persona, de hecho, no vendría a un conocimiento salvador de Dios, de manera que el balance total de los salvados y los perdidos sería peor. Por todo lo que sabemos, en un mundo en el cual la existencia de Dios fuese tan obvia como que la nariz está en la cara, un por ciento aún más pequeño de la población del mundo vendría a conocer y amar a Dios que en el mundo real. Así que pienso que usted puede ver que el no teísta realmente está sobre su cabeza en cuanto a la premisa (3), cuando especula sobre asuntos que están más allá de nuestra habilidad de saber. Ahora bien, esta perspectiva del conocimiento medio tiene una aplicación obvia para la pregunta que Jason plantea sobre el destino de las personas no evangelizadas. Jason, usted no presenta la visión de una forma completamente clara. La visión sostiene que es posible que Dios haya ordenado el mundo de una manera que todos los que nunca escuchen el Evangelio y se pierdan son personas que no hubiesen aceptado el Evangelio y sido salvos aún si ellos lo hubieran escuchado. ¡Pero obviamente, hay muchas personas quienes no recibirían el Evangelio si lo escucharan y que realmente lo escuchan! De nuevo, no todas las personas que irán a creer en el Evangelio si lo escuchan nacen en un tiempo y en lugares donde ellos sí lo escuchan, ya que es posible que existan algunas de las personas no evangelizadas sí responden de manera positiva a la revelación general de Dios en la naturaleza y
en la conciencia y se salvan a través de la muerte expiatoria de Cristo sin tener un conocimiento consciente de Cristo. Mi preocupación es con las personas que no están evangelizadas que rechazan la revelación general de Dios y que se pierden, pero que hubieran aceptado el Evangelio si lo hubiesen escuchado. La propuesta es que es posible, en la providencia de Dios, que no existe ese tipo de personas. Dios es demasiado amoroso para permitir que alguien sea condenado por medio de los accidentes históricos y geográficos del nacimiento de dichas personas. Esa propuesta no requiere o necesita en ninguna manera de la preexistencia de las almas antes de sus encarnaciones. Dicha hipótesis es una condición que no es necesaria ni suficiente de mi propuesta. En lugar, lo que se requiere y lo que es suficiente es únicamente el conocimiento medio. Si Dios en Su omnisciencia sabe lo que haría de forma libre una posible persona que Él creara cuando se encuentre en cualquier conjunto de circunstancias que Él le pondría, entonces Dios sabe bajo cuales condiciones cada posible persona aceptaría o no la salvación. Recuerde: Dios posee conocimiento medio antes de (hablando de una forma lógica) Su decreto de crear cualquier cosa. Por lo tanto, no hay almas preexistentes antes de Su decreto. Ya que la Biblia dice que Dios desea que todas las personas se salven, podemos confiar que Él providencialmente ordene el mundo de una manera que a todas las personas se les dé suficiente gracia para que se salven y suficiente evidencia para que crean. Nadie puede pararse frente a Dios en el Juicio Final y quejarse de que necesitaba ver una evidencia más grande, ya que Dios sabía que si aún le hubiese presentado esa evidencia a esa persona, eso no hubiese resultado en una libre aceptación de la salvación que Él ofrece. William Lane Craig
#78
Su Testimonio Personal Estimado Dr. Craig, Recientemente estaba escuchando su podcast “Defenders” (Defensores) y en el mismo, usted fuertemente animó a la clase a desarrollar un testimonio personal como una herramienta apologética para cuando compartan su fe con los no creyentes. En mis 10 años que tengo de seguir a Jesucristo, mi observación ha sido que muchos de estos “testimonios personales,” que son pasatiempos apreciados por los evangélicos, son contraproducentes a la expansión del Evangelio. Ellos casi se convierten en una discusión libre acerca de cualquier cosa para todas las personas. Escucho todo tipo de cosas perturbadoras en esos testimonios como por ejemplo, “Dios me dijo esto o aquello.” En otras ocasiones escucho, “Yo era una persona hecha un desas tre hasta que Dios me dijo que hiciera esto o aquello
y ahora mi vida es maravillosa. Él tiene un plan maravilloso para usted también. Repita esta oración de arrepentimiento y será salvo.” Con frecuencia esos testimonios son el principio y el final de la mayoría de los cristianos cuando comparten su fe con los no creyentes, ya que ellos no hacen mención de la vida, la muerte, sepultura y resurrección de Jesucristo. Sé que estoy exagerando un poco, pero en mi opinión hay muchas tonterías en la mayoría de los “testimonios personales,” que son endémicos en la Palabra de Fe y otros denominados movimientos cristianos. De modo que aquí están las preguntas que tengo: -Según la Biblia, ¿Estamos obligados a tener un testimonio personal? -¿Qué propósito sirve este? -¿Qué modelo debería este seguir? -¿Comparte usted la misma frustración que tengo yo con los evangélicos modernos que participan de estos ya mencionados testimonios que son contraproducentes? Su ministerio y su trabajo han sido un tremendo recurso en mi caminar como un Embajador de Cristo. En Él, Ryan Ryan, me imagino que es que yo no he tenido las experiencias negativas con los testimonios personales que usted ha tenido. Quizás eso se debe a que principalmente los he escuchado en el contexto de actividades patrocinadas por el ministerio Cruzada Estudiantil para Cristo, el cual proporciona pautas de cómo preparar esa clase de historia. De igual manera, en nuestra clase de Defenders (Defensores) dimos algunas pautas o instrucciones a seguir para la preparación a las personas que compartieron sus relatos de cómo llegaron a conocer a Cristo y luego les ofrecimos algunos comentarios críticos. Debo decir que escuchar los relatos personales de las personas de cómo llegaron a conocer a Cristo ha sido completamente fascinante. Es asombroso ver la diversidad de maneras en la que las personas vienen a la fe. Con frecuencia me sorprendo de ver como las personas que aparentan tener todo organizado tienen trasfondos y experiencias increíbles que les llevan a Cristo. Ver la variedad en el cuerpo de Cristo y todas las formas maravillosas en las que el Señor obra para traer personas a Él hace que mi corazón se regocije. No sé que la Biblia nos manda a preparar un testimonio personal, pero sí vemos a Pablo, por ejemplo, compartiendo su testimonio con regularidad de cómo él llegó a la fe en el camino a Damasco. Aún años más tarde él se encontraba relatando esa experiencia con la gente.
En cuanto al propósito del compartir nuestro testimonio, estamos supuestos a ser sal y luz en un mundo de tinieblas y una de las formas más interesantes que usted puede hacer eso es al compartir nuestra vida personal con las personas. Me encuentro que la gente se conecta más con el relato personal de alguien que con los argumentos. Ellos desean saber cómo lo que usted cree ha afectado su vida, la diferencia que eso hace en usted. Una de las ventajas de compartir nuestro relato personal es que con frecuencia nos vamos con encontrar a personas que se identifican con algún elemento de nuestra vida, lo cual va a traer esas personas a nuestro relato. Por lo tanto, veo que compartir nuestro testimonio personal es un elemento clave en el evangelismo. El testimonio personal ayuda a que las personas conecten de manera personal con el mensaje del Evangelio. Así que aquí le presento un modelo a seguir: elabore un relato de cómo usted vino a Cristo que pueda dar en voz alta y que dure más o menos tres minutos. Su relato debería incluir tres partes generales: Primero, cuente cómo era su vida antes de que usted viniera a fe en Cristo. Por supuesto, si usted vino a Cristo cuando era niño, esta parte de la historia será menos significativa que si usted vino al Señor en años más tarde. Pero muchas personas que crecieron en hogares cristianos podrían identificarse con el esfuerzo de hacer su fe personal y no simplemente la fe de sus padres. Segundo, cuente cómo se convirtió en cristiano. Sea específico. ¿Qué realmente hizo? Una persona que esté escuchando su testimonio debería saber después de escuchar lo que él debería hacer si él decide entregar su vida a Cristo. Al compartir esta parte de mi historia, yo normalmente trato de incluir el contenido del mensaje del Evangelio que fue compartido conmigo y al que respondí. Así que el mensaje de la muerte y resurrección de Cristo realmente puede ser incluido en su testimonio. Por último, haga una breve descripción de cómo su vida ha cambiado desde que se convirtió en cristiano. ¿Qué significa Cristo para usted hoy? ¿Qué diferencia hace el ser cristiano comparado con la manera que usted era antes? Después que haya elaborado su testimonio, memorícelo para que le pueda contar a alguien su relato de inmediato si alguien se lo pide. Para darle un ejemplo de lo que hablo, ahora permítame compartir con usted mi propio relato de como llegué a una fe en Cristo: No crecí en una familia que asistía a la iglesia, mucho menos en una familia cristiana —a pesar de era una familia buena y un hogar amoroso. Sin embargo, cuando crecí a la adolescencia, comencé a hacer las grandes preguntas de la vida: “¿Quién soy?” “¿Por qué estoy aquí?” “¿Para dónde voy?” En la búsqueda de respuestas, comencé a asistir por mí mismo a una iglesia grande en la comunidad. Pero en lugar de encontrar respuestas, todo lo que encontré fue un club social donde la “membresía” era un dólar por semana en la canasta de ofrenda. Los demás estudiantes de secundaria que estaban involucrados en el grupo de jóvenes y que confesaban ser cristianos los domingos vivían para el Dios real del resto de la semana, el cual era “la popularidad.” Parecía que ellos estaban dispuestos a hacer lo que sea para ser populares. Eso me molestó mucho. Yo pensaba, “Ellos confiesan ser cristianos, pero estoy viviendo una vida mejor que ellos. Y todavía me siento vacío por dentro. Ellos deben estar tan vacíos como yo, pero están pretendiendo ser algo que no son. Sólo son una jauría de hipócritas.” Así que comencé a desarrollar una amargura muy fuerte hacía la iglesia institucional y hacia las personas que se encontraban en ella. A veces esa actitud se expandía hacia otras personas. Pesaba, “Nadie es realmente genuino. Sólo son todos un grupo de farsantes, que sostienen una mascara plástica para el mundo mientras que la verdadera persona se
acobarda dentro, con temor de salir y ser real.” Así que mi enojo y re sentimiento se expandió a otras personas en general. Llegué a odiar personas, no quería nada con ellas. Pensaba, “no tengo necesidad de la gente,” y me dediqué a los estudios. Francamente, estaba en el camino de convertirme en un joven muy marginado. Y aún así—en momentos de introspección y honestidad, sabía en lo más profundo que yo realmente deseaba amar y ser amado por otros. Entendí en ese momento que yo era tan farsante como ellos. Ya que ahí estaba yo, fingiendo que no tenía necesidad de personas, cuando en lo profundo sabía que sí la tenía. Así que ese enojo y odio se giró hacia mí por mi propia hipocresía y falsedad. No sé si usted entiende cómo es esto, pero este tipo de enojo y desesperación interna solamente devora lo interior, haciendo cada uno de los días miserable, otro día que pasar. No podía ver ningún propósito que pudiera tener la vida; nada realmente tenía importancia. Un día cuando me sentía particularmente horrible, entré a mi clase de alemán en la secundaria y me senté detrás de una chica del tipo que siempre parece estar tan feliz que hace que uno se sienta enfermo. Le toqué en el hombro y ella se dio la vuelta. Yo gruñí, “Sandy, ¿por qué es que siempre te ves tan contenta? “Bueno, Bill,” ella dijo, “¡Es porque soy salva!” Estuve totalmente sorprendido. Anteriormente, nunca había escuchado este tipo de lenguaje. “¿Tú estás qué?” le pregunté. “Conozco a Jesucristo como mi Salvador personal,” me explicó. “Voy a la iglesia,” le dije de manera poco convincente. “Eso no es suficiente, Bill,” me dijo. “Tienes que tenerle realmente viviendo en tu corazón.” ¡Eso era el límite! ¿Para qué quisiera él hacer algo como eso? Le pregunté. “Porque él te ama, Bill.” Eso me golpeó como una tonelada de ladrillos. Allí estaba yo, tan lleno de enojo y odio, y ella dijo que existía alguien que verdaderamente me amaba. ¡Quién más podría ser sino el Dios del universo! Ese pensamiento me dejo pasmado. ¡Pensar que el Dios del universo me debería amar a Bill Craig, esa lombriz allá abajo en esa mota de polvo llamada planeta Tierra! Simplemente no lo podía pensar. Eso dio inicio en mí al periodo más angustioso de introspectivo por el cual alguna vez había pasado. Conseguí un Nuevo Testamento y lo leí por completo. Mientras lo hacía, estuve absolutamente cautivado por la persona de Jesús de Nazaret. Había una sabiduría acerca de su enseñanza que nunca había encontrado antes y una
autenticidad en su vida que no era característica de aquellas personas que confesaban ser sus seguidores en la iglesia local que yo asistía. ¡Sé que no podía echar la sopa tras el cardero! Con la lectura del Nuevo Testamento, descubrí donde radicaba mi problema. Mis propias fallas morales —en pensamiento, palabra y hecho—me habían hecho moralmente culpable ante Dios y de esa manera espiritualmente separado de Él. Es por eso que Dios parecía ser irreal para mí. Sin embargo, las Buenas Nuevas era que Dios había enviado a Su Hijo Jesucristo al mundo para pagar la sentencia de muerte por mi pecado, y así hacer disponible el amor y el perdón de Dios para que me perdone, me limpie y me restaure a la relación que fui creado a tener con Dios. Mientras tanto, Sandy me presentó a otros estudiantes cristianos en la secundaria. ¡Nunca había conocido personas como estas! Cualquier cosa que decían de Jesús, lo que era innegable era que ellos estaban viviendo la vida en un plano de realidad que yo ni siquiera pensaba que existiera y que impartía el significado y el gozo profundo a sus vidas que yo anhelaba. Para hacer la historia corta, mi búsqueda espiritual continuó por los próximos seis meses. Asistía a reuniones cristianas; leía libros cristianos; buscaba a Dios en oración. Finalmente, una noche llegué al final de mi cuerda y clamé a Dios. Clamé todo el enojo y la amargura que había construido dentro de mí, y a la misma vez sentí esa tremenda infusión de gozo, como un globo siendo inflado e inflado hasta que estaba listo para reventar. Me acuerdo de correr hacia afuera—era una noche de verano clara y de esas del medio-occidente. Se podría contemplar la Vía Láctea extendida de horizonte a horizonte. Mientras miraba las estrellas, pensaba, “¡Dios!” “¡He llegado a conocer a Dios!” Ese momento cambió toda mi vida. Había pensado lo suficiente acerca de este mensaje durante esos seis meses para darme cuenta que si fuese realmente la verdad —realmente la verdad—, entonces no podía hacer nada menos que pasar mi vida entera expandiendo este maravilloso mensaje a toda la humanidad. Para muchos cristianos, la diferencia principal que encuentran cuando llegan a conocer a Cristo es el amor o el gozo o la paz que este encuentro trae. Todas esas cosas fueron emocionantes para mí también, pero si usted me preguntara cual es la diferencia principal que Cristo ha hecho en mi vida, sin ninguna vacilación diría que es el “Significado.” Conocía la tiniebla, la desesperación de una vida vivida separada de Dios. Llegar a conocer a Dios de repente trajo un significado eterno a mi vida. Ahora las cosas que hago son cambiadas con un significado eterno. Ahora la vida tiene importancia. Ahora todos los días me despierto para tener un día para caminar con Él. El impacto de compartir este testimonio ha sido extraordinario. Hace más o menos un año que estuve en una conferencia de filosofía en la Universidad Fudan de Shanghai juntamente con varios filósofos cristianos. El último día de la conferencia, el moderador de improviso me pidió que compartiera como me convertí en cristiano. ¡Eso fue una puerta que se había abierto por completo! Así que inmediatamente compartí mi testimonio personal. Cuando terminé, usted podía decir que el testimonio había conmovido muchísimo a los estudiantes. Hace unos meses atrás, recibí la siguiente carta por el internet:
¡Saludos desde Shanghai! Nos conocimos el pasado año cuando usted estuvo aquí hablando en l a Universidad Fudan. Después del simposio, han sucedido algunas historias maravillosas por aquí. Pudimos dar seguimiento a algunos estudiantes que estaban interesados de sus charlas. Después de la charla, algunas de las personas que asistieron a su última charla vinieron a la fe. Espero que Dios le use a usted y a sus compañeros para capacitar Su obra aquí en China. ¿Es compartir el testimonio algo contraproducente? ¡No sobre nuestra vida! Seguro que puede que haya testimonios que son contraproducentes. Esos testimonios son divagantes, poco concisos, ambiguos o incompletos, o simplemente chiflados (el Cuerpo de Cristo realmente está compuesto por todo tipo de persona). Sin embargo, no dejemos que esos abusos nos desalienten de hacer bien la cosa correcta: compartir la historia de cómo Dios actuó para traerle a la fe en Él. Un buen testimonio le da gloria a Dios y señala a la persona que lo escucha hacia Cristo, quién es exaltado por medio del testimonio en lugar de la persona que testifica. Encuentro que cuando comparto mi testimonio con otras personas, juntamente con compartir el mensaje del Evangelio y la evidencia para su verdad, es un testigo poderoso para la realidad de Cristo y hace el Evangelio muy atractivo para las personas que le están buscando hoy día. William Lane Craig
#79
El Molinismo y Romanos 9 Estimado Dr. Craig, Soy un ateo y actualmente estoy leyendo Reasonable Faith (Fe Racional), y debo comenzar diciendo lo encantador y desafiante que su libro ha sido hasta ahora. Tengo muchos deseos de leer más sobre las ideas que también se encuentran en sus otros libros. Como miembro de la “oposición leal,” le aplaudo por un trabajo bien hecho en su búsqueda por la verdad. Tengo dos preguntas, las cuales son muy diferentes. Le agradezco en anticipación por su tiempo y por la consideración en responderlas. Espero con ansias de ver su respuesta. En primer lugar, en uno de los primeros capítulos de Reasonable Faith (Fe Racional), usted afirma el poner el fundamento para la resurrección de Cristo de entre los muertos al construir un caso cumulativo a favor de la existencia de un Creador divino que es personal, moral y poderoso, quien se hizo temporal con nuestro universo. Luego, sobre la base de este caso, usted hace la afirmación de que Dios levantó a Jesús de entre los muertos. Luego, se me ocurrió el pensamiento, de si sería válido para un ateo que esté debatiendo con usted de presentar de la misma manera un caso cumulativo a favor de la no existencia de Dios (como usted Le definió) y similar al método que usted usa, concluir que como máximo que Jesús resucitó de entre los muertos por medio de algo diferente a Dios, como usted dice en su caso acumulativo —y de esa manera concluir que el cristianismo es falso aún sea cierta una resurrección histórica.
Yo sé, por supuesto, que usted muy probable sostenga que los contra-argumentos en contra de su caso no son válidos, pero me pregunto si usted cree que dicho método de parte del ateo es en sí lógicamente contundente contra el cristianismo si usted asume, como hipótesis, que todas las premisas presentadas aquí por el ateo son verdaderas. 2. En Romanos 9, Pablo describe a Jacob y Esaú siendo juzgados como amados o aborrecidos (amados menos) antes que ellos hicieran algo bueno o malo. Luego Pablo prosigue al comparar a todos nosotros como barros moldeados por un alfarero y dice que no depende del deseo de aquel que corre sino de Él que muestra misericordia que nos salva. Pablo relaciona a Dios diciéndole al Faraón: “Para esto mismo te he levantado…” y luego habla de una idea que las vasijas que Dios hizo para “fines ordinarios” existen solamente para el propósito de mostrar Su paciencia a sus ollas más especiales. Muchos de los Reformados creen que este pasaje muestra la doble-predestinación y la elección incondicional, y estoy obligado a estar de acuerdo con ellos —de la misma manera que creía el Mismo Cristo en Juan 6:65. El Dios Reformado es algo que yo considero como tirano y no digno de adoración, y en efecto es difícil para que alguien fuera de la fe responda a la interpretación que le dan los calvinistas a Romanos 9 con otra cosa que no sea odio: como el prominente erudito Reformado James White describe ese mismo capítulo, “Entiendo que la única manera alguien puede creer eso es por medio de un acto de gracia.” En mi punto de vista, esto derrota su posición del molinismo, ya que alguien no puede escoger a Dios por sí mismo de una manera libre en cualquier circunstancia potencial sin la ayuda previa de Dios. Además, el contexto del relato relacionada a este que se encuentra en Juan 6 habla de discípulos abandonando a Cristo, provocando lo que Él dice en 6:65 y probando que Cristo no es ofrecido como un regalo gratis para todos. ¿Qué queda de la libertad del hombre para escoger a Cristo de acuerdo a estos pasajes? Muchas gracias por su tiempo, Darrin Darrin, permítame decirle de una forma directa lo cuanto que le agradezco por el tono de esta carta. A pesar de está en desacuerdo con mis visiones, su carta es un modelo de buena educación, que nos haría bien a todo el resto de nosotros emular. Es un placer tratar con sus preguntas. En primer lugar, en cuanto a la viabilidad de formar una perspectiva atea sobre la historicidad de la resurrección de Jesús paralela al caso que yo construyo para la misma, me parece que eso, de hecho, es la mejor esperanza para que el ateo tenga éxito. Primero, presente unos argumentos en contra el teísmo tal como el problema del mal o la imposibilidad de personas no encarnadas, de manera que cuando usted recurre a la evidencia a favor de la resurrección, no haya esa persona sobrenatural a quien acudir por modo de explicación. Sin embargo, puede observar una diferencia potencialmente significativa entre los dos casos: en el caso del teísmo, la evidencia para la resurrección de Jesús es en sí misma confirmatoria del teísmo (véase el artículo buenísimo escrito por Timothy y Lydia McGrew en el libro Blackwell Companion to Natural Theology (Compendio Blackwell
para la Teología Natural) ed. Wm. L. Craig y J. P. Moreland), de modo que el suplemento de la evidencia para la resurrección de Jesús sirve para incrementar la probabilidad del teísmo aún más. Por el contrario, para el ateo, la evidencia para la resurrección tiene la tendencia de no ser confirmatoria del ateísmo, de modo que ella debilita su caso anti-teísta original y hace que el ateísmo sea menos probable. Si alguien estima la evidencia para la resurrección de Jesús como algo muy poderoso, eso podría pesar más que la probabilidad de los argumentos que usted dio a favor del ateísmo, de manera que al final el teísmo parece ser una buena alternativa después de todo. De todos modos, el caso para el ateísmo parecerá más débil después de tomar en cuenta la evidencia para la resurrección de Jesús que antes. En segundo lugar, hablemos de la doctrina de Pablo de la elección en Romanos 9. Quiero compartir con usted una perspectiva de la enseñanza de Pablo que creo que la va a encontrar muy reveladora y alentadora. Típicamente, como resultado de la teología Reformada, tenemos la tendencia de leer a Pablo como reduciendo la esfera de la elección de Dios a un grupo muy pequeño de elegidos y los que no fueron elegidos no se pueden quejar si Dios en su soberanía les paso por alto. Creo que eso es una lectura errónea del capítulo el cual tiene muy poco sentido cuando se lee en el contexto de la carta de Pablo. Anteriormente en su carta, Pablo trata con la pregunta de qué beneficios hay para la identidad judía si alguien no cumple con las demandas de la ley (2.17-3.21). Él dice que aunque el ser judío tiene grandes beneficios en ser los receptores de los oráculos reveladores de Dios, y sin embargo ser judío no le da a usted la afirmación automática de la salvación de Dios. Al contrario, Pablo hace la afirmación radical y chocante que “No es judío el qu e lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu y no según la letra” (2. 28 -29). Pablo sostenía que “porque por las obras de la Ley ningún ser humano será justificado delante de él” (3.20); en lugar “Concluimos, pues, que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la Ley” (3.28). Eso incluye tanto a gentiles como a judíos. “¿Es Dios solamente Dios de los judíos? ¿No es también Dios de los gentiles? Ciertamente, también de los gentiles, porque Dios es uno” (3.29 -30). ¿Se da cuenta lo que eso significaba para los contemporáneos de Pablo? Los gentiles (considerados “perros”) que tenían fe en Cristo podían ser más judíos que los judíos por raza y entrar al Reino mientras que el pueblo escogido de Dios se quedaría afuera. ¡Eso era inimaginable! ¡Un escándalo! Pablo continúa suportando su visión al apelar al ejemplo de nadie menos que Abraham, el padre de la nación judía. Pablo explica que Abraham fue pronunciado por Dios como hombre justo antes de que recibiera la circuncisión. Pablo dice que el propósito era “para que fuera padre de todos los creyentes no circuncidados [o sea, los gentiles], a fin de que también a ellos la fe les sea contada por justicia; y padre de la circuncisión, para los que no solamente son de la circuncisión [observe el requisito], sino que también siguen las pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser circuncidado” (4.11-12). Este es un tipo de enseñanza explosiva. Pablo comienza el capítulo 9 expresando una tristeza profunda porque la raza judía había desaprovechado la salvación de Dios al rechazar su Mesías [= Cristo] . Pero él dice que no es como si la palabra de Dios haya fracasado. Al contrario, como ya hemos visto, “porque no todos los que descienden de Israel son israelitas, ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos suyos, sino: En Isaac te será llamada
descendencia” (9:6-7). No es suficiente ser un judío por raza; sino que una persona debe ser un hijo de la promesa—y eso, como hemos visto, puede incluir gentiles y excluir judíos. Entonces, la problemática con la que Pablo está luchando es de cómo pueblo escogido de Dios los judíos podrían no obtener la promesa de la salvación mientras que los gentiles, quienes eran considerados por los judíos como impuros y abominables, podrían encontrar la salvación en vez de los judíos. La respuesta de Pablo es que Dios es soberano: Él puede salvar a quienquiera que Él quiera y nadie puede impugnar a Dios. Él tiene la libertad de tener misericordia sobre quienquiera que Él desee, aún sobre los abominables gentiles y nadie se puede quejar de que eso es injusticia de parte de Dios. Por lo tanto—y este es un punto crucial--¿Quién es el que Dios ha escogido salvar? La respuesta es: los que tienen fe en Cristo Jesús. Como Pablo escribe en el libro de Gálatas (el cual es una especie de abreviación de Romanos), “Sabed, por tanto, que los que tienen fe, éstos son hijos de Abraham” (Gálatas 3.7). Judío o gentil, no importa: Dios de manera soberana ha escogido salvar a todas las personas que confían en Cristo Jesús para salvación. Es por eso que Pablo sigue diciendo en Romanos 10, “porque no hay diferencia entre judío y griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico para con todos los que lo invocan; ya que todo aquel que invoque el nombre del Señor, será salvo” (10.12-13). La teología Reformada no puede darle sentido a todo este maravilloso y universal llamado a la salvación. Cualquier persona puede venir. Entonces el peso que Pablo carga en Romanos 9 no es de limitar el alcance de la elección de Dios sino de ampliarlo. Él quiere abarcar todas las personas que tengan fe en Cristo Jesús sin importar su raza. Entonces ante todo, la elección es una noción corporativa: Dios ha escogido para sí un pueblo, una identidad corporativa y es responsabilidad de nosotros de responder en fe de si o no elegimos ser miembros de ese grupo corporativo que está destinado a ser salvo. Por supuesto, tomando en consideración la providencia total de Dios sobre los asuntos de los hombres, eso no es toda la historia. Pero el Molinismo le da buen sentido al resto. Juan 6.65 quiere decir que sin la gracia de Dios nadie puede venir a Dios por su propia cuenta. Pero ahí no hay nada que sugiera que las personas que rehúsan creer en Cristo no lo hacen por su propio libre albedrío. Dios sabe exactamente a cuales circunstancias las personas libremente van a responder a Su gracia y pone personas en circunstancias en la que cada una de las personas recibe suficiente gracia para la salvación si sólo esa persona se aprovecha de ella. Pero Dios conoce quien va a responder y quien no. Así que de nuevo la culpa de que algunas personas libremente resisten Su gracia y todos los esfuerzos para salvarles no cae sobre Dios. Al contrario, ellos como Israel no logran obtener la salvación porque rehúsan tener fe. William Lane Craig
#80
Brian Pitts sobre el Argumento Cosmológico Kalam Actualmente estoy haciendo una investigación (estudiantil) sobre el argumento Cosmológico Kalam. Un artículo reciente que he estado estudiando (con el cual estoy luchando, para ser honesto) es de Pitts, J. Brian (2007), Why the Big Bang Singularity does not Help the Kalam Cosmological Argument for Theism (¿Por qué la Singularidad del Big Bang no Ayuda el Argumento Cosmológico Kalam a favor del Teísmo?) (http://philsciarchive.pitt.edu/archive/00003496/ ), el cual aparentemente usted ha leído (¿?). Pitts parece plantear algunos asuntos técnicos que usted no parece haber respondido en la literatura suya que yo he visto hasta ahora. 1. En sus argumentos en contra de los infinitos reales, usted parece asumir que el concepto del tamaño está completamente captado por la noción de la “cardinalidad.” Sin embargo, Pitts argumenta que ‘alguien bien podría aceptar la posibilidad de los infinitos reales, como el hotel de Hilbert, mientras niega que la cardinalidad agota la noción de la igualdad del tamaño,’ y él proporciona evidencia de que los físicos contemporáneos ‘implícitamente niegan’ que lo hace (Pág. 10). Si eso es así, ¿No podría eso rendir o dar mucho de su charla sobre lo absurdo de lo redundante de los infinitos reales? 2. En su apelación a la cosmología contemporánea, Pitts también le llama a la atención por ofrecer un criterio para un comienzo sin ‘sentido para la teoría de Bach -Weil’ y que es ‘ambiguo para las teorías escalar -tensor.’ Él aparenta insistir que el tema relevante a tratar *es* si o no la serie temporal tuvo un primer momento/un punto de inicio (en el sentido topológico de un comienzo), y que usted no está en libertad para picar o cortar de manera arbitraria la serie temporal en longitudes iguales, para apuntar al primer segmento y para etiquetarlo como el ‘comienzo.’ Aparentemente usted está pasando por alto un tema técnico que concierne a lo métrico. Hay otros asuntos técnicos que plantea Pitts, pero estaría muy agradecido de escuchar sus pensamientos sobre estos puntos. Por supuesto, cualquier otro comentario que a usted le gustaría hacer acerca del artículo sería, estoy seguro, muy interesante. Gracias por su tiempo. Anon. Sí, Brian me mostró el artículo hace varios años en una versión pre-impresa y he estado esperando que aparezca el artículo impreso antes de responder. Es bueno ver la atención dada al argumento kalam en una revista tan prestigiosa como British Journal for Philosophy of Science (Revista Británica para la Filosofía de la Ciencia). James Sinclair y yo vamos a escribir juntos y a publicar una respuesta. Creo que usted realmente no capto la idea principal de la crítica de Pitts. El artículo es largo y un poco incoherente, así que se hace fácil no captar la idea principal. Removiendo la fachada y el material superfluo, sus puntos centrales son en realidad críticas familiares que ofrecen poca nueva. Por lo tanto, vamos directo al grano y reservémonos los comentarios adicionales para otra ocasión.
La respuesta de Pitts para la pregunta que indirectamente se plantea en el título del artículo, Why the Big Bang Singularity does not Help the Kalam Cosmological Argument for Theism (¿Por qué la Singularidad del Big Bang no Ayuda el Argumento Cosmológico Kalam a favor del Teísmo?), tiene dos partes: (1) si el espacio-tiempo es singular, entonces no hay un primer momento en el tiempo, que es una condición necesaria del comienzo a existir del universo, y (2) es probable que algunas teorías que aún no se han descubierto van a revelar que el espaciotiempo no es singular. He tratado con la primera parte (1) en otras partes. El punto de Pitts es que la singularidad inicial como más es un punto fronterizo del espacio-tiempo en lugar de una parte del espacio-tiempo, no hay un primer instante de la existencia del universo, de la misma manera que no existe una fracción más pequeña. Por lo tanto, a pesar de que el tiempo es finito, no se puede decir que éste haya comenzado. La falacia de esta objeción es la suposición de que comenzar a existir implica de que haya un punto de inicio . ¿Por qué deberíamos pensar eso? Plausiblemente, como ha argumentado Quentin Smith, el tiempo comienza a existir si y sólo si para cualquier intervalo de tiempo que sea arbitrariamente designado y que no sea cero, hay sólo un número finito de intervalos iguales que sea anterior a este; o de otra manera, el tiempo comienza a existir si y sólo si para algún intervalo finito que no sea cero y que sea temporal no hay intervalo igual anterior a él (“On the Beginning of Time” (Sobre el Comienzo del Tiempo) Nous 19 [1985]: 579-84). Dado esta intuitivamente plausible caracterización de lo que es para que el tiempo comience, el caso de Pitts podría tomarse para proporcionar buena razón para concluir que suposición es falsa. Además, observe que la suposición de Pitts nos comprometería a la realidad de los puntos. Pero si el espacio y el tiempo realmente están compuestos de una infinidad real de puntos, en lugar de estar simplemente modelado como los están en la relatividad general, esto ciertamente es una pregunta que tiene que ser resuelta por argumento y evidencia, y no meramente asumidas, como lo hace Pitts. Además, el propio argumento del Destructor Cósmico que hace Pitts (Pág. 15-16 de su artículo) socava su suposición. Ya que si “comienza a existir” implica “tener un punto de inicio,” entonces, por razonamiento paralelo, “dejar de existir ” implica “tener un punto final .” Sin embargo, Pitts afirma que cualquier cosa que caiga al hoyo negro cesará de existir, y esto es a pesar de que esa cosa no tiene un punto final de su existencia (ya que una singularidad terminal también es meramente un punto fronterizo del espacio-tiempo en lugar una parte de espaciotiempo). Si, entonces, el universo deja de existir en el Gran Crujido, la paridad requiere que comience a existir en el Big Bang. De modo que entonces necesitamos algún buen argumento de parte de Pitts para pensar que la admitida finitud del tiempo pasado no es suficiente para que el tiempo haya comenzado a existir. En eso me sorprendió su respuesta. ¡Su razón es que el criterio que yo doy para el comienzo a existir del tiempo no es metafísicamente necesario! Hay mundos posibles que están rugidos por diferentes leyes de la naturaleza, como los dos ejemplos que usted cita, y en esos mundos no hay manera de decir si los dos intervalos temporales separados tienen o no la misma duración. Por lo tanto, en esos mundos no aplicaría mi criterio. Este argumento es una locura, ya que nunca tuve la intención ni tampoco hay la necesidad para que el criterio sea metafísicamente necesario. Todo lo que importa es que el criterio aplique al mundo real. Y Pitts admite que sí lo hace (por lo menos si el espacio-tiempo tiene una singularidad inicial). Él dice, “Si la verdadera historia del mundo real se categoriza por dicha singularidad, entonces el mundo es métricamente finito en edad” (Pág. 10). Aquí es
donde se hace fácil mal entenderle. Todos esos asuntos acerca de Bach-Weyl y de las teorías Escalar-Tensor tienen que ver con otros mundos posibles que son gobernados por esas teorías en lugar del mundo real. Pero en el mundo real podemos comparar los intervalos temporales con respeto a su longitud. (Para una crítica de las afirmaciones del supuesto convencionalismo métrico, véase Time and the Metaphysics of Relativity, Philosophical Studies Series 84 (El Tiempo y la Metafísica de la Relatividad, Estudios Filosóficos Serie 84) [Dordrecht: Kluwer Academia Publishers, 2001] página 2). De modo que mi criterio para el tiempo y para que el universo tenga un comienzo funciona precisamente bien. Por último, el punto final que encuentro un poco sorprendente: la insistencia de parte de Pitts de que el comienzo a existir implica tener un punto inicial lo pone juntamente con en las antiguas paradojas griegas de la moción referente a parar y arrancar. Los pensadores de la antigüedad, como Parménides, argumentaban que si un objeto O está en descanso al tiempo t , es imposible de que O comience a moverse. Ya que en cualquier tiempo t?>t, si O está en moción en t? entonces existe un tiempo anterior t*
Estando descontento con la promesa de la cosmología cuántica, Pitts se va tan lejos de hasta abogar los derechos de los nonatos y de hecho de las hipótesis no concebidas como bases para el escepticismo acerca del comienzo del universo. “El conjunto de competidores relevantes para TGR [Teoría General de la Relativ idad] incluye el conjunto de teorías que están de acuerdo con TGR en todos los experimentos que se han hecho hasta ahora, ya sea que hayan sido entretenido en la Tierra o no ” (Página 19). Eso se extralimita. Una cosa es tener buena razón para pensar que una teoría cuántica de la gravedad muy posible resuelva las singularidades de la Teoría General de la Relatividad y es completamente otra cosa apelar a teorías completamente inimaginables de espacio-tiempo que concuerdan con toda la evidencia experimental hechas hasta ahora, pero que no son singulares. Esa apelación a la ignorancia haría legítimo el escepticismo relacionado con todas y cada una de las teorías científicas. El socavar todas las teorías científicas en general no hace nada para socavar la Relatividad General en particular. De manera que realmente no hay nada aquí que apoye la afirmación que hace Pitts de que la cosmología contemporánea no hace poco o nada para garantizar la creencia en la segunda premisa del argumento cosmológico kalam que dice que el universo comenzó a existir . En cuanto a los argumentos filosóficos a favor del comienzo del universo, el comentario incidental que hace Pitts no constituye una crítica seria. Lea otra vez y verá que él no dice nada en ese párrafo acerca de la “evidenc ia que procede de la física contemporánea.” Su punto acerca de la cardinalidad y del tamaño sólo es un comentario pasajero que no tiene importancia hasta que él explica la otra concepción de tamaño que él propone y como ella afectaría las ridiculeces de un Hotel de Hilbert, en especial las que involucran operaciones inversas como la resta. Un punto final: las últimas secciones del artículo de Pitts hace muy evidente que su escepticismo acerca del comienzo del universo es una motivación para avanzar su agenda así como las visiones de esos apologéticos teístas que esgrimen la “singularidad” a quienes Pitts critica. La paranoia de Pitts acerca del “Dios de los huecos” le hace tan escéptico al punto que él va a preferir tener fe en la existencia de teorías desconocidas que nunca se han concebido sobre la Tierra en lugar de admitir que la mejor evidencia apunta o señala a un comienzo del universo. Por lo tanto, los propios compromisos teológicos de Pitts sesgan su evaluación de la evidencia. Lo que hace esto especialmente desafortunado es que en realidad “el argumento de la singularidad a favor del teísmo” es un nombre erróneo. Dicho argumento no existe. De lo que en verdad Pitts está hablando es de un supuesto “argumento de la singularidad a favor del comienzo del universo.” Hay lugares donde Pitts reconoce eso: “La verdad de la segunda premisa, o mejor dicho, la fuente de la garantía a favor de la segunda premisa, es la pregunta clave” (Página 10; cp. 1). Sin embargo, la afirmación de que el universo comenzó a existir es un enunciado religiosamente neutro que se puede encontrar virtualmente en cada libro de texto de astronomía y astrofísica. Esto es altamente significativo, ya que eso implica que toda la queja de Pitts acerca del razonamiento del Dios de los huecos y de la impenetrabilidad de la teología natural es simplemente irrelevante al éxito del argumento y de esa manera no debería jugar ningún papel en el debate. William Lane Craig
#81
El Ficcionalismo y las Dos Naturalezas de Cristo Señor Craig, Le escuché dar una cátedra sobre los objetos abstractos y defender el Ficcionalismo sobre el Platonismo. Me siento inclinado a estar de acuerdo con usted de que los objetos abstractos son sólo ficciones, que no tienen una realidad independiente de la mental. Pero ¿cómo usted aplica el Ficcionalismo a la Cristología? En particular estoy pensando de la fórmula Calcedonia de Cristo como una persona con dos naturalezas. Al menos que yo esté equivocado, las naturalezas son objetos abstractos. Como tal, decir que Cristo es una persona que subsiste en dos naturalezas es una ficción útil. Eso plantea las preguntas: 1. ¿Cómo deberíamos entender la palabra “naturaleza”? ¿Es mejor entenderla como un conjunto idealizado de capacidades que demarca un tipo de cosa de otra? En esta definición, una naturaleza sería entendida, no como algunas entidades arquetipos abstractos que existen en la esfera de las ideas o de la mente de Dios, sino como una ficción útil para describir lo que une las entidades comunes y lo que las diferencia de los demás grupos de entidades comunes. 2. ¿Qué exactamente significa el decir que Cristo subsiste en dos naturalezas? 3. La mayoría de las personas sostiene que la naturaleza humana de Cristo era “anhipostática,” siendo personalizado solamente por la persona divina que la asumió (enhipostática). Esto es necesario para proteger la singularidad en la persona de Cristo a expensas de negar su humanidad genuina. Pero si las naturalezas son ficciones útiles, ¿qué significa decir que Dios realizó una hipóstasis de la naturaleza humana? ¿Es eso una ficción, útil para afirmar la sencilla verdad de que la persona divina asumió todas las capacidades peculiares a los humanos de modo que Él mismo podría existir como un ser humano, sin crear una persona que estuviese ontológicamente separada en el proceso? Estoy interesado en saber sus perspicacias sobre esto. Gracias. Jason. Estas son preguntas interesantes, Jason, ya que una interpretación Ficcionalista de la doctrina de las dos naturalezas de Cristo está apta de ser mal interpretada. Ya que muy frecuente en la historia del pensamiento, las visiones de una persona han ayudado a comenzar movimientos totalmente diferentes a las visiones de la persona original, es importante hacer todo lo que podamos para corregir los males entendidos o tendencias antes de que ellas se levanten. El Ficcionalismo es la visión de que los enunciados que contienen palabras que aparentemente se refieren a objetos abstractos son literalmente falsos (por lo menos según la teoría semántica típica que gobierna dichas
palabras). Lo que alguien quiere decir por objeto abstracto es un objeto que está causalmente desgastado o decadente, es decir, que no tiene ningún poder causal. Por lo tanto, los objetos abstractos son entidades inmateriales y con frecuencia son considerados como que existen más allá del tiempo y del espacio. Ejemplos típicos de ellos incluyen los objetos matemáticos como los números, las proposiciones expresadas por oraciones y las propiedades. Ahora bien, todo el tiempo usamos oraciones que contienen palabras que aparentemente se refieren a objetos abstractos. De hecho, pienso que la mayoría de nosotros estaríamos sorprendidos de lo minuciosamente que nuestro discurso está permeado con dichas expresiones. Por ejemplo, decimos cosas como, “El número de personas que pereció en la masacre de Rwanda fue más de 800,000” o “la sabiduría es más preciosa que la plata.” El ficcionalista no cree que hay objetos como los números o virtudes que existen más allá del espacio y del tiempo, de modo que él o ella considera que esos enunciados son literalmente falsos, ya que no hay referente de “número” o “sabiduría.” Sin embargo, ese individuo considera esos enunciados tan útiles e inofensivos en el discurso ordinario. Es únicamente cuando aparece un filósofo y comienza a presionar dichos enunciados al exigir, “¿así que usted piensa que el número 800,000 realmente existe?” que el ficcionalista objeta. Él podría parafrasear el enunciado que es literalmente falso con uno que contenga algunas palabras que se refiera a los números, por ejemplo, “más de 800,000 personas perecieron en la masacre de Rwanda.” (Aquí “800,000” es un adjetivo, no un sustantivo, y de esa manera no involucra una referencia a ningún objeto). Pero muchas veces esos tipos de paráfrasis no podrían ser posibles y serían difíciles y de todos modos serían extraños, así que también podríamos usar conversaciones que son aparentemente referenciales, manteniéndonos en alerta, no sea que se presente algún filósofo fastidioso. Ahora como usted dice, las naturalezas como colecciones de propiedades son objetos abstractos. Pero observe, eso no es como el enunciado Calcedonio está usando la palabra. Ya que éste habla de la naturaleza humana de Cristo como que está compuesta por un alma racional y un cuerpo. ¡Eso es un objeto abstracto! Cuando los teólogos clásicos hablaban de la naturaleza humana de Cristo, con frecuencia ellos se referían a su naturaleza humana individualizada, es decir, que el compuesto del cuerpo/alma que nació de Maria, que caminó en las colinas de Galilea y que fue crucificado bajo Poncio Pilato. En ese sentido, uno está hablando acerca de un objeto concreto y no de un objeto abstracto. Como tal, la conversación de las dos naturalezas está sin objeción desde una perspectiva Ficcionalista. Lo que un Ficcionalista negaría es que hay un par de objetos abstractos que existen en aislamiento esplendido más allá del espacio y del tiempo a lo que nos referimos como “la naturaleza humana de Cristo” y “la naturaleza divina de Cristo.” Observe que esa negación es completamente consistente con decir que Cristo, siendo divino, era esencialmente omnipotente, omnisciente y santo, es decir que es imposible que él pudiera haber existido sin ser omnipotente, omnisciente y santo. Además, en su estado encarnado, la naturaleza humana individual de Cristo era esencialmente como la nuestra: espacialmente limitada, mortal y poseyente de un cuerpo y un alma racional. Así que no piense que el Ficcionalismo conlleva a algún tipo de nominalismo teológico que niega que Cristo tenía propiedades esenciales. (Observe como en la última oración que utilicé la ficción útil de las propiedades para expresar la idea que hay enunciados verdaderos de la forma “Cristo era esencialmente ---“.) Ahora en cuanto a sus preguntas específicas:
1. ¿Cómo deberíamos entender la palabra “naturaleza”? Podríamos entender la palabra en dos sentidos. El primero es el sentido de una naturaleza individualizada. Este es el sentido de la palabra que se utilizó en Calcedonia. El otro sentido es la noción de un objeto abstracto que es la colección de propiedades o quizás de una propiedad compleja. En Calcedonia se parece usar la palabra “sustancia” en este sentido, ya que este dice que Cristo, en lo que a su humanidad se refiere, tiene la misma sustancia que nosotros. En este segundo sentido, una naturaleza es una ficción útil para expresar la idea de que algo es esencialmente de cierta manera. Las cosas que tienen la misma naturaleza comparten las mismas propiedades, es decir que son esencialmente similares. 2. ¿Qué exactamente significa el decir que Cristo subsiste en dos naturalezas ? Eso quiere decir que Cristo es esencialmente una persona divina que asumió en la encarnación un cuerpo y un alma racional de la misma manera que ellos son esenciales para los seres humanos. Él es todo lo uno necesita ser para ser Dios y todo lo que uno necesita para ser un hombre. 3. ¿Qué significa decir que Dios realizó una hipóstasis de la naturaleza humana ? Esta es una forma extraña de decir que aparte de su unión con la segunda persona de la Trinidad, la naturaleza humana individual de Cristo no sería una persona. Ella se hace personal sólo en virtud de cuando fue asumida por el Hijo. Eso por eso que en la encarnación no hay una persona humana además de la persona divina. En el libro Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana) en mi capitulo “Christian Doctrine II: The Incarnation (Doctrina Cristiana II: La Encarnación),” intento hacer sentido de esta doctrina al argumentar que quizás el alma racional de la naturaleza humana individual de Cristo es la contribución del Hijo divino, es decir que en virtud de la unión del Hijo con el cuerpo su naturaleza humana se hizo completa y por lo tanto “hipostática.” Espero que usted pueda ver por medio de esta discusión que el Ficcionalismo no amenaza de deshacer la teología cristiana ortodoxa, la cual está formulada en términos de hablar de naturalezas y propiedades. Dicha conversación no es inofensiva y puede ser entendida de tal manera que no involucra compromiso a los objetos abstractos. Una última observación: el enfoque Ficcionalista para hablar de los objetos abstractos presupone la semántica referencial típica para nombres y descripciones definitivas (denominadas: términos singulares). Estoy cada vez más convencido que dicha semántica está profundamente errónea y que el Ficcionalista concede demasiado cuando acepta esa semántica. El hecho es que usamos enunciados todo el tiempo que involucran lo que consideramos ser términos singulares, pero que no se refieren a nada; por ejemplo, “Se desconocen los paraderos de Osama bin Laden.” “El pensamiento rápido del piloto evitó el peor accidente en la historia de la línea área.” “El próximo miércoles es el día de reunión de la facultad.” Sin duda, no quisiéramos que la verdad de dichos enunciados nos comprometa a la realidad de las cosas como “los paraderos,” “el accidente que fue evitado,” y los “miércoles.” Aún así, esos enunciados parecen ser verdaderos. ¿Por qué pensar que ellos son literalmente falsos? ¿Por qué, en lugar, no rechazar la semántica típica para los términos singulares y sostener que la verdad de dichos enunciados no requiere que todos sus términos singulares se refieran a los objetos sino meramente que la realidad sea de tal manera que el enunciado completo diga que lo es; por ejemplo, que el enunciado “Se desconocen los paraderos de Osama bin Laden” sea verdadero si y sólo si los paraderos de Osama bin Laden se desconocen? William Lane Craig
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Escepticismo acerca del Paradigma NeoDarwinismo Dr. Craig, como compañero cristiano pero como alguien que posee un profundo interés en la ciencia, estuve muy desilusionado por su reciente podcast sobre la doctrina de la creación. Usted parece expresar un gran escepticismo de la macroevolución, la cual ha sido observada con frecuencia. La microevolución se define simplemente como una variación dentro de una especie mientras que la macroevolución se define como una variación al nivel de, o por encima del nivel de la especie. La evolución de la especie, que es un ejemplo de esto, se ha observado bajo varias condiciones y se ha documentado muchas veces en la literatura científica. De modo que estuve pasmado por su aparente disposición de enfatizar la diferencia que hay entre las dos. También creo que usted hizo un trabajo muy malo cuando hizo el intento de describir el estado del registro fósil. El único fósil en transición que usted menciona fue archaeopteryx, el cual ni siquiera fue el único de esos fósiles que estaban en transición desde los dinosaurios a las aves. Existe un gran número de fósiles que muestra otras transiciones como aquellos que lo hicieron de pez a anfibio, de invertebrados a peces, y hasta otras transiciones mayores. También tenemos extremadamente buenos fósiles que documentan la evolución de la ballena, el caballo, el elefante, y por supuesta la nuestra, los homo sapiens. Siento como que este tipo de creacionismo progresivo que usted aparenta apoyar convierte a Dios en un tipo de entrometido y un chapucero, que constantemente tiene que ayudar el proceso que él originalmente debió haber puesto en lugar pero que era inadecuado para producir todo lo que se requería de él. Algunas cosas aparentemente pueden evolucionar como él requiere mientras que en otras etapas él tiene que intervenir directamente para esencialmente crear nuevas criaturas. Eso también hace que el registro fósil esté lleno de sus errores, lo que podría sugerir que él no es muy bueno en lo que hace y que ese no es un Dios a quien yo me sentiría cómodo adorando. Usted también menciona libros escritos por personas como Philip Johnson quien no es científico y Michael Denton que escribió un libro más de 20 años atrás y fue considerado de baja estima por los científicos en aquel entonces y que ahora está obsoleto. Luego tenemos a Michael Behe, quien parece aceptar una ascendencia común en toda vida, pero parece pensar que Dios es necesario para juguetear con las bacterias flagelas y, esto otra vez, creo que menosprecia la gloria de su creación. Nadie que mire de forma objetiva los hechos, como el registro fósil, la existencia de endógenos retroviruses y pseudogenes compartidos, y la fusión del cromosoma humano número 2, puede dudar que compartimos un ancestro común con los chimpancés. Ya que éste parece ser el punto principal de contención en las personas que tienen dudas de la evolución, no veo razón porque no deberíamos extender esa línea regresando hasta LUCA. Espero que usted pueda aclarar sus visiones sobre esto, las que como ya dije, me han causado muchas desilusiones después de haber disfrutado sus podcasts anteriores. Steve. Como expliqué en la exposición sobre la Doctrina de la Creación: en lo que se refiere a las preguntas del origen de la vida y de la complejidad botánica, los cristianos bíblicos disfrutan de la ventaja sobre el naturalista de estar
verdadera abiertos a seguir la evidencia a donde ella le lleve. Como creo, por razones ya explicadas en el podcast, que una teoría de la evolución es compatible con el relato bíblico que se encuentra en Génesis 1, la pregunta acerca de los orígenes biológicos es para mí una pregunta directamente científica: ¿Qué indica la evidencia acerca de los medios que Dios utilizó para producir o traer la vida y la complejidad botánica? Mi sincera y laica evaluación de la evidencia me hace escéptico del relato neo-Darwiniano y me deja con un agnosticismo sagaz acerca de la teoría. El paradigma neo-Darwiniano es una síntesis de dos tesis primordiales: (1) la Tesis de la Ascendencia Común y (2) la Tesis de la Mutación al Azar y la Selección Natural como los medios del desarrollo evolutivo. La evidencia para estas dos tesis es simplemente convincente. De hecho, la teoría involucra una extrapolación enorme desde evidencias que tienen alcances muy limitados hasta conclusiones que van mucho más lejos de la evidencia. Sabemos que en la ciencia esas extrapolaciones con frecuencia fracasan (tomemos, por ejemplo, el fracaso que tuvo Albert Einstein cuando intentó extrapolar un principio general de la relatividad que haría relativa la aceleración y el movimiento rotacional de la misma manera que su principio especial había hecho relativo el movimiento uniforme). Esos fracasos hacen muy urgente la pregunta: ¿cómo sabemos que es válido hacer extrapolaciones desde instancias locales del desarrollo evolutivo hasta el grandioso relato de la evolución? Vamos a hacer nuestra terminología clara. Usted malinterpreta la noción de la microevolución cuando la equipara con la afirmación de la fijeza o estabilidad de las especies. Steve, ni siquiera los creacionistas que creen en los seis días, sin hablar de los creacionistas progresivos, limitan el cambio microevolutivo a la variación dentro de especies. Ciertamente esa no es la forme en la que yo estaba utilizando el término, ya que debió haber quedado claro por los ejemplos de cambio evolutivo que consideré. El cambio microevolutivo es simplemente un cambio dentro ciertos limites imprecisos, limites que quedan muy cortos del desarrollo “a gran escala” que preveían los que creen en la Tesis de la Ascendencia Común. Para darle una sensación del tipo de extrapolación que se hace desde la evidencia del cambio microevolutivo a las conclusiones macroevolutivas, consideremos la tabla de información, la cual muestra algunos de los mayores filos en el Reino Animal:1
Notemos que sólo el simple filo de los vertebrados (Cordados) incluye todos los peces, los mamíferos, las aves, los reptiles, etcétera. Cuando se estudia dentro del contexto del cuadro más amplio, los ejemplos típicos del cambio evolutivo son considerados como cambios microevolutivos. El desarrollo evolutivo que usted menciona de las ballenas, los caballos y los elefantes son trivialidades al gran escenario previsto por la teoría. La transición desde los primates del orden más bajo hasta los humanos no es nada comparado a la gran escala que la teoría postula.
Recuerda que cité a Michael Denton con el propósito de que para que un murciélago y una ballena tengan un ancestro común debería literalmente haber millones de años de “formas transicionales,” que no se encuentran en el registro fósil. Pero inclusive esa ilustración opaca el hecho de lo trivial que sería ese desarrollo en el orden general de las cosas, ya que eso hubiera sucedido por completo dentro de la clase de los mamíferos en el filo de los cordados. Aún la evolución de los anfibios evolucionando de los peces, o de las aves evolucionando de los reptiles es muy pequeña cuando se compara con el árbol completo de la vida que postula la teoría, ya que aún sólo involucra un desarrollo evolutivo dentro de un mismo filo. Por lo contrario, ¿cuál es la evidencia de que un murciélago y una esponja descendieron, por medio de mutación y selección natural, de un ancestro común? Y ahora piense que la tabla de información que di arriba muestra sólo algunos de los filos dentro del Reino Animal, que únicamente es parte del dominio Eucaria que también incluye por completo el Reino Vegetal, y que además del dominio Eucaria también tenemos los dominios Bacteria y Arquea que explicar. Está claro que estamos tratando con una extrapolación asombrosa desde instancias limitadas del cambio microevolutivo a conclusiones que sobrepasan la evidencia. Aquí ciertamente parece que puede ser apropiado ser cauteloso. Así que consideremos ahora sus objeciones a mi presentación. Tomemos primero la Tesis de la Ascendencia Común. En mi podcast, compartí algunas razones para ser cauteloso en relación con esta afirmación, mientras se admite la evidencia biomolecular a su favor. Usted se queja que yo mencioné únicamente Archaeopteryx como un fósil en transición. Pero mi propósito aquí era de proporcionar un ejemplo sacado del registro fósil para el tipo más significativo de transición permitido por la evidencia. La mayoría de los ejemplos que usted cita son trivialidades por comparación, ya que ellos no insinúan cambios en las categorías largas. El haber mencionado esos cambios hubiese debilitado el caso a favor de la macroevolución que procede del registro fósil, que es lo que estaba tratando de presentar con comprensión. El punto de Michael Denton de que debemos mirar millones de formas transicionales si el paradigma neo-Darwiniano fuese verdadero no está obsoleto o desactualizado y permanece siendo un problema urgente. (Su “golpe bajo” contra Denton, quien a propósito es un buen científico, es muy típico de aquellas personas que recurren a ataques ad hominen cuando no pueden refutar la evidencia). Por lo tanto, no veo que usted dice mucho más allá de lo que compartí para grandiosamente fortalecer el caso a favor de la Tesis de Ascendencia Común. De todo modo, como enfaticé de que la Tesis de Ascendencia Común realmente es la menos importante de las dos afirmaciones del paradigma neo-Darwiniana: la Tesis de la Mutación al Azar y la Selección Natural es mucho más importante. Como usted observa, los teóricos, como Michael Behe, adoptan la Tesis de Ascendencia Común. La cuenta que ellos tienen que ajustar es con los mecanismos explicativos postulados de la síntesis neo-Darwiniana. Usted no tiene nada que decir aquí para mostrar que la asombrosa complejidad biológica que exhibe nuestro mundo pudo haber sido creado por dichos mecanismos en el transcurso de cuatro billones de años. Se recuerda la afirmación de Barrow y Tipler de que hay por lo menos diez pasos en la evolución de los homo sapiens, cada uno de ellos es tan improbable que antes de que algo como eso hubiese sucedido el sol hubiese dejado de ser una estrella de la secuencia principal e incineró la Tierra. Aquí es donde mora mi mayor vacilación acerca del paradigma neo-Darwiniano. No he visto ninguna evidencia de que la hipótesis de la mutación al azar y la selección natural tenga el tipo de poder explicativo que el paradigma neo-Darwiniano le atribuye. Me parece que aún tomando en cuenta la Tesis de Ascendencia Común, una teoría del creacionismo progresivo encaja todos los hechos y podría ser verdadera.
Todo esto causa que uno se haga la pregunta: ¿cómo podría ser sostenida con esa confianza y tenacidad por la comunidad científica una teoría que es tan especulativa y tan débilmente confirmada como la es el neoDarwinismo? Aquí es donde la perspicacia de Philip Johnson se hace relevante a la conversación. (Por supuesto, él no es científico, como usted lo observa. Sin embargo, su contribución es de un índole filosófico y no científico). Como explico en el artículo “Naturalism and Intelligent Design” (Naturalismo y el Diseño Inteligente), (en Intelligent Design (Diseño Inteligente), editor R. Stewart, publicado por Fortress press en el 2007, página 58-71), la perspicacia de Johnson es que el estatus de la teoría neo-Darwiniana como la mejor explicación de la complejidad biológica depende crucialmente de excluir de la bolsa de opciones de explicaciones vivas las hipótesis que no sean naturalistas. Con frecuencia, Johnson ha dicho que él no tendría objeción alguna a la afirmación que hacen los teóricos de la evolución de que ella es la mejor hipótesis naturalista disponible para explicar la complejidad biológica. Lo que él protesta es la afirmación que la teoría evolutiva es la mejor explicación simpliciter . Si nosotros entráramos hipótesis no-naturalistas en la bolsa de opciones de explicaciones vivas, entonces ya no sería evidente que la teoría evolutiva sea la mejor explicación de los datos. En ese sentido es que la teoría presupone el naturalismo. La teoría misma no implica el naturalismo; por lo contrario, es la posición exaltada actual de la teoría como el paradigma que reina la cual depende crucialmente de excluir de la consideración las alternativas no naturalistas. Ya que si el naturalismo es verdadero, entonces como le encanta decir a Alvin Plantinga, la evolución es el único “espectáculo” en la ciudad. No importa lo improbable, no importa lo débil que sea la evidencia, la evolución tiene que ser verdadera porque no hay nada que no sea natural que cuente como complejidad biológica. Es ahí donde está puesta la confianza. Steve, irónicamente, su propia carta ilustra precisamente el punto que estoy haciendo. Es evidente que usted objeta las teorías no naturalistas en bases teológicas. A usted no le gusta la imagen del Dios juguetón entremetiéndose en el desarrollo evolutivo de las cosas como las bacterias flagelas. Usted piensa que eso convierte a Dios en un entrometido y un chapuceo, y usted no quiere adorar un Dios como ese. ¿No puede ver que usted ha abandonado una evaluación objetiva de la evidencia, siguiéndola a donde ella lleve, en favor de seguir sus predilecciones teológicas? Francamente, me encuentro con eso una y otra vez en mis discusiones de este tipo: son las presuposiciones filosóficas y teológicas que determinan en donde terminan las personas, y no la evidencia misma. En cuanto a las preferencias teológicas personales que usted posee, le advierto que no suponga que Dios tiene que ajustarse a su perspectiva teológica preferida. Eso es enormemente presuntuoso el pensar que podemos decir con confianza lo que Dios haría o no en lo que se refiere a Su creación de vida en este planeta. Lo mejor podemos hacer es mantener una mente abierta y mirar la evidencia para ver lo que Él hizo y de hecho hace. Además, talvez su modelo de Dios está totalmente equivocado. Quizás Dios no es como el ingeniero que puede ser culpado si la máquina no funciona de manera perfecta, sin que él se entrometa. Quizás Dios, en vez, sea más como un artista que disfruta ensuciarse las manos en la pintura o en el barro para crear un mundo espectacular. ¿Por qué no? En cualquiera de los casos, el Diseño Inteligente del mundo no necesita involucrar la intervención de Dios en la serie de causas secundarias en la manera que usted se imagina. Si Dios posee conocimiento medio, entonces Él puede crear un mundo en el cual los contra-fácticos apropiados son verdaderos de modo que de ciertas condiciones iniciales escogidas se dará de forma natural un mundo diseñado (Véase el artículo que hice referencia arriba). Dicha visión no le compromete en nada con las intervenciones.
¡Así que mi hermano, no esté desilusionado! Hay buenas razones para ser cauteloso acerca del paradigma actual en la biología evolutiva. Aquí, al cambio, el cristiano logra jugar el papel del investigador escéptico. Nota del Traductor 1 Aquí está la traducción de los términos de la gráfica. Filogenia de los Metazoos: Términos de la gráfica En Inglés
Traducción
Last common ancestor of the bilaterian Último ancestro común de los phyla grupos/filos bilateria
Deuterostomes
Deuteróstomos o Deuterosmados
Ecdysozoa
Ecdysozoa (exdysozoos)
Protostomes
Protóstomos o Protostomados
Lophotrochozoa
Lofotrocozoos (Lophotrochozoa)
Vertebrates (fish, mammals, birds)
Vertebrados (peces, mamíferos, aves)
Cephalochorates (amphioxus)
Cephalochordata o cefalocordados (anfioxo)
Urochordates (ascidians)
Urocordados (ascidia)
Hemichordates (acorn worms)
Hemicordados (gusanos de la bellota)
Echinoderms (sea urchins, starfish)
Equinodermos (erizo de mar, estrella de mar)
Arthropods (insects, crustaceans)
Artrópodos (insectos, crustáceos)
Onychophora
Onychophora
Nematodes
Nematodo
Priapulids
Priapúlidos
Annelids (leeches, polychaetes)
Anélidos (sanguijuelas, poliquetos)
Molluscs (cephalopods, gastropods)
Moluscos (cefalópodos, gasterópodos)
Flatworms
Gusanos planos o Trematodos
Lofoforados (braquiópodos, Lophophorates (brachiopods, phoronids) foronídeos)
Cnidaria (jellyfish, coral)
Cnidarios
Porifera (sponges)
Poríferos (esponjas)
William Lane Craig
#83
Dos Doctorados Estimado Dr. Craig, Estoy curioso de saber cómo usted obtuvo sus dos PhDs. ¿Cómo usted obtuvo el segundo? Estoy curioso porque dicho logro está dentro de las metas que quiero alcanzar. Gracias señor. Que Dios le bendiga. Con todo respeto, Christopher Es decir que usted tiene más aspiraciones que las que yo tenía, Christopher. Nunca planificamos hacer eso; sino que fue algo como que fuimos llevados a hacerlo. Mi esposa, Jan, y yo hemos encontrado que él Señor nunca derrama su luz muy lejos de nuestro camino sino que nos da justamente suficiente luz para que tomemos el próximo paso. De vez en cuando, me gusta tomar una Pregunta de la Semana que sea más personal como la que usted hace. Así que permítame compartir un poco de la historia de como Dios nos ha guiado. En mi último año en la Universidad Wheaton, fui introducido al tema de la Apologética cuando leía el libro de E. J. Carnell titulado “An Introduction to Christian Apologetics” (Una Introducción a la Apologética Cristiana). Ese libro me electrizó. Carnell estaba tratando con todas las preguntas interesantes que yo me preguntaba y de las que quería tener respuestas. Tenía una gran admiración por Carnell porque él había obtenido doctorados en filosofía y teología de la Universidad de Boston y de la Universidad de Harvard respectivamente. Pensé que maravilloso sería tener la habilidad como esa en ambas áreas, pero nunca soñé que eso era algo que yo podría aspirar. Sin embargo, yo sí aspiraba a una educación de seminario después de que me graduara de la universidad. Así que en el 1973, me mudé con mi joven esposa a la ciudad de Deerfield, Illinois, para dar inicios a mis estudios en la Filosofía de la Religión bajo el liderazgo del profesor Norman Geisler en Trinity Evangelical Divinity School (Escuela Evangélica de Divinidad Trinity). Allí pasamos dos años maravillosos, estudiando bajo hombres como Paul Feinberg, David Wolfe, John Warwick Montgomery, David Wells, John Woodbridge, J. I. Packer, Clark Pinnock y Murria Harris. Me gradué con dos maestrías. Una en Filosofía de la Religión y la otra en Historia Eclesiástica e Historia del Pensamiento Cristiano. Eso resultó ser un peldaño crucial en el camino que Dios había preparado para nosotros. Cuando se acercaba la graduación de Trinity, Jan y yo estábamos sentados una noche en la mesa para cenar en nuestro pequeño apartamento universitario conversando acerca de lo que íbamos a hacer después de la graduación. Ninguno de los dos teníamos ninguna señal o inclinación de lo que deberíamos hacer después.
Así que Jan me dijo, “bueno, si el dinero no fuese un problema, ¿qué realmente sería lo próximo que te gustaría hacer?” Yo respondí, “si el dinero no fuese un problema, lo que en realidad me gustaría hacer es ir a Inglaterra y hacer un doctorado bajo John Hick?” “¿Quién es él? Ella me preguntó. “Oh, él es ese famoso filósofo británico que ha escrito de manera extensa sobre los argumentos a favor de la existencia de Dios,” yo le expliqué. “Si yo pudiera estudiar con él, yo podría desarrollar un argumento cosmológico a favor de la existencia de Dios.” Pero eso no parecía ser una idea realista. La siguiente noche durante la cena, Jan me pasó un pedazo de papel con la dirección de John Hicks escrita en el mismo. “Hoy fui a la biblioteca y descubrí que él está en la Universidad de Birmingham en Inglaterra,” me dijo. ¿Por qué no le escribe una carta y le pregunta si puedes hacer una tesis doctoral bajo su liderazgo sobre el argumento cosmológico?” ¡Qué gran mujer! Así que lo hice y para nuestra sorpresa y deleite, el profesor Hick me respondió diciendo que él estaría muy contento de supervisar mi trabajo doctoral sobre ese tema. Por lo tanto, eso fue una puerta abierta. El único problema era, la Universidad de Birmingham pedía un estado de banco que certificara que teníamos todo el dinero para todos los años que me tomara completar el doctorado. (La universidad no quería que los estudiantes extranjeros abandonaran sus estudios a mitad de sus programas doctorales debido a que se les acabara el dinero). Bueno, no teníamos esa cantidad de dinero. De hecho, “éramos más pobres que las ratas.” Nuestro apartamento era tan pequeño que cuando me acostaba en nuestro colchón que estaba en el piso, yo podía alcanzar y tocar el refrigerador. Cortábamos los platos de papel en dos para mantener los gastos bajos (Eso nos llevó a un momento vergonzoso una vez que invitamos al Dr. Woodbridge a comer postre en nuestro apartamento y Jan sin pensarlo, le sirvió su pastel en una mitad de plato de papel. Cortés hasta el extremo, él nunca dijo nada). Pero sentimos que Dios nos estaba llamando a que nos fuéramos a Inglaterra a estudiar ese doctorado. No existían becas para estudiantes extranjeros de parte de las universidades de Inglaterra que estaban económicamente en aprieto. Necesitábamos salir con ese dinero nosotros mismos. De modo que comenzamos a orar todas las mañanas y las noches que de alguna manera el Señor supliera el dinero. Para hacer la historia corta, hicimos una cita con un hombre de negocio que no era cristiano a quien conocía la familia de Jan, y le presentamos lo que nosotros creíamos que Dios nos estaba llamando a hacer. Y este negociante no-cristiano nos dio—no nos prestó—nos dio todo el dinero que necesitábamos para hacer el doctorado bajo John Hicks en la Universidad de Birmingham. Esta fue una de las más sorprendentes provisiones del Señor
que yo he visto. De modo que Jan y yo sentimos como si de manera milagrosa Dios nos había arrancado y transportado a Inglaterra a estudiar el doctorado. En efecto, escribí sobre el argumento cosmológico bajo la dirección del Profesor Hick y se me otorgó el Ph.D. en filosofía de la Universidad de Birmingham. Tres libros surgieron de mi disertación doctoral, incluyendo The Kalam Cosmological Argument (El Argumento Cosmológico Kalam) en el 1979. Hoy, el argumento kalam se a convertido en uno de los argumentos más discutidos de la teología natural. Cuando se nos acercaba la culminación de mis estudios doctorales en Birmingham, de nuevo nuestro camino futuro no estaba claro para nosotros. Había enviado un número de aplicaciones para aplicar para posiciones de maestro en filosofía en universidades en los Estados Unidos, pero no había recibido ninguna oferta. No sabíamos que hacer. Lo recuerdo como si fuese ayer. Estábamos sentados en la mesa de cena en mi pequeña casa en las afueras de Birmingham, y Jan de repente me dijo, “Bueno, si el dinero no fuera un problema, ¿qué sería lo próximo que realmente te gustaría hacer?” Me reí porque me recordé como en el pasado el Señor había usado su pregunta para guiarnos. No tuve ningún problema respondiendo la pregunta. “Si el dinero no fuese un problema, lo que realmente me gustaría hacer es irnos a Alemania y estudiar bajo Wolfhart Pennenberg.” “¿Quién es él?” “Oh, él es ese famoso teólogo alemán que defendió la resurrección de Cristo de forma histórica,” yo respondí. “Si yo pudiera estudiar con él, yo podría desarrollar una apologética histórica a fav or de la resurrección de Jesús.” Nuestra conversación se movió a otros temas, pero Jan después me contó que mi comentario había encendido una llama en ella. El día siguiente mientras yo estaba en la universidad, ella se fue a la biblioteca y comenzó a hacer investigación de subvención para estudiar en universidades alemanas. Muchas de las pistas resultaron ser muertas o inaplicables a nuestra situación. Pero ella encontró dos becas que eran posibilidades. Usted se puede imaginar lo sorprendido que yo estaba cuando ella me dio la sorpresa. Una de ella procedía de una agencia del gobierno llamada la Deutsche Akademische Austauschdienst (DAAD), que ofrecía becas para estudiar en universidades alemanas. Desafortunadamente, la cantidad que ofrecía era muy poco y no tenía el objetivo de cubrir todos los gastos del estudiante. La otra venía de una fundación llamada Alexander von Humboldt Stiftung. Esta fundación evidentemente era un esfuerzo en Kulturpolitik (política cultural), con el objetivo de restaurar la imagen de Alemania en la era después de la guerra. Esta proporcionaba becas muy generosas para traer científicos extranjeros y otros eruditos a realizar investigaciones por uno o dos años en laboratorios y universidades alemanas. Se me hacía la boca agua de tan sólo leer la literatura de la fundación Humboldt Stiftung. Ellos pagarían cuatro meses por un cursillo de actualización en el idioma alemán en el Instituto Goethe para el erudito y su esposa antes
de comenzar la investigación, ellos ayudarían a encontrar un lugar donde vivir, ellos pagarían por las visitas a otra universidad si la investigación lo requería, pagarían por conferencias, de vez en cuando ellos enviarían dinero para uso personal—era increíble. Ellos incluso permitían que los recipientes sometieran los resultados de su investigación como una disertación doctoral que se utilizaría para un doctorado de la universidad en la que ellos estuvieran trabajando. Por la literatura enviada por Humboldt Stiftung se hizo evidente que la gran mayoría de las personas que recibían la beca eran científicos naturales—físicos, químicos, biólogos, y así sucesivamente. Pero sí decía que las personas de cualquier área eran bienvenidos a aplicar. Así que decidimos aplicar en el área de la teología y propusimos como el tema para mi investigación hacer un análisis de la evidencia histórica para la resurrección de Jesús. También decidimos al mismo tiempo ir por el doctorado en teología. Luego comenzamos a orar en la mañana y en la noche para que Dios nos diera esta beca. A veces yo podía creer que Dios haría tal cosa, pero entonces se me caía el corazón cuando me ponía a pesar en ese panel de 80 científicos alemanes en Boon evaluando las aplicaciones y tomando la propuesta sobre la evidencia histórica para la resurrección de Jesús. Se tomaría alrededor de nueve meses para que la fundación evaluara las aplicaciones y mientras tanto nuestro contracto de casa se estaba venciendo, de modo que necesitábamos salir de la casa en Birmingham. De manera que le dije a Jan, “Cariño, te h as sacrificado bastante durante mis estudios. Vamos a hacer algo que te gustaría hacer. ¿Qué realmente te gustaría hacer?” Ella dijo, “Siempre he querido aprender francés. Tuve que retirar mi clase de francés cuando estaba en la universidad porque me enfer mé, y siempre me he sentido mal de que no pude aprender francés.” Le dije, “Está bien. Vamos a Francia y nos inscribimos en una escuela de francés.” Por lo tanto, comenzamos a mirar las posibilidades. La obvia era la Alianza Francesa, que es la escuela oficial de idioma en Francia. Pero la opción mucho más interesante era el Centre Missionnaire en Albertville, una escuela cristiana de idiomas enclavada en los Alpes Franceses para entrenar misionarios extranjeros para ir a los países que hablan francés. Ellos hacían énfasis de aprender para realmente hablar francés con la menor cantidad de acento extranjero posible, como también a leerlo y escribirlo, juntamente con todo el vocabulario bíblico y teológico que únicamente una escuela cristiana puede proporcionar. Así que le escribimos al Centre Missionnaire, pidiendo si podíamos estudiar allá. Para nuestra consternación, ellos respondieron informándonos que los candidatos tenían que ser misioneros que oficialmente estuvieran sirviendo en el extranjero. Además, el curso iba a costar unos miles de dólares. Bueno, no teníamos esa cantidad de dinero. Ya habíamos gastado casi todo el dinero que nos dio el hombre de negocio para hacer el doctorado en Birmingham. Luego le escribí otra vez al Centre Missionnaire explicándole nuestra situación económica. También le expliqué que aunque oficialmente no éramos misioneros, queríamos servir al Señor e incluimos una carta de recomendación que
escribió uno de los ancianos en la iglesia Brethren, a la que asistíamos en Birmingham. Después de eso básicamente se me olvidó. Transcurrió el tiempo y ninguno de mis esfuerzos para encontrar un trabajo se había materializado. Tuvimos que enviar todas nuestras pertenencias a la casa de mis padres en Illinois. En una semana teníamos que mudarnos de nuestra casa en Birmingham y no teníamos ningún lugar a donde ir. Me acuerdo caminar un día al buzón para buscar las cartas. Encontré una carta que venía del Centre Missionnaire. La abrí con poco ánimo y la leí. Luego mis ojos de repente se abrieron por completo mientras leía lo que decía. “Realmente no nos importa si ustedes son misioneros siempre y cuando ustedes quieren servir al Señor. Y en lo que al dinero se refiere, sólo paguen lo que puedan, y nosotros confiamos en Dios para lo demás.” ¡Incr eíble! Una vez más nos sentimos como si Dios nos hubiera arrancado de manera milagrosa y transportado a otro país para hacer su voluntad. Luego supimos que el Centre había rechazado misioneros que iban a pagar y en un lugar nos aceptó a nosotros. Nos fuimos a Francia con un sentir profundo de que era una comisión divina y así nos lanzamos al estudio de idioma. Fue increíblemente riguroso, pero al final de los primeros ocho meses de estar allá yo estaba predicando en francés en nuestra pequeña iglesia y Jan trajo nuestros vecinos franceses a Cristo. Nuestro entrenamiento en francés iba a concluir en agosto y todavía en julio no habíamos escuchado nada de Humboldt Stiftung. Entonces un día recibimos una carta de Humboldt Stiftung. El único problema era que la carta estaba en alemán y con mi alemán que estudié en la secundaria y que no había practicado por mucho tiempo, no estaba seguro de lo que decía. Así que agarramos la carta y corrimos al pueblecito a una pequeña librería, donde encontramos un diccionario franco-alemán. Mientras nos paramos allí lentamente traduciendo la carta al francés, esperando contra la esperanza, no pudimos sostener el entusiasmo. “Nos complacemos en informarle que usted se le ha otorgado una beca de la Fundación Alexander von Humboldt para estudiar la historicidad de la resurrección de Jesús bajo la dirección del Profesor Dr. Wolfhart Pannenberg en la Universidad de Munich.” ¡Así que por los siguientes dos años el gobierno alemán me pagó para estudiar la evidencia histórica para la resurrección de Jesús! ¡Increíble! ¡Absolutamente increíble! Jan y yo llegamos a Alemania un día frío de enero para iniciar cuatro meses de estudios del idioma en Instituto Goethe en Göttingen, una pequeña ciudad universitaria próxima a la frontera de Alemania Oriental. Habíamos escogido Göttingen porque el “alto alemán” que se habla por las personas comunes en esa región, opuesto a un dialecto local. Es increíble lo mucho que uno puede aprender en cuatro meses cuando se está inmerso totalmente en el idioma. Empleamos una estudiante universitaria llamada Heidi para que nos ayudara con nuestra pronunciación. Con mis estudios post doctoral en Munich aproximándose, estábamos más que motivados de aprender alemán. Después de un par de meses, estábamos decididos a sólo hablarnos en alemán hasta las 8:00 p.m., cuando cambiábamos a inglés. (Es chistoso, pero aún cuando uno sabe el significado de las palabras, “Ich liebe dich” no expresa el mismo sentimiento que la expresión “te amo” a una persona de la cual su idioma na tal sea español).
Al pasar de los cuatro meses, yo había terminado la clase avanzada con la calificación más alta de “1,” y Jan, que su conocimiento del alemán cuando comenzamos no había avanzado más allá de “eins, zwei, drei,” podía conversar libremente con los tenderos y con las personas en nuestra comunidad. Una noche ella me sorprendió durante la cena en el Instituto Goethe. Hay un refrán alemán, “ohne Fleis, kein Preis” (Sin esfuerzo, no hay recompensa). Así que durante la cena Jan le preguntó a un hombre turco que estaba a su lado (en alemán) que le pasara la carne. Pero el le mostró el plato de servir vacío y en lugar le ofreció el tazón de arroz. A lo que ella de inmediato respondió, “Danke, nein! Ohne Fleisch, kein Reis!” (¡No Gracias! No arroz, sin carne). ¡Casi me caigo! ¡Allí estaba ella haciendo juego con palabras en alemán! Tengo que admitir que parece un poco loco pasar nueve meses aprendiendo francés justamente antes de salir para hacer mis estudios doctorales en Alemania. Pero la providencia del Señor es maravillosa. El primer día que me presenté en el departamento de teología de la Universidad de Munich para dialogar con el Profesor Dr. Pennenberg, él me levó a la biblioteca del departamento y sacó tres libros del estante y dijo, “¿Por qué no comienza con estos?” ¡Para mi sorpresa, dos de los tres estaban en francés! Pensé, “¡Alabado seas Señor!” No podría haberle dicho a Pannenberg que no hablaba francés. Eso sería equivalente a haber dicho que no estaba calificado para hacer la investigación. Dios sabía lo que Él estaba haciendo. Haber hecho mi doctorado en teología bajo la dirección de Pannenberg fue la cosa más difícil que he hecho en mi vida. Yo tuve hasta que pasar un examen calificativo en latín para obtener el título, lo que hizo necesario que tomara latín en alemán. Pero al final de nuestro tiempo en Munich, había aprendido tanto de la resurrección de Jesús que estaba a mundo de distancia de donde estaba cuando llegamos al principio. Como cristiano, por supuesto que creía en la resurrección de Jesús, y estaba familiarizado con la apologética popular a favor de ella; pero estaba totalmente sorprendido de descubrir como resultado de mi investigación lo sólido que puede ser elaborar un caso histórico a favor de la resurrección. Otra vez, tres libros salieron de esa investigación, uno que sirvió como mi disertación para mi segundo doctorado, esta vez en teología de la Universidad de Munich. Desde entonces, yo he tenido la oportunidad de debatir algunos de los principales eruditos escépticos del mundo del Nuevo Testamento como John Dominic Crossan, Marcus Borg, Gerd Ludemann y Bart Ehrman, como divulgadores de libros best-sellers como John Shelby Spong, sobre la historicidad de la resurrección de Jesús. Con toda objetividad, tengo que decir que estoy indignado con lo impotente que están esos eminentes eruditos con lo que trata con refutar la evidencia a favor de la resurrección de Jesús. Con mucha frecuencia, y hago énfasis, con mucha frecuencia, resultan ser las consideraciones filosóficas y no lashistóricas, las que están a raíz de su escepticismo. Pero, por supuesto, esos hombres no están entrenados en filosofía y por eso comenten errores de aficionados, los cuales un filósofo entrenado puede localizar con facilidad. Estoy muy agradecido que el Señor en Su providencia nos llevo, primero, a hacer un trabajo doctoral en filosofía antes de darnos la vuelta a hacer un estudio de la resurrección de Jesús, ya que es realmente la filosofía y no historia lo que apoya el escepticismo de los críticos radicales. Por lo tanto, estamos muy agradecidos por la manera en la que el Señor nos ha guiado de forma maravillosa, ya que dimos un paso de fe, y nos equipó más allá de lo que nos podíamos imaginar para hacer su obra. William Lane Craig
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El Escepticismo acerca del Neo-Darwinismo ReVisitado Hola Dr. Craig, Usted, al igual que muchas personas en el presunto debate creacionismo/evolución, parece confundir la ciencia y la filosofía. Sin duda, usted aprecia, que, aún si usted es teísta, usted no puede traer a Dios a la ciencia, ya que usted deja de hacer ciencia. En el momento que usted invoca a Dios como una explicación para un fenómeno natural, usted está efectivamente diciendo: nosotros no podemos explicar esto y nunca lo podremos hacer, así que hemos alcanzado los límites de la ciencia. Para citar a Stephen J. Gould que dice que ‘Dios es uno que detiene la ciencia.’ Aparentemente usted está de acuerdo con la evolución, pero dice que ella necesita de la intervención de Dios, ¿o no es cierto? Usted dice ‘siga la evidencia y mire a donde le lleva.’ La evidencia le lleva a lagunas o huecos en su conocimiento actual y eso axiomáticamente proporciona aparente evidencia a favor de Dios. Usted no hará conjeturas en qué punto Dios interfiere, de manera que alguien concluye que él compensa por las lagunas manifestadas por nuestra ignorancia conocida como ‘el Dios de los huecos’. En cuanto a que Génesis apoya la evolución, esa debe ser una versión muy recortada de Génesis. No hay ninguna ciencia en Génesis o en ningún otro lugar en la Biblia. Ningún descubrimiento científico se ha hecho al estudiar la Biblia, desde el tiempo de Pitágoras al tiempo actual. Pero Génesis, en particular, es uno de lo libros más místicos en una compilación de libros místicos. Si usted quiere hacer la pregunta: ¿Cómo es apoyada la evolución por una historia que gira sobre un hombre que fue hecho de tierra, una mujer hecha de una costilla del hombre, una serpiente que hablaba y una fruta, que cuando fue ingerida, hizo a los seres humanos intrínsecamente malos? Atentamente, Paul Paul, usted plantea un número de temas en su pregunta a la respuesta que di en la Pregunta 82 sobre “El Escepticismo acerca del Paradigma Neo-Darwiniano,” así que permitame tratar de desenredarlas y responderlas tomando una a la vez. Es algo simplista pensar que la ciencia y la filosofía son dos disciplinas distintas que pueden ser nítidamente separadas la una de la otra. No las confundo, pero sí las veo como inextricablemente unidas. La carta misma que usted escribe ilustra mi punto, ya que su objeción principal de “invoca[r] a Dios como una explicación para un fenómeno natural” es una afirmación filosófica acerca de los limites de la ciencia sino una afirmación que procede de la filosofía de la ciencia. Por lo tanto al final, su propia posición está arraigada en la filosofía y no en la ciencia. En cuanto a su afirmación filosófica, ella es una aseveración del naturalismo metódico, la afirmación de que para que algo califique como una explicación científica, esa hipótesis debe ser naturalista. Las hipótesis no naturalistas no pueden ser evaluadas ya que están excluidas de la bolsa de opciones de explicaciones vivas.
Pero si la ciencia está limitada de esa manera, entonces sea convierte en una victoria superficial la afirmación de que el neo-Darwinismo es la mejor explicación. Se acuerda del punto de Philip Johnson: él está completamente dispuesto a estar de acuerdo de que la explicación naturalista de la complejidad biológica es la síntesis Darwiniana. Pero él quería saber si esa explicación era verdadera. ¿Cómo sabemos que no hemos excluido la explicación verdadera por medio de una mera restricción metódica? ¿No nos deberíamos sentir muy incómodos, en especial si somos teístas, acerca de presuponer que la explicación verdadera debe ser encontrada entre las explicaciones naturalistas? ¿Por qué debemos pensar que Dios se atiene a nuestras limitaciones metódicas? En cualquiera de los casos, ¿por qué adoptar el naturalismo metódico? Usted podría decir que no tenemos ninguna opción en este asunto, si deseamos hacer ciencia, ya que invocar a Dios como la causa de un fenómeno natural es uno que detiene la ciencia y de ese modo impide la ciencia. Ese temor me choca como algo totalmente sin justificación. Tanto el proponente de una hipótesis teísta como el proponente de cualquier hipótesis cientifica, buscará decir que las condiciones que servirían para falsificar su hipótesis y luego proponer experimentos para probar su hipótesis al intentar de replicar dichas condiciones. Por lo tanto, lejos de ser uno que detiene la ciencia, una hipótesis teísta puede servir para generar un programa de investigación continuo. No hay ninguna razón para pensar que la actitud del proponente de una hipótesis teísta debe ser “no podemos explicar esto y nunca lo podremos hacer.” Totalmente lo contrario, él o ella podría sostener su hipótesis de una manera muy tentativa y estar preparado para renunciar a ella si la evidencia experimental hace que su hipótesis sea falsa. Sin embargo, supongamos que usted está correcto y que la ciencia requiere el naturalismo metódico. ¿Qué sigue? Meramente que la hipótesis del diseño no es una hipótesis científica, tomando en cuenta la definición suya de ciencia. Como filósofo que soy, esa conclusión no me molesta ni un ápice. De hecho, permanezco con la mente completamente abierta acerca de la afirmación de que el Diseño Inteligente es una hipótesis científica. Richard Dawkins cree que lo es (una de muchas afirmaciones sobre las que él está de acuerdo con la teorías del Diseño Inteligente), pero no estoy tan seguro. Estoy completamente contento de considerarlo como una afirmación metafísica, una afirmación que podría bien ser verdadera, aún si ella no encaja dentro de los limites metódicos de la ciencia. Usted pregunta, ¿la mejor explicación de la complejidad biológica involucra la intervención de Dios o no? Honestamente no lo sé. Estoy listo a seguir la evidencia para ver a donde lleva. Michael Behe no cree de esa manera, a pesar de que él es un proponente del Diseño Inteligente. Los Creacionistas Progresivos creen que sí involucra la intervención de Dios. ¿Quién tiene razón, si alguno? La única manera de saberlo es mirando la evidencia. Usted dice que esa actitud conduce al “Dios de los huecos,” la cual es tan despreciada hoy en día. Creo que su acusación no viene al caso. El “Dios de los huecos” tiene que ver con los argumentos a favor de la existencia de Dios que se basa en los huecos que existen en el conocimiento científico. Pero aquí no necesitamos estar argumentando para nada a favor de la existencia de Dios. El teísta podría venir a la evidencia ya con una cosmovisión teísta en su posesión y luego preguntar (como lo hago yo), “¿Qué indica la evidencia sobre la manera en que Dios proporcionó la complejidad biológica? ¿Utilizó el proceso de la evolución? ¿Intervino Él de una manera milagrosa?” Para dar respuesta a esas preguntas, él va a ver la evidencia si hay huecos enormes en el reg istro fósil y si los mecanismos explicativos de la teoría neo-Darwiniana involucran extrapolaciones enormes más allá de la evidencia muy limitada, entonces el teísta podría ser, de manera justificada, un escéptico acerca de la verdad de la
teoría prevaleciente (la cual, recuerde, depende crucialmente de una restricción metódica de una naturaleza filosófica). Los huecos, entonces, funcionan como evidencia empírica de que la teoría actual, de alguna manera, está defectuosa. Por supuesto, yo no voy a conjeturar por adelantado acerca de donde Dios interviene (¿cómo podría yo esperar saber algo como eso a priori ?). Al contrario, miraré la evidencia para ver si y donde podría haber lugares donde pudo haber ocurrido la intervención divina. Si los huecos están cerrados y la evidencia a favor de lo adecuado de los mecanismos de explicación evolutiva está fortalecida, entonces podría convertirse más seguro que la visión prevaleciente está correcta. Usted podría decir que los proponentes del Diseño Inteligente sí argumentan a favor de la existencia de Dios, o por lo menos de un Diseñador Inteligente del cosmos. Muy bien, pero los mejores de ellos no lo hacen en base de los huecos en la evidencia. Por el contrario, un teórico como William Dembski propone una teoría de inferencia de diseño que aplica a las inferencias de diseño de cualquier tipo y no tiene nada que ver con los huecos en la evidencia o con el intervencionismo divino. (La teoría de Dembski de la acción divina es muy sutil y es completamente consistente con el no-intervencionismo.) Su teoría de la inferencia de diseño es, por lo tanto, una inferencia de altos principios, no simplemente una apelación basada en ignorancia. En cuanto a Génesis, otra vez no estoy seguro de si hay alguna ciencia o no. Ciertamente su propósito teológico no es principalmente científico. Sin embargo, Wolfhart Pannenberg afirma, recurriendo al erudito del Antiguo Testamento, Gerald von Rad, que el relato tiene la intención ser un relato científico del origen del mundo. Usted está equivocado por completo en pensar que éste es puramente mitológico. De hecho, el relato en su tono es positivamente un “de-creador” de mito. Este remueve cualquiera de los dragones y de los dioses primordiales de los mitos de la creación que los vecinos paganos de Israel tenían. El sol y la luna no son deidades astrales; ellos simplemente son luces en el cielo que Dios hizo. Los animales y la vegetación que pueblan la Tierra son sólo criaturas hechas por Dios. El capítulo completo tiene la intención de “de -crear” los mitos relacionados al mundo creado. Una vez usted se despoja de la idea de que el relato quiere decir seis días consecutivos de 24 horas —y que hay buenas razones en el pasaje para pensar que su autor no tenía esa intención —, entonces es sorprendente que la narrativa no dice absolutamente nada de cómo Dios hizo las plantas y los animales. No me mal entienda: no estoy afirmando que Génesis 1 enseña evolución —eso sería anacrónico—pero meramente que no hay inconsistencia entre Génesis 1 y una teoría evolutiva. Agustín ya había entendido este punto 1500 años antes de Darwin. Usted confunde la historia de la creación y de la caída del hombre en Génesis 2-3 con el relato de la creación en Génesis 1. Ciertamente ese relato es rico en su simbolismo —el autor no tenía la intención para que nosotros nos imagináramos a Dios haciendo Reanimación Cardiopulmonar (RCP) en Adán a través de su nariz —, pero no desprecie una narrativa porque no sea literal. ¿Necesito añadir que la narrativa no dice nada acerca de que el pecado original fue genéticamente transmitido? La Biblia no tiene la intención de ser un libro de texto de ciencia, así que sería algo tonto estudiarlo para encontrar descubrimientos científicos. Pero la ciencia moderna nació por una cosmovisión bíblica que vio el mundo ni como divino ni como poblado por espíritus sino como un lugar racional creado por Dios y, por lo tanto, susceptible para la exploración científica. Y una visión teísta del mundo puede, en lo más cierto, contribuir a nuestro entendimiento de
la verdad cientifica. Échele un vistazo a mi artículo sobre la relación de la ciencia y la teología bajo “Science and Theology?” (Ciencia y Teología) en la sección de “Popular Articles” (Artículos Populares). En el caso presente que tiene que ver con la mejor explicación de la complejidad biológica, una perspectiva teísta nos puede ayudar a ser más crítico y menos crédulo con respeto a las teorías que están basadas en las suposiciones filosóficas y en las bases evidénciales pocos convincentes. William Lane Craig
#85
Cuatro Preguntas que Hacen que a uno le Duela el Cerebro Estimado Dr. Craig, Quiero comenzar agradeciéndole mucho por su ministerio y por hacer disponible tanto contenido. He aprendido y crecido mucho y he crecido al escuchar las clases “Defenders” (Defensores) y los podcasts de Reasonable Faith (Fe Racional) y también por sus blogs en su página Web. Esto realmente es algo rápido para dejarle saber de un artículo que posiblemente usted no haya visto en el sitio de Web de la cadena de noticia BBC llamado “Four philosophical questions to make your brain hurt” (Cuatro Preguntas Filosóficas que hacen que a uno le duela el cerebro) [http://news.bbc.co.uk/2/hi/uk_news/magazine/7739493.stm]. (Vivo en Londres, de modo que esa es la página web de noticia que regularmente veo) Las cuatro supuestas preguntas/proposiciones difíciles y sin respuestas son: 1. ¿Deberíamos matar a personas saludables para obtener sus órganos? 2. Usted no es la persona que comenzó a leer este artículo. 3. ¿Es de verdad una pantalla de computadora lo que está al frente suyo? 4. Usted de una manera libre y responsable no eligió leer este artículo. Ahora bien, no soy filósofo, pero se me hace obvio que algunas de estas preguntas presentan un desafió más grande para un naturalista que para un cristiano. 1. ¡No matarás! 2. ‘Usted’ es más que la colección de las células en su cuerpo y el alma no ha cambiado en sustancia o en esencia desde que usted leyó el artículo. El cerebro es en efecto ‘una máquina que un fantasma puede operar,’ y ese fantasma es mi espíritu.
3. ¿Podemos aceptar que esta es una pregunta interesante que supongo que es la razón por lo que Hebreos 11:6 dice ‘Pero sin fe es imposible agradar a Dios, porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que él existe y que recompensa a los que lo buscan.’ ¿No operamo s TODOS por medio de creencias y de fe? Los naturalistas odiarían conceder que… 4. ¿Por qué no simplemente decir Dios en lugar de Fred? De todos modos, entendemos que Dios nos creó para que de una manera libre escojamos amar y servirle, lo cual es la razón por lo que la primera historia en la Biblia se trata de una pareja que decidió irse en contra de Dios. Incidentemente, ¿me pregunto qué este filósofo en particular tendría que decir acerca de la causa del Big Bag? De todos modos, solamente creí que usted podría estar interesado en saber lo que está sucediendo en la prensa popular en Inglaterra. ¿Estoy siendo muy simplista en mi reacción? Para mí, estoy impresionado que una y otra vez la cosmovisión cristiana da un entendimiento del mundo que ninguna otra cosmovisión ofrece. ¡Alabado sea Dios! En Cristo, Phil Phil, busqué el artículo en Google después de leer su pregunta, y aunque el punto principal de David Bain en compartir esos problemas es de índole bueno —es decir, que si usted rechaza una conclusión, entonces usted necesita diagnosticar donde falla el argumento a su favor —, aún tengo que estar de acuerdo con usted que los enigmas que él plantea son, en efecto, más difíciles para el naturalista que para el teísta cristiano. Si el teísmo cristiano es verdadero, entonces en cada caso la forma de salida es mucho más evidente que en la cosmovisión naturalista. Tomemos la primera pregunta acerca de lo que es moral a hacer. A pesar de que el naturalista puede de una manera exitosa señalar las desemejanzas entre matar una persona saludable para cosechar o extirpar sus órganos y los otros casos que menciona Bain como pretendidas justificaciones, lo que es más difícil para que el naturalista haga es justificar las presuposiciones que los seres humanos tienen un valor moral intrínseco en primer lugar y que tenemos algunas obligaciones morales hacia el uno y el otro. La fotografía de Jean-Paul Sartre que acompaña el artículo nos recuerda que en la visión atea de Sartre, no existen los valores pre-establecidos: Todo lo que confrontamos es el hecho desnudo y carente de valor de la existencia. Por lo tanto, cada uno de nosotros debe escoger sus propios valores. Está difícil ver por qué, dado el naturalismo, Sartre estaba equivocado. Entonces, ¿qué tiene de malo matar personas saludables para cultivar sus órganos? Por supuesto, Sastre no podía vivir con las implicaciones de su propia negación de la objetividad moral. En su ensayo llamado “El Existencialismo es un Humanismo,” escrito después del Holocausto, Sartre condena el anti-Semitismo, declarando que una doctrina que conlleve a la exterminación no es meramente una opinión o un asunto de gusto personal y de luchas inútilmente para eludir la contradicción entre su negación de los valores pre-establecidos y su deseo urgente de afirmar el valor de las personas humanas. Este debacle sólo va para mostrar lo difícil que es llevar el ateísmo.
En cuanto a la segunda pregunta sobre la identidad personal con el pasar del tiempo, ese problema es mucho más difícil para el naturalista que niega la realidad del alma o la mente. Las preguntas de Bain surgen sólo si asumimos que un ser humano es un objeto material como un cuerpo o un cerebro del humanoide. Sin embargo, si existe un “Yo Sustancial” que es el poseedor de los estados mentales que menciona Bain, entonces ninguna de esas interrogantes aplica. Por supuesto, se podrían plantear nuevos rompecabezas acerca de como el alma puede pasar por cambio intrínseco en sus propiedades contingentes sobre el tiempo. Interesantemente, la pregunta que aquí se plantea se hace realmente directa cuando se traen las teorías del tiempo. Si usted es partidario de una teoría intemporal del tiempo (la llamada Teoría-B) y niega la realidad objetiva del devenir temporal, entonces usted sí parece estar comprometido con la conclusión de que usted no es la misma persona que comenzó este artículo, ya que el individuo es sólo el segmento de una “lombriz” de espacio -tiempo cuatro dimensional, un segmento que no es idéntico al segmento presente porque tiene propiedades diferentes. Por lo tanto, los teorizadores del tiempo intemporal enfrentan problemas serios acerca de la identidad sobre el tiempo, problemas que se pueden evitar si decimos como los llamados Teorizadores-A del tiempo que las únicas cosas temporales que existen son aquellas que presentemente existen. (Para más información sobre este tema, véase mi libro Time and Eternity (Tiempo y la Eternidad)). La tercera pregunta acerca de la veracidad de nuestros sentidos ha sido empleada por Alvin Plantinga para la ventaja del teísmo en su obra sobre las creencias propiamente básicas. En el dolor del escepticismo, las creencias como la creencia en la realidad de los objetos físicos se deben tomar como propiamente básicas, basadas en experiencia pero no inferidas de más creencias fundamentales. Pero luego Plantinga quiere saber por qué la creencia en Dios no puede ser de igual manera propiamente básica. La epistemología religiosa completa que se explica en su trilogía sobre la garantía surge de los intentos de dar respuesta a los rompecabezas de Bain. Además, el argumento evolutiva de Plantinga en contra del naturalismo demuestra que el naturalismo es un sistema de creencias auto-destructivo (contraproducente), ya que tomando en cuenta que nuestras facultades cognitivas son seleccionadas por la supervivencia y no por la verdad, no podemos tener confianza que, por ejemplo, nuestras creencias acerca de la realidad de los objetos son verdaderas, tampoco al final, que el naturalismo mismo sea verdadero. Al contrario, en el teísmo Dios ha diseñado nuestras facultades cognitivas de una manera que cuando están funcionando apropiadamente en un ambiente apropiado, ellas entregan creencias verdaderas acerca del mundo. Por último, el cuarto problema también trata a los seres humanos naturalistamente como objetos puramente materiales. Sus elecciones son, por consiguiente, causalmente determinadas o acontecimientos al azar. Debo decir, una vez más, que está muy difícil ver por qué en una antropología materialista, esta conclusión estaría equivocada. Irónicamente, sin embargo, parece ser una conclusión la que un naturalista nunca podría racionalmente sacar. Ya que si nuestras decisiones son causalmente determinadas o meramente al azar, entonces la decisión a creer en el naturalismo no puede ser más racional que el tener un dolor de dientes o que una rama está creciendo en un árbol. Por lo tanto, el determinismo parece ser racionalmente no argumentable. Más bien, los teístas creen en la realidad de agentes inmateriales, ante todo el mismo Dios, y por segundo, personas encarnadas y finitas. Así que todo no es predecible sobre la base de las leyes científicas y sobre las condiciones iniciales. Observemos que Dios no puede ser sustituido por Fred en la ilustración de Bain, ya que la base del conocimiento previo (presciencia) de Dios no es un determinismo causal, por lo menos si usted es un teísta libertario.
Bain ni siquiera hace mención del teísmo como una de las preguntas más importante de la filosofía. Pero desde el luego que su propósito no es revisar las preguntas más importantes sino presentar algunos argumentos plausibles para conclusiones que son contrarias a la intuición y preguntar qué anduvo mal. El teísmo es una creencia eminentemente sensible que no tiene el carácter de conclusiones que son contrarias a la intuición como mi “no identidad” con la persona que comenzó a escribir este artículo. Me gusta el uso que da Bain a la cita de T. S. Eliot en la parte final de su artículo. Sólo necesitamos recordarnos que el teísmo puede derramar luz sobre los rompecabezas tradicionales del pensamiento filosófico. Para citar otra figura de la literatura inglesa, C.S. Lewis, “Creo que en el cristianismo como creo que el sol sale: no sólo porque lo veo, sino porque gracias a él veo todo lo demás.” William Lane Craig
#86
El Conocimiento del Destino de las Personas Perdidas Dr. Craig, Gracias por su obra bendita. Sus escritos y cátedras me han ayudado a cruzar por varios períodos de dudas y cuestionamiento en mi vida. He estado leyendo algunas de sus obras sobre el Universalism (Universalismo) de Talbot y tenía varias preguntas con relación al conocimiento que las personas salvas tendrán de aquellos seres queridos que se habrán perdido. Usted mencionó que Dios podría protegernos de tener conocimiento de las personas perdidas. En su artículo usted dice; Pero no veo razón para pensar que esa protección de este doloroso conocimiento para Sus personas redimidas sea un engaño inmoral. Todos podemos pensar de algunos casos en los cuales protegemos a personas de un conocimiento que sería doloroso para ellos y que ellos no necesitan saber, y lejos de cometer algo inmoral, al evitarles ese dolor estamos ejemplificando la virtud de la misericordia. Ahora bien, usted ha hablado y escrito de manera repetitiva de su creencia de que el supremo amor de Dios para nosotros hace imposible de que él anule nuestro libre albedrío o de que cambie lo que somos. Pero si Dios quitara ese conocimiento de nosotros, ¿No sería eso lo que él estaría haciendo? Él no nos está protegiendo del conocimiento sino que se está llevando ese conocimiento de nosotros. Nunca me olvidaría que tuve un niño y que desearía estar con él en la vida después de la muerte al menos que Dios específicamente alterara mi mente. También me encuentro difícil llegar a un acuerdo con la afirmación que usted hace luego de que mi amor y gozo de estar en la presencia del Señor haría que no me interese acerca de los seres queridos que se están quemando en el infierno. Esta es una simplificación burda y talvez injusta de lo que usted escribió cuando dijo: Es posible que la misma experiencia de estar en la misma presencia de Cristo (cp. La visión beatífica) simplemente va a sacar de las mentes de Sus redimidos cualquier conocimiento de los perdidos en el infierno. Su presencia
será tan abrumadora y el amor y el gozo que este i nspira hará que el conocimiento de las almas perdidas sea desarraigado de la conciencia del pueblo de Dios. En dicho caso, los redimidos aún tendrían dicho conocimiento, pero nunca estarían conscientes de eso y nunca sentirían dolor por eso. Solamente estoy teniendo problema imaginándome estar tan feliz que no pueda pensar de mi niño que se esté quemando en el infierno en condenación eterna. Me preguntaba si usted quizás podría expandir sobre sus enunciados iniciales o dirigirme en dirección de alguna lectura adicional. Gracias por su trabajo y que Dios continúe bendiciendo su ministerio. Eric. Para los lectores que no están familiarizados con esta discusión, permítanme decir de forma de trasfondo que Thomas Talbott argumenta a favor del universalismo (la doctrina que afirma que todos los seres humanos encontrarán la salvación) sobre la base de que las personas redimidas nunca podrían estar verdaderamente felices en el cielo si ellos supieran que otras personas están en el infierno. Como el cielo es un estado de suprema felicidad, sigue que todas las personas deben (tarde o temprano) ser salvas. (Véase los artículos sobre el universalismo de Talbott, bajo la sección de esta página llamada “Scholarly Articles: Christian Particularism.”) Yo afirmo que el argumento no es bueno ya que, en primer lugar, presupone sin ninguna justificación que los redimidos en el cielo sí saben que algunas personas están condenadas y, en segundo lugar, no distingue entre saber que P y estar consciente que P , donde P es cualquier hecho. Mi primera opción sugiere que es posible que Dios remueva de las mentes de los redimidos cualquier conocimiento de los perdidos. Me parece que hacer eso es misericordioso y no involucra ningún acto malo de parte de Dios. Eric, usted objeta que Dios violaría el libre albedrío de las personas redimidas si Él toma dicha acción. No veo que esa implicación sigue. El que Dios respete el libre albedrío humano tiene que ver con la toma de decisión moral. Dios no va hacer que usted tome una decisión moralmente significativa en lugar de otra. Él le deja eso a usted. Pero obviamente Dios limita nuestra libertad en muchas maneras que son moralmente neutras. Él me ha puesto en situación que yo no puedo, por ejemplo, escoger de comenzar a hablar en vietnamés o de volar al sacudir mis manos. Mi libertad está circunscripta en innumerables de esas maneras. Ninguna de ellas viola mi integridad como agente moral. Mis decisiones que son moralmente significativas aún dependen de mí. De igual manera, si Dios quita de los redimidos el conocimiento de los perdidos, incluyendo el conocimiento de los seres queridos que están perdidos, Él no viola la integridad moral o el libre albedrío de las personas involucradas, nada más que Él la hubiese violado si Él les hubiera quitado su conocimiento de cálculo. Por lo menos aún no he visto ningún argumento que diga que el quitar dicho conocimiento viola el libre albedrío en la manera moralmente significativa del cual se está discutiendo. Me encuentro que la segunda opción es más apelante: los redimidos sí retienen conocimiento del destino de los perdidos, pero no están conscientes de eso. Cuando lo piensa, no estamos conscientes de la mayoría de las cosas que sabemos. Esta alternativa sugiere que la experiencia de estar en la misma presencia de Cristo será tan
abrumadora para los redimidos que no pensarán de los que están perdidos en el infierno. La respuesta suya de que no puede imaginarse estar tan feliz que usted deje de pensar en su hijo que está perdido. Bueno, para ayudarle a expandir su imaginación un poco, piense de una experiencia de dolor —por decir, tener su pierna amputada sin anestesia en el campo de batalla—lo cual es tan intenso que saca de la conciencia cualquier otra cosa. En esa condición usted no estaría pensando de su hijo para nada. Ahora bien, sustituya por ese estado doloroso de conciencia uno de un sentimiento de gozo y júbilo, inmensurablemente más intenso y apasionante. Esa es la visión beatífica de los redimidos en el cielo. No es del todo improbable, me parece, que dicha experiencia excluiría el que le llegue a la mente el conocimiento doloroso del destino de su hijo. Por supuesto, no estoy afirmando saber si alguna de estas opciones es verdadera sino meramente que estoy afirmando que ellas sirven para derrotar el argumento a favor del universalismo que presenta Talbott. William Lane Craig
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¿Habrá Mascotas en el Cielo? Un Elogio Simplemente cinco palabras… ¿Qué pasará con las mascotas? Y luego una larga continuación… Sé que hay muchas personas que no consideran sus mascotas “simplemente como un gato” o “simplemente como un perro,” etc. Ellos son miembros de nuestra familia, nuestros mejores amigos y les amamos tanto…y a veces mucho más. No puedo ver el cielo siendo un “cielo” sin ellos. Le agradecería y valoría mucho sus pensamientos sobre este asunto. Jim Jim, su pregunta llega en un tiempo doloroso de nuestras vidas ya que acabamos de perder nuestra querida gata, Muff, que estuvo con nosotros por 15 años. Regresamos de la conferencia de la Sociedad Filosófica Evangélica en Providence, Rhode Island en los Estados Unidos y nos dimos cuenta que Muff había estado vomitando sangre y que incluso ya estaba muy débil para moverse. Nuestra niñera de mascotas nos advirtió de que se estaba muriendo. Cuando llegamos a la casa, encontramos a Muff acostada en su cesta sucia, teniendo dificultad hasta para levantar su cabeza.
De inmediato la llevamos al veterinario, entendiendo que el fin estaba cerca. La decisión de someterla a la eutanasia fue claramente el curso de acción correcto; pero tengo que decir que fue la decisión más dolorosa que haya tomado en mi vida. Ya que aunque p udimos emplear eufemismo como “tener que poner a dormir,” se me hizo crudamente aparente lo que le estaba pidiendo al doctor que hiciera: Le pedía al doctor que matara a Muff . Mientras el veterinario comenzaba a inyectar el suero en la pata trasera de Muff, hubo un sentido de temor de irreversibilidad que pasaba por mí por lo que yo había hecho. El pensamiento me llegó a mi mente, “nunca quiero pasar por esto otra vez.” Y aún así, también me di cuenta de que el sufrimiento es el costo en el que llega el amor. Si usted nunca quiere sufrir, entonces tiene que asegurarse de que usted nunca ame. Originalmente habíamos adquirido a Muff y su hermana Puff como gatitas para nuestros hijos. Pero con el tiempo nuestros niños crecieron, se fueron a la universidad y finalmente se independizaron. Muff y Puff se convirtieron en nuestras mascotas. Posiblemente usted me haya escuchado hacer referencia de Muff en mis debates; por ejemplo, para mostrar la ridiculez de definir el ateísmo como la mera ausencia de la creencia en Dios, ya que Muff claramente no era una atea a pesar de que ella (presuntamente) carecía de una creencia en Dios. Con el tiempo Muff y Puff se hicieron muy apegados emocionalmente a nosotros. Todas las noches después de cenar cuando me sentaba en mi sillón para ver televisión o leer mis cartas electrónicas (emails) en mi laptop, Muff entraba y brincaba a mi lado y ronroneaba mientras yo le pasaba las manos o simplemente ella recostaba la cabeza sobre mi pierna hasta que se dormía. Simplemente le encantaba, como dicen los alemanes, dabei, y era una compañera cariñosa. Cuando salimos del veterinario, trajimos el cuerpo de Muff a la casa y excavamos un hoyo en el jardín y delicadamente pusimos su cuerpo ahí. La acurrucamos como si ella estuviese durmiendo. Después la sepultamos y sembramos una flor sobre el lugar de su sepultura. Perder a Muff ha sido un recuerdo doloroso para mí de disfrutar la vida de la manera que la tenemos ahora y de no pasar por alto las bendiciones. Usted nunca sabe cuando uno las puede perder, ya sea por la pérdida de un ser querido, o por una enfermedad, o por un accidente, o por una dificultad. Mi esposa, Jan, suele recordarme, “ estos son los buenos tiempos.” No nos olvidemos de disfrutarlos mientras podamos. ¿Volveremos a ver a Muff de nuevo algún día en el cielo? De verdad que no tengo ninguna idea. Pero eso de ninguna manera es imposible. Dios podría re-crear a Muff o como mínimo hacer un duplicado de Muff. (Realmente eso entra en preguntas filosóficas muy interesantes sobre la resurrección de los muertos y sobre la identidad que se dará con el tiempo. En el caso de los seres humanos, la identidad personal en la vida resucitada venidera está garantizada por el estado intermedio del alma después de la muerte). Es importante entender por completo que la esperanza Judea-cristiana para la inmortalidad es la esperanza de una existencia encarnada y no un estado etéreo de un alma inmaterial. Vamos a tener cuerpos físicos y resucitados que habitarán los cielos nuevos y la tierra nueva, librados de la muerte y de la corrupción. ¿Por qué no sería adornada esa nueva creación con plantas y animales como también con seres humanos? No hay dudas que las descripciones bíblicas del Reino de Dios según el cual el león se acostará con el cordero son metáforas para el reinado de paz que habrá entre los seres humanos bajo el reinado de Dios. De igual manera, las descripciones del árbol de la vida dando frutos es sin duda una metáfora de la vida eterna. Pero dichas descripciones son ciertamente consistentes con la flora y la fauna de la que se habla para los últimos tiempos o la escatología. Así que ¿por qué no?
Si Dios hace tal adorno de la nueva creación, como verdaderamente espero de mi parte que Él incluya a los rinocerontes (o ¿se dice rinoceri?) dentro de los animales que van a estar allá. William Lane Craig
#88
¿Será el Juicio de Dios Más Tolerable para los ateos que para los Creacionistas de la Tierra Joven? Dr. Craig, Me gustaría saber de parte de usted si yo, como ateo, voy a ser castigado por Dios por no creer en él. Si después de haber mirado de manera objetiva todas las evidencias, llego a la conclusión que no he llegado aquí como el resultado de un plan divino sino de meramente como una consecuencia de los procesos simplemente materialistas, ¿merezco que se me niegue el don de la vida eterna? Si cuando esté cara a cara frent a Dios después que yo muera, revelo que eso fue una posición a la que llegué de una manera sincera después de haber hecho mucha investigación y de realmente haber tratado de entender la naturaleza. Realmente no puedo ver como Dios me castigaría, si vivo una vida buena, honesta y de compasión, pero simplemente siento que esa es la única posición que tiene sentido del mundo a mi alrededor y de lo que entiendo acerca de este. Eso no me parece ser digno de condenación cuando comparo mi actitud a los estándares de evidencia e investigación a esos de algunos cristianos, en especial con aquellos que sostienen posiciones extremadamente dogmáticas irracionales. Si acepto los hallazgos de la ciencia, ¿me castigará Dios pero recompensará a las personas que rechazan todas las evidencias científicas y que se apegan solamente a las posiciones científicas que son insoportables, como la interpretación literal de Génesis en donde el universo entero fue creado entre 6 y 10 mil años atrás? Añadiría a esto al decir que muchos de los defensores de esta posición, los llamados Creacionistas de la Tierra Joven, difunden falsedades rotundas, información errónea y todo desde la astronomía hasta la geología y la biología, cualquier rama de la ciencia que no está de acuerdo con la lectura de lo que ellos consideran como escritura divinamente inspirada. Esto es a pesar del hecho de que casi todos ellos son completamente incompetentes para hablar sobre los temas que ellos hablan. Si una persona no posee un PhD en paleontología y no es un miembro activo de la comunidad paleontológica, entonces esa persona no tiene ningún derecho de hablar en público acerca del estado del registro de fósil a una audiencia que también es incompetente de estimar la veracidad de las afirmaciones que se hacen. Sin embargo, yo tengo respeto por la autoridad de las personas que trabajan en esas ramas o campos; cuando leí Evolution: What the Fossils Say and Why It Matters (Evolución: Lo que Dicen los Fósiles y por qué Tiene Importancia) por Donald Prothero, tengo respeto por sus visiones sobre el registro de fósil ya que él ha estado trabajando en esa área por 30 años y ha examinado de manera personal muchos de los fósiles de los que él habla. De igual manera, cuando Sean Carroll explica lo convincente que es la
evidencia de ADN en el libro The Making of the Fittest (La Fabricación del Más Apto), yo respeto su opinión ya que él está a la vanguardia de la biología de hoy en día. De hecho, cuando leo libros sobre la historia bíblica y comparo la evidencia a favor de la evolución biológica de acuerdo a los científicos contemporáneos con la evidencia a favor de un acontecimiento histórico como el Éxodo según los arqueólogos y los historiadores modernos, entonces me encuentro que es obvio que existe un estándar doble que muestran algunos cristianos en relación al respeto por la evidencia y autoridad de las personas que saben de lo que hablan. Estoy seguro que muchos más cristianos aceptarían el Éxodo como un acontecimiento histórico que los que aceptarían la ocurrencia de la evolución biológica. Realmente no veo el por qué esas personas que sostienen creencias que son irracionales e inflexibles merecen ser recompensados por su aparente anti-intelectualismo y desgana que tienen de examinar la evidencia de manera crítica y de aplicar los niveles apropiados de escrutinio a varios temas. ¿Va Dios realmente a recompensar a aquellos que continúan promulgando disparates aún cuando los científicos señalan sus errores y atrasan la educación de los niños? Las personas como Ken Ham construyen museos para mostrarles a los niños de cómo vivieron los dinosaurios con los seres humanos y con todas las “especies,” las cuales están definidas a ser equivalentes a una gran cantidad de animales, todos de alguna manera amontonados en un bote. Eso es una imposibilidad por muchas razones y sin embargo se les enseña esta cosa a los niños. Él también les “entrena” a preguntarle a su maestro de ciencia la pregunta increíbl emente engreída: ‘¿Estaba usted allá?’ Como si la búsqueda humana y la investigación científica no pueden tener absolutamente ninguna manera de competir con la ‘verdad revelada.’ Las acciones de esas personas añaden una indisposición más para mí para que de alguna manera me asocie con ellos y simplemente refuerza mi convicción de que ellos merecen condenación eterna mucho más que la merezco yo. Gracias, Adam Adam, en la pregunta que usted hace encuentro un par de temas diferentes que se han enredado y que necesitan ser desenredados para poderme dirigir a ellos de una manera clara. Por favor sea paciente conmigo y escuche lo que tengo que decir mientras trato de lidiar con las obvias preocupaciones profundas que usted tiene. Antes que nada está la pregunta, ¿sobre qué base va Dios a juzgar a los seres humanos? Adam, mientras leía su pregunta pensé, “Él no entiende la doctrina cristiana de la salvación.” Podría sorprenderle el saber que la mayoría de los Creacionistas de la Tierra Joven estaría de acuerdo con usted de que ellos se merecen la condenación eterna por lo menos igual que usted, y cuidado si no más. ¿Cómo puede ser esto? Esto se debe a que en el corazón de la doctrina cristiana de la salvación se encuentra la gracia inmerecida de Dios. Esa enseñanza está ocultada hoy por una clase de cristianismo cultural que ha moldeado la cultura de los Estados Unidos. El cristianismo cultural enseña que si las buenas obras que usted hace pesan más que las malas obras,
entonces Dios le perdonará las malas obras y le recompensará con la vida eterna en el cielo. (No está claro de cómo Jesucristo encaja en este cuadro —quizás como una ilustración viva para nosotros de como Dios es). Por el contrario, el cristianismo bíblico enseña que nadie es lo suficientemente bueno para merecer el cielo. Ser juzgado sobre la base de nuestras obras sería la peor cosa posible que nos podría suceder, ya que nadie está a la altura de la ley (perfección) moral de Dios. El filósofo Immanuel Kant correctamente dijo que se tomaría un tiempo infinito para que un hombre pueda alinear su voluntad de manera perfecta con el estándar moral de Dios —y entonces, aún si de alguna forma lo hiciera, todavía permanecería culpable por el residuo del pecado que había cometido a través del tiempo. Por lo tanto, desesperadamente estamos en necesidad de un salvador, alguien que nos rescate del aprieto en el cual nos encontramos. Jesús es la provisión de Dios para nuestro pecado. A Jesús se le llamó el Cordero de Dios, no porque era manso y afable, sino porque él ofreció su vida a Dios como una ofrenda expiatoria por nosotros. Él murió en nuestro lugar, cargando el castigo por nuestras malas obras y nuestra maldad, de esa manera cumplió con los requisitos de la ley moral de Dios e hizo el perdón de Dios disponible para nosotros. De manera que la salvación solamente puede ser recibida como un regalo de la gracia de Dios. No hay nada que podamos hacer para merecerla. Es por eso que el uso de “recompensa” está completamente inapropiado cuando se utiliza en conexión con la salvación. Usted está absolutamente en lo cierto cuando dice que los Creacionistas de la Tierra Joven no “merecen ser recompensados por su aparente anti -intelectualismo”—o por cualquier otra cosa. Si ellos son salvos, es sólo porque ellos en humildad y en contrición han aceptado el don de la gracia de Dios sin ningún mérito o esfuerzo. Ahora, ¿Qué le sucede si usted rechaza la gracia de Dios? Usted recurre a Su justicia. ¿Realmente cree usted que está a Su altura? Cuando usted dice, “Realmente no puedo v er como Dios me castigaría, si vivo una vida buena, honesta y de compasión,” el problema con eso es “si.” ¡Despierte Adam! ¿Cuanta compasión sintió cuando escribió esa última oración en su carta? Me acuerdo la primera vez que escuché el Evangelio siendo un no cristiano. Estaba viviendo una vida que era moralmente muy recta —por lo menos externamente—, y aún así cuando aprendí que según la Biblia, yo era culpable ante Dios y por lo tanto, estaba de camino al infierno, no tenía absolutamente ningún problema creyendo eso. Cuando miré mi propio corazón, vi la tiniebla que había dentro de mí, ya que todo lo que hacía estaba manchado por egoísmo. Sabía lo perdido que realmente estaba. Sospecho que muchas personas hoy no sienten la necesidad de un Salvador porque se han acostumbrado a sentirse moralmente satisfechos al punto que hasta no se dan cuenta lo moralmente caído que están. C.S. Lewis una vez comentó que uno nunca sabe lo mal que está hasta que uno realmente no haya tratado de ser bueno. Una vez usted lo haga, de manera honesta y consistente, entonces usted se da cuenta lo desesperadamente corto que queda. Es por eso que el filósofo danés Soren Kierkegaard, en su patético análisis del predicamento humano, vio que la vida ética, si se busca de manera honesta, al final lleva a la culpa y la desesperación y debe ser transcendida por el escenario espiritual en el cual se descubre la gracia de Dios. Por lo tanto Adam, olvídese de los Creacionistas de la Tierra Joven. ¿Por qué dejar que ellos estén entre usted y Dios? ¿Por qué usted mismo no recibe la gracia transformadora de Dios y luego estar en mejor situación que los Creacionistas de la Tierra Joven? Usted sabe que yo no sostengo sus visiones acerca de la edad del universo.
Tampoco lo hacen la mayoría de los cristianos evangelicos, a pesar del alto perfil de su movimiento en l as iglesias. De hecho, ¿por qué usted no se convierte al cristianismo y luego se hace un mejor pensador que ellos? (De hecho, se podría encontrar que Dios hará una obra transformadora en el corazón de usted, cambiando lo que parece ser odio y resentimiento hacía esas personas con una compasión genuina por ellos). Eso me lleva a la segunda pregunta, la que se enreda con la primera: ¿me condenará Dios por mi incredulidad si después de haber mirado objetivamente todas las evidencias, llego a la conclusión que no he llegado aquí como el resultado de un plan divino sino de meramente como una consecuencia de los procesos simplemente materialistas? Esta pregunta es extraña, ya que lo que usted está preguntando es, en efecto, ¿estoy condenado por rechazar a Dios en base de un argumento malo? La razón que usted da para rechazar a Dios es verdaderamente un argumento malo. Usted parece pensar que la creencia en la teoría evolutiva es incompatible con la creencia en Dios. (Se me acaba de ocurrir, Adam, que usted está realmente más cerca a las visiones de los Creacionistas de la Tierra Joven que lo que usted se imagina. ¡Que irónico!) Pero no hay nada de la teoría de la evolución que insinue el ateísmo. (Véase mi artículo “Naturalism and Intelligent Design” (El Naturalismo y el Diseño Inteligente), en Intelligent Design editado por R. Stewart y publicado por Fortresss Press en el año 2007, página 58-71). Supongamos que el plan divino es que usted llegue aquí por medio del proceso evolutivo. ¿Cómo haría entonces la evidencia científica a favor del desarrollo evolutivo de la vida para probar que no fue el resultado del plan de Dios? La dificultad que usted tiene no es que usted tiene buenas objeciones para el teísmo, Adam, sino que usted no está pensado lo suficientemente profundo acerca de estos asuntos. Aún queda la pregunta, supongamos que yo no crea en Dios porque haya sido engañado por un argumento que me llevó a la incredulidad. ¿Me condenará Dios? La pregunta que usted está planteando aquí es de si hay dicha cosa como una incredulidad no culpable. Mi visión es que, hablando en último término (al final del tiempo), no hay tal cosa como una incredulidad no culpable. Ya que, en primer lugar, hay buena evidencia a favor del teísmo la cual está fácilmente accesible para todas las personas, de la manera que comparto en Reasonable Faith (Fe Racional) 3ra Edición, y no hay argumento comparablemente bueno a favor del ateísmo. Le invito a escuchar algunos de mis debates principalmente con no creyentes y pregúntese de manera objetiva, ¿A dónde señala la evidencia? En segundo lugar y lo más importante, Dios no nos ha abandonado para que investiguemos por nuestra propia ingeniosidad e inteligencia si él existe o no. Por el contrario, Su Espíritu Santo habla al corazón de cada hombre, convenciéndole del pecado y trayéndole a Dios. Si nuestros corazones están predispuestos a buscar a Dios, entonces Él será encontrado por nosotros. Eso podría tomarse tiempo. Es por eso que dije que hablando en último término la incredulidad es culpable. Para el tiempo que una persona muera, él ya habrá tenido suficiente oportunidad para responder al Espíritu de Dios y ser salvo. El que Dios le haya traído a esta página de Web para que se le de una respuesta a su pregunta, y espero que haya sido aclarada, es un paso en el proceso. La pregunta es, ¿dónde se encuentra su corazón? ¿Quiere usted conocer a Dios, si es que Él existe? ¿Cuáles pasos concretos está usted tomando para buscarle? William Lane Craig
#89
El Neo-Molinismo de Gregory Boyd Primeramente me gustaría agradecerle por todo lo que usted ha hecho y continúa haciendo para el Señor. Estoy muy agradecido por sitios en la web como el suyo que tratan con todas las preguntas fuertes con relación al cristianismo. No puedo comenzar a contarle lo maravilloso y útil que es tener la sabiduría de alguien como usted disponible para que yo pueda tener acceso a ella en cualquier momento. He estado debatiendo con otro cristiano sobre la visión abierta versus la visión clásica de la omnisciencia de Dios. Actualmente, estoy del bando de la visión abierta del modo que la expone Greg Boyd. Realmente estoy sorprendido que usted parece no hacer mención de él en sus discusiones, ya que creo que ahora mismo él posee una de las mentes cristianas más maravillosa. Además, él es uno de los grandes defensores de la teología abierta. Como tengo muchas preguntas sobre este tema, me gustaría oír su aporte en un aspecto específico el cual Boyd llama “Neo-Molinismo.” Él introduce la existencia de contra-fácticos de lo que “podría ser” (o “podría ser” contra -fácticos) como también contra-fácticos de lo que “sería” (o “sería” contra -fácticos). Él dice en su página Web y en sus libros, En una escuadra contra-fáctica de oposiciones, la antitesis lógica del enunciado “el agente x haría y en una situación z” no es el enunciado, “el agente x no haría y en una situación z.” Esto es una proposición contraria, no una proposición contradictoria. Al contrario, la antitesis lógica de “un agente x haría y en una situación z” es el enunciado, “un agente x no podría hacer y en una situación z.” Este últ imo enunciado también tiene un valor eterno de verdad y por lo tanto debe ser conocido por un ser omnisciente. El punto es que los “sería contra-fácticos” no agotan la categoría de contra -fácticos: también existen “podría ser contra-fácticos.” Las proposiciones acerca de ambas categorías de contra-fácticos tienen un valor eterno de verdad que debe ser conocido por Dios. Por lo tanto, no veo razón para limitar el conocimiento medio de Dios al conocimiento de los “sería contra-fácticos,” o de igual manera, concluir de que todos los “podría ser contra -fácticos” son falsos. Hay mucho que se puede decir en defensa de la visión abierta de la omnisciencia de Dios y de lo que Boyd tiene que decir sobre este asunto, pero siento que mucho de eso se puede reducir con el enunciado que cito arriba. ¿Está usted en desacuerdo con sus enunciados (los de Boyd) acerca de la existencia de los “podría ser contra fácticos”? Estoy muy interesado en su opinión sobre esto ya que siento que éste es uno de los asuntos más interesante e importante en el cristianismo hoy en día. Ephraim En realidad, he interactuado con las visiones de Gregory Boyd en el libro Divine Foreknowledge: Four Views (Presciencia Divina: Cuatro Visiones), ed. James Beilby y Paul Hedí, publicado por Inter-Varsity Press en el
2001. De hecho, en la convención anual de la Evangelical Theological Society (Sociedad Teológica Evangélica o ETS) celebrada el mes pasado en Rhode Island, Estados Unidos, estuve en un panel con Gregory dedicado a las visiones competitivas de la providencia divina. Él estaba defendiendo un enfoque del teísmo abierto y yo estaba defendiendo una perspectiva Molinista. (Creo que hay una grabación de esta sesión disponible en la página Web de ETS). Las críticas de sus hermenéuticas bíblicas ofrecidas de la audiencia fueron simplemente, en mi opinión, devastadoras. Además se me hizo evidente que él no tenía un entendimiento de la alternativa Molinista presentada sobre el conocimiento medio de Dios. Aunque considero a Gregory como el más importante divulgador del teísmo abierto de hoy en día, creo que su trabajo en esta área expone un sinnúmero de malentendidos que menoscaba sus críticas de la presciencia y del conocimiento medio (divino). David Hunt, quien también participó en el libro de las Cuatro Visiones que mencioné anterior y quien no es Molinista, está de acuerdo conmigo y actualmente está escribiendo juntamente conmigo una respuesta a un artículo reciente sobre el teísmo abierto escrito por Boyd con Alan Rhoda y Thomas Belt y que encontramos muy confuso. En la conferencia ETS Boyd explicó su alternativa neo-Molinista, la cual, él dijo que no ha generado muchos seguidores. Su afirmación es que a pesar que a Dios le falta conocimiento medio de los “sería contra -fácticos” de la libertad de las criaturas (como por ejemplo, “si Juan estuviera en las situaciones C, él libremente haría la acción A”), Dios sí posee conocimiento medio de los “podría ser contra-fácticos” de la libertad de las criaturas (como por ejemplo, “si Juan estuviera en las circunstancias C, él podría libremente hacer la acción A”). De modo que Dios sabe de manera lógica antes a Su decreto de crear un mundo lo que cualquier persona que Él creara “podría o no” hacer en cualquier situación en la que Él le pusiera. Al explotar Su conocimiento medio de esos “podría ser contra fácticos,” Dios puede planear como Él mismo respondería a cualquier decisión que una persona podría tomar en cualquier conjunto de situaciones dadas. Por lo tanto, aunque Dios se la jugó en haber creado un mundo de criaturas libres, ya que Él no sabía como las criaturas iban a escoger si Él los creara ni tampoco sabía como ellos iban a escoger en mundo real, Él nunca está desprevenido o no preparado para las elecciones de ellos, porque Él ya había decidido de la manera que respondería a cualquier acción que ellos podrían tomar. Además, Él es tan inteligente que Él sabe que de cualquier manera que las criaturas puedan elegir, Él va a responder de una forma que se asegure que al final va llevar a la realización de Sus propósitos. Ese movimiento de parte de Boyd parece, a primera vista, representar un paso significativo en dirección al Molinismo, ya que hay una diferencia intuitiva significante entre lo que una persona pudiera hacer en un conjunto de situaciones y lo que él o ella podría hacer. Por ejemplo, cuando Adolfo Hitler le habló al mitin nazi en Nuremberg en el 1937, él pudo haber hecho un discurso de elogios a Winston Churchill —pero sin dudas eso no era algo que él pudiera haber hecho. Por lo tanto, hay una diferencia importante entre lo que una persona puede hacer y lo que esa persona pudiera hacer en un conjunto dado de circunstancias. Si Boyd quiere captar ese sentido intuitivo de lo que “pudiera ser,” entonces al admitir la verdad de los “podría ser contra-fácticos” lógicamente antes del decreto divino, Boyd parece haber abandonado tranquilamente las objeciones más comunes y contundentes a la doctrina del conocimiento medio, es decir, las objeciones basadas en la falta de fundamentos de dichas proposiciones. En la visión neo-molinista de Boyd, parece haber verdades acerca de lo que las personas pudieran o no hacer bajo algún conjunto de situaciones, verdades que parecen ir más allá de meras posibilidades, que son conocidas por Dios lógicamente previo a Su decreto de cual mundo debió ser hecho real.
Pero si los “podría ser contra-fácticos” pueden ser verdaderos previo al decreto de Dios, entonces ¿por qué no los “sería contra-fácticos”? Boyd no parece apreciar que en la visión Molinista los “sería contra -fácticos” lógicamente implican los “podría ser contra-fácticos,” de modo que ambos son verdaderos y les son conocidos a Dios. Boyd está fundamentalmente equivocado si él se imagina que el Molinismo tiene el objetivo de “l imitar el conocimiento medio de Dios al conocimiento de los ‘sería contra -fácticos,’ o de igual manera, concluir de que todos los ‘podría ser contra-fácticos’ son falsos.” El Molinismo sostiene que los dos tipos de contra-fácticos son verdaderos y les son conocidos a Dios por medio de Su conocimiento medio. Entonces es Boyd quien está tratando de restringir el conocimiento de Dios cuando limita ese conocimiento a los podría ser contra-fácticos. Pero, habiendo abandonado las objeciones típicas que se hacen al conocimiento medio, ¿qué justificación tiene Boyd para esta limitación? Si él afirma que los “sería contra -fácticos” son incompatibles con la libertad de las criaturas, entonces él se ha olvidado de la diferencia entre lo que una persona pudiera hacer y lo que una persona podría hacer en un conjunto de circunstancias. La libertad requiere solamente que en un conjunto dado de circunstancias una persona pueda abstenerse a hacer lo que una persona haría; no se requiere que una persona no pudiera hacer lo que una persona haría. Es importante entender que en la semántica tradicional para los condicionales contra- fácticos, los “podría ser contra-fácticos” están simplemente definidos—contrarios al uso que ellos tienen en el lenguaje común (ordinario) — como las negaciones de los contra-fácticos de lo que no sería. Ephraim, eso no es lo que Boyd reconoce cuando menciona en el pasaje que usted cita de que “el agente x haría y en una situación z”…[pero] “un agente x no p odría hacer y en una situación z.” Boyd parece confundir el uso del lenguaje común de “podría/pudiera,” el cual está cargado de connotaciones de libertad, con su significado técnico en la semántica contra-fáctica, la cual no tiene ninguna relación con la libertad de las elecciones hechas. (De hecho esta combinación de lo que una persona podría hacer con lo que una persona pudiera hacer es una confusión que corre por todos los escritos de Boyd). Si Boyd está dispuesto a aceptar que la verdad de los “podría s er contra-fácticos, entonces también no veo que quede ninguna razón para negar la verdad de los “sería contra -fácticos”. Pero eso le da a usted el Molinismo totalmente desarrollado. Desafortunadamente, al negar la verdad de cualquier “sería contra -fáctico,” la visión de Boyd parece colapsar la diferencia entre “pudiera” y “podría.” Siempre y cuando los “podría ser contra -fácticos” están implícitos por “sería contra-fácticos” verdaderos, podemos mantener la diferencia entre lo que alguien pudiera hacer y lo que él podría hacer bajo alguna circunstancia. Es verdad que Hitler no pudiera haber dado un discurso de elogio a Churchill porque no lo hizo, pero aún así, él lo podría haber hecho porque hay mundos posibles (menos similares al mundo real que aquellos mundos en que él pudiera hacer dicha cosa) en el cual él lo hace. Pero si los “sería contra fácticos” son uniformemente falsos, entonces es falso que él no haría dicha cosa y de ese modo por definición es verdad que él pudiera hacer eso. No importa lo extravagante de la acción que elijamos —como Hitler dando su discurso mientras se paraba en su cabeza —, habrá mundos, en ausencia de algún contra-fáctico verdadero al hecho de que él no iba a hacer esa acción, entre aquellos que son más similares al mundo real en el cual él hace esa acción, y de esa manera es verdadero que él pudiera hacer esa cosa. Por lo tanto, el aparente movimiento de parte de Boyd hacia el Molinismo resulta ser una mera finta. Como los “podría ser contra -fácticos” caen a contrafácticos acerca de lo que alguien pudiera hacer libremente, Dios no sabe nada más que mera posibilidades antes de Su decreto creativo—eso es exactamente lo que afirma el teísmo abierto.
Parece, entonces, que Boyd enfrenta un dilema fundamental: si los “podría ser contra -fácticos” son diferentes a los enunciados acerca de lo que alguien pudiera hacer en algún conjunto de circunstancias, entonces tampoco queda ninguna razón para negar la verdad de los “sería contra -fácticos.” Pero si ellos no son distintos, entonces el presunto neo-Molinismo de Boyd solamente es una variación trivial de la visión normal del teísmo abierto. En la visión Molinista, como en la visión de Boyd, Dios planea como Él reaccionaría a las decisiones que las criaturas podría tomar de manera libre. Ya que cuando Él decretó cual mundo iba a ser real, Él decretó de manera simultanea la verdad de esos contra-fácticos de la libertad divina, es decir, los contra-fácticos con respecto a como Dios Mismo actuaría libremente en cualquier circunstancia que involucrara Sus criaturas. Al decretar un mundo, Dios no solamente decretó como Él actuaría en respuesta a las criaturas sino también de como Él actuaría si las criaturas escogerían hacer lo contrario. Por lo tanto, al igual que el Dios del neo-Molinismo, Él está preparado para todas las contingencias, pero Él sobrepasa al Dios del neo-Molinismo en que Él sabe no solamente como las criaturas podían elegir en un conjunto de circunstancia sino que también sabe como ellas escogerían bajo dicha circunstancia. En cualquiera de los casos, el conocimiento de los meros “podría ser contra -fácticos es insuficiente para dar a Dios el tipo específico de control providencial que se describe en la Biblia. Consideremos los siguientes pasajes Bíblicos: ‘A éste, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios, prendisteis y matasteis por manos de inicuos, crucificándolo’ (Hechos 2:23). ‘Y verdaderamente se unieron en esta ciudad Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, para hacer cuanto tu mano y tu consejo habían antes determinado que sucediera’ (Hechos 4:27-28). Aquí tenemos una afirmación asombrosa de la soberanía divina en cuanto a los asuntos de los hombres. El complot para crucificar a Jesús, que involucraba no sólo a los romanos y a los judíos en Jerusalén de ese tiempo sino más específico a Pilato y a Herodes, quienes juzgaron a Jesús, se considera que sucedió por el plan de Dios basado en Su conocimiento previo y en la preordenación. ¿Cómo debemos entender una providencia de tanto alcance como esta? Si tomamos la palabra bíblica “anticipado conocimiento de Dios,” como lo traduce la RV, para abarcar el conocimiento medio, entonces podemos tener un sentido perfecto del control providencial de Dios sobre un mundo de agentes libres. Ya que por medio de Su conocimiento medio, Dios tenía conocimiento de manera exacta de cuales personas, si eran miembros del Sanedrín, votarían libremente a favor de la condena de Jesús; Él tenía conocimiento de cuales personas, si estaban en Jerusalén, iban a pedir la muerte de Cristo al favorecer la libertad de Barrabás; Él sabía lo que Herodes, si era Rey, iba a hacer de manera libre en reacción a Jesús y al pedido de Pilato de juzgarle; y también sabía lo que el mismo Pilato, si sostenía la prefectura de Palestina en el año a.C. 30, haría de manera libre bajo la presión de los líderes judíos y de la muchedumbre. Conociendo o sabiendo todas las posibles circunstancias, personas y permutaciones de ellas, Dios decretó crear justamente esas circunstancias y precisamente esas personas que libremente harían lo que Dios dispuso que sucediera. Por lo tanto, el escenario, como insiste Lucas, se desarrolló de acuerdo al plan de Dios. Esto es totalmente abrumador. Cuando alguien
reflexiona que la existencia de las diferentes circunstancias y de las personas involucradas fue el resultado mismo de millares de previas elecciones libres de parte de ellos y de otros agentes, y que ellos a la vez escogieron otras contingencias previas, y así sucesivamente, entonces vemos que sólo una mente omnisciente podría providencialmente dirigir un mundo de criaturas libres hacia Sus objetivos soberanos ya establecidos. De hecho, Pablo reflexiona que “la cual ninguno de los poderosos de este mundo conoció, porque si la hubieran conocido, nunca habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Corintios 2.8). Una vez que comprendamos la doctrina del conocimiento medio (divino), causa que le demos adoración y alabanza a Dios por una soberanía tan impresionante. Ahora, ¿qué explicación de la providencia puede ser dada en ausencia del conocimiento medio? Los defensores de la “Apertura de Dios” libremente admiten que sin el conocimiento medio se hace imposible la doctrina de la providencia divina. Pero ese punto de vista puede que no tenga ningún sentido de los pasajes de la Biblia como los que se mencionan arriba. Consideremos el relato de la muerte de Saúl en 1 Samuel 31:1-6 y en I Crónicas 10:8-12. Ambos autores describen la muerte de Saúl como que fue causada por sus propias manos para no rendirse o entregarse a los Filisteos. Pero en el libro de Crónicas se añade el sensacional comentario: “Por eso el Señor le quitó la vida y entregó el reino a David hijo de Isaí” (I Crónicas 10:14 b NVI). Ahora bien, ¿Cómo Boyd va a hacer sentido de esta afirmación? El suicidio de Saúl fue considerado un pecado y un acto vergonzoso y por lo tanto no pudo haber sido causalmente determinado por Dios. Aún este suicidio, dice el Cronista, fue un acto de Dios. O pensemos del enunciado de José a sus hermanos cuando estaban en Egipto: “Pero ahora, por favor no se aflijan más ni se reprochen el haberme vendido, pues en realidad fue Dios quien me mandó delante de ustedes para salvar vidas…Es verdad que ustedes pensaron ha cerme mal, pero Dios transformó ese mal en bien para lograr lo que hoy estamos viendo” (Génesis 45.5; 50.20). Otra vez, la traición y el engaño pudo no haber sido causado por Dios; pero aún así Dios de manera soberana dirigió los acontecimientos hacia Su objetivo anticipado de salvar a Israel de la hambruna. La teología abierta no se encuentra capacitada para explicar esta coalescencia de la libertad humana y la soberanía divina. Irónicamente, Boyd está obligado a revertir al determinismo calvinista para dar cuenta de la providencia de Dios y así termina destruyendo la libertad humana. Por el contrario, el Molinismo proporciona un relato perspicaz de la soberanía divina y de la libertad humana en término del conocimiento medio de Dios de los contra-fácticos de la libertad de la creación. A Boyd le gusta comparar a Dios a un Gran Maestro en ajedrez quien es capaz de predecir, en base a su conocimiento de su propia destreza y a la debilidad de su oponente, exactamente cuando y con cual movimiento él va dar jaque mate a su oponente. Desafortunadamente, la analogía es una que compromete. En la visión de Boyd, Dios no es un jugador de ajedrez tan inteligente como para poder saber que Sus planes probablemente van ser exitoso. Ya que Él no logró la salvación universal que Él desea y se lamentó de haber creado al hombre. ¡Esos no son los movimientos de un Gran Maestro! Así que ¿cómo pudo Él posiblemente saber antes de las fundaciones del mundo, por ejemplo, que se iba a cumplir Su plan de que Cristo fuese crucificado por la agencia libre de Pilato y Herodes? En la reunión ETS la respuesta de Boyd fue que el plan de Dios no incluía a Herodes, a Pilato o incluso la crucifixión, sino que incluía meramente el hecho que Cristo iba a morir por nuestros pecados. ¿Por qué, a falta de argumentos filosóficos convincentes, comprometer la enseñanza bíblica de esta manera? Por el contrario, el Molinismo hace perfecto sentido del plan providencial de Dios en todos los detalles. Dios es como un Gran Maestro que está enfrentado un oponente al cual conoce tan bien que conoce o sabe todos los movimientos que su oponente va a hacer en respuesta a Sus propios movimientos. Ese Gran Maestro no podría
materializar justamente cualquier enfrentamiento posible, tomando en cuenta la libertad de su oponente, pero él podría materializar cualquier enfrentamiento que sea viable tomando en cuenta los contra-fácticos de libertad que son verdaderos. Por lo tanto, el Molinista puede explicar la ausencia de la salvación universal en términos de que los contra-fácticos equivocados sean verdaderos. Podría ser que un mundo que tenga más personas salvas pero menos condenadas que el mundo real no era viable para Dios. Pero dado Su conocimiento de los contra-fácticos verdaderos de la libertada de la criatura, Dios está seguro que Sus planes para construir el Reino de Dios finalmente se llevarán a cabo. Por encima de todo esto también hay buenos argumentos para pensar que el Molinismo es verdadero, una discusión la cual podría encontrar en mi folleto llamado, What Does God Know? (¿Qué sabe Dios? Publicado en Atlanta por RZIM, en el 2002. William Lane Craig
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Asunto: Jesús y la Mitología Pagana Dr. Craig, Gracias por su ayuda en todo lo que hace para mostrar la verdad que se encuentra en Cristo. Realmente tengo solo una pregunta y para ser honesto, me frustra porque no me lleva a algún fin. Sucede casi cada vez que discuto el cristianismo con alguna persona. La pregunta de “¿es Jesús un mito copiado o una persona real?” es la fuente de objeción que yo recibo la mayoría de la veces. Ellos presentan todas las similitudes que tiene Cristo a otros dioses mitológicos y a las constelaciones de estrellas que ellos dicen “¿Ve que tan similares son?” Parece no importar como refuto una similitud entre Cristo y otra creencia mitológica, ellos no toman lo que digo muy en serio porque ellos objetan que yo he “trabajado muy fuerte para salvar mi religión.” ¿Qué tan sólido es el caso que ellos presentan? ¿Aún se debate este caso en los altos niveles de erudición? Realmente me encantaría escuchar su entendimiento de este asunto, ya que me mantengo enfrentándolo y ya estoy cansado de refutar cada una de las similitudes. Gracias por todo lo que usted ha hecho. Yo era antes ateo, pero el argumento a favor de los valores y deberes morales objetivos fue lo que me llevó a Cristo. Kevin
El fallecido Robert Funk, fundador del radical Seminario de Jesús, frecuentaba quejarse amargamente del abismo que existe entre la alta erudición y las creencias populares acerca de Jesús. Funk estaba pensando principalmente de cómo la piedad popular se aísla de la erudición del Jesús histórico; sin embargo en ningún lugar el abismo se hace más amplio que entre la impiedad popular y los estudios del Jesús histórico. El movimiento del Pensamiento Libre, el cual estimula la objeción popular que las creencias cristianas acerca de Jesús se derivan de la mitología pagana, está atorado en la erudición del final del siglo diecinueve. En un sentido esto es impresionante, ya que hay muchos de los eruditos escépticos contemporáneos, como los del Seminario de Jesús, de quienes los Pensadores Libres podrían hacer uso de sus obras para justificar su escepticismo acerca del entendimiento tradicional de Jesús. Pero esto sirve para mostrar lo desfasado que están estos divulgadores con las obras eruditas sobre Jesús. Tienen cien años de atraso. Durante el apogeo de la llamada “Escuela de la Historia de las Religiones,” los eruditos e n la religión comparativa coleccionaron paralelos a las creencias cristianas en otros movimientos religiosos y algunos pensamientos para explicar esas creencias (incluyendo la creencia en la resurrección de Jesús) como resultado de la influencia de dichos mitos. Sin embargo, hoy en día es difícil encontrar algún erudito que crea que un mito es una categoría interpretativa importante para los Evangelios. Los eruditos llegaron a entender que la mitología pagana es simplemente el contexto interpretativo equivocado para entender a Jesús de Nazaret. Craig Evans se ha referido a este cambio como el “Eclipse de la Mitología” en la investigación de la Vida de Jesús (véase el excelente artículo “Life-of-Jesus Research and the Eclipse of Mithology” (La Investigación d e la Vida de Jesús y el Eclipse de la Mitología) publicado en el 1993 por Theological Studies, volumen 54, página 3-36. También James D. G. Dunn comienza su artículo sobre “Mito” en el Dictionary of Jesus and the Gospels (Diccionario de Jesús y los Evangelios) publicado por Intervarsity en el 1993, con la plana renuncia de responsabilidad, “Un mito es un término de por lo menos relevancia dudosa al estudio de Jesús y los Evangelios.” A veces se le refiere a este cambio como “la reclamación judía de Jesús,” ya que Jesús y sus discípulos fueron los primeros judíos palestinos y es en contra de ese trasfondo que ellos deben ser entendidos. La reclamación judía de Jesús ha ayudado a hacer injustificado cualquier entendimiento del retrato de Jesús que se encuentra en los Evangelios como significantemente formado por mitología. Este cambio se pronuncia con respecto a la historicidad de los milagros y los exorcismos de Jesús. Los eruditos contemporáneos no podrían estar más preparados para creer en el carácter sobrenatural de los milagros y los exorcismos de Jesús que los eruditos de las generaciones previas. Pero ya no están dispuestos a atribuirle esas historias a la influencia de los mitos helenísticos de un hombre divino (theios aner). Al contrario, los milagros y exorcismos de Jesús han de ser interpretados en el contexto de las creencias y las prácticas judías del primer siglo. Por ejemplo, el erudito judío Geza Vermes ha llamado la atención a los ministerios de los carismáticos obradores de milagros y/o los exorcistas Honi el Trazador de Círculo (del primer siglo a.C.) y Hanina ben Dosa (primer siglo d.C.), e interpreta a Jesús de Nazaret como un hasid o hombre santo. Hoy el consenso de la erudición sostiene que la obra de milagro y de exorcismo (poniendo en paréntesis la pregunta su carácter sobrenatural) lo más seguro pertenecen a cualquier reconstrucción aceptable del ministerio de Jesús.
El colapso de la antigua escuela de la Historia de las Religiones sucedió principalmente por dos razones. En primer lugar, los eruditos llegaron a entender que los presuntos paralelos eran falsos. El mundo antiguo era una cornucopia vital de mitos de dioses y héroes. Los estudios comparativos en la religión y la literatura requieren de una sensibilidad a sus similitudes y a sus diferencias, o de otra manera inevitablemente resulta en una distorsión y confusión. Desafortunadamente, los que alegaban paralelos a las creencias cristianas no ejercitaron esa sensibilidad. Por ejemplo, tomemos el relato del nacimiento virginal, o para decirlo de una manera más precisa, l a concepción virginal de Jesús. Los presuntos paralelos paganos a ese relato tienen que ver con cuentos de dioses adquiriendo forma corporal y teniendo relaciones sexuales con mujeres humanas para engendrar progenie que fueran divino-humano (como Hércules). Como tales, esos relatos son exactamente lo opuesto a la historia que se encuentra en los Evangelios de Maria concibiendo a Jesús sin tener ninguna relación sexual. Los relatos del Evangelio de la concepción virginal, en efecto, no tienen ningún paralelo en el antiguo Cercano Oriente. O consideremos el acontecimiento de más interés para mí de los Evangelios: la resurrección de Jesús de entre los muertos. Muchos de los presuntos paralelos a este acontecimiento son realmente relatos apoteosis, la divinización y presuposición del héroe en el cielo (Hércules, Rómulo). Otros están compuestos por cuentos que desaparecen, afirmando que el héroe se ha desaparecido en una esfera más alta (Apolonio de Tiana, Empédocles). Aún hay otros que son símbolos de temporadas utilizados para el círculo de la cosecha, así como la vegetación moría en la temporada seca y volvía a la vida con la temporada de lluvia (Tammuz, Osiris, Adonis). Algunos son expresiones políticas de la adoración al emperador (Julio Cesar, Cesar Augusto). Ninguno de estos son paralelos a la idea judía de la resurrección de los muertos. David Aune, un especialista en la literatura comparativa del Cercano Oriente, concluye que “no hay paralelo a ellas [las tradiciones de l a resurrección] que se encuentre en la biografía grecaromana” (“The Genre of the Gospels,”[El Género de los Evangelios] en Gospel Perspectives II ed. R.T. France y David Wenham), publicado por JSOT Press en el 1981, página 48. De hecho, la mayoría de los eruditos han llegado a dudar de si, hablando de una forma apropiada, realmente existieron algunos mitos de dioses que morían y resucitaban. En el mito de Osiris, uno de los más conocidos mitos simbólicos estacionales, Osiris realmente no vuelve a la vida sino que simplemente continúa existiendo en la esfera baja de los difuntos. En un resumen reciente de la evidencia, T. N. D. Mettinger reporta: “A partir de la década del 1930…se ha desarrollado un consenso en el sentido de que ‘los dioses que morían y resucitaban’ morían pero no regresaban o resucitaban otra vez…Los que aún creen de una forma diferente son considerados miembros residuos de una especie casi en extinción” (Tryggve N. D. Mettinger, The Riddle of Resurrection: “Dying and Rising Gods” in the Ancient Near East [El Enigma de la Resurrección: “Dioses que Morían y Resucitaban” en el Antiguo Cercano Oriente] publicado por Almquist & Wiksell International en el 2001, página 4, 7). El mismo Mettinger cree que los mitos del morir y resucitar existió en los casos de Dumizi, Baal y Melqart, pero reconoce que dichos símbolos son totalmente diferentes a la creencia en la resurrección de Jesús que tenían los cristianos primitivos: “Los dioses que morían y luego eran resucitados estaban cercanamente relacionado s al ciclo estacional. La muerte y resurrección de ellos se consideraba como un reflejo de los cambios en la vida vegetal. La muerte y resurrección de Jesús es un acontecimiento que sucedió una vez, irrepetible y no está relacionado a los cambios estacionales….Hasta donde yo sé, no existe una evidencia a prima facie de que la muerte y resurrección de Jesús haya sido una construcción mitológica, extraída de los mitos y ritos de los dioses que morían y resucitaban en el
mundo circundante, la fe en la muerte y resurrección de Jesús retiene su carácter único en la historia de las religiones. El enigma se mantiene.” Podemos observar el comentario de Mettinger de que la creencia de la resurrección de Jesús podría ser estudiada de una manera provechosa en contra del trasfondo de las creencias judías sobre la resurrección (no la mitología pagana). Aquí observamos ese cambio en los estudios del Nuevo Testamento que mencioné arriba como “la reclamación judía de Jesús.” La falsedad de los presuntos paralelos sólo es un indicio de que la mitología pagana es el marco interpretativo equivocado para entender la creencia en la resurrección de Jesús que tenían los discípulos. En segundo lugar, la escuela de la Historia de las Religiones colapsó como una explicación del origen de las creencias cristianas acerca de Jesús porque no hay conexión causal entre los mitos paganos y el origen de las creencias cristianas acerca de Jesús. Tomemos, por ejemplo, la resurrección. Los judíos estaban familiarizados con las deidades estacionales que se mencionan arriba (Ezequiel 37:1-4) y se encontraban que ellas eran repugnantes. Por lo tanto, no hay rastros de los cultos de dioses que morían y resucitaban en la Palestina del primer siglo. Para los judíos, la resurrección a la gloria y la inmortalidad no sucedería hasta que la resurrección general de todos los muertos en el fin del mundo. Es alucinante a la imaginación pensar que los discípulos originales habrían llegado a creer repentina y sinceramente que Jesús de Nazaret fue resucitado de entre los muertos sólo porque ellos habían oído de los mitos paganos de los dioses estacionales que morían y resucitaban. Pero en un sentido, todo esto es irrelevante para nuestra primera pregunta, Kevin. Ya que, como usted indica, las personas a las que usted les habla son insensibles a la erudición. Cuando usted les señala la falsedad de los presuntos paralelos, entonces usted es acusado de haber “trabajado muy fuerte para salvar su religión.” Esta es una situación donde usted no gana. Así que tengo la incli nación de decir que usted no debería “tratar de refutar cada una de las similitudes.” Al contrario, creo que una postura más general y desdeñosa de su parte podría ser más efectiva. Cuando dicen que las creencias cristianas acerca de Jesús se derivan de la mitología pagana, creo que usted debería reírse. Luego debería mirarles con los ojos bien abiertos, con una gran sonrisa y exclamar, “¿realmente cree usted en eso?” Actúe como si acaba de conocer una persona que cree que la tierra es plana o un conspirado r de Roswell. Usted podría decir algo como, “hombre, esas antiguas teorías han estado muertas por más de cien años. ¿De donde está sacando esta cosa?” Dígales que esto es simplemente porquerías sensacionalistas y no erudición seria. Si aún ellos persisten, entonces pídales que le muestren los textos reales que narran el presunto paralelo. Ellos son los que están nadando en la dirección opuesta al consenso de los eruditos. De modo que haga que ellos tengan que trabajar duro para salvar su religión. Creo que se va a encontrar que ellos nunca han leído las fuentes de primera mano (original). Si ellos citan un texto de la fuente original, creo que usted estaría sorprendido de lo que va a encontrar. Por ejemplo, en mi debate sobre la resurrección con Robert Price, él afirmó que los milagros de sanidad de Jesús eran derivados de los relatos mitológicos de sanidad como aquellos que tienen que ver con Aclepio. Yo insistí que él nos leyera un texto de las fuentes originales que muestre el aparente paralelo. Cuando él lo hizo, el relato que produjo no tenía ninguna semejanza a los relatos de los milagros de sanidad de Jesús registrados en los Evangelios. Fue la mejor prueba de que los relatos no estaban genealógicamente relacionados.
Recuerde: cualquier persona que presione esta objeción tiene la carga de la prueba que llevar. Él necesita mostrar que los relatos son paralelos y además que están causalmente conectados. Insista que ellos carguen esa prueba si usted va a tomar la objeción de ellos seriamente. William Lane Craig
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Crítica de Dawkins del Argumento Ontológico Saludos, Dr. Craig, ambos mi corazón y mi mente se sienten muy bendecidos y realizados por su presentación del carácter de Dios. Soy un fanático del argumento ontológico a favor de la existencia de Dios (sé que da miedo). En el libro de Richard Dawkins titulado “El Espejismo de Dios,” él se refiere a la “Prueba” de Douglas Gaskin de que Dios no existe. Él lo hace de la siguiente manera: 1. La creación del mundo es el más maravilloso logro imaginable. 2. El mérito de un logro es el producto de (a) su calidad intrínseca, y (b) la capacidad de su creador. 3. Mientras mayor sea la incapacidad incapacidad (o invalidez) del creador, más impresionante impresionante será su logro. 4. La más formidable invalidez de un creador sería su no existencia. 5. En consecuencia, si suponemos que el universo es el producto de un creador existente, nosotros podemos concebir un ser más grandioso— grandioso —específicamente— específicamente —uno que creó todo mientras no existía. 6. Un Dios existente; en consecuencia, no sería un ser más grandioso que aquél sobre el cual uno más grandioso no puede ser concebido; porque un increíble creador sería un Dios que no existiese. Ergo: 7. Dios no existe. ¿Ha usted refutado esta formación o se ha topado con ella? ¿Qué piensa usted de esa formación? Gracias. Jeff Tengo que confesar que nunca me había topado con este argumento hasta que lo leí en El Espejismo de Dios. La razón por su oscuridad no es difícil de descubrir: está tan equivocado que incluso los detractores del argumento ontológico que entienden ese argumento estarían de acuerdo de que esa objeción no es buena. Para ver por qué, vamos a repasar el argumento ontológico. La versión que presento debajo proviene proviene de Alvin Plantinga, uno de los principales filósofos de los Estados Unidos. Se formula en términos de una semántica de mundos posibles. Para aquellos no están familiarizados con la
terminología de mundos posibles, permítanme explicar que por “un mundo posible” no queremos decir un planeta o aún un universo, sino una descripción completa de la realidad, o una manera en la que la realidad podría ser. Decir que Dios existe en algún mundo posible es lo mismo que decir que hay una descripción posible de la realidad que incluye el enunciado “Dios existe” como parte de esa descripción. Ahora Ahora bien en su versión del argumento, Plantinga concibe a Dios como un ser que es “máximamente excelente” en todos los mundos posibles. Plantinga toma la excelencia máxima para incluir esas propiedades como la omnisciencia, omnipotencia y la perfección moral. Un ser que posee excelencia máxima en todos los mundos posibles tendría lo que Plantinga llama “grandeza máxima.” Así que Plantinga argumenta: 1. Es posible que un ser máximamente grande exista. 2. Si es posible que un ser máximamente grande exista, entonces un ser máximamente grande existe en algún mundo posible. 3. Si un Ser Máximamente Grande existe en algún mundo posible, entonces existe en todos los mundos posibles. 4. Si un Ser Máximamente Grande existe en todos los mundos posibles, entonces existe en el mundo real. 5. Por consiguiente, un Ser Máximamente Grande existe en el mundo real. 6. Por consiguiente, un Ser Máximamente Grande existe. 7. Por consiguiente, Dios existe. Las premisas (2)-(5) de este argumento son relativamente no controvertidas. La mayoría de los filósofos estarían de acuerdo que si la existencia de Dios es aún posible, entonces Él debe existir. El asunto principal se puede resolver con respecto al argumento ontológico de Plantinga es qué garantía existe para pensar que la premisa clave “Es posible que un ser máximamente grande exista” sea verdadera. La idea de un ser máximamente grande es intuitivamente una idea coherente y de esa manera parece plausible que dicho ser pueda existir. Para que el argumento ontológico fracase, el concepto de un ser máximamente grande debe ser incoherente, como el concepto de un soltero casado. Pero el concepto de un ser máximamente grande no parece ni lo remoto ser incoherente. Eso proporciona una garantía prima facie facie para pensar que es posible que un ser máximamente grande existe. En su libro, Dawkins dedica seis páginas completas, llenas de burlas e invectivas hacia el argumento ontológico, sin plantear ninguna objeción seria al argumento. (Él observa en pasar la objeción de Emmanuel Kant que la existencia no es una perfección; pero el argumento de Plantinga no presupone que lo es, podemos dejar esa irrelevancia a un lado.) Él luego cita la parodia del argumento que usted menciona arriba, el cual está diseñado para mostrar que Dios no existe porque porqu e Dios “que creó todo mientras no existía” es más grande que uno que exista y creó todo.
¡Irónicamente, ¡Irónicamente, esa parodia, lejos de socavar el argumento ontológico, realmente lo refuerza! Ya que un ser quien creó todo mientras no existía es una lógica incoherente y por lo tanto es imposible: no existe un mundo posible que incluya un ser no existente que creó el mundo. Si el ateo es de mantener — mantener —como él debe— debe—que la existencia de Dios es imposible, el concepto de Dios tendría que ser igualmente incoherente. Pero a lo que todo parece no lo es. Eso apoya la plausibilidad de la premisa (1) del argumento de Plantinga. Creo que usted puede ver que Dawkins ni siquiera entiende la lógica del argumento ontológico, el cual se mueve de la posibilidad lógica de la existencia de Dios a su realidad. Una parodia del argumento que se mueve de una imposibilidad lógica a la realidad no es paralela al argumento. Dawkins se ríe, “He olvidado los detalles; pero una vez irrité a una reunión de teólogos y filósofos, adaptando el argumento ontológico para probar que los cerdos podían volar. Ellos sintieron la necesidad de apelar a la lógica Modal para probar que yo estaba equivocado.”( El Espejismo El Espejismo de Dios , Pág. 57). Esto es simplemente vergonzoso. El argumento ontológico es un ejercicio en la lógica modal— modal—la lógica de lo posible y necesario. Sólo me puedo imaginar a Dawkins dándose lata en esa conferencia profesional con su parodia falsa, de la misma manera que hizo el ridículo en Templeton Foundation Conference (Conferencia de la Fundación Templeton) en Cambridge donde él describe su confrontación con filósofos y teólogos sofisticados con su objeción “liviana” al argumento teleológico. Si usted está interesado en leer más respuestas a la crítica de Dawkins de los argumentos teístas, échele un vistazo al libro que escribimos Chad Meister y yo llamado God is Great; God is Good (Dios (Dios es Grande; Dios es Bueno) que sale este año, publicado por Inter-Varsity Press. William Lane Craig
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Consejos de Citas para Hermafroditas Dr. Craig, Mi pregunta tiene que ver con aquellos en la comunidad intersexual. Yo mismo no soy de esa manera, pero he leído acerca de aquellos que han nacido con ambos órganos reproductivos masculinos y femeninos. Para llegar al grano, ¿cuál es la cosa moral a hacer para los hermafroditas? ¿Debería ellos permanecer sorteros? Si ellos deciden involucrarse en una relación, ¿cómo determinarán cual sexo o género citar? ¿Sería algo malo si salen con ambos? Estoy bien conciente de qué dice la Biblia de involucrarse en actividades homosexuales, pero ¿sería considerado moral para alguien que tenga ambos órganos reproductivos escoger el género con el que va salir? ¿Sabe el hermafrodita su verdadera identidad sexual? ¿Puede la ciencia biológica determinarlo? Espero que usted pueda proporcionar una perspectiva cristiana sobre este asunto ya que esta pregunta me ha turbado por un buen tiempo.
Gracias, Daniel Su pregunta es fascinante, Daniel, de la que desafortunadamente no sé nada. Así que le he pedido a uno de los voluntarios de Fe Racional que ha pensado en esta área que responda su pregunta. De modo que usted encontrará su respuesta aquí debajo interesante y reveladora. William Lane Craig Sus preguntas son buenas e importantes, Daniel, y desafortunadamente la comunidad cristiana en general tiende a evitar preguntas como estas. Permítame prologar mis comentarios al decir que no soy experto en este asunto, pero haré lo mejor para pensar claramente acerca de los asuntos que tenemos aquí. Voy a tomar sus preguntas una a la vez (he reformulado algunas de ellas). 1. ¿Cuál es la cosa moral a hacer para los hermafroditas, permanecer sorteros, salir con alguien; y si sale con alguien, con quién?
Quizás es mejor comenzar haciendo la distinción entre género y sexo. Algunas personas creen que el sexo de alguien determina su género, mientras que otros piensan que el género es de una forma completa “socialmente construido,” de manera que las diferencias entre el sexo masculino y el femenino no son diferentes a los órganos sexuales de la persona. Es importante entender que nadie podría probar que todos los géneros están socialmente construidos. (Como mejor, lo que se podría establecer es que algunas características del género se manifiestan de manera diferente o de ninguna manera en ciertas comunidades o culturas). No creo que tenga ninguna importancia tomar una posición de cualquier bando aquí para responder a su pregunta. (Mi propia visión es que no todo los géneros son socialmente construidos. Por lo tanto, por lo menos debe haber algún género que esté determinado por sexo). O hay un hecho referente al sexo que pertenece una persona, o no lo hay. Afortunadamente, hay buena razón para pensar que un sexo está determinado genéticamente. Los hermafroditas sufren, como usted está conciente, un defecto de nacimiento de tener por lo menos ambos órganos sexuales parcialmente desarrollados. Que conste: es una condición extremadamente extraña y es importante saber que los hermafroditas son diferentes de los transgéneros —quienes frecuentemente sufren de un desequilibrio hormonal o de problemas psicológicos (o de ambos) lo cual causa una confusión de género. Creo que el tratamiento apropiado para ellos es ayuda siquiátrica (para normalizar los niveles hormonales) y terapia. Además, las personas que son transgéneros deberían usar la ciencia médica (Examen de ADN) para que les ayude a identificar su verdadero género. Entonces hasta ahora: el sexo es determinado genéticamente. Si lo es, entonces una persona o es masculina o es femenina, y en cualquiera de los casos, una relación homosexual está moralmente prohibida. Eso implica que los hermafroditas no pueden escoger salir con ambos sexos; ellos deberían salir con la persona que sea del sexo opuesto al de ellos. Los procedimientos médicos podrían ayudar en restaurar las personas a su sexo apropiado. Si,
en efecto, ellos tienen un sexo único (por ejemplo, o son masculinos o femeninos y no ambos), entonces salir con alguien se convierte, como para las personas que no son hermafroditas, moralmente permisible. 2. ¿Puede ellos escoger con cual género salir? No. (Véase la respuesta anterior) 3. ¿Saben ellos su verdadera identidad sexual? No sé la respuesta a esta pregunta, pero mis respuestas anteriores no dependen de tener una respuesta. Es importante (otra vez) hacer la distinción entre las personas transgéneros y las personas hermafroditas. Las personas hermafroditas sufren de un defecto biológico, el cual, hablando de una manera estricta, no implica nada de confusión de género (a pesar de que ellos también podrían estar confundidos en relación al género). Las personas que son transgéneros sufren de confusión de género debido a razones psicológicas y/o hormonales. Algunos concluyen concluyen que que si alguien alguien nace con un solo solo órgano órgano sexual masculino pero pero está fuertemente fuertemente confundido confundido acerca de su género (o fuertemente cree que él es femenino), entonces él podría ser realmente femenino. Sin embargo, la forma lógica de este razonamiento está completamente errónea. La manera en la que alguien se siente acerca de su género no determina su género. Para dar un ejemplo crudo: si yo me despierto sintiéndome que puedo volar, ¿soy una ave? No. Alguien podría objetar a este ejemplo ya que “ser una ave” está determinado de forma física, pero en su visión el género no lo es. Podríamos cambiar el ejemplo, entonces: Si me despertara sintiéndome como el Presidente de los Estados Unidos, ¿soy yo esa persona? Por supuesto que no; y es importante para este ejemplo que la propiedad de ser el Presidente de los Estados Unidos es una propiedad que es socialmente construida—es construida—es decir no es que algunos sino que otros nacen con el atributo/propiedad de “ser un futuro Presidente de los Estados Unidos”—eso Unidos”— eso es una locura. Por lo tanto, el sentimiento no determina género. 4. ¿Puede la ciencia biológica determinar su verdadera identidad sexual? En la mayoría de los casos, creo que sí. Las formas extremas de hermafroditismo, donde incluso la identidad de cromosoma no está clara, son extremadamente extrañas o no han ocurrido en los humanos, ya que (a mi conocimiento) no hay ningún conocido humano que sea un “verdadero hermafrodita.” Espero que esto le ayude en algo. Atentamente, Atentamente, S. William Lane Craig
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La Conexión entre el Argumento Moral y el Cosmológico Hola, Mi nombre es Manol. Soy de Albania. Me acabo de graduar de Medicina y Cirugía en la Universidad de Bolonia de Italia. Soy cristiano y he estado utilizando sus argumentos en muchas ocasiones cuando evangelizo. Me estoy preparando para enseñar a otros en la iglesia acerca de estos argumentos. Estoy escribiendo porque tengo una pregunta sobre el argumento moral y porque tengo una pregunta curiosa. A) Pregunta Pregunta sobre el el Argumento Argumento Moral El argumento es: 1) Si Dios no existe, entonces los valores morales objetivos no existen. 2) Los valores morales objetivos existen. 3) Por lo tanto, Dios existe. Estoy de acuerdo con todo eso. La primera premisa me perece ser muy obvia y estoy de acuerdo que en nuestra experiencia moral discernimos una esfera de la verdad de la moral objetiva. Sin embargo, un día estaba pensando sobre eso, mientras consideraba lo que un ateo podría responder a este argumento, me vino a la mente que él podría responder que el argumento es muy “simple” o muy “obvio.” Permítame explicar lo que quiero decir. Su argumento en apoyo a la premisa 2 es que de la misma manera que el mundo externo es objetivo, así también los valores morales son objetivos. Nuestra percepción de los valores morales objetivos está a la par de nuestra percepción del mundo externo con nuestros cincos sentidos. Pero si este paralelismo entre los valores morales y el mundo externo es verdadero, entonces eso quiere decir que el argumento puede ser convertido algo como esto: 1) Si Dios no existe, entonces un mundo externo objetivo no existe. 2) Un mundo externo objetivo existe. 3) Por lo tanto, Dios existe. Pero como un argumento, este no parece convincente. ¿Está correcto este paralelo o análogo? Si lo está, entonces ¿por qué no utilizar este segundo argumento en los debates o en las charlas? Si se utiliza este segundo argumento
y se prueba que no es convincente, ¿por qué debería el argumento moral, el cual es un argumento paralelo, ser convincente? O, si usted cree que este segundo argumento no es convincente, ¿por qué no lo es? B) Pregunta Curiosa A veces usted no puede estar presente durante la clase “Defenders” (Defensores) y usted envia una grabación (cassette) con la lección registrada. Usted menciona con frecuencia los “estudios clandestinos” o en “locales altamente secretos.” ¿A qué se refiere con eso? Suenan muy parecidos a las película s del agente 007 y cada vez que le escucho hablar de esos lugares, me confundo. Gracias por todo lo que está haciendo y que Dios le bendiga. Manol Manol, no le puedo decir lo encantado que estoy de recibir una pregunta de un cristiano de Albania tan bien articulado y perspicaz, un país que ha sido tradicionalmente musulmán y que recientemente se ha convertido en un país marxista. Con la educación que usted tiene y con la obvia habilidad de utilizar el lenguaje, usted está bien preparado para ser usado poderosamente por Dios en su país natal. Estoy impresionado que a diferencia de tantas personas de países de habla inglesas, usted ha entendido correctamente el argumento moral que yo defiendo. Usted está en lo cierto al pensar que el apoyo de la segunda premisa está en el hecho que “en nuestra experiencia moral discernimos una esfera de la verdad de la moral objetiva.” Usted ha captado de una manera correcta lo paralelo entre las liberaciones de nuestros cinco sentidos acerca de la esfera de los objetos físicos y las liberaciones de nuestra sentido moral de la esfera de los valores y de los deberes. Tal como no podemos salir de nuestros cinco sentidos para verificar la veracidad y así probar que no somos el proverbial “cerebro en una cubeta” siendo estimulado po r un científico loco para percibir un mundo externo, tampoco podemos salir de nuestro sentido moral para verificar su veracidad. Pero en ambos casos somos perfectamente racionales, en la ausencia de cualquier derrotador de nuestras creencias, para creer que comprendemos las realidades objetivas. Sobre la base que usted construye un argumento paralelo, el cual si está dudoso, debe hacernos pensar que el argumento moral también está dudoso. Ahora bien, el argumento paralelo que usted construye en realidad es un tipo del argumento cosmológico a favor de la existencia de Dios. ¡De hecho, creo que es un argumento sólido! Obviamente es válido y ambas premisas me parecen ser verdaderas. Obviamente para que el mundo externo objetivo exista, y si Dios no existiera, entonces ningún mundo existiría, incluyendo un mundo externo objetivo. No es que si Dios no existiera, entonces el mundo externo objetivo sería meramente una ilusión sujetiva. ¡Al contrario, es que no existiría nada en absoluto! Así que ¿por qué no utilizar este segundo argumento en los debates o en las charlas? La respuesta a esa pregunta sirve para recalcar lo que hace que un argumento sea bueno. No es suficiente que el argumento sea sólido para que sea un buen argumento. Es facil construir argumentos sólidos a favor de la existencia de Dios. Por ejemplo,
1. O Dios existe o el la luna está hecha de queso verde. 2. La luna no está hecha de queso verde. 3. Por lo tanto, Dios existe. Este argumento es lógicamente válido y ambas premisas son verdaderas (una disyuntiva como la premisa (1) es verdadera si una de la disjunta es verdadera y en este caso la primera disjunta “Dios existe” es verdadera). Pero estoy seguro que usted no recomendaría que yo use este argumento en los debates ni en mis charlas. ¿Por qué no? Simplemente porque nadie creería en la primera premisa al menos que ya haya creído que la conclusión es verdadera. Por lo tanto, el argumento es circular o, como decimos, incurre a una petición de principio. De manera que no es suficiente que el argumento sea sólido para que éste sea bueno. El argumento tampoco debe cometer ninguna falacia lógica informal como incurrir a una petición de principio y las premisas deben ser más plausibles que sus negaciones. La primera premisa de su argumento paralelo amenaza a incurrir a una petición de principio y no está apto a aparecer más plausible que su negación para alguien que ya no sea teísta. Por el contrario, como usted sabe, la primera premisa del argumento moral es una que muchos ateos mismos creen y argumentan a su favor. Por lo tanto, aunque las premisas de sus dos argumentos son paralelas, el apoyo a favor de las premisas es completamente diferente. Para correr un buen argumento cosmológico, necesitamos proporcionar alguna razón para pensar que si Dios no existe, entonces el mundo no existiera. A mi mismo me gusta la siguiente versión del argumento cosmológico de Leibniz. 1. Todo lo que existe tiene una explicación para su existencia, ya sea en la necesidad de su propia naturaleza o en una causa externa. 2. Si el universo tiene una explicación para su existencia, esa explicación es Dios. 3. El universo existe. 4. Por lo tanto, el universo tiene una explicación para su existencia. (de la 1, 3) 5. Por lo tanto, la explicación de la existencia del universo es Dios. (de la 2, 4) En este argumento, la premisa (1) es una versión modesta del Principio de Razón Suficiente y la (2) es lógicamente equivalente a la afirmación típica del ateo de que si el ateísmo es verdadero, entonces no hay explicación para la existencia del universo. Yo creo que ese argumento es bueno (véase la pregunta # 25 en la sección de Archivos de Pregunta y Respuesta. En cuanto a su pregunta curiosa, estoy encantado que usted se a parte de la clase extendida de “Defenders” (Defensores). Me sorprendo cuando viajo al exterior de conocer personas que, en efecto, son miembros de nuestra clase y que escuchan de manera regular. Usted debería entender que las clases son transmisiones en una base retardada. De esa manera podemos transmitir una lección nueva cada semana a pesar del hecho de que estoy viajando con mucha frecuencia y no estoy presente para impartir la clase en un domingo dado. A veces en el pasado, he grabado una lección por video para mostrarla en mi ausencia, aunque ahora con más frecuencia dependo de mi colega Joe Mulvihill para que me sustituya cuando estoy fuera. Las partes que usted se refiere fueron grabadas durante el tiempo que Al-Qaeda estaba transmitiendo videos de Osama bin Laden desde un lugar
de escondite secreto. Así que mis referencias irónicas a nuestro “estudios clandestinos” estaban tratando de hacer humor de eso. ¡Así que sólo diviértase y tenga por seguro que nada siniestro está sucediendo! William Lane Craig
#94
La Clasificación de los Objetos Inmateriales Estimado Dr. Craig, ¡Gracias por todo su trabajo! Yo, como muchos otros, me he beneficiado mucho del tiempo y del esfuerzo que usted dedica en sus áreas de estudio. Mi pregunta tiene que ver con la clasificación de los objetos inmateriales. Siempre he estado interesado en eso, pero nunca he visto mucho que se haya escrito sobre el tema ya sea de parte de la apologética cristiana o de los escritos de la corriente secular. Entiendo que los objetos abstractos es una de las áreas actuales de investigación, la cual usted define como entidades que no tienen un lugar en el tiempo o en el espacio pero que sin embargo son cosas reales que no están en relaciones causales. Lo que realmente quiero saber es de cómo deberíamos clasificar algunas entidades inmateriales que no encajan esa definición. Por ejemplo, ¿qué dice usted de los objetos inmateriales que no son causalmente impotentes? Aquí estoy pensando en específico de las leyes científicas. Me acuerdo que desde muy joven se me dijo que la ciencia no puede explicar las leyes científicas y pensar lo chistoso que era eso. O ¿qué se puede decir de una cantidad como de información, con la que interactuamos todo el tiempo? La misma información se puede transmitir por muchos medios diferentes y aún permanece sin ser afectada por el medio mismo de modo que parece ser inmaterial, pero ¿es eso causalmente decadente? ¿Clasificaría usted algo como la belleza como un objeto abstracto a pesar del hecho de que parece ser ambos objetiva y subjetiva? Observe que usted no define los valores morales como objetos abstractos, sino como parte del carácter de Dios. En la Pregunta # 66, usted dice: ‘En el caso del argumento moral, el concepto de Dios que se involucra en el argumento es ese de un ser personal, ya que los valores morales, si existen, residen en las personas y no en las cosas inanimadas, y como sólo un ser personal puede ser una fuente de un deber moral al emitir mandatos a nosotros.’ Me parece claro que los valores morales poseen una calidad personal que otros objetos inmateriales no poseen. Pero entonces así también lo poseen otras las entidades como el amor, la lealtad y la justicia, de modo que ¿describiría usted esos como objetos abstractos o no?
¿Cómo explicaría usted su enunciado en la pregunta 66 a una persona que no crea en Dios pero esté de acuerdo de que la moralidad es objetiva, que cree que ella existe sólo como objeto abstracto, así como las leyes de la lógica matemática? Le agradecería sus pensamientos, Jon Jon, gracias por su pregunta tan intelectualmente estimulante. Ya que la realidad de los objetos abstractos y de la aseidad divina es el enfoque de mi investigación actual, con mucha alegría tomo esta pregunta. En primer lugar, necesito corregir lo que usted dijo acerca de la manera que defino los objetos abstractos a diferencia de los objetos concretos. No creo que los objetos abstractos, si existen, son “entidades que no tienen un lugar en el tiempo o el espacio.” En mi capítulo sobre creatio ex nihilo y los objetos abstractos en el libro Creation out of Nothing (Creación de la Nada) publicado por Baker en el 2004, yo argumento que, al contrario, algunos objetos abstractos, si es que existen, en efecto existen ambos en el tiempo y/o en el espacio. Esta espantosa conclusión parece evidente desde una consideración de ciertas clases de objetos abstractos. Por ejemplo, consideremos las proposiciones (el contenido de la información expresada por oraciones). Las proposiciones expresadas por muchas oraciones declarativas tienen propiedades contingentes, como ser verdadero o ser falso. Muchos filósofos dicen que las proposiciones, diferentes a las oraciones, tienen tiempos verbales y de esa manera tienen sus valores de verdad inmutablemente, aún si son de forma contingente. Por lo tanto, las proposiciones existen más allá del espacio y del tiempo. Sin embargo, otros filósofos no están de acuerdo, cuando argumentan que las proposiciones expresadas por oraciones temporalizadas (con tiempo verbal) pueden cambiar su valor de verdad. Por ejemplo, la proposición expresada por la oracion “George W. Bush es el presidente de los Estados Unidos” era verdadera d urante el 2008 pero se hizo falsa en enero del 2009 con la inauguración presidencial de Obama. Por lo tanto, dichas proposiciones no son inmutables y deben existir en el tiempo y no en el espacio. Otra vez, consideremos las propiedades. Las propiedades plantean la antigua disputa concerniente a lo que los pensadores medievales llamaron “universales”. Ya que a diferencia de los particulares, las propiedades no parecen estar limitadas a un lugar específico. Por ejemplo, si tenemos dos pelotas específicas que existen en el mismo tiempo, cada una de ella ocupa un lugar espacial distinto. Si ellas ocuparan exactamente los mismos puntos espacio-tiempos, entonces tendriamos, no dos pelotas sino una. Pero las propiedades parecen ser diferentes. De modo que supongamos que las dos pelotas tengan la misma forma. En ese caso cada una de ellas tendrían la misma propiedad, es decir, que serían esféricas. No se podría decir que ellas tienen diferentes propiedades en ese respecto, o que ellas diferirían en la forma, lo cual ex hipotesi ellas no existen. Por lo tanto, la misma propiedad existe al mismo tiempo en dos lugares espacial distintos. Además, la propiedad existe totalmente en esos dos lugares de manera simultánea. Eso es precisamente por qué se les llaman “universales” a las propiedades. Si ellas realmente existen, ellas tienen, por lo menos en la cuenta usual, la propiedad extraña de existir completamente en dos lugares distintos a la misma vez. Pero en ese caso, las propiedades en efecto parecen existir en el espacio y en el tiempo. Aún si tratamos de evitar esa conclusión al decir que las propiedades mismas no son espacio-temporales, pero que sus instancias están en el espacio y el tiempo, estamos aún abrumados con decir que las proposiciones pueden adquirir y perder la propiedad de ser ejemplificada. En otra palabra, ellas son mutables con respecto a la
ejemplificación, no sólo como las proposiciones pueden ser con respecto al valor de verdad. Por lo tanto, las propiedades también parecen ser entidades temporales. Lo que me he dado cuenta desde que escribí ese capítulo es que, aún más sorprendente, algunos objetos abstractos, si es que existen, existen no sólo en el tiempo y el espacio sino también de forma contingente. Consideremos, por ejemplo, el ecuador o el centro de la masa del sistema solar. El ecuador tiene propiedades como una longitud específica y aún claramente no es un objeto físico. Si existe dicha cosa como el ecuador, es una entidad abstracta. Aún existe en ambos el tiempo y el espacio. ¡Usted puede realmente cruzar el ecuador! ¡Usted puede pasar por encima de este objeto abstracto! El centro de la masa del sistema solar es un punto que se está desplazando en el espacio y por lo tanto es espacio-temporal. Este es un objeto abstracto, el cual usted podría literalmente sostener en el cuenco de la mano —aunque sólo por un momento, ya que rápidamente pasaría a través de la mano mientras se mueve. Si ni la tierra ni el sistema solar existieran, entonces tampoco el ecuador ni el centro de la masa del sistema solar existieran, de modo que esos objetos abstractos existen meramente de manera contingente. O tomemos los personajes ficticios o las composiciones musicales. Como explico en la Pregunta # 9 en los Archivos de Preguntas y Respuestas, si ellos existen como objetos abstractos y son productos de la creación humana, como piensan algunos filósofos, ellos también existen de manera contingente y temporal, ya que ellos comienzan a existir. Por lo tanto, plausiblemente no podemos incluir en nuestra definición de objetos abstractos el que ellos no son espacio-temporales. Al contrario, como explico en el libro Creation out of Nothing (Creación de la Nada), lo que distingue a los objetos abstractos de los concretos es que los objetos abstractos, si es que existen, son esencialmente-causalmente impotentes, es decir, que no pueden estar en relaciones causales. Su impotencia esencial causal sirve para distinguir los objetos abstractos de las entidades que por casualidad están causalmente aisladas en nuestro mundo pero que pudieron haber tenido efectos, y aisladas de Dios, quien se pudo haber abstenido de crearlas y de esa forma no habían estado en ninguna relación causal, si Él lo hubiera deseado así. De modo que en respuesta a la pregunta que usted hace, los objetos inmateriales, los cuales no son casualmente decadentes, son objetos concretos. Dios, los ángeles y el alma serían ejemplos principales. Pero yo no clasificaría las leyes científicas como casualmente potentes y por lo tanto, como objetos concretos. Las leyes científicas mismas no causan nada. Si ellas realmente existen, son proposiciones de algún tipo, las cuales son como los objetos abstractos. Ellas describen las causas del universo, pero ellas mismas no son causas. De igual manera, la información parece ser idéntica a las proposiciones. La belleza parece ser una propiedad y por lo tanto, un objeto abstracto (si es que dichos objetos existen). En la teoría ética que yo he defendido, los valores morales no son objetos abstractos, sino Dios mismo es el paradigma del Bien (véase la Pregunta # 59 en los Archivos de Pregunta y Respuesta). De una manera análoga, un metro se definía tradicionalmente como una longitud abstracta, pero se definía como la longitud de la barra del metro en la Oficina Internacional de Pesas y Medidas en París. La barra de metro sirvió como el paradigma concreto de un metro. Al menos que usted responda que la longitud de la barra de metro de París es una propiedad y por lo tanto un objeto abstracto, yo debería decir que presupongo alguna cuenta nominalista de propiedades, según la cual, mientras Dios es amoroso, no hay un objeto abstracto llamado “amorosidad” a la que Dios está en la
relación extraña de ejemplificación. De manera similar, aunque Dios es ju sto y leal, no hay ningún objeto llamado Justicia y Lealtad a la que Dios está en alguna relación de ejemplificación. ¿Qué yo le diría a “una persona que no crea en Dios pero esté de acuerdo de que la moralidad es objetiva, que cree que ella existe sólo como objeto abstracto, así como las leyes de la lógica matemática?” En mi libro, Reasonable Faith (Fe Racional), ter cera edicion y publicado por Crossway en el 2008, le llamo “Platonismo Ateo Moral” a esa visión y planteo tres objeciones a ella. En primer lugar, es difícil hasta entender esa visión. ¿Qué significa, por ejemplo, que el valor moral Justicia simplemente existe? Es difícil saber que concluir de eso. Está claro que quería decir cuando se decía que una persona era justa, pero es desconcertante cuando se dice que en ausencia de una persona, la justicia existe por sí. Los valores morales parecen existir como propiedades de las personas y no como mera abstracciones—o de todo modo, es difícil saber lo que se toma para que un valor moral exista como una mera abstracción. Curiosamente, como el objeto abstracto Justicia no es en sí justo (justo así como la Rapidez no es rápido ni la Holgazanería no es holgazán), parecería seguir que en ausencia de alguna persona la justicia no existe—lo que parece contradecir la hipótesis. Los platónicos del ateísmo moral parecen estar carente de un fundamento adecuado en realidad para los valores morales sino que solamente los deja flotando de una manera ininteligible. En segundo lugar, la naturaleza del deber o la obligación moral parece incompartible con el Platonismo Moral Ateo. Supongamos sólo como hipótesis que los valores morales sí existen independientemente de Dios. Supongamos que los valores como la Misericordia, Justicia, Amor, Paciencia y así sucesivamente existen. ¿Cómo resulta eso una obligación moral para mí? ¿Por qué tendría yo un deber moral, por ejemplo, para ser misericordioso? ¿Quién o qué pone dicha obligación sobre mí? En esa visión, los vicios morales como la Avaricia, el Odio, y el Egoismo tambien se supone que existen como objetos abstractos. ¿Por qué estoy obligado a alinear mi vida con un conjunto de esos objetos que existen abstractamente en lugar de cualquier otro conjunto? En contraste, el teísmo proporciona una base plausible para el deber moral en la voluntad o los mandamientos divinos. En tercer lugar, es fantásticamente improbable de que ese tipo de criaturas surgirían del proceso ciego evolutivo que corresponde a la esfera de los valores morales que existen abstractamente. Esto parece ser una coincidencia completamente increíble cuando lo pensamos. Es casi como si la esfera moral sabía que íbamos a llegar (a existir). Es mucho más plausible considerar ambos la esfera natural y la esfera moral como que están bajo la hegemonía de un Creador divino y Emisor de la ley que considerar que esas dos órdenes completamente independientes de la realidad surgieron por casualidad. Por esas razones, encuentro que una teoría de mandamiento divino de las éticas es la teoría moral más adecuada. William Lane Craig
#95
La Violencia y la Conciencia Cristiana Estimado Dr. Lane Craig, ¿Está bien que como una forma de entretenimiento un cristiano juegue juegos o mire programas que contengan violencia? Debo confesar que me gustan las películas que tengan violencia como el Gladiador y los juegos como El
Huésped Maldito. El medio de entretenimiento en cuestión es violento, pero me consuelo con el hecho de que el medio mencionado se trata del bien triunfando sobre el mal. ¿Es eso ético o estoy solamente tratando de obtener lo que deseo? Josh Josh, sospecho que así como el sapo que se hierve vivo poco a poco en agua hirviente, usted ha absorbido inconscientemente las costumbres degradadas de nuestra cultura y no ha sido suficientemente crítico como cristiano. Pablo aconseja a los filipenses: “Por lo demás, hermanos, todo lo que es verdadero, to do lo honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo que es de buen nombre; si hay virtud alguna, si algo digno de alabanza, en esto pensad” (Filipenses 4.8). ¿Se puede usted imaginar a los cristianos del Nuevo Testamento disfrutando la violencia como un entretenimiento? Se me hace interesante que usted mencione el “Gladiador” ya que sabemos la actitud de los Padres de la Iglesia primitiva hacia los espectáculos en los coliseos romanos: ellos eran constantes en sus denuncias de los espectáculos violentos (como ejemplo, puede ver a Tertuliano Sobre los Espectáculos). Ahora bien, por supuesto que hay una gran diferencia entre los hombres y los animales que eran realmente asesinados como se hacían en esos espectáculos y la mera presentación de dicha violencia en la pantalla, donde todo sabemos que es meramente ficción. Pero creo que los Padres hubieran estado muy perplejos con nuestro entretenimiento de ver tanta sangre en términos tan realista como lo hacen aparentar tan indistinguible de la realidad. El apuro que sienten algunas personas de ver violencia en la pantalla muestra que están entrando en el mundo de la ficción y que están experimentando la sórdida emoción de la violencia. Yo estoy turbado por como yo mismo me he acostumbrado a mucha de esa violencia gráfica. Me acuerdo cuando era niño que veía películas a blanco y negro hechas durante los años 1950 en la que la violencia en la pantalla casi no existía. Por el contrario, lo que usted veía era dos sombras en la pared con una (supuesta) voz de uno de los hombres rogando, “¡No!, ¡No! ¡No dispare!” Y luego se escuchaba un disparo y una de las sombras caía al suelo. Me acuerdo lo espantado que estuve por esas escenas. Hoy esas escenas parecen cómicas. Siento haber perdido esa inocencia de mi niñez y que ya no siento lo horrible que una vez me sentía. En las películas de hoy, no nos conformamos sin no hay una escena que no tenga una victima haciendo un baile macabro de muerte mientras está siendo acribillado con balas de una metralleta. Dicho “entretenimiento” apela a la peor de nuestra naturaleza animal y no nos edifica moralmente. No es suficiente decir que uno disfruta ese tipo de entretenimiento. Cada hombre de “sangre roja” disfrutaría, a un nivel, películas con contexto explicito sexual, pero eso no es una justificación para desobedecer las advertencias de la Biblia acerca de mantener nuestro pensamiento puro. Tampoco es suficiente racionalizar dicho entretenimiento porque al final el bien vence al mal. Los medios no justifican el fin o nada se podría justificar de esa manera. Si usted necesita justificar sus impulsos agresivos, ¿por qué no mirar deportes como el fútbol americano, que tiene mucha violencia, pero que tiene reglas para proteger a los participantes y no es violencia por sí misma? Sé que algunas de las tramas de las películas requieren violencia. Pero hay maneras prudentes de manejar eso. Lo que encuentro alarmante es el complacerse con la representación gráfica de la violencia, un deleite morboso que
se encuentra en disparar, cortar, desmembrar, torturar, y así sucesivamente. Como cristiano yo creo que en el momento que vemos una “R” en la clasificación de la película, estamos en la gran mayoría de los casos bien advertidos para quedarnos en casa y no ir al cine. William Lane Craig
#96
La Verdad Lógica y la Omnipotencia Tengo una pregunta acerca de la omnipotencia y la necesidad. En sus escritos, debates y en sus enseñanzas usted sigue la definición de omnipotencia que dan Flint y Freddoso. Esencial a la definición de ellos es que Dios no materializa estados de cosas que sean lógicamente imposibles, como por ejemplo hacer un cuadrado redondo. Cuando utilicé esa definición de omnipotencia en una discusión con un ateo, él respondió con una objeción del tipo de Eutifrón. Él dijo que el teísta debe elegir entre dos opciones o cuernos. La primera es que Dios decide las “leyes” fundamentales de la lógica y de las matemáticas. Si eso es verdad, entonces por Descartes, las verdades fundamentales de la lógica y las matemáticas son contingentes. Eso quiere decir que ellas pudieron haber sido diferentes. Por lo tanto, el resultado de 2+2 pudo haber sido 3. O “A” pudo ser “no A” al mismo tiempo de la misma manera. La segunda opción es que las leyes fundamentales de la lógica y las matemáticas no pudieron haber sido diferentes y por lo tanto, son verdaderamente necesarias ya que ellas no pudieron haber sido diferentes. Si eso es verdad, entonces las verdades fundamentales de las matemáticas y de la lógica existen de alguna manera (como objetos abstractos) y Dios está sujeto a ellas. Parece inconcebible pensar que la primera opción sea verdadera ya que como no me puedo ni pensar de 2+2=3, de que la ley de la no-contradicción no sea verdadera ya que tendría que asumir la ley de la no-contradicción para negarla. Así que la primera opción parece como que debería ser rechazada porque conduce a idioteces. Si la segunda opción es verdadera, entonces la soberanía de Dios parece ser impugnada ya que Dios estaría obligado a cumplir con algo externo a Él. Como este dilema es tan parecido al dilema de Eutifrón en el contexto del argumento moral, mi intuición es de desintegrar las opciones al recurrir a la posibilidad de alguna tercera alternativa como: “Dios dispone que la ley de la no-contradicción (etcétera) se obtenga ya que es consistente con su naturaleza.” De esa manera, las leyes no son contingentes o externa a Dios. Pero esta tercera opción me parece menos plausible que lo fuera en el contexto del argumento moral. ¿Podría usted arrojar alguna luz para mí sobre este asunto? Gracias. Ryan De manera de trasfondo para los que no están familiarizados con el tema de esta pregunta, el artículo escrito por Thomas Flint y Alfred Freddoso se llama, “Maximal Power” (Poder Máximo), el cual está impreso en mi antología titulada, Philosophy of Religion: A Reader and Guide publicada por Ruthers University Press en el 2002. Es un analisis brillante sobre el concepto de la omnipotencia. (Una anécdota graciosa: cuando estuve en la universidad
Notre Dame hace un año para impartir una conferencia, le pregunté a Thomas y a Alfred cuando almorzábamos el por qué ellos llamaron su artículo “Poder Máximo” en lugar de “Omnipotencia” el término más familiar. Después de pasar un tiempo explicándome de que ellos sólo estaban tratando de añadir alguna variedad, Alfred luego me preguntó de qué yo pensaba del título “Gran Dios Poderoso.” Aparentemente ese era su título preferido, pero Thomas estaba preocupado de que fuera a sonar, como dijo él, “impío.” Nunca antes había escuchado a alguien que estuviera preocupado con que algo fuese a sonar impío, pero por primera vez comencé a ver a Thomas sensible a la conciencia cristiana.) A la primera opción o cuerno del dilema de su amigo, Alvin Plantinga le ha apodado como “posibilismo universal.” Este sostiene que no hay verdades necesarias. Aunque fue defendido por Descartes, el posibilismo universal ha sido correctamente rechazado por casi todos los demás filósofos cristianos. Sólo hágase la pregunta: ¿Es la misma proposición “No hay verdades necesarias” necesariamente verdadera o no? Si lo es, entonces la proposición se refuta ella misma. Si no lo es, entonces esa proposición es posiblemente falsa, es decir que Dios pudo haber ocasionado que no existan verdades necesarias. Empleando las semánticas de mundos posibles, podríamos decir que hay, por lo tanto, un mundo posible en el cual Dios ocasiona de que existan proposiciones que son verdaderas en todos los mundos posibles. Pero si existen dichas proposiciones, entonces no existe un mundo en el cual sea el caso que no existan verdades necesarias, lo que contradice el posibilismo universal. Además, la posición de Descartes es increíble. Nos pide que creamos, por ejemplo, que Dios pudo haber ocasionado crearnos a todos nosotros sin su existencia, es decir que existe un mundo posible en el cual Dios no existe y en el que también nos creó a todos. Esto simplemente no tiene sentido. Las verdades necesarias deben existir. Sin embargo, no se deduce de la necesidad de las verdades de la lógica y de las matemáticas de que “las verdades fundamentales de las matemáticas y de la lógica existen de alguna manera (como objetos abstractos) y que Dios está sujeto a ellas,” como deduce su amigo. Al contrario, como usted señala de una manera correcta, el cristiano debería decir que las verdades necesarias de la lógica (y quizás las matemáticas) son solamente representaciones de la forma que la mente de Dios esencialmente piensa. Teológicamente, dicha doctrina encaja hermosamente con el prologo del Evangelio de Juan cuando se refiere a Cristo como el Logos (Verbo) de Dios. Sin embargo, no hay necesidad de introducir consideraciones de la voluntad o disposición divina. Eso es necesario en la teoría ética porque lo que constituye la obligación moral es un imperativo divino. Pero con respecto a las leyes de la lógica, no hay ningún aspecto de imperativo. Son simplemente descripciones de como Dios necesariamente razona. William Lane Craig
#97
Un Escepticismo Quebecuano Hola. Mi nombre es Martin. Soy de Québec y recientemente asistí a una de sus presentaciones (Dieu existe-t-il?) en Québec. Me hubiera encantado hablar con usted acerca de esto, pero las limitaciones del tiempo y la barrera del idioma lo hizo difícil. Espero que usted pueda recibir este mensaje. Quería decir que encuentro varios de sus argumentos erróneos —en primer lugar, decir que “ser un ateo es aprobar la violación” es un argumento subterfugio típico y tanto usted como yo sabemos que cualquier persona pensante, ya sea atea o no, entiende que la violación no es aceptable en la sociedad moderna. Ser un ateo no es ser hedonista y creo que es penoso que yo tenga que recordarle eso. Demonizar a las personas por sus creencias no debería ser una posición que usted debería estar defendiendo. Como algo al margen, si usted se siente cómodo asociando a los ateos con los violadores, debería saber que una asociación más fácil y más popular es la de los sacerdotes y la violación. Impresionar un salón lleno de personas vagamente interesadas con figuras acerca de las condiciones extremadamente raras que permiten que exista la vida está totalmente bueno —pero decirle adiós al principio antrópico por completo con una simple analogía mala no lo está. Y por favor, si usted va a explicar algo, no utilice la línea, “Usted no tiene conocimiento para entender esto y es complicado.” Eso no es un argumento convincente de ninguna manera. Trabaje en eso. Me encontré que era algo profundamente bajo el tergiversar las palabras de Nietzsche para apoyar los argumentos que usted hace. Mencionar el nombre de un reconocido filósofo, citar tres de sus palabras y decir que esa persona apoya el argumento suyo no es una buena forma de ganarse las personas. Por favor, la próxima vez que usted mencione a Nietzsche, hágalo mientras esté hablando de la moral absoluta y objetiva. Espero no enseñarle nada cuando cito “Todas las cosas están sujetas a interpretación. Cualquier interpretaci ón que prevalece en un tiempo dado es una función de poder y no de verdad,” sus múltiples citas sobre la fe o “Usted tiene su forma. Yo tengo mi forma. En cuanto a la forma correcta, la forma correcta y única) no existe.” También los Nazis trataron selectivamente de utilizar las obras de Nietzsche para justificar sus acciones. Reductio ad Hitlerum, con el cual usted parecer estar familiarizado. El punto más débil de su presentación es fácilmente su última “prueba”: “Si usted busca a Dios, él se le revelará a usted”. De un solo golpe, usted le da a Dios una excusa para no manifestarse diciéndoles a las personas que tienen que “creer más fuerte.” Usted apoya su prueba con evidencia anecdótica sin ningún valor (“me sucedió a mí. Y a mi primo”) y usted no considera por completo las cosas imparciales de confirmación y recae en el estándar antiguo “es simplemente asunto de fe, si usted cree que algo es un acto de Dios entonces lo es”. No puedo comprender como alguien como usted escoge fe sobre principios psicológicos extremadamente bien documentados.
Quizás se podría encontrar esta pieza de información interesante, acerca de la correlación entre la religiosidad y la inteligencia. La Revista Mensa, la Edición del Reino Unido, febrero 2002, Pág. 1213. Al analizar 43 estudios llevados a cabo desde el 1927, Bell encontró que todos con excepción de cuatro reporteros reportaron dicha conexión y él concluyó que mientras “más alto sea el nivel de inteligencia y educación de la persona, menor es la probabilidad de que esa per sona sea religiosa o sostenga algunas ‘creencias’ de cualquier tipo.” No soy ningún experto en el arte de debatir, pero no creo que la evidencia anecdótica que usted presentó (“conozco muchos cristianos inteligentes”) tenga algún valor cuando se opone a lo s estudios actuales. Siéntase en libertad de investigar eso. No me voy a molestar señalando las diferentes debilidades de sus argumentos (la infinidad no puede existir, pero está perfectamente bien creer el que Dios sea infinito) —estoy seguro que usted lo ha escuchado muchas veces y usted tiene respuestas perfectas y estándares para cada una de ellas —pero estuve decepcionado de ver eso cuando está presionado, usted depende de la irrebatible y prueba lógica del escudo de la “fe” (creo que usted está familiar izado con las obras de Nietzsche: “Un paseo casual por un asilo lunático muestra que la fe no prueba nada.” Esperaba una presentación genuinamente interesante y bien elaborada y me quedé extremadamente decepcionado. Si usted lee esto, como espero que lo haga, le tengo una pregunta. ¿Por qué (como sé que está consciente) se está convirtiendo el ateísmo poco a poco y más y más en la corriente dominante, mientras que la religión se está extinguiendo? Me encantaría escuchar una respuesta de parte suya. En conclusión—honestamente espero que Dios no sea tan débil como sus argumentos a favor de su existencia. Buena suerte para usted. Posdata: Usted tiene que trabajar en mejorar su presentación que hace en PowerPoint. 5 diapositivas no constituyen una presentación. ¡Caramba, estoy contento de escuchar de usted! No estoy seguro si usted asistió a la charla en la Universidad de Montreal o en Laval. Estaba extremadamente frustrado que en Montreal no tuvimos casi tiempo para preguntas antes de que tuviéramos que salir de salón para que se utilizara para la próxima clase. Quería escuchar de los estudiantes como usted y darle una oportunidad para que pudieran decir sus objeciones y/o sus preguntas. En Laval, por el contrario, la parte de Preguntas y Respuestas duró una hora y media después que terminó mi charla de 45 minutos y con el intérprete presente, no hubo ninguna dificultad con el idioma. Nunca me deja de sorprender la hostilidad y el engreimiento de los estudiantes de licenciatura que están profundamente secularizados. Su arrogancia es sólo igualada por su ignorancia. Martin, su carta apesta con altivez y condescendencia. (Ni siquiera se salvaron de su criticismo mis dispositivas de powerpoint—las cuales meramente visualizaban las premisas de cada argumento para facilitar el entendimiento y la discusión). Aún así sus objeciones son tan fáciles de responder. Consideremos los argumentos en el orden en el que usted los presenta. Primero veamos el argumento moral:
1. Si Dios no existe, los valores morales objetivos no exis ten. 2. Los valores morales objetivos existen. 3. Por lo tanto, Dios existe. La respuesta que usted da a este argumento revela que usted simplemente no lo entiende. Usted parece creer que yo estaba afirmando que los ateos aprueban la violación o que son hedonistas. Traté de prevenir ese malentendido común al decir: Pero debemos tener cuidado aquí. La pregunta aquí no es: “¿Debemos creer en Dios para vivir una vida moral?” No estoy afirmando de que sí. Tampoco la pregunta es: “¿Podemos reconocer los valores morales objetivos sin creer en Dios?” Creo que sí podemos. Al contrario, la pregunta es: “Si Dios no existe, ¿existen los valores morales objetivos?” Después de leer su email, no estoy seguro de cual premisa del argumento moral usted rechaza. Cuando usted dice, “cualquier persona pensante, ya sea atea o no, entiende que la violación no es aceptable en la sociedad moderna,” ¿está usted acertando algo más de que la violación es un tabú de la sociedad moderna como un resultado de las presiones socio-biológicas? O ¿cree usted, como creo yo, que las violaciones de niños hechas por los sacerdotes católicos están objetivamente malas? ¿Está usted claro de cual de las premisas del argumento usted considera ser falsa, y por qué? Yo cité a Nietzsche para señalar que la muerte de Dios implica nihilismo. Es decir lo que él creía y decía. Usted ruega, “Por favor, la próxima vez que usted mencione a Nietzsche, hágalo mientras esté hablando de la moral absoluta y objetiva.” Pero Martin, ¿Cómo pude haber sido más claro? (¡Mir e mi mala dispositiva del argumento!) Definí lo que quise dejar dicho con “objetivo” y di una ilustración. Por una u otra razón usted no estaba escuchando con cuidado. Ahora consideremos el argumento del ajuste fino del universo: 1. El ajuste fino del universo se debe a necesidad física, al azar, o a diseño. 2. No se debe a necesidad física ni al azar. 3. Por lo tanto, se debe a diseño. En mi discusión de la alternativa del azar, usted me acusa de “decirle adiós al principio antrópico por completo.” Pero, Martin, el Principio Antrópico es explicatoriamente inútil al menos que esté combinado con una hipótesis de un Conjunto de Mundo. Eso es lo que muestra la analogía de John Leslie Mackie del hombre sentenciado a muerte por un escuadrón de fusilamiento. ¿Por qué usted me aconseja: “No utilice la línea, ‘Usted no tiene conocimiento para entender esto y es complicado’?” Usted sabe bien que nunca dije tal cosa. Yo expliqué la hipótesis del Conjunto de Mundo o la hipótesis de multiverso y luego presenté dos objeciones en contra de ella, incluyendo la critica devastadora de Roger Penrose. O ¿en su libro está también Penrose incluido entre los que despiden los temas con las manos?
Próximo, consideremos mi afirmación de que la creencia en Dios es propiamente básica para aquellos que tienen una experiencia con Él. De una manera explicita dije “Esto no es un argumento a favor de la existencia de Dios, sino que es una afirmación de que usted puede saber que Dios existe completamente aparte de los argumentos sencillamente al tener una experiencia personal con Él.” Despues de haber explicado más, lo resumí de la siguiente manera: 1. Las creencias que están propiamente fundamentadas pueden ser racionalmente aceptadas como creencias básicas que no están fundamentadas en un argumento. 2. La creencia de que el Dios de la Biblia existe está propiamente fundamentada. 3. Por lo tanto, la creencia de que el Dios de la Biblia existe puede ser racionalmente aceptada como una creencia básica que no está fundamentada en un argumento. ¿Necesito decir otra vez que nunca dije ninguna de las palabras de las que usted me atribuye? ¿Por qué insistir en poner palabras en mi boca? Usted necesita mostrar por qué no es racional para mí tomar la creencia de Dios como una que es propiamente básica. Las apelaciones vagas a una confirmación parcial no funciona, mi amigo; eso corta de los dos lados. Por último, el argumento cosmológico: 1. Todo lo que comienza a existir tiene una causa. 2. El universo comenzó a existir. 3. Por lo tanto, el universo tiene una causa. Usted ofrece esta pieza de resistencia: “la infinidad no puede existir, pero está perfectamente bien creer el que Dios sea infinito.” ¿Se imagina usted, Martin, que Dios sea una colección de número realmente infinito de partes definidas y discretas? Si fuese así, entonces usted no entiende el concepto clásico de Dios; si no es así, entonces los conceptos matemáticos y cuantitativos de la infinidad no son relevantes a la infinidad de Dios, la cual es un concepto cualitativo que expresa los atributos superlativos de Dios tales como la necesidad, aseidad, eternidad, omnipresencia, omnipotencia, y así sucesivamente. En síntesis, es evidente que usted no ha pensado de manera muy profunda acerca de estas preguntas, Martin. Si usted encontró que mis argumentos no eran interesantes y no bien elaborados, quizás eso es una reflexión de usted más que de los argumentos que presenté. Ahora compare sus propios argumentos. Usted dice que las personas que tienen un alto nivel de educación tienen la tendencia de ser menos religiosos. Entonces, ¿qué sigue? ¿Usted realmente se imagina que eso sea una objeción seria a la verdad de la creencia religiosa? Podría ser ciertamente una reflexión del proceso de socialización que sucede en la universidad secular. De hecho, cuando miro la cantidad de teístas brillantes que hay y los argumentos pésimos que los “secularistas” con frecuencia ofrecen para su incredulidad, sospecho que eso es
exactamente lo que sucede. Esa clase de elitismo cultural —el cual es tan común en el ámbito político—realmente detiene la investigación y la evaluación racional. De nuevo, cuando usted pregunta, “¿Por qué (como sé que está consciente) se está convirtiendo el ateísmo poco a poco y más y más en la corriente dominante, mientras que la religión s e está extinguiendo?”, usted sólo revela lo pueblerino que es usted, Martin. Los estudiantes en el altamente secularizado Québec tienden a creer que todo el mundo está como ellos. Usted no se da cuenta que en Asia, África y Latinoamérica el cristianismo evangélico está creciendo a un average sin precedente. Además, en la esfera de habla inglesa ha estado ocurriendo una revolución desde los años 1960 en el campo de la filosofía, de tal manera que una gran parte de los filósofos más brillantes de nuestras universidades de hoy de Inglaterra y de los Estados Unidos son cristianos declarados. (Puede ver mi artículo “The Revolution in Anglo-American Philosophy” en Español: La Revolución en la Filosofía de los Americanos Anglosajones en la sección llamada “Popular Articles” o Artículos Populares de esta página Web). Los argumentos a favor de Dios que compartí son todos defendidos por pensadores de hoy quienes son mucho más brillantes que usted y que yo. El ateísmo ya ha estado de retirada por varias décadas y continuará en decadencia así como se desvanece la vieja guardia y sus lugares están siendo tomado por estudiantes cristianos de postgrado quienes se están filtrando a través del sistema. Martin, sé que todo esto le suena raro. Viví trece años en Europa y sé como una cultura abrumadamente secular puede sesgar o desviar las percepciones de una persona. La filosofía de habla francesa no ha sido tocada por la revolución que mencioné. Le animo a que trate de salir de su ambiente cultural inmediato y observe lo que está sucediendo en el mundo general del campo de la erudición. Sé que estaría sorprendido. William Lane Craig
#98
Hechos Históricos Pertinentes a la Resurrección de Jesús Sus Debates de la Resurrección siempre dependen de por lo menos tres hechos históricos. Bueno, cuando comienzo un debate/discusión en esa manera, la objeción inmediata es con el uso de esas palabras. La objeción es que esos no son hechos históricos. Así que mi pregunta es: ¿Qué quiere decir usted con las palabras “hechos históricos”? No puedo encontrar ninguna explicación en los libros suyos que tengo…o en ninguno de sus debates…en el Foro Abierto de esta página Web. Quizás se le haya pasado por alto, pero no lo puedo ver. Lo que hasta ahora he supuesto es que a su vista, un “hecho histórico” es algo que sea generalmente aceptado por la mayoría de los eruditos en esa rama de estudio. Algo como un consenso general o de la mayoría entre los eruditos de la Biblia.
Si así es que usted define “hecho histórico,” ¿a qué referencia puedo yo dirigirme para mostrar que esa es una definición aceptable que utilizan los eruditos? ¿Está ella en algún diccionario…alguna enciclopedia…en Wikipedia? Me encuentro que sus debates son extraordinariamente poderosos, pero una clave principal (a mi parecer) parece ser esos “hechos históricos” sobre los cuales usted ha construido su caso en los debates. Muchas gracias por cualquier respuesta que me pueda ofrecer. Espero conocerle algún día. Dios le bendiga. Francis. Francis, estoy sorprendido de la cantidad de personas que han tropezado con esas palabras, en especial ya que no quiero decir nada técnico con la frase. Por lo que es bueno tener una oportunidad para aclarar lo que quiero decir. Si usted le echa un vistazo al quinto capítulo de Reasonable Faith (Fe Racional) sobre “The Problem of Historical Knowledge” (El Problema del Conocimiento Histórico), encontrará que allí hablo de la noción de un hecho histórico. Podrá ver que yo estoy en desacuerdo con la afirmación de Carl Becker que los hechos históricos son los enunciados históricos acerca de acontecimientos. De manera que no tomo un hecho histórico como “algo que sea generalmente aceptado por la mayoría de los eruditos en esa rama de estudio.” por el contrario, escribo que “un hecho histórico es el acontecimiento histórico mismo o una pieza de información acertada acerca del acontecimiento” (Pág. 231). Así que el asesinato de Lincoln, por ejemplo, es un hecho histórico, es decir, es un acontecimiento que realmente sucedió. De manera alterna, la proposición “ Lincoln fue asesinado” es un hecho histórico, es decir, una pieza de información acertada acerca de algún acontecimiento. ¡Aquí no hay nada misterioso! Por lo tanto, cuando digo, por ejemplo, “Hay tres hechos históricos que deben ser explicados por alguna hipótesis histórica adecuada de lo que sucedió con Jesús,” lo que quiero decir es que cualquier relato adecuado de lo que le sucedió a Jesús debe proporcionar una explicación de tres acontecimientos (típicamente, el descubrimiento de su tumba vacía, sus apariciones post-mortem y el origen de la creencia de los discípulos en su resurrección). En ocasión me refiero a ellos como hechos “establecidos” para llamar a la atención al hecho de que esos acontecimientos disfrutan la afirmación de la gran mayoría de la erudición actual del Nuevo Testamento. Quizás sea eso lo que causa que muchas personas tropiecen. Naturalmente ellos piensan que no hay evidencia para esos supuestos acontecimientos y que por lo tanto son meramente objetos de fe. En efecto, me cayó como algo sorprendente cuando en el curso de mi trabajo doctoral sobre la historicidad de la resurrección de Cristo me di cuenta de que no solamente había un buen caso que elaborar de que esos acontecimientos realmente ocurrieron, es decir que ellos son hechos, sino de que la mayoría de los eruditos del Nuevo Testamento que han escrito sobre ese tema están de acuerdo que ellos son hechos. Sé que eso parece alarmante, incluso increíble, pero es verdad. Eso no es meramente mi impresión de la literatura. En un estudio bibliográfico de más de 2,200 publicaciones sobre la resurrección en Ingles, Francés y Alemán desde
el 1975, Gary Habermas encontró que el 75% de los eruditos acepta la historicidad del descubrimiento de la tumba de Jesús vacía y que hay casi un acuerdo universal sobre las apariciones post-mortem .1 Como los críticos del Nuevo Testamento simplemente no confiesan esos hechos sino que los reconocen en la fortaleza de la evidencia histórica (con lo cual trato en detalle en mi obra publicada), creo que es justo hablar de ellos como hechos establecidos acerca de Jesús que necesitan ser explicados. Eso no quiere decir que ellos son ciertos o indubitables (aunque N. T. Wright al final de su estudio voluminoso sobre la resurrección de Jesús opina que la tumba vacía y las apariciones post-mortem de Jesús tienen un probabilidad histórica tan alta como que se pueden considerar “virtualmente ciertas” así como se considera la muerte de Augusto César en año 14 a.C. o la caída de Jerusalén en el año 70 a.C .2), sino meramente que tienen un grado de credibilidad en comparación a otros hechos de la historia antigua que son comúnmente aceptados. Por lo tanto, si sus amigos sostienen que estos no son hechos históricos, usted debería preguntarles cuál es la fuente de información que poseen que le lleva a estar en desacuerdo con más de 75% de los eruditos entrenados quienes han estudiado esa pregunta. ¿Cómo llegaron ellos a ese conocimiento? ¿Cómo refutarían ellos la evidencia que ha llevado a tantos eruditos a la conclusión contraria? Yo estaría interesado en saber que ellos dicen. Notas 1 Gary Habermas, “Experience of the Risen Jesus: The Foundational Historical Issue in the Early Proclamation of the Resurrection” (Experiencia del Jesús Resucitado: El Tema Histórico Fundamental en la Proclamación Temprana de la Resurrección), Dialog 45 (2006): 292. 2 N.T. Wright, La Resurreccion del Hijo de Dios (publicado por Verbo Divino, 2008).
William Lane Craig
#99
El Cuerpo de la Resurrección de Jesús Pregunta 1:
Hola. Me preguntaba si usted podría aclarar una pequeña interrogante que tengo. En primera de Corintios 15, Pablo explica que carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios. Entonces ¿cómo fue Jesús a morar con el Padre en el cielo después de la resurrección si él resucitó en la carne? Le agradezco su tiempo. Ron Pregunta 2:
Estimado Dr. Craig, Tengo una pregunta sencilla para usted de la cual no tengo la respuesta y quizás sea una pregunta de la que muchos cristianos no han pensado ni la han encontrado lo suficientemente importante para investigar. Sin embargo, la creo importante debido a cómo consideramos los cuerpos de la resurrección y de la post-resurrección.
Después que Jesús resucitó, Él comió alimentos con Sus discípulos y Tomás tuvo la habilidad de poner sus dedos en sus heridas. Si Jesús hubiera entrado de vuelta en la misma existencia de Dios, ¿cómo se hubiera relacionado Su cuerpo al nuestro en el sentido de que podemos agarrar y digerir alimentos? Sobre todo si estamos supuestos a participar en el Gran Banquete, ¿cuál es el estado del cuerpo que tendremos después de la resurrección o la postresurrección? Atentamente, Kira Dr. Craig responde:
Ustedes dos plantean un asunto importante que muy posible surja en el debate que tengo con Richard Carrier este mes en la Universidad Northwest Missouri. Carrier adopta la línea que se ha repetido tantas veces en la teología Protestante liberal de que Pablo no creía en un cuerpo físico de la resurrección sino en uno que era de índole “espiritual.” Es decir que éste era un “cuerpo” que no se podía extender, que era inmaterial, intangible y sin masa. En la presuposición de que Pablo es nuestro primer testigo de la creencia cristiana en la resurrección de Jesús, entonces se presenta a Pablo en conflicto con los relatos de los Evangelios de la tumba vacía y de las apariciones de Cristo. Aquí se toma la consideración de Pablo como la creencia primitiva y a los Evangelios como la representación del resultado de una corrupción legendaria y de la re-formulación teológica de la tradición primitiva. Sin embargo, ese intento de poner a Pablo en conflicto con los Evangelios se ha demostrado como algo erróneo. Todas las personas reconocen que Pablo no sólo enseña la inmortalidad del alma sino también la resurrección del cuerpo. Pero es extraordinariamente difícil concebir (cuál es) la diferencia entre la inmortalidad del alma y la existencia de un “cuerpo” que no se pueda extender, que sea inmaterial, intangible y sin masa. En 1 Corintios 15:42-44 Pablo describe las diferencias entre nuestro cuerpo terrenal actual y nuestro cuerpo futuro, resucitado, el cual será como el de Cristo. Pablo extrae cuatro diferencias esenciales entre el cuerpo terrenal y el de la resurrección: El cuerpo terrenal es:
mortal deshonroso bil natural
El cuerpo de la resurrección es:
inmortal glorioso poderoso espiritual
Ahora bien, solamente la última diferencia podría hacernos pensar que Pablo no creía que el cuerpo de la resurrección era uno físico. Pero ¿qué es lo que él quiere decir por las palabras que aquí se traducen como “natural/espiritual”? La palabra que se traduce como “natural” (psychikos) literalmente significa “del alma.” Ahora bien, es obvio que Pablo no quería decir que nuestro cuerpo actual está hecho del alma. Al contrario, por sus palabras él quiere decir “dominado por o concerniente a la naturaleza humana.” De manera similar, cuando él dice que el cuerpo de la resurrección será “espiritual” (pneumatikos), él no quiere dejar dicho que el cuerpo está “hecho de espíritu.” Al contrario, él quiere decir “dominado por u orientado hacia el Espíritu.” Esto es similar al sentido de la palabra “espiritual” como cuando decimos, por ejemplo, que Billy Graham es una persona espiritual. De hecho, observemos de la forma que Pablo utiliza esas mismas palabras en 1 Corintios 2:14-15: Pero el hombre natural (anthropos psychikos) no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente. En cambio, el espiritual (pneumatikos) juzga todas las cosas, sin que él sea juzgado por nadie.
La expresión hombre natural no quiere decir “hombre físico,” sino “hombre con una orientación hacia la naturaleza humana.” Y hombre espiritual no quiere decir “hombre intangible e inmaterial,” sino “hombre con una orientación hacia el Espíritu.” Aquí el contraste es el mismo que se encuentra en 1 Corintios 15. El cuerpo terrenal que poseemos será liberado de su esclavitud a la naturaleza pecaminosa humana y a su vez será completamente investido y dirigido por el Espíritu de Dios. Por lo tanto, la gran mayoría de los eruditos Paulinos de hoy concluyen que Pablo creía en un cuerpo físico de la resurrección (y por lo tanto por implicación en la tumba vacía). En la reciente disertación para su doctorado titulada, “La Historicidad de la Resurrección de Jesús” en el 2008, Michael Licona menciona a Ackerma n, Barnett, Barreto, Bostock, Brodeur, Collins, Conzelman, Fee, Gundry, Harris, Hayes, Héring, Hurtado, Jonson, Kristemaker, Lockwood, Martin, Segal, Zinder, Thiselton, Witherington y Wright como algunos de esos teólogos. ¿Qué podemos decir de I Corintios 15:50: “que la carne y la sangre no puede (el verbo está en forma singular) heredar el reino de Dios”? ¿No indica eso que el cuerpo de la resurrección debe ser inmaterial? ¡De ninguna manera! Virtualmente todos los comentaristas reconocen que la frase “carne y sangre” es una expresión Semítica típica que indica nuestra frágil naturaleza humana. En otro lugar, Pablo utiliza la frase para decir “criaturas mortales” (Efesios 6.12) o incluso para indicar solamente “personas” (Gálatas 1.16). De manera que la seg unda mitad del versiculo es paralela a la primera: “ni la corrupción hereda la incorrupción.” El cuerpo presente debe ser librado de su corruptibilidad, no de su materialidad, para que pueda estar apto para el dominio eterno de Dios. Carrier admite que la frase es un modismo, pero insiste que el modismo no puede ser adecuado si el cuerpo de la resurrección aún fuese carnal. Pero pensar de esa manera es simplemente dejar de entender como funcionan los modismos y las metáforas. Su significado no se puede colapsar a los significados de sus palabras constituyentes. Comparemos la frase “¡está lloviendo a cántaros!” Sería un malentendido total tomar ese modismo para pensar que debe haber cántaros en el pavimento. De igual manera, Pablo no está hablando de la carne y la sangre anatómica sino acerca de nuestra naturaleza humana mortal. Así que ¿cómo deberíamos concebir el cuerpo de la resurrección de Cristo hoy en día? Cristo en su estado exaltado aún tiene una naturaleza humana; él no entró “de vuelta en la misma existencia de Dios,” sino que Cristo ha dejado este continuo cuatro-dimensional de espacio. Por lo tanto, quizás podríamos decir que su naturaleza humana ahora no está manifestada de una forma corpórea. Comparemos un diapasón que sea punteado y que luego comience a hacer un zumbido. Si el diapasón vibrante se coloca en una jarra cerrada, aunque continúe vibrando, no se manifiesta a sí mismo con el sonido de zumbido ya que no hay medio o vehículo para cargar sus vibraciones. De igual manera es la naturaleza de Cristo. Como él no está inmerso en el espacio-tiempo, no se manifiesta como un cuerpo. Pero un día Cristo regresará y volverá a entrar a nuestro continuo cuatro-dimensional de espacio-tiempo y entonces su cuerpo se manifestará. En los cielos nuevos y la tierra nueva Cristo estará corpóreamente presente con su pueblo. Entonces podemos decir que Cristo tiene una naturaleza humana, la cual se manifiesta como su cuerpo físico de la resurrección cuando él existe en un universo espacio-temporal. William Lane Craig
#100
Comentarios de Richard Carrier antes del Debate Estimado Dr. Craig, Espero que todo esté bien. Gracias por todo lo que usted hace para Cristo. Richard Carrier está diciendo algunas cosas negativas (estoy seguro que usted también está acostumbrado) acerca del debate que se aproxima entre usted y él el 18 de marzo en esta página Web. Él dice lo siguiente. Voy a citar exactamente sus últimas palabras sobre este asunto: [El enunciado de Craig:] “propongo de una forma directa ‘¿Resucitó Jesús de entre los muertos?’ La razón por la que prefiero este tema en lugar de la fiabilidad histórica de los Evangelios es porque (i) un caso para la historicidad de la resurrección de Jesús no depende de que los Evangelios sean generalmente fidedignos, y (ii) como es de estrecha dimensión, el tema es más manejable en un debate de una hora y media.” Creo que ambos (i) y (ii) son patentemente falsos, de hecho son categóricamente ilógicos. Pero si él quiere ser ilógicos, esto está bien conmigo. También me e ncuentro curioso la manera que él usa la palabra “prefiero” para lo que en realidad fue una refutación. Usted puede pensar de eso lo que usted quiera. En cuanto a (ii), defender la resurrección requiere que se establezca un número de premisas, incluyendo la fiabilidad de los relatos de los evangelios y la viabilidad de las explicaciones milagrosas de la evidencia ordinaria, la autenticidad, el significado y la fiabilidad de los pasajes en las epístolas, y así sucesivamente. Por lo tanto, es más amplio en dimensión y no estrecho. La fiabilidad histórica de los Evangelios se enfoca únicamente en los Evangelios y en la evidencia que hay en ellos (y del campo de la historia) en cuanto a si podemos confiar lo que ellos dicen, lo cual es necesariamente más estrecho en dimensión que el argumento que requiere primeramente que se establezca que podemos confiar en lo que ellos dicen. En cuanto a (i), por lo general, si los Evangelios no son fidedignos, entonces todo lo que dicen está bajo una capa de sospecha, lo cual implica que no podemos confiar lo que ellos dicen acerca de muchas de las afirmaciones contenciosas y la resurrección es exactamente una de ellas, por lo tanto no es lógicamente posible hacer “un caso para la historicidad de la resurrección de Jesús” sin que “los Evangelios sean generalmente fidedignos” (Al menos que se trate de hacer ese caso apelante a los Evangelios, lo cual es muy improbable). Digo esto aquí ya que no podría molestarme a hacer esos puntos en el debate mismo, excepto al simplemente señalar el por qué no podemos confiar lo que dicen los Evangelios. También ya se me ha preguntado acerca de esto muchas veces, ya que aparentemente Craig estaba filtrando detalles de nuestras negociaciones. Por lo tanto, también podría decir aquí lo que ya le he dicho a muchas personas por correo electrónico. ¿Qué opina usted de estas afirmaciones? Gracias. Jonathan
Jonathan, había visto esos comentarios y creo que se deben a un malentendido; eso es todo. Cuando Landon Hedrick en la Universidad Estatal Northwest Missouri nos invitó a participar en un debate, Richard mencionó tres temas sobre los cuales estaba dispuesto a debatir: (1) ¿Son los hechos morales evidencias de Dios?, (2) ¿Se preocupa Dios por nosotros?, y (3) ¿Son los evangelios históricamente fidedignos? Él no quería debatir la historicidad de la resurrección de Jesús sin primero discutir la última pregunta. Como pensé, por dos razones que se citan arriba, que la fiabilidad histórica de los Evangelios era un tema pobre para debatir, yo elegí su tema sobre los fundamentos de la moralidad. Sin embargo, con el tiempo las personas expresaron una decepción con ese tema al punto que Richard se ablandó y estuvo de acuerdo de debatir la historicidad de la resurrección bajo la condición de que yo emitiera una declaración que dijera que él podía citar el por qué yo decliné debatir la fiabilidad histórica de los Evangelios. (Me da risa la queja de Richard de que yo estaba “filtrando” detalles de nuestras negociaciones. Cuando la personas me preguntaban por qué no estábamos debatiendo la resurrección, simplemente les dije de la manera que me imagino que lo hizo Richard. No estaba conciente que nuestras “negociaciones” eran un secreto de alta seguridad). De manera que estuve de acuerdo de ir con el nuevo tema y emití la declaración que se cita arriba. Mi uso de la palabra “prefiero” simplemente quería expresar mi preferencia entre los temas que se me ofrecieron para el debate. Se me dio a elegir y escogí uno. Fue Richard quién rehusó debatir la resurrección hasta que sintió suficiente presión para hacerlo. ¿Fueron mis razones para preferir el tema de la resurrección sobre el tema de la fiabilidad histórica de los Evangelios algo ilógico? Creo que no. Con respecto a (i), cuando Richard dice, “defender la resurrecció n requiere que se establezca un número de premisas, incluyendo la fiabilidad de los relatos de los evangelios,” él necesita añadir, “con respecto a acontecimientos específicos” (al menos, como él observa, uno planifica hacer un caso a favor de la resurrección de Jesús sin recurrir a los Evangelios, como realmente lo hace mi mentor del doctorado Wolfhart Pannenber g1). Si usted va a recurrir a los Evangelios para construir un caso, entonces obviamente usted necesita mostrar que los Evangelios son fidedignos con respecto a los acontecimientos específicos que usted está afirmando ser históricos. Pero un caso a favor de la historicidad de los acontecimientos específicos subyaciendo la inferencia a la resurrección de Jesús no depende de establecer la fiabilidad histórica general de los Evangelios. Esta verdad subyace el método histórico crítico. La tarea del historiador crítico es de separar la paja del grano para descubrir las semillas de la verdad histórica que se encuentran en un documento. Richard sabe eso. Él escribe, “No hay historia antigua que esté completamente correcta y sin mentiras, tergiversaciones, o errores. Todos los historiadores calificados de hoy están de acuerdo con eso. Este es un principio que es universalmente aceptado en toda la comunidad profesional de que ninguna obra antigua es infalible” (“Was Christianity Too Improbable to Be False?” (¿Era el Cristianismo muy Improbable para que Fuese Verdadero?)). Desafortunadamente, hay demasiados cristianos e “infieles” por igual que están bajo la impresión equivocada de que el demostrar un error en los Evangelios invalida su testimonio completo, lo cual es absurdo. Como Richard señala, aún los mejores de los historiadores de la antigüedad, como Tácito, Polybius y Arrian, comunican información falsa, e incluso las obras de historiadores como Herodotus y Suetonius, quienes no se miden a los estándares altos de esos autores, aún proporcionan información histórica valiosa con respecto a los acontecimientos específicos.
Una ilustración con respecto a Jesús es a lo de los Evangelios apócrifos. Estos documentos que generalmente no son fidedignos personifican muchas legendas y fabricaciones fantasiosas. No obstante, ellos también contienen trozos históricos. Por ejemplo, que Jesús de Nazaret murió de una crucifixión romana. En sus días menos radicales (antes de llegar a creer que Jesús de Nazaret nunca existió), Richard escribió con respecto a los Evangelios: “Pocas personas dudan que Jesús y ciertos otros caracteres y cultura, geográfica, y otros detalles de estos textos formen un ‘núcleo histórico’ digno de extraer datos. Esto no está en cuestionamiento” (“William Craig, Herodotus, y Formación de Mito”). De hecho, aún hoy Richard presuntamente está de acuerdo con ese enunciado— ahora él se encuentra entre esos pocos extremistas. La existencia de ese núcleo histórico no depende de la fiabilidad general de los Evangelios. De hecho, cuando usted lo piensa, el requerir que un documento tenga fiabilidad general para establecer su fiabilidad con respecto a algún acontecimiento específico es viciosamente circular y por lo tanto es ilógico. Porque entonces, ¿de qué otra manera podría alguien demostrar una fiabilidad general de un documento al menos que no sea demostrando su fiabilidad en un buen número de acontecimientos específicos? Supongamos que tuviésemos que descubrir algún documento histórico antiguo que previamente era desconocido, quisiéramos saber si es fiable sobre los acontecimientos que este reporta. Para establecer su fiabilidad histórica general, tendríamos que mostrar que el documento es fiable sobre los diversos específicos que él reporta. El requerir que primero se establezca su fiabilidad general nos lleva a un escenario de qué vino primero, la gallina o el huevo. Obviamente, los específicos vienen primero, de los cuales se infiere la fiabilidad general. De manera que cuando Richard advierte, “si los Evangelios no son fidedignos, entonces todo lo que dicen está bajo una capa de sospecha, lo cual implica que no podemos confiar lo que ellos dicen acerca de muchas de las afirmaciones contenciosas y la resurrección es exactamente una de ellas,” hay un número de confusiones aquí. En primer lugar, decir que un caso para la resurrección de Jesús no depende de primero establecer la fiabilidad general de los Evangelios no es decir que los Evangelios, de hecho, son poco fiables. Eso es un obvio non sequitur . Eso es decir que no necesitamos establecer la fiabilidad general de un documento antes de establecer que ese documento confiablemente registra algún acontecimiento específico. En segundo lugar, incluso la desconfianza general de un documento no implica que no podemos confiar lo que el mismo dice acerca de algún acontecimiento en específico, al menos que por “confiar” Richard está insinuando algún tipo de aceptación sin criterio de las afirmaciones del documento. Ese tipo de confianza no es el problema aquí. Los historiadores del Nuevo Testamento han desarr ollado un número de los que llaman “criterios de autenticidad” para discernir lo histórico acerca de Jesús. Por ejemplo, esos criterios incluyen los múltiples testimonios, la disimilitud a la enseñanza cristiana, semitismos lingüísticos, rastros del medio ambiento palestino, la retención de material vergonzoso, coherencia con otro material autentico, y así sucesivamente .2Esos criterios no presuponen la fiabilidad general de los Evangelios. Al contrario, ellos se enfocan en un acontecimiento particular o en un dicho de Jesús y proporciona evidencia para pensar que ese elemento específico de la vida de Jesús es histórico, sin importar la fiabilidad general del documento en el cual el dicho o acontecimiento particular está reportado. De manera que esos mismos criterios son aplicables a reportes de Jesús que se encuentran en los Evangelios apócrifos, o los escritos rabínicos, o hasta el Corán. ¡Por supuesto, si se puede demostrar que los Evangelios son generalmente documentos fidedignos, mucho mejor! Pero los criterios no dependen de ninguna de tales presuposiciones. Richard podría defender su enunciado citado aquí arriba al enfatizar la palabra “contencioso.” Pero entonces su enunciado se convierte en algo trivial: hablando de una manera obvia, no
podemos confiar en aseveraciones en un documento generalmente de poca confianza si a ellas les fallan los criterios. La pregunta es, ¿las aseveraciones específicas cumplen con los criterios? Tomemos, por ejemplo, la crucifixión de Jesús. Totalmente aparte de la fiabilidad histórica de los evangelios, este hecho específico acerca de Jesús de Nazaret es reconocido como algo que está tan firmemente establecido que es indisputable. De hecho, el erudito eminente del Jesús histórico John Meier lo considera como algo tan cierto que el mismo (la crucifixión de Jesús) se convierte en uno de los criterios de la autenticidad para juzgar la historicidad de los otros acontecimientos de la vida de Jesús. La confianza que Meier tiene en la historicidad de la crucifixión de Jesús no tiene nada que ver con la fiabilidad histórica general de los Evangelios. Por el contrario, él explica, Por dos obvia razones prácticamente nadie negará el hecho que el modo de ejecución de Jesús fue por crucifixión: (1) Este acontecimiento central es reportado o aludido no sólo por la gran mayoría de los autores del Nuevo Testamento sino también por Josefo y Tácito… (2) Dicho acontecimiento vergonzo so creó un mayor obstáculo para la conversión de judíos y gentiles por igual…que la iglesia tuvo dificultad para vencer… 3 El primer punto es una aplicación del criterio de testimonio múltiple y el segundo del criterio de la vergüenza. Está claro que Meier no acepta la crucifixión ya que se ha mostrado que los Evangelios son generalmente e históricamente fiables. Cualquier persona que piense que los historiadores del Nuevo Testamento presuponen la fiabilidad general de los evangelios sólo demuestra la ingenuidad de esa persona acerca de cómo opera el criticismo del Nuevo Testamento. En tercer lugar, Richard confunde cuando dice que la resurrección es uno de esos acontecimientos contenciosos. Ya que, como he enfatizado (véase la Pregunta de la Semana # 98 ), los hechos que subyacen la inferencia de la resurrección de Jesús, como la tumba vacía y las apariciones post-mortem, no son contenciosos sino que pertenecen al núcleo histórico que es reconocido por la gran mayoría de los historiadores del Nuevo Testamento de hoy. Entiendo que esto es difícil de entender para aquellos de ustedes que están en el grupo de “infieles,” pero es verdadero. Son ustedes los que están nadando en contra de la corriente de la erudición; me siento cómodo estando dentro de la mayoría. Entonces si una persona está dispuesta a afirmar la resurrección de Jesús como la mejor explicación de los hechos esa persona está propensa a depender más de estar abierto a una cosmovisión “sobrenaturalista” que de las consideraciones históricas. En cuanto al punto (ii), una discusión de la fiabilidad de los Evangelios en general en lugar de algunos acontecimientos específicos registrados en ellos es obviamente más amplio en alcance. ¿Por qué deberíamos estar estancados en un debate sobre la historicidad de los relatos del nacimiento o la fecha de la Última Cena y así sucesivamente, cuando nada de la resurrección de Jesús depende de la fiabilidad de esos reportes? Como tema de debate, la fiabilidad general de los Evangelios sería un tema tan amplio que sería algo difícil de manejar. Imagínese tener que discutir la fiabilidad general no sólo de un Evangelio o aún de los Sinópticos, sino todos los cuatro. Es mucho mejor enfocarse en la fiabilidad histórica de los Evangelios con respecto a ciertos acontecimientos específicos relativos a la resurrección de Jesús. Referencia 1Wolfhart Pannenberg, Jesus: God and Man (Jesús: Dios y Hombre), traducido al inglés por L. L. Wilkins y D. Priebe, (London: SCM Press, 1968), pág. 88-106.
2Para discusiones útiles, véase Robert H. Stein, “The Criteria for Authenticity” (Los Criterios para la Autenticidad), en Gospel Perspectives I , ed. R.T. France y David W enham (Sheffield, England: JSOT Press, 1980), pág. 225-63; Craig A. Evans, “Authenticity Criteria in Life of Jesus Research” (Criterios de Autenticidad en la Investigación de la Vida de Jesús) Christian Scholar’s Review 19 (1989): 6-31. 3John Meier, “The Circle of the Twelve: Did it Exist Turing Jesus’ Public Ministry?” (El Círculo de los Doce: ¿Existía durante el Ministerio Público de Jesús?) Journal of Biblical Literature 116/4 (1997): 664-5.
William Lane Craig
#101
Wes Morriston sobre la Creación Divina Estimado Dr. Craig, He sido miembro de Reasonable Faith (Fe Racional) por mucho tiempo, pero he pasado algún tiempo alejado…soy estudiante de filosofía en la universidad de Kansas y estoy planificando asistir a los dos próximos debates en marzo. Tuve un pequeño intercambio con su persona de contacto relacionada a su debate en la universidad Northwestern Missouri State y él me informó de la crítica de Wes Morriston del Argumento Cosmológico Kalam. Cuando escuché su acusación de que usted estaba evadiendo la crítica de Morriston en su última adición de Reasonable Faith (Fe Racional), me vi obligado a investigar más sobre el argumento que da Morriston. Él parece afirmar dos puntos. El primero es que Dios no puede existir causalmente antes del universo si él ahora existe dentro del período de tiempo del universo. No estoy turbado con eso, ya que usted ha escrito extensamente sobre esa relación de tiempo-espacio. Sin embargo, su segunda afirmación, parece dejarme pensando. Morriston afirma que si Dios, en efecto, es “eternamente atemporal,” entonces nunca pudo haber h abido un punto en el que Dios no dispuso que el universo llegara a existir. De modo que Morriston pregunta, ¿entonces por qué Craig no considera el mundo como algo eterno, si Dios debió haber dispuesto la creación del universo desde la eternidad en adelante? ¿Existe un espacio de tiempo temporal? Y si lo hay, ¿cómo es eso posible? El artículo completo se encuentra en: http://debunkingchristianity.blogspot.com/2007/05/wes-morriston-critique-ofkalam.html Anticipo escuchar su respuesta, Wes H. Cuando se publique esta respuesta, ya habrá pasado nuestro dialogo en Westminster College (Universidad Westminster). Pero sé que Wes Morriston está planeando presentar la pregunta que usted plantea ya que intercambiamos las declaraciones iniciales antes del dialogo para así facilitar la discusión. Su objeción surge en respuesta a una de las características más interesantes del kalam medieval, es decir, la contención de que lo que se necesita para explicar el origen del universo no es la Primera Causa sino un Creador Personal. Todavía no he visto una buena respuesta a esa contención. Aquí presento la manera que hice el argumento en nuestro dialogo en Westminster College:
…sólo un agente libre puede explicar el origen de un efecto temporal de una causa atemporal. Si la causa del universo fuese una causa impersonal que opera de manera mecánica, entonces la causa nunca pudo existir sin su efecto. Ya que si la condición suficiente del efecto es dada, entonces el efecto debe ser dado también. Para ilustrar eso: Digamos que la causa de la congelación del agua es la temperatura bajo cero. Si la temperatura estuviese eternamente en grados bajo cero centígrados, entonces cualquier agua alrededor estaría eternamente congelada. Sería imposible para que el agua se comenzara a congelar un tiempo finito atrás. Pero esto implica que si la causa del universo existió eternamente, el universo también hubiese existido eternamente. La única forma para que el universo sea atemporal pero que su efecto comenzara en tiempo es que la causa sea un agente personal quien libremente escoja crear un efecto sin ningunas condiciones antecedentes determinadas. Los filósofos llaman este tipo de causalidad “causalidad de agente,” y porque el agente es libre, él puede iniciar nuevos efectos al libremente crear condiciones que no estaban previamente presentes. Por ejemplo, un hombre sentado invariablemente desde la eternidad podría libremente desear pararse; de esa manera, un efecto temporal surge de un agente que existe eternamente. De igual manera, un tiempo finito atrás un Creador dotado de libre albedrío pudo haber libremente traído el universo a la existencia en ese momento. De esa manera, el Creador pudo existir invariable y eternamente pero escogió crear el mundo en el tiempo. Así que la causa es eterna, pero el efecto no. Por lo tanto, fuimos traídos, no meramente a una causa trascendente del universo sino a su Creador Personal. Aquí está la objeción de Morriston: El segundo argumento de Bill (Dr. Craig) para decir que la causa del universo debe ser personal implícitamente presupone que sólo puede haber dos clases de causa: una que está compuesta por agentes personales quienes pueden existir sin causar cosas que ellos están libres de causar, y la otra que está compuesta por condiciones suficientes impersonales que no pueden existir sin producir sus efectos. Tomando en cuenta esa presuposición, Bill (Dr. Craig) argumenta que una causa impersonal y eterna podría tener solamente un efecto eterno. Como él piensa que el universo debe tener un comienzo, él concluye que la causa del universo pudo sólo haber sido un agente personal eterno quien libremente escogió “crear el universo en tiempo.” Voy a hacer únicamente dos puntos sobre esto. El primer punto tiene que ver con el ejemplo de Bill (Dr. Craig) de una causa que es eterna e impersonal. Este es realmente un ejemplo de una causa temporal que no tiene principio. Si el agua siempre ya había existido y siempre había tenido una temperatura bajo cero centígrado, ya siempre había estado congelada. Pero en la visión de Bill, Dios no es eterno en ese sentido, ya que eso involucraría una duración temporal que no tiene comienzo justamente del tipo que Bill cree que es imposible. Aquí está mi segundo punto. Supongamos que Dios es eterno, omnisciente y todopoderoso, y que Él decide crear el universo. Sigue que la decisión de Dios de crear debe ser tan eterna como lo es Dios. Tomando en cuenta la omnipresencia de Dios, Su decisión eterna de crear debe ser suficiente para la existencia del universo. Por la lógica del argumento de Bill, entonces deberíamos concluir que el universo es tan eterno como la decisión de Dios de crearlo. Ciertamente, algo ha andado mal Ahora bien, observe que la respuesta de Wes no identifica ninguna falla en el argumento que yo di. Al contrario, la respuesta de Wes es decir que debe haber algo mal con mi argumento ya que este lleva a la conclusión no deseada.
¿Pero lo hace? Con respecto al primer punto de W es, él está completamente correcto en observar la diferencia entre una causa atemporal y una causa sempiterna (una que ha existido temporalmente y sin comienzo). Pero esa diferencia es incidental al argumento. La cosa que es común para ambos tipos de ser y la clave para el argumento es que en cualquier caso la causa existía sin comienzo e invariablemente. Esto es consistente con el argumento cosmológico kalam que sostiene con Alan Padgett que Dios existe invariablemente sin la creación en un tiempo amorfo en el que los intervalos temporales no se pueden distinguir y la misma pregunta va a plantear de cómo un efecto con un comienzo puede surgir de una causa sin comienzo. El segundo punto de Wes—y el que se menciona en la carta que usted escribe —es, por lo tanto, el asunto real. Con respecto a ese tema, como ya he explicado en otro lugar, estoy de acuerdo que la decisión de Dios de crear un mundo con un comienzo es eterna en el sentido de que Dios tiene una intención atemporal que un mundo con comienzo existe. Pero, como observa Wes, la mera intención no es suficiente para que un mundo comience a existir. Lo que además se necesita es un ejercicio del poder causal de parte de Dios (para leer un análisis útil de la agencia libre escrito por J. P. Moreland, vea “Libertarian Agency and the Craig/Grúnbaurn Debate about Theistic Explanantion of the Initial Singularity (La Agencia Libertaria y el Debate de Craig/Gunbaurn sobre la Explicación Teísta de la Singularidad Inicial) publicado por American Catholic Philososphical Quarterly 81 [1998]: 539-54). Como un agente libre, Dios puede ejercitar Su poder causal sin ningunas condiciones antecedentes determinantes. Es decir, lo que diferencia un agente personal de una causa impersonal. Ese ejercicio es un cambio en Dios, el que plausiblemente le lleva a un tiempo en ese momento. Por lo tanto, el momento en que Dios creó el universo es el momento en el cual el universo comenzó a existir. De modo que Dios existe invariablemente (aunque no inmutablemente) sin la creación con un intención atemporal de que un comienzo existe, y al ejercitar Su poder causal trae dicho mundo a existir en el primer momento en el tiempo. Por supuesto, no tiene sentido preguntar por qué Dios no ejerció Su poder cau sal más temprano, ya que no hubo un momento “más temprano.” El argumento kalam, entonces, no tiene ninguna implicación indeseada la cual alega Wes y por lo tanto, permanece siendo un buen argumento para la personificación de la causa trascendente del comienzo del universo. William Lane Craig
#102
La Apuesta de Pascal y la Creencia en Dios Mi pregunta tiene que ver con la infame y muy maligna “Apuesta de Pascal.” Cuando estaba leyendo la sección de la Epistemología de la Religión en el libro Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana), me acordé de la objeción de Christopher Hitchens a la Apuesta de Pascal. Su contención es que aún si el argumento es válido, una persona no puede simplemente llevarse a creer en algo por pura fuerza de voluntad. Si la persona ve que no hay evidencia para la existencia de Dios, él o ella no se puede obligar a ‘simplemente creerlo’ por amor a los beneficios que eso tiene. Además, Hitchens propone que seguramente Dios podría conocer aquellos que se han obligado a creer por los beneficios y aquellos que han verdaderamente creído en la base de revelación o de evidencia, etcétera… Supongo que mi pregunta es, ¿Cómo usted respondería a esa acusación? Quizás el señor Hitchens está confundiendo aquí la garantía pragmática que es dependiente de la verdad para creer en Dios y la garantía pragmática que es independiente de la verdad para creer en Dios.
Además, quería tomar esta oportunidad para agradecerle por su trabajo y dejarle saber lo cuanto que personalmente me he beneficiado de su vida y de lo que ha escrito. Estoy a punto de entrar a la universidad y desde que comencé a escuchar su podcast el año pasado, usted me ha inspirado a hacer una carrera en filosofía y luego aplicar a la Escuela de Teología Talbot para hacer mis estudios de postgrado. Después de eso, quiero ir a Oxford para hacer otra carrera en filosofía en Oxford. Sólo quería dejarle saber que lo que usted está haciendo tiene un impacto en personas de todas las edades y espero verle en Talbot dentro de cinco años. Gracias otra vez y que Dios bendiga a usted y a su ministerio. En Él, Jonathan Posdata: Si la Apuesta de Pascal surge en el debate con Hitchens en abril, creo que usted puede estar seguro de que el va a utilizar esta objeción. ¡Jonathan, estoy contentísimo de la visión que usted tiene para su vida! ¡Mis mejores deseos en sus estudios futuros! Para los que no están familiarizados con la famosa “Apuesta” de Blaise Pascal, permítanme explicar que Pascal argumentó que si, en efecto, nos encontramos en una situación de incertidumbre en cuanto a la existencia de Dios, entonces hasta en ausencia de cualquier creencia de garantía en Dios está pragmáticamente justificada ya que no tenemos nada que perder y toda la de ganar en sostener esa creencia. Una de las objeciones a la Apuesta de Pascal es la afirmación de Hitchens de que la creencia en Dios no está bajo nuestro control y de esa manera, no podemos simplemente obligarnos a creer de la forma que requiere la Apuesta. El mismo Pascal tomó conciencia de esa objeción y explícitamente se dirigió a ella. La objeción no es filosófica en naturaleza sino psicológica. Por lo tanto, Pascal presupone un remedio psicológico. Su compañero imaginario de la conver sación protesta, “Sí, pero tengo mis manos atadas y mi boca cerrada; se me obliga a apostar, y no soy libre; no se me da tregua, y mi carácter es tal que no puedo creer. ¿Qué queréis, pues, que haga?” A lo que Pascal responde: Es verdad, pero tomad al menos nota de vuestra incapacidad de creer, visto que la razón os lleva a ello e igualmente no podéis hacerlo. Poneos manos a la obra, pues, pero no para convenceros de la existencia de Dios con ulteriores pruebas, sino mediante una disminución de vuestras pasiones. Vos queréis encaminaros hacia la fe, y no conocéis el camino; queréis curaros de la incredulidad, y pedís la medicina, aprended de aquellos que han tenido vuestros mismos a condicionantes y que apuestan ahora todos sus bienes; son personas que conocen el camino que vos querríais seguir y que están curadas del mal del que vos queréis curaros. Imitad el modo en que han comenzado: haciendo lo mismo que si fuesen creyentes, tomando el agua bendita, encargando dos misas, y así sucesivamente. Incluso en vuestro caso, esto os hará creer y os volverá dóciles como ovejas. «Pero eso justo es lo que temo.» ¿Y por qué? ¿Qué podéis perder? (Pensées #223)
El consejo de Pascal es que la persona que quiere creer pero se encuentra incapaz de hacerlo debería adherirse a una comunidad cristiana y comenzar a tomar parte de las mismas actividades espirituales de las que se involucran los creyentes. Tarde o temprano, vendrá la fe. Ese un consejo sólido. Lo que Pascal entendía era que la conducta fuertemente influencia la creencia. Yo aconsejaría a dicha persona que comience a orar de manera regular (sí, al Dios de quien él duda su existencia), a leer la Biblia y a m editar en ella, a asistir a una iglesia donde el Evangelio es proclamado, y a formar parte de un grupo pequeño de creyentes cristianos donde él pueda experimentar amistad e interacción. Esa persona no necesita ser considerada una persona indiferente como alguien que está persiguiendo una agenda egoísta. Aún si esa persona fue inicialmente motivada por los beneficios pragmáticos que se describen en la Apuesta, las personas que buscan y al final encuentran a Dios llegarán a una fe salvadora genuina que adora a Dios por Quien Él es. Por supuesto, si su fe es una simple farsa, entonces, como Hitchens correctamente observa, Dios sabrá de su hipocresía y no va ser burlado con eso. Dudo que esos asuntos surjan en nuestro debate del 4 de abril, ya que casi nunca recurro a la Apuesta de Pascal, porque estoy convencido, a diferencia de Pascal, del valor de la teología natural (los argumentos a favor de la existencia de Dios). William Lane Craig
#103
Fuentes Independientes para la Sepultura de Jesús y para la Tumba Vacía Dr. Craig, Estoy teniendo un tiempo difícil entendiendo algo que usted dijo relacionado a la historicidad de la resurrección de Jesús. Usted dice que los cuatros evangelios son testimonios “independientes” de los acontecimientos y por lo tanto, asuntos como la sepultura de Jesús en una tumba tallada de roca y el descubrimiento de esa tumba vacía son virtualmente ciertos que sean históricos. Pero no pudieron todos los evangelios ser dependientes en tradiciones orales comunes o en esos evangelios que fueron escritos primeros (por ejemplo, ¿no tenían Mateo y Lucas, por lo menos, a Marcos disponible para ellos?). Básicamente, mi pregunta es: ¿Cómo llega usted a la conclusión de que los 4 evangelios son independientes en lugar de ser testimonios dependientes de acontecimientos? Dave Dave, estoy contento de clarificar este asunto ya que algunas personas parecen haberme malentendido cuando argumento que la sepultura de Jesús y el acontecimiento de la tumba vacía son atestiguados de manera múltiple e independientemente. La declaración aquí no es la afirmación de que porque esos acontecimientos son
mencionados en más de un Evangelio, de ese modo ellos disfrutan testimonio múltiple e independiente. Al contrario, como dije en mi recién debate con Richard Carrier, El relato de la sepultura es parte de la fuente del material de Marcos para la historia de la Pasión de Jesús. Esta es una fuente muy temprana la cual está probablemente basada en el testimonio ocular y en fechas localizadas entre varios años de la crucifixión de Jesús. Además, Pablo en su primera carta dirigida a la iglesia de Corintios también cita una fuente extremadamente antigua de la sepultura de Jesús, la cual muchos eruditos fechan dentro de algunos años o incluso meses de la crucifixión. También se encuentra el testimonio independiente de la sepultura de Jesús por parte de José en las fuentes especiales utilizadas por Mateo y por Lucas y en el Evangelio de Juan. Los historiadores consideran haber tenido éxito cuando encuentran dos relatos independientes del mismo acontecimiento. Pero tenemos el número sorprendente de por lo menos cinco fuentes independientes para la sepultura de Jesús, algunas de ellas son extraordinariamente tempranas. La fuente de la Pasión de Marcos no termina con la sepultura de Jesús, sino con la historia de la tumba vacía, la cual está ligada verbal y gramaticalmente con el acontecimiento de la sepultura. Además, Mateo y Juan dependen de fuentes independientes acerca de la fuente vacía. Además, la tumba vacía se menciona en los sermones tempranos independientemente conservados en el libro de los Hechos de los Apóstoles (2:29; 13:36) y está insinuada por la misma tradición antigua que fue pasada por Pablo en su primera carta a la iglesia de Corintos (I Corintios 15.4). Por lo tanto, tenemos testimonio múltiple y temprano del hecho de la tumba vacía en por lo menos cuatro fuentes independientes. Observemos que el enfoque está en las fuentes tempranas e independientes que utilizan los autores del Nuevo Testamento. En primer lugar, es la fuente de la Pasión que Marcos utilizó para escribir su Evangelio. Mientras que la mayor parte del Evangelio de Marcos consiste en anécdotas de historias cortas ensartadas como perlas en una cuerda, cuando llegamos a la semana final de la vida de Jesús, encontramos un relato continuo de los acontecimientos desde el complot judío durante la Fiesta de los Panes sin Levadura hasta la sepultura de Jesús y la tumba vacía. Los acontecimientos de la Última Cena, arresto, ejecución, sepultura y la tumba vacía fueron centrales a la identidad de las primeras comunidades cristianas. Según James D. G. Dunn, “La explicación más obvia de esta característica es que el marco estaba antes fijado dentro del proceso de tradición y mantenido de esa manera en toda la transición de los Evangelios escritos. De otra manera, eso sugiere una tradición arraigada en la memoria de los participantes y puesta en ese marco por ellos.” (J. D. G. Dunn, Jesus Remembered, 2003, Pág. 765-6). Por lo tanto, la visión dominante dentro de los eruditos del Nuevo testamento es que los relatos de la Pasión son tempranos y están basados en el testimonio ocular (Mark Allen Powell, JAAR 68 [2000]: 171). En efecto, según Richard Bauckham, muchos eruditos fechan el relato de la Pasión de Marcos no luego de los años 40 (recuerde que Jesús murió en año 30 a.C) (Richard Bauckham, Jesus and Eyewitnesses, 2006, página 243). Así que aquí estamos tratando con una fuente extraordinariamente temprana. Ahora bien, Mateo y Lucas probablemente conocían el Evangelio de Marcos, como usted observa, y lo utilizaron como una de sus fuentes. Pero las diferencias entre Marcos y los demás sinópticos apuntan hacia otras fuentes independientes detrás de Mateo y Lucas. Estas diferencias no son plausiblemente explicadas como debido a cambios editoriales introducidos por Mateo y Lucas debido a que (i) su naturaleza esporádica e irregular (por ejemplo, Marcos: “un sepulcro que estaba cavado en una peña,” Mateo: sepulcro que había sido labrado en la
peña”); (ii) la omisión inexplicable de los acontecimientos como la interrogación del centurión de parte de Pilato; y (iii) Mateo y Lucas estando de acuerdo en su formulación contraria a Marcos (por ejemplo, Mateo 27.58 = Lucas 23.52 “Fue a Pilato y pidió el cuerpo de Jesús.”) Además la expresión que se traduce como “envolvió en una sabana” es idéntica en Mateo y en Lucas. ¿Cómo pudieron Mateo y Lucas de manera independiente escoger exactamente las mismas palabras a diferencia de Marcos? Probablemente ambos tenían otra fuente. De hecho, como veremos cuando lleguemos al relato de la tumba vacía, las diferencias que surgen entre Mateo y Lucas siguieren múltiples fuentes. Además, generalmente se cree que Juan es independiente a los Evangelios Sinópticos. Como señala Paul Barnett, “una comparación cuidadosa de los textos de Marcos y de Juan indican que ninguno de esos Evangelios es dependiente del otro. Aún así, ellos contienen un número de incidentes en común: Por ejemplo,… la sepultura de Jesús en la tumba de José de Arimatea” ( Jesus and the Logic of History , 1997, Pág. 104-5). Por último, la tradición antigua transmitida por Pablo a la iglesia de Corintos, la que se encuentra dentro de las primeras tradiciones identificables del Nuevo Testamento, se refiere a la sepultura de Jesús en la segunda línea de la tradición. Que éste sea el mismo acontecimiento de la sepultura que se describe en los Evangelios se hace evidente al comparar, por un lado, la tradición de Pablo con los relatos de la Pasión y por otro lado con los sermones que se encuentran en el libro de los Hechos de los Apóstoles. La tradición de cuatro-línea transmitida por Pablo es un resumen de los acontecimientos centrales de la crucifixión de Jesús, de la sepultura hecha por José de Arimatea, del descubrimiento de la tumba vacía y de sus apariciones a los discípulos. ¿Qué podemos decir del relato de la tumba vacía? En primer lugar, ese relato fue parte de la Pasión pre-Marcana. La historia de la tumba vacía está de una forma sintáctica vinculada a la historia de la sepultura. De hecho, ellas son solo una historia. Por ejemplo, el antecedente de “él” (Jesús) en Marcos 16:1 está en relato de la sepul tura (15:43); la conversación de las mujeres en la roca sugiere que la roca había sido empujada sobre la entrada de la tumba; su visita a la tumba sugiere que ellas habían visto donde estaba localizada en Marcos 15:48; las palabras del ángel “mirad el lugar donde lo pusieron” se refiere a cuando José puso el cuerpo en la tumba. En cuanto a los demás Evangelios, el hecho que Mateo tiene una tradición independiente de la tumba vacía es evidente no sólo por el vocabulario que no pertenece a Mateo (por ejemplo, las palabras que se traducen “al día siguiente,” “el día de la preparación,” “engañador,” guardia [soldados], “asegurar,” “sellar”; la frase “en el tercer día” tampoco es de Mateo, ya que en todas las otras partes él utiliza la expresión “después de tres días.” La expresión “principales sacerdotes y los fariseos” nunca aparece en Marcos o en Lucas y tampoco es frecuente para Mateo), pero también de Mateo 28:15: “este dicho se ha divulgado entre los judíos hasta el día de hoy,” es indicativa de una historia tradicional de las disputas con los judíos que no eran cristianos. Lucas y Juan tenían el relato no Marcano de Pedro y otro discípulo inspeccionaba la tumba, el cual, dada la independencia de Juan de Lucas, indica una tradición separada detrás de la historia. Además, ya hemos visto que la independencia de Juan de Marcos muestra que él tiene una fuente distinta para el relato de la tumba vacía. Es muy posible de que los sermones tempranos en el libro de los Hechos no hayan sido inventados por Lucas de una historia ficticia sino que representan la prédica apostólica temprana. Encontramos la tumba vacía implícita en el contraste de la tumba de David y la de Jesús. “David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros
hasta el día de hoy.” Pero “A este Jesús resucitó Dios” (2:29-32; 13:36-37). Por último, la tercera línea de la tradición trasmitida por Pablo resume, como ya he mencionado, el relato de la tumba vacía. El critico alemán del Nuevo Testamento Kalus Berger concluye: “Sin duda alguna, el sepulcro de Jesús fue encontrado vacío y además los textos acerca del mismo en general no son dependientes de Marcos” (ZKT, 1993, Pág. 436). Por lo tanto, la sepultura y la tumba vacía de Jesús disfrutan de un testimonio múltiple, temprano e independiente. Mientras que algunas de esas tradiciones podrían ser variaciones de una tradición común (por ejemplo, la tradición de Lucas y de Juan de la inspección de los discípulos de la tumba vacía en respuesta al reporte de las mujeres), ellas no pueden ser todas consideradas como tales porque ellas narran acontecimientos diferentes. Aún en caso de las variaciones de una tradición común, se nos empuja a ir atrás tan temprano, como enfatiza Dunn, que ahora debemos hacer la pregunta qué cuales acontecimientos ocurrieron para abandonar dicha impresión de la tradición y que la explicación obvia es la sepultura de Jesús en la tumba y el descubrimiento de la tumba vacía. Mientras que el testimonio múltiple e independiente por sí no haría “virtualmente cierto” en el relato de la sepultura y la tumba vacía, tiene que mantener en mente que eso es sólo una línea de evidencia dentro de tantas, de modo que el caso acumulativo para esos hechos es en efecto muy poderoso. William Lane Craig
#104
¿Manteniendo la Resistencia Física? Pregunta 1:
Dr. Craig, Habiéndole observado, habiendo leído sus escritos y aún habiendo estado en algunas de sus clases a través de los años, no pude dejar de preguntarme si hay algún consejo que usted me pueda dar relacionado a la dimensión física de la nutrición y el cuidado para la mente. En otra palabra, cuando le comparo a usted con otros eruditos, lo que veo en usted es una tranquilidad de mente, una diligencia en mantener su propia salud física, y una nitidez y disciplina que creo que es imposible imaginar en una persona quien tenga una baja resistencia física. Usted ha dado algunas maravillosas sugerencias para una persona que quiera seguir sus pasos, pero como trato de buscar mis intereses académicos con el mismo rigor, me hallo que no tengo la energía para hacerlo. ¿Toma usted algunas vitaminas diarias? ¿Usted medita/ora para calmar su mente? ¿Come usted una dieta bien-balanceada? O ¿Es todo eso el resultado de una fuerza de voluntad? Dios le bendiga, Peter Pregunta 2:
Dr. Craig,
Le he escuchado hacer una breve referencia al hecho de que usted desde hace ya un tiempo ha sufrido de una enfermedad neuromuscular que le afecta sus extremidades. También le he escuchado decir que usted siente que Dios ha usado esa enfermedad para ayudarle a lograr grandes cosas en la vida. Espero que quizás no le importaría compartir el nombre y la naturaleza de esa enfermedad y también de cómo Dios la ha usado en su caminar con Él. Gracias y mantenga el buen trabajo. Matt Dr. Craig responde:
De vez en cuando me gusta tomar una pregunta de índole personal como esta para compartir algo de las experiencias de mi propia vida. De hecho, tanto a Jan como a mí nos encanta dar consejos personales a cualquier persona que nos lo pida. Pablo dice, “porque el ejercicio corporal para poco es provechoso” (I Timoteo 4:8). Ahora bien, notemos que Pablo no dijo que el ejercicio corporal no tiene ningún valor, sino que simplemente es de poco valor cuando se compara con la piedad, la cual sostiene promesas no sólo para la vida terrenal sino también para la vida venidera. Además, vivimos en una sociedad sedentaria enormemente diferente a la sociedad en la que vivió y escribió Pablo. En ese tiempo, la vida diaria de mucha de las personas consistía en lo que nosotros llamaríamos ejercicios. ¡Solamente tenemos que pensar en como Jesús caminaba por toda Palestina! Las personas en ese tiempo no eran como somos hoy tirados en el mueble viendo televisión. Mire a su alrededor: es tan difícil mantenerse en forma, físicamente hablando. Yo escucho que cuando uno cumple 35 años, uno comienza a perder una libra de músculo por año y gana una libra y media de grasa. Seguro que eso parece ser verdad. Además, las personas de mi edad están increíblemente medicadas en un esfuerzo de resolver sus problemas físicos. Estoy seguro que muchas de esas personas preferirían no tener que tomar anticoagulante, medicina de anti-colesterol, pastillas para la pérdida de pesos, etcétera. En el 2003, la Carta de la Clínica Mayo contenía el alarmante reporte sobre “El Ejercicio y Tu Salud”: En el 1996, más de 60% de los estadounidenses no estaban haciendo ninguna actividad física, a pesar de los años de insistencia de parte de las agencias gubernamentales y de las organizaciones que habían dado las declaraciones sobre la prevención de enfermedad y del papel del ejercicio. De hecho, un cuarto de la población adulta no estaba activa. Ese fue el año cuando la Dirección General de la Salud Pública publicó algunas recomendaciones específicas para hacer actividad física. El reporte del 1996 de la Dirección General de la Salud Pública recomendaba acumular por lo menos 30 minutos de actividad moderadamente intensa en la mayoría o en todos los días de la semana. Durante las actividades de intensidad moderada, tu respirar debería permitirte llevar a cabo una conversación, pero haciendo algún esfuerzo. Detrás de la recomendación había una cantidad de datos considerables que demostraba la cantidad de beneficios que resultan por permanecer físicamente activo. Ellos incluyen ayudar a:
• Reducir el riesgo de muerte prematura, en particular muerte por enfermedad cardiovascular. • Reducir el riesgo de desarrollar diabetes y cáncer del colon. • Reducir el riesgo de desarrollar una presión alta y reducir una presión que ya esté alta. • Promover el bienestar psicológico y reducir depresión y ansiedad. • Controlar el peso. • Construir y mantener músculos, huesos y coyunturas saludables. • Mejorar la fortaleza de los adultos mayores y su habilidad de moverse sin caerse. Luego vino otra alarma de la Dirección General de la Salud Pública en el 2001 —exceso de peso y obesidad en los Estados Unidos había alcanzado una proporción epidémica. Entre los adultos, 61 por ciento de ellos estaban sobre peso o obeso. Después a finales del 2002, la Academia Nacional de Ciencias publicó sus recomendaciones. Al considerar la talla de muchos de los estadounidenses y sus hábitos de ejercicio —o falta de ejercicio—la Academia reportó que 30 minutos de actividad diaria moderadamente intensa generalmente no es suficiente para mantener un peso saludable o para prevenir aumentar de peso. La Academia, al basar sus conclusiones en una base interna de datos, recomendó aumentar el tiempo de actividad moderada a una hora diaria para ayudar a evitar aumentar de peso y mejorar los beneficios de la salud. ¿Se puede imaginar? ¡Una hora al día! Ahora bien, eso es un verdadero desafío para muchos de nosotros que no tenemos un hueso de atleta en nuestros cuerpos. Mi actitud hacia el ejercicio estaban bien resumido por el comentario: “¡Cuando te ngo ganas de ejercitar, solamente me acuesto hasta se me pase!” Pero el incentivo de hacer ejercicio me fue dado por el trastorno neuro-muscular que Matt mencionó arriba. Yo, como mi mamá y mi hermano, tengo el síndrome de Charcott-Marie-Tooth, un trastorno hereditario que involucra la desintegración lenta de las capas de mielina alrededor de los nervios en los antebrazos y en las piernas, que resulta en una atrofia progresiva muscular. Algunas personas que sufren de esa condición están terriblemente minusválidas, pero mi caso es muy ligero, el cual afecta principalmente mis manos y en años recientes mis pantorrillas. Eso simplemente significa que no puedo ir a jugar boliches o escribir —gran cosa, dice Jan-[ Pero sí puedo ver lo que me espera (aunque debo decir que mi mamá tiene 87 años y todavía le está yendo bien), y eso me ha inspirado a tratar de permanecer en forma y de tonificar mis músculos para evitar lo más posible que racionalmente pueda los efectos inevitables de la atrofia. Por lo tanto, me he disciplinado a hacer ejercicios seis días a la semana. La clave para hacer eso exitoso es reconocer que uno está haciendo una decisión de estilo de vida y no solamente emprendiendo un régimen temporal. Eso es algo de por vida. Usted quiere hacer el tiempo de ejercicio un hábito de manera que se convierta en una parte de su rutina diaria y usted no tiene que mentalizarse a hacerlo cada vez. Así que cada día con excepción de los domingos, después de mi tiempo dedicado para orar y leer la Biblia, yo ejercito por casi una hora toda la mañana.
Lo suficientemente extraño es que uno de los beneficios más grande —quizás el más grande—de dicho ejercicio agotador es psicológico, como lo mencionó la carta de la Clínica Mayo. La persona solamente se siente bien en su propia piel. Le da a uno un voto de confianza y de bienestar el sentir su cuerpo bien tonificado. Le hace sentir como que uno está listo para enfrentar el mundo. Un programa verdaderamente bueno que recomiendo es el Body for Life (Cuerpo de por Vida) de Hill Phillip. Este combina un entrenamiento muy sensible de pesa con actividades aeróbicas. Siendo realista, es un programa factible, balanceado, que se puede hacer en la casa y da buenos resultados. (No me veo como uno que aparece en los libros con una fotografía de “después,” pero estuve muy contento cuando uno de los bloggers describió mi físico como “atlético.” ¡Ja!—Yo, con el síndrome de Charcott-Marie-Tooth) Levanto pesas tres días a la semana y corro o subo escalones tres días a la semana. Le animo a comprar algunas pesas para que pueda ejercitar en la casa y no tenga que levantarse e ir al gimnasio. Juntamente con el ejercicio regular está una dieta nutritiva. Tengo la fortuna de haberme casado con alguien que está interesada en la cocina saludable. Comemos una dieta de alta proteína con muchos mariscos. Tratamos de balancear los carbohidratos con proteína en una proporción de más o menos ¾. Usted puede hacer eso al tener puñado de alimento alto en carbohidratos con un puñado de proteína. No comemos mucha azúcar, y Jan cocina con ingredientes naturales (usted debería probar sus panqueques de trigo hecho desde cero con sirope de arce y fresas). No tomamos ninguna vitamina, lo cual es innecesario si uno come de una manera correcta. En los últimos años he encontrado útil tomar una siesta ocasional después de almorzar. Me siento un poco avergonzado por eso, pero cuando vivíamos en Francia, nos sentíamos que un receso de dos horas para el almuerzo era lo normal ya que las personas allá dormían después del almuerzo. ¡Realmente hacer eso refresca a la persona! Sigo ese patrón especialmente cuando estoy viajando y dando conferencias porque necesito estar realmente listo o astuto para el debate o para la cátedra de la noche. Cuando estoy en casa es optimo, dependiendo de si me encuentro poco a poco quedándome dormido cuando estoy leyendo un tratado un poco seco sobre los objetos abstractos o sobre teorías de referencia. El tener el síndrome de Charcott-Marie-Tooth me ha afectado en maneras que no son físicas. Tener ese trastorno cuando era niño se me hizo difícil, ya que otros niños se burlaban de mí por la forma que yo caminaba. Siempre era uno de los últimos que escogían para participar en una equipo atlético en la clase de educación física, cuando nos pedían que formáramos equipos. (¿El por qué los maestros someten a los niños a este humillante rito está fuera de mi capacidad de entender?) Como no podía ser exitoso en nada que involucrara actividad física, me arrojé en las búsquedas de lo intelectual y lo académico, donde me encontré que podía sobresalir. El tener esa enfermedad me hizo una persona muy orientada a los objetivos, determinada a mostrarles a los que se habían burlado de mí que yo podía tener éxito. Desde que me convertí en cristiano, he venido a entender que ese tipo de impulso es la motivación equivocada, pero la orientación a los objetivos y el deseo de tener éxito permanecen siendo partes de quien soy. Mi síndrome de Charcott-Marie-Tooth es ahora como un viejo amigo, mi “aguijón en la carne,” que Dios ha usado para moldearme y prepararme para Su servicio y por lo que le doy gracias. William Lane Craig
#105
¿Es el Ateísmo una Filosofía sin Esperanza? Hola Dr. Craig, Leí su artículo titulado “Does God Exist” (¿Existe Dios?) y en él usted dice lo siguiente: “Si Dios no existe, entonces al final debemos vivir sin esperanza. Si no hay Dios, entonces al final no hay ninguna esperanza de los defectos que resultan de nuestra existencia finita.” Simplemente tengo que estar en desacuerdo con eso. Como ateo, creo que uno ciertamente puede vivir con una esperanza tremenda. Digo que si no existe Dios, entonces al final no tengo que rendir cuenta. No voy tener temor de presentarme frente a un Dios justo y Santo para rendir cuenta de mi vida. Uno puede vivir la vida que uno escoja como resultado de eso, sin ningún temor de castigo divino. Eso es esperanza para el ateo. ¿Puede usted refutar ese tipo de esperanza? Gracias, Bill Bueno Bill, ciertamente esta es una defensa novedosa de la esperanza atea: la esperanza de escapar el juicio de Dios. ¡Debo conceder que, en efecto, el ateo podría o debería esperar que él o ella no caiga en las manos del Dios vivo (Hebreos 10:31)! Pero eso realmente no niega lo que yo dije. Yo identifiqué sentidos específicos en que el ateísmo es una filosofía sin esperanza: 2. Si Dios no existe, entonces al final debemos vivir sin esperanza. Si no hay Dios, entonces al final no hay ninguna esperanza para la liberación de los defectos que resultan de nuestra existencia finita. Por ejemplo, no hay esperanza de que seamos librados de la maldad . A pesar de que muchas personas se hacen la pregunta de que como Dios pudo crear un mundo donde hay tanta maldad, hasta ahora la mayoría de los sufrimientos en el mundo se debe a la propia inhumanidad que comete el hombre contra el hombre. El horror de las dos guerras mundiales del siglo pasado efectivamente destruyó el optimismo ingenuo del siglo 19 acerca del progreso humano. Si Dios no existe, entonces estamos atrapados sin esperanza en un mundo lleno de sufrimiento injustificado y no redimido, y no hay esperanza de que seamos librados de la maldad. O de nuevo, si no hay Dios, no hay esperanza de que seamos librados del envejecimiento, de la enfermedad y de la muerte. Aunque pueda ser difícil para ustedes como estudiantes universitarios contemplar, el grave hecho es que al menos que ustedes mueran a una edad joven, algún día ustedes —sí ustedes mismos—serán hombres viejos o mujeres viejas, luchando una batalla a perder con el envejecimiento, luchando contra el avance inevitable de la
deterioración, la enfermedad, quizás la senilidad. Al final e inevitablemente ustedes morirán. No hay vida más allá de la tumba. Por lo tanto, el ateísmo es una filosofía sin esperanza. Puede observar que estoy hablando de los defectos de nuestra existencia finita. Yo identifico dos en particular: (i) La maldad y (ii) el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Me parece que el ateísmo no tiene esperanza es esos asuntos. En un pasaje famoso, el filósofo ateo Bertrand Russell lamentaba: Que el Hombre es el producto de causas que no tenían previsión alguna del fin que estaban logrando;…que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento o de sentimiento, pueden preservar la vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de todas las épocas, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo meridiano del genio humano, están destinados a la extinción en la vasta muerte del sistema solar y que el templo entero de la conquista del hombre habrá de quedar inevitablemente soterrado bajo los escombros de un universo en ruinas—todas estas cosas, si no están totalmente más allá de toda discusión, son tan aproximadamente seguras, con todo, que ninguna filosofía que las contradiga puede esperar subsistir. Únicamente en el armazón de estas verdades, únicamente sobre el fundamento firme de la desesperación inexorable, puede construirse en adelante con seguridad la morada del alma .1 Sastre, Camus y muchos otros ateos han expresado elocuentemente la desesperación a lo que lleva el ateísmo. En este sentido, el ateísmo no tiene esperanza. Irónicamente, por el contrario el cristianismo no sólo proporciona esperanza para la liberación del mal y del envejecimiento, la enfermedad y la muerte, sino que también proporciona la esperanza que usted mismo aprecia: la liberación de las manos de un Dios justo y santo. Ese fue el mayor entendimiento de Martín Lutero. La misma justicia de Dios que obró su condenación como pecador fuera de Cristo, esa misma justicia se hizo la fuente de salvación para él como alguien que se unió con Cristo por fe. Porque cuando usted confía en Cristo como su Salvador y Señor, Dios considera la cuenta su ya en la justicia de Cristo. “Pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús” (Romanos 8:1). De manera que cualquier esperanza que pueda entretener el ateo es disfrutada muchas veces más por el cristiano, ya que disfrutamos no meramente el escape de juicio, sino la salvación positiva. Usted podría decir que los cristianos renuncian el poder de actuar con impunidad, como puede el ateo. ¡Lo otorgo eso, pero Bill, yo no quisiera actuar de esa manera! Cuando usted viene a Cristo, Dios cambia los deseos que usted tiene para que usted quiera vivir una vida de justicia e intachable. La Biblia dice que el fruto con lo que el Espíritu de Dios está llenando su vida es amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio (Gálatas 5:22). Piense de esa lista de virtudes personales. ¿No es esa el tipo de persona que le gustaría ser? Un punto final: usted ha descrito la esperanza del ateo. ¿Qué tan firme es esa esperanza? ¿Qué tan bien fundamentada está ella? Muchos de los ateos con los que hablo admiten que el ateísmo no puede ser probado. De hecho, muchos insisten en eso. Pero entonces, ¿cómo sabe usted que el ateísmo es verdadero? La esperanza del cristiano está bien fundamentada, no sólo en el testimonio del Espíritu Santo, sino también en los argumentos de la teología natural y en la evidencia a favor de Jesús y de su resurrección. Pero la esperanza del ateo, por su propia
confesión, no tiene ningún fundamento fuerte. Entonces, ¿qué pasa si la esperanza que usted tiene está mal fundamentada? ¿Qué si usted está equivocado? Notas 1 Beltrand, Russell, “A Free Man’s Worship” (La Adoración de un Hombre Libre), en los Escritos Básicos de Bertrand Russell, Editor, Robert E. Egner y Lester E. Denonn (Publicado en New York: Simon and Schuster, 1961), Pág. 67.
William Lane Craig
#106
¿Es Dios Realmente Infinito? Pregunta 1:
Estimado Señor Craig, Como siempre estoy debatiendo y defendiendo el Kalam, siempre me encuentro refutando la posibilidad de un universo pasado-eterno, al explicar simplemente la diferencia que existe entre el infinito real y el potencial. Ahora bien, es completamente simple el “refutar” un infinito real, pero siempre surge la pregunta “¿cómo es Dios infinito si no pueden existir los infinitos reales?” Hago lo máximo para responder, pero nunca parece lograr el objetivo que quiero que logre. Por lo general digo que los infinitos reales no existen en el universo físico; Dios es realmente infinito pero trasciende el universo físico y no está limitado a ningún lado. Le agradecería muchísimo cualquier respuesta. Russ Pregunta 2:
Si los infinitos reales no existen como usted argumenta, ¿No estaría usted de acuerdo de que Dios sabe un número infinito de cosas? Claramente que hay un número de cosas que es inconmensurable pero finito en el universo para que él sepa, pero ¿qué podemos decir de sus propios pensamientos? ¿No hay una cantidad infinita de pensamientos en su propia mente dentro de la trinidad? Alan Pregunta 3:
No tengo una pregunta; solamente estoy reportando una errata. En la presentación de la obra de William Lane Craig sobre Carrier, él dice:
“Eso es solamente decir que uno no necesita establecer una fiabili dad general de un documento antes de establecer de que (que) ese documento fielmente registra algún acontecimiento específico.” Ya usted debería haber notado que hay dos lugares donde s e usa la palabra “que.” Dios le bendiga Michael Dr. Craig responde:
Russ, yo respondería su pregunta de una manera diferente. Para mí el hecho de que si algo es físico o no es irrelevante a la pregunta de su cantidad, siempre y cuando las cosas pueden ser enumeradas o contadas. De modo, por ejemplo, que es perfectamente comprensible preguntar de si existe un número realmente infinito de ángeles o un número realmente infinito de almas. Las cosas no tienen que ser físicas para que sean contables. (Matemáticamente, también existen infinitos no-contables, pero ellos no tienen nada que ver con esta discusión.) Al contrario, la clave para la pregunta que usted hace es entender que la noción matemática de un infinito real es un concepto cuantitativo. Este tiene que ver con una colección de elementos definidos y discretos que son miembros de la colección. Pero cuando los teólogos hablan de la infinidad de Dios, ellos no están utilizando la palabra en el sentido matemático para referirse a un conjunto de un número infinito de elementos. La infinidad de Dios es, como lo fuera, cualitativa y no cuantitativa. Eso significa que Dios es metafísicamente necesario, moralmente perfecto, omnipotente, omnisciente, eterno, y así sucesivamente. Realmente la “infinidad” es sólo un término sombrilla utilizado para cubrir todos los atributos superlativos de Dios. Si usted elimina todos esos atributos, realmente no quedaría ningún atributo distinguible llamado “infinidad.” Pero ninguno de esos atributos necesita involucrar un número infinito de cosas. Alan, para tomar su ejemplo, la omnisciencia de Dios no implica el que él sepa un número infinito de cosas, por ejemplo, de proposiciones, mucho menos él que tenga un número infinito de pensamientos. Tampoco necesitamos pensar de la omnipotencia como algo que implica la habilidad de hacer un número infinito de acciones . Cuando definimos la omnisciencia como el conocimiento de sólo y de todas las proposiciones verdaderas, estamos expresando la extensión del conocimiento de Dios y no su modo. El modo del conocimiento de Dios tradicionalmente has sido tomado como no-proposicional en naturaleza. Dios tiene una sola intuición indivisible de la realidad, la cual nosotros los conocedores finitos separamos en pedazos individuales de información que llamamos proposiciones. Por lo tanto, el número de proposiciones, como más, es potencialmente infinito. De igual manera, la omnipotencia no es definida en término de la cantidad de poderes poseídos por Dios o del número de acciones que Dios puede hacer sino en término de Su habilidad de materializar los estados de las cosas. Como tal, eso no involucra ningún compromiso con una infinitud real de cosas. Por lo tanto, no hay razón para pensar que Dios está susceptible al tipo de análisis cuantitativo imaginado por la objeción.
De modo que al negar que Dios es realmente infinito en el sentido cuantitativo no implica de la nada el que Dios sea finito. Esta inferencia no sigue, ya que el sentido cuantitativo de la infinidad podría ser simplemente inaplicable a Dios. En conclusión, no pude resistir de tomar su pregunta, Michael, ya que me recuerda de una historia que escuché una vez. Un estudiante de magisterio corrigiendo ensayos de lengua española de estudiantes de secundaria corrigió el uso de la palabra “que” de un estudiante ya que éste había utilizado esa palabra cinco veces en su ensayo. El estudiante se quejó con su maestro regular, quien después de haber revisado el ensayo, invirtió la corrección del estudiante de magisterio, diciendo, “aunque la probabilidad es de uno en un millón de que ese uso ocurriría, tenemos que admitir que el qué que el estudiante utilizó está correcto” De igual manera, en mi oración el primer “que” es una conjunción y el segundo “que” es un pronombre demostrativo—buena gramática.
Notas 1 Véase a William Alston, “Does God Have Beliefs” (¿Tiene Dios Creencias?) Religious Studies 22 (1986): 287306; Thomas P. Flint and Alfred J. Freddoso, “Maximal Power” (Poder Máximo), en The Existence and Nature of God (La Existencia y Naturaleza de Dios), editado por Alfed J. Freddoso (publicado por Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1983), Pág. 81-113.
William Lane Craig
#107
¿Politeísmo en el Antiguo Israel? Recientemente uno de mis amigos ateos me envió esta pregunta e información con lo que necesito ayuda: El Israel antiguo inició como una nación politeísta que luego “evolucionó” en una Religión Monoteísta y que mezcló sus biblias (tradicionales religiosas) y unió sus dioses, El y Yahvé (Señor) en un solo dios. Un estudio extenso de la Biblia deja claro que Yahvé no es el mismo El. Ellos eran dos deidades diferentes que fueron sintetizadas en una. Originalmente, Yahvé era el dios de guerra, la deidad de “Yahvismo”— una religión beduina muy antigua de Arabia. Su nombre es muy posible que sea el diminutivo de “Yahvé Sabaot,” lo cual significa “él forma ejércitos.” Una referencia acerca de esto se puede encontrar en Éxodo 15:3: “Yahvé es un guerrero; Su NOMBRE es Yahvé.” Él es el Dios exclusivo de los Hebreos (Éxodo 7:16) y es él quien juega toda clase de trucos y castiga al Faraón y a los egipcios. Igualmente es Yahvé quien actuó como el comandante cuando los israelitas, guiados por Moisés y luego por Josué, invadieron nación tras nación, masacrando sus habitantes, saqueando sus pueblos y fue Yahvé quien prometió hacer a Israel victorioso sobre sus enemigos y quién prometió sus tierras a los judíos (Éxodo 23:27-33). El “Yahvismo” era una religión de Judá, la tribu que se estableció en las regiones del sur de palestina y de ahí se debió haber expandido al resto de Arabia. Yahvé era básicamente un cacique que estaba muy preocupado en encontrar nuevos hogares para su clan y en ayudarle en sus guerras. La versión antigua del Yahvismo era la religión de la Antigua Arabia.
Sin embargo, “El” fue el dios de Jacob. “El” se adoraba en Padán Aram de donde venía Jacob . Por lo tanto, los Israelitas son originalmente arameos y “El” era adorado en el reino de Israel. Salmo 82 no deja ninguna duda de que de hecho “El” y Yahvé son dos dioses diferentes. Ese corto capítulo es la minuta que se tomó en el consejo de dioses donde Yahvé presidía. Estos son todos los hijos de “El,” el Altísimo. Yahvé está amonestando a los otros dioses, reprendiendo y despidiéndoles por ser ineptos. En efecto, él les recuerda que ellos son los hijos del Altísimo (Elion). Esto aclara que Yahvé no es el Altísimo. El Altísimo es El o Elion, el padre de Yahvé y el padre de todos los dioses. Al final, él declara una condenación ominosa a sus dioses hermanos y les advierte que ellos iban a morir como los mortales. La Biblia no dice si esos dioses realmente murieron, pero Yahvé (el Señor) clama que se levante el Altísimo (Elion) y juzgue la Tierra, pues todas las naciones pertenecen a él. Salmo 82:6- 8 (NVI): “Yo les he dicho: Ustedes son dioses; todos ustedes son hijos del Altísimo. Pero morirán como cualquier mortal; caerán como cualquier otro gobernante. Levántate, oh Dios, y juzga a la tierra, pues tuyas son todas las naciones.” Despidiendo todos los dioses, condenándolos a muerte y monopolizando el poder en las manos de “El” debió haber sido un movimiento político por Israel para imponer su hegemonía sobre las demás naciones. Es posible que esa decisión se tomó durante el reinado de Jeroboam I de parte de Elion para establecer la superioridad de Israel sobre Judá y muy posible sobre las otras naciones. Aunque el Salmo 82 está políticamente motivado, su implicación en la historia del monoteísmo y las subsiguientes religiones monoteístas es inmensa. Desde ese momento, Elion, el dios del cielo, el Altísimo por sí solo ha de reinar el mundo entero, sin ayuda de ningún intermediario. Este salmo no arranca con el monoteísmo de inmediato, sino que primero nivela el terreno para el reinado de un dios sobre todas las naciones. Con ese salmo queda sembrada la simiente del monoteísmo, pero el fruto de eso será cosechado cuando Pablo viaje a Roma y Atenas para presentar el dios judío como el dios de toda la humanidad y como el mismo dios que era adorado por los ciudadanos atenienses y romanos (Hechos 17:22,23). Los versículos en Deuteronomio 32:8 y 9 reafirman la existencia de Dioses múltiples—cada uno de ellos estaba a cargo de una nación. En la versión de la Biblia New Revised Standard , ese texto dice: “Cuando el Altísimo asignó territorios a las naciones, cuando dividió a la raza humana, fijó los limites de los pueblos, según el número de los dioses; Su pueblo fue la porción del Señor; Jacob es su posesión más preciada.” Este versículo se traduce diferente en otras versiones. Leemos en Hebrew Names Versión of World English Bible : “Cuando ‘Elion dio a las naciones su heredad, cuando él separó los hijos de los hombres, Él puso limites de los pueblos según el número de los hijos de Israel. Pues la porción del SEÑOR es su pueblo, Jacob es la posesión de su heredad.” Aquí queda claro que el Altísimo es Elion, pero a diferencia de la traducción de la New Revised Standard, esta traducción dice que las naciones del mundo fueron divididas según el número de los hijos de Israel y no según el número de los dioses. Elion (el Altísimo) es un nombre para el Dios de Israel, entre otros nombres. También podría ser una deidad pre-bíblica en la cual los hebreos habían creído. Comparemos la deidad aramea “Ilian” que se encuentra en la escritura cuneiforme. (“Ilian”=Elyon tal como en el Hebreo olam = en árabe ‘aalam,’ “mundo”). Así que Elio n se puede traducir como el “Altísimo,” pero si usted está escribiendo un artículo sobre el criticismo bíblico entonces usted puede mencionar a Elion como el nombre de una deidad previa. “En el número de los hijos de Israel” está correcto—se refiere a los 70 hijos de Israel que se mencionan al principio del libro de Éxodo. Ese es el significado, que dieron tanto los críticos como l os piadosos (como Rashi, el comentarista del Torah del siglo 11, paralelo al Jalalain del Islam), pero los comentaristas críticos también permiten que este signifique, “en el número de los hijos de El.” El era una deidad cananea y tenia 70 hijos.
Dondequiera que aparece la palabra “elohim” en la Biblia, el griego la traduce como “ho theós” (Dios, en latín Deus), mientras que “YHWH” la traduce “ho kurios” (amos, Señor, en latín = Dominus). El Dios de los hebreos tiene muchos nombres: Elohim (el plural de elo[a]h = en árabe ilaah), El, YHWH, Shaddai. Estos podrían ser nombres de previas deidades masculinas distintas (también existían deidades femeninas, como “tehom,” abismo en Génesis 1, la cual es la diosa babilonia tiamat, la Diosa del Mar si me recuerdo correctamente). Hay poca duda que los hebreos de la antigüedad creían en muchos dioses, pero gradualmente un solo Dios del cielo llegó a ser el supremo dentro de ellos y luego excluyeron toda la existencia de ellos. Lo que tenemos en la Biblia es un material editado con el objetivo de borrar el antiguo politeísmo, de modo que tenemos que discernir la antigua creencia por medio de un f iltro. No está claro de si los hijos de Israel fueron “arrojados” o pasaron de un dios a otro— es una posibilidad, pero no espere verificarlo a través de todo este filtro. Si usted me podría ayudar con esta pregunta y con esta información. Gracias y que Dios le bendiga. Jeremiah Creencias Judías acerca de Dios
Cuando recibo una pregunta interesante fuera del área de mi especialidad, con frecuencia me gusta extender la invitación a alguien que sea un experto en esa materia para que responda a la pregunta. La respuesta de esta semana viene del Dr. Richard Hess, quien es el profesor de Earl S. Kalland del Antiguo Testamento y de Lenguas Semíticas en el Seminario de Denver y es un experto de la religión antigua de los israelitas. Aquí está su respuesta: Usted plantea unos asuntos importantes en su pregunta. Tomando en cuenta lo extensa que es, permítame dividirla en algunos temas principales y luego dirigirme a ellos. Usted comienza con una evaluación que sostiene un número grande de eruditos actuales; de que Israel comenzó como una nación politeísta y evolucionó en una que siguió una religión monoteísta. Diferentes eruditos citan diferentes piezas de evidencias para esto. Usted sintetizó algunos de los argumentos principales, con los que trataré de lidiar aquí. Antes de que haga eso, permítame observar que sí creo que algunos israelitas creían en muchos dioses, de los cuales Yahvé era uno de ellos. Sin embargo, también existe evidencia dentro y fuera de la Biblia de que existían otros israelitas que creían en una sola deidad. Por favor, haga distinción entre un nombre personal de una deidad, un título de una deidad, y un epíteto. En la Biblia “Yahvé” es un nombre personal , revelado como tal en Éxodo 6:2-8. “Yahvé” aparece en un número de poemas del antiguo Israel (Éxodo 15, Deuteronomio 33, Jueces 5) donde él está asociado con la deidad del desierto del sur y con una deidad “guerrero.” Un nombre de dios “Yahvé” también pud o haber sido conocido en esa área, como lo sugiere una de la inscripciones antigua y la conexión de Jetro, el suegro de Moisés y su clan con el Dios de Israel (Éxodo 3:1; 18:1, 12). La forma en la que Moisés acepta a Jetro y le toma en su confianza parecería quebrantar las leyes de la intolerancia hacia otras deidades al menos que el dios al que Jetro adoraba y servía como sacerdote era la misma deidad a la que servía Moisés. Sin embargo, el entendimiento de Jetro de esa deidad no era la misma como la revelación de Yahvé a Israel por medio de su hecho histórico de redención de Egipto (Éxodo 20:2) y por medio de hacer pactos sin precedentes con esa nación. La Biblia deja claro que Yahvé no es
conocido meramente por su nombre sino por el pacto divino que promulgó (tanto en palabra como en hecho) con el que Dios une o ata a Israel consigo mismo. En una forma similar a la que el emperador romano del tercer siglo quien puso una estatua de Jesús en medio de los ídolos o imágenes de las muchas deidades que él adoraba, así también Jetro pudo haber tenido un indicio de la verdadera naturaleza del Dios de Israel. La identidad de Yahvé no se encuentra simplemente en un nombre distinto sino muchos más en sus hechos de amor y misericordia por su pueblo. (A propósito, los comentarios acerca de las masacres y de los saqueos llevados a cabo por ese Dios son malas interpretaciones del texto verdadero que se encuentra en Josué y en otra parte; lo cual estaría más contento de discutir en un contexto diferente al que estoy presentando aquí.) Creencias Judías acerca de Dios—los títulos de “El” y “Elohim.”
“El” aparece en la Biblia como un título. Como el título mucho más frecuente “Elohim,” se deriva de palabras semíticas antiguas para “dios/Dios.” Es verdad que “El” aparece como el nombre del dios jefe en los mitos de Ugarit, un ciudad Semítica Occidental (el idioma hebreo también es una lengua semítica occidental) del siglo 13 a.C. Sin embargo, la palabra también aparece en los mitos de Ugarit para referirse a cualquier deidad o incluso a un espíritu. Por lo tanto, no necesita referirse al Dios de Israel. Extensamente, usted habla del Salmo 82. Es posible que ese texto se refiera a la asignación de responsabilidades para la administración de diferentes naciones de la tierra para los miembros de los concilios celestiales, a quienes nosotros llamamos ángeles. Como consecuencia de su fallo en actuar con justicia, Dios terminó su reinado. No obstante, Yahvé se identifica con frecuencia con “El” (Números 23:22-23; 2 Samuel 23:5; Salmo 118:27; Isaías 40:18; 43:12; 45:22, etcétera). Sin embargo, la Biblia también reconoce a “El” como un Dios separado en textos como Ezequiel 28:2 donde el rey de Tiro declara que él es El (pero este posiblemente es también otro uso de “El” como un título, “dios”). Puede observar que el término “hijos de El” no necesita referirse a los hijos físicos de un dios. Ese término podría referirse simplemente a los que comparten las características de lo divino (por ejemplo, en términos de autoridad y reinado). Compare los “hijos de Belial” en Deuteronomio 13:14; Jueces 19:22; 20:13; 1 Samuel 2:12; 10:27; 25:17; 1 Reyes 21:10, 13; etcétera. Esa frase no significa que todas las personas tenían el mismo pariente físico por el nombre de Belial. No, eso se refiere a una característica común de toda esa gente. Existen otros ejemplos como ese tanto en la Biblia como en literatura contemporánea extra-bíblica. A propósito, la conexión de Jacob con El a veces se afirma sobre la base del otro nombre de Jacob, “Israel,” donde “El” es la última parte del nombre. Otra vez, “El” es un título para dios que es utilizado con frecuencia en otros nombres personales en Israel (como “Samuel”) y en sus naciones vecinas. De modo que en la colección de los Amonitas de nombres personales, más de 150 contienen el nombre “El,” pero la mayoría afirmaría que el dios jefe de Amón era Milkom y que “El” era un título de Milkom. Debemos tener mucho cuidado de extraer muchas conclusiones de una palabra que puede ser un título para cualquier dios en el mundo Semítico Occidental. Creencias Judías acerca de Dios—los epítetos sobresaltan los atributos de Dios
“Elion” es un epíteto que he utilizado con referencia para Dios. Este significa “Altísimo.” Observe que no está relacionado a “El.” “El” comienza con la letra hebrea alef , mientras que “Elion” comienza con la letra ayin. Esa distinción es muy importante y es necesario que se tenga en cuenta. En Génesis 14:18-22, Melquisedec es llamado el sacerdote de El Elyon (Dios altísimo), una deidad con la que Abram se identifica en el versículo 22. Hay personas a quienes les gustaría identificar ese epíteto con una deidad distinta. Ellos argumentan que El Elion originalmente era un dios diferente o distinto a Yahvé y que era adorado por los cananeos en Jerusalén. Solamente después la tradición judía de Yahvé se fundió con ella de manera que evolucionó a un título de Yahvé. Sin embargo, para hacer eso, es necesario hacer una hipótesis de una deidad totalmente desconocida que llevara ese
nombre—una deidad que no se comprueba por ese nombre en ninguna otra parte ni dentro ni fuera de la Biblia. Además, el uso de “Elion” en la Biblia no apoya dicha interpretación. En el Salmo 82:6, los que son llamados “niños” (o “hijos”) de Elion ciertamente son los “niños” del Dios de Israel, quienes aquí están a cargo de su concilio divino y quienes regulan todo lo que ese concilio hace. Yahvé no es el padre físico. Él es su gobernante. En cuanto al asunto de Deuteronomio 32:8- 9, yo traduje el hebreo de la siguiente manera: “Cuando el ‘Alt ísimo (Elion)’ dio a las naciones su herencia dentro de la humanidad, él estableció limites para las personas según el número de los hijos de Israel. (Él hizo eso) porque la asignación de Yahvé es su gente. Jacob es la porción de su herencia.” Para encontrar “hijos de Dios” en lugar de “hijos de Israel,” usted necesita confiar en la traducción Septuaginta Griega, la cual realmente dice “ángeles de Dios.” Eso no está en el hebreo. Eso no quiere decir que esa antigua poesía hebrea sea fácil de traducir. Sin embargo, debe estar lejos el citar esto como prueba de una distinción entre Elion y Yahvé. Al contrario, el hebreo identifica los dos como ambos personalmente involucrados con Israel y de esa manera muy probable siendo idénticos. En cuanto a la supuesta deidad aramea llamada Ilian, no puedo encontrar en nombre autenticado en los textos arameos antiguos o como un elemento en los nombres personales. Por otro lado, cuando conectamos el “número de los hijos de Israel” en Deuteronomio 32:8 con los 70 niños de Israel que entraron Egipto, eso por lo menos se encuentra en la tradición antigua posterior. Sin embargo, la visión que eso debe referirse a los 70 hijos de El y de Asera, el número definido de esta manera solamente en los mitos de Ugarit, es difícilmente necesario. Algunas interpretaciones medievales lo conectaban con las 70 naciones del mundo como se contaba en la Tabla de la Naciones que se encuentra en Génesis 10. Esto es posible. Por supuesto, 70 es un número común que ocurre 57 veces en la Biblia y con frecuencia es utilizado para describir un sentido de conclusión o perfección. Un salto a los mitos de Ugarit y al politeísmo no es algo garantizado sin evidencia más convincente. En cuanto al enunciado de que el Dios de los hebreos tenia muchos nombres, yo le animo una vez más a hacer distinción entre el nombre personal “Yahvé,” varios títulos de “dios” como “Elohim” y “El,” y los epítetos como “Shaddai” (tal vez relacionado al concilio o hueste divina del cielo). En efecto, “Elohim” aparece por sí mismo par a ser una forma plural (con el final—im). Sin embargo, dondequiera que este se refiere al Dios de Israel, siempre aparece con verbos en la forma singular y de esa manera es tratado como un nombre singular. Concluyo con la observación de que Israel asignó el idioma hebreo y muchas otras características culturales, con frecuencia transformándolas en la Biblia de modo de ajustarse a su teología particular. Lo mismo es verdadero en cuanto a las diferentes prácticas religiosas. Por lo tanto, el nombre “El” podría referirse al dios jefe en el Ugarit del siglo 13 a.C. Sin embargo, esto no quiere decir que debe ser el nombre de un dios aparte de Yahvé en la Biblia. Como un título para diferentes dioses dentro y fuera de la Biblia, puede ser aplicado a Yahvé sin probar nada acerca de las creencias tempranas de Israel. Para más información sobre esto, puede ver mi libro titulado Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey (Las Religiones Israelitas: Un Estudio General Arqueológico y Bíblico) publicado por Baker en el 2007. William Lane Craig
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La Omnisciencia y el Infinito Real Hola Dr. Craig He estado contemplando la omnisciencia de Dios y cómo ella se relaciona con al infinito. Estoy teniendo dificultad de cómo reconciliar un Dios omnisciente con un futuro infinito. Después de leer el libro de Erik Sotnak titulado, "The Kalam Cosmological Argument and the Possibility of an Actually Infinite Future" (El Argumento Cosmológico Kalam y la Posibilidad de un Futuro Infinito Real) (1999), estoy persuadido por sus argumentos, pero esto no se acopla con mi visión teológica de que Dios es omnisciente. La parte de su argumento que encontré convincente fue: (AL1) La inteligencia de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro como algo sin fin. (AL2) Si la inteligencia de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro como algo sin fin, entonces la inteligencia de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro o como potencialmente infinita o como realmente infinita. (AL3) Si la inteligencia de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro como potencialmente infinita, entonces habrá días de la vida después de la muerte de Pedro que pasarán los cuales no están incluidos en la comprensión intuitiva de Dios. (AL4) No hay nada que sucederá que no esté incluido en la inteligencia intuitiva de Dios. (AL5) Por lo tanto, la inteligencia intuitiva de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro como realmente infinita. (AL6) Si la inteligencia intuitiva de Dios comprende la vida después de la muerte de Pedro como realmente infinita, entonces la vida después de la muerte de Pedro es realmente infinita. (AL7) Por lo tanto, la vida después de la muerte de Pedro es Pedro es realmente infinita. (AL8) Si la vida después de la muerte de Pedro es es realmente infinita, entonces un infinito real es posible. --------------------------------------------------------(AL9) Por lo tanto, un infinito real es posible.
Como sólo tengo un trasfondo en ingeniería, talvez algún aspecto de la lógica me está faltando, la cual no puedo ver. Es la dificultad con un infinito potencial y real que me confunde. . De modo que parece plausible que si Dios pudiera comprender todo, entonces él puede comprender el infinito real de Pedro. Pero esto parece imposible, ya que un infinito puede ser atravesado. ¿Esto implica entonces que Dios no lo sabe todo? Ayuda Un confundido David Para aquellos lectores que están desconcertados por el punto de este argumento, permítanme decir que una característica clave del argumento cosmológico kalam a favor de un Creador Personal del universo basado en la finitud del pasado es la afirmación de que un número realmente infinito de cosas puede no existir. Estos tipos de objeciones que se mencionan aquí arriba intentan demostrar que un teísta ortodoxo no puede respaldar el argumento kalam. Este tipo de objeciones no trata de refutar el argumento sino de avergonzar a sus defensores, obligándoles a adoptar visiones que no son teológicamente ortodoxas. Observo con interés que el argumento de Sotnak está proyectado en términos del conocimiento intuitivo de Dios, el cual sirve para diferenciar su objeción de los argumentos basados en la suposición de que el conocimiento de Dios es proposicional en su modo, con el que yo trato en la Pregunta de la Semana # 106. Sotnak quiere demostrar que aunque el conocimiento de Dios es una intuición indivisible de la realidad, su omnisciencia genera un problema para la afirmación de que un número realmente infinito de cosas no puede existir. David, en respuesta al argumento de Sotnak, me parece que uno debe negar (AL3). Dado que las cosas y los acontecimientos futuros realmente no existen, es decir, el devenir temporal es una característica objetiva del mundo. La vida después de la muerte de Pedro es un infinito potencial. El infinito, en este sentido, es un simple concepto limitado, un límite al cual los días de la vida de Pedro infinitamente se aproxima, pero nunca lo alcanza. De eso se deduce que simplemente no hay vida "más allá" de ese límite, que permanezca desconocida para Dios. Por lo tanto, (AL3) está completamente errónea. Talvez lo que Sotnak está implícitamente suponiendo es que si Pedro va a vivir para siempre, entonces la otra vida será realmente infinita. Pero luego, él incurre a una petición de principio contra la vida después de la muerte de Pedro siendo ésta potencialmente infinita. Lo que se busca es un argumento a favor de esa suposición. Además, todo el debate sobre la omnisciencia se convierte, en ese caso, en sólo un adorno superfluo. El argumento debería ser sólo que la inmortalidad implica la existencia de un infinito real. La omnisciencia ni siquiera entra en el cuadro. Que la inmortalidad implica la existencia de un infinito real, fue un tema central en mi diálogo con Wes Morriston sobre el argumento cosmológico kalam, el cual le recomiendo a usted. (vease la sección "Debate on the Kalam Argument" (Debate sobre el Argumento Kalam) en la sección llamada "Reasonable Faith Podcast) William Lane Craig
#109
Pruss Sobre la Formación de un Infinito Real por Adición Sucesiva Alexander Pruss ha sugerido en su blog un contraejemplo de argumentos a priori a favor de la edad finita del universo. Un Alfa-widget (AW) pasa un año tocando el violín y luego se hace una copia a sí mismo. Para hacerse una copia, cada AW toma sólo la mitad del tiempo que tomó para su propia creación. Por lo que cada generación de AW produce el próximo en la mitad del tiempo que le tomó para su propia creación. Es posible que un alfa-widget sea hecho en el transcurso de un año. Por lo que habría una secuencia potencialmente infinita, pero nunca completada de alfa-widgets que lleguen a existir: el primero al principio del año cero, el segundo en el año en 1.5, el tercero en el año 2.75. Eso parece ser lógicamente posible. Sin embargo, si los Alfa Widgets son posibles, también lo son los Beta W idgets (BW). Un BW hace lo mismo que un AW, pero lo hace en orden inverso: primero hace el “casi-duplicado” en la mitad del tiempo que tomó para que el mismo fuese creado y luego toca el violín por un año. Si un beta-widget se hace en un año, luego después de medio año, se hace otro beta widget. Ese, entonces, hace otro en un cuarto de año. Y así sucesivamente. En el plazo de dos años, tenemos un número infinito de beta-widgets producidos por adición sucesiva. Al menos eso afirma Dr. Pruss. (Hasta donde puedo ver, BW no están produciendo infinitos potenciales). No puedo ver ninguna razón para negar que un Beta Widget sea algo posible, pero un infinito real parece absurdo. Ahora bien, ¿es simplemente mejor afirmar que los infinitos reales no son realizables en el espacio-tiempo? Sino que uno podría existir en el pensamiento (Dios podría contar hasta uno o tener un número infinito de pensamientos en su cabeza), porque parece que es el aspecto físico del Hotel de Hilbert que nos molesta. Estoy confundido. Dr. Pruss y usted, ambos parecen estar correctos -pero ambos no lo pueden estar. Por favor ayuda, antes de empezar a creer en las antinomias Kantianas. Graham - country not specified
Cuando leí su pregunta por primera vez, Graham, me dije a mí mismo: "¡Ciertamente, él está confundido! Esto no puede ser una representación exacta del argumento de Pruss. "Así que envié un correo electrónico a Alex para obtener el original y para mi sorpresa me encontré con que usted ha, en efecto, fielmente sometido correctamente su objeción. Me parece que el argumento de Alex es un argumento muy confuso y de una innecesaria elaboración muy compleja de una objeción simple que ya ha sido hecha por los detractores del argumento cosmológico Kalam.
El experimento mental del Alfa widget es terriblemente confuso, no sólo por sus detalles superfluos acerca de tocar el violín, sino también porque tal como se describe simplemente no tiene sentido. (Si lo duda, sólo trate de dibujar una línea de tiempo de lo que se describe.) En primer lugar, la historia requiere que haya un año cero. Pero en nuestro sistema de calendario nos movemos de 1 a.C al 1 d.C y no hay año cero. Por lo tanto, podemos pensar que por "al principio del año cero," Alex está hablando hipotéticamente de una línea de tiempo que cuenta con un año cero, al principio del cual llega a existir el primer Alfa widget. Pero entonces se nos dice que un Alfa widget tiene la propiedad de hacer otro widget en la mitad del tiempo en el que él se hizo. Eso plantea inmediatamente la pregunta de cuánto tiempo se tardó en hacer el primer Alfa widget. Bueno, Alex dice que el segundo fue hecho durante el intervalo de 1.0 a 1.5. Ya que es la mitad del tiempo que se tardó en hacer el primer widget, el primero debió haber sido hecho en un año. Eso implica que el primer widget debió haber sido creado entre el -1.0 y el comienzo del año 0. Entonces todos los días del año 0, el widget se divirtió hasta el 31 de diciembre del año 0. Pero entonces, ¿qué pasó? Estaba supuesto a crear otro widget, ¿verdad? Pero no lo hizo así, sino que a su vez se divirtió por otro año del 0 al 1.0 antes de empezar a crear, lo que contradice las condiciones de la historia. Eso nos podría hacer pensar que Alex, de hecho, no proporcionó un año 0, sino que cree que Dios creó el primer widget de forma instantánea al comienzo del año 1, de modo que el punto designado por 0, en la que el widget llegó a la existencia por primera vez, es el primer punto del año 1 y talvez hasta el comienzo del tiempo mismo. Luego ese widget tocó durante un año antes de empezar a crear en el 1.0. Pero entonces, ya que el primer widget llegó a existir por primera vez de forma instantánea, el segundo debe ser creado en la mitad de ese tiempo, el cual, si esto tiene algún sentido, debe significar instantáneamente en el 1.0 y no en el 1.5, como las condiciones que la historia requiere. El único sentido que puedo hacer de esta historia es que el primer widget fue hecho entre 0 y 1.0, por lo que llegó a existir al final del año 1. Entonces, entre 1.0 y 2.0 no hizo nada. Entonces, entre 2.0 y 2.5 se creó un segundo widget. Este espera alrededor de 3.5, y luego se crea un tercer widget entre 3.5 y 3.75. Y así sucesivamente. Así que la idea es que tenemos una serie de intervalos, cada uno separado por un año, convergiendo hacia cero como límite: 1, 1/2, 1/4, 1 / 8, 1 / 16,. . . . Es la constante de intervalos de un año que separa a estos intervalos que se están progresivamente reduciendo a que se supone que hagan este tipo de series inobjetable, ya que nunca puede ser completada. No estoy seguro de que esta característica de la historia sirve para hacer el escenario metafísicamente posible, pero no importa: la pregunta aquí es si la posibilidad de dicha secuencia implica que el escenario de un Beta widget es metafísicamente posible. Ahora el escenario del Beta widget, el cual también es confusamente descrito, básicamente lo que hace es que elimina los intervalos de un año de separación de los períodos de creación. El primer widget llega a existir en el 1.0, el segundo llega a existir en el 1.5, el tercero a 1.75, y así sucesivamente. Pero vemos que, cuando le quitamos la capa superficial, este escenario es sólo la vieja objeción de "las tareas sobrehumanas" de nuevo. La primera tarea toma un minuto para llevarse a cabo, la segunda toma un minuto y medio, la tercera un cuarto de minuto, y así sucesivamente. Al cabo de dos minutos un una tarea sobrehumana infinita ha sido completada por arte de magia. No hay nada nuevo aquí.
No hay tampoco ninguna razón para pensar que la posibilidad metafísica del escenario Alfa implica la posibilidad del escenario Beta. ¡De hecho, la eliminación de los intervalos de un año plausiblemente hace toda la diferencia en el mundo! Talvez la fuerza intuitiva de la ilustración de Pruss es que los Alfa y Beta widgets ambos parecen ser esencialmente el mismo tipo de máquina: una máquina que hace un sucesor en la mitad del tiempo en el que ella fue hecha. Dicha máquina parece posible en un caso, pero no en el otro. ¡Pero sin duda, la posibilidad metafísica de una máquina no depende del hecho contingente de que espera alrededor de un año antes de empezar a hacer un sucesor! Me parece, sin embargo, razonar así es olvidar que se trata de la posibilidad metafísica de todo el escenario que está en juego y no la de un hecho aislado acerca de una máquina. Además, la diferencia de los intervalos de un año hace que los escenarios sean completamente diferentes. Usted debe darse cuenta de que Alexander Pruss tiene una mente que nunca está en reposo y está constantemente jugando con nuevos argumentos. A él le gusta lanzarlos contra la pared y ver si se pegan. Se dará cuenta de que él mismo no dice que encuentra este argumento que ofrece como uno que es convincente. De hecho, si usted ve en su intercambio con Wes Morriston en http://prosblogion.ektopos.com/archives/2009/03/howgod-could-c.html encontrará una defensa estimulante por parte de Pruss de los argumentos de kalam en contra de la formación de un infinito real por adición sucesiva. Por ejemplo, el dice, ¿por qué no puede Craig decir esto: (*) Cualquier extensión del proceso que comienza al principio pero que termina por debajo de las dos horas trazadas es posible, pero el proceso por completo no es posible. Hay, sobre todo, procesos de satisfacción (*). Por ejemplo, consideremos el siguiente proceso. Durante la primera hora, Dios dice: ‘prometo que el año próximo voy a crear de manera finita muchos caballos, por lo menos uno en número.’ Durante la siguiente media hora, Dios dice: ‘prometo que el próximo año vo y a crear de manera finita muchos caballos, por lo menos dos en número.’ Durante los siguientes 15 minutos, Dios dice: ‘prometo que el próximo año voy a crear de manera finita muchos caballos, por lo menos tres en numero’, etc.. El proceso truncado en cualquier longitud de tiempo por debajo de 2 horas es posible. Pero que el proceso dure las dos horas completa es imposible, ya que entonces Dios habría hecho un conjunto incomposible de promesas (para satisfacer todas las promesas, él tendría que crear un número finito de caballos que supere todo el número) y esencialmente un Dios que sea moralmente recto no podría hacer eso. Él también observa que el tipo de objeciones de Morriston parece hacer a uno vulnerable a la llamada "Las Paradojas del Segador Tenebroso" (véase una discusión breve en el artículo mío y de Jim Sinclair en el nuevo Blackwell Companion to Natural Theology .) (Compendio de Blackwell para la Teología Natural). Creo que la mente Pruss todavía está incierta en esta cuestión por completo. (De hecho, mientras esta respuesta estaba a punto de ponerse en el Internet, recibí el siguiente correo electrónico de él: "Bill, por el contrario, acabo de publicar un argumento en el otro lado: http://alexanderpruss.blogspot.com/2009/05/is-time-continuum.html .") Por último, quiero añadir que este tipo de objeción está, en un sentido, bastante fuera del punto con respecto a la posibilidad de la formación secuencial de un pasado infinito. Para las llamadas "tareas sobrehumanas," todos
imaginamos tareas que muestran progresiones infinitas de intervalos cada vez más cortos. Pero la formación de un pasado infinito por adición sucesiva implica la realización de tareas con un número infinito de intervalos de igual duración. Aquiles puede atravesar el estadio, pero la forma en que puede atravesar un pasado realmente infinito sigue siendo, en mi opinión, profundamente problemática. William Lane Craig
#110
¿Demuestra la Evidencia la Resurrección de Jesús? He estado mirando un argumento en contra de la resurrección de Jesús que circula en Internet. Este básicamente dice: 1. Si no se puede establecer que Jesús fue transformado en un cuerpo sobrenatural después que resucitó de entre los muertos, entonces la Resurrección no puede ser establecida. 2. No se puede establecer que Jesús fue transformado en un cuerpo sobrenatural después que resucitó de entre los muertos. 3. Por lo tanto, la Resurrección no puede ser establecida. Parece decir que aunque Jesús de alguna manera sobrevivió la muerte, no hay evidencia alguna de que él se resucitó con un cuerpo inmortal / indestructible. Por lo tanto, el argumento concede una especie de resurrección, pero no el tipo sobrenatural que describe el Nuevo Testamento. De manera que las afirmaciones divinas de Cristo no se pueden establecer por medio de la evidencia de la resurrección. Una ilustración que a menudo acompaña el argumento es la de un hombre que dice ser impenetrable a los disparos de una pistola y que puede derretir objetos con rayos láser que salen de sus ojos. Aún si él demuestra eso, ¿deberíamos uno creer la otra afirmación de que él puede resistir la explosión de una bomba nuclear? El escéptico diría que no, ya que la explosión de una bomba nuclear es mucho mayor que unos simples disparos y rayos láseres. ¡En el mismo sentido, aún si Jesús volvió a la vida, eso es infinitamente inferior a su increíble afirmación de ser Dios! ¿Puede usted ayudarme? Atentamente, Don
- country not specified
Don, esto realmente no es un argumento en contra de la resurrección de Jesús, más bien es un intento de probar que tú no puedes justificadamente inferir la resurrección de Jesús sobre la base de la evidencia empírica. Es un intento, no para refutar la resurrección de Jesús, sino para socavar un argumento histórico a favor de la resurrección de Jesús. Como tal, es de interés para los apologistas cristianos, pero no tiene que ser motivo de preocupación para la mayoría de los cristianos, quienes no basan su creencia en la resurrección de Jesús sobre la evidencia histórica. Esta objeción a un caso histórico para la resurrección de Jesús tiene su origen en Greg Cavin, quien años atrás publicó un artículo sobre esto en la revista Faith and Philosophy (Fe y Filosofía). El nervio del argumento es que aún si todo lo que los Evangelios dicen acerca de Jesús se establece como verdadero, la inferencia de la resurrección de Jesús no está garantizada ya que la "resurrección" en el sentido pleno del término judío significaba la entrada en una condición corporalmente inmortal e indestructible. Pero, ¿cómo tú podrías demostrar que el Jesús de después de la Pascua podía haber sobrevivido una explosión de una bomba nuclear? Si no puedes probar eso, entonces tú no has demostrado dicha resurrección, en el pleno sentido teológico del término. Tengo que decir con toda franqueza que esta objeción siempre me ha parecido como una mera cavilación. Ella podría estar instada, contra toda lógica, incluso por uno de los testigos oculares de la resurrección de Jesús, como el dudoso Tomás, lo que sin duda indica que algo anda mal con esto. De hecho, el argumento anda mal en varias direcciones. En primer lugar, el apologista cristiano no tiene que ser entendido como alguien que argumenta a favor de la resurrección de Jesús en el pleno sentido teológico de la palabra. Usted puede observar de que en mi caso, lo que identifico como la Hipótesis de la Resurrección es la afirmación "Dios resucitó a Jesús de entre los muertos." Eso es todo lo que quiero decir con "resurrección." Dicho enunciado es la afirmación de un milagro, un acontecimiento causado por Dios el cual es naturalmente imposible. Como Cavin argumentó, en otro contexto, que es incomprensiblemente improbable de que todas las células en el cuerpo de Jesús debieron naturalmente volver a la vida, de modo que incluso su propia Twin Theory o Teoría Gemelas (la cual es tremendamente improbable y que también se conoce como la Teoría "Dave", nombrada así por la película de Kevin Kline) es preferiblemente una hipótesis naturalista. Así que si la Hipótesis de la Resurrección es, como afirmo, la mejor explicación de la evidencia, entonces estamos justificados en inferir un acto sobrenatural de Dios para Jesús. Se puede dejar como preguntas abiertas para la reflexión teológica el hecho de si ese acontecimiento también involucraba el cuerpo resucitado de Jesús investido con propiedades de invulnerabilidad, indestructibilidad,etc. En segundo lugar, la objeción parece malinterpretar el caso a favor de la resurrección de Jesús, aún en el pleno sentido de la palabra, como un argumento deductivo en lugar de como una inferencia a la mejor explicación. El objetor parece pensar que el apologista cristiano necesita poder deducir lógicamente la evidencia de que, por ejemplo, Jesús pudo haber sobrevivido el cólera o un accidente automovilístico. Pero esa no es la forma en que funciona un argumento inductivo. Para cualquier conjunto de datos habrá un número infinito de hipótesis que son consistentes con los datos. Para utilizar un ejemplo bien conocido, pensemos en un conjunto de puntos marcados en relación con dos ejes. Hay un número infinito de líneas que se pueden trazar a través de esos mismos puntos, algunas torciéndose por completo antes de conectar los puntos. Pero, ¿quiere decir eso que si un científico traza una curva suave a través de esos puntos es hacer una inferencia injustificada acerca de las implicaciones de los datos? ¡Por supuesto que no! Él infiere que la línea relativamente recta interpreta correctamente los datos sobre la base de su relativa sencillez.
Del mismo modo, al inferir que Jesús fue resucitado de entre los muertos en el pleno sentido judío de ese término, estamos haciendo una inferencia a la mejor explicación de los datos. Aquí el contexto histórico-religioso del acontecimiento es la clave para su apropiada interpretación. Dado que su contexto judío, si el Dios de Israel ha resucitado a Jesús y de esa manera vindicando las afirmaciones supuestamente blasfemas de Jesús por las cuales se puso en el lugar de Dios, entonces la inferencia más natural es que la resurrección de Jesús se produjo con antelación, antes de la resurrección general que era la esperanza judía. Esta conclusión es especialmente evidente si Jesús predijo su muerte y resurrección por el Dios de Israel, ya que él estaba hablando de la resurrección en el pleno sentido judío. Sería extremadamente ad hoc y no judío afirmar que una mejor explicación era que Jesús fue resucitado pero que todavía era susceptible, por ejemplo, a la malaria o a ser electrocutado. Esa hipótesis es consistente con los datos, pero fracasa completamente como una inferencia a la mejor explicación. En tercer lugar, ese mismo punto se aplica con respecto a justificar las afirmaciones del Jesús de la divinidad. El argumento no es que sólo un ser divino puede ser resucitado de entre los muertos, o que la divinidad de Jesús se puede deducir lógicamente a partir de su resurrección. Más bien, la afirmación es que dado el contexto religiosohistórico del auto-entendimiento radical y de las afirmaciones blasfemas personales del propio Jesús, sin mencionar su actividad como hacedor de milagro, exorcista y heraldo de la incursión del Reino de Dios, el que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos se entiende de una forma más plausible como la ratificación de Dios a esas afirmaciones. Recuerdo una maravillosa ilustración de este tipo de inferencia hecha por el filósofo cristiano Tom Morris en su libro Making Sense of It All (Haciendo que Todo Tenga Sentido) (Pág. 177-180). Tom escribe: Por muchos años yo no entendía exactamente cómo los milagros se suponían funcionar como marcas de la verdad divina, hasta que conocí a un hombre extraordinario. Yo vivía con otros dos estudiantes de posgrado durante mi primer semestre en la Universidad de Yale en una casa de vacaciones en el bosque localizada en siete acres de tierra. Un hombre de la propiedad vecina se presentó un día y me dijo que la noche antes que se había mudado, había encontrado una pandilla de motoristas, acampando en el bosque entre las dos casas. Eran las tres de la mañana, me dijo, cuando fue donde ellos y les convenció que se marcharan. Explicó que a menudo recorría el bosque de noche y cazaba cuando no podía dormir a causa de las heridas antiguas de guerra. Desabrochándose la chaqueta, me mostró la pistola magnum .44 de cañón largo en una pistolera de hombro que siempre llevaba con él. "A veces pone un poco nerviosa a la gente en el banco", agregó con una sonrisa y un guiño. Subsiguientes visitas e investigaciones de mi parte dieron lugar a algunas historias de guerra que fueron, sin duda, material de cine. Él pertenecía a una unidad especial entrenada en las artes marciales relevantes. Podía matar a distancia con cualquier proyectil, un bolígrafo, un lápiz número dos. Él y un indio Shoshone fueron los únicos miembros de su unidad que regresaron con vida de la Segunda Guerra Mundial. Y eso fue después de haber sido disparado por un tanque. Fui invitado a sentir el agujero en el hombro de este enorme hombre de estatura, mientras que las historias crecían en drama: saltar de aviones detrás de las líneas enemigas, cortar en dos a perros alemanes de ataque cuando le brincaban, capturar y eliminar ataques nazis con cuerda de piano. Las estrategias eran:, un escape por un pelo, las cuales hacían las escapadas interesantes. Mejor que en las películas. Un día miré un medallón en el parachoques delantero de su camioneta con la inscripción del nombre de una ciudad en Connecticut y del "Honorable Encargado de la policía." Le pregunté acerca de eso.
'Oh, no fue nada', Tom. 'Yo estaba conduciendo' por la calle un día hace unos años y vi detrás de un edificio a cuatro chicos golpeando a un policía que tenían en el suelo. Bueno, yo no podía dejar que eso sucediera, así que salí de la camioneta y lo detuve. El alcalde pensó que estuvo bien de mi parte en ayudar, así que me hizo jefe honorario de la policía.' Le pregunté, '¿Qué pasó con los cuatro chicos?' Él respondió: 'Digamos que tuvieron una larga estancia en el hospital.' Las historias se hicieron más elaboradas, y comencé a preguntarme si todo esto podría ser cierto. Ya habíamos ido mucho más allá de cualquier historia de guerra y de espionaje que había oído o visto en la pantalla grande. En un momento determinado, cualquier persona llegaría a dudar de que todo eso pudiera ser posiblemente verdadero. Entonces, un día cuando estaba sentado en una terraza al aire libre tocando la guitarra, me pico la avispa más grande y de aspecto más amenazador que jamás había visto. La picada era extremadamente dolorosa y el área en mi pantorrilla izquierda de inmediato comenzó a enrojecerse y a hincharse. Me mareaba. En un minuto o dos ya no podía caminar. El dolor era terrible, la hinchazón era enorme, y uno de mis compañeros tuvo que prácticamente llevarme a la casa del vecino para que me llevara al hospital. Al abrir la puerta de atrás, me miró y dijo: 'Dios mío, Tom que te pasa?' Le explicamos rápidamente mientras él nos ayudaba a entrar a su casa. 'Siéntate' me dijo, señalando un sillón que estaba junto a nosotros en el cuarto de estudio. Lo hice, con dolor. Yo esperaba que él agarrara las llaves, pero al contrario, me miró a los ojos y me dijo, 'Ahora, no te preocupes por nada. Voy a tener que hacer algo para ayudarte, pero puede que no quieras ver.' Yo quería ver. Yo soy un filósofo. Soy incurablemente curiosidad. 'Tenemos que estirar la pierna', dijo mientras la empujaba con el pie, levantándola y sosteniéndola en su propia rodilla, mientras se ponía en cuclillas al frente de mí. Luego juntó sus dos manos gruesas, con los pulgares hacia arriba. Con un movimiento repentino y violento, los oprimió en la parte posterior de la rodilla izquierda, golpeándola tan fuerte que pensé que iba a ver mi rodilla rebotar en el techo (y decir que este año, dieciséis años después, es que he tenido un pequeño problema con esa rodilla). Después pasó los pulgares a lo largo de la pantorrilla de una manera fuerte dos o tres veces. Luego alzó la vista y dijo: 'Ponte de pie. Tú vas a estar bien en un par de minutos.' Sin ayuda me puse de pie, casi sin dolor. Puse presión sobre la pierna para probarla. No había dolor, miré hacia abajo y me sorprendí al ver que la hinchazón casi había desaparecido, sólo había un pequeño chichón en donde al principio había una hinchazón tan gran como del tamaño de un huevo. '¿Estás bien?' me preguntó. Yo estaba bien, al igual que todas sus historias. '¿Cómo usted hizo eso?' Le pregunté. Él me dijo, 'Oh, es sólo un pequeño truco que necesitábamos hacer cuando mis compañeros cometían un error en los saltos que hacíamos en la noche. Teníamos que poder arreglar cualquier cosa.' Desde ese momento dejé de dudar de sus historias, por más dramática que fueran. Y no mucho tiempo después, me di cuenta de que había una conexión entre cómo los acontecimientos de esa tarde habían mejorado la credibilidad de todas sus historias extraordinarias y como los milagros se suponían que hicieran lo mismo para las enseñanzas de Jesús y las afirmaciones extraordinarias acerca de él hechas por los
cristianos primitivos. Las acciones extraordinarias corroboran las historias extraordinarias. Si, para explicar algunos hechos sorprendentes, tienes que postular que una persona está en contacto con alguna fuente de conocimiento y de poder más allá de lo ordinario, y es sólo algún estatus extraño que sería necesario para dar por creíbles esas afirmaciones acerca de esa persona, entonces atestiguar ese hecho o escuchar del mismo de alguna fuente fiable puede servir para aumentar la credibilidad de las historias, aún al punto de descartar todas las dudas practicas. Esto es lo que me pasó con mi vecino, y es exactamente lo que. . . podría suceder con nuestro juicio acerca de Jesús. El acto milagroso de que Dios resucitó a Jesús de entre los muertos es plausiblemente tomado como la vindicación de Dios de las afirmaciones radicales y personales de Jesús, por las cuales fue crucificado como un blasfemo. A la luz de que Dios resucitó a Jesús, las afirmaciones personales de Jesús sobre su divinidad asumen una nueva credibilidad. La resurrección es el imprimátur o sello de Dios para estas afirmaciones extraordinarias. William Lane Craig
#111
La Simplicidad Divina Hola Dr. Craig. Muchas gracias por su esclarecedor trabajo en la filosofía de la religión. ¡Le estoy escribiendo desde Malasia!así que usted sabe que su trabajo ha tocado a mucha gente a nivel mundial. Soy un estudiante de informática que sólo está investigando sobre la Apologética Cristiana. Mi pregunta se refiere a la doctrina de la Simplicidad Divina. Todavía no he leído ninguno de los artículos que usted ha escrito acerca de la simplicidad divina, así que no estoy al tanto de su posición respecto a la misma. Sin embargo, alguien le cita a usted y a JP Moreland como personas que básicamente están en contra de la doctrina: Además, la doctrina [simplicidad divina] está abierta a objeciones poderosas. Por ejemplo, decir que Dios no tiene propiedades distintas parece algo falsísimo: la omnipotencia no es la misma propiedad que la bondad, ya que un ser puede tener una y no la otra. Por lo tanto, mis preguntas son las siguientes: 1. ¿Está usted a favor o en contra de la Simplicidad Divina? 2. ¿Estaría correcto afirmar que la comprensión que usted tiene de la doctrina de la simplicidad divina como está caracterizada por la cita que se mencionó aquí anteriormente (si es que realmente es suya) está incorrecta, dado que Nicholas Wolterstorff Noah Porter Profesor Emérito de Teología Filosófica, y Miembro de la Junta de Gobierno
de Berkeley College en la Universidad de Yale, piensa que los pensadores cristianos medievales, como San Tomás de Aquino, concebían la predicación en términos de los sujetos poseyendo los componentes. Mientras que los filósofos contemporáneos piensan de la predicación en términos de los sujetos ejemplificando las propiedades. Eso hace toda la diferencia en la visión de alguien de la Simplicidad Divina. En lugar de Dios simplemente ejemplificando, por ejemplo, la Omnipotencia, podemos decir que la Omnipotencia es un componente metafísico de Dios. Y por lo tanto, no es distinto a Dios. Lo mismo se aplica a Omnibenevolencia. En lugar de Dios simplemente ejemplificando la bondad, podemos decir que la bondad es parte de la naturaleza de Dios, y por lo tanto no es distinta a él. Entonces ¿no podemos estar acusados de reducir a Dios a una propiedad abstracta? Creo que no. Como hemos indicado claramente que estamos hablando de la bondad de Dios, la cual es un componente metafísico de Dios. Si la bondad de Dios es parte de la naturaleza de Dios, entonces la naturaleza de Dios es, sin duda, idéntica o igual a Dios; la naturaleza de Dios es lo mismo a Dios. Una objeción que se puede plantear es que sí sabemos que hay una diferencia conceptual entre la naturaleza de Dios y, por ejemplo, la justicia de Dios. Dado que la naturaleza de Dios es la que lo hace Dios, y la justicia de Dios es la que lo hace justo. Por lo tanto, esto parece refutar la doctrina de la Simplicidad Divina. Para mí, Para mí, esto no parece derrotar la Simplicidad Divina ya que ella no afirma que las propiedades de Dios son conceptualmente similares, sino que son metafísicamente similares, por ejemplo, la afirmación de que Dios es idéntico a su naturaleza se convierte en que Dios es idéntico a ese constituyente que lo hace divino, es decir a su componente que le hace divino. Y la afirmación de que Dios es idéntico a su Justicia será equivalente a la afirmación de que Dios es idéntico al componente que le hace justo. Sé que este tema puede volverse bastante largo y me disculpo por escribir un mensaje tan largo. Me encantaría escuchar su opinión sobre los asuntos que he planteado. Ernest - country not specified
¡Gracias, Ernest, por una pregunta tan estimulante y profunda sobre la simplicidad divina! He tratado brevemente esta doctrina en mi segundo capítulo sobre "La Coherencia del Teísmo" en el libro con JP Moreland titulado, Philosophical Foundations for a Christian Worldview (Fundamentos Filosófica para una Cosmovisión Cristiana) (IVP, 2003). El pasaje que usted cita se encuentra en la página 524. Como explico allí, la doctrina clásica de la simplicidad divina sostiene que Dios es una unidad absolutamente indiferenciada Quien no tiene atributos distintos, que no permanece en ninguna relación real, Cuya esencia no es distinta a su existencia y Que es sólo el puro acto de ser subsistente. Por lo tanto, la doctrina de la simplicidad divina es aquella que no tiene ningún apoyo bíblico en absoluto y, en mi opinión, no tiene buenos argumentos
filosóficos a su favor. Por otra parte, se enfrenta a objeciones muy formidables. Así que en respuesta a su primera pregunta, yo rechazo la doctrina tradicional de que Dios es absolutamente simple. Ahora en cuanto a su segunda pregunta, supongo que se refiere al artículo muy interesante de Nicholas Wolterstorff "Simplicidad Divina", en Perspectivas filosóficas 5: Filosofía de la Religión (Atascadero, California: Ridgeview Publishing, 1991), Págs. 531-52. En ese artículo, Wolterstorff sostiene que la doctrina de la simplicidad divina ha sido mal interpretada por los modernos, porque no podemos ver el marco medieval metafísico de esa doctrina. El problema, él argumenta, es que nosotros los modernos trabajamos con una "ontología relacional," según la cual la naturaleza o la esencia de una cosa es una especie de objeto abstracto con la cual esa cosa está en una relación de ejemplificación. Por ejemplo, se cree que un gato ejemplifica el ser felino, la cual es una entidad abstracta con la que está relacionado el gato. Pero los pensadores medievales estaban trabajando con una "ontología de componente", según la cual las naturalezas eran elementos reales de las cosas. De hecho, la naturaleza individual era más como un objeto concreto que un objeto abstracto. Por lo tanto, la humanidad de Platón no era, en ese sentido, la misma que la humanidad de Aristóteles, cada uno tenía su propia naturaleza humana individual que se individualiza por la materia de la que se compone cada hombre. (Creo que Wolterstorff seriamente minimiza la importancia de la medida en que los medievales también reconocían una naturaleza común compartida por todas las cosas de una clase específica, pero dejemos eso pasar). Ahora bien, para las entidades que son inmateriales, como los ángeles, por ejemplo, no hay materia para individualizar su naturaleza. Por lo que cada uno sólo es su naturaleza. ¡Cada ángel es por lo tanto, literalmente, único en su clase! Además, las cosas creadas tienen, aparte de su naturaleza, ciertas propiedades adicionales, llamadas accidentes, por ejemplo, ser marrón, ser inteligente, ser bueno, y así sucesivamente. Ahora bien, en el caso de Dios, Dios es inmaterial, por lo que Él es sólo su naturaleza. Además, la afirmación de la doctrina de la simplicidad divina es que Dios no tiene accidentes, Él sólo tiene su esencia. Por último, en el caso exclusivo de Dios, su naturaleza implica la existencia. Él existe por su propia naturaleza. Entendida como tal, la doctrina de la simplicidad divina no nos compromete a la absurda noción de que Dios es una propiedad y, por tanto, un objeto abstracto como los críticos modernos de la doctrina con frecuencia han alegado. Los correctivos de Wolterstorff de la lectura moderna de la simplicidad divina son bienvenidas. Ciertamente los medievales no habrían pensado de la identidad de Dios con Su naturaleza como Él siendo un objeto abstracto. Pero esta crítica equivocada no es la que ofrezco en Fundamentos Filosóficos. Por lo contrario, Wolterstorff realmente ha suavizado la doctrina clásica de la simplicidad divina. En su explicación, Dios podría tener una naturaleza compleja y aún contar como un ser simple. La doctrina tradicional es mucho más radical. Hace cuatro afirmaciones de identidad: i. Dios no es distinto a su naturaleza. ii. Las propiedades de Dios no son distintas la una de la otra. iii. La naturaleza de Dios no es distinta a Su existencia.
iv. Dios tiene propiedades distintas a Su naturaleza. La afirmación (i) no es exclusiva de Dios. Los ángeles también son idénticos a su naturaleza. Por lo que esta afirmación no es problemática cuando se entiende en el marco de la metafísica medieval. Sin embargo, la afirmación (ii) sigue siendo un problema. La existencia es parte de la naturaleza de Dios. Pero la existencia no es la misma propiedad como, por ejemplo, la omnipotencia, ya que un montón de cosas tienen existencia, pero no omnipotencia. Por lo tanto, sigue siendo muy oscuro cómo la naturaleza o esencia de Dios puede ser simple y todas Sus propiedades idénticas. Creo que la afirmación (iii) está mal representada por Wolterstorff. Su representación es lo que los eruditos tomistas llaman una lectura "esencialista" de la doctrina de Tomás de Aquino: La existencia es una propiedad que está incluida en la esencia divina. Sin embargo, muchos tomistas insisten en que la correcta lectura de Tomás es una de ámbito "existencialista": la existencia no es ninguna propiedad, sino es el acto de ser que representa una esencia. Todo aparte de Dios está conformado por una esencia a la que un acto de ser se junta para hacer que exista como algo concreto particular. Pero en un sentido, Dios no tiene esencia en esta visión, sino que Él sólo es el acto puro de no estar restringido por ninguna esencia. Él es, como dice Tomás, el acto puro de ser subsistente. El problema es que esta doctrina es simplemente ininteligible. Por último, la afirmación (iv) se encuentra con el grave problema que Dios parece tener propiedades accidentales aparte de sus esenciales. Por ejemplo, en el mundo real, Él sabe, ama y desea ciertas cosas las cuales Él no sabría, desearía o amaría si hubiera decidido crear un universo diferente o no haber creado ninguno. En la doctrina de la simplicidad divina, Dios es absolutamente similar en todos los mundos posibles. Pero entonces se convierte en algo inexplicable el por qué los mundos varían si en cada caso Dios conoce, ama y desea las mismas cosas. Eso no quiere decir que la doctrina de la simplicidad divina es totalmente carente de valor. Por el contrario, en otro lugar he defendido la idea de que el conocimiento de Dios es simple. Pero sí creo que la doctrina en todo su esplendor es filosófica y teológicamente inaceptable. William Lane Craig
#112
La Trinidad y la Encarnación Pregunta 1:
Dr. Craig, Primero déjeme comenzar diciendo que su clase, Defenders (Defensores), se han convertido en parte de mi rutina diaria. Utilizo parte de mi hora de almuerzo (alrededor de 45 minutos) para escucharlas en mi ipod y para tomar apuntes.
Mientras escuchaba la serie de la Doctrina de Cristo, la cual a propósito ya terminé, sólo una pregunta me ha tenido al borde de mi asiento y estaba ansioso esperando que alguien en la clase la preguntara. Usted estaba presentando una teoría plausible sobre cómo reconciliar el hecho de que la Trinidad consiste en 3 personas, pero Jesús, para ser calificado como completamente Dios y completamente humano, podría posar el problema de añadir una “4ta” persona a la Divinidad. Usted entonces pasó a argumentar de que fue posible que todo s los atributos del Verbo (Logos) fueron mantenidos en el subconsciente de la mente de Jesús. ¿Que diríamos del atributo de la omnipresencia? La omnipresencia no tiene la calidad de estar consciente o inconsciente no más que el color de mi cabello es de la manera que es, lo reconozca yo o no. Aaron Pregunta 2:
Dr. Craig, Gracias por su ministerio. Su trabajo y su ejemplo son una real inspiración. He estado estudiando la Trinidad y tengo una pregunta acerca de cómo la Trinidad y la Encarnación se relacionan. Como lo entiendo, en la encarnación, una naturaleza humana fue añadida y unida con la eterna naturaleza divina del Hijo. De la manera que entiendo la Trinidad, la naturaleza divina es una unidad en la que subsisten las tres personas divinas. La pregunta es: si la naturaleza divina del Hijo está unida a una naturaleza humana, ¿no afecta eso la naturaleza divina del Padre y también del Espíritu ya que comparten la misma y completan la naturaleza divina con el Hijo? Yo tengo problemas para entender como la unión de las dos naturalezas en Cristo están “compartimentadas” en el Hijo sin que de alguna manera esté “adulterando” la naturaleza divina en las otras dos personas. Ciertamente, la persona de Cristo es diferente a la del Padre y del Espíritu, pero los tres comparten la única naturaleza divina, la cual ahora parece incluir la naturaleza humana de Cristo. Espero que esta pregunta esté clara. Tratar de entender la Trinidad puede ser a veces algo confuso. Gracias por cualquier ayuda que pueda proveer sobre este tema. Clark en el Bronx Dr. Craig responde:
Como ambos disciernen, las doctrinas de la Trinidad y la Encarnación están cercanamente conectadas en formas muy interesantes. Vamos a tomar primero la pregunta de Clark. Sí, la naturaleza de Dios es una en el sentido de que hay una esencia de Dios implícita de ciertas propiedades que todos los miembros de la Trinidad comparten, tales como la aseidad, necesidad, eternidad, omnipotencia, omnisciencia, etc., y también en el sentido de que hay sólo una entidad concreta: la cual es Dios (ver Pregunta# 111 sobre las naturalezas individuales). Pienso que las personas de la Trinidad, las cuales son distintas entre sí, también tienen propiedades contingentes que no son compartidas por las tres personas. Por ejemplo, sólo el Hijo tiene la propiedad de tener una naturaleza humana y una naturaleza divina.
Ahora bien, su pregunta trata de cómo el Hijo puede asumir una naturaleza humana sin que la naturaleza de las otras dos personas sea afectada. Creo como que usted piensa que si el Hijo es encarnado, entonces se deduce que el Padre y el Espíritu deben también encarnarse, ya que ellos todos comparten la misma naturaleza. La suposición errónea detrás de su pregunta, yo pienso, es que es la naturaleza en vez de la persona del Hijo que se hizo carne. La doctrina de la Encarnación no es que la naturaleza divina del Hijo de alguna manera tomó una naturaleza humana. Por el contrario, la afirmación es que la segunda Persona de la Trinidad, quien tiene una naturaleza divina, asumió además de su naturaleza divina una naturaleza humana. Entonces usted no debería pensar de la Encarnación en términos de dos naturalezas que de alguna manera se mezclaron. En efecto, la formulación clásica es que las naturalezas se mantienen incambiables y distintas en la Encarnación. Ellas están unidas sólo en el sentido de que hay una persona que posee ambas. De manera que es algo completamente erróneo decir que “la única naturaleza di vina, la cual ahora parece incluir la naturaleza humana de Cristo.” Au contraire, las naturalezas permanecen siendo diferentes aún para el Hijo. Esto es evidente en que es un hecho contingente acerca de Él, el hecho de que el Hijo tenga una naturaleza humana. En mundos posibles en los cuales Dios se refrenara de crear la Segunda Persona de la Trinidad, entonces Él no tendría ninguna naturaleza humana. De manera que su humanidad no puede ser parte de su naturaleza o esencia divina. Dado que ni el Padre ni el Espíritu tomaron un cuerpo humano, ellos no tienen naturaleza humana aparte de la naturaleza divina. Solamente el Hijo se hizo carne y de esa manera tomó una naturaleza humana. Ahora en respuesta a la pregunta de Aaron, mi meta era encontrar un relato de la Encarnación que fuera fielmente bíblico y lógicamente coherente que atribuyera a Cristo dos naturalezas completas: la humana y la divina. Pero que no postulara dos personas en Cristo: una persona humana y una persona divina (una herejía conocida como Nestorianismo). Yo hago eso al postular que el alma de Jesús de Nazaret es el Verbo (Logos) divino. Para hacer dicho relato bíblicamente adecuado, yo distingo en una manera teológicamente significante entre la vida consciente de Jesús y su subconsciente durante su morada terrenal (a lo que se llama su “estado de humillación”). Ahora bien, usted quiere saber cómo tal hecho trata con la omnipresencia del Verbo durante su estado de humillación. Si usted escuchara el podcast de los Denfenders (Defensores) sobre la doctrina de Dios, encontrará que cuando se trata de la omnipresencia, yo tomo ese atributo no para decir que Dios está disperso como un éter en el espacio, sino que Él es conocedor y está causalmente activo en cada punto del espacio. Eso aún se puede sostener para el Verbo durante su estado de humillación. Esto simplemente no era parte de la vida consciente de Jesús. Sospecho que su dificultad es que cuando piensa de la Encarnación como el Verbo, de alguna manera lo reduce al tamaño del cuerpo humano. Pero entonces usted está cometiendo el mismo error que Clark: pensando de la Encarnación como algo que la naturaleza divina hace en vez de algo que una persona divina hace. El Verbo toma un cuerpo humano como propio; pero él no deja de ser conocedor y actualmente activo en cada punto del espacio. William Lane Craig
#113
Sufrimiento de los Animales Estimado Dr. Craig, ¿Puede, por favor, ayudarme con algunos problemas que estoy teniendo que me están volviendo loco? En específico: Los críticos dicen que Dios es cruel. Por millones de años, los animales han sido objetos de dolor con la naturaleza "roja de diente y garra." Aún antes de que los seres humanos estuvieran sobre la faz de la tierra, los dinosaurios se estaban destrozando los unos a los otros.¿Podemos decir que eso era el pecado original ya que el hombre no habia estado alrededor para pecar? En segundo lugar, yo entiendo que han ocurrido 5 acontecimientos grandes de extinción masiva (sin incluir el diluvio de Noé), ¿por qué creó Dios una creación para verla ser destruida, por ejemplo, por supervolcanes, por cometa o por impactos de asteroides etc. y todas sus criaturas, con los nervios y la capacidad de sentir dolor, ser también destruidas? ¿No es eso algo cruel? Supongo que me estoy moviendo desde el ángulo del mal natural en estas cosas, pero los seres humanos aún no estaban en ese entonces para echar a perder la creación. ¿Tomó Jesús en la cruz el pecado del mal natural y si lo hizo, la pregunta es de quien es el pecado del mal natural que él estaba tomando? Gracias Dr. Craig, he pedido sabiduría en oración, pero no lo he podido entender por mí mismo. Si usted pudiera ayudarme, estaría muy agradecido. Doug En el libro que escribí junto con J. P. Moreland llamado Philosophical Foundations for a Christian
Worldview (Fundamentos Filosóficos para una Cosmovisión Cristiana), escribo en general sobre el problema del llamado "mal natural," que contiene el dolor y la muerte de los animales. Pero cuando sé de alguien que ha escrito muy específicamente sobre un tema de preocupación, me gusta invitar a esa persona a contribuir con una columna de invitado en respuesta a la pregunta de la semana. La respuesta de esta semana viene de Michael Murray, un filósofo de la Universidad Franklin and Marshall, que ha dedicado un libro entero a su pregunta, Doug. Espero que sus reflexiones le estimulen a leer su libro sobre este tema. La respuesta del Prof. Murray dice:
Doug, gracias por esta serie de preguntas penetrantes. Creo que la realidad del mal natural representa un desafío importante a la fe cristiana y a la realidad del dolor animal no humano / el sufrimiento / la muerte / depredación / extinción podría ser el aspecto más difícil de ese reto. ¿Por qué un Dios todo bondadoso crearía un mundo en el cual estas criaturas inocentes podrían ocasionar y también ser víctimas de dolor, sufrimiento, extinción, etc.? Fue, de hecho, esa pregunta la que llevó a Charles Darwin, cuando reflexionaba sobre la enorme cantidad de sufrimiento que conlleva su teoría de la evolución, a exclamar “¡Qué libro escribiría un capellán del diablo sobre el
trabajo torpe, derrochador, primitivo y horriblemente cruel de la naturaleza!” Pre ocupaciones similares llevaron al biólogo (y ahora un infame Nuevo Ateo) Richard Dawkins a afirmar: "El universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si existiera, en el principio de las cosas, ningún diseñador, ningún propósito, ninguna maldad ni bondad, nada, sólo ciega e implacable indiferencia." En un reciente libro llamado Nature Red in Tooth and Claw (Naturaleza Roja de Diente y Garra), yo analizo esa pregunta de una manera extensa, mirando una variedad de explicaciones que los cristianos pueden ofrecer. En lo que continua, yo resumiré algunas de ellas. Pero permítame ofrecer primero esta advertencia. La pregunta que usted hace es tan grande y compleja que no puede ser manejada adecuadamente sin la necesidad de escribir una cantidad de páginas como si fuera un libro (¡lo que explica por qué escribí un libro entero!). Yo no llegaría a tratar aquí ni la mayoría de las preguntas que podrían ser planteadas por este tema. La respuesta más común dada por los cristianos es que el dolor y el sufrimiento de los animales se explican por el pecado de los seres humanos, en particular por la caída de Adán. Después de todo, Romanos 8:19-22 parece dar a entender que el sufrimiento que encontramos en el mundo natural es parte del "gemido de la creación" —una creación que clama por la redención de los efectos devastadores del pecado de Adán. Isaías 24:2-6 dice directamente que (por lo menos en gran parte), el mal natural en el mundo se deriva del hecho de que los pueblos de la tierra "desobedecen las leyes," "violan los estatutos," y "quebrantan los pactos." Sin embargo, dada la evidencia poderosa de que los animales (y su dolor, sufrimiento, muerte y depredación) existían antes de los primeros seres humanos, esa visión parece estar incompleta. Si el dolor y el sufrimiento de los animales son antes de la existencia de Adán, es difícil ver cómo su (o nuestro) pecado podría explicarlo por completo. Pero antes de dejar atrás las explicaciones que apelan a la caída, vale la pena hacer esta pregunta: "Si todo el dolor y el sufrimiento de los animales se produjo después de la caída de Adán, ¿seria la caída una explicación potencialmente buena para ese dolor y sufrimiento?" Muchos teólogos cristianos lo han creído (por ejemplo, John Calvin apoya esa visión en su comentario sobre el capítulo 8 del libro de Romanos). Pero dicha explicación tiene una dificultad, una dificultad a la que llamo "La objeción de la fragilidad." Para ver la objeción, tenemos que examinar esta pregunta: ¿Cuál es la supuesta conexión entre la caída de Adán y el dolor de los animales?" Se ha propuesto un número de respuestas. Pero todas se reducen a una de dos explicaciones: (1) al pecar, Adán y sus antepasados entregaron su papel como mayordomos de los animales y así entregaron los animales a l as astucias de la naturaleza, o (2) el acto mismo del pecado de Adán envió ondas de choque a través de la creación, lo que transformó los animales, que antes no podía sentir dolor, en predadores sumergidos en dolor y en presas. Sin embargo, es difícil ver por qué Dios hubiese hecho la integridad y el bienestar de la naturaleza y de las criaturas inocentes en ella susceptibles a la obediencia fiel de los seres humanos (una obediencia que Dios sabía que ellos no sostendrían). ¿Por qué fue hecha la naturaleza, de esa manera, tan frágil? ¿No es la fragilidad en sí un defecto (o mal) en la creación? Por supuesto que podría ser la Caída la que explique la realidad del dolor y sufrimiento de los animales, pero no es la caída de Adán, sino la caída de Satanás. Parece ser que la caída de Satanás es anterior a la creación de los animales y no hay razón para creer que Satanás no pudo haber intervenido en los procesos naturales de la
creación para asegurarse que los animales sintieran dolor (que de otro modo no podrían tener). Por lo tanto, apelar a la caída de Satanás podría tener algún valor explicativo cuando se trata del dolor y del sufrimiento animal. Una segunda (y no popular) respuesta a este problema es negar que el dolor y sufrimiento animal sea algo real o moralmente relevante. La mayoría va a reaccionar a esta respuesta con incredulidad: "¿No es obvio que algunos animales experimentan dolor y el sufrimiento?" La respuesta a esa pregunta es sí y no. Pensamos que es un tema de sentido común el que los animales experimentan dolor y sufrimiento. Pero la evidencia científica para esa creencia no es tan fuerte como usted podría pensar. Por supuesto, los científicos todos reconocen que muchos animales muestran comportamientos que hacen parecer como que están en dolor. Pero eso no es lo suficientemente bueno. Para ver el por qué, considere el fenómeno de "visión ciega.” Los pacientes de visión ciega afirmaron estar ciegos, y sin embargo, a la misma vez fueron capaces de señalar objetos y, en algunos casos, pudieron atrapar pelotas—algo que sólo podrían hacer si pudieran ver. Así que ¿están ciegos o no? Bueno, depende de lo que quieres decir por "visión." Ellos pueden ver en el sentido de que pueden utilizar la información visual para regular sus comportamientos. Pero ellos no están conscientes del hecho de que ellos pueden hacer eso. Cuando se trata de dolor, entonces, la pregunta es: ¿podrían los comportamientos que asociamos con los animales que parecen estar en dolor constituir algo así como "dolor ciego" —mostrando todos los síntomas de conducta de un dolor real, pero sin estar concientes? Sorprendentemente, dado lo que sabemos sobre el funcionamiento del cerebro, la respuesta podría ser sí. Las partes del cerebro más estrechamente asociada con la conciencia del dolor, también son las partes que fueron las últimas en llegar entre los mamíferos: la corteza prefrontal. Algunos se preocupan de que esta respuesta implicaría que maltratar a los animales no sería inmoral. Pero eso no se deduce. Si los animales son criaturas de Dios, estamos obligados a respetar su bienestar e integridad. Ese bienestar puede ser reemplazado en algunos casos en los que tenemos buenas razones para hacerlo. Pero también es cierto que en la ausencia de dichas buenas razones, estamos obligados a ofrecer un tipo de protección. Por supuesto, muchos van a encontrar una solución al problema que depende en la afirmación de que los animales no sienten dolor ni sufrimiento como algo extraordinariamente improbable. ¿Qué podemos decir entonces? Creo que hay dos soluciones posibles. Voy a ofrecer una aquí (¡y dejaré la otra para que usted la descubra en los capítulos 5 y 6 del libro! (Es demasiada larga para exponer aquí)). Cuando he discutido la pregunta del dolor y sufrimiento de los animales con los científicos cristianos, ellos casi siempre lo explican de esta manera: “¡Los animales sienten dolor y sufrimiento porque sin tal dolor y sufrimiento, ellos serían incapaces de evitar ser heridos! ¡El dolor es el sistema de alerta del cuerpo!" ¿Es esa una buena respuesta? ¿Pueden el dolor y el sufrimiento ser necesarios para que los organismos incorporados eviten las heridas? Podría pensar que no. Después de todo, ¿no pudo Dios simplemente alambrarnos para que cuando estemos en presencia de un peligro físico, se encienda una luz en los ojos o un sonido llegue a nuestros oídos que advierte del peligro? ¿No sería eso lo suficientemente bueno para evitar que perjudicarnos a nosotros mismos? Talvez se sorprenda al saber que sabemos la respuesta a esa pregunta y la respuesta es: no. Muchos cristianos han leído un libro por un médico misionero, Paul Brand llamado The Gift of Pain(El Don del Dolor), quien trabajó con enfermos de lepra en Asia por muchos años.
Entre los efectos de la lepra hay uno que deja a los pacientes sin la capacidad de sentir dolor en sus extremidades. Como resultado de eso, ellos repetidamente se hieren (o ignoran la herida, como Brand encontró cuando se enteró de que un cierto deterioro fue causado por ratas que mordisqueaban las manos y los pies de los pacientes en la noche sin que ellos lo supieran). Brand trató de solucionar el problema al crear guantes sensibles a la presión y zapatos que advertían a la gente cuando sus cuerpos estaban en peligro. El trató de utilizar paquetes de baterías que podrían causar que una luz se encendiera o que un sonido apareciera en la oreja. Pero lo único que funcionó fue un dispositivo que causaría una fuerte sacudida en la axila (uno de los pocos sitios no afectados por la enfermedad). ¡De hecho, incluso cuando él creó dicho dispositivo, la gente lo desconectaba con el fin de completar una tarea que de otra manera les sacudiría o impactaría! Eso nos da poderosas razones para pensar que el dolor y sufrimiento animal podría ser una consecuencia inevitable de la creación de organismos incorporados que viven en un mundo gobernado por leyes. Antes de concluir, permítame referirme a la pregunta sobre las extinciones en masiva. Es cierto que nuestra tierra ha sido objeto de una serie de extinciones masiva. De hecho, si usted visita la exposición de la evolución en el famoso Museo Field de Historia Natural en la ciudad de Chicago, usted verá que la exhibición entera está hecha alrededor de las cinco grandes extinciones que, según la teoría de la evolución actual, se han producido en nuestro mundo. Dejando a un lado la pregunta del dolor, ¿por qué Dios ha permitido que se produzcan esas extinciones? En primer lugar, vale la pena señalar, como usted lo hace, que las extinciones masivas son, según la Biblia, a veces descritas como parte del plan directo providencial de Dios. En el Diluvio de Noé, una gran cantidad de animales fueron destruidos como parte del juicio general de Dios en el mundo y su condición pecaminosa. Pero ¿qué pasa con los otros acontecimientos de extinción? ¿Podrían, si la historia evolutiva resulta estar en gran medida correcta, tener un fin providencial? De hecho, ellos podrían. Los científicos creen que 65 millones años atrás, un meteorito chocó con la tierra, causando una enorme cantidad de sedimentos que fueron emitidos a la atmósfera. Ese sedimento, en gran medida, filtró la luz que llega a la tierra, causando que la atmósfera se enfriara dramáticamente, lo cual a su vez provocó la extinción de (mayormente de sangre fría) los dinosaurios. Ese fue el más reciente de los acontecimientos de gran extinción. De no haber ocurrido ese acontecimiento de extinción, habría sido imposible para los mamíferos más grandes de tamaño evolucionar (con todos esos dinosaurios grandes y hambrientos alrededor--piense Jurassic Park), una línea de desarrollo necesaria para que los primates surjan. Como resultado, sin el acontecimiento no habría sido posible para que nosotros surjamos. Por supuesto, estas respuestas están, como puede ver, sólo empezando a arañar la superficie de la pregunta (una pregunta que, entre otras cosas, está estrechamente ligada a las preguntas de qué debemos pensar de la edad del universo y sobre la teoría de la evolución). Creo que es de vital importancia que los cristianos sigan participando y lidiando con esa pregunta, la que está siendo presentada con más frecuencia y en voz alta por los críticos de la fe cristiana. William Lane Craig
#114
¿Es Dios Moralmente Digno de Alabanza? En una de sus respuestas al Eutifrón (Pregunta # 46), usted hace la siguiente afirmación: La desgracia teológica en decir que ‘Dios pudo elegir ser un malévolo, perjudicial y cósmico dictador, pero que él haya elegido libremente no serlo’ es que en esa visión Dios no es esencialmente bueno. Hay mundos posibles en los que Dios elige libremente hacer el mal. ¿Está usted realmente listo para decir que Dios pudo haber sido malo? En dicho mundo, Él no sería digno de adoración. Pero un ser que no sea digno de adoración, por definición, no puede ser Dios. Así que en su sugerida visión, parece que Dios no pudo haber sido Dios. Eso no parece tener sentido—¿sería el ateísmo verdadero en dicho mundo? O ¿Pudo alguien más haber sido Dios? ¿Fue Dios, entonces, creado por ese Dios? Quiero sugerir que para que Dios sea digno de alabanza, debe ser posible de que Dios no logre ser moralmente virtuoso. Aquí está mi argumento: 1. Para que el agente S sea moralmente digno de alabanza, S tiene que escoger libremente ser virtuoso. 2. Para que S escoja libremente ser virtuoso, debe haber un mundo posible en el que S no logre ser virtuoso. 3. Dios es un agente moralmente digno de alabanza. 4. Por lo tanto, hay un mundo posible en el que Dios no logra ser virtuoso. Yo añadiría que para que Dios sea digno de adoración, Dios debe ser moralmente digno de alabanza, no hay mérito en actuar por necesidad, ya que no pudo haber hecho lo contrario. Así que ser digno de adoración no es una esencia de Dios. Ahora, para ser claro, creo que en todos los mundos realizables, Dios actúa moralmente digno de alabanza-él es el paradigma supremo de santidad "trans-mundial", como algunos le han llamado. Pero aún así, ya que Dios no necesariamente actúa virtuosamente, él no puede fundamentar los valores morales. Sin un estándar externo de bondad, él sólo actúa de forma arbitraria. Gracias, John - country not specified
Como expliqué en respuesta a la pregunta anterior, John, creo que Dios es esencialmente bueno y que no tiene sentido decir que un ser que no sea perfectamente bueno podría ser digno de adoración y por lo tanto, ser Dios. Por lo tanto, es incoherente decir que hay un mundo posible en el que Dios no es perfectamente bueno. Usted tiene que lidiar con ese argumento o la premisa (4) constituye un reductio ad absurdum de su argumento.
Sus comentarios finales parecen estar destinados a tratar con ese asunto, pero creo que son confusos. Usted quiere afirmar que "en todos los mundos realizables, Dios actúa moralmente digno de alabanza —él es el paradigma supremo de santidad “‘trans-mundial.’” Pero, John, cuando los filósofos hablan de los mundos posibles, ellos están hablando de mundos realizables. Un mundo posible es un estado máximo de cosas, o una descripción completa de la realidad, la cual es realizable. Si en cada mundo realizable Dios es moralmente bueno y el paradigma de virtud, entonces, de hecho, en el sentido amplio de la lógica es imposible que Él actúe de una manera que no sea virtuosa. No hay un mundo posible en el que Él no pueda ser bueno. Por lo tanto, necesariamente, Él actúa virtuosamente en la visión que usted presenta. Como su argumento está lejos de retroceder la fuerza de mi argumento, usted lo que hace es que afirma la conclusión. Ahora en cuanto a su argumento, creo que dos de sus premisas son falsas. En primer lugar, me parece a mí que la (2) es falsa, en base tanto filosófica como teológica. Filosóficamente, estoy convencido por argumentos tales como los que han sido ofrecidos por Harry Frankfurt de que el libre albedrío no implica la posibilidad de hacer lo contrario. Imaginemos que un científico loco secretamente haya puesto alambres a su cerebro con electrodos para así poder controlar sus decisiones. Supongamos que en la última elección presidencial de los Estados Unidos, él quería que usted votara por Obama y había determinado que si usted iba a votar por McCain, él activaría los electrodos para hacerlo emitir su voto por Obama. Cuando usted entró en la cabina de votación, usted marcó la boleta de votación de Obama y por lo tanto, el científico nunca activó los electrodos. Creo que está claro que usted libremente votó por Obama, a pesar de que no era posible que usted hiciera lo contrario. Lo que este experimento sugiere es que la esencia del libre albedrío es la ausencia de restricción causal con respecto a sus opciones, depende solamente de usted lo que usted elija. Ahora bien en el caso de Dios, si Dios es esencialmente bueno, entonces no hay mundo posible en el cual él hace el mal. Pero, ¿implica eso que Dios no hace libremente el bien? No, si el análisis de Frankfurt está correcto, ya que Dios actúa en la ausencia total de cualquier restricción causal sobre él. Es un asunto de Él, y solamente de Él, de cómo Él actúa. Por lo tanto, Él actúa libremente en hacer el bien. El que Dios actúa libremente es evidente en el hecho de que su voluntad no se inclina necesariamente hacia ningún bien finito en particular; él elige hacer lo que Él quiera. Teológicamente, este relato de libertad ayudar a entender las tentaciones de Cristo y su impecabilidad. La doctrina ortodoxa cristiana sostiene a Cristo no simplemente como alguien libre de pecado, sino (también) como alguien incapaz de pecar: él es impecable. Sin embargo, él libremente resistió la tentación. ¿Cómo se debe entender eso? Según el modelo de la encarnación que yo he defendido (véase la Pregunta # 112), Cristo tuvo una vida ordinaria de conciencia humana. Por lo tanto, sintió la atracción de la tentación con todo el poder que ella trae. Sin embargo, reunió su fuerza y la resistio. Yo sostengo que él resistió la tentación libremente a pesar de que no hay mundo posible en el cual él sucumbió a la tentación y se convirtió en un pecador con necesidad de redención. La concepción de libertad de Frankfurt tiene sentido en que Cristo libremente resistió la tentación a pesar de su impecabilidad. Así que, por razones completamente independientes del su argumento que usted presenta, estoy convencido de que la premisa (2) es falsa.
Talvez lo más sorprendente es que también creo que la (3) es falsa. La alabanza moral y la culpa tienen que ver con el cumplimiento del deber. Alguien que cumpla con sus obligaciones morales es moralmente digno de alabanza. Pero como ya he explicado en mis escritos sobre la bondad de Dios, no creo que Dios tenga ningún deber moral. Ya que los deberes morales están constituidos por los mandamientos de Dios y es de suponerse que Dios no se emite mandamientos a sí mismo. Por lo tanto, Él no tiene ninguna obligación que cumplir. Utilizando una distinción de Kant, podemos decir que Dios actúa conforme a un deber, pero no a una obligación. Porque Dios es esencialmente amoroso, bondadoso, imparcial, justo, etc., Él actúa en maneras que para nosotros sería el cumplimiento de nuestros deberes. Esta consecuencia sorprendente de la Teoría del Mandamiento Divino de la moralidad fue señalada por primera vez por Thomas Morris en su buen libro titulado Anselmian Explorations (Exploraciones de Anselmo). Morris trata de responder a la pregunta, entonces, en qué sentido ha de ser Dios alabado. Morris responde diciendo que Dios ha de ser alabado por sus actos supererogatorios, es decir, Sus actos de bondad que van aún más allá de nuestras obligaciones. Creo que hay una mejor respuesta. Creo que nuestra alabanza a Dios por Su bondad debería ser correctamente entendida en términos de adoración. Dios es el paradigma y la fuente de infinita bondad y por lo tanto, le adoramos por quien Él es. No le ofrecemos alabanza moral en el sentido de elogiarlo por cumplir sus obligaciones morales, sino que le amamos porque Él es la bondad misma. A propósito creo que este es uno de las mejores ilustraciones de los beneficios saludables de la reflexión filosófica de la vida espiritual. Nuestro asombro de Dios es profundizado y nuestra adoración a Él es enriquecida al ver claramente cómo debemos adorarle por quien Él es. William Lane Craig
#115
Papa Noel, Las Hadas de los Dientes y Dios Estimado Dr. Craig, Realmente me encantó el debate entre usted y [Christopher Hitchens] y me he impresionó su organización. Sin embargo, una cosa que me parece injusto es que usted le pidió a Hitchens que proporcionara evidencia a favor del ateísmo o evidencia de la ausencia (Dios). He pensado mucho sobre qué tipo de evidencia de ausencia, posiblemente, se podría producir, no sólo para Dios, sino para Papa Noel o Las Hadas de los Dientes. No estoy diciendo que él pueda ignorar las evidencias de un Dios, pero creo que su único trabajo debería haber sido derribar sus argumentos. En pocas palabras, ¿podría darme ejemplos de la clase de evidencia convincente de la ausencia de un Dios o de otros seres? Gracias!
Steven Uno de los voluntarios de Reasonable Faith (Fe Racional) llamado Steven últimamente ha estado trabajando con este tema. De manera que le voy a dejar que responda a esta pregunta. Aquí está su respuesta:
¡Muy buena pregunta! El debate Craig-Hitchens fue uno muy interesante por muchas razones, pero también frustrante. "Frustrante," porque Hitchens no estaba claro en cuanto a cuál posición él estaba defendiendo: el noteísmo o el ateísmo (véase más abajo). Pero durante el período interrogatorio parecía que Hitchens estaba tratando de defender el ateísmo. Si es así, entonces Dr. Craig está del todo correcto en pedirle a Hitchens un argumento a favor del ateísmo. Su pregunta está relacionada con una aún más grande, es decir, cuando la ausencia de evidencia para algo es una evidencia para su ausencia. Yo primero abordaré esa pregunta y al final daré algunos ejemplos de lo que usted busca. He separado mi respuesta en secciones para facilitar su consulta. Cuando haya terminado de leer esto, es posible que desee leer también la Pregunta de la Semana # 6. 1. Introducción
Al famoso filósofo Británico Bertrand Russell se le preguntó de qué él diría si se encontrara delante de Dios en el Día del Juicio y que Dios le diga, "¿Por qué no creíste en mí?" Russell disparó de vuelta: “ ¡No hay pruebas suficientes, Dios! ¡No hay pruebas suficientes!" Muchos han tomado lo que consideran ser una falta de evidencia de Dios como prueba de que Dios no existe, es decir, miran a su alrededor, no ven "suficiente" evidencia y concluyen que el ateísmo es verdadero. Pero Russell se dio cuenta de que la inferencia desde la aparente falta de evidencia para Dios al ateísmo está errónea. Es por eso que en su famoso debate en 1948 con Frederick Copleston, él prefirió la etiqueta "agnóstico" en vez de "ateo." Aún hoy en día, muchos se llaman a sí mismos "ateos," cuando en realidad lo que son es agnósticos. Primero vamos a definir algunos términos en torno a la pregunta "¿Existe Dios?" 1. Teísmo: "Dios Existe"
2. No-teísmo1: "No creo en Dios" Ateísmo: "Dios no existe" Agnosticismo : "No se si Dios existe" Agnosticismo Fuerte: "No se si Dios existe y nadie más puede saberlo tampoco." Agnosticismo Suave: "No se si Dios existe, pero es posible que alguien lo sepa."
Observe un par de cosas acerca de estas definiciones. En primer lugar, el no-teísmo y el agnosticismo no se excluyen mutuamente, ya que usted podría ser un no-teísta y por lo tanto no creen en Dios (es decir, usted podría faltarle el creer en Dios), pero también podría ser un agnóstico diciendo: "Por todo lo que sé, Dios existe. Yo sólo no sé.” Observe también que extremo es el agnosticismo fuerte, ya que afirma aún más que lo que afirman los ateos; ¡El agnóstico fuerte dice que todos están equivocados, tanto los ateos como los teístas, y que no pueden saber lo que afirman aún si tienen aparentemente argumentos sólidos! ¡No es de extrañarse, entonces, que el agnosticismo fuerte es a veces llamado "el agnosticismo del avestruz!"
Hay argumentos sólidos a favor de la existencia de Dios. Algunos de ellos son muy buenos. Pero supongamos que no fuese así, supongamos que todos los argumentos a favor de Dios fracasen y que no haya ninguna razón más para creer en Dios. ¿Qué sigue? ¿El ateísmo? Es muy importante darse cuenta de que la respuesta a esta pregunta es NO. Lo que sigue es, como más, el agnosticismo suave. 2. ¿Cuándo la Ausencia de evidencia = Evidencia de Ausencia? (O, cuando es la inferencia de "No veo ninguna" a "no hay ninguna" válida?)
Lo que he dicho hasta ahora plantea la pregunta: ¿Cuándo es que la ausencia de evidencia se vuelve evidencia de ausencia? Esta es una buena pregunta porque a veces (pero no siempre) la ausencia de evidencia implica la evidencia de ausencia. Vamos a empezar a trabajar con algunos ejemplos. Ejemplo 1. Elefantes en la Habitación (Ausencia de Evidencia = Evidencia de Ausencia). Alguien pregunta: "¿Hay algunos elefantes en la habitación?" Después de mirar alrededor y no ver ninguno, yo digo: "No, no veo ninguno. No hay elefantes en la habitación." La inferencia de "No veo ninguno" a "No hay ninguno" en este ejemplo está justificada. Con respecto a los elefantes en la habitación, yo no soy agnóstico, en lugar de positivamente afirmar: No hay elefantes en la habitación. En este caso, la ausencia de elefantes en la habitación es evidencia de su ausencia. Pero esta inferencia no es válida para el ejemplo 2. Ejemplo 2. La mosca del Gran Cañón (Ausencia de evidencia ≠ Evidenc ia de Ausencia)
Estamos de pie en la cima del Gran Cañón y alguien pregunta a, "¿Hay una mosca allá abajo?" Después de una rápida mirada yo digo, "No, no veo ninguna. No hay mosca allá abajo." Al igual que que en el último último ejemplo que pasamos pasamos "No veo veo ninguna" ninguna" a "No hay ninguna," ninguna," pero pero a diferencia diferencia del ejemplo ejemplo anterior, la conclusión es injustificada. El agnosticismo con respecto a la mosca es la respuesta apropiada aquí. Así que en el ejemplo del Elefante, no tenemos que ser agnósticos. Sin embargo, en el ejemplo de la Mosca del Gran Cañón si tenemos que serlo. ¿Por qué? Tenga en cuenta que no es el tamaño relativo del objeto lo que crea la diferencia (El cuidador del zoológico le podría haber preguntado en su viaje al zoológico, "¿Cree usted que hay un elefante en la jaula en el sala del lado?" Para lo cual su respuesta podría ser el agnosticismo: "no tengo ni idea. Talvez."). La destacada diferencia entre esos dos ejemplos tiene todo que ver con su situación epistémica —que es, aproximadamente, la extensión y los límites de su capacidad de conocer algo a través de sus fuentes principales de conocimiento (la percepción, memoria, introspección, testimonios, etc.) —y el hecho de que sólo en una situación (los elefantes en la habitación) es que esperamos tener el conocimiento, el cual nos falta. Mi situación epistémica con respecto a saber si un elefante esta en la habitación es bastante buena, aunque mi situación epistémica con respecto a saber si una mosca vive en el fondo del Gran Cañón es bastante pobre. ¿Por qué? Cuando estamos en una situación epistémica buena para poder decir, "No hay X"? ¿Cuáles condiciones se deben cumplir? Por lo menos dos. En ausencia de evidencia de un objeto O, usted puede negar que O existe ,em>sólo si estos criterios se cumplen:
que haya evidencia Criterio de Expectativa de Evidencia. Si un objeto O existiera, entonces podemos esperar que para ello. Criterio de Expectativa de Conocimiento . Si hubiera evidencia de un objeto O, entonces esperaríamos tener
un conocimiento de las evidencias. En resumen, en ausencia de evidencias, podemos negar la existencia de algo O sólo si deberíamos esperar tener tener
r ealidad idad carecemos evidencias suficientes para saber que O existe, pero en real carecemos de ellas.
(Dos observaciones técnicas. En primer lugar, cuando digo "evidencia" sólo quiero decir cualquier tipo de consideraciones epistémicas positivas a favor del objeto O. De este modo, tener consideraciones nopreposicionales para algo podría, muy bien, contar como “ consideraciones epistémicas positivas." Ese punto se vuelve importante en vista de la Epistemología Reformada y del hecho de que la creencia en Dios puede ser "propiamente básica," lo cual puede contar como " consideraciones epistémicas positivas."(Véase la Pregunta de la Semana # 68 y # 30) 30). Ese tipo de consideraciones epistémicos positivas también incluyen una noción de ser lógicamente incoherente. Si la idea de algo es lógicamente incoherente —como un "soltero casado" o un "círculo cuadrado" - entonces realmente no tenemos un ejemplo relacionado con la ausencia de evidencia, ya que tenemos las consideraciones epistémicas positivas máximas para su no-existencia. (Este punto también refuta la objeción que a veces se hace de que "Dios existe" no es falsable. Ignoro esto para nuestros propósitos, ya que ningún ateo ha sido capaz de demostrar que la idea de Dios es lógicamente incoherente). En segundo lugar, estas son condiciones necesarias para estar en una buena situación epistémica para negar la existencia de algo, pero no son condiciones suficientes. En otras palabras, sólo porque (aún si) alguien cumple con ambos criterios, eso de ninguna manera le obliga a negar la existencia de O). Para demostrar su posición, el ateo tiene su tarea cortada: Lo que debe hacer es demostrar que (a) la situación epistémica en que nos encontramos con respecto a la creencia en la existencia de Dios satisface los Criterios citados arriba, y (b) demostrar que no tenemos suficientes evidencias para saber que Dios existe. De manera equivalente, él debe demostrar que todos los argumentos a favor de Dios no son sólidos y luego discutir que si Dios existiera, entonces podemos esperar estar en una posición de saber si Dios existe. Pero, como veremos, hay una buena razón para pensar que (a) es falso porque nuestra situación epistémica en la que nos encontramos con respecto a la creencia en la existencia de Dios no satisface el criterio anterior. 3. Problemas Satisfaciendo los Criterios para la Pregunta de Dios
Vamos a aplicar estos criterios a Dios y a la distinción del ateismo/agnosticismo. ateismo/agnosticismo. En cuanto a Dios, si cualquiera de esas condiciones no se cumplen, incluso si una de ellas falla -- el ateísmo no puede ser concluso en la ausencia de un argumento sólido a favor del ateísmo. Los ateos dicen que ambos criterios se cumplen en lo que respecta a la pregunta de Dios, y ellos dicen que no tienen evidencia suficiente para saber si Dios existe. Ahora, ya que muchos ateos reconocen con frecuencia (como lo hizo Russell) que no hay argumentos sólidos para el ateísmo, esto deja el caso del ateo dependiendo por completo de los criterios. Pero se puede argumentar que la situación epistémica de alguien con respecto a la creencia en Dios no siempre cumple esos criterios y por lo tanto uno no puede concluir que el ateísmo es verdadero al frente de la (aparente)
falta de evidencia para Dios. Aquí hay otra manera de pensar acerca de esto: Supongamos, por amor al argumento, que no hay buenos argumentos o evidencia para Dios, luego, en cuanto a los ejemplos dados mas arriba, la propia situación epistémica para Dios está más cerca al ejemplo de la Mosca en el Gran Cañón que a la del ejemplo de los elefantes en la habitación —y por lo tanto, la mayoría de los casos, el agnosticismo (suave) es la postura que debe ser tomada, no el ateísmo, en frente a la (aparente) falta de evidencia para Dios. A. ¿Por qué el “Criterio de “Criterio de Expectativa de Evidencia” Eviden cia” No No siempre se Cumple?
El Criterio de Expectativa de Evidencia— Evidencia —el cual usted recordará dice que si un objeto O existe, entonces podemos esperar que haya evidencia para él— él —no siempre se cumple en nuestra situación epistémica en cuanto a saber si Dios existe. Se puede poner en duda de que Dios cumpla con el Criterio de Expectativa de Evidencia si usted piensa por un momento sobre la naturaleza fugaz de las evidencias . Sólo en los últimos 20 años hemos descubierto descubierto el increíble e incalculable ajuste fino de nuestro universo para la vida inteligente (véase la discusión del Argumento Teleológico en el capítulo 4 de Reasonable Faith(Fe Racional), 3ra edición), y sólo en los últimos 80 años hemos aprendido científicamente que el universo se está expandiendo y que debió haber empezado a existir (véase el análisis del Argumento Cosmológico Cosmológico Kalam - capítulo capítulo 3 de Reasonable Faith (Fe Racional), 3ra edición). Por siglos y siglos de la historia, esta evidencia simplemente no estaba disponible para nuestros antepasados. Pero ya que el progreso futuro en el conocimiento requiere de la ignorancia del presente, esto significa que nuestro entendimiento actual será incompleto o falso. Por lo tanto, no siempre es el caso de que "Si hubiera evidencia para Dios, entonces esperaríamos tener evidencias de eso." Una objeción y una réplica
Pero podemos imaginar al ateo objetando: Cierto, cierto, la evidencia y los buenos argumentos, a favor del teísmo y muchas otras cosas, fluctúan de acuerdo al tiempo y lugar. Pero si Dios existe, entonces él tiene un deber moral de revelarse a sí mismo con claridad a todas las personas independientemente del tiempo y lugar. Ya que no ha hecho eso - ya que él ha desobedecido su deber moral en revelarse con claridad a todas las personas - podemos decir de manera segura que Dios no existe. Tuve un profesor ateo que estaba de acuerdo con ese sentimiento. Él decía que si Dios quería que nosotros creyéramos en él, estaría por ahí en el cielo saludando con las manos y diciendo adiós a todos, separando más los mares y elevando objetos masivos. El problema con este razonamiento es que Dios no está interesado en realizar trucos de fiestas para que podamos decir: ¡Ah! eso es realmente algo" y continuar adelante y vivir una vida sin cambios, continuando en nuestros caminos pecaminosos centrados en nosotros mismos. Dios tendría una obligación moral de realizar más acciones milagrosas sólo si, al hacerlos, más personas entran en una relación de salvación, personal con él. ¿Pero lo harían ellos?
No tenemos ninguna buena razón para pensar que lo harían, el ateo no nos ha proporcionado una razón para pensar que si Dios se revela más abiertamente, entonces más personas vendrían a disfrutar de una relación salvadora con él de las que lo harían de otro modo (si Dios no lo hubiera hecho). Mientras que los entretenimientos y los trucos de magia posiblemente resultarían en que gente llegue a creer la proposición "Dios existe," ¿cómo podríamos saber que resulte en el cambio del corazón de uno (cf. Lucas 16:30-31)? El Nuevo Testamento dice: "¿Tú crees que hay un solo Dios? ¡Magnífico! También los demonios lo creen, y tiemblan" (Santiago 2:19), y es simple que los demonios carecen de una relación personal con Dios. Por otra parte, el Antiguo Testamento describe a Dios revelándose revelándose a través de varios prodigios milagrosos— milagrosos—a través de las plagas sobre Egipto, la columna de fuego y humo, la separación del Mar Rojo, entre otros —sin embargo, esos acontecimientos, tan milagrosos que fueron, no propusieron a largo plazo un cambio en el corazón de los israelitas. Una y otra vez cayeron en la apostasía. Por lo tanto, incluso si Dios fuera abrir más el mar m ar o levantar objetos masivos, no hay ninguna razón para pensar que la mera producción de conocimiento proposicional de Dios (como creer la afirmación de que la población de China supera un billón) daría como resultado una relación personal con él que transforma la vida. El ateo no ha demostrado que Dios tiene la obligación moral de revelarse de manera para todas las personas, el hacer eso podría ser un mero entretenimiento. B. ¿Por qué el "Criterio de Expectativa de Conocimiento" No siempre se cumple?
Considere el segundo criterio, el Criterio de Expectativa de Conocimiento, que dice que si hubiera evidencia de algo, entonces podemos esperar tener conocimiento de dicha evidencia. Se pueden dar por lo menos tres razones del por qué nuestra situación epistémica sobre saber si Dios existe, no puede satisfacer este criterio, esto es porque hay veces en que no debemos esperar a conocer la evidencia de la existencia de Dios. Decir esto es probable que suene ilógico, al principio, pero escúcheme. En primer lugar , dada la universalidad del pecado y su efecto en nuestra situación epistémica, no es en lo
absoluto sorprendente que la existencia de Dios no sea evidente y que no siempre cumplamos con el Criterio de Expectativa de Conocimiento. Según el Cristianismo tradicional, uno de los efectos de nuestra pecaminosidad humana es el mal funcionamiento de la facultades cognitivas: ellas no siempre funcionan como para conducirnos a las conclusiones no auto-centralizadas. Esto significa que ellas no siempre pueden ser útiles en la interpretación de la evidencia a una luz favorable y verdadera porque muchas verdades tienen conflicto con nuestro egoísmo. (Jesús dijo: "El mundo... me aborrece porque yo testifico que sus obras son malas" (Juan 7:7)). Estos efectos sobre nuestras facultades cognitivas son llamados "efectos de notificación" del pecado y pueden distorsionar la evidencia de Dios, incluyendo el testimonio del Espíritu Santo (Preguntas de la Semana # 68 y # 30) 30), así como otras cosas mucho más mundanas en la vida (por ejemplo, es más fácil tergiversar nuestros oponentes que tomar tiempo para entenderlos). Profesor Plantinga describe muy bien estos efectos noéticos: Los efectos noéticos del pecado están concentrados con respecto a nuestro conocimiento de otras personas, de nosotros mismos y de Dios…el pecado afecta mi conocimiento de otras personas de muchas formas. Debido al odio o disgusto de algún grupo de seres humanos, yo podría pensar de ellos como inferiores, de menos valor que
yo y que mis amigos que han obtenido más logros. Por causa de la hostilidad y resentimiento, yo puedo subestimar o completamente mal entender la actitud a alguien más hacia mí…debido a ese básico y primitivo orgullo de pecado, yo puedo sin pensar y casi sin notar asumir que yo soy el centro del universo (por supuesto si usted me pregunta, yo le voy a negar pensar dicha cosa), exagerando bastantemente la importancia de que me sucede como opuesto de lo que le sucede con los otros… Además, Plantinga Plantinga añade añade que: que: El efecto noético más serio del pecado tiene que ver con nuestro conocimiento de Dios. Si no fuese por el pecado y sus efectos, la presencia y la gloria de Dios serían obvias y no controversiales para todos nosotros nosotros como la presencia presencia de otras mentes, objetos físicos y el pasado…Nuestro conocimiento de su de su carácter y su amor hacia nosotros puede ser apagado: hasta puede ser transformado en un pensamiento resentido de que Dios tiene que ser temido y desconfiado; podría verle como indiferente y hasta malévolo. En la taxonomía tradicional de los siete pecados capitales, hay una que es la pereza. La pereza no es simplemente estar ocioso, como la inclinación de acostarse y mi rar televisión en lugar de salir y hacer los ejercicios que uno necesita; al contrario es un tipo de muerte, ceguera, imperceptibilidad, acedia, torpor espiritual y una falta de estar conciente de a presencia, de su amor y de los requisitos de Dios .2 Plantinga pasa a explicar cómo las deliberaciones de la instigación interior del Espíritu Santo (con lo que el Espíritu Santo obra convenciéndonos de la existencia de Dios, entre otras verdades) pueden ser suprimidas o impedidas al cambiar el enfoque lejos de Dios, por ejemplo, el deseo de vivir una vida que Dios no aprueba. Esta fue la razón auto-admitida por Aldous Huxley por su incredulidad. Él dice que él tenía "motivos" para no querer creer en Dios y por lo que "asumió" que Él no existía y que "pudo sin ninguna dificultad de encontrar razones satisfactorias para esta suposición." Él confesó: La mayoría de la ignorancia es ignorancia vencible. No sabemos porque no queremos saber. Es nuestra voluntad que decide cómo y en qué asuntos usaremos nuestra inteligencia. Aquellos que no detectan ningún significado en el mundo en generalmente lo hacen porque, por una u otra razón, encaja sus ideas (libros) de que mundo no debería tener sentido. sentido .3 Más recientemente, el Profesor de la Universidad de Nueva York Thomas Nagel ha dijo algo similar: "Yo quiero que el ateísmo sea verdadero y me incomoda por el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y bien informadas que conozco son creyentes religiosos." Y continúa: “¡no es sólo que yo no crea en Dios y, por supuesto, espero tener la razón en mi creencia. Es que espero que no haya Dios! Yo no quiero que haya un Dios, yo no quiero un universo como ese.” ese. ”4 problema surge con el Criterio de Expectativa de Conocimiento, ya que los ateos a menudo En segundo lugar problema aplican inadecuadamente los altos patrones epistémicos —patrones que no tendrían en otros contextos "normales"— "normales" —a la hora de evaluar la racionalidad de la creencia teísta, insistiendo en que la premisa del argumento teísta no se conoce. Por ejemplo, las intuiciones cotidianas y comunes de todo el mundo no nos llevarían a pensar que los objetos podrían surgir a la existencia de la nada, no causados —sin embargo, cuando se trata del argumento cosmológico Kalam, la existencia de Dios, por ejemplo, es afirmada por muchos ateos. Así que cuando
se trata de los argumentos a favor del teísmo, muchos ateos cavan en sus talones, elevan el listón de la evidencia y dicen no saber si las premisas son verdaderas. en él (por ejemplo, creer En tercer lugar , porque Dios no está interesado en inculcar mera creencia proposicional en en la proposición de que Dios existe), pero en un conocimiento conocimiento filial, o personal de El, algunos filósofos piensan que Dios puede "esconderse" de los seres humanos cuando tratamos de divorciar la creencia proposicional en Dios de una relación personal con Dios. Cuando Dios hace eso, nuestra situación epistémica con respecto a Él no va a cumplir con el Criterio de Expectativa de Conocimiento. Conocimiento.5 Déjeme explicar este último punto con más detalle. El Dios cristiano no quiere ser sólo algún "Fundamento de Ser" abstracto o sólo la "mejor explicación para el cosmos”—él cosmos”—él quiere tanto ser el Señor de nuestras vidas como también un padre amoroso. El profesor Paul Moser, un eminente filósofo que ha realizado un trabajo considerable en el área del Ocultamiento Divino, describe este conocimiento filial: En el conocimiento filial de Dios, tenemos el conocimiento del sujeto supremo personal, no de un mero objeto para reflexión casual. Este no es conocimiento vago de una "primera causa," "poder supremo", "fundamento del ser," o incluso "una mejor explicación." Al contrario, es el conocimiento de convicción de un Señor y comunicador personal quien espera un compromiso de gratitud a medida que nosotros apropiemos la gracia redentora de Dios. Ese conocimiento de convicción incluye el que somos juzgado y encontrado culpables por el estándar de amor moralmente supremo de Dios. La voluntad de Dios de encontrar, convencer y de cambiar de dirección nuestra voluntad. Ambos lados de esta relación son personales…El conocimiento filial de Dios está reconciliando el conocimiento personal y de ese modo entramos en una relación apropiada de hijo-padre con Dios. Dicho conocimiento es personalmente transformador y no impersonalmente abstracto o moralmente impotente. Es comunicado por el Espíritu personal de Dios en una forma que demanda compromiso total .6 ¿ ¿Por qué se puede, a veces, Dios esconder de nosotros? ¿Por qué no siempre se hace evidente para que todos le veamos, tan evidente como las palabras en esta página? Varias razones se han propuesto para responder a esta importante pregunta y no se le puede hacer justicia mediante la reducción de las respuestas a una o dos citas jugosas. Yo Yo sólo puedo puedo esbozar esbozar un par par de respuestas respuestas aquí aquí..7 Una primera razón se deriva de la observación de que si Dios se hiciera evidente o obvio a todos —tan obvio como las palabras en esta página— página —entonces para muchos, esto destruiría la posibilidad de desarrollar una libertad moralmente moralmente significativa (poder elegir libremente y con frecuencia entre un curso de acción el bien o el mal) porque el que estamos poderosamente concientes de Dios nos obliga a obedecer sus mandamientos morales .8 (Compare a un niño que se le ha dicho que no coma de la lata de galletas, pero nunca se le ha dado la oportunidad de dejar de comer las galletas porque sus padres están siempre en la sala observando). El resultado global sería un carácter moral subdesarrollado. Una segunda razón para que Dios pudiera retirar la evidencia de sí mismo podría ser debido a la pecaminosidad humana, el orgullo, el egocentrismo y el desprendimiento personal. Esto nos lleva de nuevo al problema mencionados en la sección 3, "Una objeción y una respuesta", es decir, si hay una buena razón para pensar que si Dios llevara a cabo más acontecimientos milagrosos (abriendo los mares para que el público mire, levantar objetos masivos), entonces más corazones de personas cambiarían a querer disfrutar de una relación personal con Dios que transforma vidas. Y aquí creo que las citas de Aldous Huxley y de Thomas Nagel son muy instructivas, ya que sus corazones parecen haber resuelto la pregunta de la evidencia y los argumentos de antemano. ¿Qué uso tiene más evidencia si uno, en las palabras de Nagel, “¡espera que Dios no exista!?" ¿Por qué él "no quiere un universo como ese?” ese?”
Objeción : Algunos podrían preocuparse de que los que “van a ser” creyentes obtienen insuficiente evidencia
mientras que los complacientes con Dios obtienen la evidencia "buena." Del mismo modo, se podría pensar que Dios proveería tal evidencia con la esperanza y la posibilidad de que el ateo tenga un cambio de corazón. Respuesta: pero estas objeciones se cumplen si Dios posee "conocimiento medio." La doctrina del conocimiento medio (divino) implica no sólo que Dios sabe si la gente respondería a más evidencias si Él se las diese, sino que también sabe si las evidencias serían ineficaces o talvez perjudiciales. Por lo tanto, Dios providencialmente podría arreglar el mundo para que los que “van a ser” creyentes se les de las evidencias, el argumento y los dones de la gracia suficiente para la creencia racional y libre. Y si Dios lo sabe todo eso, él no está bajo ninguna obligación de proporcionar más evidencias que esas que él ya ha dado. Para más información véase Pregunta de la Semana #77, "Conocimiento Medio y Particularismo Cristiano.") Así que realmente no tenemos ninguna razón para pensar que si Dios existiera entonces siempre tendríamos conocimiento de él y por lo tanto, no tenemos buenas razones para pensar que nuestra situación epistémica con respecto a si Dios existe siempre satisface el Criterio de Expectativa de Conocimiento. Y de esto se deduce que no se puede negar la existencia de Dios sin un argumento para su no-existencia a favor del ateísmo. Es por eso que Craig puede exigir a Hitchens un argumento a favor del ateísmo. 4. Algunos ejemplos: Las Hadas de los Dientes, los Duendes, Papa Noel, Tetaras, y los Objetos Invisibles
Déjeme ver si puedo poner todo esto junto para responder a su pregunta con algunos ejemplos que se creen que representan un problema para la línea de pensamiento defendida hasta ahora. Su pregunta básicamente era que cuando la ausencia de evidencia cuenta como evidencia de ausencia. Responder a esto dependerá de que si nuestra situación epistémica satisface los Criterios de Expectativa de Evidencia y el de Expectativa de Conocimiento para el objeto en cuestión: ¿Deberíamos esperar tener suficientes evidencias para saber que el objeto O existe? Si un rinoceronte estuviera en la habitación, entonces la respuesta es "Sí". Por lo tanto, cuando miro alrededor y no veo el rinoceronte, eso en sí es evidencia de que ninguno rinoceronte está presente. Pero ¿qué pasa con cosas como las Hadas de los Dientes, duendes y Papa Noel ? Los ateos dicen que no es necesario refutar a Dios por la misma razón que no es necesario refutar la existencia de las Hadas de los Dientes, los duendes y a Papa Noel. El problema con la comparación con los dos últimos puntos es que, mientras nuestra situación epistémica en relación con Dios no siempre satisface los Criterios de Expectativa de Evidencia y Expectativa de Conocimiento, nuestra situación epistémica con respecto a los duendes y Papa Noel —podemos (y lo hacemos) refutarlos todo el tiempo, es sólo que hay pocas personas, si alguna, argumentando a favor de sus existencias, por lo que nunca se nos llama a dar esas razones. Si Papa Noel existiera debemos esperar ver, pero no las vemos, mucha de la evidencia de ese hecho, incluyendo los almacenes en el Polo Norte, un trineo grande, y así sucesivamente. También debería haber allí seres humanos biológicamente pequeños en ese planeta, pero no lo vemos, su evidencia sería: los pueblos en miniatura, los productos de desecho, los huesos de sus muertos — evidencia similar a lo que tenemos para los ratones, hámsters y otros bichos pequeños. Si hubiera más gente hoy que formara un caso a favor de los duendes y de Papa Noel, entonces sería totalmente apropiado para nosotros entrar en un diálogo con ellos, dando razones para su no-existencia.
En este punto, un ateo podría objetar de que el hada de los dientes es diferente de los duendes y Papa Noel, porque es invisible. (¿Es ella invisible en los cuentos?) Supongamos que ella sea invisible. Según el relato, ella recoge los dientes dejados debajo la almohada de los niños. Ella deja atrás una recompensa (generalmente dinero). Evidencias que deberíamos esperar ver, si existiera, sería el dinero que deja, dientes robados, etc. ¿Encontramos tal evidencia? Bueno, no lo hacemos, pero deberíamos esperarlo si existiera. Así que hasta el hada de los dientes cumple con los criterios de la Expectativa de Evidencia y Expectativa de Conocimiento. Así que porque no tenemos evidencias de ella, decimos que ella no existe (lo siento niños). Supongamos que el ateo esté de acuerdo que la razón por la que negamos las Hadas de los Dientes, los duendes y Papa Noel se debe a que tenemos la evidencia de su ausencia. Él, sin embargo, podría insistir en que la situación es muy diferente de otros objetos que están causalmente aislado de nosotros. Un ejemplo de ellos es la famosa tetera de Russell , que circula alrededor del sol, un objeto que está (en su mayor parte) causalmente aislado de nosotros. ¿Tenemos que ser agnóstico al respecto? ¿Podemos decir que no existe? Creo que sabemos que no existe porque no fue puesto allí por los astronautas Rusos o Norteamericanos y sabemos que la materia en el universo no se auto-organiza en forma de tetera. Así que en realidad, tenemos una gran cantidad de evidencias de que la tetera de Russell no existe y puesto que nuestra discusión está limitada a los casos que se infieren la no existencia de algo simplemente sobre la base de la ausencia de evidencia de ello, el ejemplo es irrelevante. Otra Objeción y una Respuesta
Pero ahora imaginemos a una ateo objetando: Pues, muy bien, le concedo todo lo que usted ha dicho hasta ahora sobre Papa Noel y todos los demás, pero no tenemos que cumplir con sus Criterios cuando se trata de objetos que son ambos invisibles (como el Hada de los Dientes) causalmente indetectables (como la tetera). Por ejemplo, un elefante color rosa invisible flotante sobre mi cabeza. No hay tal cosa. El teísta podría responder:
Su ejemplo es encantador y retóricamente inteligente, pero es incoherente. ¿Puede algo que sea invisible ser aún un elefante? Si es así, entonces seguramente no es muy parecido a un elefante normal —un objeto masivo, material el cual exhibe todos los tipos de propiedades físicas. Su pregunta del "elefante invisible" es en realidad sólo un truco retórico de mano inteligente: la pregunta no tiene mucho sentido en el primer lugar y talvez debería reformularse como algo así: "¿Sabemos que no hay cosas inmateriales alrededor nuestro?" Para lo que la respuesta debería ser "No" en uno de dos sentidos: (i) No, porque no tenemos ninguna evidencia de que existan cosas inmateriales, o No (ii) porque hay cosas inmateriales alrededor de nosotros, por ejemplo, Dios, los ángeles, mentes inmateriales, conciencia o experiencia, objetos abstractos como los números o proposiciones, etc .9 5. Resumen y Conclusión
Su pregunta es una muy buena, Steven. He tratado de explicar todos los antecedentes y hacerla lo más accesible posible. Usted pidió pruebas de la no existencia de Papá Noel, las Hadas de los Dientes y así sucesivamente y el pensamiento de que era injusto por parte de Dr. Craig de pedir evidencias a Christopher Hitchens a favor del ateísmo. Yo argumenté que eso no fue así. Si Hitchens o cualquier otra persona trata de establecer el ateísmo, él o ella necesita proporcionar un argumento.
Después de contestar una pregunta más amplia que se planteaba en el fondo —es decir, cuales condiciones son necesarias para negar algo en ausencia de evidencias —encontramos que todo se reducía a si su situación epistémica cumple con los criterios de Expectativa de Evidencia y Expectativa de Conocimiento. En resumen: en la ausencia de evidencias, podemos negar la existencia de algún O sólo si esperamos poseer suficiente evidencia para saber que O existe, pero que de hecho no la tenemos. Cuatro razones fueron dadas de por qué nuestra situación epistémica no nos permite pensar que, si Dios existe, entonces podemos esperar tener evidencia suficiente para saber que él existe: (1) la naturaleza efímera de la evidencia demuestra que nuestra situación epistémica es volátil de acuerdo al tiempo y lugar (contra el Criterio de Expectativa de Evidencia); y (contra el Criterio de Expectativa del Conocimiento) (2) los efectos noéticos del pecado distorsionan la evidencia hacia nuestros fines egoístas; (3) los irrazonable altos estándares ateos epistémicos aplican hacia las pruebas teístas, y (4) Dios podría esconderse en respuesta a los intentos de divorciar el conocimiento proporcional de Dios con una relación personal transformadora de vida con Él. Después de hacer todo esto, finalmente respondo a su pregunta y le dio algunos ejemplos de lo que debe parecer la evidencia para los objetos no-existentes. ¡Espero que esta ayuda le dé alguna claridad su pregunta, Steven! --Sahún Referencia 1No-teísmo es la definición de Antony Flew de "ateísmo" en "The Presumption of Atheism" (La Presunción del Ateísmo). Su título debió haber sido The Presumption of Non-Theism."(La Presunción del no-teísmo). 2 Warranted Christian Belief (Creencia Cristiana Garantizada)(Oxford: Oxford University Press, 2000), p. 213-214. 3 Aldous Huxley, Ends and Means: An Inquiry into the Nature of Ideals and into the Methods Employed for their Realization (Fines y Medios: Una Investigación en la Naturaleza de Ideales y en los Métodos Empleados para su Realización) (New York: Harper & Brothers, 1937), p. 312. 4 Thomas Nagel, The Last Word (La Última Palabra) (Oxford: Oxford University Press, 1997), p.130 5 Véase por ejemplo a Paul Moser y Daniel Howard-Snyder, ed., Divine Hiddenness (Ocultamiento Divino) (Oxford: OUP, 2002). 6 Paul Moser, "Cognitive Idolatry and Divine Hiding " (Idolatría Cognitiva y el Ocultamiento Divino) en Divine Hiddenness, p.131. 7 En su introducción al Divine Hiddenness: New Essays (Ocultamiento Divino: Nuevos Ensayos), los profesores Paul Moser y Daniel Howard-Snyder enlistan otras razones que las personas han ofrecido para el ocultamiento divino. Estas razones difieren de aquellas en el texto principal aquí arriba ya que aquí ellos dicen que podría haber no-creencia no culpable, la existencia de la cual es en sí misma una pregunta filosófica:
Dios se oculta y así permite que una no creencia sea inculpable (por lo menos en principio) para que la persona puedan amarle, confiarle y obedecerle libremente. De otra manera, sería coercido de una manera incompartible con su amor. (Esta parece la razón que mencioné arriba).
Dios se oculta y permite que una no creencia sea inculpable (por lo menos en principio) para impedir una respuesta humana basada en motivos impropios (como el miedo de ser castigado). Dios se oculta y así permite que una no creencia sea inculpable porque, si Él no se ocultara, los humanos se relacionaran a Dios y a su conocimiento de Dios de maneras presuntuosas y la posibilidad de desarrollar las actitudes esenciales internas para una relación apropiada con Él sería ipso facto eliminado. Dios se oculta y así permite que una no creencia sea inculpable porque este ocultamiento da lugar a reconocer la miseria de nuestra propia vida, sin Dios y de esa manera nos estimula a buscarle de una manera contrita y humilde. Dios se oculta y así permite que una no creencia sea inculpable porque si Él hace su existencia lo suficientemente clara para impedir la no creencia inculpable, entonces el sentido de riesgo que se requiere para una fe pasional sería objetivamente reducido. Dios se oculta y así permite que una no creencia sea inculpable porque si Él hace su existencia lo suficientemente clara para impedir la no creencia inculpable, la tentación a dudar Su existencia no sería posible, la diversidad religiosa sería objetivamente reducida y los creyentes no tendrían tanta oportunidad para ayudar a otros en comenzar una relación personal con Dios. O los no creyentes inculpables están bien dispuestos a amar a Dios al creer o no lo están. Los que están bien dispuestos son responsables por estar bien dispuesto o no lo son. Si no son responsables, Dios les deja confirmar su buena disposición a través de decisiones frente a tentaciones contrarias antes que Dios se dé a conocer. Si son responsables, ellos están bien dispuestos por razones inapropiadas y Él espera por ellos para que confirmen su buena disposición en una fuente más pura antes de que Él se dé a conocer. Los no creyentes inculpables que no están bien dispuestos a amar a Dios sobre su creencia y que no son responsables por no estar bien-dispuestos Dios les ha dado la oportunidad de cambiar antes de que Él se dé a conocer. 8 Véase a Michael Murray, Deus Absconditus” en Divine Hiddenness (Ocultamiento Divino). 9 Una última respuesta que el ateo podría dar es decir que la Navaja de Occam (la cual dice “no deberíamos multiplicar entidades innecesariamente”) exige que neguemos todas las entidades en cuestionamiento. Sin embargo, esto hace un malentendido de la Navaja de Occam, la cual es sobre todo una guía/norma explicativa en lugar de algo que otorga una garantía o justificación para la negación de las cosas. Por lo tanto entendemos que la Navaja: “Dado que estamos tratando de explicar e (un acontecimiento, fenómeno, objeto, estado de cosas, etc.) y dado que además X mismo explica e (de forma más sencilla: X causalmente implica e), no deberíamos decir que adicionalmente necesitamos Y para explicar e.” Ninguna afirmación aquí está hecha sobre si Y existe por todo lo que sabemos que esta podría ser. William Lane Craig
#116
¿Puede Kagan Explicar los Valores y Deberes Morales Objetivos? Hola, En cuanto a su recién debate con Shelly Kagan (sobre: ¿Es Dios Necesario para la Moralidad?), siento que usted no tuvo suficiente tiempo para responder a la visión de Kagan de que los "deberes morales son cualquier regla que personas perfectamente racionales se pondrían de acuerdo para que sea una forma de gobierno de la sociedad," es decir, que la racionalidad es una base o medida de la moralidad. ¿Qué tiene de malo esa visión? ¿No estamos de acuerdo con que las personas normales DEBERIAN ser racionales (por ejemplo, el creer en las verdades necesarias) aún si Dios no existiera? Si es así, ¿por qué no podemos decir lo mismo acerca de la moralidad? Le agradecería mucho si usted pudiera responder esta pregunta. ¡Gracias! Alexander - country not specified
Le respondí brevemente a la visión del profesor Kagan, Alexander, pero no presioné el punto porque nuestros presentadores de Veritas Forum me habían aclarado de que no estaban interesados en tener un debate demoledor sino un dialogo amistoso que promocionara un ambiente afectuoso y acogedor para los estudiantes no creyentes en Columbia. El objetivo era simplemente sacar los temas a la mesa en una ambiente agradable y acogedor, lo cual creo que logramos. ¡A propósito, lo curioso acerca de la visión que defiende Kagan es que esa no es realmente su visión! Él es un "consecuencionalista" radical quien sostiene que el valor moral de nuestras acciones está determinado solamente por las consecuencias de nuestras acciones. Él cree que moralmente se nos requiere que hagamos una acción, sin importar cual sea, si ésta luego nos lleva al mejor resultado general, "el mejor" definido en término del florecimiento humano. Si torturar y violar una niña conlleva a un mayor bienestar al final, entonces eso es lo que usted está moralmente obligado a hacer. Kagan admite que ese tipo de consecuencialismo no es sólo completamente rechazado por éticos sino que también es improbable. Supongo que fue por eso que escogió no articular y defender sus visiones reales en el dialogo sino adoptar una posición la cual él mi smo considera ser falsa, es decir la visión de que lo moral a hacer es lo que idealmente las personas racionales se pondrían de acuerdo de qué una persona debería hacer. En nuestro dialogo, yo argumenté que los valores y deberes morales objetivos están fundamentados en Dios y en sus mandamientos. Así que en respuesta a la pregunta que usted hace, "¿No estamos de acuerdo con que las personas normales DEBERIAN ser racionales aún si Dios no existiera?" Si por "deberían" usted quiere decir
"moralmente deberían," entonces en el ateísmo no veo ninguna razón para pensar que los primates relativamente avanzados en este planeta tiene una obligación moral de ser racionales. En cuanto a qué está mal con la visión pretendida o asumida de Kagan, necesitamos mantener claramente en nuestra mente la diferencia que yo enfatizo constantemente entre la epistemología moral y la ontología moral . La epistemología moral trata con la manera de cómo llegamos saber o conocer el Bien. La ontología moral tiene que ver con el fundamento en la realidad del Bien. La visión pretendida por el profesor Kagan, si es de ser relevante a mi caso a favor de Dios como un fundamento para la moralidad, no se debe ofrecer meramente como una receta para cómo llegamos a conocer o saber nuestras obligaciones morales. Ese no es el asunto que tenemos ante nosotros y el teísta podría estar de acuerdo que preguntar, "¿cómo actuarían las personas perfectamente morales en esta situación?" sería una guía confiable para discernir nuestras obligaciones morales. Al contrario, Kagan debería ser tomado para decir que nuestras obligaciones morales están verdaderamente constituidas por como personas racionales idealmente dirían que deberíamos actuar en una situación específica. Pero entonces la cuestión que planteé en nuestro dialogo presiona: ¿por qué pensar tal cosa? ¿Por qué pensar que si usted podría juntar un comité de seres humanos perfectamente racionales y que todos ellos se pusieran de acuerdo de que lo que usted debería hacer en alguna acción A, eso constituye una obligación moral para que usted haga A? Como un fundamento para los valores y deberes morales objetivos esta explicación parece totalmente arbitraria. El profesor Kagan en su libro llamado, The Limits of Morality (Los Limites de la Moralidad) ) publicado por Clarendon en el 1989, tiene mucho que decir de la necesidad para las explicaciones sólidas en la teoría moral. Él sostiene que "una de las cosas que queremos que nuestra teoría nos ayude a entender es de cómo puede existir una esfera moral y qué tipo de estatus objetivo ella posee" (Pág. 13). Él continua, "Esa necesidad para una explicación en la teoría moral no puede ser sobre- enfatizada…Al final, al menos que tengamos una explicación coherente de nuestros principios morales, no tenemos una base satisfactoria para creer que ellas son verdaderas." (Ibid.). Él anticipa la objeción de que todas las explicaciones deben llegar a un final en algún lugar. "Talvez eso es así," él responde, "pero eso no sería una licencia para eliminar la explicación a un nivel superficial" (Pág. 14). Corto de una explicación, él dice, que nuestros principios morales "no estarán libres de esa mancha de arbitrariedad" que caracteriza las listas de compra ad hoc de los principios morales (Pág. 13). Como mencioné en nuestro dialogo, la visión asumida de Kagan me parece estar categorizada justamente por ese tipo de arbitrariedad ya que elimina la explicación en un nivel superficial. Lo que queremos saber es el por qué las decisiones de dicho comité ideal tiene algún estatus objetivo en fundamentar los valores y obligaciones morales reales. No puedo ver ninguna razón para pensar que eso sea base real de los valores y deberes morales objetivos. De hecho, dado que no existen personas perfectamente racionales, ¿cómo puede su relato asumido realmente fundamentar los valores y deberes morales? No hay dicho comité ideal. No existe y nunca ha considerado ni decidido nada. Así que ¿cómo pueden los valores y deberes morales objetivos reales estar fundamentados en dicha falsedad? (si la asumida visión de Kagan fundamentara la moralidad en las decisiones de seres humanos reales, ella sólo sería una afirmación de que los valores y deberes morales no son objetivos. Ellos serían inventados y constituidos por seres humanos. Pero entonces los valores y deberes morales no serían válidos ni
vinculantes independientemente de si alguien cree en ellos o no). Una vez más, el preguntar como dichas personas ideales se comportarían podría ser una guía útil para discernir nuestros deberes ontológicos (como el preguntar "¿qué haría Jesús?"), pero una no-verdad no puede ser el fundamento ontológico de alguna realidad. ¡Finalmente, observe que hay una presunción que socava la asumida visión de Kagan la cual amenaza a incurrir a la petición de principio, es decir, ella asume que todas las personas racionales se pondrían de acuerdo de cuales son nuestras obligaciones morales! Ella simplemente asume que lo que Kagan llama "minimalistas morales," como los nihilistas, egoístas y los libertarios, son todos irracionales. Pero entonces él necesita mostrar por qué el nihilista ateo moral está equivocado en pensar que en ausencia de Dios, los valores y deberes morales objetivos no existen. De otra manera, él está incurriendo a una petición de principio. Mientras es racional mantener, como ya argumenté, que en la ausencia de Dios, los valores y deberes morales objetivos no existen, lo minimalistas no pueden ser excluido del comité ideal y así el comité fracasará en ponerse de acuerdo de que tenemos algunas obligaciones morales que hacer. En otras palabras, tomando prestada la frase memorable de Dostoyevsky, todas las cosas serán permitas. William Lane Craig
#117
Objeciones al Principio Causal Estimado Dr. Craig, Soy un agnóstico/ateo quien últimamente ha estado debatiendo los méritos del Argumento Cosmológico kalam (ACK) con uno de sus acólitos en un forum de Internet. Creo que ahora tengo mis objeciones claras en mi mente y espero que usted me pueda dar algún comentario sobre ellas. Mis objeciones tienen que ver con la primera premisa, “Todo lo que comienza a existir tiene una causa para su existencia.” En primer lugar, necesito investigar un poco de su definici ón de “comienza a existir.” ¿Usted considera esa expresión sinónima con “tiene un pasado finito?” Aquí le presento un par de premisas: (a) Todo lo que tiene un pasado finito comienza a existir. (b) Todo lo que comienza a existir tiene un pasado finito. Si usted apoya estas dos premisas, lo cual espero que haga, entonces es un asunto de una necesidad lógica de que usted considere que las dos son sinónimas. Si usted rechaza una de ellas (posiblemente la (a)) entonces yo estaría interesado en ver su definición de “comienza a existir.” Bajo la mayoría de otras definiciones de “comienza a existir,” yo me veo responsable de rechazar la segunda premisa (de que el universo comenzó a existir) y no la primera. Si se acepta la sinonimidad, usted no puede tener ningunas objeciones para mi modificación de la primera premisa:
1'. Todo lo que tiene un pasado finito tiene una causa para su existencia. Ahora voy a hacer una observación del lenguaje que usted emplea. Como estoy seguro que está familiarizado con el argumento de que las preguntas acerca de qué vino antes del Big Bang no tienen significado (la analogía típica es “¿Qué está al norte del Polo Norte?”) usted insiste en utilizar un lenguaje que hace parecer que usted no ha entendido ese argumento. Por ejemplo, le he v isto emplear un lenguaje como “Creatio ex nihilo,” “viniendo de la nada,” “surge espontáneamente de vacío,” todo eso insinúa una transición del estado de la no -existencia al de la existencia. La alternativa a un universo causado no es un universo que “surgió a la existencia sin una causa,” sino un universo que nunca estuvo sin existir y de ese modo no hubo transición de la no-existencia a la existencia. Decir que el universo estuvo en un estado de no-existencia insinúa una perspectiva eterna del universo, lo que implícitamente rechaza la idea de que el universo es todo lo que existe. Si el universo es todo lo que hay, no hubo acontecimientos de creación, sino simplemente un estado inicial del universo. Otra persona que participó en el forum del Internet lo dijo de modo sucinto cuando escribió: “No hay nada de donde vino el universo” no es idéntico a “El universo vino de la nada.” Al contrario, la contención es que aplicar “vino de” al universo es un error categórico. Eso me lleva a mi segunda objeción, la cual es que la premisa modificada 1' tiene poco de la fuerza intuitiva de la original. Aquí está lo que dice el Stanford Encyclopedia of Philosophy (La Enciclopedia de Filosofía Stanford) sobre las consecuencias del cambio: Mientras que detrás [de la premisa original] se pone la contención antigua de Parménides de que de la nada nada viene, ningún principio conecta directamente la finitud con la causalidad. Los críticos argumentan que no tenemos ninguna razón para pensar de que sólo porque algo es finito, debe tener una causa para que llegue a la existencia. Si usted elige una definición de "comienza a existir" que requiera una transición de un estado a otro, a diferencia de un pasado finito, yo, en vez, rechazaré la segunda premisa. Sin embargo, mi sensación es que dicha posición no sería sostenible debido a lo que usted ha escrito anteriormente sobre ACK, por ejemplo: Pero en cualquier caso, como he argumentado en otro lugar, los modelos singulares viables (como el modelo de Stephen Hawking) aún suponen un pasado meramente finito y por lo tanto un comienzo del tiempo y del universo. Mi segunda (y separada) objeción es simplemente que no es algo sabio extrapolar verdades metafísicas generales sacadas de las experiencias cotidianas. “Una cosa no puede estar en dos estados opuestos a la misma vez” es una premisa que alguna vez pudo haber parecido una “verdad ontológicamente necesaria,” “una que es constantemente confirmada con nuestra experiencia.” Sin embargo, cuando nosotros nos embarcamos en el mundo de la física subatómica, descubrimos que las cosas allí no concuerdan con nuestras experiencias en el micromundo. Usted parece estar familiarizado con el ejemplo de la formación de pares de partículas virtuales no causadas que lleva a la radiación de Hawking, la que actualmente se considera ser no causada. Usted objeta que: En efecto, lo producción de pares de partículas no proporciona ninguna analogía para este devenir radical del ex nihilo, como parece insinuar Davis. Este fenómeno cuántico, aún si es una excepción al principio de que todos los acontecimientos tienen una causa, no proporciona una analogía de que algo llega a la existencia de la nada.
Aunque los físicos hablan de eso como la creación y la aniquilación de par de partícula, dichos términos son filosóficamente engañosos, ya que todo lo que realmente ocurre es una conversión de energía en materia y viceversa. Sin embargo esto es un estándar doble, ya que los ejemplos cotidianos de cosa que "comienzan a existir" tampoco involucran una creación real. De esa manera usted busca anular las transiciones no causadas como precedente para un comienzo sin causa del universo, mientras usa transiciones causales como la base intuitiva para un comienzo causal. O esos acontecimientos son similares al comienzo del universo o no lo son. (Observe que por la objeción 1, no estoy de acuerdo que el universo "vino a la existencia de la nada," esa es una objeción separada). No obstante, no quiero pasar demasiado tiempo en este punto, ya que aún si le concedo de que en una experiencia no existe nada no causado, el argumento inductivo aún no sería válido. Aquí le presento algunos argumentos inductivos similares al ACK: 1. Todos los parches de tierra en la Tierra están pegados a un parche de tierra más hacia el norte. 2. El Polo Norte es una parche de tierra en la Tierra. 3. Por lo tanto, el Polo Norte está pegado a un parche de tierra más hacia el norte. 1. Todos los números enteros positivos tienen un número entero positivo el cual es menor que él. 2. El número Uno es un número entero positivo. 3. Por lo tanto, hay un número entero positivo el cual es menor que el uno. 1. Todo lo que tiene un tamaño finito tiene una cosa o más que le rodea. 2. El universo tiene un tamaño finito. 3. Por lo tanto, hay una cosa o más que rodea al universo. En cada caso, el argumento es válido si las premisas son válidas. Además en cada caso, los contra-argumentos a la primera premisa, aparte de los ya mencionados en la segunda premisa, no están disponibles. La única manera de rechazar los argumentos es rechazar la primera premisa, algo que nadie tiene dificultad en hacer. Se nos hace obvio que en un argumento relacionado con el tamaño, el número positivo más pequeño no puede ser tratado igual que a los demás. En un argumento acerca de la dirección norte, el punto más hacia norte debe ser tratado diferente a los demás puntos. Igualmente, en un argumento relacionado con una serie de estados del universo los cuales se causan uno a otro, el estado inicial debe ser tratado de una manera diferente a todos los estados subsecuentes. El hecho de que no observamos ningún comienzo a una cadena de causalidad no es más misterioso que el hecho de que no hay números positivos múltiples más pequeños o puntos múltiples más hacia el norte. Incluí el tercer “argumento” arriba porque me parece que es el que más se parece al ACK. La idea de que un espacio finito insinúa algo más allá que ese espacio es menos diferente a la idea de que el tiempo finito insinúa algo más allá que ese tiempo. Ambas son rechazos de la idea de que podrían existir fronteras finitas a las que existen. Para resumir mis objeciones:
1) Siempre y cuando la premisa se base en la intuición, la causalidad está intuitivamente asociada con algo que se mueve de un estado a otro y no con un pasado finito. Un metafísico en el cual el universo es todo lo que existe, rechaza la idea de una transición desde la no-existencia, ya que no hay nada —ni aún vacío—de donde el universo haya hecho una transición. El lenguaje como “surgió a la existencia no -causado” es un intento de evitar tener que tratar con esta alternativa. 2) Siempre y cuando la premisa se base en inducción desde los acontecimientos cotidianos: a) No podemos generalizar desde acontecimientos cotidianos al mundo de la física. ("Todo lo que sucede a mi alrededor parece tener una causa, por lo tanto, la creación virtual de partícula debe tener un causa" sería un ejemplo de ese tipo de argumento malo). b) Aún si esos argumentos fuesen válido, el ejemplo especifico en el ACK no lo es, porque en un argumento inductivo que involucre una secuencia enlazada, los primeros y últimos puntos deben ser tratado de forma diferente a todos los otros. Concluyo que la premisa tiene poca base en la intuición o en la inducción. Gracias por leer esto y espero que usted tenga el tiempo para escribir una respuesta. Chris - country not specified
Chris, típicamente no selecciono preguntas tan larga como la suya. (¡Una pequeña observación para los que piensan escribir una pregunta en el futuro!), pero ya que usted responsablemente plantea varias observaciones que son comunes a la primera premisa del argumento cosmológico kalam como la he escrito , decidí responder brevemente a cada una de sus objeciones. Pero antes de hacerlo, vale la pena observar primeramente que lo que usted ofrece son meramente derrotadores que menoscaban la premisa (1) y no derrotadores que la refutan. Es decir, sus objeciones intentan disminuir la garantía que tenemos para creer en la premisa causal, pero no hace nada para hacerla falsa. La conclusión que usted hace es que la "premisa tiene poca base en la intuición o en la inducción." Eso no es solamente consistente con que ella es verdadera sino también con que ella es más plausible que su negación, lo cual tiene, yo debo creer, aún menos a su favor por medio de evidencia intuitiva o inductiva. En ese caso, usted aún debería creer en el principio causal en lugar de su negación. Pero ¿está el principio causal tan desprovisto de garantía como usted alega? Vamos primero a considerar el apoyo intuitivo. Como usted señala, los metafísicos tan antiguos como Parménides han reconocido el principio de que el Ser sólo puede venir del Ser, que algo no puede llegar a existir del no-ser. Yo creo que usted reconoce eso, ya que su estrategia en menoscabar la premisa causal es de tratar de mostrar que en el ateísmo el universo, en efecto, no llega a existir de la nada.
Para poder crear un caso, usted se enfoca en la expresión "comienza a existir" y propone substituir por ella la expresión "tiene un pasado finito," en cual caso la premisa modificada "tiene poca fuerza intuitiva de la original." Por lo tanto, la garantía para la premisa original supuestamente se evapora. Esa es una objeción que muchas veces confunde. En primer lugar, ella presupone de una manera falsa que si un enunciado A es lógicamente equivalente a un enunciado B y B no es intuitivamente obvio, entonces la garantía intuitiva para el A se anula. Eso está claramente equivocado. Consideremos alguna ecuación matemática compleja que sea equivalente a 2+1=3. La opacidad de la anterior no hace nada para socavar la garantía intuitiva de la última. De hecho, podríamos argumentar de una manera completamente plausible de que la dirección de la garantía va en otra dirección: ¡a vista de la equivalencia lógica, lo obvio intuitivo de A sirve para aumentar nuestra confianza en la verdad de la menos obvia B! Asimismo, estoy inclinado en aceptar que su 1'. Todo lo que tiene un pasado finito tiene una causa de su existencia. eslógicamente equivalente a mi premisa (1) y también es menos obvia. Pero creo que en vista a lo obvio de la premisa causal, como yo la he presentado, tenemos buena razón para pensar que el enunciado equivalente que usted presenta también es verdadero. Entonces, mi objeción a la modificación que usted hace de la primera premisa es que ella es obscurantista, como substituyendo “27+62/41 x ½” por “2” en “2+1=3.” Segundo, usted confunde una definición con un análisis. Usted realmente no está buscando un definición de la expresión "comienza a existir." Esas palabras son tan simples que hasta un estudiante de penúltimo año de la secundaria las entiende. Sinónimos de esa expresión incluiría “inicia a existir” o “empieza a ser.” En realidad, lo que usted está buscando es un análisis filosófico de lo es comenzar a existir. Siempre y cuando dicho análisis esté abierto para debate. Podría ser que dicho concepto sea primitivo y que no puede ser analizado en otros términos. En mis obras publicadas, yo he tratado de proporcionar el siguiente análisis de “comienza a existir”: A. x comienza a existir en t si y sólo si x llega a existir en t. B. x llega a existir en t si y sólo si (i) existe en t , y el mundo real no incluye un estado de cosas en el cual x existe atemporalmente, (ii) es la primera vez en el cual x existe o está separado de cualquier t *
proponente del argumento cosmológico kalam justificadamente asume que la existencia del universo en un primer momento del tiempo representa el momento en el cual el universo vino a la existencia. Sólo si usted adopta una Teoría del tiempo estático o intemporal, como se le llama “Teoría -B” del tiempo, según la cual el devenir temporal es una ilusión de la consciencia humana, el primer momento de la existencia del universo no será el momento en el que este viene a la existencia. Por lo tanto, el problema real que separa al proponente del argumento cosmológico kalam y a los críticos de la primera premisa es la objetividad del tiempo y el devenir temporal. Ahora la expresión “tiene un pasado finito” que usted utiliza es, como mejor, un supuesto análisis y no un sinónimo de la expresión “comienza a existir.” Tomando en cuenta la teoría temporalizada del tiempo, estoy inclinado a aceptar el análisis que usted hace. Algo que es finito en el pasado vino a existir en algún momento en el pasado. No importa que su análisis no sea tan intuitivamente obvio como la premisa original. Es difícil que los análisis lo sean. En cuanto a sus inquietudes acerca de mi uso de las expresiones como “llegar a existir de la nada,” he declarado explícitamente en mis obras publicadas que dichas expresiones no se deben interpretar como la postulación de un estado de nada antes de la existencia del universo. Al contrario, son expresiones del hecho de que el comienzo a existir del universo es un hecho temporalizado, como (B) (iii) lo declara. Como escribí en el libro Blackwell Companion to Natural Theology (Compendio de Blackwell para la Teología Natural), Desde el principio hasta el final, el argumento cosmológico kalam se basa sobre la Teoría-A del tiempo. En una Teoría-B del tiempo, el universo no viene a la existencia o se hace real en el Big Bang. Simplemente existe atemporalmente como un bloque de espacio-tiempo cuatro-dimensional, el cual es extendido en la dirección más temprana. Si el tiempo es intemporal, entonces el universo realmente nunca vino a la existencia y por lo tanto, la búsqueda de la causa de su existencia es errónea. Aunque la pregunta de G. W. F. Leibniz, ¿por qué hay (atemporalmente) algo en lugar de nada? aún se debería preguntar, no habría razón para buscar una causa para el comienzo a existir del universo, ya que en las teorías intemporales del tiempo el universo no comenzó a existir en virtud de que haya tenido un primer acontecimiento, no más como una regla métrica comenzó a existir en virtud de que ella tuvo un primer centímetro…por lo tanto, el problema real que separa al proponente del argument o cosmológico kalam y a los críticos de la primera premisa es la objetividad del tiempo y el devenir temporal. Sospecho que éste también es el mismo problema que nos separa. Cuando usted dice, “si el universo es todo lo que hay, no hubo ningún acontecimien to de creación, sino simplemente un estado inicial del universo,” usted parece estar aprobando implícitamente una Teoría-B del tiempo. También observo su asimilación del tiempo para espaciarse en su comentario, “La idea de que un espacio finito insinúa alg o más allá que ese espacio es menos diferente a la idea de que el tiempo finito insinúa algo más allá que ese tiempo.” Al contrario, un cosmólogo como Alexander Vilenkin utiliza las mismas clases de expresiones que yo utilizo cuando estoy caracterizando el comienzo del universo. Él habla libremente de que el universo fue “espontáneamente creado de la nada” y que “salió de la nada.” Obviamente, él no piensa que hubo un estado de nada antes del Big Bang. Al contrario, lo apropiado de dichas expresiones depende de su visión de la realidad del tiempo y del devenir temporal.
Juntamente con Tomás de Aquino, yo he rechazado explícitamente la idea de que la creación es un tipo de cambio o transición (véase mi libro con Paul Copa llamado, Creation out of Nothing (Creación de la Nada) publicado por Baker en le 2004. El universo no hace una transición desde el no-ser al ser, ya que en la creación no hay sujeto duradero sino el absoluto de llegar a ser de ese sujeto. En vez, la noción clave aquí es, otra vez, la realidad de devenir temporal. ¿Es el devenir temporal real? Si lo es, entonces en el comenzar a existir el universo vino a la existencia. Si usted está interesado en investigar más de este debate sobre la Teoría A y B del tiempo, le recomiendo que lea mi libro, Time and Eternity (El Tiempo y la Eternidad) publicado por Crossway en el 2001. En cuanto a su segunda objeción “no es algo sabio extrapolar verdades metafísicas generales de las experiencias cotidianas,” me parece completamente inobjetable decir que el principio causal cuenta con el apoyo experimental. ¿Deberíamos sólo ignorar los datos uniformes de la experiencia en apoyo de la premisa (1) y funcionar como si ella fuera precisamente su opuesto? ¡Decir estar ciego a la evidencia. No entiendo sus dudas acerca de mi respuesta a la afirmación de que las partículas virtuales no son causadas. No las son. Ellas son fluctuaciones de la energía en el vació. El vacío cuántico no es nada. Es un mar encrespado de energía. El filósofo alemán de ciencia Bernulf Kanitscheider hace énfasis de que en los llamados “acontecimientos de creación cuántica” estamos tratando con “un proceso causal que lleva desde un substrato primordial con una estructura física rica hasta un substrato materializado del vacío. La verdad es que este proceso no es determinista, él incluye ese tipo de dependencia causal que es peculiar a todos los procesos mecánico del quantum. "i Se me acaba de ocurrir que quizás su dificultad es que usted ha fracasado en diferenciar entre la premisa (1) y 1*. Todos los acontecimientos tienen una causa. Mi argumento no nos compromete a la (1*) y de esa manera es completamente inconsistente con que los acontecimientos cuánticos sean causalmente indeterministas. Lo que niego es que las cosas, substancias dotadas con propiedades, pueden venir a la existencia sin una causa de algún tipo. Como señalo arriba, en la física cuántica como en las experiencias cotidianas siempre hay condiciones causales del llegar a existir de las cosas. Así que aquí no hay ningún estándar doble, hasta donde puedo ver. Lo que requiere la primera premisa es que algo que comience a existir tenga una causa de alguna clase y esa condición se cumple para las partículas virtuales. No conocemos ni sabemos de ninguna excepción al principio causal. ¿Por qué no deberíamos estar impresionados con esta evidencia? Usted da algunos supuestos argumentos inductivos que fracasan. ¡Pero, Chris, los argumentos que usted da son todos argumentos deductivos! ¡Y cada uno de ellos tiene una premisa falsa! No son para nada análogos de la evidencia inductiva del universo en apoyo al principio causal. Le haría una advertencia a ser cauteloso en atacar un argumento inductivo específico simplemente porque otros argumentos inductivos son fracasos, para que no termine rechazando la inducción por completo. Entonces usted caería en un escepticismo absoluto. La característica que distingue un argumento inductivo, a diferencia de un argumento deductivo, es que la verdad de sus premisas no garantiza la verdad de su conclusión. Pero el
razonamiento inductivo permanece generalmente confiable y además es indispensable para el comportamiento racional. Pero usted insiste que en este caso tenemos buena razón para pensar que el comienzo del universo es una excepción al principio causal. Si usted estuviera correcto, eso de hecho menoscabaría la evidencia inductiva en apoyo de la premisa (1). Pero ¿qué razón existe para pensar que el universo es una excepción del principio causal? Usted dice, “un argumento relacionado con una serie de estados del universo los cuales se causan uno a otro, el estado inicial debe ser tratado de una manera diferente a todos los estados subsecuentes.” ¿Por qué? No veo razón para tratar dicho estado como una excepción. De hecho, yo debería haber pensado que lo no-causado que surge de un estado absolutamente primero es aún más obviamente imposible que lo no-causado que surge de un estado temporalmente incrustado. De todo modo, la carga está sobre usted para justificar esa excepción o se convierte en un rechazo arbitrario del principio causal. Usted añade: “El hecho de que no observamos ningún otro comienzo a una cadena de causalidad no es más misterioso que el hecho que no hay números enteros múltiples, o puntos múltiples más al norte.” Este enunciado parece confuso. El hecho que usted menciona es simplemente irrelevante en lo que se refiere a la evidencia inductiva para el principio causal. El argumento inductivo no es que sea misterioso que no vemos las cadenas causales que comienzan bruscamente sin antecedentes. Al contrario, es que tenemos evidencia empírica uniforme de que las cosas que comienzan a existir, en efecto, tienen causas —sin excepción. Además, en los casos que usted menciona es lógicamente imposible de que hayan entidades postuladas (números enteros múltiples o puntos más hacia el norte), en donde ninguna imposibilidad lógica ha sido sugerida de que el universo tiene una causa de su comienzo. No puedo evitar de sospechar que es la implicación inminente del teísmo que le hace escéptico de la impresionante evidencia a favor del principio causal.
Notas i (Bernulf Kanitscheider, Does Physical Cosmology Transcend the Limits of Natural Reasoning?" en Studies on Mario Bunge's "Treatise, ed. Weingarden and G. J. W. Doen [Amsterdam: Rodopi, 1990], Pág. 346-74).
William Lane Craig
#118
La Necesidad de Dios Dr. Craig, Tengo mucho deseo de aprender más sobre el teísmo, pero he chocado con una barrera intelectual en cuanto a la existencia necesaria de Dios. En un sentido lógico, entiendo lo que significa para una entidad existir
necesariamente. Sin embargo, cuando usted le atribuye necesidad metafísica a Dios (necesidad de re), mi cerebro se confunde. Como yo lo entiendo, cuando usted dice que Dios existe necesariamente en el sentido metafísico (de re), usted quiere declarar de que en todos los mundos en el cual Dios existe, Dios debe existir. Otros eruditos de la persuasión teísta reinterpretan el mismo punto al proclamar que la existencia de Dios es parte de Su esencia. Pero ¿qué es lo que significa eso? ¿Cómo debería diferenciarlo de una existencia lógicamente necesaria? Además, asumiendo que la existencia es una propiedad, ¿no es el caso de que usted, yo y todos los demás tenemos existencia como parte de nuestra esencia? Después de todo, parece plausible que no existe un mundo posible en donde yo vivo y no existo. Por lo tanto, la propiedad de la existencia es parte de mi esencia. Por último, ¿cree usted que es lógicamente posible que Dios no exista? Por favor, explique su respuesta. Mikhal - country not specified
Entender la necesidad de Dios es fundamental para nuestro entendimiento de Quién Dios es, por lo que su pregunta es vital, Mikhal. Creo que algunas de sus confusiones pueden deberse simplemente a confusiones terminológicas, así que vamos a tratar de aclararlas. Cuando los filósofos hablan de la necesidad/posibilidad metafísica, ellos están pensando en términos de una modalidad que se basa entre la modalidad lógica estricta que caracteriza las leyes de la lógica y la modalidad física más amplia que caracteriza lo que está permitido por las leyes de la naturaleza y las condiciones fronterizas. La posibilidad metafísica trata con lo que es realizable o factible, lo que realmente puede ser. Así que, por ejemplo, yo diría que es metafísicamente posible que yo pudiera haber tenido un cuerpo de cocodrilo, a pesar de que tal cosa no es físicamente posible. Pero es metafísicamente imposible que yo pudiera haber sido realmente un cocodrilo en lugar de un ser humano. La necesidad metafísica tiene que ver con lo que debe ser el caso, a pesar de que su negación no implica una contradicción. Por ejemplo, creo que es metafísicamente necesario que todo lo que comienza a existir tenga una causa, a pesar de que no hay ninguna inconsistencia lógica en decir que cierta cosa llegó a existir sin causa. ¡Si esta modalidad metafísica le parece algo impreciso, tiene razón! Lo que tomamos como metafísicamente necesario/posible depende de nuestras intuiciones sobre tales asuntos. Ahora bien, la modalidad de re (del latín que significa concerniente a una cosa ) tiene que ver con las propiedades esenciales de una cosa. Cuando se dice que una propiedad pertenece a la esencia de una cosa o que es esencial para ella, eso significa que a dicha cosa no le pudo haber faltado esa propiedad y aún haberse mantenido como tal. Si algo pierde una de sus propiedades esenciales, entonces eso deja de existir. Una vaca, por ejemplo, tiene la característica esencial de ser un animal. Si fuera matada y molida en una hamburguesa, entonces dejaría de ser una vaca. Las propiedades que tiene algo que no son esenciales para la misma se le llaman propiedades contingentes. La necesidad metafísica y la necesidad de re son la misma cosa. Cuando decimos que Dios es metafísicamente necesario, queremos decir que es imposible que Él deje de existir. Esta es una afirmación que va mucho más lejos que la afirmación de que "en todos los mundos en el cual Dios existe, Dios debe existir." ¡Cuando usted lo piensa, todo lo que existe debe tener la propiedad de existir en todos los mundos en cual existe! Así que tiene razón en que
usted, yo y todos los demás tenemos existencia como parte de nuestra esencia en ese sentido. Más bien, la afirmación aquí es que Dios existe en todos los mundos posibles. Lo que Dios tiene que nosotros no tenemos es, entonces, la propiedad de existencia necesaria. Y él tiene esa propiedad de re,como parte de Su esencia. Dios no puede carecer de la propiedad de existencia necesaria y ser Dios. Por supuesto, si algo tiene la propiedad de existencia necesaria, no puede perder esa propiedad, ya que si lo hiciera, habría un mundo posible en el cual éste carecería de la existencia necesaria y por lo que nunca fue necesariamente existente en primer lugar. (Tenga en cuenta, sin embargo, que cuando los teólogos medievales hablaban de la existencia como la única parte de la esencia de Dios, ellos estaban usando la palabra "esencia" de una manera diferente. Para ellos, la esencia de una cosa definía lo que esa cosa era. En la visión de ellos, sólo Dios tiene la existencia en esencia, ya que cada otro ser es contingente y de esa manera no se define como existente.) Entonces ¿es lógicamente posible que Dios no exista? ¡No en el sentido de posibilidad metafísica! No hay ninguna contradicción lógica estricta en la afirmación "Dios no existe," así como no hay una contradicción lógica estricta en decir "Juan es un soltero casado," pero ambas afirmaciones son estados de cosas no realizables. Por lo tanto, es metafísicamente necesario que Dios exista. Tenemos aquí el germen del argumento ontológico para la existencia de Dios. Porque si es posible que Dios exista, hay un mundo posible en el que Dios tiene existencia necesaria. Pero entonces, Él existe en todos los mundos, incluyendo éste. Por lo tanto, el ateo se ve atrapado en la incómoda posición de tener que decir que la existencia de Dios es imposible. No es suficiente decir que, de hecho, Dios no existe. El ateo debe sostener que es imposible que Dios exista—¡una afirmación mucho más radical! William Lane Craig
#119
Dios y el Dualismo Mente/Cuerpo Hola Dr. Craig, tengo una pregunta para usted acerca de la mente de Dios. Entiendo que a menudo nos encontramos hablando en contextos religiosos de una “mente” suprema, trascendente, omnisciente que supervisa los asuntos del universo (o los genera para que ese sea el caso), pero no puedo dejar de pensar que los avances en la neurología, la psicología cognitiva, la biología, etc. están, básicamente, haciendo esta intuición incoherente. A medida que descubrimos más y más sobre el funcionamiento del cerebro (por ejemplo, ahora podemos manipular algunos sentimientos y emociones al estimular el cerebro en sí mismo), parece como una progresión inevitable que podremos hervir la conciencia y todo lo que ella implica en sus componentes materiales. Usando este conocimiento, no veo cómo se puede creer que una "mente" podría existir sin cuerpo y por lo tanto, parece absurdo pensar en Dios como una entidad espiritual que todavía piensa como nosotros, sin tener un cerebro físico. No puedo dejar de pensar que todos los trastornos neurológicos que abundan en el mundo (por ejemplo, las personas con daño cerebral o trastornos de los nervios, que a menudo son la manifestación de un impedimento físico del propio tejido cerebral) inevitablemente apuntan a una concepción materialista del cerebro y de la conciencia. Esto hace que sea muy difícil para mí creer que es coherente pensar que una mente divina podría existir... Yo no veo cómo se podría pensar que hay alguna mente por ahí, cuando toda la evidencia que conozco sugiere que las
mentes son idénticas a los cerebros. Estoy consciente de que algunas personas religiosas citan algunas experiencias de haber estado fuera del cuerpo o de estar cerca de la muerte, en las que la gente documenta que su "alma" presencia una experiencia posterior a la muerte, pero yo, inevitablemente, encuentro otras explicaciones más convincentes para esos fenómenos escépticos. Sus pensamientos y aclaraciones serian muy apreciadas, Michael Su tipo de pregunta es de la que me encuentro con mayor frecuencia cuando hablo en los campus universitarios sobre la existencia de Dios. Recientemente tuve el placer de leer el excelente libro titulado “Naturalism” (Naturalismo) de Stewart Goetz y Charles Taliaferro (Grand Rapids, Mich:. Wm B. Eerdmans, 2008), que trata precisamente con su pregunta. Así que he invitado al Dr. Goetz, quien es profesor de Filosofía en la Universidad Ursinus y un especialista en la filosofía de la mente para que responda a su pregunta como columnista invitado de esta semana. Su respuesta fue la siguiente:
Estimado Michael, Dr. Craig me ha invitado a responder su interesante pregunta sobre la mente de Dios. La lógica de su preocupación parece ser la siguiente: Nuestro concepto de Dios está arraigado en nuestro propio concepto. Por lo tanto, si pensamos que Dios es una mente inmaterial (alma) que existe sin cuerpo, entonces esto se debe a que pensamos de nosotros mismos como las mentes inmateriales (almas) que podrían existir sin cuerpo. Los avances en la neurociencia contemporánea y la psicología cognitiva proporcionan evidencia que socava la coherencia de la visión de que somos mentes inmateriales que pueden existir sin cuerpo. Por lo tanto, la coherencia de nuestra idea de Dios como una mente sin cuerpo se pone en duda. ¿Qué evidencia proporciona la neurociencia contemporánea en apoyo a la opinión de que nuestras mentes no son inmateriales? Usted cree que la evidencia es causal por naturaleza: el hecho de que podemos estimular diferentes partes del cerebro y causalmente producir sentimientos, pensamientos, emociones, etc., apoya la visión de que estos acontecimientos/estados psicológicos son en sí mismos materiales. Por otra parte, el hecho de que el daño cerebral causa trastornos psicológicos también apoya una visión materialista de nosotros mismos. En resumen, lo que sabemos por la neurociencia justifica la afirmación de que nuestras mentes son idénticas a nuestros cerebros. Aunque estoy de acuerdo con la idea de que nuestro concepto de Dios está arraigado en el concepto de nosotros mismos, no estoy convencido de que la evidencia de la neurociencia apoya la idea de que nuestras mentes son idénticas a nuestros cerebros. Las razones para no estar convencido son varias. En primer lugar, la neurociencia no aporta nada sustancialmente nuevo a nuestra comprensión de nosotros mismos y a nuestra relación con nuestros cuerpos. Hemos sabido todo el tiempo que nuestra vida mental podría ser y estar causalmente relacionada con lo que sucede con nuestros cuerpos. Después de todo, no necesitábamos de la neurociencia para saber que un buen golpe en la cabeza puede producir un cambio en nuestra vida psicológica. ¿Quién no podría estar consciente de que dejarse caer un ladrillo en el pie le produciría dolor? Lo que la neurociencia ha hecho es darnos una imagen más detallada de cómo la mente humana se ve influenciada por ciertos acontecimientos en el cerebro. No ha cambiado el carácter general de esa imagen. El hecho de que gran
parte de lo que sucede en nuestras mentes está influenciado por lo que sucede en nuestros cuerpos es algo conocido por los primeros auto-conscientes seres humanos. En segundo lugar, aunque usted no hace ningún comentario sobre el siguiente punto, es uno muy importante: no todo lo que sucede en nuestras mentes está causalmente determinado por lo que sucede en nuestros cuerpos. A veces lo que sucede en nuestros cuerpos es un resultado de lo que sucede en nuestras mentes. Por ejemplo, los movimientos de mis dedos mientras escribo esta respuesta a su pregunta son en última instancia producidos por mis acontecimientos mentales. Decidí aceptar la invitación del Dr. Craig para responder a su pregunta y esta decisión dio lugar a una intención de escribir esta respuesta en la computadora. Aquí tenemos una causalidad mental-a-la-física. ¿Qué explica mi elección y los acontecimientos físicos en mi cuerpo que son, en última i nstancia, producidos por esta elección? La explicación es el propósito por el que proporciono una respuesta a su pregunta. Una explicación con propósito es una explicación teleológica. Está bien conocido que aquellos que identifican la mente con el cerebro suelen negar que cualquiera de nosotros libremente (de una forma indeterminista) tomamos decisiones con propósitos. Los materialistas son típicamente deterministas que insisten en que la única forma legítima de la explicación es una explicación no teleológica. Las explicaciones causales son el tipo más conocido y con frecuencia las más utilizadas de las explicaciones no-teleológicas. Los que excluyen la posibilidad de las explicaciones teleológicas son a menudo llamados "naturalistas." Mi colega, Charles Taliaferro y yo hemos escrito un libro titulado: “Naturalism” (Naturalismo) publicado por Eerdmans Publishing Company en el 2008. En ese libro, explicamos lo que el naturalismo es y ofrecemos una crítica del mismo. Puede que le resulte útil. En tercer lugar, creo que es importante tener en cuenta que algunos de los neurocientíficos más destacados del mundo han creído que la mente es inmaterial. Estos neurocientíficos han estado muy conscientes de que estimulando el cerebro se puede producir algunos resultados psicológicos intrigantes. Uno de los pioneros en el campo de la neurociencia fue Wilder Penfield. En su fascinante libro titulado El Misterio de la Mente, él escribe lo siguiente: Cuando hacía a un paciente consciente mover su mano al aplicar un electrodo a la corteza motora de un hemisferio cerebral, a menudo le preguntaba al respecto. Invariablemente, su respuesta era: ‘Yo no hice eso.’ Cuando le hacía vocalizar, él decía: ‘Yo no hice ese sonido. Usted lo sacó de mí.’ Cuando hacía que el registro de la corriente de la conciencia corriera de nuevo y le presentaba el registro de su experiencia pasada, se maravillaba que él podía estar consciente del pasado así como del presente. Se asombraba de que había vuelto a él de una manera tan completa, con más detalle de lo que podría recordar de manera voluntaria. El asumió a la vez que, de alguna manera, el cirujano era el responsable del fenómeno, pero reconoció los detalles como los de su propia experiencia pasada. (76) Penfield señala a continuación que "No existe ningún lugar en la corteza cerebrar en donde la estimulación eléctrica impulse a un enfermo…a decidir.” Esto es consistente con mi punto de vista de que las elecciones son acontecimientos indeterminados con una explicación teleológica. A la luz de su trabajo como neurólogo, Penfield concluye lo siguiente: "Por mi parte, tras años de esforzarme por explicar la mente sobre la base solamente de la acción del cerebro, he llegado a la conclusión de que es más sencillo (y más fácil para ser lógicos) si uno adopta la hipótesis de que nuestro ser consta de dos elementos fundamentales" (80). Otro famoso neurocientífico que creía que la mente era inmaterial fue Sir John C. Eccles. Él y el filósofo mundialmente respetado de la ciencia Karl Popper escribieron un libro titulado " The Self and Its Brain" (El Yo y su
Cerebro) en el que argumentan que la mente humana se entiende mejor a lo largo de las líneas dualistas interaccionistas (la mente y el cerebro son entidades independientes que causalmente interactúan). Después de leer El Misterio de la Mente y El Yo y su Cerebro y muchos libros similares y dándole vueltas a las preguntas sobre la relación mente-cerebro, he llegado a la conclusión de que la neurociencia no ofrece ninguna evidencia de que la mente es idéntica a su cerebro. Estoy convencido de que aquellos que creen de que ella sí aporta dichas pruebas traen sus convicciones naturalistas a la evidencia. En otras palabras, ellos son ya naturalistas (materialistas) antes de hacer su neurociencia. En cuarto lugar, podríamos preguntarnos por qué algunos neurocientíficos como Penfield y Eccles creen en la inmaterialidad de la mente, a pesar de que estaban muy conscientes de la dependencia causal de muchos eventos psicológicos de los acontecimientos cerebrales. Creo que parte de la respuesta es que no confundieron el concepto de la correlación de los dos acontecimientos con el concepto de la identidad de ellos dos. Simplemente no se deduce del hecho de que dos acontecimientos que están correlacionados son idénticos. Por ejemplo, cuando uno se entera de que un alto puntaje en la Prueba o Examen de Aptitud Académica (SAT) está correlacionado con la entrada a una buena universidad, uno no identifica el obtener un buen puntaje en el examen con el ingreso a la universidad. Del mismo modo, cuando uno descubre que el consumo de ciertos alimentos está correlacionado con un malestar estomacal, uno no identifica ese alimento con tener un malestar estomacal. Luego está el hecho de que los movimientos de las extremidades del cuerpo, como brazos y piernas, están correlacionados con los acontecimientos en la corteza motora del cerebro. Nadie cree, sin embargo, que los movimientos de brazos y piernas son idénticos a sus antecedentes causales en el cerebro. Pensándolo bien, es tan obvio que no hay una buena razón para creer que los acontecimientos psicológicos son idénticos a los acontecimientos cerebrales, simplemente porque los dos están correlacionados. Por último, usted afirma que, como evidencia de la inmaterialidad de la mente y de la posibilidad de su supervivencia sin cuerpo, algunas personas religiosas citan experiencias de haber estado fuera del cuerpo o de estar casi muerto. Con el debido respeto, tengo serias dudas de que esto sea lo que realmente convence a la gente de que la mente es inmaterial. La mayoría de las personas comienzan creyendo que la mente es inmaterial y a luz de esa convicción inicial, no encuentran nada conceptualmente problemático con las experiencias de casi muerte y de fuera del cuerpo. No vienen a creer que la mente es inmaterial sobre la base de haber tenido o escuchado de esas experiencias. Por otra parte, creo que la mayoría de las personas son religiosas porque creen que la mente es inmaterial. No vienen a creer que la mente es inmaterial porque son religiosas. Con los mejores deseos, Stewart Goetz, Ph.D. Professor of Philosophy Ursinus College Collegeville, PA 19426 William Lane Craig
#120
Consejo Matrimonial Estimado Dr. Craig, Mi matrimonio está en el futuro previsible y me gustaría pedirle algún consejo antes de que éste suceda. ¿Podemos evitar algunos errores? ¿Sería útil reunirnos con un pastor para que nos dé consejería prematrimonial? ¿Existen algunos consejos útiles que usted podría dar desde una perspectiva cristiana o de su propia experiencia? ¡Gracias por adelantado! Zareen Jan y yo acabamos de regresar de Texas donde tuve el privilegio de casar a nuestro hijo John y a su prometida, Christine. Por lo tanto, su pregunta parece oportuna en este tiempo. Jan y yo estamos más que felices en dar consejos cuando se nos piden. Así que déjeme compartir algunos pensamientos que espero que sean de ayuda para usted. Cuando me casé, pensé que los ajustes inevitables que todos decían que anticipara eran básicamente trivialidades como una persona presionando el tubo de pasta de dientes por la mitad y la otra persona presionándola por la parte final, o una persona limpia y ordenada y la otra dejando ropa sucia por todo lado, etcétera. Esas clases de ajustes son cosas de broma. No tenía ni idea que los ajustes reales en el matrimonio eran mucho más serios y profundos que esos. Los ajustes reales en el matrimonio surgen de la ruptura profunda que todos traemos a la relación. Incluso los más sanos psicológicamente de nosotros traemos al matrimonio un residuo de experiencias desde la infancia que nos han dejado marcados en diferentes maneras y en diferentes grados: la falta de autoestima, sensibilidad, complejo de inferioridad, impulsividad, desconfianza, inseguridad, ira, y así sucesivamente. Con tanta gente que ahora proviene de hogares rotos y familias disfuncionales, esas clases de problemas serán aún más numerosos entre los recién casados de hoy. He escuchado comparar el matrimonio a dos grandes ríos que en algún momento se unen. Donde se unen, habrá turbulencia y aguas blancas por algún tiempo. Pero más tarde, las aguas que van río abajo realmente se convierten en una y fluyen sin ningún problema en su recorrido. Esta comparación es cierta. Se puede tomar de cinco a ocho años en pasar la fase de ajuste antes de llegar a una relación pacífica y armoniosa. No intento desanimarle, sino más bien abrir sus ojos a lo que viene, para que cuando venga, no se den por vencido, pero se digan uno al otro: “¡Podemos, con la ayuda de Dios, pasar por esto para encontrar el matrimonio que Dios quiere que tengamos!" Los primeros años de matrimonio, los que en la representación de Hollywood se suponen que sean idílicos, son —si los manejan correctamente—por lo general los peores y los últimos años son los mejores.
Entonces, ¿qué consejo le puedo dar para ayudarle exitosamente a través de esa fase para una relación feliz y saludable? Déjeme mencionar varios puntos: 1. Decida que no habrá divorcio. Recuerde que según la Biblia, Dios odia el divorcio. Es pecado y de hecho, debe ser evitado a todo costo. Por lo tanto, no importa que tan difícil las cosas se pongan, ninguno de los dos se echará para atrás. Lo resolverán. Harán todo lo posible para resolver sus problemas. Individualmente, usted será el hombre de Dios o la mujer de Dios que Él ha llamados que sea, independientemente de lo que su cónyuge haga. Usted decide buscar la santidad en vez de la felicidad (¡aunque sepa que la santidad es realmente el secreto para la felicidad!) y por lo tanto, aguantará el dolor en lugar de buscar el camino más fácil. Irónicamente, al elegir el camino más difícil de un compromiso permanente, usted aumenta en gran medida las posibilidades de construir una relación matrimonial feliz ya que va a proporcionar la clase de seguridad para su cónyuge que permite que el amor florezca. 2. Posponga tener niños. Los primeros años de matrimonio son bastante difíciles en sí sin introducir la complicación que trae el tener niños. Una vez que llegan los niños, la atención de la esposa es necesariamente desviada y tensiones enormes le sobrevienen ambos. Pase los primeros años del matrimonio para conocerse mutuamente, resolver con sus problemas, divertirse juntos y disfrutar esa relación íntima de amor entre (únicamente) ustedes dos. Jan y yo esperamos diez años antes de tener nuestra primera hija Charity, lo cual me permitió terminar la escuela de Postgrado, tener una base económica, establecer algunas raíces, y disfrutar y construir nuestra relación de amor hasta que realmente estuviéramos listos para asumir las responsabilidades que requiere la paternidad. La clave de eso es que si la mujer quiere desesperadamente tener niños de inmediato, el marido debe acceder a su deseo de ser madre, en lugar de impedírselo. El veredicto de ella debe ser decisivo. Pero si ambos se ponen de acuerdo de esperar, las cosas probablemente serán mucho más fáciles. 3. Confronte los problemas con honestidad . Cuando nos reunimos con una pareja de matrimonio joven, Jan a veces los sorprende al comentar: “¡Bueno, esperamos que se estén peleando mucho!" (Por lo general lo están.) Pelear con su pareja es tan emocionalmente desgarrador y doloroso y sin embargo, es el medio necesario por el cual los problemas se resuelven y ustedes se convierten en uno. La pareja que está en verdadero peligro no es la que está peleando, sino la que no se hace frente. Con el fin de evitar el dolor, es más fácil poner las cosas debajo de la alfombra y tratar de olvidarse de ellas. Pero entonces los problemas no se resuelven y la amargura y el resentimiento pueden secretamente comenzar a crecer hasta que el matrimonio se envenena. No deje que ésto suceda. Olvídese de su coraje, decida aguantar el dolor, y hágale frente a sus problemas. Ahora bien, por favor entienda que cuando hablo de "pelear” no estoy hablando de violencia física ni de abuso. Me refiero a discutir. Y cuando se discute, usted debe ejercer el dominio propio para que “peleen” justamente. Nunca le llame nombres ofensivos a su pareja o diga cosas diseñadas para herir, cosas que lamentará más tarde. Eso es inconsistente con el amor. Al contrario, tenga en cuenta, incluso en el calor de la discusión, que el propósito de la discusión es resolver el problema y no hacerle daño a la otra persona con sarcasmos inteligentes. Mantenga siempre preguntándose, "¿Cómo podemos resolver esto?," en lugar de cómo puedo ganar la discusión. Usted gana al resolver el problema y saliendo de la discusión con una compañera que le ama y no que no está emocionalmente herida por los comentarios que usted hizo. 4. Busque consejería matrimonial . Un consejero excelente puede ver las cosas en usted que usted simplemente no ve y que no se da cuenta que usted posee. ¡La consejería puede ser muy reveladora! Un consejero puede ayudarles como pareja a adoptar estrategias para la construir su relación, resolver los problemas y tratar con sus hijos. Nunca se avergüence de buscar consejería. Por el contrario, eso le dice a su cónyuge lo serio que está en construir su relación y lo listo que está de humillarse y cambiar si es necesario. Habiendo dicho eso, le advierto en
contra de los consejeros malos. Si el consejero que encuentre no está revelando ideas que penetran en usted, su cónyuge y su relación, si las sesiones están dando vuelta sin ningún resultado, ¡salga y busque otro consejero! Pregunte a su alrededor para descubrir quién en su área es muy bueno y no pierda tiempo y dinero en un consejero malo. 5. Tome pasos para construir la intimidad en su relación. . Esposas: Deben darse cuenta de cual es para su marido la necesidad # 1 en el matrimonio, lo que el más quiere de ustedes: ¡sexo! ¡Sí, sexo frecuente y apasionado! Si ustedes hacen eso, de verdad que tendrá un esposo feliz. Por desgracia, aquí nos enfrentamos a uno de esas enormes diferencias entre los hombres y las mujeres (ya sabes lo de Venus y Marte). Un hombre alcanza la intimidad con la mujer que ama a través de relaciones sexuales, pero una mujer mira la intimidad como un prerrequisito para tener relaciones sexuales. Así que si están sintiendo distancia emocional de sus cónyuges, ¿qué tienen que hacer? Ustedes parecen estar en un callejón sin salida. Si se encuentran en esa situación, entonces mi consejo es que es la esposa la que debe ceder y estar abierta a los avances de su marido. De lo contrario, lo que están haciendo es utilizando el sexo como un arma: diciendo, en efecto, "Primero usted tiene que cumplir con mis necesidades emocionales o no voy a tener relaciones sexuales con usted." Eso es manipulación y falta de amor. Algún tiempo después de tener relaciones sexuales, ustedes pueden plantearle las cuestiones que ustedes crean que fue lo que creó el distanciamiento emocional entre ustedes y tratar de resolverlos. Maridos: Por su parte, es necesario recordar que lo que ustedes están pidiendo a su esposa que haga es que le permita tener relaciones sexuales con ella: le está pidiendo que le permitan, literalmente, entrar en su cuerpo. Es difícil imaginar un acto que muestre más la vulnerabilidad y la entrega que ese. Por lo tanto, es necesario hacer todo lo posible para construir una relación de intimidad y confianza que le permita ceder felizmente. Entonces, ¿cómo se hace eso? ¿Romance? Claro, pero aquí nos encontramos con otra gran desconexión. Cuando yo como hombre pienso en romance, pienso en una cena con velas, música suave, un paseo a la luz de la luna en la playa. Pero para mi esposa, esas cosas son sólo externas. Ninguna de esas cosas es para ella el corazón de romance. Para ella, el corazón del romance es: ¡conversar con ella! Sí, sólo tomar el tiempo para hablar con ella y así conectar a un nivel emocional. Eso significa apartar, por ejemplo, una media hora al día para hablar con ella. El problema es que se puede también convertir en una cosa más que hacer, una cosa externa más. La clave está en que durante ese tiempo ustedes conecten emocionalmente el uno al otro. Lo que hemos aprendido es que el matrimonio en realidad se trata de ser y no de hacer . Usted puede hacer todas las cosas prescritas en los manuales de matrimonio y todavía no "estar" juntos. ¿Qué es el "ser?” Es la reducción de los muros invisibles y defensivos de uno que hemos construido alrededor de cada uno de nosotros para protegernos del dolor. Quiere decir que tenemos fronteras permeables para el cónyuge de uno. Menos metafóricamente, significa vulnerabilidad y transparencia al relacionarnos con el otro. Relacionarse de esa manera con su cónyuge construye una conexión emocional que promueve la intimidad. Entonces, ¿cómo podemos darnos cuenta, dado nuestros puntos ciegos y la tendencia hacia el auto-engaño y la racionalización, si sólo estamos "haciendo" en lugar de "siendo?" ¡Bueno, en primer lugar su cónyuge le puede decir! Sin embargo, un barómetro que puede utilizar para medirse a sí mismo es explorar los sentimientos que usted tiene y ver si siente resentimiento por todo el esfuerzo que está invirtiendo en su matrimonio. Si usted siente resentimiento, eso es una señal segura de que está simplemente haciendo en lugar de siendo. Para ambos: Talvez el mayor enemigo de un matrimonio exitoso es "la creciente separación.” Es decir, con el
tiempo comienzan a llevar dos vidas separadas y así se alejan más. Esto es especialmente peligroso si la mujer
tiene una carrera independiente de su marido. Comienzan a vivir en dos mundos diferentes. A pesar de que es políticamente incorrecto, me gustaría animar a su esposa a no buscar una carrera independiente, sino a ser ama de casa o a unirse con usted en una causa común. Eso les dará muchas razones más a sus vidas para compartir en lugar de seguir trayectorias independientes. Espero no haber puesto demasiada carga y responsabilidades sobre ustedes, Zareen, ¡pero usted lo pidió! ¡Me gustaría que usted y su futura esposa tengan un maravilloso matrimonio centrado en Cristo, el cual será muy usado por Dios para la extensión de su Reino! William Lane Craig
#121
El Ajuste Fino y la Improbabilidad Dr. Craig, Estoy interesado en saber cómo el argumento teológico puede escapar la critica de algunas personas que discutirían que si un acontecimiento infinitesimalmente improbable, como un Universo finamente ajustado, puede garantizar la creencia en un Dios, entonces ¿qué podemos decir de los otros acontecimientos que son incomprensivamente improbables? Por ejemplo, imaginemos un posible Universo que sea mucho más grande que el nuestro, en el cual sólo haya dos pequeñas rocas espaciales en existencia, pero que ellas estén localizadas en diferentes bordes del Universo. La posibilidad de que estas dos pequeñas rocas choquen es fantásticamente improbable, pero si eso teóricamente pasara, ¿podría eso garantizar una explicación sobrenatural? Ariel Si lee las obras de los teóricos del Diseño Inteligente, Ariel, encontrará que ninguno de ellos apela a la alta improbabilidad simple de un acontecimiento o de algo como una base para una inferencia de diseño (inteligente). La propia existencia de usted, por ejemplo, se debe a la increíble e improbable unión de un esperma específico y de un huevo específico, aún así no inferiremos sobre esa base de que la concepción de usted fue inteligentemente diseñada. El decano del movimiento de Diseño Inteligente contemporáneo, William Dembski, argumenta que además de la alta improbabilidad también necesita haber conformidad a un patrón dado independientemente. Cuando esos dos elementos están presentes, tenemos lo que Dembski llama “complejidad especificada,” que es la clave para el diseño inteligente. De esa manera, por ejemplo, en un juego de póker cualquier repartición de las cartas es igual y altamente improbable, pero si encuentra que cada vez que cierto jugador reparte él consigue las cuatro aces, usted puede apostar que eso no es resultado de casualidad sino de diseño.
Ahora en su ejemplo, si las dos rocas chocaran, usted inferiría que ni el diseño ni la casualidad son la mejor explicación, sino la tercera alternativa: la necesidad física. Dado que la gravedad actúa sobre las distancias infinitas, es realmente inevitable que esas dos masas, tarde o temprano, chocaran. Lo que garantizaría una inferencia de diseño sería si las rocas se rompieran en pedazos, los que luego se unirían para deletrear “Bienvenido a la Vía Láctea.” Para detectar un diseño, busque la improbabilidad alta combinada con un patrón dado independientemente. William Lane Craig
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La Teoría Penal de la Expiación Hola Doctor Craig, En primer lugar, me gustaría darle las gracias por el increíble trabajo que ha dedicado en su m inisterio. Este sitio web, sus libros, conferencias y debates han cambiado por completo mi vida y me han dado confianza a la hora de la evangelización. Muchas gracias a usted y todos los voluntarios que le ayudan. Mi pregunta es en relación a la Expiación. Básicamente, estoy teniendo problemas entendiendo la justicia de la Expiación Sustitutiva Penal. Si soy yo quien cometió el pecado y Dios castigó a Jesús en mi lugar, ¿Se hizo verdaderamente justicia? Yo puedo entenderlo mejor si lo pienso como una deuda que necesito pagar y Jesús interviene y me saca del apuro al pagar la deuda. Pero la analogía de la corte no me parece adecuada. Digamos que un hombre asesinó a mi familia. Yo le llevo a la corte y el juez dice: "Bueno, te voy a decir una cosa, le daré la pena de muerte a mi hijo perfecto, en lugar de a este asesino." Estoy seguro de que el asesino estaría feliz de lo que se libró, pero ¿dónde está la justicia en eso? Yo estaría indignado. EEstoy esperando que usted pueda arrojar luz sobre el tema. Cuando la Biblia dice: "Al que no conoció pecado, lo hizo pecado,” ¿es ese un acontecimiento literal? Estoy avergonzado de que todavía yo no haya entendido dicha doctrina tan esencial.
¡Le agradezco cualquier ayuda que pueda proporcionar! Tony La doctrina de la expiación es una de esas áreas de la teología cristiana que está en gran necesidad de un análisis filosófico cuidadoso. De hecho, si algunos de ustedes, lectores, están contemplando estudios de postgrado en filosofía, aquí está un tema de tesis genial. Ustedes pueden estar casi seguro de que su obra será publicada, dado lo central y lo poco desarrollada filosóficamente que está la doctrina de la expiación sustitutiva. Para los lectores que no están familiarizados con esta doctrina, permítanme decir simplemente que la teoría penal de la expiación sostiene que Cristo, al morir en la cruz, cargó con el castigo del pecado que merecemos para que así fuese satisfecho lo que requiere la justicia de Dios y nosotros podamos ser perdonados y nuestra culpa fuese removida. Como usted bien señala, Tony, la Teoría Penal es muy diferente de una Teoría de la Satisfacción de la expiación propuesta por teólogos como San Anselmo. Según esa teoría nosotros, por causa de nuestro pecado, le debemos a Dios una enorme deuda —por ejemplo, atribuirle la debida honra—la cual no podemos pagar. Así que Cristo paga nuestra deuda (¡y más!) por nosotros para que seamos liberados. Mientras que la Teoría de la Satisfacción contiene elementos de verdad, no puede contener toda la historia ya que los elementos morales de justicia y castigo no se encuentran en la historia. Una doctrina completa de la expiación, me parece, debe incluir los aspectos penales. Lamentablemente, en mis áreas de interés de investigación no está incluida la teología de la expiación, por lo que mis comentarios aquí serán, a lo mejor, muy básicos. Mi esperanza es que ellos provoquen a otros a abordar y a pensar más acerca de esta importante doctrina. El problema central de la Teoría Penal es, como usted señala, entender cómo el castigar a una persona que no sea el autor del crimen puede satisfacer lo que requiere la justicia. ¡De hecho, podríamos incluso decir que estaría mal castigar a una persona inocente por los crímenes que yo cometo! Me parece, sin embargo, que en otros aspectos de la vida humana nosotros reconocemos esa práctica. Recuerdo una vez compartir el Evangelio con un hombre de negocios. Cuando le expliqué que Cristo murió para pagar el castigo de nuestros pecados, él respondió: "Oh, sí, eso es imputación." Estaba sorprendido, pues nunca esperaba que dicho hombre no cristiano de negocios estuviera familiarizado con ese concepto teológico. Cuando le pregunté cómo se había familiarizado con esa idea, él me explicó que ciertos tipos de póliza de seguro se escriben de forma que, por ejemplo, si alguien conduce mi automóvil y tiene un accidente, la responsabilidad se me imputa a mí y no al conductor. Aunque el conductor se haya comportado descuidadamente, yo sería responsable. Es como si yo lo hubiera hecho. Ahora bien, eso es paralelo a la expiación sustitutiva. Normalmente yo soy responsable de las fechorías que he cometido. Pero a través de mi fe en Cristo, yo estoy, por decirlo así, cubierto por su póliza de seguro divina mediante la cual él asume la responsabilidad por mis acciones. Mis pecados son imputados sobre él y él paga el castigo. Los requisitos de justicia son cumplidos tal como son en los asuntos rutinarios en los que alguien paga el
castigo por algo que se le imputa. Esa es una transacción tan literal como la que sucede regularmente en los negocios de seguros. Creo que la manera que usted interpreta la analogía de la corte está un poco errada. Ella carece por completo los elementos de la contrición y del arrepentimiento por parte del criminal y la voluntariedad del sacrificio del hijo, así como el hecho de que todos estamos en (los zapatos) la misma situación del asesino. También tiene que tener mucho cuidado de que lo que está buscando con la analogía es realmente la justicia en vez de simplemente venganza. ¡Hay una gran diferencia! La analogía más precisa es que el asesino en la historia se haya arrepentido genuinamente de su crimen y que usted, poniéndose en su mismo lugar, quiera que el juez le perdone. Pero el juez está obligado de asegurarse que los requisitos que la justicia exige se satisfagan. Así que el propio juez se ofrece como voluntario para tomar la responsabilidad de los hechos que se le imputan de manera que él morirá en el lugar del asesino. Creo que estará de acuerdo que si tal imputación es posible, entonces se hará justicia, aún si la venganza no es forjada. El verdadero problema, por lo tanto, es la imputación. Lo que me gustaría ver que haga algún filósofo cristiano, entonces, es abordar realmente este concepto de la imputación, explorar cómo funciona en el ámbito jurídico, y hacer una aplicación moral y teológica del mismo. ¿Alguien se atreve? William Lane Craig
#123
¿Es la Concepción Islámica de Dios Moralmente Inadecuada? Doctor Craig, Me gustaría, en primer lugar, darle las gracias por todo el trabajo que ha hecho. Como musulmán, yo he podido beneficiarme mucho de sus artículos y también he podido tener un mejor entendimiento del cristianismo. Mi pregunta tiene que ver con la cuestión de Dios como un ser Todo Amoroso. Recientemente tuve el placer de escuchar su debate con Shabir Ally sobre el Concepto de Dios. Usted hizo la objeción de que la concepción islámica de Dios es moralmente deficiente, ya que (este) no es Todo Amoroso. Me gustaría plantear algunos puntos: 1) ¿Cómo ¿Cómo exactamente me probaría usted que es necesario que Dios sea Todo Amoroso? ¿Deriva usted éste del argumento ontológico de Dios o por medio de la intuición natural? 2)Yo recibí la siguiente objeción de un compañero musulmán:
El mayor ser concebible tendrá el menor número de posibles atributos esenciales. ¿Por qué es eso? Por definición el mayor ser es el ser más poderoso (ya que él explica todo, ésto se deduce de cualquier versión del Principio de Razón Suficiente que usted desea). Se deduce de eso, que un ser poderoso tendría la cantidad menor de limitaciones posible. Digamos que Alá tuviera un atributo esencial negativo, por ejemplo, Alá esencialmente no nos podría proveer un milagro si tenemos una vaga ley natural específica en su contra. ¡Claramente, podemos concebir un ser más poderoso! Bien, ¿qué tal el atributo de la existencia? Ahora bien, si él no tuviera ese atributo no podía ser un ser que es todo poderoso. Por lo tanto, estamos obligados a poner ese atributo en su naturaleza esencial. En otras palabras, si alguien quiere poner un atributo en el campo esencial de Alá, entonces la responsabilidad está en el OTRO bando para que proporcione la prueba. ¡Así que ¿por qué Alá tiene que ser TODO amoroso?! ¡¿Por qué Alá tiene que amar a todas las cosas y actuar?! Encontré ese punto interesante. En otras palabras, ¿no es limitar a Dios cuando ponemos absolutos a Dios diciendo que él no puede hacer una cosa determinada, por ejemplo, no amar? ¿No sería mejor decir que Dios tiene una opción y por lo tanto, no está limitado? 3) Cuando el cristiano me dice que Dios ama a todas las personas, incluso al pecador, le pregunto de cómo un Dios moralmente perfecto podría amar al pecador que desafía a Dios y que le hace daño a los que le rodean. Por lo general, obtengo la respuesta que Dios "aborrece el pecado, pero ama al pecador" (¡la cual aparentemente es una cita de Gandhi!). Sin embargo, ¿es eso realmente posible? Ese tipo de razonamiento nunca es aplicado a las decisiones judiciales o incluso a la decisión de Dios en el Juicio Final. Cuando alguien gobierna sobre algo, él toma en consideración al individuo y lo también castiga. ¿Cómo podemos decir que Dios ama a la persona cuyo corazón está en tinieblas lleno de pecado y que desafía a Dios? ¿No implica eso una aprobación tácita o una indiferencia hacia este rechazo? ¿Realmente podemos quitar el pecado del pecador? Por lo tanto, ¿puede amar Dios el pecado? 4) ¿No es justo para Dios talvez recompensar a los creyentes y a los justos al darles amor (o quizás más amor) y afecto para su continuo bien? Me parece injusto pensar que Dios amaría por igual a todas las personas, a pesar de la increíble diferencia de valores. ¿Podríamos decir que Dios ama a Jesús, por decir, tanto como a los opresores brutales en el mundo? ¿Cómo podemos decir que Dios da exactamente el mismo amor? Y si su amor es gradual y varía para el creyente como afirma Santo Tomás de Aquino, entonces usted implícitamente admite que hay un aspecto de justicia a su amor. De manera que la acusación de que el Dios islámico es moralmente deficiente parece más débil, ya que usted ha reconocido que Dios puede juzgar su amor de acuerdo a la persona. Le agradecería su opinión sobre este tema y espero beneficiarme de su conocimiento. Kevin ¡Gracias por sus preguntas reflexivas, Kevin! Yo disfruto hablar con musulmanes sobre estos temas que son mutuamente importantes. Para los lectores que no han escuchado mi debate con Shabir Ally, permítanme ofrecer algún trasfondo al reproducir aquí el argumento de mi discurso de apertura:
Esto nos lleva a mi segundo argumento, que el concepto musulmán de Dios es racionalmente cuestionable. Ahora bien, al hacer esta afirmación, no estoy tratando de humillar a nadie o atacar a alguien personalmente. Sólo estoy diciendo que me parece que la concepción islámica de Dios tiene problemas reales que la hace racionalmente cuestionable. Permítanme compartir solo una de esas deficiencias: el Islam tiene un concepto moralmente deficiente de Dios. Hemos visto que los musulmanes y los cristianos están de acuerdo que Dios, por definición, es el mayor ser concebible y que además de ser omnipotente, omnisciente, omnipresente, y así sucesivamente, el mayor ser concebible debe ser moralmente perfecto. Eso significa que Dios debe ser un ser amoroso y misericordioso. Por lo tanto, Dios, como el ser perfecto, debe ser todo amoroso. Y esto es exactamente lo que la Biblia afirma. La Biblia dice: "Dios es amor,... En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo para que fuera ofrecido como sacrificio por el perdón de nuestros pecados." (I Juan 4.8, 10). O también la Biblia dice, "Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros." (Romanos 5.8). Jesús enseñó un amor incondicional de Dios por los pecadores. Eso lo vemos en la parábola del hijo pródigo y de la oveja perdida, en su práctica de compartir la mesa con gente inmoral e impura, y en sus dichos como los del Sermón del Monte. Él dijo, por ejemplo, “Ustedes han oído que se dijo: ‘Ama a tu prójimo y odia a tu enemigo.’ Pero yo les digo: Amen a sus enemi gos y oren por quienes los persiguen, para que sean hijos de su Padre que está en el cielo. Él hace que salga el sol sobre malos y buenos, y que llueva sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a quienes los aman… ¿qué de más hacen ustedes? ¿Acaso no hacen esto hasta los gentiles? Por tanto, sean perfectos, así como su Padre celestial es perfecto." (Mateo 5.43-48) El amor del Padre Celestial es imparcial, universal e incondicional. ¡Qué contraste con el Dios del Corán! Según el Corán, Dios no ama a los pecadores. Este hecho se enfatiza repetidamente y siempre como un redoble de tambor a través de las páginas del Corán. Sólo escuche los siguientes pasajes: "Dios no ama a los incrédulos" (III. 33) "Dios no ama a los impíos y pecadores" (II. 277) "Dios no ama a los malhechores" (III. 58)
"Dios no ama a los orgullosos" (IV. 37) "Dios no ama a los transgresores" (V. 88) "Dios no ama al hijo pródigo" (VI. 142) "Dios no ama a los traidores" (VIII. 59) "Dios es enemigo de los incrédulos" (II, 99) ¡Una y otra vez el Corán declara que Dios no ama a las mismas personas a quienes la Biblia dice que Dios ama tanto que envió a su Hijo a morir por ellos! Ahora ésto puede parecer paradójico a la luz de lo que el Corán llama a Dios "al-Rahman al-Rahim" - el Todo Misericordioso - hasta que usted se da cuenta de que según el Corán, lo que la misericordia de Dios realmente cubre es: si usted cree y hace buenas obras, entonces Dios puede pasar por alto sus pecados y recompensar sus buenas obras. De este modo, el Corán promete, "Alá verá vuestras obras." (IX. 105) "Entonces, cada uno recibirá su merecido." (II. 281) "Los que hayan creído y obrado bien, los que hayan hecho la azalá y dado el azaque tendrán su recompensa junto a su Señor." (II. 277) De acuerdo con el Corán, el amor de Dios es pues reservado sólo para los que lo ganan (merecen). Dice, "A quienes hayan creído y obrado bien, el Compasivo les dará amor." (XIX 97). Así que el Corán nos asegura del amor de Dios para los temerosos de Dios y para los que hacen el bien, pero Él no tiene amor por los pecadores y los no creyentes. De manera que en la concepción islámica, Dios no es todo amoroso. Su amor es parcial y tiene que ser merecido. El Dios de los musulmanes sólo ama a los que primero les aman a Él. Su amor no se eleva más alto al amor que Jesús le pidió hasta a los recaudadores de impuestos y a los incrédulos que exhiban. Ahora bien, ¿no cree usted que eso es una concepción inadecuada de Dios? ¿Qué pensaría usted de un padre que le dice a sus hijos: "Si llegan a la altura de mis normas y hacen lo que les digo, entonces les amare?” Algunos de ustedes han tenido padres así, que no les amaron incondicionalmente y ustedes conocen las cicatrices emocionales que tienen como consecuencia. Como el mayor ser concebible, el ser más perfecto, la fuente de toda bondad y amor, el amor de Dios debe ser incondicional e imparcial. Por lo tanto, la concepción islámica de Dios me parece que es moralmente deficiente. Por lo tanto, no puedo racionalmente aceptarla.
Así que en respuesta a sus preguntas: 1. Como es evidente por lo que escribo arriba, tomo como punto de partida para mi argumento nuestra convicción compartida, como cristianos y musulmanes, que Dios es el mayor ser concebible. Este entendimiento de Dios es, como usted señala, el nervio del argumento ontológico de Anselmo, aunque no estamos aquí apoyando ese argumento. La idea es que un mayor ser concebible debe ser moralmente perfecto. Eso parece ser auto-evidente: si un ser es de alguna manera moralmente imperfecto, entonces no es un ser perfecto y por lo tanto no es el mayor ser concebible. El movimiento clave es, entonces, la afirmación de que la perfección moral implica ser todo amoroso. Eso me parece intuitivamente obvio, porque el amor es una perfección moral, y por lo tanto un ser perfecto será un ser que sea lo más amoroso posible. 2. No estoy muy impresionado con el argumento que cita de su amigo. En primer lugar, aunque la tradición teológica cristiana ha tomado a Dios como un ser absolutamente simple, no veo ninguna razón para pensar que es mayor tener la menor cantidad de atributos posibles (puede ver la Pregunta # 111). De hecho, el caso podría parecer ser totalmente lo contrario. El mayor ser concebible será no sólo en esencia todopoderoso, sino también auto-existente, eterno, santo, omnisciente, omnipresente, etc., etc. (¡Piense en los 99 nombres más hermosos de Dios en el Corán!) así que no veo fundamentos para pensar que Dios no puede tener una multiplicidad de atributos esenciales. En efecto, ser máximamente grande implica tener un buen número de atributos distintos, tales como los que acabo de mencionar. Cuando su amigo dice que un ser todopoderoso tendrá el número menor de limitaciones posible, él está dando la expresión de la visión típica del Islam del poder de Dios que supera todo, incluso Su propia naturaleza. Dios es tan poderoso que podría decir a fieles musulmanes en el Día del Juicio, “¡Ja, ja! ¡Te engañé! ¡Los estoy enviando a todos ustedes al infierno eterno por creer en mí y mi Profeta!" En esta visión, Dios no está limitado ni siquiera por su propia bondad. Ahora bien, estoy en completo desacuerdo de que éste hace a Dios un ser grande o superior. Completamente lo contrario, dicha Deidad caprichosa está moralmente errónea y por lo tanto no es un ser perfecto. Debemos insistir en que la omnipotencia de Dios opera consistentemente con Su perfección moral. Ahora bien, cargo con el peso de la prueba sobre mis hombros como lo pide su amigo. Mi argumento es que la grandeza máxima implica la perfección moral y que la perfección moral implica ser todo amoroso. Esta primera implicación parece ser innegable. La pregunta clave es la segunda. Está basada en el hecho evidente de que ser amoroso es una propiedad de perfección moral o de engrandecimiento y que es mejor ser todo amoroso que parcialmente amoroso. 3.La respuesta a esta tercera pregunta es: “¡Sí, rotundamente Sí!" Se puede separar el pecado del pecador. Todo buen padre sabe bien este hecho. Sus hijos adolescentes rebeldes romperán su corazón, precisamente porque les ama, a pesar de su comportamiento rebelde y malvado. Si usted no les amara, no le dolería tanto. Pero el hecho es que usted sí ama a sus hijos, a pesar de sus rebeldías. En un escenario de corte, no hay razón para pensar que el juez no pueda amar al acusado a pesar de su obligación de administrar justicia imparcialmente.
Dios nos ama porque somos personas creadas a Su imagen y de esa manera somos portadores de un valor moral intrínseco. Él odia las cosas pecaminosas que hacemos y lamenta el desastre que hemos hecho de nuestras vidas y del mundo, pero Él nos ama como a sus propios hijos. No hay inconsistencia ahí. De hecho, eso es lo que haría un ser moralmente perfecto. 4. Aquí llegamos a un punto muy sutil. Observe como explico la noción de ser todo amoroso: el amor de Dios es imparcial, universal e incondicional. No hago ninguna afirmación acerca de que la intensidad del amor de Dios es la misma para cada persona. Quizá lo sea, talvez no. No estoy argumentando a favor de eso. Estoy diciendo que un ser moralmente perfecto amaría a las personas imparcialmente, a todas las personas, y sin ningún compromiso de parte de nosotros. Pero Alá no tiene nada de amor por los no creyentes. ¡Esta no es sólo una diferencia de grado, sino que la diferencia es del día a la noche! Por supuesto, aquellos que responden al amor de Dios van a experimentar el amor de Dios de una manera más completa y profunda que los que lo desprecian. Eso es parte de lo que significa estar en una relación de amor. Dicha relación con Dios está en el corazón del cristianismo. Es lo que hace que el cielo sea tan maravilloso. En ese sentido, estamos de acuerdo en que aquellos que son salvos serán recompensados con una mayor medida del amor de Dios en sentido experimental. Creo que esta diferencia moral entre el Dios del Nuevo Testamento y el Dios del Corán es tan importante como las diferencias sobre la Trinidad, ya que golpea el corazón mismo de Quién es Dios. Nota: El debate al que se hace referencia es "The Concept of God in Islam and Christianity" (El Concepto de Dios en el Islam y el Cristianismo) entre el Dr. Craig y Shabir Ally y tuvo lugar en la Universidad de McMaster en Canadá. Un vídeo del debate es uno de los cuatro incluidos en el DVD "Christianity and Islam" (El Cristianismo y el Islam).
William Lane Craig
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Conceptos Falsos acerca del Conocimiento Medio Hola Dr. Craig, Aquí le presento el argumento que le escribí a un amigo después de una conversación acerca del Molinismo, en el que yo afirmaba que el conocimiento medio y la libertad libertaria son conceptos incompartibles. Me parece sólido, pero estaría muy interesado en saber en donde usted cree que falla mi razonamiento. Sobre todo, no soy un filósofo profesional. Muchas gracias. Aquí está el argumento: Cuando usted considera el estatus de verdad de los enunciados contra-fácticos, yo creo que esos enunciados necesitan suficiente información en ellos para determinar si ellos son verdaderos o falsos. Considere el siguiente enunciado para que pueda ver por qué:
-“Si ayer usted se hubiese cortado todos los cabellos, entonces usted estaría calvo”. Dos cosas se pueden decir de ese enunciado:
es contra-fáctico es verdadero Ese enunciado es contra-fáctico, ya que es contrario al mundo real: usted realmente no se cortó todos sus cabellos ayer. Y ese enunciado es verdadero. De hecho es verdad que “SI ayer usted se hubiese cortado todo s los cabellos, ENTONCES, usted hoy estaría calvo.” Pero la única razón por la que podemos decir que ese enunciado contra-fáctico es verdadero es porque aún siendo contra-fáctico, contiene suficiente información en sí para determinar que es verdadero. Es decir, la información “ayer usted se cortó todos los cabellos” es suficiente para determinar su calvicie de hoy. Ahora bien, considere el siguiente enunciado contra-fáctico: -"Si usted fuera a encontrar agua bajo la presión de 100.000 Pa, entonces sería liquida". Preguntémonos: ¿es eso verdadero? Nuestra respuesta tiene que ser “¡Bueno no lo sé!” La presión es un perímetro necesario, pero para decir que esa agua sería líquida, TAMBIEN necesitaría saber su temperatura. La presión y la temperatura determinarían su estado y entonces solamente así podría yo saber si el enunciado es verdadero o no. Si las condiciones hipotéticas no determinan la verdad del contra-fáctico, entonces no puedo saber si es verdadero ni tampoco lo puede saber Dios, ya que ambos careceríamos de la información para responder en particular esa aislada pregunta. Así que cuando usted aplica eso al conocimiento medio, es decir, al conocimiento de los contra-fácticos de la libertad de la criatura, yo hago la pregunta: -¿Pudo Dios saber antes del decreto creativo lo que Pilato iba LIBREMENTE a escoger si él fuese puesto en todas la condiciones bíblicas (es decir el crucificar o no a Jesús)? Como se puede ver arriba, podemos saber que este contra-fáctico es o no verdadero SÓLO SI contiene suficiente información para determinar su estatus de verdad. Es decir, necesitamos saber que “poner a Pilato en todas las condiciones bíblicas” determina que “Pilato escogería crucificar a Jesús.” Pero esa determinación, por definición, está solamente disponible s i Pilato NO tiene libertad libertaria. Por definición, si Pilato tenía esa libertad, entonces sin importar TODAS las condiciones bíblicas correctas, él pudo aún escoger de una manera o la otra, y estamos carentes de información para saber lo que él realmente escogería. Por lo tanto, Dios no pudo haber tenido conocimiento medio de la libertad libertaria de las criaturas antes del decreto creativo. Otra vez, yo creo que Dios, en efecto, tenía conocimiento medio, pero la única razón por lo que eso es posible es porque creo que tenemos una libertad compatible y no una libertaria.
¿Está eso claro? Siéntase completamente libre en desafiar mi forma de pensar. Guillaume Guillaume, su pregunta es interesante, ya que usted combina el conocimiento medio con la visión compatibilista de la libertad, según la cual nuestras acciones están causalmente determinadas por las situaciones en que nos encontramos, mientras que el Molinismo afirma que permanecemos no-determinados en situaciones completamente especificadas que permiten libertad. Me parece que la visión que usted sostiene no funcionará porque va a colapsar el conocimiento medio de Dios ya sea en su conocimiento natural (el conocimiento de Dios de todas las verdades necesarias) o en su conocimiento libre (el conocimiento de Dios de las verdades contingentes posterior a Su decreto de creación). Será conocimiento natural, si, una vez que todas las situaciones y las leyes de la naturaleza son especificadas, es lógicamente necesario que uno escoja de una manera. Sería conocimiento libre si es lógicamente contingente como uno escoge una vez se especifican todas las situaciones y las leyes de la naturaleza. Así que usted puede atribuirle a Dios conocimiento contra-fáctico, justamente como que Él tiene conocimiento contra-fáctico de cuales acontecimientos físicos sucederían bajo varias situaciones específicas, pero eso como tal no es realmente conocimiento medio. Para que cuente como conocimiento medio, los contra-fácticos relevantes tienen que ser (i) contingentemente verdaderos y (ii) verdaderos antes del decreto de Dios. ¿Qué se puede decir de las críticas que usted hace de la perspectiva Molinista? Me parece que está fundamentada sobre un número de conceptos erróneos. Usted tiene razón en que para tener un valor de verdad, los contrafácticos en cuestión necesitan tener suficiente información en sus cláusulas antecedentes que especifican las situaciones. Algunos contra-fácticos no podrían ser ni verdaderos ni falsos, ya que las situaciones en sus cláusulas antecedentes están insuficientemente especificadas. Ahora bien, en práctica resolvemos ese problema simplemente al asumir que el mundo real está mantenido constante con la excepción de la alteración de las circunstancias mencionadas y luego nos preguntamos qué sería verdadero. ¡Aún en el ejemplo que usted ofrece de cortarse todos los cabellos, usted mantiene constante las leyes reales de la naturaleza que rigen la rapidez con la crecen los cabellos! Pero al tratar con el conocimiento divino medio, Alfred Fredosso y Thomas Flint resuelven ese problema de una manera organizada al simplemente estipular que lo que ellos llaman “Contra -fácticos de la Libertad de la Criatura” tienen situaciones completamente especificadas en sus antecedentes. Dichos contra fácticos tienen la forma "Si el agente S estuviera en las situaciones C , entonces S haría libremente la acción A. Observe que lo que estamos hablando aquí no es un asunto del conocimiento nuestro del valor de verdad de dicho contra-fáctico. Al contrario, es un asunto de que él tenga un valor de verdad. El problema planteado por la especificación inadecuada no es un asunto de nuestro conocimiento de dicho contra-fáctico sino más fundamentalmente de que éste sea verdadero o falso, sin importar de si o no podamos saber su valor. Así que en el caso de qué Pilato libremente haría en las situaciones C, estipulamos que C debe ser completamente especificada, incluyendo la historia completa del mundo hasta el momento de la elección. En virtud del antecedente siendo completamente especificado, el contra-fáctico de la libertad será verdadero o falso. Pero cuando dice,
podemos saber que este contra-fáctico es o no verdadero SÓLO SI contiene suficiente información para determinar su estatus de verdad. Es decir, necesitamos saber que “poner a Pilato en todas las condiciones bíblicas” determina que “Pilato escogería crucificar a Jesús.” Pero esa determinación, por definición, está solamente disponible si Pilato NO tiene libertad libertaria. usted está confundiendo el hecho de que la proposición sea suficientemente definida para que tenga un valor de verdad con que la elección esté causalmente determinada. El contra- fáctico, “si Pilato estuviera en C , él libremente haría A" puede ser verdadero o falso sólo si ese enunciado está definido en el sentido que C está completamente especificado. Pero las circunstancias completamente especificadas no son situaciones causales determinantes. Al contrario, están estipuladas para que sean situaciones que permiten libertad. De cómo un agente libremente escoge no se determina por las situaciones en las que él se encuentre. Simplemente es una decisión de qué él haría. Así que no confunda el que una proposición sea definida con que una acción sea determinada . De manera que el Molinista está totalmente de acuerdo con usted que “si Pilato tenía esa libertad, entonces sin importar TODAS las condiciones bíblicas correctas, él aún pudo escoger de una manera o la otra.” ¡Absolutamente! Él pudo escoger de una manera o la otra, pero él va a escoger de una manera. Si él estuviera en C , él libremente escogería A, aunque en vez él podría escoger no- A. No confunda lo que alguien haría con lo que alguien podría hacer, o no piense que porque él haría A, él no podría hacer no- A. Tampoco hay carencia de información en dicho caso. Siempre y cuando las situaciones estén completamente especificadas, el contra-fáctico tendrá un valor de verdad, y Dios, como un ser omnisciente, debe saberlo. Él sabe cual es el valor de verdad de cada proposición, sin importar nuestra ignorancia. William Lane Craig
#125
La Eternidad Divina y Las Relaciones Intratinitarias Dr. Craig - después de haber leído su libro de nivel popular llamado 'Time & Eternity' (El Tiempo y la Eternidad), me interesé y quedé tan intrigado con el tema, que obtuve el video de la presentación. Luego ordené 'God, Time and Eternity' (Dios, el Tiempo y la Eternidad), 'The Metaphysics of Relativity,' (La Metafísica de la Relatividad), y luego ordené 'Tenseless and Tensed Theory of Time' (Teoría del Tiempo Intemporal y Temporalizado). La cruzada no terminó ahí, ya que luego me motivé a comprar Einstein, Relativity, and Absolute Simultaneity' (Einstein, Relatividad, y la Simultaneidad Absoluta), 'Time, Tense and Reference,' 'Time, Reality and Transcendence in Rational Perspective'(Tiempo, Realidad y Trascendencia en Perspectiva Racional) y una gran cantidad de otros materiales secundarios para garantizar obtener una compresión más profunda sobre la teoría de la Relatividad, la Teoría-A y las Teorías-B del Tempo, la realidad y el conocimiento de los hechos temporalizados y la mecánica cuántica, etc. Estoy absolutamente intrigado con su resolución que concluye de que Dios como es intemporal antes de la creación y temporal sans (sin) la creación. Además, la solución neo-Lorentziana para refutar o debilitar los argumentos de la intemporalidad basada en la Teoría Especial de la Relatividad (TER) ha comenzado una cruzada
totalmente nueva (lo mismo que el presentismo, etc.). Hay una escasez de material escrito por teístas conservadores que realmente trate con esos problemas de una manera coherente y que el mismo sea moderno (excepto Deweese). De hecho, es justamente lo contrario. Por temas como Dios y el tiempo, el Argumento Cosmológico Kalam, el Molinismo, o ‘Fe Racional,’ me siento muy endeudado con su ministerio ya que es central para mi propio llamado y también para mi tiempo preparando estudiantes de secundaria y jóvenes universitarios para la batalla intelectual, moral y emocional que le espera a ellos. Es lamentable que la iglesia ignora en gran medida esos problemas, o peor aún, que promueve materiales de bajo estándar que sólo avalan la ilusión de que la fe y la razón están divorciadas la una de la otra y que la única consecuencia de leer materiales tales como Reasonable Faith (Fe Racional) es que crea una arrogancia intelectual. Ser llamado a un ministerio apologético/evangelismo aparte de ser solitario, es también incluso hostil. Su ministerio ayuda a ese tipo de cristiano con la soledad o la hostilidad proveniente de un pastor que no puede ver la relevancia del mismo. Dejando la introducción a un lado, tengo una pregunta para usted que surge del contexto de los argumentos en contra de una deidad atemporal. Específicamente, nace de un argumento que trata con la coherencia lógica de un Dios "personal" atemporal (inmutable, perfecto). Históricamente hablando, los argumentos que definen la personalidad (que típicamente suelen ser funcionales) son notoriamente fáciles de refutar cuando se aplica el criterio propuesto a alguien que está en coma, dormido o aún soñando despierto. Además, se asume a menudo que las propiedades de la "intemporalidad" o la "temporalidad" son esenciales cuando en realidad son accidentales o contingentes. Sin embargo, hay una respuesta a un argumento que se me ha hecho un poco difícil entender. El argumento es que Dios no puede ser ambos “personal” (perfecto, inmutable) y “en el tiempo,” porque un Di os intemporal no puede involucrarse en las relaciones interpersonales. La respuesta que usted y otros proporcionan es que la Trinidad, obviamente, cumple con ese criterio debido a la relación entre la Divinidad —ya sea que Dios sea intemporal o temporal, la cual parece ser la respuesta apropiada y lógica. Sin embargo, si Dios es tradicionalmente definido como intemporal (por ejemplo: en el sentido Boeciano, Tomista, Leftow, Stump y Ktretzmann), entonces ¿cómo es posible de que las personas específicas en la Divinidad tengan relaciones interpersonales? Es decir, si son seres intemporales y cada persona de la trinidad sabe y desea todo a la misma vez—dada la definición tradicional—entonces ¿qué cosa hay en eso para que se relacionen? Para utilizar una intuición terriblemente antropomorfa, si yo sé lo que usted quiere y hago todo exactamente de la misma manera que usted lo hace, deseo todo lo que usted desea, entonces ¿de que tenemos que hablar? ¿Cómo nos podemos hacer reír? Claro, podemos tener cosas en común, pero talvez nos relacionamos tanto al punto de aburrirnos. Eso es algo similar al conocimiento de Dios del futuro, incluyendo los futuros contingentes y los contra-fácticos. Parece que ese mismo problema surge—si yo sé todo lo que usted está pensando (asumiendo que hay una corriente de pensamientos [que pueden ser en secuencia pero no necesariamente en el tiempo], si el tiempo es relacional), entonces ¿cómo es que ahí puede haber una relación? Es como si hubiera mucho más que una simple
relación. Es decir, usted puede etiquetar ésto como el problema de la omnisciencia y relación interpersonal de la trinitaria. Keith ¡Gracias, Keith, por las palabras de aliento! ¡Veo que también usted ha sido infectado con el "virus del tiempo!” Muchos de mis estudiantes y colegas de Talbot han sido igualmente infectados, y me sorprende como las preguntas sobre el tiempo surgen constantemente en mi clase de escuela dominical “Defenders” (Defensores) compuesta por laicos comunes y corrientes. Próximo al concepto de Dios, creo que el concepto del tiempo es el tema más fascinante y ampliador de mente que usted puede contemplar. Pudo haber sido sólo un desliz de parte suya, pero distorsionó mi visión de la eternidad divina la cual dice que Dios es intemporal sin la creación y temporal con (o desde el momento de) la creación. De nuevo, no sostengo que Dios sin la creación es inmutable, sino que Él es incambiable. La invariabilidad es una propiedad de facto y no una modal. Es decir, algo puede ser incambiable aunque tenga la capacidad o el poder de cambiar. Ya que creo que Dios cambió con su creación del universo, entiendo Su invariabilidad sin la creación como meramente una propiedad contingente que Él derramó en el momento de la creación. Así que la pregunta es cómo las tres personas de la Trinidad pueden ser tanto personales como intemporales. La respuesta fácil sería decir, “¡simplemente porque son incambiables!" En una visión relacional del tiempo, no hay un antes ni un después en dicho estado incambiable y por lo tanto, no hay tiempo. Pero lo que realmente está preguntando es si las relaciones personales pueden ser incambiables. Bueno, ¿por qué no? Según la doctrina clásica de la perichoresis, las tres personas de la Trinidad comparten amor, conocimiento y voluntad mutua. Tomemos el amor, por ejemplo. ¿Por qué no pueden dos personas amarse incambiablemente? No encuentro que eso sea conceptualmente difícil. Yo no veo ninguna dificultad de que haya una consideración incondicional, positiva y aún un afecto emocional entre dos personas incambiables. Una vez más, no se toma mucho tiempo para conocer algo o alguien. Así que dos personas pueden conocerse íntimamente y completamente sin cambiar. Y la voluntad: dos personas incambiables pueden desear lo mismo de una manera incambiable. Cambiar no parece ser necesario para que dos personas se relacionen en la manera que lo requiere perichoresis. Me parece que la verdadera piedra de tropiezo que usted está teniendo surge (cuando usted parece admitir) debido a una concepción excesivamente antropomórfica de Dios, es decir, usted piensa de Él en términos humanos finitos, (o como lo describe un periodista británico recientemente, como una especie de “camarada” o “cuate” o “tío.”). Ciertamente el estar relacionado, como lo he descrito, a cualqu ier “bien” finito sería poco satisfactorio y posiblemente incluso tormentoso. Pero Dios es bondad y amor infinito. Es por eso que Él, y sólo Él, puede satisfacer nuestros más profundos anhelos para siempre y nunca aburrirse en hacerlo. Él es inagotable en Su grandeza y por lo tanto, es el objeto apropiado de sus propios deseos. ¡De manera que es inconcebible pensar que el Padre podría llegar aburrirse del Hijo! Ellos no necesitan hablar y contarse chistes para entretenerse. Así que con lo que usted realmente ha tropezado, me parece, es un argumento de la infinitud de Dios discutido desde una perspectiva de la intemporalidad e inmutabilidad divina. William Lane Craig
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Las Inferencias de Diseño y Familiaridad Dr. Craig - Hace poco vi un video de una conferencia que dio en la que usted explicó que una explicación no requiere de una explicación. Luego usted pasó a argumentar que si un equipo de arqueólogos excavando en la Tierra fueran a descubrir artefactos que parecieran hachas de las que utilizaban los indios de America del norte, los arqueólogos estarían absolutamente correctos en inferir que los artefactos fueron creados por un diseño inteligente. Estoy totalmente de acuerdo con esa declaración. Obviamente, eso sería la mejor explicación a pesar de no saber exactamente quienes eran los diseñadores. Pero aquí es donde me quedo colgado. De la manera que lo veo, la razón por la cual podemos inferir que los artefactos fueron el producto de un diseñador inteligente es porque sabemos que el hombre es capaz de diseñar hachas. Lo mismo podría decirse si los arqueólogos encontraran una flauta. SABEMOS que el hombre es capaz de diseñar flautas. Hemos VISTO hombres diseñar flautas. Por lo tanto, podemos decir: "Bueno, no sabemos exactamente quién diseñó esta flauta, pero podemos estar casi seguros de que fue un hombre." No tenemos ninguna evidencia de ningún otro ser que no sea el hombre que diseñe una flauta. Los osos no diseñan flautas. Las arañas no diseñan flautas. Pero, ¿se puede decir lo mismo de, por ejemplo, un árbol? Sabemos que el hombre no es capaz de diseñar un árbol o una brizna de hierba o una nube, etc... Así que no podemos atribuir el diseño de un árbol a un diseñador inteligente de la misma manera que podemos con el hacha o la flauta. Creo que mi pregunta es ¿cómo podemos estar tan seguros de que un árbol es el producto de un diseño inteligente, cuando no tenemos la evidencia física de un diseñador que sea capaz del diseño de un árbol? Por favor, entienda que no estoy argumentando en contra de la existencia de un diseñador inteligente. Yo no soy un ateo, ni soy miembro de ninguna religión. Yo no soy nada, realmente. Sólo un hombre joven tratando de buscar la verdad. En este momento, me estoy inclinando hacia la existencia de un Dios, pero todavía estoy luchando con algunos temas complicados. Yo respeto su trabajo mucho y espero que usted sea capaz de responder a mi pregunta. Gracias por su tiempo y paciencia, Atentamente, Sean El vídeo que se está refiriendo es de mi charla “Dawkins’ Delusion” (el Es pejismo de Dawkins), el cual responde a lo que Richard Dawkins llama "el argumento central" de su libro best-seller The God Delusion (El Dios Delirio) (puede ver una parte del video aquí). Su supuesta objeción mortífera al argumento teleológico de un Diseñador del universo es que dicho argumento hace que surja la pregunta adicional, "¿Quién diseñó al Diseñador? No está claro el por qué esta pregunta se supone que sea un problema para la inferencia de diseño. En general, a fin de reconocer una explicación, como mejor, usted no tiene que tener una explicación de la explicación. De hecho, tal requerimiento llevaría a una regresión infinita de explicaciones, de modo que nada podría ser explicado y la
