Nacimiento del Movimiento Pentecostal 1901 - 1916 Dr. Manuel J. Gaxiola
Contenido INTRODUCCIÓN .........................................................................................................................
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Estados Unidos, Cuna del Pentecostalismo Mundial .......................................................................
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TOPEKA, KANSAS: 1 DE ENERO 1901. .................................................................................
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LOS ANGELES, CALIFORNIA, 1906. .....................................................................................
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La Expansión Pentecostal a Partir de la Calle Azusa ......................................................................13 CONVERSOS EXTRANJEROS Y DINÁMICA DE DISEMINACIÓN. ...................................14 LOS CREYENTES DE HABLA HISPANA. .............................................................................15 MÁS DETALLES SOBRE LA EXPANSIÓN HACIA OTROS PAÍSES. ...................................17 EL PAPEL DE LA PALABRA IMPRESA. ...............................................................................19 LA ATRACCIÓN DEL PENTECOSTALISMO. .......................................................................20 Breve Evaluación del Rol de la Misión de la Fe Apostólica ...........................................................21 De Movimiento y Fraternidad a Denominaciones ..........................................................................23 Primeras Denominaciones Pentecostales en los Estados Unidos .....................................................27 Asambleas Pentecostales del Mundo. ........................................................................................27 Iglesia Pentecostal de la Santidad. .............................................................................................27 Iglesia de Dios Evangelio Completo. .........................................................................................28 Iglesia de Dios en Cristo. ..........................................................................................................28 Asambleas de Dios. ...................................................................................................................28 CONCLUSIÓN ............................................................................................................................30
Contenido INTRODUCCIÓN .........................................................................................................................
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Estados Unidos, Cuna del Pentecostalismo Mundial .......................................................................
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TOPEKA, KANSAS: 1 DE ENERO 1901. .................................................................................
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LOS ANGELES, CALIFORNIA, 1906. .....................................................................................
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La Expansión Pentecostal a Partir de la Calle Azusa ......................................................................13 CONVERSOS EXTRANJEROS Y DINÁMICA DE DISEMINACIÓN. ...................................14 LOS CREYENTES DE HABLA HISPANA. .............................................................................15 MÁS DETALLES SOBRE LA EXPANSIÓN HACIA OTROS PAÍSES. ...................................17 EL PAPEL DE LA PALABRA IMPRESA. ...............................................................................19 LA ATRACCIÓN DEL PENTECOSTALISMO. .......................................................................20 Breve Evaluación del Rol de la Misión de la Fe Apostólica ...........................................................21 De Movimiento y Fraternidad a Denominaciones ..........................................................................23 Primeras Denominaciones Pentecostales en los Estados Unidos .....................................................27 Asambleas Pentecostales del Mundo. ........................................................................................27 Iglesia Pentecostal de la Santidad. .............................................................................................27 Iglesia de Dios Evangelio Completo. .........................................................................................28 Iglesia de Dios en Cristo. ..........................................................................................................28 Asambleas de Dios. ...................................................................................................................28 CONCLUSIÓN ............................................................................................................................30
INTRODUCCIÓN Lo que sigue es parte de un libro que nos familiarizará con la historia del pentecostalismo, el gran movimiento nacido el primer día del Siglo XX, el grupo que ha tenido la más rápida diseminación de todo lo conocido en veinte siglos de historia de la iglesia cristiana. Con miras al año 2001, centenario del nacimiento de esa parte del cristianismo, publicaremos primero varios fascículos como éste, que posteriormente se revisarán, ampliarán y se coleccionarán en un libro formal. Cuando esto suceda, el presente capítulo no será el primero, sino que irá después de remontarnos al estudio de la presencia del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento, el descenso del Espíritu en la iglesia primitiva, la naturaleza y acciones de quienes llamaremos los entusiastas, la presencia de la glosolalia después de la desaparición de los apóstoles, los antecedentes del movimiento pentecostal y otros temas más. También nos referiremos a los detalles de la formulación doctrinal, con sus conflictos y controversias, terminando con un examen del estado actual del pentecostalismo, su impacto y las implicaciones para el segundo siglo de su existencia, sin olvidar el viejo dicho de los primeros pentecostales: «si el Señor retarda su venida», pues nunca podemos borrar de nuestra perspectiva histórica y profética la promesa de «la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo» (Tito 2:13), y por ello estamos siempre pendientes de su segunda venida o parusia. Es en este espíritu que hacemos entrega a nuestros lectores del presente capítulo y esperamos volvernos a ver conforme nos adentremos en el estudio que nos hemos propuesto realizar y publicar. México, D. F., Octubre de 1998
Dr. Manuel J. Gaxiola Gaxiola
Estados Unidos, Cuna del Pentecostalismo Mundial Al iniciar nuestro estudio partimos de dos hechos fundamentales para tratar de entender el asunto que nos ocupará. El primero es que doctrinalmente el pentecostalismo no surge de un vacío teológico sino que incorpora las creencias de muchos grupos que existieron antes, cuyas enseñanzas fueron a veces aceptadas en su totalidad, en otras ocasiones se modificaron substancialmente y en no pocas se descartaron y se añadieron otras más. Todo esto será objeto de nuestra consideración en capítulos posteriores. Lo segundo que debemos recordar, y que comprobamos en este fascículo, es que el movimiento nació en los Estados Unidos y de allí se extendió al resto del mundo. Consecuentemente el pentecostalismo experimentó las influencias de la cultura de ese país y recibió el impacto de las creencias entonces presentes en el ambiente religioso y teológico en cuyo derredor se desenvolvió. La diseminación del naciente movimiento se facilitó por las superiores facilidades de comunicación e interacción que existían y existen allí. Muy diferente sería la historia si, por ejemplo, el pentecostalismo hubiera nacido en México o cualquier otro país latinoamericano, en Europa o en alguna otra parte del mundo. Es también obligatorio agregar que, no obstante su lugar de nacimiento, el pentecostalismo no ha resultado en términos generales un movimiento americanizado, sino que se ha adaptado a las circunstancias de cada país y de cada cultura y felizmente ha florecido en medio de una diversidad que produjo un mutuo enriquecimiento. Muchos de los pentecostales de hoy dirían que su movimiento es una continuación de lo que según Hechos 2 sucedió en Jerusalén el día de Pentecostés, cuando ciento veinte discípulos de Cristo, incluyendo a los apóstoles y la madre y hermanos del Señor, «fueron
todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen» (Hechos 2:4). Al acto de hablar en idiomas desconocidos, que fue y es la principal razón de ser del pentecostalismo, se le llama glosolalia, y en otro capítulo se le explicará con amplitud. También debemos agregar que, aunque el pentecostalismo es mucho más que glosolalia, ésta resultó desde el principio su más importante componente y determinó muchas de sus características más permanentes. A casi cien años de los acontecimientos que reseñaremos, encontramos que el pentecostalismo se ha convertido en un fenómeno de extensión universal y el movimiento cristiano de más rápido crecimiento, pues en menos de un siglo se ha ganado varios cientos de millones de adeptos. En parte lo ha logrado por haber adquirido raíces propias en cada país y en cada cultura. Harvey Cox, maestro en la Universidad de Harvard, uno de los teólogos más distinguidos del Siglo XX y observador del pentecostalismo desde su adolescencia, sugiere lo siguiente: El pentecostalismo tiene la misma misteriosa capacidad para sentirse como en casa en todas partes. Absorbe la posesión de los espíritus en el Caribe, la veneración a los ancestros en África, la sanidad popular en Brasil y el chamanismo en Corea. Actualmente se está extendiendo en las repúblicas de la antigua Unión Soviética y en China, en Europa oriental y en Sicilia. Pero dondequiera se le reconoce como pentecostalismo. En América Latina está creciendo muy rápidamente hoy entre los pueblos indígenas que descubren que pueden rendir culto en el tzeltal o el quechua y retener muchas de las prácticas curativas bajo nuevos auspicios. Ciertamente la potencia del pentecostalismo para abrazar y transformar casi cualquier cosa que se encuentre en las culturas a las que viaja es una de las cualidades que le conceden tan insigne energía y creatividad.” “
NOTA: Los pies de página, nombres de autores, títulos de obras citadas, etc. se reservan para la edición completa y formal de esta obra.
TOPEKA, KANSAS: 1 DE ENERO 1901. Charles F. Parham (I873-I929) es generalmente reconocido como el fundador del movimiento pentecostal, aunque hay algunos a quienes no les gusta el término «fundador», pues atribuyen todo a la acción del Espíritu Santo. A los veinte años se encomendó a Parham el pastorado de una iglesia metodista, pero con el tiempo dejó esa denominación y se declaró ministro independiente. Era también un convencido creyente en la sanidad divina, pues por medio de la oración había sanado de una seria enfermedad. Después de contraer matrimonio, fundó en 1898 un albergue u «hogar de sanidad» en Topeka, Kansas al que le llamó «Bethel». Allí se cuidaba a los enfermos y se oraba por ellos. Parham era reconocido como un gran predicador, «un pensador original y poderoso», capaz de mantener a una audiencia cautivada por horas. Dedicó casi todo el ano de 1900 a visitar diferentes iglesias y centros donde se predicaba la Santidad y en una de estas visitas quedó muy impresionado con la idea de la «lluvia tardía» ( Latter Rain) y sus promesas de poder. También le llamaron la atención los informes sobre la manifestación de lenguas extrañas en otros países y eventualmente formuló su teoría del bautismo del Espíritu Santo como elemento misionero, a lo que nos referiremos en otra parte. Para septiembre de 1900 había
agregado a su «hogar de sanidad» en Topeka una escuela bíblica para la preparación de ministros del evangelio. La Biblia era el único libro de texto. A principios de diciembre de 1900 Parham salió de viaje y les dejó a sus alumnos la tarea de investigar cuál era la evidencia de la recepción del Espíritu Santo y tuvo el cuidado de recalcar el contenido de Hechos 2. El informe que se le presentó al regreso fue unánime: las lenguas eran la evidencia del bautismo del Espíritu Santo. El 31 de diciembre de 1900 Parham y sus alumnos, junto con otros maestros, celebraron el culto de fin de año y al día siguiente, primero de nuestro siglo, la alumna Agnes Ozman (1870-1937) fue la primera en el grupo que experimentó la glosolalia y durante tres días no pudo hablar inglés. Las lenguas que habló la señorita Ozman fortalecían la enseñanza de Parham y su escuela de que eran la evidencia del bautismo del Espíritu Santo. Años después Agnes Ozman describió de esta manera lo que le había sucedido en Topeka ese primer día de enero de 1901: En la noche de la vigilia tuvimos un bendecido servicio, orando porque la bendición de Dios descansara sobre nosotros conforme llegaba el nuevo año. El primer día de 1901 la presencia del Señor estuvo con nosotros en forma muy marcada, aquietando nuestro corazón para que esperáramos de Él cosas mayores. En la noche prevaleció un espíritu de oración. Eran cerca de las once de ese primer día de enero cuando sentí en mi corazón pedir que se me impusieran las manos para que recibiera el don del Espíritu Santo. Al colocárseme las manos en mi cabeza, el Espíritu cayó sobre mí y comencé a hablar en lenguas, glorificando a Dios. Hablé varios idiomas. Fue como si ríos de agua viva surgieran de lo más íntimo de mi ser. ” “
La petición de la señorita Ozman de que se le impusieran las manos resucitaba una práctica cristiana que se remonta hasta Hechos 8:17, cuando los apóstoles Pedro y Juan «les imponían (a los samaritanos) las manos y recibían el Espíritu Santo». La ceremonia de la confirmación se ha practicado durante siglos y se sigue repitiendo, pero desde hace mucho no se espera que haya glosolalia como resultado del rito. Agnes Ozman sí esperaba la glosolalia y la obtuvo, como posteriormente la han alcanzado millones de personas al serles impuestas las manos en iglesias pentecostales y de otro tipo, a veces sólo por los ministros; en otras, por cualquier otro creyente, aunque la imposición de manos no es siempre necesaria. Posteriormente la señorita Ozman continuó ocupada en el trabajo misionero urbano, como lo había hecho antes de inscribirse en la escuela de Parham. Fue hasta 1906 que adquirió conciencia de que el movimiento pentecostal había tomado forma y se adhirió a él. En 1911 contrajo matrimonio con el ministro Philemon LaBerge y juntos viajaron por muchos lugares del país realizando campañas de evangelización. Las Asambleas de Dios le expidieron a Agnes en 1917 credencial de evangelista. Respecto a los demás que estuvieron en la casa Bethel el 1 de enero de 1901 se puede agregar que a los pocos días hablaron en otras lenguas Parham y la mitad del cuerpo estudiantil que se formaba de treinta y cuatro alumnos. Los primeros tres años no logró Parham ganarse más adeptos para la nueva experiencia, pero a fines de 1903 le dio a su grupo el nombre de «Movimiento de la Fe
Apostólica» y a partir de una exitosa campaña en Galena, Kansas, el nuevo mensaje se extendió primeramente por todo ese estado. El 10 de julio de 1905 Parham arribó a Houston, Texas y allí fundó una nueva escuela bíblica y a sus alumnos los constituyó en una banda de evangelizadores que dirigían campañas en las que se privilegiaban los mensajes de las lenguas y la sanidad. Una prominente señora miembro de la aristocracia de la ciudad había sido antes atropellada por un tranvía eléctrico y al hecho le dedicaron los periódicos de Houston una gran atención. Al llegar allí los pentecostales, la señora sufría aún los efectos del accidente, pero Parham oró por ella y fue sanada, lo que le produjo gran publicidad al movimiento en la prensa local. Sin embargo, la estrella de Parham comenzaba a declinar, aunque para ese tiempo había cerca de diez mil pentecostales en todo el país, especialmente en el Sur. Su primer fracaso le llegó en 1906 cuando intentó quitarle el control de Zion City, Illinois a Wilbur Voliva, que ahora estaba al frente de la comunidad fundada en ese lugar por el excéntrico pero muy exitoso predicador inglés John A. Dowie (1847-1907), que ingresó al ministerio después de estudiar en la Universidad de Edinburgo, Escocia y en 1895 fundó ya en el estado de Illinois la «Iglesia Católica Cristiana» y comenzó a establecer una comunidad que funcionara conforme a los ideales que él tenía sobre lo que debiera ser una ciudad cristiana. Erigió allí mismo el Tabernáculo Silo, con capacidad para ocho mil personas y en 1923 se le agregó una estación de radio dedicada exclusivamente a la predicación del evangelio. Dowie era un convencido creyente en la sanidad divina, a la que se concedía el principal énfasis en Zion City, aunque desde antes la había predicado y difundido en Australia y al llegar a los Estados Unidos en 1888. Se le considera uno de los precursores del pentecostalismo, con un muy efectivo ministerio de sanidad divina. Creía firmemente en el restauracionismo, y, entre otras cosas, en 1901 declaró ser Elías el restaurador, encargado de volver al cristianismo a su estado original y del que él había sido designado «primer apóstol». Al fallecer Dowie, muchos de sus seguidores se incorporaron al pentecostalismo, especialmente en las Asambleas de Dios, aunque algunos de los restauracionistas más radicales ingresaron al movimiento del Nombre de Jesucristo. Aparte de su fracaso en Zion City, Parham tuvo que sufrir un juicio que en 1907 enfrentó en San Antonio, Texas acusado de homosexualidad, y aunque las autoridades retiraron todos los cargos en su contra, pues todo se atribuía a la labor de su oponente Wilbur Voliva, su popularidad y autoridad sobre el pentecostalismo como un todo comenzaron a declinar, pero él estableció su base en Baxter Springs, Kansas y desde allí dirigió a buen número de seguidores hasta su muerte. También se dedicó a escribir libros y fue uno de los más prolíficos autores pentecostales de su tiempo. Por muchos años editó también una revista llamada Apostolic Faith, cuyo nombre también adoptó William Seymour en Los Ángeles. El precio de la suscripción de la revista de Parham era Isaías 55:1. Para cuando murió en 1929, la mayoría de los nuevos pentecostales, que comenzaban a ser y actuar muy diferente a los de la primera generación, ignoraba la valiosa contribución de Parham a la formación del movimiento cristiano del Siglo XX más extendido en el mundo. El escándalo provocado por las acusaciones contra Parham también desacreditó a quienes seguían sus enseñanzas y las experiencias que aparecieron en Topeka y que se cobijaban bajo el nombre de «Movimiento de la Fe Apostólica» y por eso al poco tiempo los seguidores de la nueva
doctrina comenzaron a llamarse «pentecostales» y con este nombre se conocen generalmente hasta hoy. Por su parte, Goff, biógrafo de Parham, resume así la contribución de nuestro controversial personaje: Las contribuciones de Parham al pentecostalismo incluyeron la crucial designación de las lenguas como evidencia inicial y particularmente el agudo nivel del milenarianismo de la «lluvia tardía». Las lenguas como evidencia les proporcionaron a los pentecostales una identidad significativamente diferente a la del movimiento de la Santidad al hacer del bautismo del Espíritu Santo una experiencia demostrable. El énfasis misionero engendrado por lo que se percibía como función milenaria de las lenguas xenolálicas, a pesar de que el sueño se desvaneció después de 1908, desempeñó un lugar crucial en el crecimiento del pentecostalismo alrededor del mundo.” “
LOS ANGELES, CALIFORNIA, 1906. Al fundar Parham un nuevo colegio bíblico en Houston, la cocinera de la escuela logró que se aceptara a un alumno también de raza negra a pesar de que tristemente Parham era un racista y, según ciertas personas, miembro del Ku Kux Klan. El humilde negro que ingresó a la escuela y que por ley no tenía ni siquiera derecho a sentarse en el salón donde estaban los alumnos blancos, sino oír las clases desde afuera, se convirtió en el instrumento usado por Dios para que el pentecostalismo adquiriera una dimensión mundial. William James Seymour (1870-1922), hijo de padres que habían sido esclavos, nació en Lousiana y se crío como bautista, pero en Ohio entró en contacto con gente del movimiento de Santidad y se interesó especialmente por la idea de la santificación total. La denominación a que Seymour se adhirió se llamaba «Iglesia de Dios Reformación», que recalcaba la posibilidad de que el rapto o levantamiento de la Iglesia fuera precedido por un gran derramamiento del Espíritu Santo. Al terminar sus estudios con Parham, Seymour se fue a Los Ángeles, pues había la posibilidad de que se le nombrara co-pastor de una iglesia del Nazareno en esa ciudad, presidida por la señora Julia W. Hutchins y que, según Díaz, tenía sólo unos veinte miembros. Ni Parham ni el mismo Seymour estaban conscientes de que el manto de aquél iba a descender sobre un pobre y desconocido negro que había sufrido en carne propia el desprecio de una sociedad racista, ni tampoco había a primera vista indicaciones de que Seymour estuviera destinado a darle proyección mundial a un movimiento cuya extensión y pujanza nadie podía imaginarse entonces, y menos el rústico y discriminado predicador que se trasladó a Los Ángeles segregado en el vagón del tren destinado a la gente de su raza. Al predicar por primera vez en la iglesia pastoreada por la señora Hutchins, Seymour escogió Hechos 2:4 como texto y dijo que sus oyentes podían ser bautizados en el Espíritu y hablar en otras lenguas, como estaba sucediendo en Houston. La pastora de la iglesia rechazó el mensaje y la posibilidad de que Seymour fuera su ayudante. Cuando Seymour regresó al templo para el culto de la noche, lo encontró cerrado, pues sin que él lo supiera
se había indicado a todos los miembros que no asistieran y se le había puesto candado a la puerta. Una familia de apellido Asberry, formada de parientes de la cocinera de Houston y que no habían asistido al culto de la mañana, también llegó al templo a la misma hora que Seymour y después de un rato se lo llevaron a su casa en la calle Bonnie Brae y allí se le hospedó. El señor Asberry sanó de una enfermedad por la oración de Seymour y también recibió el Espíritu Santo. En esa casa Seymour empezó a celebrar cultos y tanto él como otras personas experimentaron la glosolalia, pues hasta entonces el mismo Seymour no había hablado en otras lenguas. Al crecer el grupo, se trasladaron a la calle Azusa 312 de la misma ciudad de Los Ángeles, donde se estableció la «Misión de la Fe Apostólica», que se convirtió en un centro pentecostal de sorprendente crecimiento y en el que estaban siempre presentes personas de muchas nacionalidades, residentes de Los Ángeles y también de otras partes, así como mexicanos, que desde el principio trabajaban muy activos en los cultos y tenían dones como el de sanidad. Los cultos pentecostales de entonces y los de ahora, especialmente en lugares amplios donde hay excitación religiosa, la cual favorece el contagio emocional, incluyen muchas veces manifestaciones emotivas que según algunos pueden llegar a su «punto de ebullición» y que para no pocos significa desorden, pero para otros, si es desorden, está «bajo control», pues se permite la «libertad del Espíritu» y algunos danzan mientras otros están calladamente en sus asientos en silenciosa reverencia y gran parte de la congregación está cantando y dando gritos de alabanzas al Señor. Tampoco faltan los que atienden individualmente a los recién convertidos y visitantes y oran por los que desean ser llenos del Espíritu o sanar de sus enfermedades. El ministro que preside la reunión disfruta del respeto de la congregación y es obedecido por ella, de modo que si así lo desea, puede de alguna manera conseguir que se imponga el silencio y el orden cuando cree que se ha llegado la hora para ello, y casi siempre logra rápidamente, pero si el Espíritu se sigue manifestando, puede ser que ni él se oponga y mucho menos los miembros, aunque algunos de ellos se irán retirando por iniciativa propia para cumplir oblaciones de trabajo o simplemente para pescar el último autobús a casa que pasa por allí. Todo esto y más sucedía en la misión de la calle Azuza, donde al poco tiempo de haberse inaugurado el local, los cultos eran diarios y continuos pues comenzaban a las diez de la mañana y generalmente se terminaban a las diez u once de la noche y a veces a las tres de la mañana del día siguiente. Por eso decimos que mientras duró el entusiasmo pentecostal en el lugar hubo cultos día y noche durante tres años. Harvard Cox, de quien ya hemos hablado, sustenta la siguiente opinión sobre lo que sucedía en los cultos dirigidos por Seymour: Bajo la hábil mano de Seymour, las largamente suprimidas corrientes de religiosidad arquetípicamente humana habían resurgido en una nueva forma y bajo auspicios explícitamente cristianos. Seymour había crecido en una cultura religiosa sureña en la que una extraordinaria síntesis de elementos religiosos indígenas había ya sido incorporados en “
la adoración protestante. El trance, éxtasis, visiones, sueños y sanidades no les eran extraños a los esclavos o sus descendientes. Además, no retenían estás prácticas primigenias como si fueran reliquias. De manera congruente con el típico respeto africano por el poder espiritual dondequiera que se le encuentre, adaptaron y transformaron su espiritualidad africana en el nuevo ambiente. ” Ni lo dicho sobre los cultos en la Misión de Seymour ni los que se han celebrado desde entonces significa que todos ellos sean exactamente iguales y se conduzcan sólo en la manera emocional que describimos. No hay un solo patrón para el culto pentecostal que se observe universalmente. Todo va desde el extremo que pudieran representar los cultos de Seymour que se repiten en algunos templos de hoy, hasta reuniones sin emociones ni gritos, semejantes a las de las iglesias más antiguas que practican liturgia muy ordenada. En la mayoría de los casos la cultura local ejerce su influencia. Algunos pentecostales irlandeses, por ejemplo, cuando buscan el bautismo del Espíritu Santo lo hacen sentados y en silencio y eventualmente prorrumpen hablando en otras lenguas. Otra característica de las reuniones en la Misión de la Fe Apostólica era que no se necesitaba que se hablara sólo inglés en el culto para que todos se pudieran entender, pues según un observador que asistía con frecuencia, Si un mexicano o un alemán no puede hablar inglés, se levanta y habla en su propio idioma y se siente como en su casa, porque el Espíritu interpreta por medio de su rostro y la gente dice «amén». “
Otro testigo presencial de los acontecimientos de la calle Azusa nos relata y aporta importantes detalles de los cultos que allí tenían lugar: Las reuniones comenzaban espontáneamente como de por sí, con testimonios, oración, acciones de gracias y adoración. Nunca oímos que alguien debía ser breve, como frecuentemente es el caso en otras partes, porque no había un programa definitivo que debiera terminarse en un tiempo fijo. El tiempo del Señor era nuestro. Y constantemente teníamos nuevos y frescos testimonios de diarias experiencias con Dios. ” “
No se anunciaban anticipadamente los temas de los sermones ni los predicadores especiales para determinada hora. Nadie sabía lo que podría suceder, lo que Dios haría. Todo era espontáneo, ordenado por el Espíritu. Queríamos oír de Dios... ” “
La presencia y el carácter del líder de la Misión eran esenciales para el mantenimiento del equilibrio del grupo y Seymour parece haber respondido con integridad y sabiduría a los desafíos que encaró durante el breve periodo en que la Misión desempeñó el importante papel que le asignó el Señor. Otro testigo ocular describe así a Seymour y su trabajo: El hermano Seymour exaltaba constantemente la obra expiatoria de Cristo y la Palabra de Dios y muy vehementemente insistía en una cabal conversión, la santidad del corazón y la “
vida y la plenitud del Espíritu Santo, pero sin embargo algunas personas mal informadas, sin ninguna caridad declaraban que toda la cosa consistía en lenguas y era del diablo. Era (Seymour) humilde y de habla ordinaria y sin nada de orador. Hablaba el lenguaje común de la clase no educada. Podía predicar tres cuartos de hora sin más emocionalismo que el de aquel poste que está allí. Ni por imaginación era un tronante agitador de los brazos.” “
Otra persona recordaba que para Seymour las lenguas no eran un fin en sí, sino un medio, y con frecuencia insistía en que al salir del culto los creyentes no se fueran a hablar en lenguas, sino «a tratar de salvar a la gente». Lo que decimos de la predicación en la Misión de la Fe Apostólica se aplica también, cuando menos en parte, a las iglesias pentecostales de la actualidad, que todavía reciben críticas semejantes a las que se dieron muchas veces en Los Ángeles, expresadas en muchos casos por quienes ni siquiera han estado en el culto o simplemente reaccionan a lo que se les cuenta. Estas críticas han disminuido en parte porque el crecimiento del pentecostalismo lo ha hecho la mayoría evangélica en América Latina, se le respeta y ya no sufre los desprecios de antes y también porque muchos pentecostales han moderado el emocionalismo de sus cultos. Los que de repente se encuentran en un ambiente así requieren tiempo para entenderlo y adaptarse a él y para descubrir que el «desorden» no es tan serio como primero les pareció. Aunque se admite que la predicación en la calle Azusa era muchas veces subjetiva y desembocaba en una experiencia religiosa individualista, la Palabra era preeminente, como lo ejemplifica el caso de una persona que sí había escuchado la predicación en la calle Azusa y a quien se le preguntó: «¿Qué clase de predicación es la que produce eso?» (Es decir, el hablar en lenguas, la sanidad y la emoción). Su respuesta fue breve pero contundente: «La simple declaración de la Palabra de Dios». Para Bartleman, el énfasis de la predicación en la calle Azusa descansaba «en el poder de la sangre para salvar, limpiar y sanar». Aunque Bloch-Hoell, como buen luterano nacido en la fría Noruega, es comprensiblemente crítico de los sermones y el orden de los cultos en la Misión, su análisis llega a la conclusión de que la predicación concedía la mayor importancia a la experiencia religiosa individual era polémica y buscaba liberar a la gente de «la tradición, el formalismo rígido y el cristianismo convencional», aparte de otros elementos que estaban «penetrados por un intenso celo proselitista». Para el mismo escritor aquella predicación «no carecía de apelación moral» y termina haciendo, sin explicar, una interesante afirmación: «El punto principal tanto de la doctrina como de la práctica viviente del pentecostalismo temprano, era una casuística puritana (cursivas por MJG). Teóricamente la Misión de la Fe Apostólica estaba libre de cualquier prejuicio racial. La presencia de gente de habla hispana en la misión de la calle Azusa era inevitable porque el sitio estaba en medio de un barrio prominentemente mexicano llamado La Placita, que era centro de reunión de la gente de dicha raza, y muy cerca de allí se encontraba también el barrio negro donde se localizaba la misión. No obstante, en ésta había cierto grado de
discriminación para los mexicanos, aunque fueran ellos la primera semilla que se sembró entre los de su raza y tuvo como resultado posterior la creación de considerable número de iglesias del Nombre de Jesucristo en varias partes del mundo, incluyendo las iglesias apostólicas de la Fe en Cristo Jesús y otras, pues por alguna razón estos creyentes que colaboraban con Seymour comenzaron a difundir las prácticas bautismales que caracterizan a lo que llamamos el movimiento del Nombre de Jesucristo o uni-pentecostal. No obstante, la armonía de la Misión de la Fe Apostólica no era total y el demonio del racismo estaba presente, como lo comprueba el relato de Frank Bartleman, que fue testigo y cronista de lo que sucedió en la misión y dejó constancia de un penoso incidente que afectó a los creyentes mexicanos: El Espíritu trató de actuar por medio de unos mexicanos pobres y analfabetas que habían sido salvos y «bautizados» en el Espíritu, pero el líder (del culto) deliberadamente rehusó permitirles que testificaran, apabullándolos deliberadamente (Sic). Sólo Dios sabe lo que esto significó para aquellos pobres mexicanos. Fue como matar al Espíritu Santo (Cursivas por MJG).
La Expansión Pentecostal a Partir de la Calle Azusa HACIA EL INTERIOR DE LOS ESTADOS UNIDOS. Nuestro análisis del papel de la Misión de la Fe Apostólica fundada por Seymour nos revela cuando menos tres prominentes aspectos: 1. Azusa era en primer lugar una congregación evangélica típica con su propia organización y feligresía. Lo que sorprende en este caso es que el número de los feligreses de la misma, la mayoría gente de raza negra, siempre osciló entre los cincuenta y los setenta miembros oficiales y las dimensiones físicas del templo eran de apenas 12 metros de ancho y 18 de fondo. También contaba la misión con un pastor, que naturalmente era Seymour, y un grupo de ayudantes, ministros y «obreros» que nunca excedió la docena, negros, blancos y mujeres. Y sin embargo, partiendo de una congregación a primera vista irregular y con ciertas tensiones muy propias, la dinámica de la Misión se extendió por todo el mundo. Es triste admitir que la misión no carecía de conflictos internos, como el que se dio cuando Seymour contrajo matrimonio con Jenny Moore el 13 de mayo de 1908 y esto molestó mucho a sus ayudantes blancas Clara Lum y Florencia Crawford, quienes alegaban que Seymour no debía haberse casado porque la venida del Señor era inminente. Ambas mujeres se mudaron a Portland, Oregon llevándose las cincuenta mil direcciones de lectores de la revista The Apostolic Faith, lo cual fue un golpe casi mortal para la Misión que dirigía Seymour. La señora Crawford (1872-1936) estableció en Portland la Apostolic Faith Mission (Misión de la Fe Apostólica), que al principio tuvo muy lento crecimiento pero posteriormente estableció influyentes iglesias en varias partes del mundo.
La manera en que una historiadora describe a la señora Crawford nos revela algunos aspectos del pentecostalismo original: Crawford era una crítica de muchos aspectos de la práctica pentecostal. Restauracionista ardiente, también se subscribía de todo corazón a las enseñanzas de la Santidad, sanidad divina, pre milenarismo y el vivir por fe... Los ministros no podían solicitar fondos ni recibir ofrendas de regla. Una caja para ofrendas a la entrada de la iglesia era suficiente. Sus miembros no sólo renunciaban a los bailes, los juegos de baraja, asistencia al teatro, el fumar y el beber, sino que también se distanciaban de quienes practicaran tales actividades.” “
2. La Misión de la calle Azusa era un centro de avivamiento en el mejor sentido del término, porque allí llegaban muchas personas, unas ya convertidas, otras todavía no, que, al recibir el bautismo del Espíritu Santo y ser reavivadas, resultaban misioneros en otras naciones o predicaban el mensaje de Pentecostés en su propio país tanto a iglesias ya en existencia como también a otras que ellos mismos formaban. 3. Hablando de lo que sucedió dentro de los Estados Unidos, descubrimos que además de las iglesias de mexicanos en Riverside, San Bernardino y San Diego, un año después de que se inauguró la misión ya había iglesias de habla inglesa, tanto de negros como de blancos, en San Francisco y Oakland, California así como en los estados de Oregon, Washington, Minnesota, Indiana, Texas y otros, aparte de Louisiana y Kansas, estado este último donde Parham seguía trabajando por su propia cuenta. También estaban algunos ministros y creyentes de otras partes de los Estados Unidos que visitaron la Misión de la Fe Apostólica, recibieron el Espíritu Santo y regresaron a su iglesia o lugar de residencia y convirtieron a sus miembros en pentecostales o formaron nuevas congregaciones de ese tipo. Entre los más distinguidos hombres que hicieron esto se cuenta a William Durham (1873-1912), de origen bautista, quien en 1901 asumió el pastorado de la prestigiada Misión de la Avenida Norte en Chicago. En marzo de 1907 visitó la misión de Seymour y fue sellado con el Espíritu Santo. A su regreso a Chicago, su iglesia se volvió pentecostal y creció de manera sorprendente y con todas las manifestaciones peculiares al pentecostalismo. Muchos de los hombres que posteriormente serían personajes pentecostales de influencia e importancia asistieron a los cultos de Durham, incluyendo a Eudorus N. Bell, primer Superintendente General de las Asambleas de Dios; Daniel Berg, fundador de la misma iglesia en Brasil; y Howard A. Goss, primer Superintendente General de la Iglesia Pentecostal Unida.
CONVERSOS EXTRANJEROS Y DINÁMICA DE DISEMINACIÓN. Hubo también personas de otras razas que al convertirse establecieron iglesias pentecostales en los Estados Unidos y en algunos casos también llevaron el mensaje a otras naciones. Uno de ellos fue el emigrante italiano Lugi Francescon (1866-1964), quien en 1907 fundó la Assemblea Cristiana de Chicago y después hizo lo mismo en comunidades italianas de otras ciudades del país, todo esto en cumplimiento de una profecía que William H. Durham le había pronunciado en el momento de su conversión. En 1909 Francescon visitó la comunidad italiana de Argentina y como resultado de ello nació en ese país la
Iglesia Cristiana Pentecostal de Argentina. Algo semejante hizo en Brasil al año siguiente y su visita fue el origen de la Congregación Cristiana, una denominación que debe tener
como dos millones de miembros. Años después visitó Italia, su tierra natal, y entre las personas que se ganó se cuenta al pastor Nino Chinici, quien a una avanzada edad sigue pastoreando en Palermo una iglesia apostólica como de tres mil miembros y con una radiodifusora que predica el evangelio dieciocho horas diarias. Parecido fue el caso del sueco Daniel Berg (1884-1963), quien en 1902 emigró a los Estados Unidos y conoció el pentecostalismo siete años después durante una visita a su país natal. Regresó a Chicago y luego se congregó en una iglesia bautista en South Bend, Indiana, donde Adolf Uldine le profetizó que iría de misionero a Pará, Brasil junto con otro sueco de nombre Adolf Vingren, el cual pastoreaba una iglesia bautista sueca en South Bend. Berg y Vingren volvieron a Chicago y William H. Durham los consagró al trabajo misionero en Brasil. Fundaron allí la obra de las Asambleas de Dios, que cuentan con más de 40,000 congregaciones en ese país. Es interesante agregar también que Aimee Sample, la fundadora en 1923 de la Iglesia Evangélica Cuadrangular, y que primero fue ordenada en las Asambleas de Dios cuando todavía no se casaba con Harold McPherson, sanó instantáneamente de la fractura de un tobillo por la oración de Durham en 1910. Para ese año Chicago contaba con unas veinte iglesias pentecostales, incluyendo las que predicaban en italiano, noruego, sueco y holandés. Por medio de su ministerio Durham fue también de gran ayuda para personas como Andrew Urshan y otros pentecostales de origen persa posteriormente relacionados con la Iglesia Pentecostal Unida Internacional.
LOS CREYENTES DE HABLA HISPANA. Con respecto a los mexicanos, ya hemos dicho que en 1906 tenían congregaciones en cuando menos tres ciudades de California. La iglesia de San Diego desapareció en 1909, pero después encontramos en Los Ángeles a gentes que se congregaban en casas de creyentes. De una de esas casas salió en 1914 Romana Carbajal de Valenzuela y en su tierra natal, Villa Aldama, Chihuahua, se ganó en noviembre del año citado a las primeras doce personas que fueron la base de la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús en México, que ahora tiene congregaciones en todo el país y ha conducido un programa misionero en Centro América, Colombia, Canadá, los Estados Unidos y España y envió por un año una médico misionera a Vietnam. Últimamente la iglesia ha llegado también a Argentina, Uruguay y Brasil. Por razones que hasta ahora ignoramos, estos mexicanos pertenecían desde 1906 al ala pentecostal que bautiza en el nombre de Jesucristo en lugar de utilizar la fórmula trinitaria. Los otros hispanos parlantes que después ingresaron o formaron algunas de las denominaciones pentecostales trinitarias tuvieron un origen distinto y posterior. Víctor de León coloca a Henry C. Ball (norteamericano blanco), Alice E. Luce (inglesa), Juan Lugo (portorriqueño) y Francisco Olazabal entre las «gentes que tuvieron parte en el principio», es decir, el inicio del pentecostalismo trinitario entre gente de habla hispana, principalmente relacionados con las Asambleas de Dios en los Estados Unidos, pero esto sucedió después de que la Misión de la Fe Apostólica había perdido su carácter original y cuando ya existían grupos de habla hispana de doctrina uni-pentecostal en varios lugares. Ball, de origen metodista, se había trasladado por razones de salud a Texas y desde 1910 había
evangelizado a gente de habla hispana en el Valle del Río Grande. Recibió el Espíritu Santo en una campaña dirigida en Kingsville por Félix Hale de las Asambleas de Dios y allí inició una larga y distinguida carrera ministerial. Entre 1918 y 1939 sirvió como Superintendente de la Conferencia de habla hispana de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos. En 1926 estableció en San Antonio, Texas el Instituto Bíblico Latinoamericano y así extendió su influencia más allá de los Estados Unidos al educar a estudiantes de Cuba, España, México, Nicaragua y Puerto Rico. Dedicó tiempo y recursos a la producción literaria y su Himnario de Gloria es el que mayor circulación ha tenido en nuestro idioma. Entre 1941 y 1943 fue misionero en Chile y después el Departamento de Misiones lo nombró Secretario para el campo de América Latina y las Indias Occidentales, puesto que en 1954 ocupó su sucesor, Melvin Hodges. Alice Eveline Luce (1873-1955) nació en Inglaterra. Era de origen hugonote y su padre sirvió como vicario de una iglesia anglicana en su país. En 1896 Alice se fue a la India como misionera de la Iglesia de Inglaterra y trabajó como maestra y entre mujeres confinadas al harem. En el mismo país recibió el bautismo del Espíritu Santo en 1910, gracias al testimonio de dos mujeres. Se mudó a Canadá como secretaria de una asociación médico misionera y allí sintió el llamamiento para trabajar en México. En Texas se relacionó con gentes como Henry Ball, Mack Pinson y Lloyd Baker y en 1915 fue ordenada por las Asambleas de Dios. Por un tiempo hizo labor misionera en Monterrey, México, aunque las primeras iglesias de las Asambleas de Dios en esa parte del país habían sido establecidas antes por mexicanos que se convirtieron en Texas. En 1926 la señorita Luce fundó el Instituto Bíblico Berea en San Diego, California, en donde trabajó hasta su fallecimiento en 1955. Para McGee, la influencia de Luce se desarrolló en tres frentes: La preparación ministerial, la producción de literatura y la articulación de una estrategia misionera para las Asambleas de Dios. Francisco Olazabal (1886-1937), sinaloense, hijo de pastor evangélico y él mismo por un tiempo ministro metodista, recibió el Espíritu Santo y se afilió a las Asambleas de Dios en 1917. Para 1923 se sentía a disgusto en el ambiente anglosajón de esa iglesia y formó una organización conocida como Concilio Latinoamericano de Iglesias Cristianas, que sigue siendo una respetable denominación pentecostal. Fue un predicador de poder y erudición y para cuando murió en un accidente automovilístico en 1937, el concilio por él formado agrupaba a más de 150 iglesias. El cuarto hombre que De León menciona en su historia fue Juan Lugo (1890-1984), de origen portorriqueño. Lugo se convirtió en Hawaii en 1913 y en 1916 fue ordenado por las Asambleas de Dios. El mismo año comenzó a predicar en Puerto Rico y a los cinco años ya había formado varias iglesias que se afiliaron a su denominación. Regresó a Nueva York y fundó una iglesia para luego volver a Puerto Rico y abrir un instituto bíblico en 1937. Junto con las otras personas aquí citadas. Lugo tipifica la influencia del habla hispana en el pentecostalismo de los Estados Unidos con posteriores ramificaciones en muchas otras iglesias y naciones, pero que ingresaron al pentecostalismo después de los mexicanos que fueron ayudantes originales de Seymour.
MÁS DETALLES SOBRE LA EXPANSIÓN HACIA OTROS PAÍSES. Tenemos que comenzar con la breve historia de un hombre de quien no sabemos cómo fue que tuvo contacto con el pentecostalismo. Se trata del canadiense Federico Mebius (18691945), que en 1906 llegó como misionero a El Salvador junto con tres connacionales, de los cuales dos se instalaron en Guatemala, mientras que Mebius viajó a Bolivia junto con Roberto H. Bender, que también había recibido el Espíritu Santo y que eventualmente se adhirió a la Misión Centroamericana. Mebius quizá debiera ser considerado como el primer misionero pentecostal moderno que trabajó en el extranjero. Su éxito fue casi nulo en Bolivia a causa de la mucha persecución, pero se regresó a El Salvador y allí fundó un buen número de iglesias, algunas de las cuales fueron la base de las Asambleas de Dios cuando éstas se establecieron formalmente en el país citado bajo la dirección de Ralph D. Williams en el año de 1930. Otros grupos originalmente conectados con Mebius se adhirieron después de su muerte a la Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús al establecerse en el mismo país está denominación pentecostal mexicana en 1949 por conducto de Leonardo Sepúlveda Treviño. A la calle Azusa también llegaron personas de otros países en busca del bautismo del Espíritu Santo, motivados también por su interés en la sanidad divina y otras clases de milagros. Se establecían además contactos, a veces ni siquiera personales, que resultaban en la formación de nuevos grupos. Por ejemplo, después de hacerse pentecostal en la India, la misionera Minnie F. Abrams publicó un libro con el título de The Baptism of the Holy Ghost and Fire (El Bautismo del Espíritu Santo y Fuego) y desde tan lejano país le envió en 1907 una copia a su ex condiscípula Mary Anne Hilton, esposa del Dr. Willis Hoover, médico misionero metodista en Chile. Hoover leyó con mucho interés el libro recibido de la India por su esposa, pues desde antes tenía inquietudes afines y ahora se informaba del avivamiento pentecostal y sus posibilidades. Schick y Helland explican que: Lo que impactó a los Hoover fue la idea de que había un bautismo del Espíritu Santo y fuego como una experiencia aparte de la justificación y la santificación. No solamente empezaron a tener correspondencia con Miss Abrams de la India, sino que también con el Rev. Thomas A. Bailly, de Caracas, Venezuela; con el Rev. T. B. Barratt de Cristiana, Noruega, y con el Rev. Max Wood Morehead, de la India. El resultado de esta correspondencia fue el convencimiento de Mr. Hoover de que existían profundas experiencias cristianas que ni había imaginado anteriormente. ” “
Hoover, que era superintendente del trabajo metodista en español en Chile, comenzó a desear y buscar la experiencia pentecostal y poco después habló en otras lenguas junto con varios miembros de la iglesia en Valparaíso. El resultado fue, en pocas palabras, que los cultos de la iglesia metodista que Hoover pastoreaba adquirieron un tinte pentecostal que desagradó a las autoridades de la iglesia y causaron la renuncia de Hoover al ministerio metodista en 1910. De allí surgió la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile, una de las denominaciones de su tipo más numerosas y pujantes de América Latina. Otro ejemplo de relación indirecta es el de Frank Barratt, inglés de origen metodista cuyo padre era gerente de una mina en Noruega. En 1882 Barratt fue ordenado predicador local
en una iglesia metodista del país citado. Algunos suponen que durante un viaje que hizo a los Estados Unidos entre 1905 y 1906, Barratt pudiera haber visitado la Misión de la Fe Apostólica en Los Ángeles, pero lo que sí se puede afirmar con certeza es que existen constancias específicas de que fue en una iglesia pentecostal de la ciudad de Nueva York donde el 25 de noviembre de 1906 recibió el bautismo del Espíritu Santo poco antes de su regreso a Noruega. La experiencia la describió él mismo de la siguiente manera: Fui lleno de luz y de tal poder que comencé a gritar en un idioma extranjero tan fuerte como podía. Debo haber hablado en seis u ocho idiomas, juzgando por los variados sonidos y formas de hablar que usé. Me mantuve erecto, predicando en una lengua extranjera tras otra, y sé por el volumen de mi voz que 10,000 personas fácilmente podrían haber escuchado todo lo que dije.” “
El momento más maravilloso fue cuando irrumpí en un hermoso solo de barítono (Barratt era un distinguido cantante y músico. MJG), utilizando uno de los más puros y deliciosos lenguajes que he oído en mi vida. El tono y las palabras me eran totalmente nuevos... Oh, ¡qué alabanzas a Dios surgieron de mi alma por su misericordia! Me sentí tan fuerte como un león...” “
Gracias a su experiencia Barratt se convirtió en el «Apóstol Pentecostal de Escandinavia». La iglesia que fundó en Christiana fue en su tiempo la congregación no luterana más numerosa del país. También tuvo campañas en Dinamarca en el año de 1907 y una famosa actriz danesa de nombre Anna Larsen se convirtió al pentecostalismo y poco después, junto con su esposo, viajó por todo el país en una carreta de caballos realizando campañas de evangelización. El cura anglicano Alexander A. Boddy fue a Noruega a observar el trabajo de Barratt y regresó a su país lamentando que en la Europa continental había ya veinte mil pentecostales, mientras que en Inglaterra no llegaban, según él, ni a una docena. Boddy organizó una campaña en la que Barratt predicó y muchos recibieron el bautismo espiritual. A diferencia de lo que pasó inicialmente en los Estados Unidos, donde desde el principio del pentecostalismo la mayoría de sus adherentes eran gente de origen humilde, en Europa pertenecían principalmente a la clase media y tenían buena educación. En enero de 1907 un joven ministro bautista sueco llamado Levi Pethrus leyó en un periódico lo que estaba sucediendo en Noruega como fruto del ministerio de Barratt. Visitó a éste en Noruega y allí fue lleno del Espíritu Santo y regresó a Suecia para convertirse en líder de un movimiento que no sólo estableció en el país muchas y muy fuertes iglesias, sino que también comenzó a enviar misioneros a muchas otras partes del mundo. Las iglesias pentecostales escandinavas han dirigido con mucho éxito un programa misionero en varios continentes. Una parte considerable del pentecostalismo mexicano es resultado del trabajo de misioneros escandinavos que comenzaron a llegar a México desde la primera década de este siglo, incluyendo al sueco Axel Anderson, que bien merece el título de patriarca de las iglesias pentecostales independientes mexicanas. En Azusa también recibieron la experiencia pentecostal varios anglosajones que posteriormente llevaron el mensaje a los demás continentes. Según J. L. Hall, antes de que
la Misión de la Fe Apostólica hubiera cumplido un año de establecida ya habían salido como misioneros al extranjero las siguientes personas: G. W. Batman y su familia, Thomas P. Mahier, Robert Shideler y su esposa, J. W. Hutchins con su esposa y una sobrina. Estos se fueron todos a África. Lucy Leatherman y Louise Condit escogieron a Jerusalén como campo de trabajo. Eric Hollingsworth y señora, junto con Andrew Jackson, se trasladaron a Suecia. En la lista de Hall también aparecen A. G. Garr y su esposa, que se fueron a predicar en la India. Synan cuenta a los Garr entre los que salieron de su país con la certeza de que podrían predicar en lenguas y sin el previo aprendizaje de idiomas. Grande fue la confusión para este matrimonio al no suceder lo que esperaban, pero se repusieron de su sorpresa y se trasladaron a Hong Kong, donde sí aprendieron el idioma local y en él predicaron. Por un breve tiempo estuvieron también en Japón. Se entiende que estos misioneros y los que vinieron después recibieron en la Misión de la Fe Apostólica la inspiración para predicar en otros países, pero no era la Misión la que los patrocinaba ni sostenía, sino que cada uno de ellos se las averiguaba de por sí para su sostenimiento. Se calcula que durante el tiempo de apogeo de la Misión de la Fe Apostólica fueron treinta y cinco los países a donde llegó el pentecostalismo por conducto de personas que en la Misión habían sido llamadas a hacer ese trabajo. También nos hemos referido a algunos que siendo nacidos o cuando menos residentes en el país, formaron muchas iglesias dentro del territorio norteamericano, después de pasar por la calle Azusa o convertirse en alguna iglesia pentecostal. Repetimos que fue la experiencia de las nuevas lenguas y de los milagros y señales que trajo Pentecostés lo que más inspiró a todas las personas citadas a predicar en el extranjero, aparte de los que se inspiraban en las ideas de Parham de que el bautismo del Espíritu Santo tenía un propósito misionero y podía hacer que la gente que lo recibiera predicara en lenguas desconocidas para ellos, pero que fueran entendidas por quienes oyeran la predicación. A esto se le llama «xenolalia» o «xenoglosia» y existen constancias de ella a lo largo de la historia de la iglesia.
EL PAPEL DE LA PALABRA IMPRESA. Además de los cultos que se celebraron día y noche en la misión de la calle Azusa durante tres años, Seymour disponía de otro medio de difusión de las ideas pentecostales: el periódico The Apostolic Faith que comenzó a publicar simultáneamente con su llegada a la calle Azusa. El periódico de Seymour fue sólo una de las muchas publicaciones que circulaban en aquellos tiempos, detalle que los estudiosos del pentecostalismo norteamericano empiezan a examinar más cuidadosamente. Pronto comenzaron a circular muchas otras publicaciones tanto en los Estados Unidos como en Europa. A noventa años de aquellos tiempos, vemos que ahora no sólo en los Estados Unidos sino también en muchos otros países, incluyendo los de América Latina, los pentecostales en particular y los demás evangélicos en general, han resultado maestros para la propaganda y la comunicación, aunque actualmente utilizan la radio y la televisión que muchos de aquellos condenaban y prohibían hace algunos años. Esta es también prueba de su capacidad para acomodarse a las circunstancias, para actuar con pragmatismo, desechar todo lo que estorbe la diseminación de su mensaje y utilizar todo lo que contribuya a extenderlo.
LA ATRACCIÓN DEL PENTECOSTALISMO. El pentecostalismo tuvo y tiene su propia atracción, que consta de muchos factores, pero sólo mencionaremos algunos de los más importantes: 1. En los Estados Unidos apelaba a las necesidades de tipo espiritual, familiar, económico y físico, pues se creía firmemente en la sanidad divina y toda clase de milagros, señales y maravillas irrefutables, principalmente en respuesta a la oración. 2. Tenían en común la oferta de una satisfactoria experiencia personal que consistía en ser llenos del Espíritu Santo y vivir así en una condición feliz y victoriosa. 3. La espontaneidad de los cultos y la facilidad para participar en ellos con mucha mayor libertad que en el culto católico o protestante tradicional, donde prácticamente el ministro y el coro «hacían todo», era otro valioso factor. 4. Se redescubrió el papel de los dones del Espíritu y el llamamiento al ministerio y éste se legitimó por los resultados obtenidos, que eran la creación de iglesias pujantes y numerosas sin exigir una previa preparación ministerial, invirtiendo así el orden tradicional del ministerio, que primero educa a los candidatos y después los ordena. Eran y son los resultados la prueba más rotunda y pragmática de la vocación ministerial. Otro resultado práctico es que el pentecostalismo depende para su proclamación igualmente de clérigos y laicos y los testimonios que éstos relatan en el culto (sanidades, milagros, respuesta a oraciones, cambio de vida familiar, victoria sobre vicios, etc.) muchas veces son el gran factor que permite a quienes escuchan y sufren males o dificultades semejantes descubrir en los testimonios relatados por personas iguales a ellos la posibilidad de resolver sus propios problemas. De allí que muchas veces lo que los laicos dicen en el culto resulte tan importante y decisivo como la predicación de un pastor profesional. Técnicamente a los pentecostales se les puede llamar entusiastas o entusiásticos. En sí el término original es antiguo y tiene la idea de la unión con la deidad, del acto en que el dios entra al hombre. Y esta es una de las principales ideas del pentecostalismo: Que Dios se posesiona del hombre por medio del Espíritu Santo, que al tener esta experiencia algo «entra» en el creyente y lo que brota es la alabanza y el mensaje que viene en lenguajes desconocidos que requieren de interpretación. Los pentecostales también «sacaron» su religión a la calle, comenzando con Parham y sus primeros discípulos, que hacían desfiles con bandas de música, invitaban a todo el mundo a los cultos que casi siempre tenían lugar en sitios no religiosos, como auditorios, salones, etc., donde la gente se sentía más a gusto, especialmente los que no tenían inclinaciones religiosas. Esta clase de desfiles continúa realizándose en muchas partes, en particular en Chile, y son una de las razones de abundante crecimiento. Otra característica de los entusiastas, cristianos o no, es la profecía, que se examinará por separado. Se admite que hubo y hay fanatismos y manifestaciones extremosas en algunos sectores pentecostales, así como penosos actos pecaminosos, pero el hecho de que la Palabra continúa predicándose es garantía de que excesos y abusos pueden ser eventualmente corregidos y eliminados.
Breve Evaluación del Rol de la Misión de la Fe Apostólica Una de las ironías y enigmas de la historia tiene que ver con lo que llamaríamos las realidades prácticas en la Misión de la Fe Apostólica, su gobierno y número de miembros oficiales. A partir de octubre de 1906 la organización se identifica como The Pacific Apostolic Faith Movement (Movimiento de la Fe Apostólica del Pacífico). Repetimos que Parham había sido el primero en identificar al grupo como «Movimiento de la Fe Apostólica», pero al agregarle Seymour la palabra «Pacífico» no sólo estaba refiriéndose a la costa occidental de los Estados Unidos, sino también indicando que el grupo era legalmente distinto y separado del de Parham y que consecuentemente su antiguo mentor ya no tenía que ver con la misión y los funcionarios de Los Ángeles. El rompimiento entre Seymour y Parham se debió a varias razones. Una de ellas fue que cuando Parham visitó la misión en Los Ángeles en octubre de 1906 quedó muy desagradado y escandalizado por lo que oyó y vio, incluyendo las cordiales relaciones entre blancos y negros de ambos sexos, cosas que desafortunadamente criticó en los más insultantes términos que acostumbraban los blancos antirracistas extremos de su tiempo. También surgieron diferencias doctrinales que no fueron posibles conciliar y como resultado de ello, Parham ayudó a establecer otra misión en Los Ángeles. Además, Parham se ostentaba como fundador y proyector del movimiento y esto fue rechazado por mucha gente de California, pues era claro que la Misión de la Fe Apostólica se había convertido en lo que fue sin ninguna intervención previa o ayuda de Parham. Como dijo uno de los principales cronistas del fenómeno: ¿Porqué han de presumir de autoridad sobre nosotros? Nosotros trajimos el avivamiento con nuestras propias oraciones. El avivamiento en California fue único y separado respecto “
a sus orígenes. Vino del cielo y aun el hermano Seymour no recibió el «bautismo» sino después que otros lo habían recibido. ” La época de gloria de la Misión de la Fe Apostólica duró unos mil días. Algunas de las razones para la decadencia de la misión y el liderazgo de Seymour se explican por el racismo de muchos blancos, que los llevó a formar en Los Ángeles iglesias sólo de su raza, aparte de cierta incapacidad administrativa de Seymour, la separación de algunos de sus principales colaboradores, incluyendo a las mujeres que al retirarse se llevaron consigo la lista de 50,000 direcciones que tenía Seymour y se le privó de uno de los mejores medios de difusión con que contaba, pues su muy bien leído periódico circulaba en muchos países. La misión fundada por Seymour ya no fue, a los tres años de su fundación, sino una iglesia más de negros que sufrían la pobreza y la discriminación racial de sus tiempos. A partir de 1910 Seymour viajó mucho por los Estados Unidos, aunque oficialmente pastoreó la iglesia, de la calle Azusa hasta el día de su muerte, el 28 de septiembre de 1922. Su viuda continuó al frente del grupo y cuando ella falleció, en 1936, se tuvo que vender el edificio para pagar impuestos atrasados. Eventualmente fue demolido el viejo edificio y el terreno es ahora parte del estacionamiento del Centro Cultural Japonés. El Centro se ha ofrecido para facilitar un local que sirva de museo del pentecostalismo, y ojalá que esto se vuelva realidad. Synan, en una breve pero excelente biografía, resume de la siguiente manera el papel de Seymour: Durante décadas después de su muerte, el rol de Seymour en los orígenes del movimiento pentecostal fue notablemente ignorado, conforme el movimiento se establecía entre los blancos y en muchas naciones del Tercer Mundo. Pero en años recientes el lugar de Seymour como catalista del movimiento pentecostal mundial quedó asegurado. Prácticamente todos los primeros movimientos pentecostales del mundo pueden trazar sus orígenes directa o indirectamente a la Misión de Seymour en la Calle Azusa. ” “
De Movimiento y Fraternidad a Denominaciones El pentecostalismo fue al principio una fraternidad de personas, antes que de iglesias, y según Walter Hollenweger, el primer movimiento ecuménico de este siglo. Sus miembros acostumbraban decir que eran «un organismo, no una organización» en el que sus adherentes casi siempre retenían las creencias y prácticas de las iglesias de donde procedían, creencias que eran diferentes y a veces contradictorias con las de otras personas, sin que esto afectara la relación de unos y otros. Conforme fue creciendo el movimiento, algunos de sus miembros fueron expulsados o estigmatizados por sus propias denominaciones. No pocos de ellos, que habían comenzado a predicar después de su experiencia pentecostal, no calificaban en su propia iglesia para ser ordenados al ministerio por carecer de la preparación académica y teológica que se les exigía, aparte de que muchos de estos ministros se oponían por cuestión de principio a la educación formal, y había también un número considerable de quienes, de hecho, estaban en contra de cualquier tipo de organización eclesiástica. Podría haberse pensado en Parham como líder natural o aglutinador de todo el movimiento, pero había sido demasiado controversia y su prestigio había disminuido. Al «renunciar» en 1907 al liderazgo del Movimiento de la Fe Apostólica, Parham justificó así su decisión: Simplemente seguí un bien considerado plan mío, formulado hace años, de nunca recibir honor de hombres ni establecer una nueva iglesia. Se me llamó papa, un Dowie, etc., y en todas partes se me miraba como guía o un probable líder o proselitista. ” “
Estas designaciones me han sido siempre una abominación y como Dios ha concedido una casi universal luz al mundo por medio de Pentecostés, no hay más necesidad de que yo ostente el liderazgo oficial del Movimiento de la Fe Apostólica. Ahora que son generalmente aceptados, simplemente tomo mi lugar entre los hermanos para avanzar el evangelio del Reino como testimonio a las naciones. ” “
Estas palabras de Parham eran y representaban una muy propia «salida honorable» para él, pero también confirmaban su pérdida de liderazgo y que para el tiempo en que las escribió había nuevos líderes cuyo número se iba incrementando y movimientos en embrión que deberían encarar diferentes condiciones y nuevas exigencias. Otro autor explica la situación en la siguiente manera: Durante los primeros años del movimiento pentecostal había muy poco interés en la formación de una nueva denominación. La mayoría de sus líderes pensaban de sí mismos como miembros de la denominación a que pertenecían y trataban de compartir con otras personas allí mismo el don que habían recibido. La oposición de las denominaciones ya establecidas condujo naturalmente a la formación de nuevas denominaciones pentecostales. La proliferación de nuevas organizaciones tuvo lugar por varias razones. Serias controversias doctrinales dividían a los pentecostales. No había un liderazgo unificado. ” “
La realidad era que el movimiento como un todo estaba en proceso de definir su posición con respecto al gobierno eclesiástico y la organización. De hecho, fue en Inglaterra donde en 1908 apareció, antes que en los Estados Unidos, la que pudiéramos llamar «la primera denominación pentecostal europea», que era un rechazo a las ideas de quienes en el mismo país se oponían a esta medida y recomendaban que quienes hablaban en otras lenguas continuaran en su iglesia original. En particular, la nueva denominación pentecostal inglesa pretendía que el grupo se dirigiera principalmente por profecías y esto llevaba implícito el peligro de que se dejara a un lado la Biblia o cuando menos se ignorara lo que ésta dice sobre el funcionamiento de las iglesias y la intervención humana en la designación, reparación y ordenación de ministros. El pentecostalismo tiene demasiados ejemplos de esto. Aunque Bartleman es todavía reconocido como persona de elevadas cualidades espirituales y se admira su tarea como cronista extraoficial de la Misión de la Fe Apostólica, revela, sin embargo, una posición muy radical que pudiera ser típica de quienes se oponían a la organización de las iglesias, aunque pocos de ellos podían ejercer alguna influencia sobre lo que estaba sucediendo. Los nuevos vientos que soplaban, para bien o para mal, iban en otra dirección. Según decía, Bartleman: El hermano Seymour era reconocido como el líder nominal encargado. Pero no teníamos papa ni jerarquía. Éramos «hermanos». No teníamos un programa humano. El mismo Señor estaba dirigiendo. No teníamos una clase sacerdotal ni astucia sacerdotal. Estas cosas llegaron posteriormente con la apostasía del movimiento. ” “
La opinión de Bartleman explicaba su posición personal pero para ese tiempo ya parecía ir en contra de la corriente, según lo descubrimos en lo que dice Nichol: Innecesario es decir que esta base altamente intuitiva y subjetiva para determinar la autoridad de uno podía haber tenido algunas desafortunadas repercusiones y las tuvo cuando se descubrió que muchas personas pensaban (cursivas por MJG) que estaban bajo la administración del Espíritu Santo cuando abogaban por ciertas causas.” “
Desde el principio se iban perfilando los líderes en potencia y los ministros comenzaban a identificarse con líderes carismáticos antes que con funcionarios electos, pues oficialmente éstos no existían.” “
Goss también tiene algo que agregar: Cada grupo, inconscientemente, imitaban aun los manierismos de sus propios líderes, así como también copiaban su vida. Fijándose en la audiencia en un campamento o convención, fácilmente se podía identificar a los seguidores de varios líderes. Algunos gritaban con un rápido «amén» en alegre farseto como el del hermano Pinson. Otro quizá sacudía un poco la cabeza hacia un lado como lo hacía el hermano Durham cuando le llegaba el toque de Dios. O quizá otros exhibieran manifestaciones todavía más notables si su líder resultaba ser del tipo espectacular.” “
Sin embargo, aunque se negara la conveniencia de cierto tipo de organización o se pretendiera prescindir de una iglesia más estructurada, Todo hombre, de necesidad, tenía su propia organización no articulada, su propio reglamento no escrito, pero de todos modos, reglamento y organización.” “
Los ministros más jóvenes... naturalmente se agrupaban alrededor de los ministros mayores de tipo paternal, buscando su consejo, ejemplo y fraternidad. Estos grupos crecieron en círculos cada vez más amplios, hasta que realmente tuvimos una organización no escrita, en la que cada grupo funcionaba separadamente, no importa cuánto tratáramos de evitarlo. El mismo autor citado antes fue testigo y participante en muchos de aquellos eventos, comenzando porque el propio Parham lo bautizó en 1903 (Goss era hijo de un ateo recalcitrante y antes de su conversión nunca había asistido a la iglesia) y en 1906 lo designó supervisor del movimiento pentecostal en Texas. También se destacó Goss como uno de los que más contribuyeron a la formación de las Asambleas de Dios a partir de 1914. Goss observó y después describió con cierta tristeza lo que estaba sucediendo a causa de los que se oponían a la organización y con ello recalcaba la necesidad que tenía el pentecostalismo de adquirir una estructura más formal: Era obvio que estábamos casi siguiendo el primitivo patrón de los potros salvajes que en un tiempo vagaron por las praderas. Estas criaturas se agrupaban en muchas bandas pequeñas, cada una siguiendo a su propio líder, pero peleando contra todos los otros líderes y su respectiva banda.” “
Este prístino estado de cosas nunca había servido a los mejores intereses de la civilización; ni tampoco estaba ahora nuestro sistema sirviendo a los mejores intereses del Reino de Dios.” “
La cohesión que Dios nos había legado en el bautismo del Espíritu Santo por medio del amor se estaba perdiendo rápidamente a causa de nuestra falta de cooperación y el espíritu entonces predominante en nuestros medios que se esforzaba por separarnos.” “
Los conflictos internos del pentecostalismo y sus líderes, la notable inclinación de muchos hacia una radical autonomía congregacional y un pastorado sin sujeción a ninguna persona ni sistema, no eran los únicos problemas que estaban surgiendo, pues había otros de naturaleza muy práctica. Un asunto de mucho interés para los ministros era el privilegio de viajar en tren con el cincuenta por ciento de descuento que se concedía a los clérigos, para lo cual debían acreditarse con credencial de alguna asociación religiosa legalmente registrada. Muchos de los ministros pentecostales sentían que hacían falta organizaciones que les extendieran credenciales para manejar cuestiones como la recaudación de fondos para las misiones en el extranjero y para el registro legal de las propiedades que se iban adquiriendo. En algunos casos se organizaron fraternidades regionales de ministros. Algunos pentecostales lograron que la Iglesia de Dios en Cristo les «prestara» su nombre y aunque teóricamente eran miembros de la iglesia madre, en realidad extendían sus propias credenciales. Otro factor de importancia en la búsqueda de algún tipo de organización legal era la proximidad de la Primera Guerra Mundial, cuya inminencia se advertía cada vez más y eso significaba que, a menos que los ministros tuvieran credenciales de instituciones reconocidas, no quedarían exentos del servicio militar. El proceso de organización fue lento porque muchos de ellos eran de los que habían criticado o combatido a las denominaciones que los habían engendrado y las calificaban de apóstatas, frías y opuestas a la dirección del Espíritu. Su sincero temor era que si ellos (los pentecostales) formaban denominaciones propias, éstas seguirían el mismo proceso deteriorante que aquellas de donde habían salido o se les había expulsado. Muchos también temían que la congregación local perdiera su soberanía. Citando de nuevo a Goss, el sentir de la mayoría de los pentecostales con quienes él estaba asociado era: o crear una organización separada a menos que resultara imperativo. Pero viendo la amargura de la mayoría de los líderes, pronto supimos que tal curso era ahora imperativo. ” “N
Debemos aclarar que lo dicho por Nichol y Goss se refiere especialmente al proceso que trajo como resultado la formación de las Asambleas de Dios, pero en términos generales lo mismo sucedía entre los que en el periodo de nuestro estudio formaron denominaciones.
Primeras Denominaciones Pentecostales en los Estados Unidos Sin entrar por ahora en detalles completos sobre el proceso de formación de las primeras denominaciones, examinaremos a las cinco principales que se fundaron en el periodo que abarca este estudio y que nos parecen representativas y típicas, sin olvidar que también existían ya muchas congregaciones locales independientes que no se afiliaron a ninguna denominación.
Asambleas Pentecostales del Mundo. (Pentecostal Assemblies of the Worid, o PAW). Sus orígenes no son muy claros, pero generalmente se acepta que fue fundada en 1907 en Los Ángeles y el nombre de su primer Secretario era J. J. Frazee. Desde el principio se identificó como una iglesia del Nombre de Jesucristo y sirvió para que a muchos ministros mexicanos se les expidieran credenciales ministeriales. El primero de ellos fue Juan Navarro, quien en 1912 bautizó a Francisco Llorente, nativo de Acapulco, que ingresó al ministerio y por su dominio del inglés se constituyó en el enlace entre la denominación y el pequeño grupo de ministros que con el tiempo formaron lo que ahora se conoce como Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, la más antigua denominación unicitaria de habla hispana. La PAW ha sido siempre una iglesia interracial y en 1987 contaba con más de medio millón de miembros en los Estados Unidos, Europa, las Indias Occidentales, África y Asia.
Iglesia Pentecostal de la Santidad. (Pentecostal Holiness Church) Tiene sus orígenes en la Fire-Baptized Holiness Church (Iglesia de Santidad Bautizada por Fuego) fundada en 1890 entre gente que creía que aparte de la salvación y la santificación existía una experiencia llamada «bautismo de fuego», una «tercera bendición» para ellos pero una «tercera herejía» para quienes en otros grupos rechazaban las ideas de la Santidad. El despertar pentecostal de 1906 rejuveneció a esta
iglesia y la volvió una importante y numerosa denominación que eventualmente se constituyó con miembros y ministros de tres movimientos diferentes.
Iglesia de Dios Evangelio Completo . n América Latina se agrega a su título las palabras «Evangelio Completo» pero en inglés se le identifica por el nombre de la ciudad donde tiene sus oficinas generales (Cleveland, Tennessee). Sus orígenes se remontan a una manifestación glosolálica en 1886 en el grupo bautista conocido como «Unión Cristiana» (Christian Unión) dirgido por R. G. Spurling. Tiene actualmente cerca de dos millones de miembros en los Estados Unidos y en más de cien países.
Iglesia de Dios en Cristo. (Church of God in Christ). Fundada por Charles H. Mason (1866-I96I), es la iglesia pentecostal negra más numerosa en los Estados Unidos y para algunos excede en feligresía a las Asambleas de Dios en el mismo país. Desde 1893 Mason creía en la santificación, pero en 1906 visitó la Misión de la Fe Apostólica y aceptó la enseñanza y prácticas pentecostales. Como consecuencia hubo una escisión en el movimiento y en 1907 Mason registró la Iglesia de Dios en Cristo, con catorce congregaciones en cuatro estados de su país. Para 1982 se reportaba una feligresía de 3,709,661 miembros en los Estados Unidos. Ha mantenido relaciones con el movimiento carismático y aunque oficialmente trinitaria, ha tenido gran simpatía para el Movimiento del Nombre de Jesucristo extendiendo credenciales a algunos de sus ministros.
Asambleas de Dios . Según Edith Blumhofer, una de las más respetadas y mejor preparadas teólogas en esa denominación La formación de las Asambleas de Dios fue el resultado de esfuerzos iniciados en 1913 por Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel C. O. Opperman, Archibaid P. Collins y Mack M. Pinson. Estos hombres trataban tanto de alcanzar objetivos específicos como el de repudiar doctrinas y prácticas inaceptables.” “
La organización comenzó a adquirir un carácter formal a partir de 1914 y eventualmente creció para ser la más grande e influyente denominación pentecostal en el mundo. Se calcula que para fines de 1998 habrá más miembros de las Asambleas de Dios que metodistas, con la diferencia de que el metodismo fue fundado 195 años antes. Para nuestro propósito es de importancia señalar que en 1916 este movimiento expulsó a quienes defendían el bautismo en el nombre de Jesucristo, aunque existe la ironía de que la denominación ha sido siempre tolerante de este tipo de creyentes y aún ahora extiende en los Estados Unidos credenciales ministeriales a quienes desean estar afiliados a ellos, reteniendo éstos la libertad de usar su propia fórmula bautismal en el nombre de Jesucristo en lugar de utilizar la fórmula trinitaria. Insistimos, sin embargo, que la lamentable división de 1916 no significa que sólo en las Asambleas de Dios hubiera uni-pentecostales. Para 1916 los había también entre los mexicanos que diez años antes habían comenzado a trabajar con Seymour en la calle Azusa, entre los que estaban dando forma a lo que ahora es la Asamblea Apostólica de la Fe en Cristo Jesús en los Estados Unidos y en los pequeños
grupos en Villa Aldama, Chihuahua y la capital del mismo estado que se conocerían posteriormente como Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús.
CONCLUSIÓN Las cinco denominaciones antes mencionadas representan las tendencias organizativas y aun teológicas más importantes en el pentecostalismo de los Estados Unidos entre 1901 y 1916. A partir de esa fecha la proliferación de denominaciones pentecostales en Estados Unidos se desarrollaría con inusitada rapidez, agregando a ello todas las iglesias del mismo tipo que aparecerían en el resto del mundo y que merecen una eventual historia por separado. Llegamos así al fin de nuestro análisis histórico del pentecostalismo en los Estados Unidos desde su nacimiento hasta quince años después. Hemos visto que para 1916 las denominaciones pentecostales ya entonces existentes coincidían todas en su adhesión a la doctrina y práctica de la glosolalia, que fue lo que principalmente identificó e identifica a los pentecostales como un todo y en todas partes del mundo, pero diferían o comenzarían a diferir en muchas otras cosas y aun en la interpretación del significado de las lenguas en la vida de las iglesias y sus miembros. Las denominaciones pentecostales que existían y las que vendrían después se diferenciarían en énfasis teológicos, modos de organización y teorías del ministerio, entre muchas cosas, y eran indicación de que el movimiento pentecostal crecería gracias a estas creencias y prácticas y muchas veces a pesar de ellas. Lamentamos mucho que se interrumpa el interesante relato de un periodo que sólo abarcó los primeros dieciséis años del presente siglo. Nuestro proyecto es un libro en el que trataremos gran parte de la historia del pentecostalismo como un todo, incluyendo sus formulaciones teológicas, al cual se le agregarán detalles históricos que no aparecen aquí. Seguiremos encontrándonos con los hombres y las ideas que dieron su expresión al movimiento pentecostal y han dejado en él la prueba de su pasión por el ideal de un bautismo que viene del cielo.
