Magen David: El Origen. Gilberto Corpus
Centro de Estudios Fe Bíblica.
Centro de Estudios Fe Bíblica. Magen David: El Origen. Por G. Corpus.
Nota: Como lo hemos hecho en otras ocasiones, al estudiar este tema, hemos tratado de ser lo más objetivo posible, sin preocuparnos de un modo u otro, si tenemos que cambiar algo de lo que creemos. Como ya vimos en la primera parte de este estudio, la relación entre el Lirio del Valle (Shoshan) y el Magen David, es muy estrecha debido a su valor intrínseco, y que se ve reflejado en el uso temprano de la arquitectura judío-hebrea. En la cultura hebrea, se consideraba al lirio como el más selecto entre las flores y lo utilizaron como una fuente de perfume. En la antigua poesía hebrea, el lirio era siempre un símil favorito, como un símbolo de pureza. Recordemos que el nombre Shoshan deriva de shesh (en hebreo, seis), refiriéndose a la simetría de seis lados de la familia de los lirios.
Al usar una vista superior o frontal de la flor-como la que vemos en la imagen, no se necesita especular mucho para notar la relación tanto simétrica como simbólica.
Debido a esta relación, entre las evidencias arqueológicas que presentamos en la primera parte de esta investigación, que van desde el Siglo I AEC hasta el Siglo X y XI EC, mayormente al lirio se le ve acompañado por el Magen David. En ocasiones, en lugar de los puntas de la estrella, se usaban pétalos más anchos y en otros casos más, se dibujaba el hexágono en la parte central de la estrella o en la parte externa del lirio-estrella de seis pétalos.
También, aparecían tanto el Magen David como la flor “estrella”, en la misma línea de decoración. Veamos la aparición del Magen David y la flor “estrella” de acuerdo a las evidencias arqueológicas. Aquí en la misma línea de decoración. Aquí en lugar de picos, se usaron pétalos más anchos en la parte externa de la florestrella.
Aquí, la flor-estrella delineada por un hexágono y el Magen David identificable.
Aquí nuevamente, en lugar de picos, se usaron pétalos más anchos en la parte externa de la flor estrella.
Para algunos estudiosos, es muy posible que con el paso de los años la flor estrella (shoshan), se estilizara hasta quedar en la actual Estrella de David, llegando un momento en que ambas se manejaban. Estos mismos estudiosos sugieren que el rey David fue cautivado por esta flor y la utilizó como el símbolo original de su sello que hoy conocemos como el Magen David. El lilium candidum se encuentra a menudo entre las espinas, ya que le gusta crecer en laderas rocosas (valles) y en matorrales (espinas y malezas). Ver las hermosas flores fragantes del lirio, que florece a principios de verano entre las diversas espinas que entonces dominan el paisaje, es una experiencia asombrosa, y de aquí "como un lirio entre las espinas, así es mi amiga entre las doncellas" (Cant 2: 1- 2).
Otros usos del Shoshan (flor estrella de seis puntas). En los capiteles sobre los pilares del Templo. 1 Rey 7.19, 22 19 Los capiteles que estaban sobre las columnas en el pórtico, tenían forma de lirios (shoshan), y eran de cuatro codos. 22 Y puso en las cabezas de las columnas tallado en forma de lirios (shoshan), y así se acabó la obra de las columnas.
En una vista lateral de los capiteles, no se apreciaría la flor estrella, solo se apreciarían 3 pétalos, pero en una vista superior de los capiteles, la figura de una estrella sería evidente. * Las imágenes son solo ilustrativas.
El borde del Mar de Bronce. 1 Rey 7.26 26 El grueso del mar era de un palmo menor, y el borde era labrado como el borde de un cáliz o de flor de lis (shoshan); y cabían en él dos mil batos.
En la literatura Bíblica. Cantares de Salomón 2 1 Yo soy la rosa de Sarón, Y el lirio de los valles. 2 Como el lirio entre los espinos, Así es mi amiga entre las doncellas.
Oseas 14.5 5 Yo seré a Israel como rocío; él florecerá como lirio, y extenderá sus raíces como el Líbano
En la literatura Rabínica. Acerca de esta flor, un simbolismo rico y abundante se ha generado. Los rostros de los justos son como lirio, y existen sólo para la redención como el lirio para el perfume. En la literatura rabínica el lirio tipifica Israel, por ejemplo, Abarvanel decía que el rocío hace florecer el lirio, pero la lluvia lo destruye. El corazón de esta flor esta dirigido hacia arriba, aunque este entre espinas, simbolizando así la confianza en Dio-s que debe ser sentida por Israel en medio de todas las aflicciones. El lirio entre las espinas se asemeja a Rebeca, que permaneció pura en medio de las malas compañías (Bacher, "Ag. Pal. Amor". Ii. 243) Mientras que fue muy difícil salvar a los israelitas de los egipcios como un lirio de las espinas (Bacher, lc ii. 76), sin embargo, se mantuvo fiel entre los que adoraban a dioses extraños, como los lirios mantienen su belleza a pesar de cortes y heridas (Targ ., Cant.. ii 1).
En la decoración interior del Templo. Altamente probable que en la decoración interior del Primer Templo, el Shoshan era el elemento más utilizado (I Reyes 6:18, 29, 32, 35) y también ocupaba un lugar destacado entre los adornos del rey, aunque sin significado religioso. 1 Rey 6 18 Y la casa estaba cubierta de cedro por dentro, y tenía entalladuras de calabazas silvestres y de botones de flores. Todo era cedro; ninguna piedra se veía 29 Y esculpió todas las paredes de la casa alrededor de diversas figuras, de querubines, de palmeras y de botones de flores, por dentro y por fuera.
Si bien, el Magen David no era el símbolo final, oficial, absoluto y más representativo de Israel en el Primer Siglo, si era común su uso cultural como se observa en la arquitectura del Primer Siglo. Esto es sumamente importante, porque ya que en los días en que Yeshua el Mesías caminó sobre la tierra, este símbolo era usado comúnmente como parte de la decoración en las sinagogas en las que él se reunía cada Shabbat, y no encontramos ningún rechazo de su parte respecto a su uso. Nadie se imaginaría a Yeshua entrando a un lugar donde supuestamente se adorara a un “ídolo” con la forma de hexagrama!!! No hay ninguna razón para suponer que fue utilizado para ningún otro propósito que el decorativo.
Otras teorías del origen del Magen David. La teoría de David Bloch. David Bloch- científico en la Industria del Mar Muerto, en un blog dedicado a la sal y su uso en la historia, hace mención de un trabajo del Antropólogo Anthony P. Andrew. Este Antropólogo sugiere que la técnica de producción de sal por evaporación usada por los esclavos Israelitas en el delta del Nilo (17 AEC), era permitiendo que a figuras de paja geométricas se les incrustara la sal. Estas formas geométricas eran principalmente cruces o cuadrados con estructuras diagonales o tangenciales para fortalecer la estructura completa. La forma más popular de construcción de paja para áreas mayores de superficie y fuerza, era la "estrella de David". Citamos al Antropólogo Anthony P Andrew: Ya que la toma de sal de este tipo, se produjo mucho antes de la mayoría de las religiones desarrolladas de hoy en día, es bastante razonable suponer que los Judíos y su interés particular en la sal y la higiene "kashrut", más tarde utilizaron la forma de estrella también como un símbolo. http://salt.org.il/frame_rel.html
Simbolismos que dieron lugar a su origen. James S. Trimm sugiere: El Magen David tiene siete áreas internas, seis son iguales, que representan a los seis días de trabajo, y la séptima representa el día de reposo. El exterior de la estrella tiene 12 lados que representan las 12 tribus de Israel. La estrella se hace de dos Dalets paleo-hebreo entrelazados, con la que el nombre de David era deletreado.
David en hebreo se deletrea Dalet vav Dalet. Vav significa “gancho”. Denota juntar, unir. Así, el Magen David fue creado “juntando” Dalet con Dalet.
Magen David en la Menorah. La Menorah que se hizo de una sola pieza de oro, se ubicaba en el lado sur del Tabernáculo. La construcción de la Menorah se describe en detalles (Éxodo 25:31). Las ramas estaban decoradas con copas, botones y flores. Cada rama terminaba con tres copas; por encima de la última copa, había un botón; por encima de este, había una flor; por encima de ella había una vela. La versión de Onkelos, traduce la palabra “flor” como “lirio” (shoshan). Nota: El Targum Onkelos (siglo II EC) es una traducción del hebreo al Arameo de la Torah. Es una traducción, que es una interpretación al mismo tiempo. De hecho, que interesante traduce la versión Nácar Colunga Exo 35.31 N-C) Harás un candelabro de oro puro, todo lo harás de oro batido, con su base, su tallo, sus cálices, sus bulbos y sus lirios salientes de él.
Este lirio, era el tradicional y común lirio de 6 pétalos llamado en hebreo Shoshan, que viene de la palabra hebrea shesh que significa 6. En cada vela en la Menora desde una vista superior, posiblemente podría apreciarse algo como esto:
De hecho, el Investigador Uri Ofir, el autor de un libro llamado Hadegel ("la bandera") que resume una investigación larga de Uri sobre los orígenes de la Estrella de David, asegura que la estrella de David viene del Lirio Blanco, una flor que crece silvestre en Israel. La Menora en el Templo, contaba con una pequeña “plataforma” para cada una de las siete velas y esta “plataforma” estaba en la forma de "capullo y la flor". Los Sabios reconocieron la flor como el Lirio Blanco.
Uri Ofir mostró en su investigación sobre el origen judío-hebreo de la estrella de David, que la primera Estrella de David apareció en el candelabro (Menora) y que el candelero fue hecho por diseño divino, no por un ser humano.
Con esta vista superior, también de alguna manera, nos podemos dar una idea de cómo se verían los capiteles del Templo.
Uri Ofir incluso sugiere, que ya que el Tabernáculo no tenía ventanas, al encenderse la menora por la noche, la flor creaba una sombra en forma de una estrella de David en el suelo del Tabernáculo, así las sombras de las 7 estrellas de David eran producidas y parpadeaban en el suelo del Tabernáculo. Durante todos los días del Tabernáculo, había una Menora. En el Primer Templo, el Rey Salomón añadió diez Menoras más para la decoración-con el mismo diseño que la del Tabernáculo.
De acuerdo a Rambam, las flores en la menora, eran como las flores de los pilares del Templo.
Realmente- quienes han visto nuestros estudios ya sea en escrito, video o en audio, no somos muy afectos a hacer referencia a información relacionada con la numerología, perdonen este agravio, pero me parece interesante que de acuerdo con la Parashat Behaaloteja, en Num 8.2 dice: 2 Habla a Aarón y dile: Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas alumbrarán hacia adelante (heb el mul) del candelero.
De aquí que Uri Ofir sugiere también que en la numerología, la suma de las letras de las palabras "el mul" en hebreo, es 107 igual que la suma de las letras en las palabras "Magen David" – 107, interpretándose que la sombra de la menora, generaba 7 estrellas de David en el suelo del Tabernáculo. Respecto a la Menora en el Arco de Tito, las flores se ven en una proyección lateral y la pregunta que haríamos es: cómo se verían desde una vista superior? Es muy posible suponer que el escultor del Arco de Tito, haya creado un lirio que tenía 6 pétalos, de los cuales sólo vemos 3 en la vista lateral.
La “flor estrella” en la vestimenta de Aaron? Altamente probable que por el simbolismo que guardaba el uso del Shoshan en la menora y más tarde en las columnas del Templo y el mar de Bronce, el Shohan también haya sido usado en la vestimenta usada por el Sumo Sacerdote. La corona sacerdotal o banda para la frente (tziytz ), era la placa de oro o tiara que llevaba el sumo sacerdote judío en su mitra o turbante siempre que anduviera en el Tabernáculo o en el Templo de Jerusalén. El sustantivo tziytz hebreo ( ) por lo general significa "flor" o "floración", como en "Toda carne es hierba, y toda su gloria como la flor (tziytz) del campo." El término se utiliza no sólo para la tiara del sacerdote, sino también para las flores talladas en los accesorios del Templo de Salomón (1 Reyes 6:35). La Septuaginta griega traduce la palabra en Éxodo 28:36 y en otros lugares Petalos (πέταλος), de donde deriva en castellano "pétalos". Fuente: Wikipedia. Por lo anterior, tenemos: De acuerdo a Exo 28.36-38, Aarón en su investidura como sacerdote del Tabernáculo, tenía que ser coronado en su Turbante por la Flor pura de Oro, en la que “Santidad al Señor “estaba gravado. Esta Flor [ShoSHan], era el símbolo personal como sumo representante religioso y líder espiritual de la gente. Este símbolo personal, parece que se derivó de la vara de Aaron que reverdeció y que fue puesta en el Arca del Pacto. No es maravilla entonces que la flor en la vara reverdeciendo, se convirtió con el paso del tiempo, en su símbolo o insignia personal, y al mismo tiempo, la señal del Testimonio y Pacto con Dio.s. La señal del Lirio, sus raíces, significado e historia en la Antigüedad. Dr. Ze’ev Goldaman. De aquí que tenemos: Versiones: El Libro del Pueblo de Dios, Nueva Biblia Española, La Biblia de nuestro Pueblo. Lev 8.9 9 Después puso la mitra sobre su cabeza; y sobre la mitra delante de su rostro puso la flor abierta de oro, la corona de la santidad; como El SEÑOR había mandado a Moisés. Young's Literal Translation and doth put the mitre on his head, and doth put on the mitre, over-against its front, the golden flower of the holy crown, as Jehovah hath commanded Moses
Jubilee Bible 2000 After that he put the mitre upon his head; also upon the mitre, even upon his forefront, he put the open flower of gold, the crown of holiness, as the LORD had commanded Moses. Josefo (Antigüedades, 3: 7: 3) sostiene que una gorra de lana de color azul celeste se colocó sobre el turbante blanco de lino del Sumo Sacerdote. Sobre este, continúa, tres bandas de oro horizontales fueron colocadas, coronada con una decoración en forma de flor.
Monedas. Primera moneda acuñada en Jerusalén durante el reinado de un gobernante judío. Acuñada por Antíoco VII durante el reinado del líder macabeo Juan Hircano I, 132-130 aC, bronce. http://www.mefacts.com/cached.asp?x_id= 10080
La flor “estrella” en lo osarios del primer Siglo. También, podemos ver el uso común que se daba a la flor “estrella” de 6 pétalos en osarios, mayormente enmarcada por un hexágono y en ocasiones dividido en 6 triángulos equiláteros. De aquí tenemos, que el uso frecuente de símbolos, figuras, relieves, etc. en el Primer Siglo con motivos de decoración, eran permitidos, sin que esto transgrediera la instrucción de la Torah de no hacerse imagen alguna.
Así, todo parece indicar mayormente, que la Estrella de David recordaba y representaba al Lirio de los valles (Shoshan), a la Menorah, a las cabezas de las columnas del Templo, al Mar de bronce, a la decoración interna del Templo y a la Tiara del Sumo Sacerdote. Es fácil observar entonces, que el Lirio (Shoshan), guardaba un simbolismo muy especial que llegó a ser el adorno supremo en la cultura judío-hebrea.
La palabra “estrella” en Amos 5.26 y Hechos 7.43. Dice el texto: 26 Antes bien, llevabais el tabernáculo de vuestro Moloc y Quiún, ídolos vuestros, la estrella de vuestros dioses que os hicisteis. Detrás de la palabra “estrella” al castellano, tenemos la palabra hebrea Kokav. Nuestra mente occidental tiende a crear una representación mental o imagen de esta palabra y lo primero que nos viene a la mente, es un objeto con lo que habitualmente representamos las estrellas, es decir, un círculo rodeado de puntas. Obviamente para los críticos del Magen David, ya sabemos lo que les viene a la mente.
Sin embargo- como Jeff A. Benner sugiere, el pensamiento griego describe los objetos en relación a su aspecto. El pensamiento hebreo describe los objetos en relación con su función. Un ejemplo de pensamiento griego, sería la siguiente descripción común de un lápiz: "Es de color amarillo y mide cerca de 8 cm. de largo". Una descripción hebrea del lápiz estaría relacionada con su función como "Escribo palabras con él". Observe que la descripción hebrea usa el verbo "escribir", mientras que la descripción griega utiliza los adjetivos “amarillo” y “largo". Debido a la forma de descripciones funcionales del hebreo, los verbos se usan con mucha más frecuencia que los adjetivos. La pregunta es, si debemos interpretar la palabra “estrella” con base a la simple representación mental que nos hacemos de la palabra?? Proceder de esta forma, no lo es lo más seguro y confiable.
Si nos basamos en una simple representación mental, cada quien se haría una imagen de esta; algunos pensarían en una estrella de 7 picos, otros de 8, otros en un simpe circulo, etc. Por otro lado, la primera vez en la Biblia que se revela una conexión entre la palabra "estrella", la palabra "David" y las palabras "nación de Israel", está en el discurso de Bilam. Cuando Bilam ve a la nación de Israel, dice: Saldrá ESTRELLA de Jacob, Y se levantará cetro de Israel… Num 24.17 La pregunta que se levanta es: Si hay una estrella de Renfan-como literalmente interpretan los críticos y que relacionan con el Magen David, cuál es la estrella (literal) de Jacob mencionada en Num 24.17?? La respuesta es que no la hay, porque no podemos tomar la palabra “estrella” de forma literal, creando una representación gráfica!!! Sabemos que la estrella en este pasaje de Números, se refiere a una persona, al Mesías Yeshua. De igual forma, en la interpretación del texto de Amos 5.26, la “estrella “no se está refiriendo a una estrella literal o a una representación gráfica. Tanto en los escritos del llamado AT, como del NT, se hace referencia a “estrellas” en un sentido literal, como figurado o alegórico. Pero en el sentido literal, nunca se hace referencia a un objeto con picos y mucho menos como los críticos quieren hacer creer, al Magen David. Así, no podemos presentar a Amos 5.8 y Hechos 7.43 y tomar la palabra “estrella” de manera literal, formándonos automáticamente la representación mental del Magen David. Ya sea en hebreo como en griego, las palabras que se usan para “estrella” o “estrellas”, denotan astros, personas, gobernantes, pero nunca hace referencia a una imagen de un objeto con picos. En Gen 15.5, las estrellas hacen referencia a la descendencia de Abraham. En Isa14.13, a gobernantes. En Job 38.7, a ángeles. En Judas 13, a hombres inestables. En Rev 1.16, a hombres fieles, mensajeros. Así, no es una buena técnica interpretativa, el entregarse a asociar automáticamente la “estrella de David”, con la estrella mencionada en libro profético de Amos y del libro de Hechos. Este pasaje necesita ser analizado históricamente, culturalmente, religiosamente y exegéticamente, antes de usarlo como evidencia de un supuesto origen pagano del Magen David. La inmensa mayoría de las enseñanzas en contra del Magen David, desafortunadamente, penden de un hilo: Amos 5.26-Hechos 7.43.
La estrella de David y el hexágono de Saturno. Se presupone comúnmente que el hexágono desde la antigüedad, representa la maldad, lo pagano y maligno, ya que lo relacionan con el hexágono de la adoración a Saturno De aquí que los críticos dicen que ya que la Estrella de David, es una estrella con base en el hexágono, evoca los Espíritus de la Esfera de Saturno.
Sin embargo, el llamado hexágono de Saturno, fue descubierto apenas por el Voyager1 en la década de los 80’s y confirmado en el 2006 por la sonda Cassini. Los críticos de la estrella, argumentan que los seis picos formados por 6 triángulos equiláteros y el centro formando un hexágono, revela el número de satanás y el número de la bestia 666. Si este es el caso, a cada figura de estrella de seis picos o de forma hexagonal presente en la naturaleza y en las actividades diarias, se le debería de aplicar este mismo criterio. Lo anterior es absurdo!
Teofrasto Paracelso revivió, en el siglo XVI, la antigua doctrina de los talismanes, que afirmaba ser capaz de utilizar con éxito en el tratamiento de enfermedades y accidentes. Esta doctrina médica, derivado de la Cábala, o tradición secreta de los rabinos judíos, se dice que está tomado de las antiguas ciencias ocultas de Caldea y Egipto
Las teorías que lo interpretan (al Magen David) como un signo planetario de Saturno, son puramente y altamente especulativas…(Hildegard Lewy, en Archiv Orientální, vol. 18, 1950, 330-65)
En la Enciclopedia judía, bajo el tema de Magen David, tenemos: Es de destacar, además, que el escudo de David no se menciona en la literatura rabínica. El "Magen David," por lo tanto, probablemente no se originó con el Rabinismo, el judaísmo oficial y dominante durante más de 2.000 años. En los papiros de magia de la antigüedad, pentagramas, junto con estrellas y otros signos, se encuentran con frecuencia en los amuletos que llevan los nombres judíos de Dios: "Sabaoth", "Adonai", "Eloai", y que se utilizan para evitar la fiebre y otras enfermedades (Wessely, "Neue Zauberpapyri", pp. 68, 70 y nota). Curiosamente, sólo aparece el pentáculo, no el hexagrama. En el gran papiro mágico en París y Londres hay veintidós signos de lado a lado, y un círculo con doce signos, pero ni un pentáculo ni un hexagrama (Wessely, lc pp . 31, 112), aunque hay un triángulo, quizás en lugar de este último. En las muchas ilustraciones de amuletos dadas por Budge en su "Magia egipcia" (Londres, 1899) no aparece ni un solo pentagrama o hexagrama. Como podemos ver, ni en los papiros mágicos, ni en las fuentes más antiguas de magia judías, aparece el hexagrama, sino que comenzó a figurar como un signo mágico a partir de principios de la Edad Media.
Origen Mesopotámico-Sumerio?? Debemos saber que decir Mesopotamia, significa hacer referencia a un crisol de culturas: Sumerios, Acadios, Babilonia, Asiria, Persia, etc. La Mesopotamia antigua es la tierra comprendida entre los ríos Tigris y Éufrates. Comúnmente, se presupone un origen del Magen David muy antiguo, oculto, maligno trazado desde la época de la cultura sumeria (4000- 3200 AEC). Sin embargo, en la mitología Mesopotámica, no manejaban el hexagrama como comúnmente se presupone y se enseña; ni en el arte, arquitectura o en la religión. Para nuestra investigación, nos dimos a la tarea de revisar listas de deidades mesopotámicas (sumerias, acadias, babilónicas, asirias, caldeas, etc.), sus símbolos asociados y su iconografía, esto es la descripción (de las deidades) representadas en imágenes artísticas, así como de su simbología y los atributos que identifican a los personajes representados. También, ampliamos nuestra búsqueda tanto en la web, como en libros electrónicos, de imágenes de tablillas, estelas, sellos cilíndricos, artefactos, muros, petroglifos, etc., de las deidades mesopotámicas.
El resultado que tenemos es que en todo el panteón mesopotámico (sumerio, acadio, asirio, persa, babilónico, etc.), no existe un dios-estrella, mucho menos la adoración a un hexagrama.
Desafortunadamente, algunas imágenes como las que a continuación presentaremos, rayan en el sensacionalismo esto es, con tendencia a producir sensación y emoción en el ánimo, despertando interés, etc., pero con poca objetividad, sobrepasando los parámetros de la honestidad académica.
Aquí algunos links de sitios a los que nos referimos en nuestra investigación:
http://cuneiform.library.cornell.edu/
http://www.mars-earth.com/ancient/british_museum/artifacts/
http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/index.html
http://www.sarissa.org/sumer/sumer_g.php
http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Mesopotamian_deities
http://www.bibliotecapleyades.net/sitchin/mesopotamian_gods.htm
http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/namma/index.html http://www.crystalinks.com/sumergods.html http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_de_Mesopotamia http://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_de_Mesopotamia
Un libro que usamos de referencia y consulta: Los Sumerios http://oi.uchicago.edu/sites/oi.uchicago.edu/files/uploads/shared/docs/sumerians.pdf
Un fragmento del Capítulo 4 titulado Religión: Teología, Rito y Mito, tenemos: El panteón Sumerio era concebido funcionando como una asamblea con un rey a la cabeza, la más importante asamblea consistiendo en 7 dioses y 15 dioses conocidos como “los dioses grandes”. El panteón sumerio estaba dividido en deidades creativas y no creativas. Los dioses sumerios, como son ilustrados gráficamente por los Sumerios, eran enteramente antropomórficos y eran concebidos como humanos en acciones, forma y pensamiento.
Stone stele of Assyrian king Ashurnasirpal II from Nimrud (ancient Kalhu), northern Iraq, approx. 883-859 BC (BM 118805). This monument shows the king worshipping the major gods in symbolic form, including Šamaš, whose symbol is the winged disc. © The British Museum. Estela de piedra del rey asirio Asurbanipal II de Nimrud (antigua Kalhu), el norte de Irak, aprox. 883-859 BC (BM 118805). Este monumento muestra al rey adorando a los dioses principales en forma simbólica, incluyendo Šamaš, cuyo símbolo es el disco alado.
Aquí algunas representaciones de soles y planetas en el arte neolítico en rocas.
Iconografía de estrellas en la cultura sumeria.
Estrella de David en Sello Sumerio VA/243? En honor o en favor de la honestidad académica, tenemos la responsabilidad de hablar acerca de un sello sumerio en específico: El sello VA/243.
El Autor Zecharia Sitchin dedicó un número de páginas de su libro "El 12vo Planeta " discutiendo y analizando esta representación. Sitchin sostiene que esta representación muestra nuestro sistema solar con los diversos cuerpos celestes en sus tamaños relativos. Podemos ver los 9 planetas que conocemos hoy en día (suponiendo que Plutón es también un planeta), la luna (civilizaciones antiguas también sostenían que nuestra luna era un planeta), el sol y un décimo planeta que aún tenemos que localizar.
Debido a que no hay otra representación o patrón similar, podemos a lo menos decir que este símbolo es puramente incidental, casual, etc. para el tema del Origen del Magen David. Este sello, no se puede considerar como prueba suficiente del Origen del Magen David.
Acerca de Zecharia Sitchin, tenemos: Educado en el Mandato Británico de Palestina y licenciado en Historia Económica por la London School of Economics, conocía en profundidad el hebreo clásico y el moderno, y leía el sumerio , así como otros idiomas antiguos de oriente. Tradujo y reinterpretó antiguas tablillas e inscripciones de los pueblos donde surgieron las primeras civilizaciones. Durante años fue uno de los principales periodistas y editores de Israel. Vivía en Nueva York, donde participó en programas de televisión y radio. Las obras de Sitchin, han sido traducidas a veintiséis lenguas, y publicadas en ediciones de bolsillo e incluso en versión Braille para invidentes. Las teorías de Sitchin, se apoyan en interpretaciones propias y desacreditadas de fuentes sumerias, babilónicas, mitología del Cercano Oriente, de la arqueología y de la Biblia, entretejiéndolo y relacionándolo todo con los libros del Antiguo Testamento, el Libro de los Jubileos y otras fuentes. Fuente: Wikipedia. Lo interesante es que nunca Sitchin relacionó el símbolo de la “estrella”, con una deidad, ni mucho menos con la Estrella de David. Y no lo hizo porque ya vimos que no hay un dios-estrella en la religión mesopotámica.
Por otro lado y a diferencia de Sitchin, para algunos académicos como Michael S. Heiser (Dr en Filosofía, biblia hebrea y lenguajes semíticos de la Universidad de Wisconsin-Madison-), la inscripción de esta tablilla no habla acerca de planetas o astronomía.
El sello esta transliterado y traducido en la publicación principal de La Publicación del Museo Vorderasiatische de Berlín, de su colección de sellos, Vorderasiatische Rollsiegel ("West Asian Cilindro Seals", 1940) por el erudito mesopotámico Anton Moortgat en la página 101. La traducción es: Linea1: “Dubsiga”.Es un nombre personal de aparentemente una persona poderosa. Linea2: “Ili-illat”. Otro nombre, esta vez el dueño del sello. Linea3: “tu siervo”. La inscripción completa seria: “Dubsiga, Ili-illat, tu siervo” Nuevamente, nada en la inscripción sugiere algo remotamente que ver con la astronomía o planetas, igualmente, mucho menos con el Magen David. Creemos que es muy atrevido de los críticos, declarar que la estrella, era usada por los Sumerios como parte del culto a los dioses y como talismán de protección. La investigaciones deben ir más allá de simplemente leer a David Icke o tener solo como referencia a la Biblioteca pléyades o el sitio Sott.net Se argumenta que Salomón introdujo el Magen David como resultado de su apostasía, sin embargo, como pudimos demostrar, aunque Salomón siguió a Milcom, Asthoret y Moloc (1R.11:4-9), esto no prueba que la estrella se haya relacionado con esos dioses.
En el panteón egipcio, no hay tampoco un dios-estrella o algo que se asemeje al menos al Magen David. No hay algo parecido al Magen David, en toda la iconografía y símbolos relacionados con sus deidades Lo que abundaba era la decoración con estrellas de 5 puntas que simbolizaba una forma completa de resurrección y glorificación de los que habían muerto. Akh era el nombre de esta estrella de 5 puntas.
Los egipcios eran resurreccionistas; creían que cuando morían iban a renacer como estrella (akh) en el Reino de Osiris.
La pregunta es: En donde están las supuestas evidencias del origen sumerio-pagano del hexagrama y del Magen David???? Son solo especulaciones, y es mucho muy riesgoso construir enseñanzas sobre especulaciones.
Cómo pudo haber llegado el Magen David a otras culturas??? Es un hecho, que se han encontrado hexagramas en otras culturas que datan antes del Siglo I EC. Así, una pregunta muy válida que se levanta delante de nosotros es: Si el Magen David es un emblema judío-hebreo, ¿cómo puede aparecer en otras culturas como la India, Asiria, Japón, etc.? La Wikipedia dice: El Hexagrama, se utiliza en contextos históricos, religiosos y culturales, por ejemplo, en la identidad judía, el hinduismo y el ocultismo. La estrella de seis puntas también se ha encontrado en diagramas cosmológicos en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Las razones detrás de la aparición común de este símbolo en las religiones índicas y Occidente son desconocidas. Una posibilidad es que tienen un origen común. Es este “origen común”, lo que nos podrá dar la respuesta. Como resultado del exilio del Reino del Norte (10 tribus) por Asiria en el año 721 AEC, las tribus llegaron a Afganistán, China, Japón, India, etc. En nuestra opinión, es por eso que en estas culturas encontramos rastros o claras señales de pasado Israelita. Con el tiempo, Israel disperso se “gentilizó” y el símbolo se “paganizó”, fue copiado y con el tiempo fue usado para otros fines, perdiéndose el origen y el verdadero significado de este. Otra forma, pudo haber sido a través del intercambio comercial en la época de David-Salomón. La estrella fue vista y adoptada por otras culturas atribuyéndole poderes especiales generando leyendas.
Otros símbolos que se han paganizado. Otro símbolo que fue “paganizado” fue el zodiaco (Mazzaroth). Actualmente está ligado a la hechicería, adivinación, espiritismo, etc., sin que su origen sea pagano. Esto es, cuando hablamos del Mazzaroth- comúnmente traducido como zodiaco, no estamos hablando de las falsas afirmaciones de los astrólogos paganos y el misticismo ingenioso de la astrología que condena Dio-s, sino más bien, un testimonio único y verdadero del plan de Dio-s según se revela en las estrellas y las constelaciones del cielo.
El Arco iris, actualmente usado como símbolo del movimiento gay y lésbico-igualmente, sin que su origen sea pagano.
Conclusiones. Respecto a evidencias de un supuesto origen pagano antes del Siglo I AEC, tenemos: Se presupone un origen pagano muy antiguo del Magen David, con cuna en la cultura sumeria, egipcia, persa, etc. Sin embargo, una vez revisadas las deidades de estas culturas con sus iconografías y símbolos relacionados, podemos con seguridad concluir que son meras especulaciones. No encontramos ninguna evidencia arqueológica que lo demuestre.
Respecto a evidencias de un supuesto origen pagano a partir de la Edad Media (s.V-XV), tenemos: Los críticos presentan como pruebas del origen supuestamente pagano del Magen David, su uso en la masonería, iluminismo, kabalismo, etc. Sin embargo, el área de oportunidad se presenta en que al querer probar el supuesto origen pagano del Magen David, presentando la mayoría de las evidencias a partir de la Edad Media, es como tratar de probar que el arco iris tiene un origen pagano, presentando evidencias a partir de la adopción de este por el movimiento gay y lésbico, de finales de los 70's. Cualquier evidencia que se presente y que sea posterior al Siglo I EC, es un anacronismo para el estudio del origen del Magen David. Esto es, el contexto de la investigación, está fuera de tiempo y contexto histórico, cultural, etc. La Edad Media, no es el mejor punto de partida para emprender la búsqueda del origen del Maged David.
Pensemos: Los críticos del uso del Magen David, tajantemente citan Deut 4.15 para fundamentar que no se bebe usar ninguna imagen- incluyendo por supuesto el Magen David. Sin embargo, en primera instancia, el texto hace referencia al uso de imágenes como objeto de adoración y servicio. Si no se dimensiona correctamente este texto y la interpretación se pone dentro de los parámetros correctos, los críticos tendrían que privarse del uso de billetes, monedas, material didáctico para niños (mayormente usan personajes, animales, etc.), fotos, documentos oficiales con sellos del país, emplearse en empresas por el uso de logotipos e insignias.
Propuestas con sentido. No se trata de defender a capa y espada, sin sentido, solo por emociones, “simpatía con el sionismo”, etc. Se trata de aportar y dejar a disposición de los estudiantes de las Escrituras, una investigación de seriedad y objetividad investigativa y académica. En ocasiones sin darnos cuenta, podríamos estar pisando terrenos del sensacionalismo al no tener una investigación seria respaldando cierto tema. La mayoría de las veces, habrá métodos más seguros de interpretación, que la simple especulación. Realidades. La Estrella de David había sido usada y aceptada en las sinagogas en los tiempos en que Yeshua caminó sobre la tierra. Yeshua asistía a estas sinagogas y los textos muestra que nunca mostró rechazo a este símbolo. Lo mismo en el caso de Pablo y el resto de los Apóstoles.
Como ya dijimos, la relación entre el Lirio del Valle (Shoshan) y el Magen David, es muy estrecha debido a su valor intrínseco. Esto se ve reflejado en el uso temprano de la decoración de la Menora en el Tabernáculo, en la tiara del Sumo Sacerdote y más tarde en la arquitectura, además en la decoración del Templo Sagrado y en las Sinagogas.
Concluimos finalmente que con toda seguridad, lo menos que podemos decir, es que el origen de la Estrella de David tiene mucho más raíces en la cultura revelada por Dio-s a Israel, que fuera de ella.
En el Centro de Estudios Fe Bíblica, permaneceremos humildes, con una actitud de estudio e investigación, sin pretender tener la verdad absoluta. G. Corpus
