La Llave Maestra de La Realización Del Sí Mismo

La llave maestra de la realización del Sí mismo por Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

La llave maestra de la realización del Sí mismo

CAPÍTULO I LA IMPORTANCIA DL CONOCIMINTO DL SÍ MISMO

Al comien comienzo zo de esta esta exp exposi osició ciónn ha de ofrece ofrecerse rse ado adorac ración ión revere reverenci ncial al a Shri Shri Ganesha primero, después a Shri Saraswati, y finalmente a Shri Sadguru !"u#l es la razón de esto$ Si alguien pregunta, %!Si se cam&ia el orden de esta adoración, ha&r# confusión entonces$', la respuesta tiene (ue ser) %sí, ha&r# confusión' *or(ue Shri Ganesha es la deidad de la meditación y la contemplación, y Shri Saraswati, la deidad (ue preside la exposición +a través de las pala&ras "on la ayuda de estas dos deidades, la deidad en la forma de la luz del Sí mismo, (ue surge en el corazón del aspirante, no es ninguna otra (ue el Sadguru -e a(uí (ue el Sadguru tenga (ue ser adorado necesariamente necesariamente después de Shri Ganesha y de Shri Saraswati Sólo cuando la comprensión del tema deviene firme, desciende la gracia del Sadguru del Sí mismo La contemplación y la exposición textuales de este tema, no llevar#n por sí solos al aspirante a su meta -e a(uí (ue de&a adorar reverencialmente a Shri Ganesha y a Shri Saraswati *ara comprender el secreto de este principio) primero, (ue la forma manifiesta sea vista por los o.os y (ue entonces sea ala&ado el /edanta, la &oca de&e cantar el mantra +nom&re sutil e imprimir su significación dentro Seg0n la experiencia de los santos, como se muestra en estas citas, el Sadguru expl explic icaa prim primer eroo el tema tema so&r so&ree el (ue (ue trata trata la expo exposi sici ción ón,, y desp despué uéss indi indica ca sus sus características, seguido por un detallado conocimiento del mismo 1n la mayoría de las escuelas, cuando se ense2a a ni2os pe(ue2os, el maestro informa primero ver&almente al ni2o so&re el o&.eto A esto se le llama el método %3indergarten' +de parvulario Similarmente, el Sadguru os da ver&almente primero la idea de la 4ealidad +mantra, la cual ha de ser contemplada A través del canto, esta idea se imprimir# indele&lemente en la mente A esto se le llama la tradición del Sadguru A través de este método, el aspirante o&tiene resultados muy pronto Así sea "uando el maestro expone la verdad +el tema tratado a un aspirante normalmente inteligente, éste comprende lo (ue el Sadguru transmite y lo (ue est# ense2ando *ero la principal dificultad est# en realizar lo (ue se comprende intelectualmente intelectualmente A través de la exposición del tema por el Sadguru uno comprende lo (ue es el Sí mismo +Atman, pero en la mente del aspirante el espíritu de la duda se insin0a de esta manera, %!"ómo

5


CAPÍTULO I LA IMPORTANCIA DL CONOCIMINTO DL SÍ MISMO

Al comien comienzo zo de esta esta exp exposi osició ciónn ha de ofrece ofrecerse rse ado adorac ración ión revere reverenci ncial al a Shri Shri Ganesha primero, después a Shri Saraswati, y finalmente a Shri Sadguru !"u#l es la razón de esto$ Si alguien pregunta, %!Si se cam&ia el orden de esta adoración, ha&r# confusión entonces$', la respuesta tiene (ue ser) %sí, ha&r# confusión' *or(ue Shri Ganesha es la deidad de la meditación y la contemplación, y Shri Saraswati, la deidad (ue preside la exposición +a través de las pala&ras "on la ayuda de estas dos deidades, la deidad en la forma de la luz del Sí mismo, (ue surge en el corazón del aspirante, no es ninguna otra (ue el Sadguru -e a(uí (ue el Sadguru tenga (ue ser adorado necesariamente necesariamente después de Shri Ganesha y de Shri Saraswati Sólo cuando la comprensión del tema deviene firme, desciende la gracia del Sadguru del Sí mismo La contemplación y la exposición textuales de este tema, no llevar#n por sí solos al aspirante a su meta -e a(uí (ue de&a adorar reverencialmente a Shri Ganesha y a Shri Saraswati *ara comprender el secreto de este principio) primero, (ue la forma manifiesta sea vista por los o.os y (ue entonces sea ala&ado el /edanta, la &oca de&e cantar el mantra +nom&re sutil e imprimir su significación dentro Seg0n la experiencia de los santos, como se muestra en estas citas, el Sadguru expl explic icaa prim primer eroo el tema tema so&r so&ree el (ue (ue trata trata la expo exposi sici ción ón,, y desp despué uéss indi indica ca sus sus características, seguido por un detallado conocimiento del mismo 1n la mayoría de las escuelas, cuando se ense2a a ni2os pe(ue2os, el maestro informa primero ver&almente al ni2o so&re el o&.eto A esto se le llama el método %3indergarten' +de parvulario Similarmente, el Sadguru os da ver&almente primero la idea de la 4ealidad +mantra, la cual ha de ser contemplada A través del canto, esta idea se imprimir# indele&lemente en la mente A esto se le llama la tradición del Sadguru A través de este método, el aspirante o&tiene resultados muy pronto Así sea "uando el maestro expone la verdad +el tema tratado a un aspirante normalmente inteligente, éste comprende lo (ue el Sadguru transmite y lo (ue est# ense2ando *ero la principal dificultad est# en realizar lo (ue se comprende intelectualmente intelectualmente A través de la exposición del tema por el Sadguru uno comprende lo (ue es el Sí mismo +Atman, pero en la mente del aspirante el espíritu de la duda se insin0a de esta manera, %!"ómo

5


puedo yo ser el Sí mismo +el Atman$', y la actitud mental del aspirante no deviene li&re de duda 6ay una comprensión intelectual, pero no hay realización 1l remedio para esto es practicar y aprender asiduamente A no ser (ue haya un estudio sostenido y repetido, no se em&e&er# completamente completamente 1n el mode modelo lo del del li&r li&roo de cali caligr graf afía ía,, las las letr letras as son son muy muy &ell &ellas as 7o 7oso sotr tros os comprendemos (ue lo son8 pero, inicialmente, no podemos escri&ir las letras de la misma manera 7o o&stante, si se escri&en repetidamente las mismas letras, entonces, por la virtud de esa pr#ctica o estudio, las letras se forman &ellamente tan pronto como la pluma pluma toca el papel papel A(uí alguien podría preguntar preguntar,, %!"u#nto %!"u#nto estudio o pr#ctica pr#ctica se re(uiere para aprender &ien$' La respuesta es, %1l estudio o la pr#ctica y el esfuerzo tienen (ue continuar incesantemente, seg0n la capacidad de cada uno, hasta (ue se comprenda o se realice' A(uí puede enunciarse una regla general) 9n hom&re normalmente inteligente puede comprender algo si se le explica dos o tres veces Si lo repite diez o veinte veces, eso deviene un h#&ito Si lo repite un centenar de veces, deviene una adicción 9na vez (ue se familiariza con ello un millar de veces, deviene una naturaleza inherente para el (ue lo practica Las fi&ras de yute son tan delicadas y finas (ue se dispersan en todas direcciones cuando son movidas por el viento Sin em&argo, cuando las mismas fi&ras se trenzan para formar una soga, esta soga es tan fuerte (ue puede atar incluso a un fuerte y violento elefante a una pe(ue2a pica :gualmente grande es el poder del estudio de este tipo de pr#ctica o repetición 1s cier cierta tame ment ntee verd verdad ader eroo (ue (ue el *ara *ara&r &rah ahma mann +la +la 4eal 4ealid idad ad ;lti ;ltima ma es omnipenetrante y eternamente li&re Sin em&argo, la mente, en la forma de aire, ha deve deveni nido do tan tan fuer fuerte te en noso nosotro tros, s, de&i de&ido do a la pr#c pr#cti tica ca y el estu estudi dioo extr extrav avia iado dos, s, nacimiento tras nacimiento, (ue ha aprisionado al aram =u>aram ha dicho, %=odo %=odo lo (ue es inalcanza&le deviene alcanza&le sólo por la virtud del estudio, la repetición y la pr#ctica' 4econociendo la importancia de este estudio, el aspirante de&e adorar a Ganesha y Saraswati 1sto significa (ue de&e fortalecerse por la meditación continua y aprendiendo a través de la escucha de la exposición +de la /erdad Antes de comenzar este estudio, ser# desea&le para el discípulo conocer otras muchas cosas pertinentes so&re este tema !*or (ué ha aparecido en un ser humano la ilusión %?o soy el cuerpo'$ !"u#l era la condición del ser humano cuando nació$ !"ómo desarrolló esta idea de %yo' y %mío'$ !1ra su condición en el mundo, li&re de

@


todo miedo$ Si no era así, !por (uién y cómo fue ayudado a deshacerse de ese miedo$ *rimero, de&e meditarse so&re todo esto *rimeramente, el ser humano yacía enrollado en un pe(ue2o espacio dentro de la matriz de su madre "uando nació, entró en este mundo sin límites, a&rió ligeramente sus o.os y miró alrededor Al ver el inmenso espacio y la tremenda luz, sus o.os se agrandaron y se llenó de estupefacción %!Adónde he venido solo$ !uién va a darme apoyo$ !"u#l va a ser mi suerte$' 1ste tipo de miedo surgió en su mente :nmediatamente después del nacimiento, con el primer cho(ue, comenzó a llorar -espués de un ratito, se le dio una gota de miel para chupar "on esto se sintió aliviado, pensando (ue todo i&a &ien y (ue tenía el soporte de alguien8 así pues, se calmó *ero este primer cho(ue de miedo esta&a ya tan engranado en su psi(ue, (ue se asusta al m#s ligero sonido8 sin em&argo, de nuevo se calma cuando se le da la miel o el pecho de su madre -e esta manera, al tomar soporte externo a cada paso, este ser humano devino dependiente del soporte de sus padres A medida (ue crecía, sus maestros, .unto con sus padres, comenzaron a darle conocimiento so&re el mundo -espués de eso, los maestros de la escuela le prepararon en las ciencias físicas tales como la geografía, la geometría, la geología, etc, las cuales valen tanto como el polvo "uando uno entra en la etapa de la %.uventud' mira de nuevo alrededor &uscando m#s soportes para su vida 1st# predeterminado en este mundo (ue el soporte para la vida viene del dinero, la esposa, etc8 así pues, .unta ri(ueza y toma una esposa -a por hecho (ue puede sostenerse sólo con estos apoyos y así malgasta su tiempo "on la fama, la erudición, el poder y la autoridad, la ri(ueza y la esposa, suma cada vez m#s prosperidad y deviene cada vez m#s atrapado Las principales posesiones y todo su soporte son su esposa, su ri(ueza, su rango, su .uventud, su &elleza y su autoridad Así pues, enorgulleciéndose especialmente de esto e intoxic#ndose con esto, el ser humano olvida el conocimiento de su naturaleza real Las posesiones indicadas arri&a comienzan a esfumarse una a una 1l orgullo del dinero, el orgullo de la autoridad, el orgullo de &elleza, son a&sor&idos en el hom&re y, así, olvida su naturaleza real "uando estas posesiones se esfuman una a una de acuerdo con la ley de la naturaleza, la memoria del primer cho(ue reci&ido anta2o le sacude hasta las mismas raíces, y entonces deviene frustrado Lleno de p#nico, pregunta, %!ué voy a hacer ahora$ 1stoy perdiendo mis soportes por todos lados !ué me acontecer# ahora$' *ero este hom&re ignorante no comprende (ue todas estas posesiones sólo tenían un soporte sólido, a sa&er, su ?BSB?-A- -e&ido sólo a ese soporte el dinero tenía su valor, la esposa aparecía encantadora, el honor

C


reci&ido parecía apeteci&le, su erudición le da&a sa&iduría, su forma ad(uiría &elleza y su autoridad le da&a poder DBh hom&re, t0 mismo eres el soporte de todas las ri(uezas descritas arri&aE !*uede ha&er una parado.a m#s grande (ue sentir (ue la ri(ueza te da&a soporte a ti$ Si adem#s de esta ri(ueza, poder, mu.er, .uventud, &elleza de formas y honor, uno reci&e la mal avenida fortuna, !cu#n extra2as devienen entonces las propias acciones de uno$ 9n poeta, descri&iendo las pretensiones de la mente humana, escri&ió, %*rimeramente un mono, sumamos a eso (ue se em&orracha, y para colmo adem#s le pica un escorpión' 1ste poeta a&andonó su pluma al ver las ridículas a&surdidades de este ser humano y di.o adiós a sus talentos poéticos La suerte del hom&re (ue considera su cuerpo como -ios, y (ue est# a&sor&ido en su adoración día y noche, de&e considerarse como un zapatero +en marathi %cham&ar', el (ue carga %cuero' a sus espaldas 6ay un prover&io adecuado (ue dice (ue el -ios de un zapatero de&e ser adorado sólo con zapatos 1sto nos ha&la de la manera en (ue tiene (ue ser adorado el -ios del hom&re (ue considera como -ios al cuerpo La devoción de un ateo es alimentar su cuerpo, y su li&eración es la muerte del cuerpo *ara un hom&re cuya meta 0ltima en la vida es alimentar a su cuerpo y cuya li&eración es la muerte, no hay ninguna salida por encima del nivel del cuerpo 1n su caso esto no es sorprendente Si de&ido a alg0n infortunio este hom&re perdiera toda su ri(ueza, continuaría pidiendo dinero prestado para satisfacer sus h#&itos de comer, &e&er y disfrutar Si los acreedores le cercaran, se declararía insolvente y así zan.aría todo el asunto "uando la muerte le golpea, finalmente sólo yace muerto Fuere como ha venido !*odría ha&er algo m#s tr#gico o m#s misera&le (ue este tipo de vida$ La mu.er (ue se desvive en ala&anzas a su marido por(ue le ha regalado un &ello anillo para la nariz, !por (ué no piensa en el Se2or (ue le proporcionó una nariz para poner el anillo en ella$ -e la misma manera, !cómo pueden ver a -ios estos seres humanos animalizados (ue consideran (ue sólo el cuerpo es todo y el fin de toda la vida$ A(uel cuyo poder da al sol su existencia como sol, a la luna su existencia como luna, a los dioses su existencia como dioses, este Bmnipotente (ue es el soporte de todo, (ue est# presente en los corazones de todos los seres, ste ha devenido invisi&le para el hom&re 1l hom&re cuyos o.os son atraídos por los o&.etos externos, sólo ve a(uello (ue es externo 1n marathi, la pala&ra %A>sha' es un sinónimo de o.o %A' es la primera letra del alfa&eto y %3sha' es una de las 0ltimas 1so significa (ue todo lo (ue ve el o.o est# dentro del alcance de estas dos letras Sólo le dar# información de los o&.etos exteriores

H


Los o&.etos groseros ser#n visualizados por el o.o grosero y lo sutil ser# sentido por los sentidos (ue son sutiles *ero en marathi, una letra (ue viene después de %3sha' es %.2a' La letra %.2a' indica el conocimiento (ue no puede ser visto ni por el o.o grosero externo ni por el o.o sutil del intelecto *or consiguiente, al %o.o' se le indica con el sinónimo %a>sha' "omo el o.o, los dem#s órganos de los sentidos, a sa&er, el oído, la nariz, la lengua, etc, est#n dirigidos hacia afuera y contin0an existiendo de&ido a la fuerza de los o&.etos externos 1l rey del conocimiento +yo soy persuade a todos los sentidos y parece otorgarles el dominio ue no atraiga la atención de nadie el hecho de (ue él +yo soy esté presente antes de los sentidos, se de&e a esta externalización -urante muchos nacimientos, la mente y el intelecto han ad(uirido el h#&ito de mirar sólo hacia afuera8 por lo tanto, %volverlos hacia adentro' ha devenido una tarea muy difícil A esto se le llama %la vía inversa', (ue siguen los santos cuando se vuelven en la dirección opuesta y o&servan la mente, a&andonando completamente ver lo (ue es externo -onde un hom&re ordinario est# dormido, estos santos est#n despiertos8 y donde un hom&re ordinario est# despierto, estos santos est#n dormidos =odos los seres se encuentran despertados a los o&.etos externos y han devenido extremadamente h#&iles en este tipo de despertar Sin em&argo, los santos han cerrado sus o.os a las cosas externas ? el tema del Sí mismo, para el (ue los dem#s seres est#n dormidos, mantiene a los santos completamente despiertos 1l (ue tiene un millón de rupias est# preocupado por cómo do&lar la suma al día siguiente Se estimula a sí mismo para ad(uirir cada vez m#s *ero los santos le advierten, %/uelve atr#s, vuelve atr#s IDBh hom&reEI pues podrías ser atrapado en un tor&ellino, en esta ilusión +Faya ha venido como marea alta y podrías ser arrastrado' Los adelantos modernos (ue vienen a este mundo con novedades cada vez m#s recientes, así como a(uellos por venir, constituyen un ciclón de Fahamaya +la Gran :lusión 1stad seguros de (ue seréis cautivados por ella !uién sa&e adónde ser# arrastrado el hom&re (ue es atrapado por este ciclón$ "uando los santos ven a esta persona, cuya atención est# raptada por estos adelantos modernos, corriendo de ac# para all#, luchando en sus persecuciones, tratan con todas sus fuerzas de provocar un despertar en él, un conocimiento del Sí mismo "iertamente, ser# un día auspicioso cuando el mundo en la forma de 3um&ha>arna le despierte de su profundo sopor presente 4amdas y =u>aram se encontraron mientras esta&an en las orillas opuestas de un río "on un gesto de su mano, 4amdas preguntó a =u>aram, %!"u#nto despertar has producido entre las gentes$' =u>aram le respondió tam&ién con un gesto, cerrando su mano derecha en un pu2o y llevando el anverso a sus la&ios, para indicar (ue no ha&ía

J


encontrado en ninguna parte a nadie (ue se interesara por el conocimiento del Sí mismo =u>aram Fahara. hizo tam&ién la misma pregunta a Samartha 4amdas, (ue sugirió (ue no ha&ía ha&ido ning0n despertar 1ntonces cada uno siguió su camino 1l Santo =u>aram ha dicho, %!"ómo puedo descri&ir los agradecimientos a estos santos$ 1llos est#n despert#ndome del sue2o continuamente' Aun(ue es verdadero (ue el Santo =u>aram y Samartha 4amdas ya no est#n con nosotros en la forma corporal, nos han dado todo lo (ue (uerían ense2ar en los li&ros %A&hangagatha' y %-asa&odh' La gran ri(ueza (ue nos han transmitido, es el legado inaprecia&le de sus li&ros uien(uiera (ue declara (ue es su heredero, gozar# de esta inaprecia&le herencia *ero el hom&re (ue (uiere esta ri(ueza de&e a&andonar su orgullo de la demoniaca ri(ueza mundana Adem#s, todos los actos (ue considera&a meritorios, y, por lo tanto, (ueridos para su corazón, tam&ién de&e renunciar a ellos -e&e estar preparado para dar el paso en la senda de vuelta hacia dentro 1sta es la 0nica condición para devenir un &eneficiario de este legado 1l hom&re est# plenamente inmerso en el orgullo de su cuerpo, de su casta, de su familia, de su país, de su nación y de todo lo (ue hay de &ueno o malo en su naturaleza =odos estos diferentes tipos de orgullo le han poseído 6asta el momento en (ue devenga li&re de estos diferentes tipos de orgullo, !cómo puede pretender &eneficiarse del legado de este tesoro (ue los santos han de.ado$ A(uel cuyo corazón se arrepiente sinceramente puede devenir el &eneficiario de esta ri(ueza 6ay esperanza para el hom&re (ue se preocupa de si puede deshacerse de estos diferentes tipos de orgullo (ue ha ad(uirido con el nacimiento, y (ue han devenido así su segunda naturaleza, si este hom&re se arrepiente sinceramente 7o tiene (ue sentirse frustrado Si un esclavo se despierta al conocimiento de (ue es un esclavo, instant#neamente comienza a &uscar una vía a la li&eración 9n esclavo (ue encuentra gozo en su esclavitud y (ue hace todos los esfuerzos posi&les para continuar en esa condición, no puede pensar si(uiera (ue exista una senda a la li&eración hasta (ue llegue el tiempo en (ue amanezca en él la consciencia de la esclavitud Similarmente, el hom&re afortunado (ue siente (ue la am&ición de adelantar a los dem#s le est# llevando de hecho a un camino de descenso, desde ese día en adelante tendr# un vislum&re de la dirección inversa mostrada por los santos *uede ser lento, pero autom#ticamente comienza a hacer el esfuerzo de caminar por la nueva vía Los tipos de orgullo &uenos y malos pueden no de.arle ir de una vez por todas *ero, si con determinación comienza a devenir completamente li&re de orgullos, y a a&andonarlos uno a uno, el Se2or infinitamente misericordioso no de.ar# de prestarle su ayuda

K


Si un hom&re se enorgullece de sus actos viciosos, esto de&e ser contrarrestado por un creciente orgullo de sus actos &uenos, erradicando así todas las malas cualidades Las &uenas cualidades de&en ser alimentadas y em&e&idas Sin em&argo, uno no de&e apegarse a ellas y de&e a&andonar lentamente el orgullo (ue surge de las &uenas acciones A(uí puede surgir una duda, a sa&er, aun(ue los vicios merecen ser a&andonados, !cómo es (ue usted nos dice (ue a&andonemos tam&ién las &uenas cualidades$ -espués de todo, las &uenas cualidades son siempre &uenas *ero, (ueridos aspirantes, aun(ue la posesión de &uenas cualidades en comparación con los vicios y malas cualidades es me.or, cuando se (uiere alcanzar la ri(ueza del conocimiento del Sí mismo, la posesión de &uenas cualidades (ue atrapan su corazón es cien veces peor y merecen ser arro.adas Firad, el hom&re trata de a&andonar sus malas cualidades aconse.adas por los santos de&ido al sentido de vergenza creado por la sociedad o creado en la propia mente de uno, pero el hom&re (ue posee &uenas cualidades, siempre se est# enorgulleciendo en el mundo y así, al estar lleno de orgullo por sus &uenas cualidades, deviene muy difícil para él apartarse de ese orgullo Fientras (ue el orgullo concerniente a las malas cualidades puede ser de.ado muy f#cilmente, éste no es el caso con el orgullo concerniente a las &uenas cualidades 7adie admite un pecado, pero el orgullo (ue le entra a un hom&re cuando ha dado comida a miles, visitado los cuatro lugares sagrados, a&ierto al&ergues para gentes santas, o adorado a la deidad millones de veces, este orgullo ha devenido tan firme en él (ue deviene casi imposi&le a&andonarlo "on arrepentimiento un pecador encuentra pronto a un Sadguru Sin em&argo, a(uel (ue es &uscado por muchos por ha&er cumplido o&ras meritorias, est# enterrado tan profundamente en los halagos (ue se le muestran, (ue incluso su senda hacia el Sadguru est# igualmente enterrada y perdida "uando se comprende esto, uno de&e concluir (ue si &ien el orgullo de las malas cualidades es tolera&le, el orgullo de las &uenas cualidades es me.or evitarlo completamente Am&os orgullos so&re lo &ueno y lo malo son espinas en la senda del (ue aspira a conocer el Sí mismo "uando una espina es sacada por otra espina, todavía (ueda la segunda espina +el orgullo de las &uenas acciones en el &olsillo de la camisa !7o se clavar# esta espina en el pecho o en las costillas$ Si a un malhechor se le encadena con argollas de hierro y al rey con argollas de oro, !significa eso (ue el rey no est# encadenado$ *ero mientras el hom&re da las gracias a (uien desata su argolla de hierro, el hom&re con la argolla de oro saltar# a la garganta de a(uel (ue intente li&erarle =ratar# por todos los medios de conservar permanentemente las argollas de oro en sus manos !"u#l es la fuerza (ue hay detr#s de esto$ !uién es este enemigo aparentemente amistoso (ue hace (ue el hom&re se sienta feliz en la esclavitud$ 1s el orgullo de las o&ras &uenas y

M


meritorias el (ue tiene atrapado al hom&re por el cuello, y éste es su peor enemigo 1ste es el enemigo (ue &lo(uea la senda a la /erdad ;ltima +*aramartha con mayor persistencia, y, por lo tanto, es necesario renunciar a él 1sto puede re(uerir un tremendo tra&a.o de&ido a (ue si no se renuncia a él, no podemos pretender nunca nuestro legado a la ri(ueza del conocimiento Se cree (ue la ri(ueza del hom&re descrita antes, a sa&er, el dinero, una &ella esposa, rango social, etc, es el resultado de o&ras meritorias hechas en nacimientos anteriores *ero en la senda hacia el encuentro de la /erdad ;ltima, estas mismas cosas act0an como rocas (ue o&struyen el camino *or consiguiente, puede decirse (ue estas cosas son el resultado del pecado "uando una persona est# llena de orgullo, deviene poseída y, por lo tanto, deviene incapacitada para seguir la senda de la /erdad ;ltima "ontrariamente a esto, podría ha&er un hom&re (ue no tiene un duro, (ue es muy feo, (ue no tiene esposa, (ue no tiene ning0n rango social y a (uien la po&reza golpea tanto (ue para llenar su estómago tiene (ue comer cual(uier cosa (ue le den8 (ue ha perdido su casta, su familia, sus amigos y sus seres (ueridos 1ste tipo de po&re, desnudo en todos los aspectos e incluso tenido por pecador por el mundo, podría ser m#s digno de reci&ir el conocimiento del Sí mismo de&ido a (ue est# naturalmente li&re de orgullo Los oídos de este hom&re desnudo se vuelven hacia el Sadguru mucho m#s r#pidamente (ue los de a(uel (ue est# lleno de halagos y (ue no tiene sitio para contener el conse.o del Sadguru ste 0ltimo no tiene tiempo para volverse hacia el conse.o del Sadguru ni si(uiera durante un minuto =oda la humanidad ha devenido atrapada de esta manera desde el nacimiento, y eso es su esclavitud ? no solamente eso, sino (ue el hom&re crea diversas esclavitudes artificiales en torno suyo en forma de los artefactos (ue resultan de invenciones cada vez m#s recientes Si el hom&re tiene (ue vivir en la sociedad presente, tiene (ue conformarse a la esclavitud de la tradición, de las convenciones sociales y de los dictados del go&ierno y soportarlas y respetarles *or e.emplo, se supone (ue una cor&ata atada al cuello es la eti(ueta adecuada 1star a la moda en una sociedad tal hace (ue el hom&re sienta (ue tiene cada vez m#s li&ertad 1l (ue no &e&e el venenoso té o no se afeita todos los días se supone (ue es un r0stico Al hundirse en la esclavitud de una tal sociedad y al aceptar tales ideas como (ueridas para su corazón, el hom&re va esclaviz#ndose cada vez m#s, aumentando su orgullo con cosas sin ning0n valor A menos (ue se arro.en completamente tales ataduras y tal orgullo, y a menos (ue se sea llamado un hom&re loco por estas gentes %a la moda', no hay ninguna esperanza de tener un estado mental desprovisto de orgullo o de devenir li&re de la esclavitud alguna vez

N


1l 0nico propósito del Sadguru es (ue uno se despo.e completamente de todo orgullo y erradicar la actitud de identificación con el cuerpo Si el aspirante encuentra muy difícil de hacer todo este tra&a.o o es renuente a renunciar formalmente a la esposa, al dinero o al estado, entonces puede comenzar con la renuncia interior "uando se ha llevado a ca&o esto, entonces la renunciación formal deviene posi&le lentamente La renuncia interior significa la renuncia emprendida a través de la mente Supongamos (ue alguien tiene el h#&ito de herir a los dem#s con las pala&ras8 no cuesta nada reemplazar ese h#&ito por el de decir a otros sólo pala&ras dulces Btras gentes tienen el h#&ito de decir mentiras innecesariamente *rimero de&en de.ar de decir mentiras, al menos hasta (ue llegue la ocasión en (ue no decir mentiras acarree una gran calamidad =ampoco esto re(uerir# ning0n esfuerzo :gualmente, al mirar la prosperidad de su vecino uno no de&e envidiarle !Acarrear# alg0n da2o tomar una tal decisión$ -e esta manera, cuando uno renuncia a las malas cualidades, uno tam&ién gana en fuerza para renunciar a las cosas externas 1ste mundo es como un sue2o, y de a(uí (ue, en este mundo seme.ante a un sue2o, todo lo (ue es &ueno o malo, dharma o adharma, mérito o pecado, no son de ninguna consecuencia en el despertar del Sí mismo *or lo tanto, la renuncia tanto a lo auspicioso como a lo inauspicioso, tanto al &ien como al mal, es necesaria para o&tener el conocimiento del Sí mismo Aun(ue lo dicho arri&a es verdadero, no o&stante los hom&res encuentran pro&lem#tico erradicar el orgullo 7o importa cu#n a menudo alguien repita el precepto %renuncia, renuncia' una y otra vez, eso no har# la menor mella en el orgullo *ero si se descu&re la razón de por (ué le ha entrado a uno este orgullo, y si se erradica esta razón misma, entonces la renuncia sigue autom#ticamente La principal razón por la (ue el orgullo de un o&.eto le entra a un hom&re es por(ue asume (ue el o&.eto es verdadero *ero si est# convencido intelectualmente de la completa inutilidad del o&.eto y comprende (ue es sólo una apariencia, entonces la aparente realidad del o&.eto se esfuma autom#ticamente 1ntonces deviene posi&le para él desarrollar el desapego de ese o&.eto (ue al&erga&a en su corazón como verdadero 9n tamarindo de .uguete no es un tamarindo real 1st# hecho de madera Sin em&argo, hasta (ue este conocimiento discriminativo amanece en uno, la vista del tamarindo de madera provocar# sin duda (ue a uno se le haga la &oca agua La razón de esto es la convicción del hom&re de (ue la cosa es verdadera *ero cuando uno deviene consciente de (ue el tamarindo est# hecho de madera, uno puede apreciar sus aspectos artísticos o estéticos, pero eso no afectar# a sus gl#ndulas salivares A este acontecimiento mismo se le llama desapego hacia el o&.eto

OP


=odos estos e.emplos nos llevan a la conclusión de (ue la razón (ue est# detr#s del desapego hacia un o&.eto resulta de la comprensión de su verdadera naturaleza A menos (ue la futilidad de este mundo se imprima irrevoca&lemente en la mente del hom&re, el conocimiento del Sí mismo es difícil de alcanzar A menos (ue uno comprenda la falsa naturaleza de un o&.eto, uno no aspirar# nunca a la cosa real 7o puede ha&er ninguna renuncia a lo falso mientras el intelecto crea (ue es a&solutamente verdadero 1l día en (ue el conocimiento perverso del mundo es ani(uilado por la virtud del conse.o del Sadguru, entonces uno deviene convencido de (ue todo esto es sólo una apariencia "uando acontezca esto, nosotros seremos capaces de ver el mundo y apreciarlo como si fuera un cine o una fuente de entretenimiento, pero el desapego logrado permanecer# inafectado 1l desapego sin el conocimiento del Sí mismo es afín a lo (ue se experimenta en los lugares de cremación Sin conocimiento del Sí mismo, no puede ha&er ninguna renuncia real8 y sin renuncia no puede ha&er ning0n conocimiento del Sí mismo 1sta es la parado.a Los santos han mostrado diferentes métodos para salir de este tor&ellino, a sa&er, por la devoción al Guru, por la devoción a -ios, por el canto de &ha.ans, por la adoración, por el canto de las glorias de -ios, por la visita a los lugares sagrados, por la caridad, por las o&ras meritorias, etc -e esta manera, lo santos han prescrito un infinito n0mero de o&ligaciones a la humanidad La naturaleza humana es tal (ue si a un hom&re se le ro&a a la fuerza una cosa, sufre intensamente 1ntonces har# un persistente esfuerzo por recuperarla *ero si se aparta de esa misma cosa por su li&re voluntad, entonces ese sacrificio le aportar# un inmenso gozo 9n hom&re (ue no (uiere gastar un céntimo &a.o compulsión, por su li&re elección gastaría millones para alimentar a las gentes en *andharpur +un lugar sagrado en Faharashtra -espués de mezclarse con santos y cantar &ha.ans, una persona orgullosa tam&ién cam&ia Anteriormente su orgullo no le permitía inclinarse a la voluntad de otras gentes, pero ahora se inclina en total sumisión ante un ser mucho menor -e esta manera, olvida completamente su orgullo de casta o de rango social 1se 4ao Sahe& +=ítulo gu&ernamental honorario (ue se sentía avergonzado de aplicarse pasta de madera de s#ndalo en la frente en su casa, ahora permite (ue se le esparza a +un polvo negro en la cara, ennegreciendo así el rostro del orgullo 1l mismo (ue considera&a (ue cantar y &ailar eran o&scenos, se olvida de sí mismo y de su cuerpo, y comienza a dar vueltas gozoso con un compa2ero, cantando en voz alta en nom&re de -ios .unto con los dem#s Al comprender cómo el hom&re sacrifica su orgullo de esta manera, los santos han extendido el culto de los &ha.ans y de la pu.a para la pr#ctica cotidiana -e este modo, han se2alado un paso progresivo en la senda al conocimiento del Sí mismo -e

OO


esta manera imprimen en el hom&re cu#n f#cil es renunciar y cómo la actitud mental del aspirante se limpia del orgullo 1l conocimiento del Sí mismo significa el conocimiento de uno mismo 9na vez (ue reconocemos (uién somos, entonces se hace autom#ticamente la decisión so&re lo (ue es permanente y lo (ue es transitorio 1ntonces, de manera completamente natural, sigue la renuncia a lo impermanente y la aceptación de lo permanente -e&ido a la naturaleza transitoria de las cosas, es inevita&le el miedo de la desilusión 1l hom&re dominado por este miedo de la muerte o de la desilusión, se esfuerza continuamente para cuidar de (ue una cierta cosa no se separe de él =oma todas las precauciones para preservar su dinero, trata esforzadamente de (ue la .uventud y &elleza de su esposa no se deterioren y lucha por mantener su rango y autoridad8 pero nada acontece de acuerdo con sus anhelos o deseos, de&ido a (ue la muerte es omniconsuntiva 7adie puede escapar a su destino, y finalmente ser# aplastado por sus dientes :ncluso los -ioses, como
O5


po&res mendigos 1llos no pueden dar nunca el don del noQmiedo a menos (ue se refugien en un Sadguru :ncluso si son dioses, conservan el orgullo de la ri(ueza divina Si son demonios, tienen el orgullo de su viciosa ri(ueza en sus ca&ezas :gualmente, los seres humanos yacen aplastados por su propio fardo Los dioses no son me.ores (ue coolis +porteadores (ue llevan so&re sus ca&ezas el fardo de otros !ué se puede decir entonces del mendigo humano$ Sólo el Sadguru extiende su mano para descargarle de su fardo y para &endecirle al mismo tiempo con el don del noQmiedo -e todos los conocimientos, el conocimiento del Sí mismo es el m#s no&le8 y de todos los dharmas, el swadharma es el m#s no&le 1stos Fahatmas mismos difunden el conocimiento del Sí mismo entre los hom&res y les ense2an el significado del swadharma 1n este mundo se ense2a el conocimiento de la astrología, de la magia negra, de las relaciones p0&licas, los cuatro tipos de ciencias y las sesenta y cuatro artes *ero todo ese conocimiento, exceptuando el conocimiento del Sí mismo, es conocimiento falso Los santos se niegan a reconocerlos y difunden solamente el arte del conocimiento del Sí mismo Fuchos misioneros compiten unos con otros afirmando sólo sus propias opiniones, y comienzan aconse.ando de la siguiente manera, %Fi religión es la m#s no&le y todas las dem#s llevan al hom&re a la ruina' ? no sólo dan conse.os, sino (ue cumplen su sagrado de&er de conversión a veces por medio de so&ornos o amenazas de (uemar a las gentes, de (uemar las casas, o de matar a las personas "on poca diferencia este tipo de propaganda contin0a incluso hoy día 1sta piratería de la religión, llena de coacción y de tiranía, no es 0til para llevar a ca&o el &ienestar de nadie 1l santo 4amdas di.o, %Si hay alguna religión en el mundo (ue sea la m#s no&le de todas, es el swadharma, es decir, vivir en la propia naturaleza de uno' /ivir en la propia naturaleza innata de uno es swadharma, sea cual sea la casta, la religión o la nación a las (ue un hom&re pertenezca *ara comprender el swadharma, uno de&e entender (ue existe en todas las formas de vida, ya se trate de una hormiga o de un insecto Sólo esto es swadharma, y todos los dem#s cultos (ue se presentan como religiones son paradharma, es decir, son religiones de lo (ue no es el Sí mismo, o (ue son extra2as al Sí mismo 1stas religiones esta&lecen ciertas reglas y métodos (ue son a.enos a nuestra naturaleza real Así es como podemos definir swadharma y paradharma Si damos por &ueno el significado corriente de swadharma, eso podría resultar en una a&surdidad Supongamos (ue hay una prostituta 1lla tam&ién tiene un dharma relevante (ue sigue asiduamente, creyendo (ue es su swadharma 1lla ense2a lo mismo a su hi.a +nacida de su vientre en la cuna misma, y finalmente muere siguiendo su propia religión uién sa&e si alg0n %Streedhar Swami' +amante de las mu.eres no llegar# a incluir la historia de la vida de esta mu.er en el li&ro de los santos religiosos

O@


1l Se2or ya nos aconse.ó en la aram ha dicho, %?o he visto mi propia muerte !"ómo descri&iré ese proceso (ue es 0nico$' !"ómo pueden los co&ardes (ue viven en paradharma, y (ue mueren con la muerte de un cad#ver, comprender este proceso de muerte mientras se vive$ 1stos infortunados sólo piensan en la muerte en términos de piras funerarias o sarcófagos seg0n sean los ritos de su religión 1sos dharmas, fundados so&re la sólida &ase de la identificación con el cuerpo, contienen la tentación y el miedo del cielo y el infierno, del mérito y el pecado, de la esclavitud y la li&eración =odo ser humano tiene derecho a seguir el swadharma, su propia naturaleza, donde no hay ninguna tentación de gozos celestiales, ni ning0n miedo de sufrimiento en el purgatorio, y donde la esclavitud y la li&eración no tienen ning0n significado 6ay una m#xima cruel, %=odo lo (ue viene, tiene (ue partir' 1stas seudoreligiones &rillan y se extienden de&ido a su novedad, y en algunos casos con el patrocinio del go&ierno "iertamente se hundir#n hasta el fondo, y no ha&r# nada excepto la gloria y la victoria del swadharma 1l Se2or 3rishna aconse.ó a Ar.una, %-e.a a un lado todas las religiones y ven a &uscar refugio dentro de Fí /en a Fí a&andonando todas esas religiones, (ue sólo crean o&st#culos en la senda para llegar a Fí arma, Doh hi.o de *ruthaE Ise agota en el conocimiento del Sí mismo' "on el pretexto de aconse.ar a Ar.una, el Se2or 3rishna ha dado este conse.o a todos los seres humanos, y ellos de&en realizarse a sí mismos acept#ndole 7o hay nada en el mundo tan sagrado como el conocimiento del Sí mismo =odo otro %tra&a.o' o %acción' es insignificante 1n este contexto, uno no de&e pensar (ue todos los dem#s tipos de conocimiento o acciones, excepto el conocimiento del Sí mismo, no tienen ning0n valor o carecen de resultado Sin em&argo, no son de ning0n ayuda para el cumplimiento del swadharma 7o es (ue no sea posi&le o&tener resultados, tales como un hi.o o ganar el cielo, por medio de la realización de sacrificios *or el estudio de las escrituras uno deviene proficiente, y es posi&le (ue uno apla(ue a las diversas deidades ador#ndolas :ncluso si esto es así e incluso si se supone

OC


(ue todas estas acciones son meritorias en este mundo pr#ctico, no o&stante se presentan como o&st#culos mientras no sea realizado el Sí mismo y no derrame Su Gracia Las cualidades me.or valoradas en el mundo pr#ctico cuentan como descualificaciones, y todos los remedios se convierten en o&st#culos Los sa&ios sa&en &ien esto y no les importa nada incluso si son capaces de con(uistar los tres mundos Los sa&ios consideran el rango del Se2or :ndra +4ey de los dioses, go&ernado por los celos, tan in0til como los excrementos de un cuervo =odos estos santos al&ergan un solo deseo dentro de sus corazones, y ese es el deseo de o&tener la unidad con el
OH


!ué m#gica pericia poseían estas personas (ue fueron veneradas en vida y devinieron inmortales al retener su fama incluso después de su muerte corporal$ !ué conocimiento especial tenían para (ue sean adoradas por las gentes incluso después de la muerte$ 1n este mundo hay muchas artes y ciencias Fuchos descu&ridores y muchos héroes aventureros son ala&ados durante su vida 1stos héroes son felicitados y cu&iertos de guirnaldas y de flores Las gentes expresan su admiración por los héroes unciendo los ca&allos de su carro y llev#ndolos a hom&ros *ero, al mismo tiempo, un héroe (ue ha sido o&.eto de la adoración de las gentes, deviene tam&ién su.eto de su censura *ronto, las gentes (ue fueron ala&adas como héroes durante unos días son condenados en una asam&lea 1 incluso se llevan a ca&o las resoluciones de condena 1st# claro (ue la grandeza de estos héroes es artificial y (ue no es duradera, por(ue su %grandeza' se &asa en su conocimiento transitorio Su grandeza no se &asa en el conocimiento sagrado, sempiterno y dador de paz, como el conocimiento del Sí mismo Se &asa en algunas ciencias como la política con algunos motivos pr#cticos 1n la política los colores cam&ian constantemente y en las ciencias físicas los nuevos descu&rimientos se suceden sin cesar 9na persona (ue una vez fue proclamada grande, se encuentra (ue no tiene ninguna importancia en alg0n otro rincón del mundo 6ay siempre alguna otra persona (ue comienza a &rillar en el horizonte La grandeza (ue se logra con cual(uier conocimiento (ue no sea el conocimiento del Sí mismo sigue una dirección opuesta, de&ido a lo cual estos grandes tienen (ue sufrir experiencias dulces y amargas así como honores e insultos -e todos los conocimientos +vidyas, el conocimiento del Sí mismo +Atma /idya es el 0nico (ue da la paz duradera 9n santo preguntó, %!"u#l es la utilidad de un conocimiento (ue no da la paz de espíritu$' 6oy día, hay muchos tipos de cursos de conocimiento disponi&les en el mundo !*or (ué hay una tal proliferación de cursos$ La razón es (ue nadie ha encontrado la paz de espíritu, (ue la lucha no se ha detenido ni si(uiera por un momento, y (ue la in(uietud de la mente no ha cesado !? por (ué es ello así$ *or(ue todas estas ciencias y artes han puesto su centro en la ignorancia y sólo resultan 0tiles para aumentar la agitación y la in(uietud de la mente humana 1ntre las pala&ras conocimiento y paz ya no hay ninguna relación de causa y efecto 1l (ue eval0a los distintos tipos de gemas y el (ue examina las distintas ciencias y artes o estéticas, han perdido la felicidad (ue viene de la paz de espíritu de&ido a (ue no tienen ninguna capacidad de examinarse a sí mismos 1l (ue no ha &uscado en su propia casa, !por (ué de&e &uscar en la casa de otro hom&re una cosa (ue ha perdido en su propia casa$ 1l hom&re (ue afirma

OJ


temerariamente, %1ste hom&re es esto y ese otro es el se2or A o <', mientras (ue él mismo no sa&e (uién es, no est# li&re de in(uietud nunca Sería completamente vano descu&rir (ué cosa podría sacarse de a(uí o de allí, o sa&er muchas direcciones, si uno no sa&e su propia dirección

OK


CAPÍTULO II IN!STI"ACI#N D LOS CUATRO CURPOS N $USCA DL %&O'

()*i+n es este %,o'6u&o una vez una persona persona (ue vivía en un pue& pue&lo lo llamado llamado Andheri Andheri +B&scuridad +B&scuridad 7o o&stante, pudo esta&lecer una costum&re en el Tuzgado de (ue ninguna orden o documento se aceptara como legal a menos de (ue llevara el sello de %La *uerta de
OM


la mala administración del Go&ierno y ha&ía introducido en ella su propio sello, y (ue los oficiales del go&ierno ha&ían seguido la tradición ciegamente -e hecho, este Goma.i Ganesh era un hom&re sin ninguna importancia y no tenía ninguna autoridad de ning0n tipo 7o es necesario descri&ir cu#n ridiculizado fue el sello desde el día en (ue el Tuzgado tomó esta decisión -e la misma manera, nosotros de&emos indagar tam&ién (uién es este %yo' y cómo domina todo como %yo' y %mío', como el %Goma.i' (ue se descri&e en la historia 1s una regla general (ue la disputa de dos personas &eneficia a una tercera, pero (ue si dos cosas se com&inan, entonces entonces se produce una tercera *or e.emplo, por el contacto de una pieza de tela y flores, se produce una guirnalda (ue no ha&ía previamente :ncluso los nom&res de los padres cuyo contacto fue el responsa&le de producir una guirnalda, devienen eclipsados tan pronto como la guirnalda viene a la existencia A la guirnalda se la conoce entonces por su propio nom&re Los nom&res de las flores y de la tela se extinguen y es evocado el nuevo nom&re de %guirnalda', y con ese nuevo nom&re una nuevaa acción tiene lugar nuev lugar "on el contacto contacto de la tierra y el agua aparece aparece el &arro como %yo', y tanto la tierra como el agua se extinguen :gualmente tam&ién se .untan las piedras, los ladrillos, el &arro y el al&a2il, y entonces entonces se levanta ante los o.os una tercera tercera cosa cosa llam llamad adaa %mur %muro' o'88 ento entonc nces es las las pied piedra ras, s, los los ladr ladril illo los, s, el &arro &arro y el al&a al&a2i 2il, l, simplemente se desvanecen de nuestra vista Así es como por la confluencia del conocimiento y la ignorancia, viene a la existencia una cosa peculiar llamada %intelecto', y con este contacto emerge el mundo 1l oro y un orfe&re han producido un ornamento, y éste comienza a tentar nuestros o.os como un ornamento 1l oro y el orfe&re son olvidados -e hecho, si uno es lo suficientemente curioso para encontrar si hay algo como un ornamento dentro del oro, ver# (ue no hay nada m#s (ue oro Si pedimos a alguien (ue nos traiga un ornamento sin tocar el oro, !(ué podría traer$ -e hecho, la cosa (ue nosotros llamamos un ornamento simplemente se desvanecería desvanecería en el aire -e la misma manera, de&ido al encuentro de
ON


"omo se descri&e arri&a, la existencia de %yo' es sólo de nom&re y, sin em&argo, como Goma.i Ganesh, anuncia su propio nom&re por todas partes diciendo %yo soy sa&io', %yo soy grande', %yo soy pe(ue2o', mientras (ue este hom&re ha olvidado de dónde viene 1n lugar de ello, comienza a glorificarse a sí mismo como %yo'8 e, incluso si esta gloria es merecida, es como un gato (ue &e&e con los o.os cerrados, sin darse cuenta del palo (ue est# a punto de golpearle el lomo =an pronto como acepta un derecho o un privilegio, de&e aceptar tam&ién la responsa&ilidad (ue va .unto con él =an pronto como digo (ue %yo soy el hacedor de un cierto acto', de&o gozar o padecer el fruto de una tal acción 1l gozo o el sufrimiento del fruto de una acción va apare.ado a la acción misma 1n realidad, no existe nada como %yo'8 y toda la operación, así como la fuerza motivante (ue hay detr#s de %yo', est# contenida en
5P


!ué es un cuerpo$ 1s un con.unto colectivo de partes +o miem&ros, a sa&er, manos, pies, &oca, nariz, ore.as, o.os, etc 1l con.unto de todos estos miem&ros es llamado el %cuerpo' 1ncontremos cu#l de estos miem&ros es el %yo' Si alguien dice, %la mano es yo', cuando esa mano es cortada, nadie dice %?o he sido cortado', o %?o he sido hecho desaparecer' Supongamos (ue los o.os se (uedan ciegos8 entonces nadie dice %?o he desaparecido' Si el estómago se hincha, nadie dice %?o estoy inflado' 1n lugar de eso se dice, %mi mano ha sido cortada', o %mis o.os se han (uedado ciegos', o %mi estómago est# inflado' -e todas estas partes se ha&la como %mías' 7o sólo eso, del cuerpo mismo, (ue es el con.unto de todos estos miem&ros, tam&ién se ha&la como %mi cuerpo' Así pues, (ueda esta&lecido (ue el (ue afirma su posesión de todos los miem&ros y tam&ién del cuerpo, es en realidad un poseedor (ue es completamente diferente del cuerpo, al (ue llama %suyo' Aca&amos de pro&ar (ue el %yo' no es ninguna parte ni miem&ro del cuerpo grosero, sino (ue todos los miem&ros son %míos' Sin em&argo, prosigamos con la m#xima, %-onde no existe Ryo, tampoco existe nada (ue pueda ser llamado Rmío' -e esta m#xima se sigue (ue el cuerpo y los miem&ros, en realidad no me pertenecen a %mí' pues %yo' no estoy en ellos Si %yo' no estoy en la casa del vecino, !pueden pertenecerme la casa del vecino o sus miem&ros$ Si uno (uiere verificar la verdad de la m#xima, %donde no hay ning0n Ryo, tampoco puede ha&er nada Rmío', sólo tiene (ue ir a la casa de su vecino 4ao
5O


persona.e de una representación vulgar durante el festival de Shimga 1ste persona.e se descri&e así) la cara de alguien tiene (ue ser rociada con pintura negra, el cuerpo tiene (ue ser vestido de harapos, una guirnalda de zapatos rodea su cuello y un parasol hecho igualmente de zapatos tiene (ue ser sostenido so&re su ca&eza 1ntonces se le sienta en un &urro y se le lleva en procesión por las calles acompa2ado por ruidos estridentes *ero este persona.e se enorgullece de ser el centro de este espect#culo denigrante y saluda a las gentes de la calle -e la misma manera, el cuerpo del hom&re es tam&ién una parte peculiar de este espect#culo pasa.ero =oda la &elleza de la cara se supone (ue se concentra en la nariz y los o.os 7osotros decimos (ue un hom&re es guapo o (ue una mu.er es &ella si tienen una nariz y unos o.os &onitos *ero la nariz es como un tu&o para la secreción nasal La &oca es una escupidera de saliva y flemas 1l estómago es como el alcantarillado de un municipio Al cuerpo se le dan nom&res respeta&les como %Shiral Sheth' 1s producido por una mezcla de huesos, de carne y de sangre La intención del *aramatman +el Sí mismo Supremo es despertar al ser humano denigr#ndole por medio de su cuerpo 1ntonces hace (ue el ser humano clame por la felicidad y (ue vaya en todas direcciones a &uscarla A pesar de esto, el ser humano considera el cuerpo como un gran regalo y lo elogia con un lengua.e florido8 por e.emplo, la nariz, (ue es un tu&o de mocos, se compara al capullo de la flor de "hampa>a8 los o.os, (ue son depósitos de secreciones, son llamados o.os de loto8 la cara, con una &oca para escupir saliva, es llamada la cara de la luna8 y los &razos y las piernas, (ue son retorcidos como las ramas de un #r&ol, son comparados con manos de loto y con pies de loto 1l ser humano considera esta actitud como una gran victoria y exhi&e su falta de pudor 7o o&stante, el Gran Se2or ha otorgado a este ser humano, a este persona.e de una representación vulgar del festival de Shimga, una cosa maravillosa llamada %intelecto' (ue no ha dado a ninguna otra especie 1l propósito de este regalo es (ue comprenda la /erdad ;ltima, el Sí mismo, y (ue ponga fin a este espect#culo denigrante Sin em&argo, el ser humano usa mal su intelecto "onsidera la alcantarilla como el Ganges y el cuerpo como -ios, y así lo echa a perder 1sta persona pasa un montón de tiempo entregado al adorno de su cuerpo físico Al tomar su cuerpo como %yo', entra en contacto entonces con otro cuerpo femenino, y llama a esa persona suya -eposita todo su sentido de %mío' o de posesión en ese cuerpo femenino *or virtud del contacto de este %yo' y %mío', nacen muchos hi.os y toda una familia es traída a la existencia 1l hogar finalmente se desmem&ra, y entonces el po&re hom&re (ueda en ridículo8 su historia ha sido descrita en el li&ro %-asa&odh' por Shri Samartha 4amdas Sólo puede recomendarse (ue este li&ro se lea enteramente

55


1l %yo' no puede ser encontrado en ninguna parte del cuerpo =am&ién es un hecho (ue el cuerpo no es %mío' !1ntonces a (uién pertenece el cuerpo$ !uién es el %propietario' del cuerpo$ Los cinco elementos +la tierra, el agua, la luz, el aire y el espacio tienen el derecho de propiedad de este cuerpo "uando el cuerpo muere, cada uno de estos elementos +(ue en su forma m#s sutil son los cinco sentidos del cuerpo se lleva su propia parte y entonces destruyen el cuerpo 1l cuerpo es un pa(uete de estos cinco elementos Las telas (ue fueron atadas en el pa(uete han sido retiradas por sus respectivos propietarios8 y la tela con la (ue esta&a atado el pa(uete tam&ién ha sido retirada por su propietario !"ómo puede permanecer entonces una cosa llamada %pa(uete'$ 1ntonces ya ni si(uiera est# disponi&le ante la vista -e la misma manera, una vez (ue el cuerpo compuesto de los cinco elementos se a&sor&e en los cinco principios de estos elementos, entonces ya no (ueda ning0n o&.eto tal como el cuerpo Así pues, %yo' no estoy en el cuerpo y el cuerpo no me pertenece 1ste tipo de cuerpo no puede tener el orgullo de %yo' o %ego', y tampoco puede tener las relaciones (ue existen de&ido al contacto del cuerpo, tales como el nacimiento y la muerte o las seis pasiones (ue afectan al cuerpo =odas estas cosas no pueden dirigirse a mí como %mías' 1l cuerpo puede estar en un estado de infancia o de .uventud o de ve.ez8 o puede ser negro, &lanco, &ello o feo *uede ha&er estado infectado por la enfermedad *uede estar vagando sin ninguna meta o ir a los lugares sagrados de peregrinación, o puede devenir inmóvil en samadhi =odas estas actitudes, propiedades o modificaciones pertenecen al cuerpo, pero el %yo' est# separado de todo esto Al menos hemos aprendido esto del an#lisis del cuerpo físico 1l &ello ni2o de alg0n otro no tiene ning0n valor comparado con nuestro propio ni2o rechoncho, granu.iento y mocoso 7osotros no sufrimos si muere el dulce ni2o de alg0n otro tanto como sufrimos si se pierden nuestras zapatillas vie.as La razón de esto es (ue nosotros no tenemos el mismo sentido de %posesión' o %mío' hacia la otra persona Sin em&argo, una vez (ue se comprende (ue esta cosa particular no es %mía', (ue pertenece a alg0n otro, entonces deviene indiferente y gradualmente incluso comienza el menosprecio de ese %otro'8 y entonces viene la renuncia 1l cuerpo de ese otro no es mío, pertenece a los cinco elementos, es la propiedad de otro Si se comprende esto, sea el tipo de cuerpo (ue sea, !cómo puede afectarnos$ Así pues, de.emos este cuerpo y prosigamos Sin em&argo, de.ar este cuerpo no significa (ue de&amos arro.arlo a un pozo o colgarlo de una soga alrededor del cuello -e.arlo significa (ue sa&emos lo (ue es "uando lo conocemos por lo (ue es, el interés persistente en él se desvanece y entonces se renuncia autom#ticamente al cuerpo Si el cuerpo es destruido a propósito, renacer# sin duda una y otra vez La renuncia completa

5@


al cuerpo se o&tiene sólo a través de la discriminación La renuncia viene de la discriminación, y en lugar de devenir una razón para el renacimiento, li&era al ser humano enteramente de él 6ay cinco tipos de disolución (ue tienen lugar todos los días Son las siguientes) O La disolución por la muerte 5 La disolución constante @ La disolución del arma 1n el nuevo cuerpo tam&ién acontecen las acciones de comer, dormir, tener miedo y empare.arse de acuerdo con las impresiones reci&idas en las vidas anteriores
5C


la cesta$ Supongamos (ue alguien coge la cesta y la tira le.os y (ue alg0n &ri&onzuelo la arro.a de nuevo a nuestros pies8 ha&r# un estremecimiento Así pues, para (ue la serpiente salga de nuestra vista, el hom&re se sumerge en el sue2o profundo Sin em&argo, ver# la serpiente tan pronto como se despierte Supongamos (ue se em&orracha con alcohol, o (ue se le hace perder la consciencia con cloroformo =an pronto como se aca&a el efecto de la &e&ida o de la anestesia, la serpiente est# viva de nuevo 1sto muestra (ue la erradicación del miedo por los medios mencionados arri&a es sólo temporal y no duradera !"ómo podemos li&erarnos definitivamente del miedo de la serpiente$ 1l remedio para deshacerse del miedo de la serpiente es sa&er con certeza (ue est# hecha sólo de goma 9na vez (ue amanece este conocimiento, incluso si los o.os ven la serpiente y alguien (uiere asustarnos con esa serpiente, ya no hay ninguna causa para el miedo -e la misma manera, cuando uno sa&e a ciencia cierta lo (ue es exactamente este cuerpo, incluso si el cuerpo est# vivo, el %orgullo' o el sentido de %mío' a su respecto se desvanece y autom#ticamente se renuncia a él 1sto es lo (ue se llama la %disolución por el pensamiento' 1l (ue muere con esta certeza de pensamiento est# li&re del ciclo del nacimiento y la muerte Sin em&argo, de&e darse por hecho (ue el (ue muere sin ha&erlo pensado, muere para renacer Así pues, por la virtud de la disolución a través del pensamiento, la cosa se ve como si fuera inmaterial, ya sea (ue esté o no esté a(uí *ero con otros tipos de disolución, incluso si la cosa est# oculta de la vista, es todavía como si existiese Así pues, Samartha 4amdas afirma (ue sólo el pensamiento hace completo a un ser humano 1l %yo' no pudo ser encontrado ni si(uiera cuando el cuerpo físico pasó a través del tamiz del procedimiento de la disolución por el pensamiento Ahora usaremos el mismo tamiz de la disolución por el pensamiento para tratar de encontrar al %yo' en el cuerpo sutil y ver si este malhechor llamado %yo' se encuentra en alguna parte de este cuerpo 1ntendamos primero lo (ue significa el cuerpo sutil 1ste cuerpo comprende un alto comité de diecisiete miem&ros) los cinco sentidos usados para la acción, los cinco sentidos usados para o&tener conocimiento, los cinco soplos vitales +pranas, la mente y el intelecto =odas las órdenes (ue promulga este comité son llevadas a ca&o por los miem&ros tra&a.adores del comité de tra&a.o, (ue es el cuerpo grosero 1l campo de autoridad del cuerpo sutil es muy vasto y podría ser posi&le localizar a ese %yo' a(uí, pues el %yo' tiene una fuerte pasión por la autoridad *ero cuando comenzamos nuestra &0s(ueda, ese %yo' pone su sello de %mío' tam&ién a(uí =odo lo (ue se encuentra a(uí es llamado tam&ién %mis' sentidos, %mis' pranas, %mi' intelecto *ero a(uí no se escucha nunca nada como %yo soy el intelecto' A(uí tam&ién ese %yo' aparece como %propietario' *ero él mismo no se ve por ninguna parte Así

5H


pues, acordemente al axioma, %no puede ha&er nada (ue pueda llamar Rmío donde Ryo no estoy presente', el cuerpo sutil o sus miem&ros, es decir, los sentidos, los pranas, la mente o el intelecto, no pueden ser %yo' en a&soluto 6ay una o&.eción al axioma %donde Ryo no estoy, no puede ha&er nada (ue pueda llamar mío' *or e.emplo, el rey Torge / no est# presente en Sholapur !Significa eso (ue Sholapur no est# &a.o su propiedad$ La respuesta a esto es como sigue) Al menos hay un individuo llamado Torge / y aun(ue esté viviendo en otra parte, su propiedad puede existir en alg0n otro lugar, aun(ue él no esté presente allí Sin em&argo, este %yo' es una noQentidad, y como Goma.i Ganes de Andheri en el imperio de la ignorancia, ha comenzado reclamando la autoridad a(uí tam&ién "uando el %yo' no puede ser encontrado, !cómo puede ser sostenido lo %mío' por el cuerpo sutil$ 1l cuerpo sutil es como un pa(uete de cinco principios de seda sutil Aun(ue es m#s difícil desatar el nudo de seda por el pensamiento, no o&stante es incum&encia nuestra desatarlo con esfuerzo 9na vez (ue el pa(uete es desatado y a&ierto, la renuncia a este cuerpo sutil es autom#tica La semilla del nacimiento y la muerte es este cuerpo sutil (ue es de la naturaleza del deseo Si esa semilla se tuesta una vez en el fuego del conocimiento, la semilla puede parecer (ue no ha cam&iado8 pero si se siem&ra alguna vez, no hay ninguna esperanza de (ue &rote A(uí puede surgir una duda, a sa&er, si se renuncia a estos dos cuerpos, grosero y sutil, y la actitud de orgullo, tal como %yo' y %mío', ha desaparecido tam&ién, entonces las acciones de esos cuerpos podrían detenerse o podrían no ser e.ecutadas eficientemente La duda puede ser eliminada así) supongamos (ue uno guarda una cosa en un cofre por(ue tiene la impresión de (ue est# hecha de oro, pero en lugar de ello, encuentra (ue es de &ronce 1ntonces puede de.arla en el cofre o puede sacarla de allí y de.arla fuera Su apego a la cosa puede desvanecerse o puede devenir mucho menor, y esto es un hecho -e la misma manera, si el orgullo de la posesión del cuerpo como %mío propio' deviene ignorado gradualmente, no se perder# nada 1l santo =u>aram di.o, %?a sea (ue el cuerpo muera o viva, yo tengo una fe completa en la naturaleza de mi Sí mismo' Si un aspirante alcanza este nivel de convicción, entonces aparece una actitud, a sa&er, %"uando uno experimenta el éxtasis de aram +cuando perdió toda su

5J


casa, vosotros podríais no o&tener ese éxtasis dentro de vosotros mismos en el comienzo de vuestra &0s(ueda del %yo' Si, con la gracia de -ios, os so&reviene un tal éxtasis, entonces podríais decir, %!ué vale esto después de todo$', y entonces ya no haréis preguntas tan &anales como, %!Vuncionar# mi casa adecuadamente$' 6a&réis desarrollado una actitud tan indiferente (ue diréis, %DLo (ue tenga (ue acontecer, (ue acontezca8 y lo (ue tenga (ue irse, (ue se vayaE' Sin em&argo, si el aspirante comprende sólo intelectualmente, lo cual es m#s f#cil (ue la experiencia del Sí mismo, entonces se hace una pregunta, %-espués de (ue se ha alcanzado el conocimiento del Sí mismo y de (ue se ha de.ado atr#s el orgullo de la posesividad del cuerpo y de la mente, !podr#n llevarse a ca&o los de&eres mundanos$' *ara consolarle el Sadguru responde, %uerido, incluso después de realizar la completa inutilidad del cuerpo y de la mente, uno puede formar un hogar y tener hi.os, sin introducir ahí el orgullo del cuerpo y de la mente Am&as cosas se pueden llevar perfectamente &ien =odos los de&eres relevantes (ue uno hacía antes, puede seguir haciéndolos diligentemente' !"ómo$ DSólo FiradE Firad el comportamiento de la ni2era de un ni2o sin madre 1lla alimenta al ni2o, lo a&raza, lo consuela si llora y lo atiende hasta (ue se pone &ueno si est# enfermo, exactamente como si fuera su madre Si le gusta el ni2o, incluso lo &esa amorosamente Fientras hace todo este tra&a.o, ella no tiene la menor sensación de (ue el ni2o no es suyo A pesar de todo lo (ue hace por el ni2o, si el padre del ni2o la despide, al momento recoge sus cosas y sale de la casa 1n el momento de marcharse, ni est# feliz si el ni2o ha cogido peso ni se pone triste si el ni2o muere La razón de este comportamiento es (ue ella no tiene ninguna sensación de %mío' con respecto al ni2o8 pero no puede decirse (ue de&ido a la ausencia de esta sensación ella no ha cumplido su de&er adecuadamente *ongamos otro e.emplo =omemos el caso de un administrador (ue gestiona el patrimonio de muchos millones de rupias de un menor Su sentido de %yo' o %mío' no o&struye su de&er, y sin em&argo el administrador ha gestionado el patrimonio del menor muy eficientemente Si el de&er no se lleva a ca&o adecuadamente, el administrador es reo de castigo 1l administrador no deviene afectado si el patrimonio aumenta de valor, o si se decide en una causa legal (ue el patrimonio no pertenece a ese menor sino (ue pertenece a alg0n otro Su de&er es sólo gestionar el patrimonio cuidadosamente mientras est# &a.o su gestión
5K


"omo %custodios', nosotros de&emos cuidar del pa(uete lo me.or posi&le Si se elude la responsa&ilidad, se sufrir# el castigo en forma de pérdida de la salud de am&os, tanto de la mente como del cuerpo Si el administrador gestiona el patrimonio del menor eficientemente, y la ni2era cuida &ien al ni2o, am&os reci&ir#n sus salarios a cam&io Si cuid#is &ien vuestro cuerpo y vuestra mente y los mantenéis en una condición saluda&le, tam&ién reci&iréis un cierto gozo a cam&io 9n cuerpo saluda&le es 0til en la &0s(ueda de la /erdad ;ltima Sin em&argo, todo esto tiene (ue llevarse a ca&o sin el sentido de %mío' "on esta actitud, incluso si el cuerpo deviene grueso o delgado, si vive o muere, no hay ninguna exaltación ni lamento Si el administrador del patrimonio de un menor, llevado por un sentido de %mío', esta&lece su %propiedad' y ro&a ese patrimonio, ser# llevado a prisión 1n este caso, la identificación con el cuerpo significa el olvido del Sí mismo o la muerte del Sí mismo La esperanza de la li&eración se esfumar# para el (ue est# su.eto a la idea de ser el cuerpo, aun(ue verdaderamente él es el Sí mismo *or lo (ue se ha expuesto, podréis ha&er comprendido (ue las o&ligaciones y acciones usuales del cuerpo y la mente de&en llevarse a ca&o de una manera adecuada y (ue no es necesario esta&lecer la %propiedad' o el sentido de %mío' en ninguna de am&os Las o&ligaciones del administrador y de la ni2era, al actuar como tales, no tienen ning0n sentido de posesión y su de&er se lleva a ca&o con completa normalidad -e la misma manera, los de&eres de un ser humano pueden ser cumplidos sin mantener el sentido de %posesión' o %mío'

l C*er.o Ca*sal Supongamos (ue perdemos el sentido de posesión tanto del cuerpo grosero como del cuerpo sutil, y (ue admitimos el hecho de (ue el pa(uete pertenece a un extra2o8 todavía tenemos (ue encontrar la respuesta a %!uién soy yo$' o %!-ónde estoy yo$' *rosigamos pues con la definición del cuerpo causal =an pronto como entramos a(uí, por todas partes hay la o&scuridad m#s completa !1s posi&le (ue esta ignorancia sea la ciudad de residencia de este %yo'$ *arece (ue esto sea su cuartel principal 1sto parece ser la capital principal de su pertenencia !6ay ciertamente una esperanza de encontrar a ese %yo' a(uí$ /eamos Si nos movemos a ciegas, sólo sintiendo, ese %yo' tampoco ha de ser encontrado en ninguna parte del cuerpo causal A(uí, el %yo' parece ha&er a&andonado su sentido de %mío' 1n este sitio no parece ha&er nada (ue %yo' pueda llamar %mío' A(uí todo parece a&solutamente (uieto 1se %yo' (ue grita a voces %yo', %yo', asperamente +en los cuerpos grosero y sutil, a(uí parece estar totalmente silente *arece estar .ugando al escondite, para (ue no pueda ser cogido por el (ue le &usca 1l

5M


%yo' parece ha&erse hundido en un pozo de o&scuridad para (ue el (ue lo &usca caiga en él, y se vea forzado a a&andonar su &0s(ueda ueridos aspirantes, no teng#is miedo 1l Sadguru est# tanto detr#s como delante de vosotros, y l os cruzar# indemnes el pozo de la o&scuridad Fuchos eruditos y personas instruidas se han echado atr#s en este mismo punto y han a&andonado así su &0s(ueda Sin em&argo, vosotros no tenéis ninguna razón para tener miedo, como ellos /osotros tenéis un guía (ue es Samartha Sadguru, es decir, un guía verdaderamente capaz -espués de esta&ilizarse en esta o&scuridad y de ha&er puesto los propios pies en ella durante un largo periodo de tiempo, una voz se escucha suavemente, %?o soy el presenciador de esta ignorancia' 4epentinamente aparece un cierto cora.e esgrimiendo la esperanza de atrapar al malhechor =am&ién deviene fortalecido con este pensamiento, %DBhE 1ste malhechor est# a(uí en alguna parte8 puede estar cerca o un poco menos cerca, pero est# presenciando la ignorancia desde muy cerca' A(uí, la &0s(ueda significa o&servar persistentemente "ómo se hace esto, lo expondremos en la lección siguiente La presenciación la est# haciendo desde m#s all# del pozo del cuerpo causal, desde su posición en el Faha>arana o cuerpo supracausal 1sto se comprende inmediatamente, y entonces el %yo' esta contentísimo de encontrarse a sí mismo !uién puede descri&ir ese contento$ 1n ese contento el %yo' exclama %?o soy
l $ra/man 1l (ue dice %yo', %yo' es en realidad el omnipresenciador arana +el cuerpo supracausal comienza tam&ién a desvanecerse, hasta desaparecer completamente 1ntonces yo esta&a a&solutamente desnudo DAhora ya no puede descri&irse (ué es ese %yo' o cómo es ese %yo'E Si

5N


(ueréis la descripción del %yo' (ue se encuentra a(uí, entonces podéis pronunciar cual(uier pala&ra (ue se encuentre en cual(uier diccionario, pero yo tendré (ue expresarlo como %7o es esto, no es esto, sino (ue es el (ue ilumina esto' Sin em&argo, vosotros seguís pronunciando pala&ras y sentencias y cual(uier significado (ue venga, lo tom#is como la descripción del %yo' Si no comprendéis, entonces a&andonad las pala&ras y sumergios en el silencio profundo y ved (uién %soy yo'

@P


CAPÍTULO III IN!STI"ACI#N N DTALL D LOS CUATRO CURPOS

-urante la &0s(ueda del %yo', hemos examinado los cuatro cuerpos y no hemos podido encontrar ning0n rastro de él 1s verdadero (ue el %yo' ha desaparecido sin pala&ras m#s all# de los cuatro cuerpos, donde ni si(uiera existe la idea de %yo' o de %t0' Sin em&argo, el %yo' no nos de.ar# mantenernos (uietos y entrar en el silencio profundo 6asta a(uí, en la exposición, los cuatro cuerpos grosero, sutil, causal y supracausal sólo se han descrito superficialmente 1s necesario examinar en detalle todos los aspectos de los cuatro cuerpos A menos (ue éstos se comprendan correctamente y se hagan una parte de la propia naturaleza, un aspirante no podr# alcanzar el silencio profundo *or lo tanto, examinaremos en detalle cu#les son los aspectos de los cuatro cuerpos 1s necesario recordar (ue estos cuatro cuerpos son las cuatro etapas para llegar al (uinto escalón de %7ihsha&da', es decir, S:L17":B, donde las pala&ras devienen silentes ?endo etapa a etapa, uno puede alcanzar el fin del via.e *ero si se elude alguna etapa y uno pone su pie en la etapa siguiente, hay una gran posi&ilidad de perder el e(uili&rio y de recaer Así pues, cuando se comprende plenamente un cuerpo, sólo entonces de&e continuar el aspirante hacia el cuerpo siguiente Si no se hace esto, y si uno comienza a dar los pasos apresuradamente, ha&r# caos 1n todo este caos +pues el estado condicionante es el mismo en la ignorancia y el samadhi, así como en la ignorancia y el conocimiento de sí mismo se perder# la verdadera diferencia y el aspirante podría confundir el sue2o profundo con el samadhi y la ignorancia con el conocimiento 9na peonza cuando est# inmóvil y cuando parece estar inmóvil de&ido a la intensa velocidad, es similar a la o&scuridad total y al enceguecimiento causado por la luz intensa Aun(ue parecen similares desde fuera, hay una vasta diferencia entre estos dos estados Su utilidad tam&ién es diferente Si uno va etapa a etapa, no ha&r# ning0n caos A(uí es prudente presentar a la atención del aspirante el método de exposición de un tema en las escrituras 1sta convencer# al aspirante de (ue no hay ninguna &ase para (ue sur.a ninguna duda en lo (ue concierne a las contradicciones en el método adoptado

@O


para la exposición de un punto en las escrituras *or lo tanto, examinaremos primero el método adoptado en las escrituras "uando se explica un tema a un aspirante, primero hay una descripción de él (ue muestra su gran importancia Se dice (ue si se comprende se seguir# una gran recompensa 9na vez (ue el aspirante comprende completamente el tema, y antes de explicar el tema siguiente, el método consiste en aclarar al aspirante la futilidad del tema (ue ya se ha comprendido Sólo después de eso, la importancia del tema (ue se ha de ense2ar seguidamente es clara para él La razón de este método es (ue no hay ninguna tendencia a volverse hacia un tema a no ser (ue se aclare primero su importancia con una recompensa (ue se da como tentación -e la misma manera, se aclara la futilidad de un tema, y entonces la renuncia al tema es autom#tica y el aspirante deviene anhelante de conocer el tema siguiente La madre Shruti +los /edas toma en consideración el trasfondo psicológico de un aspirante y entonces le inspira a tra&a.ar por el alimento diciéndole (ue el alimento es
@5


la agu.a (ue se usa para coser sacos de yute es m#s grande, pero no puede ser m#s grande (ue la &arra de hierro (ue se usa para cavar *or lo tanto, las cualidades como %grande' y %pe(ue2o' no son inherentes a una cosa, sino (ue son impuestas por la relación o la comparación con otra cosa A(uí se aplica la misma regla -espués de enunciar en orden (ue el alimento es
@@


Sólo para deshacerse de las garras de los cuatro cuerpos, a éstos se les llama arana, (ue crea un mundo seudomental cuando el mundo visi&le deviene invisi&le después de cerrar los o.os -espués de pensar un poco, viene a nuestra atención (ue el cuerpo sutil es en realidad una cosa muy diferente y peculiar =odos los movimientos del cuerpo grosero son acordes con los dictados de este cuerpo sutil San>alpa significa (ue algo es así y vi>alpa significa (ue algo no es así 1ste cuerpo sutil es tal (ue da un tipo perverso de conocimiento hecho de pensamientos contradictorios, y su estado es el de sue2o con sue2os La memoria continua es la cualidad indicativa de este cuerpo8 y el guna sattva, la cualidad de la consciencia, es el (ue predomina a(uí 1l aspirante, después de ser introducido de esta manera a este cuerpo, deviene ese cuerpo "uando se planta firmemente un pie en el siguiente escalón, entonces se levanta el otro pie y se coloca al lado del primero, y entonces uno puede de.ar completamente el primer escalón "uando uno cruza los límites de un municipio y pone su pie dentro de los límites del siguiente municipio, el primer municipio es de.ado atr#s y uno deviene un via.ero en el siguiente municipio Similarmente, para comprender &ien la etapa del cuerpo sutil, una vez (ue uno planta su pie firmemente en esta etapa, el aspirante tiene

@C


(ue levantar su pie del cuerpo grosero para poner todo esto en pr#ctica "uando el cuerpo grosero es de.ado atr#s, el aspirante tiene (ue cortar todos los lazos con él 1ste tra&a.o no se hace tan f#cilmente como parece, pues para cruzar estas etapas, el ser humano sólo tiene dos piernas 9na es la pierna de la escucha y la otra es poner en pr#ctica lo (ue se escucha Levantar los dos pies del escalón del cuerpo grosero y plantarlos en el cuerpo sutil significa trascender el cuerpo físico "uando uno a&andona el sentido de orgullo y de posesión del cuerpo grosero y se enorgullece de la posesión en el cuerpo sutil, dice, %?o soy sólo el cuerpo sutil' 1so significar# (ue sólo entonces se ha renunciado al cuerpo grosero y (ue el cuerpo sutil es aceptado como %yo' "uando el aspirante llega a esta segunda etapa, entonces el sí mismo m#s &a.o, (ue es el cuerpo grosero, no es %yo' %?o' ya no tiene ninguna relación con este cuerpo grosero Los cam&ios (ue acontecen al cuerpo grosero o a sus cualidades, tales como la complexión o&scura o clara, ya no son %míos' 7inguna de las cualidades del cuerpo grosero me pertenecen a mí y yo sólo soy el cuerpo sutil 1sto significa (ue los capataces del cuerpo sutil son la mente, el intelecto, los pranas, los sentidos y %yo soy', los cuales no est#n dotados de cualidades como grueso, o&scuro, vie.o, etc %?o' soy sólo la mente y el intelecto Si el aspirante estudia esto asiduamente, entonces los dos pies devienen firmemente plantados en el segundo escalón y pierde enteramente el sentido de orgullo y posesividad del cuerpo grosero 1ntonces deviene indiferente a todos los condicionamientos del cuerpo grosero 1l tercer escalón es el cuerpo causal o el estado de ignorancia 1s sólo un estado de puro olvido Ila cualidad del guna tamasI donde no hay ning0n pensamiento de &ienestar ni del cuerpo grosero ni del cuerpo sutil 1l cuerpo causal significa (ue no hay ning0n conocimiento de nada 1s como el sue2o profundo, pero no es el sue2o profundo 1s muy importante comprender este estado A(uellos (ue proclaman el principio de cero +donde no hay nada, sólo vacío, llegaron a este estado y se echaron atr#s, pues dicen (ue no ha&ía nada m#s all# 1ste es el estado de lo %incognosci&le', (ue es el punto de vista de los filósofos occidentales 1ste estado, vacío de todos los pensamientos, fantasías y dudas, es tomado erróneamente como samadhi y lo mismo (ue el alpa, cuando se alcanza este vacío, uno corre el riesgo de o&tener una satisfacción falsa y decir, %6oy he visto al osha' en las escrituras 1n este cuerpo causal, todo caos, lucha, y el infinito n0mero de olas del pensamiento han cesado *or lo tanto, comparado

@H


con los otros dos, en este tercer cuerpo hay paz 1s verdadero (ue el aspirante reci&e gozo, pero esto no es la paz 0ltima ni tampoco la felicidad real 9no de&e recordar &ien esto ste es el estado natural de todos los dioses, demonios y de cada ser humano, a sa&er, el estado de olvido del cuerpo causal La principal indicación del cuerpo causal es el olvido de todo A menos (ue uno olvide todo, no puede dormir profundamente -ecir %?o esta&a dormido pero recorda&a algo', e(uivale a decir %?o no duermo nunca' *or consiguiente, dormir profundamente significa no recordar nada -e la misma manera, dormir profundamente mientras se est# despierto es entrar en el cuerpo causal, (ue es el estado natural de un ser humano8 e, igualmente, no sa&er nada significa tam&ién entrar en este estado Los eruditos no comprenden la naturaleza de un ser humano, por no mencionar la naturaleza de Shiva *ara explicar plenamente este estado de olvido humano, se propone la vía del estudio de la pausa Si hay algo muy difícil, eso es esta&ilizarse completamente en el estado de olvido y conocerlo completamente 1l logro de esto re(uiere un gran esfuerzo por parte del aspirante Los santos han insistido particularmente so&re esto La pausa entre los dos estados no es nada sino puro conocimiento 1l estado de %muni' +hom&re silente es tal (ue no permite (ue aparezca una sola pala&ra8 y si aparece, no permite (ue aparezca su significado sino (ue de.a (ue se esfume "uando la pala&ra aparece y se le permite imprimir su significado en el corazón, entonces nace el mundo :gnorar el mundo y no permitirle llevar ning0n significado a la mente es la erradicación del mundo "uando la pala&ra no vitaliza a la mente, lo (ue (ueda es la pura energía del conocimiento A experimentar este estado continuamente se lo llama el estado de silencio Al aspirante (ue est# a punto de poner su pie en el tercer escalón después de ha&er su&ido el primero y el segundo, se le dice (ue éste es el estado de puro conocimiento 1l aspirante est# &a.o la impresión de (ue este estado es puro vacío, y tomando este vacío por el
@J


5W "uando no hay ning0n o&.eto, se experimentar# como puro conocimiento "uando hay un o&.eto, es conocimiento o&.etivo "uando no hay ning0n o&.eto, es simplemente conocimiento o pura presenciación, o consciencia "on excepción de éstas dos, ninguna otra modificación aparece en la mente del aspirante -esde el punto de vista de este aspirante, la pala&ra %ignorancia' no tiene significado 1n su caso ya no es posi&le (ue exista el olvido +la ignorancia =odo lo (ue es, es conocimiento o consciencia, y ésta puede ser o&.etiva o sin o&.eto -ecir al aspirante (ue el estado del cuerpo causal es sólo ignorancia, un vacío, un estado de olvido, o algo donde para él no hay nada (ue sacar, es el acto del puro conocimiento 9n maestro pintar# en la pizarra un punto de gran longitud y anchura para ense2ar al estudiante un punto (ue no tiene longitud ni anchura Similarmente, es así como ello se ilustra a(uí Si no se hace de esta manera, no puede explicarse la siguiente etapa *or lo tanto, el aspirante de&e tener una fe completa en el Sadguru, sin ning0n otro argumento, y dar por hecho (ue hay un estado de olvido8 y de&e practicar este olvido y olvidar todas las cosas 1l cuerpo causal es la causa de los dos cuerpos previos 1n un teatro hay una cortina lateral desde donde emerger#n y por donde desaparecer#n los actores 1l estado natural de un ser humano es como esta cortina en el escenario, es decir, el estado en la forma de olvido, o de ignorancia =odos los recuerdos aparecen y desaparecen detr#s de esta cortina "uando decimos (ue teníamos olvidada una cosa antes de recordarla, eso significa (ue la cosa esta&a en el estado de olvido y (ue se ha sentido (ue ha emergido sólo de ese estado 1n oposición a esto, cuando decimos (ue hemos olvidado un cierto asunto, eso significa (ue la cosa (ue esta&a en la memoria ha desaparecido detr#s de la cortina del olvido ue un recuerdo se olvide, y (ue su olvido sea recordado son compa2eros en la forma del olvido La aparición y desaparición de todas las ideas tiene lugar en el seno de esta 0nica %olvidación' +o %ignorancia', (ue es el terreno com0n de todos los seres humanos 1n razón de esta %olvidación' +o %ignorancia' cada ser humano siente (ue es ignorante y lucha por o&tener conocimiento -urante esta lucha, la gran mayoría de esos infortunados o&tienen conocimiento mundano, perdiendo así el conocimiento de su propia naturaleza "uando es introducido al cuerpo causal descrito arri&a, el Sadguru dice al discípulo, %uerido, t0 no eres el cuerpo grosero físico, t0 no eres el cuerpo sutil8 así pues, harías me.or identific#ndote con el cuerpo causal' *ara un aspirante estar en un estado de olvido o de %ignorancia' significa esto) %?o no soy el cuerpo grosero, yo no soy tampoco el cuerpo sutil y, por lo tanto, todos los sue2os y dudas (ue surgen del contacto con el cuerpo sutil no est#n conmigo ?o soy completo olvido +completa ignorancia,

@K


a&solutamente vacío de toda idea 1l nacimiento y la muerte del cuerpo, las miserias, tentaciones, dolor y placer así como el ham&re y la sed (ue surgen en los pranas +los soplos vitales no pueden tocarme 1l honor y el deshonor est#n en la mente, la complexión clara u o&scura pertenecen al cuerpo, pero no se adhieren a mí 7ada puede adherirse a mí ?o soy mero olvido +mera ignorancia' Al darse a esta lección una y otra vez, al esta&lecerla firmemente en el corazón, el estado de olvido, sin ninguna idea o apego, deviene nuestra propia naturaleza, (ue est# desprovista de todas las cualidades de los cuerpos grosero y sutil "uando esta pr#ctica est# esta&lecida firmemente, el aspirante su&e definitivamente al tercer escalón, deviniendo esta&le en él, y deviniendo digno del siguiente escalón, a sa&er, el Faha>arana, el cuerpo supracausal Sin em&argo, antes de proseguir hacia el siguiente escalón, es necesario mencionar (ue el cuerpo causal, aun(ue similar al sue2o profundo, es un estado completamente distinto del sue2o profundo 1n el sue2o profundo todos los sentidos est#n en completo reposo, con la consecuente ausencia de o&.etos 1n este estado cada ser goza la felicidad de estar en su propia naturaleza, pero no conoce su naturaleza real Al despertar del sue2o profundo, cada uno dir# estas dos frases) %6e dormido muy &ien8 y yo no sa&ía nada' -e esta manera expresa la felicidad de su propia naturaleza así como su ignorancia de ella -e este modo, al expresar sin sa&erlo el conocimiento de su ignorancia, prue&a la existencia del conocimiento +presenciación dentro de él Sin em&argo, esto no significa (ue sea consciente de su propio sí mismo, aun(ue lo haya experimentado durante el sue2o profundo -urante el sue2o profundo, no puede experimentar el conocimiento +la presenciación presente dentro 9na persona es heredera sin sa&erlo de un tesoro de monedas de oro enterrado -uerme en el suelo y hace su vida normal de mendigo por la ma2ana para sacar su sustento *ara él ese tesoro es tan &ueno como si no existiera -e la misma manera, cada ser humano entra y sale de su propia naturaleza, sumergiéndose en ella profundamente y experimentando la felicidad, pero esa profunda ignorancia so&re su propia naturaleza est# ahí permanentemente *or esta razón el sue2o profundo no puede ser el remedio de o&tener el conocimiento del Sí mismo, de la propia naturaleza de uno 1n el sue2o profundo el aspirante no tiene ninguna posi&ilidad de estudiar este estado, pero éste no es el caso en lo (ue concierne al olvido +la ignorancia 1studiar el olvido +la ignorancia es gozar el estado de sue2o profundo mientras se est# plenamente despierto 1l Sadguru ense2a cómo gozar este estado de sue2o profundo despierto !"ómo duerme profundamente un pez mientras vive en el agua$ 1sto sólo se comprender# cuando se tenga un nacimiento en esa especie !"ómo no puede ser

@M


pertur&ado el sue2o profundo de un pez por el agua (ue entra en sus o.os$ 1ste secreto sólo es conocido cuando uno ha nacido como un pez -e la misma manera, !cómo se puede realizar este sue2o profundo (ue se goza mientras se est# plenamente despierto$ 9no de&e comprender esto deviniendo un verdadero %Guru putra', un hi.o del Sadguru 1l cuerpo causal +(ue es olvido o ignorancia no es nada sino un verdadero sue2o profundo Sin em&argo, el sue2o profundo despierto (ue se descri&e arri&a es el silencio interior creado expresamente durante el estado de vigilia 7o es el sue2o profundo (ue viene sin sa&erlo 1n el sue2o profundo (ue viene sin sa&erlo, no se puede conocer nada8 pero la naturaleza del Sí mismo es conocida en el olvido +o la ignorancia (ue se efect0a expresamente sta es la diferencia entre el sue2o profundo y el samadhi Aun(ue es sa&ido (ue el olvido +o la ignorancia es un estado donde no se sa&e nada, el hecho es (ue, después de (ue se ha olvidado todo, todavía (ueda el conocimiento, y esto sólo puede comprenderse a través del estudio de este olvido +o ignorancia 1ste estado es a&solutamente verdadero 1l sue2o profundo y el olvido +o la ignorancia son am&os el resultado del guna tamas 9n an#lisis del car&ón y del diamante muestra (ue los dos est#n hechos de car&ono, lo cual significa (ue el car&ón y el diamante sólo son dos aspectos del car&ono Aun(ue esto es verdadero, hay una vasta diferencia en sus valores respectivos "uando el ingrediente del car&ono es el mismo en am&os, !cómo es (ue el diamante &rilla y el car&ón es negro y sin lustre$ La razón es (ue la proporción del mismo componente es diferente en los dos :gualmente, el sue2o profundo y el olvido comparten diferentes proporciones de ignorancia, lo cual explica por (ué en el sue2o profundo se siente la inmensa densidad de la ignorancia mientras (ue en el olvido se comprende la tenuidad de la ignorancia "uando la profundidad del sue2o profundo decrece, aparece el despuntar de la vigilia 1l hom&re (ue se despierta del sue2o profundo est# al comienzo ligeramente &a.o la &rumosa influencia del sue2o profundo y se despierta lentamente 1ste estado es el resultado del hecho de (ue el sue2o profundo deviene cada vez m#s tenue, y entonces, cuando aca&a el sue2o profundo, emerge completamente el estado de vigilia 1l estado de sue2o profundo es como una densa cortina negra (ue cu&re la l#mpara del Sí mismo, mientras (ue el cuerpo causal +o el estado de olvido (ue estamos estudiando es una tenue cortina de terciopelo transparente 1sto significa (ue el gozo de la felicidad es el mismo tanto en el sue2o profundo como en el cuerpo causal +el estado de olvido Sin em&argo, desde el punto de vista de la o&tención del conocimiento de la propia naturaleza, el sue2o profundo es tan in0til como tener un contacto sexual con una mu.er estéril 1l estudio de la Anandamaya>osha +la envoltura de felicidad en la forma del estado de olvido +o de ignorancia

@N


proporciona gozo y es un precursor en la o&tención de la meta del conocimiento de la propia naturaleza de uno 9na vez dicho todo esto, o&servaremos ahora el Faha>arana, el cuerpo supracausal, (ue est# dotado del conocimiento (ue viene del estudio del estado de olvido +o de ignorancia 6agamos una digresión A(uellos aspirantes (ue han tomado el nom&re tradicional seg0n la vía de arana o el cuerpo supracausal 1s el padre de los otros tres cuerpos 1l 4ey Tana>a +creador, productor era /idehi, (ue significa %sin cuerpo' =enía una hi.a llamada Tana>i +presenciación 1sta historia mitológica dice (ue el rey Tana>a es lo mismo (ue el cuerpo Faha>arana 6ay un estado de conocimiento (ue es sin el cuerpo, a pesar del hecho de (ue el cuerpo todavía existe 1se es el estado de conocimiento del cuerpo Faha>arana 1ste es el rey Tana>a Tana>i +presenciación es creada, y esta hi.a tiene tam&ién otro nom&re (ue es /aidehi "omparado con los otros tres cuerpos, el cuerpo Faha>arana es un estado desprovisto del cuerpo, sin condiciones, en la forma de conocimiento 1sto no significa (ue haya una ausencia de conocimiento en los otros tres cuerpos 1l conocimiento es el mismo ya esté en una condición pertur&ada o en la ecuanimidad 1s limpio y puro tanto en el estado de ecuanimidad como en la condición pertur&ada, incluso cuando est# inmerso en la ciénaga del conocimiento o&.etivo 1n todos los estados el conocimiento es uno y el mismo *ero el conocimiento en los otros

CP


tres cuerpos (ue no son el Faha>arana es conocimiento alterado, o conocimiento o&.etivo condicionado 1l estado en el cuerpo Faha>arana est# e(uili&rado con respecto a los tres gunas, y puede ser experimentado como conocimiento puro ?a esté el conocimiento en un estado e(uili&rado o dese(uili&rado, el conocimiento es siempre conocimiento Sin em&rago, es diferente con respecto al condicionamiento -e&ido a su identidad con el condicionamiento, un ser humano (ue es inexperimentado ve la diferencia y la separatividad incluso en el conocimiento mismo 1l dulzor en un dulce llamado ladd0 o en un .ile&i o en un &asundi es en todos el az0car, pero de&ido a (ue est# en estas formas particulares, decimos (ue el ladd0 es un dulce, (ue el .ile&i es otro dulce y (ue el &asundi es otro dulce Si no mezclamos el az0car con ning0n otro ingrediente, diremos tam&ién (ue el az0car es dulce Si a un hom&re se le dice cómo es el az0car y se le da sólo un ladd0, y se le dice (ue el dulzor del ladd0 es az0car, no podr# tener nunca el conocimiento de la verdadera naturaleza del az0car Sin em&argo, si se le da a sa&orear az0car pura, sin mezclar con ning0n otro ingrediente, entonces, por supuesto, sa&r# exactamente lo (ue es el az0car *or eso el conocimiento no puede experimentarse en su estado original en todos los dem#s estados, por(ue en ellos est# siempre condicionado F#s a0n, ser# explícito solamente como conocimiento o&.etivo 1n el cuerpo Faha>arana el conocimiento, (ue no es manifiesto o puro en los otros tres cuerpos, &rilla en su naturaleza pura *or esa razón los aspirantes han de ser llevados al cuerpo Faha>arana "uando se conoce el puro conocimiento, aun(ue esté mezclado con otros tipos de conocimiento o&.etivo o esté en cual(uier otro estado, el aspirante sa&r# correctamente (ue la identidad separada llamada el mundo no es diferente de eso (ue se califica como conocimiento del Sí mismo Aun(ue cada estado viene y se va, el presenciador de estos estados no viene de ninguna parte ni va a ninguna parte 1l (ue presencia la complexión o&scura o clara, la infancia, la .uventud y la ve.ez lleva la cuenta de todos los sue2os y dudas del cuerpo sutil 1l mismo presenciador ve tam&ién el cuerpo causal, donde hay una ausencia completa de sue2os y de dudas 1l (ue presencia estos cuerpos est# despierto siempre 9na mu.er con una característica peculiar dio a luz un ni2o 1l ni2o murió antes de conocer a su madre y no vio nunca las caras de su hermano o hermana (ue tam&ién ha&ían muerto 1sta mu.er ha&ía tenido muchos hi.os (ue morían siempre Sin em&argo, la mu.er permanecía donde esta&a después de enterrar a todos los hi.os 7ing0n hi.o vio nunca la cara de otro hi.o, pero la mu.er ha&ía visto las caras de todos ellos y se acorda&a de todos a(uellos ni2os Bcurre exactamente lo mismo con los cuatro cuerpos (ue nacen del cuerpo Faha>arana en la forma de Fahamaya +la Gran :lusión 1stos

CO


cuerpos no han tenido nunca la posi&ilidad de verse la cara unos a otros ni de ver la cara de su madre :ncluso cuando un estado penetra en otro, el conocimiento, (ue via.a por todos estos estados, no es adulterado nunca 1l hilo soporta a todas las perlas igualmente, y una perla no penetra nunca en otra 1l cuerpo Faha>arana es exactamente como el hilo y penetra todos los dem#s estados, a sa&er, el sue2o profundo, el sue2o con sue2os y la vigilia 1l estado de presenciación en el cuerpo Faha>arana es la llama encendida del Sí mismo (ue se desnuda a sí misma después de hacer (ue la ignorancia se olvide 9na vez (ue se conoce la naturaleza del conocimiento (ue presencia, el estado de ignorancia se desvanece completamente Aun(ue esto es verdadero, no es verdadero (ue la apariencia de lo visto, lo manifiesto, se desvanezca tam&ién Lo (ue cam&ia, es sólo la actitud del aspirante 1n virtud de la intensidad del estudio, experimentar# todo lo (ue se ve y aparece en la forma del conocimiento 1n el momento en (ue sólo se o&serva el oro en una .oya, la .oya no es destruida por eso Similarmente, aun(ue sea conocido Tanardana, el Se2or del universo, el universo no es destruido "uando la luz de una l#mpara destruye la o&scuridad, los o&.etos (ue salen a la luz no se desvanecen Al comienzo no ha&ía ninguna luz y no se conocía nada m#s all# del hecho de (ue ha&ía formas o&.etivas "on la luz, la naturaleza de los mismos o&.etos devino claramente conocida -e la misma manera, cuando nosotros estamos mirando y sintiendo el mundo con o.os ciegos en la o&scuridad de la ignorancia, la ense2anza del Sadguru trae visión a nuestra vista "uando la llama del conocimiento est# encendida en el corazón, extiende la luz todo alrededor y la oscuridad es destruida8 sin em&argo, el mundo permanece y se muestra su verdadera naturaleza Así pues, el punto de vista a cuyo través uno est# viendo el mundo cam&ia después de (ue uno ad(uiere el verdadero conocimiento 9n espe.ismo es visto diferentemente desde el punto de vista de un hom&re y desde el punto de vista de un ciervo 1l o&.eto es el mismo, pero la visión es diferente en cada caso "uando las rocas se calientan por los rayos del sol, las ondas de vapor (ue surgen le parecer#n una corriente de agua a alguien (ue ha esperado mucho 1sta apariencia se llama espe.ismo La razón por la (ue al espe.ismo se le llama Frug.ala +es decir, en marathi, una apariencia de agua a una cierta distancia (ue atrae a un ciervo, es por(ue el ciervo es enga2ado por esta %apariencia' e imaginando (ue es agua, corre hacia ella para saciar su sed "uando se da cuenta de la ausencia de agua, deviene completamente desilusionado La actitud del ciervo es considerar la apariencia de agua como verdadera, pero aun(ue parece ser agua, un hom&re (ue est# sediento no corre hacia ella para saciar su sed La razón de esto es (ue el espe.ismo no es lo (ue parece ser y el hom&re comprende esto y no cae en el enga2o de creer (ue es agua 1sto se de&e al intelecto

C5


humano -esde el punto de vista del sol, no hay nada tal como un espe.ismo !-e dónde viene entonces la apariencia de un espe.ismo$ 1s de esta manera como son diferentes la actitud de un aspirante (ue es ignorante, y (ue por lo tanto est# prisionero, y la actitud de un Siddha o un hom&re li&erado 1l (ue es un &addha +o prisionero arrastra la carreta de los de&eres pr#cticos, dando por hecho (ue el mundo es verdadero "uando un aspirante o&tiene el conocimiento del Sí mismo, mira al mundo con la actitud de (ue es %mithya', sólo una apariencia +sólo una ilusión, pero un Siddha es el (ue ha devenido el Sí mismo o =odo y no ve el mundo en a&soluto 1n esta primera parte de la argumentación hemos examinado todo lo (ue concierne al cuerpo grosero físico hasta el cuerpo Faha>arana La parte después del cuerpo Faha>arana es la enunciación del principio 9na persona no puede ser llamado Siddha aun(ue haya o&tenido el conocimiento de sí mismo entrando en el cuerpo Faha>arana y todo lo (ue éste incluye l es considerado como un sadha>a, sólo un aspirante 1l terreno donde reposan los siddhas est# en el campo de /id.2ana +la realidad sin pensamiento *ero en esta etapa no de&emos discutir eso Ahora, el escalón &a.o nuestro pie es el cuerpo Faha>arana Así pues, vamos a examinar m#s detalladamente el cuerpo Faha>arana 6emos dicho (ue el cuerpo Faha>arana es la ignorancia en un estado ani(uilado *ero la ignorancia o el estado de olvido entra en consideración sólo en relación a los cuerpos grosero y sutil 1n realidad, no tiene ninguna existencia real (ue tenga (ue ser ani(uilada ad(uiriendo conocimiento 1s ridículo decir (ue eso %(ue no es' tiene (ue ser ani(uilado 4ama tiene un anillo, Govinda no tiene un anillo !Acaso la ausencia de un anillo indica el estado de existencia de una cierta cosa llamada anillo$ 7o, no lo indica 1xactamente de la misma manera, el estado de olvido, (ue es realmente noQexistente, aparece sólo en relación con los cuerpos grosero y sutil, es decir, es un estado imaginado "iertamente no existe Samartha Swami 4amdas se2aló en su li&ro -asa&odh (ue este estado de ignorancia, en la forma de olvido, es el estado en el (ue eso (ue %no' era deviene noQexistente !1xiste realmente el estado del conocimiento de Sí mismo$ 1l (ue vio la ausencia de todos los sue2os y de todas las dudas, como en el estado de olvido, o (ue supo so&re su ausencia +noQexistencia, T2anadeva, es decir, el dios del conocimiento (ue presencia la disolución de las modificaciones del conocimiento, es el presidente de este cuerpo Faha>arana 1ste conocimiento (ue presencia es tam&ién un par#sito +un &rote indeseado en la naturaleza pura del Sí mismo como contrapartida a la ignorancia en el cuerpo causal, (ue significa no conocimiento =an pronto como el conocimiento (ue presencia de.a el cuerpo y uno olvida el estado de olvido, el conocimiento comienza a mirarse a sí mismo La o&servación del propio Sí mismo no puede ser llamada presenciación 9n veedor es llamado presenciador cuando olvida el Sí mismo y ve algo

C@


diferente del Sí mismo Al verse a sí mismo, mora en este conocimiento (ue es de la naturaleza de lo A&soluto 1n esa %soledad' uno ama escucharse a sí mismo, %Aham arana 1ste sonido, este %Bm' es la Gran :lusión, Fahamaya, (ue es de la naturaleza de los tres gunas Si uno (uiere deshacerse de este latido, de este sonido como de murmullo, tiene (ue detenerlo tam&ién, de modo (ue la sonante Fahamaya (uede permanentemente atr#s %?o soy arana no est# li&re de duda so&re su propia naturaleza -esde este punto de vista, incluso la memoria de %yo soy arana de&e ser esta&ilizada en un estado (ue no es ni recuerdo ni olvido Sólo entonces el aspirante deviene la naturaleza del puro conocimiento y felicidad Aun(ue tomemos en consideración nuestras experiencias groseras cotidianas, nosotros estamos en un estado natural (ue es sin recuerdo ni olvido !=iene alguien alguna vez una experiencia como %yo me he olvidado de mí mismo', o como %yo esta&a record#ndome a mí mismo'$ !Alguna vez ha tratado de pro&ar alguien su existencia haciendo tales esfuerzos$ 7osotros no nos olvidamos nunca de nosotros mismos, ni tampoco es necesario (ue nos recordemos 1stamos en un estado natural (ue es m#s all# del estado de recuerdo o de olvido 1so es realmente nuestra verdadera naturaleza 1l

CC


recuerdo y el olvido son siempre de algo (ue est# separado de nosotros mismos -esde esta verdad, uno de&e tener la firme decisión mental de (ue cual(uier cosa (ue se recuerde o cual(uier cosa (ue se olvide no es %yo' 1sta de&e ser vuestra firme convicción, a sa&er, (ue todo lo (ue se recuerda o se olvida definitivamente no es vosotros "uando no hay ning0n recuerdo de sí mismo ni olvido de sí mismo, sino sólo ser el propio Sí mismo, ha de ser reconocido como AutoQ iluminación Así pues, el cuerpo grosero no es vosotros, el cuerpo sutil no es vosotros, el cuerpo causal no es vosotros /osotros sois el sí mismo de la naturaleza del conocimiento +la presenciación %yo soy en el cuerpo Faha>arana' ? de&éis ser lo mismo constantemente Siguiendo la teoría de la eliminación, seg0n la instrucción dada arri&a, una vez (ue se inculca en el aspirante la convicción de la verdadera naturaleza de uno como puro conocimiento +yo soy, la Shruti ha considerado colectivamente los cuatro cuerpos usando este método de deducción 6asta ahora, se ha&ía explicado (ue vosotros no sois los tres cuerpos La Shruti, volviendo atr#s de nuevo, anuncia (ue toda esta apariencia visi&le, a sa&er, el mundo, es el .uego de vuestra presenciación 1l teorema es así) 9na cosa producida es como la cosa de la cual es producida "uando el agua se convierte en hielo, todavía es agua *ara el (ue ve superficialmente, el agua tiene una tendencia a correr mientras (ue el hielo es sólido 1l agua no tiene ninguna forma mientras (ue el hielo tiene forma *ero son uno y lo mismo *or consiguiente, el mundo y su Se2or +-ios son lo mismo 1sta es la ense2anza de los /edas -esde el punto de vista grosero, la tierra, el calor +y la luz, el aire y el cielo parecen diferentes, pero la diferencia est# en la cualidad 1l hielo deviene agua después de fundirse, como tam&ién la tierra se disuelve en el agua8 el agua se evapora por el calor o la luz, el calor est# contenido en el aire y el aire est# difundido en el cielo y desaparece en el cielo -e&ido a (ue el Sí mismo es la matriz de todos estos cinco elementos, todos ellos desaparecen en el Sí mismo Si estos principios fueran a&solutamente diferentes unos de otros, no se ha&rían disuelto nunca unos en otros sin (ue (uede ning0n residuo de diferencia *or consiguiente, estos cinco elementos, este mundo grosero y este mundo sutil sólo significan el Sí mismo 1l Sí mismo aparece como estos diferentes caracteres y especies "uando un pintor pinta un #r&ol, una piedra, vacas, &0falos, un río, el cielo, a -ios, demonios y seres humanos, todos ellos est#n pintados con una sola cosa llamada pintura Así tam&ién, este espectro de un n0mero infinito de formas no es nada sino puro conocimiento sta ha sido la resolución y la deducción convincente A(uí ha de mencionarse una cosa) el método mismo es de importancia secundaria, ya se trate del método de deducción, de eliminación o adoptando diferentes métodos contradictorios 1l propósito principal es impartir el

CH


conocimiento del Sí mismo "uando un pro&lema de matem#ticas es resuelto por diferentes muchachos haciendo uso de métodos distintos y su respuesta es la misma, se hace imperioso aceptar la respuesta como verdadera La respuesta y el método de llegar a la respuesta es de importancia secundaria 1s así como la Shruti acepta los diferentes métodos (ue se usan para explicar al aspirante la naturaleza de su Sí mismo verdadero 6ay una dificultad al pro&ar la identidad del agua y el hielo, del mundo y -ios, del oro y la .oya A través del método de deducción, incluso si el oro y los ornamentos son lo mismo, el ornamento no puede ser manufacturado a menos (ue el orfe&re ponga su destreza a tra&a.ar en el oro Así tam&ién, el agua sólo puede convertirse en hielo en virtud de un frío intenso Así pues, aun(ue el mundo y -ios son lo mismo, sin em&argo la razón se presenta a sí misma así) eso significa (ue ha ha&ido una transformación en -ios l se ha solidificado como la tierra, o se ha fundido y devenido el agua, después se ha secado y ha devenido calor, etc 1n este argumento, primero -ios devino estos cinco elementos y después el mundo fue formado de estos cinco elementos 1sto es un defecto en el método de deducción y puede suscitarse una o&.eción a esta manera Sin em&argo, Samartha 4amdas erradicó incluso est# o&.eción con la sentencia) %DBh, hom&reE !*or (ué est#s preguntando por una cosa (ue no existe en a&soluto$' 1l mundo no ha venido nunca a la existencia, mientras (ue sólo el *ara&rahman a&soluto 1s Blvidar el propio Sí mismo es el nacimiento de Faya +Faya, de Fa U no es, y ?a U lo (ue 1so %(ue no es' +Faya significa eso (ue no existe !"ómo puede uno descri&ir a esta mu.er no existente$ !1s claro u o&scuro el hi.o de una mu.er estéril$ !"u#l es su edad$ !"u#l es su altura$ !"u#l es su anchura$ !"u#l es su casta$ !"ómo podemos responder a estas preguntas$ *ara hacer (ue un ni2o de.e de llorar, se le dice, %Dha venido el cocoE' 1l ni2o se calla de&ido a la creación de un %coco' (ue realmente no est# a(uí -espués de (ue el ni2o se tran(uiliza, pregunta a su padre, %*ap#, !cómo es este Rcoco$ !"ómo de larga era su &ar&a y cómo de largo era su &igote$ !"ómo de grandes eran su nariz, sus o.os y sus dientes$' !ué respuesta puede dar el padre$ 6asta (ue el padre responda, el ni2o no (uedar# tran(uilo 1n ese momento, el padre se ve o&ligado a explicar (ue la nariz del %coco' es tan grande como 4ameshwara, (ue sus pies llegan hasta -inamarca, y (ue su ca&eza llega hasta el cielo Así pues, diciendo cual(uier cosa (ue le parece, descri&e un cuadro aterrador del %coco' diciendo, %el Rcoco es así y así, etc, de manera (ue no llores m#s' Sólo este tipo de descripción igualar# la descripción de Faya La noQexistente Faya existe y ha creado este mundo Los /edas tratan de explicarla a los .ivas +seres humanos, aspirantes y tam&ién cómo fue creado este mundo seg0n la capacidad de su comprensión Los /edas siguen de alg0n modo el rastro de la fuente de

CJ


Faya y el mundo %sta es la manera en (ue aconteció' 1l razonamiento por deducción de una cosa contradice a otra teoría Sin em&argo, en lugar de acusar a los /edas de (ue dicen una cosa a A y otra cosa a <, siendo así un enga2o, de&e decirse (ue los /edas han explicado el conocimiento del Sí mismo a todos Al usar diferentes métodos seg0n la capacidad del intelecto del aspirante, los /edas erradicaron su ilusión, y en cuanto a (uién esta&a enga2ado, los aspirantes se esta&an enga2ando a sí mismos en lo (ue concierne a la naturaleza real de este mundo La madre da gachas de trigo a uno de sus hi.os y da roti +chapata a otro (ue sufre de indigestión !Se puede llamar parcial a esta madre$ 1sa madre sa&e cu#l es el alimento &enéfico seg0n la capacidad de digestión de cada hi.o Similarmente, con respecto a los /edas, se usan diferentes métodos para los diferentes tipos de aspirantes -ifieren en cuanto al intelecto pero est#n sufriendo de la enfermedad de este samsara +mundo o&.etivo8 &hava roga significa la enfermedad de lo creado, es decir, la idea de (ue el mundo ha sido creado *ara tratar esta enfermedad, los /edas tuvieron (ue explicarla de diferentes maneras seg0n la capacidad de comprensión de los aspirantes Aun(ue la fie&re es un mismo síntoma, un médico experimentado dar# diferentes medicaciones seg0n la condición física del paciente La meta del médico es sólo la restauración de la &uena salud *uede ha&er diferentes medicaciones pero no hay diferencias en la meta 9na medicina provechosa para un paciente puede no ser provechosa para otro paciente (ue tiene una condición física diferente Así pues, las instrucciones dadas a uno pueden no convenir a otro 1l conocimiento o el conse.o dado a un aspirante (ue tiene un cierto trasfondo puede no ser adecuado para el (ue tiene un trasfondo m#s alto o m#s &a.o 7o hay ning0n defecto en lo (ue concierne a los métodos (ue da la Fadre Shruti Los defectos est#n en el trasfondo mental de los aspirantes en el momento en (ue se hace la exposición La meta final de la Fadre Shruti es hacer (ue todos sus hi.os comprendan lo (ue es el conocimiento del Sí mismo *or consiguiente, el aspirante de&e a&andonar la actitud de encontrar defectos y realizarse o&teniendo su propia meta de ad(uirir el conocimiento del Sí mismo

CK


CAPÍTULO I! 0PLICACI#N DL CURPO MA1A2ARANA 3&O SO&4 D M5LTIPLS MANRAS & LA O$TNCI#N D LA PROPIA NATURAL6A D UNO

6asta este punto la explicación ha sido so&re la definición de los cuatro cuerpos Ahora veremos cómo amanece el conocimiento en estos cuatro cuerpos B&tener el conocimiento de los o&.etos dentro de la visión a través del cuerpo grosero, implica necesariamente (ue todos los cuatro cuerpos son instrumentales para llevar esto a efecto Los o.os pintados en un cuadro no pueden ver un o&.eto -e la misma manera, los o.os físicos solos no pueden ver un o&.eto sin la ayuda del o.o sutil del intelecto *or e.emplo, nosotros vemos un mango o tenemos el conocimiento de (ue %esto es un mango', pero !(ué acontecería si sólo viéramos lo (ue ven los o.os físicos$ *or supuesto, el o.o físico de&e ver tam&ién el o&.eto como un mango Sin em&argo, eso no acontece así -etr#s del o.o físico hay un o.o sutil del intelecto, cuyo concurso es necesario para conocer el mango *ero incluso éste no es suficiente Si estos dos no tienen el soporte del cuerpo causal +la idea de yo, el intelecto est# muerto 1l cuerpo causal act0a de varias maneras, a sa&er, como espacio, como cielo, como vacío, como distancia, etc 1l intelecto necesita el espacio +el vacío para funcionar Así pues, hay el o.o, el intelecto, el cielo en la forma del cuerpo causal, pero si no hay presenciador en la forma del cuerpo Faha>arana +supracausal para conectar estos tres, entonces no hay conocimiento de nada Así pues, para o&tener el conocimiento de los o&.etos, es evidentemente necesario (ue todos estos cuatro cuerpos estén presentes *ara conocer los cam&ios +vi>aras en el cuerpo sutil, el cuerpo grosero no es necesario Los cam&ios +vi>aras, como la atracción y la repulsión, la sed, el ham&re, el dolor, etc, sólo pueden ser conocidos con la ayuda de los cuerpos causal y supracausal *ara (ue aparezca el conocimiento en el cuerpo causal, no se re(uiere el concurso del cuerpo Faha>arana *ara o&tener conocimiento en el cuerpo causal, el cuerpo sutil +a sa&er, la mente, el intelecto, la consciencia, los pranas y los sentidos no tienen a&solutamente ninguna utilidad stos sólo tienen su dominio so&re los cuerpos grosero y sutil 1l campo del cuerpo causal es enteramente diferente y nadie puede poner nunca su pie en él !"ómo puede entrar uno entonces en el cuerpo Faha>arana +supracausal$ 1l #m&ito de la mente y el intelecto se limita sólo al cuerpo sutil y no puede entrar en los otros dos cuerpos, a sa&er, en los cuerpos causal y supracausal

CM


1l conocimiento del cuerpo Faha>arana +supracausal es a&solutamente autosuficiente 7o tiene ninguna expectativa de ayuda de los otros tres cuerpos mencionados antes 1ste conocimiento es autoluminoso Aun(ue el o.o ve los o&.etos, ning0n o&.eto puede ver al o.o 7adie siente la necesidad de una l#mpara para ver al sol Similarmente, nadie es capaz de ver a este rey del conocimiento, (ue es el o.o del o.o 1ste conocimiento prue&a su propia existencia por su propia luminosidad Aun(ue el o.o no puede verse a sí mismo, alguien (ue tiene o.os no duda nunca de (ue tiene o.os, !no es así$ l puede ver de&ido a (ue tiene o.os 1ste tipo de certeza mora en él Similarmente, uno de&e o&tener el conocimiento de sí mismo al presenciar algo o alguien otro (ue sí mismo *ara ver nuestros o.os, necesitamos un espe.o en el (ue ver el refle.o de los o.os *ero ese conocimiento es sólo el conocimiento refle.ado de los o.os Sin em&argo, este conocimiento prue&a su propia existencia presenciando todo lo (ue no es él mismo *ara su prue&a, no se re(uiere ninguna otra evidencia 1ste conocimiento es omnipenetrante y, sin em&argo, deviene invisi&le desde el punto de vista del ser ignorante 1n lugar de ver el cuerpo Faha>arana al cuerpo grosero, (ue en proporción es como una semilla de amapola en el océano, para el ignorante el cuerpo grosero ha devenido el m#s grande de todos Los caminos de este mundo son ciertamente perversos 6a devenido nuestro h#&ito el hecho de (ue cuando miramos una cosa m#s pe(ue2a +o&.etiva, olvidamos la cosa m#s grande +su&.etiva Así a&andonamos una cosa autosuficiente, una cosa (ue es su propia prue&a, y ala&amos una cosa artificial Se dan pala&ras de ala&anza a las &ellas luces eléctricas, pero no se dan nunca las mismas ala&anzas al sol "uando miramos las pinturas pintadas en el muro, olvidamos el muro mismo "uando miramos el muro, olvidamos la casa "uando descu&rimos o&.etos a la luz, olvidamos la luz8 y cuando estamos leyendo letras escritas en un pedazo de papel, no somos conscientes del papel Lo (ue acontece realmente en este proceso es esto) A pesar del hecho de (ue la su&stancia penetrante es infinitamente m#s grande, cuando prestamos atención al o&.eto penetrado, olvidamos la su&stancia penetrante 1l cuerpo grosero es penetrado por el cuerpo sutil8 el cuerpo sutil es penetrado por el cuerpo causal8 e incluso el cuerpo causal es penetrado por el cuerpo supracausal +Faha>arana *uesto (ue éste es el caso, el cuerpo supracausal +Faha>arana no puede ser visto8 por consiguiente, la vista de todo el mundo est# concentrada en el cuerpo grosero "uando la estrecha visión de los seres se ensancha, y deviene lo omnipenetrante, entonces se tiene la visión de la /erdad, del conocimiento infinito, (ue cu&re y envuelve el cielo entero

CN


1l conocimiento (ue mora en el cuerpo Faha>arana +supracausal, aun(ue es el destructor de la ignorancia +el cuerpo causal, no puede destruir los cuerpos grosero y sutil 1l conocimiento superficial ordinario, o&tenido a través de los cuerpos grosero y sutil, no es el destructor de la ignorancia Sólo ese conocimiento extraordinario y 0nico (ue mora en el cuerpo Faha>arana es el destructor de la ignorancia *or e.emplo, la madera contiene fuego, pero este fuego no destruye la madera La ignorancia es sostenida por el conocimiento ordinario La ignorancia sólo se desvanece después de o&tener el conocimiento original (ue mora en el cuerpo supracausal +Faha>arana, pero, al mismo tiempo, la función de los cuerpos grosero y sutil no se detiene -e la misma manera (ue los impulsos de los cuerpos grosero y sutil contin0an para un hom&re ignorante, así tam&ién estos impulsos contin0an impulsando al Tnani después de o&tener el conocimiento Los o&.etos (ue son invisi&les en la o&scuridad se ven cuando la o&scuridad es destruida por la luz de una l#mpara La luz destruye la o&scuridad pero no el o&.eto Los o&.etos devienen conocidos sólo a través de la luz 1s sólo su o&scuridad la (ue se encuentra con su destrucción -e la misma manera, cuando uno o&tiene el conocimiento de sí mismo, la ignorancia es erradicada completamente Sólo los cuerpos grosero y sutil contin0an reci&iendo impulsos !-e.ar# de ser impelido el cuerpo causal$ "oncedamos un poco de pensamiento a este punto La ignorancia tiene muchas formas, a sa&er, el cielo, el espacio, el punto de contacto, la distancia, etc -espués de o&tener el conocimiento de sí mismo, la ignorancia es destruida *ero en este tipo de conocimiento de sí mismo, de&ido a (ue todos estos impulsos est#n en la forma del espacio, a sa&er, los deseos groseros o sutiles, estos impulsos no aparecer#n a menos (ue se cree el espacio Así pues, lo (ue acontece es esto) "uando uno mira a todos estos cuerpos después de o&tener el conocimiento de sí mismo, los cuerpos aparecen a la inversa del orden en el (ue cada cuerpo se ha trascendido +en el proceso de o&tener el conocimiento del Sí mismo8 es decir, primeramente aparece el conocimiento de sí mismo +yo soy, después aparece el cuerpo causal en la forma del cielo o del espacio, después aparece el cuerpo sutil, y después de eso, el cuerpo grosero aparecer# y tomar# forma r#pidamente Aun(ue la ignorancia es destruida en el cuerpo causal antes de (ue aparezcan los impulsos de los cuerpos sutil y grosero, no o&stante esta&lece forzosamente un escalón de espacio entre el cuerpo sutil y el cuerpo supracausal +Faha>arana

HP


La a.arición del m*ndo "uando el conocimiento se separa de sí mismo y permite (ue otro impulso (ue no es sí mismo aparezca dentro de él, entonces se crea simult#neamente el cuerpo causal en la forma de "hida>asha +consciencia8 seguidamente, por este orden, aparecen el cuerpo sutil, y después el cuerpo grosero Los cuatro escalones (ue se ascienden en orden son) OX el cuerpo grosero 5X el cuerpo sutil @X el cuerpo causal CX el cuerpo Faha>arana +supracausal Ahora el mismo orden de&e ser invertido) OX el cuerpo Faha>arana +supracausal 5X el cuerpo causal @X el cuerpo sutil CX el cuerpo grosero 1l conocimiento, en lugar de morar apaci&lemente dentro de sí mismo, comienza a moverse y comienza su descenso hacia a&a.o Los dos 0ltimos escalones no pueden ser descendidos a menos (ue se descienda primero el segundo escalón, el cuerpo causal +"hida>asha, consciencia 1ntonces aparecen los dos 0ltimos escalones de los cuerpos sutil y grosero, y es sólo en estos escalones donde se siente la aparición del mundo Vinalmente, lo (ue acontece es esto) 1l conocimiento de la aparición del mundo no ha sido capaz de destruir la ignorancia completamente Similarmente, aun(ue la luz destruye la o&scuridad d#ndonos el conocimiento de los o&.etos (ue previamente eran desconocidos de&ido a la o&scuridad, el mundo aparece de&ido solamente al cuerpo causal presente en él en la forma de espacio, etc 1n esta etapa ni el conocimiento del cuerpo grosero ni el conocimiento del cuerpo sutil son sentidos, ya se trate de un T2ani +el (ue conoce %yo soy' o ya se trate de un ignorante -e&e comprenderse (ue la ignorancia est# acechando en una forma u otra La diferencia est# en (ue para un Tnani la ignorancia no aparecer# en esa forma particular A menos (ue muera el conocimiento, no muere la ignorancia 1l conocimiento y la ignorancia son dos gemelos nacidos de Faya, son como hermanos siameses Los dos nacen y mueren al mismo tiempo Si hay uno, el otro vive igualmente8 y cuando uno

HO


muere, el otro muere tam&ién *uesto (ue esto es la verdad, veremos cómo muere el conocimiento mismo Antes de (ue muera el conocimiento en el cuerpo Faha>arana +supracausal, de&en morir todos los cuerpos (ue est#n de&a.o 1stos cuatro cuerpos mueren en orden "uando miramos a un hom&re mori&undo, nosotros no hacemos nada sino mirarle 7osotros no morimos con él -e la misma manera, nosotros veremos calmadamente dentro de nosotros mismos cómo mueren estos cuerpos 9n principio so&re la muerte es (ue cuando se detiene el crecimiento, comienza la disolución 1l significado de este principio es (ue siempre (ue algo de.a de crecer, comienza a desintegrarse y sigue la senda de la muerte 1s innecesario hacer ning0n tra&a.o para la muerte La destrucción es inherente al crecimiento 1n el nacimiento hay muerte, y en la muerte hay nacimiento 1sta es la tradición del nacimiento y la muerte 9n o&.eto (ue nace, muere su propia muerte, aun(ue aparentemente pueda ha&er alguna otra excusa La causa raíz de la muerte no es ninguna otra (ue el nacimiento 1stos cuatro cuerpos han venido a la naturaleza pura y tienen (ue morir !"ómo mueren$ /amos a verlo Seg0n el principio %donde hay crecimiento hay disolución', la muerte del cuerpo físico grosero no puede evitarse nunca Si esto no es hoy, ser# al menos después de un centenar de a2os 1l cuerpo grosero crece hasta la edad de veinticinco a2os, y después de eso el cuerpo comienza a desintegrarse y a caminar lentamente por la %Senda de la Fuerte'8 y uno deviene así una víctima de la muerte "omo el cuerpo grosero es sólo la forma física del cuerpo sutil, puede decirse (ue no tiene ninguna existencia independiente separada 9n #r&ol en la forma grosera no es nada sino el resultado de su semilla, (ue es el cuerpo sutil 1ste #r&ol muere autom#ticamente 1l cuerpo sutil es la semilla del nacimiento y la muerte 1sta semilla no se destruye tan f#cilmente como un #r&ol Su crecimiento es tan enorme, (ue si no es &uscada y destruida por el esfuerzo del hom&re, continuar# creciendo eternamente 1ste crecimiento deviene la causa de un n0mero infinito de cuerpos groseros -eposita a un ser a través de MC millones de nacimientos "uando el crecimiento del cuerpo grosero se detiene autom#ticamente, el cuerpo sutil no detiene su crecimiento 1s a(uí donde uno siente la necesidad de un Sadguru para comprender cómo detener el crecimiento del cuerpo sutil -etener el crecimiento del cuerpo sutil de sue2os y deseos +san>alpas y vi>alpas significa a&andonar los sue2os y los deseos Los deseos, los sue2os, las in(uietudes, etc, son todos productos de la mente La tarea de destruirlos sólo puede hacerse a través de la propia mente Lo (ue es creado por la mente no puede ser destruido por la mano :nversamente, lo (ue es creado por la mano no puede ser destruido por la mente Siempre (ue intentemos suprimir forzosamente estos sue2os y deseos, su multitud sólo

H5


parecer# aumentar La mente es muy volu&le "uando tratamos de dominarla, deviene m#s agitada *or consiguiente, para detener el crecimiento de esta mente, el Sadguru nos da el remedio) %Si trat#is de manteneros calmados, los sue2os +san>alpas y los deseos +vi>alpas se disolver#n gradualmente' "uando un ni2o pe(ue2o est# durmiendo, o&servad sus o.os un rato 1ntonces aprenderéis de él f#cilmente la lección de cómo estar en calma "uando se duerme, comprenderéis cu#n f#cilmente entra el ni2o en el sue2o profundo olvid#ndose de sí mismo Fientras mir#is al ni2o, vosotros tam&ién entr#is en el estado de olvido vacío de sue2os, deseos, in(uietudes o dudas 9na espina puede ser sacada con la artima2a de usar otra espina La mente sólo puede ser destruida por la mente 1l nacimiento y la muerte, la aparición y desaparición, son las dos caras opuestas del mismo estado de consciencia "uando una viene, la otra se va8 e, inversamente, cuando una se va, la otra viene La muerte muere su propia muerte, como el demonio
H@


"uando un ser humano est# siendo a&rasado por el calor del sol y llega &a.o la som&ra fresca de un #r&ol, en ese momento mismo la inundación de paz fresca viene a ese ser con tal fuerza (ue exclama %DAh, ah, ahE' con gran gozo mostrando (ue la inundación de paz le re&osa por dentro y por fuera Sin em&argo, después de alg0n tiempo, ese %DAh, ah, ahE' desaparece autom#ticamente y el hom&re yace calmadamente desaperci&ido de lo (ue le rodea Así pues, cuando la cualidad sutil del cuerpo sutil, a sa&er, su agitación, su lucha, deviene comparativamente menor, el olvido en la forma del vacío apaci&le del cuerpo causal tam&ién se olvida autom#ticamente "uando se niega este estado negativo, resulta sólo en negación Fatarlo no re(uiere la espada del estado positivo del %yo soy' Shri Samatha Swami 4amdas aclaró esto con la afirmación) %Lo negativo es negado por su propia negación' "uando se disuelve el estado de olvido, deviene expuesto autom#ticamente el estado de conocimiento, o el cuarto estado +turyasrastha Ila presenciación de la consciencia !"on la ayuda de (ué viene tam&ién al ser este estado de conocimiento$ /iene en relación con el estado de ignorancia Así pues, incluso este estado, por muy poderoso (ue sea, tam&ién se disuelve "uando uno o&tiene el conocimiento, es necesario (ue el conocimiento se disuelva Lo (ue viene tiene (ue partir "omo viene la ignorancia, así viene tam&ién el conocimiento Así pues, cuando muere el cuerpo Faha>arana +supracausal, se expone el *ara&rahman, (ue es inherente a todos los cuatro cuerpos 1l *ara&rahman no nace nunca y no muere nunca -espués de (ue mueren todos los cuerpos, el (ue ve la muerte de todos estos cuerpos, 1se permanece 1so es vuestra naturaleza real

La 7.eriencia de las Castas 3!aranas4 en *n Ser 1*mano8 1l Se2or 3rishna di.o en la arma) arana +supracausal es de la casta
HC


&alanza en la mano y mane.ando los asuntos de todo el mundo, este "uddha.i Seth +intelecto (ue compara las cosas como &uenas y malas, grandes y pe(ue2as, emplea al Shudra +cuerpo grosero como un sirviente para (ue se hagan las cosas como él (uiere de&ido a (ue es el amo *or esta razón, este mercader tiene el epíteto de /aishya /eamos ahora las valientes acciones del cuerpo causal 1l cuerpo causal esta&lece su reino tragando la totalidad de la ri(ueza en la forma del mundo, (ue fue acumulada por la fuerza de los deseos capitales, los sue2os y las dudas =am&ién traga a los servidores del mundo en la forma de los cuerpos grosero y sutil 1sta causalidad, (ue es de destrucción total, es la actitud de un 3shatriya, y por consiguiente, el estado causal es el de un 3shatriya Lo (ue (ueda ahora es sólo el cuerpo Faha>arana +supracausal 1n este cuerpo hay un completo desentendimiento de los otros tres cuerpos) %?o no tengo nada (ue ver con el cuerpo grosero (ue tra&a.a duramente y muere, y tampoco tengo nada (ue ver con ese /aishya, en la forma del intelecto, (ue comercia en ideas y sue2os, y (ue extiende un gran panorama del mundo ?o no tengo nada (ue ver tampoco con el 3shatriya en la forma del cuerpo causal (ue se sienta calmadamente como si nada hu&iera acontecido, después de matar a los cuerpos sutil y grosero 7inguno de ellos puede hacer nada8 y aun(ue el cuerpo grosero gima &a.o el tra&a.o duro, y el cuerpo sutil haga negocios con el mundo8 y aun(ue el cuerpo causal les haga la guerra a éstos dos, !(ué tengo (ue ver yo con todos éstos$' *ensad en el Sí mismo +4am y de.ad (ue el mundo luche Al conocer esto muy &ien, el cuerpo Faha>arana prosigue anunciando las pala&ras védicas, %?o soy arana +supracausal en la m#s alta estima y cu&ren sus ca&ezas con el polvo de sus pies -esde el punto de vista de /i.2ana +el conocimiento %real', aun(ue este cuerpo Faha>arana +supracausal devenga mancillado, no o&stante es el m#s sagrado y m#s elevado en todos los tres mundos

Los Lo9as 3Moradas: m*ndos4 S;ara, el cuerpo sutil es el Frityu lo>a +el mundo de la muerte y el nacimiento y el cuerpo causal es el *atala lo>a +el mundo inferior 1l cuerpo Faha>arana es el a 1stos cuerpos se dividen seg0n sus cualidades y estos mundos son sus dominios 1l cuerpo grosero es el Swarga lo>a y se asienta en la cima de todos los mundos 1n este mundo se experimentan todo tipo de goces externos

HH


Los maravillosos .ardines y los &ellos &os(ues son creados sólo para este mundo y la deidad (ue lo preside es a 1ste mundo es una gran factoría de nacimiento y muerte, donde se procesan continuamente 1ste proceso continuo no es nada sino la aparición +nacimiento y desaparición +muerte de las modificaciones mentales -e esta manera, uno nace muchas veces y muere muchas veces durante el mismo día "ada uno de&e llevar para sí una cuenta de sus nacimientos y renacimientos "ada idea produce una apariencia visi&le, y cuando desaparece, la apariencia tam&ién desaparece -e esta manera, cuando las ideas se detienen, es 3alpanta, el fin de una era8 y esto es experimentado continuamente en el cuerpo sutil Los escritores de las escrituras han aceptado el principio de creación y apariencia 6an afirmado (ue tan pronto como aparece una idea, aparece el mundo8 y cuando la idea desaparece, el mundo desaparece A menos (ue se destruya y se entierre permanentemente el cuerpo sutil, en la forma de Frityu lo>a, ciertamente centenares de eras aparecer#n y desaparecer#n *or consiguiente, uno de&e morir esta muerte, eliminando así a&solutamente la necesidad ulterior de nacer, y vivir en la propia naturaleza de uno de tal manera (ue ya no haya ning0n miedo de experimentar m#s ninguna experiencia de morir Dué así seaE =odo lo (ue tiene (ue acontecer, acontecer#8 pero hasta entonces es cierto (ue este Frityu lo>a tiene su &oca a&ierta para la entrada La morada del cuerpo sutil es el sentido interno, (ue es conocido como Antah>arana, mente o consciencia La deidad es /ishnu, y /ishnu alimenta al mundo 1l mundo de&a.o de éste es el *atala lo>a +el mundo inferior, el cuerpo causal, en la forma de olvido 1n el *atala lo>a hay la densa o&scuridad de la ignorancia 4udra +Fahesh, el destructor, (ue es de la cualidad de la ignorancia +tamas, es la deidad (ue preside a(uí So&re estos tres est# el cuerpo Faha>arana +supracausal, (ue es el m#s alto, y por lo tanto m#s alto (ue estos tres mundos La deidad (ue preside a(uí es el puro conocimiento +el conocimiento verdadero %1so' go&ierna a(uí y es el -ios de todos los dioses -e este -ios se producen todos los mundos y es llamado el Se2or de los tres mundos, %=railo>yanatha' arana +supracausal8 por consiguiente, ni el 3shatriya, ni el /aishya ni el Shudra

HJ


pueden entrar en su casa 1stos cuerpos grosero y sutil no pueden entrar nunca en el cuerpo Faha>arana +supracausal *or lo tanto, estos /arnas +castas no pueden hacer nada sin la ayuda de este
Com.render el Conocimiento del Sí mismo 3!edo=Nara,ana=Atma Deva4 1ste
HK


humano inteligente no comprende (ue todas sus acciones cotidianas y ocasionales son sólo por amor de este -iosE D4ealmente, es muy infortunadoE 1ste -ios es el mismo (ue el 4ey del "onocimiento (ue, al tragar un &ocado de alimento, lo sa&orea8 es l (uien discrimina entre la fragancia y la hediondez, es l (uien comprende cu#l sonido es agrada&le al oído y cu#l sonido es #spero, es l (uien o&serva la diferencia entre una forma &ella y otra feroz o fea, es l (uien comprende el tacto suave o #spero l est# siempre presente reinando supremo en el corazón de cada ser humano D"u#n enormemente errónea es la idea de (ue nosotros adoramos a cual(uier otro -ios (ue steE *ensad en (ué -ios es adorado cuando los cristianos adoran a "risto, los hind0es a /ishnu o a Fahesh, los parsis a su Yoroastro, o los &udistas a su
HM


=odos los actos auspiciosos e inauspiciosos devienen así dedicados al aram pedía este don de -ios, %Due yo no =e olvide nunca, nuncaE' :gualmente, nosotros no de&emos olvidar nunca al Sí mismo 1ntonces, ciertamente la salvación est# a nuestros pies "omo esta cuerda, en la forma de la mente, fue te.ida en la dirección de la consciencia del cuerpo, ahora tiene (ue ser te.ida en la dirección opuesta de la consciencia del Sí mismo 1ntonces la cuerda se deste.er#, los hilos se volar#n con el viento, y ya no ha&r# ninguna cuerda digna de este nom&re "uando se atornilla un tornillo, tiene (ue ser girado en la dirección opuesta para sacarlo Similarmente con respecto a la consciencia del cuerpo Si la mente (ue es guiada por el intelecto se dirige hacia el Sí mismo, entonces deviene a&sor&ida en el Sí mismo, y si la mente se dirige hacia el -ios 4ama +la "onsciencia, se a&sor&e en el -ios 4ama 1ntonces la mente misma deviene el -ios 4ama y ya no (ueda nada en la forma de la mente, ni dentro ni fuera ni en ninguna parte La mente deviene uno con la forma del -ios 4ama 9n aspirante ver# esto por sí mismo *ara comprender me.or (ue sólo es el *uro "onocimiento el (ue est# haciendo todo, salid de casa y mirad al mismo tiempo a la luna D"on (ué velocidad el *uro "onocimiento llega hasta la luna desde la ventana de vuestra mente y cómo traspasa la totalidad del cielo en una fracción de segundoE *ro&ad esto !=iene la mente esta grandísima velocidad$ La mente reci&e la velocidad sólo a través de la ayuda de este conocimiento -onde(uiera (ue vaya la mente, la consciencia ya est# ahí Dué maravilla entonces (ue el movimiento de la mente se adhiera a esta conscienciaE /osotros sólo tenéis (ue a&rir los o.os, y simult#neamente el conocimiento +la consciencia traspasa el cielo entero, el espectro de las estrellas y la luna 1n lugar de decir (ue traspasa, es me.or decir (ue ya ha traspasado la totalidad (ue entonces se experimenta ahora "uando la consciencia via.a desde el o.o a la luna y uno sa&e (ue eso es la luna, eso es el conocimiento o&.etivo 1n este e.emplo, la luna es el o&.eto y la consciencia toma su forma inmediatamente al sa&er (ue es la luna Si hay

HN


una nu&e frente a la luna, la consciencia toma la forma de la nu&e y es vista como un o&.eto Así pues, la consciencia penetra la nu&e y sa&e (ue la nu&e es un o&.eto

Ma,a , $ra/man =ratemos de ver ahora el consistir de la consciencia sin un o&.eto, es decir, el puro conocimiento sin la mezcla de ning0n o&.eto 1se vacío (ue hay entre el o.o y la luna no ha&íamos reparado en él, y sin em&argo est# ahí, morando en su propia naturaleza 1sa es la pura forma del conocimiento "uando un espacio vacío, no notado previamente, es hecho expresamente un o&.eto de atención, puede devenir el o&.eto del conocimiento en tanto (ue espacio Lo (ue es conocido es Faya +la :lusión y lo (ue no puede ser visto es
JP


*uro "onocimiento (ue llena hasta el &orde todas las formas, por todas partes *ero si antes de alcanzar este *uro "onocimiento por el método de la eliminación, alguien acepta el método de la enumeración, y ha&la so&re cómo sólo -ios penetra todos los seres, todas las formas, y de (ue no hay nadie m#s (ue 4ama, y (ue el mundo y el Se2or del mundo son sólo uno, etc, etc, entonces su ch#chara no puede ser nunca 0til 1n contraste con esto, si uno dice pala&ras tales como, %?o soy o&a dice, %"ada uno por sí mismo' A un loro puede ense2#rsele a decir repetidamente las pala&ras, %1l alpa, o el conocimiento de la idea Así

JO


pues, el puro conocimiento toma la forma de un o&.eto, de una idea, de un pensamiento, y entonces deviene categorizado como conocimiento particular *uesto (ue el conocimiento particular es artificial permanece sólo un periodo de tiempo muy &reve Vorzosamente tiene (ue ser de una naturaleza inesta&le Sin em&argo, la regla es (ue el conocimiento particular tiene (ue receder al conocimiento general, al conocimiento %yo soy' *or e.emplo, cuando caminamos, esto ser# con una velocidad general com0n, pero si aumentamos la velocidad y corremos, entonces deviene una velocidad particular Sin em&argo, !cu#nto podemos correr$ -espués de alg0n tiempo, la carrera se detiene y pronto uno asume la velocidad natural -e la misma manera, nosotros somos de modo natural muy amorosos y felices dentro, y así, el amor por uno mismo es el tipo de amor general y com0n *ero cuando el amor es por un hi.o, un amigo o una casa, es un estado de amor innatural e ininvitado Así pues, este amor (ue viene de&e partir 1l amor (ue viene es de un tipo particular (ue es transitorio y destructi&le La felicidad (ue uno reci&e de los o&.etos cae tam&ién en el tipo de categoría particular (ue se mantiene sólo durante un periodo de tiempo &reve 9na cosa pe(ue2a suscita una experiencia de tipo %particular', pero el (ue la contiene no puede ser experimentado La razón es (ue lo (ue %contiene' es grande e infinito, y en realidad nosotros somos el
J5


Los instrumentos de ver y de conocer se em&otan en el intento de conocer el puro conocimiento por medio del o.o o el intelecto 1sto es olvidar el *uro "onocimiento +yo soy al de.ar (ue estos instrumentos se entrometan "onocer el *uro "onocimiento significa realmente no conocerle, y una vez conocido, uno mismo deviene el *uro "onocimiento Samartha 4amdas ha dicho, %Al tratar de encontrar el *uro "onocimiento, uno deviene separado de él *ero hay siempre unión con él sin tratar de encontrarlo' 1ste enigma es muy difícil 6ay hom&res sa&ios, yoguis y gentes de renunciación (ue cometen un error y confunden lo visto con el veedor cuando dicen, %*aramatma es así y así, y tiene cuatro manos l es como la luz de un millón de soles, l es &rillante, de complexión o&scura8 l es como un punto, l es así y así, etc' -icen lo (ue les parece !*ero, (uién es ése por cuyo conocimiento se afirma (ue %éste es de esta manera y el otro es de esa otra manera'$ se es olvidado completamente, mientras ellos ha&lan de las grandes cosas de la realización, Sa>shat>ara 1l veedor es olvidado y cual(uier cosa (ue se ve es %yo', es decir, el
J@


misma cosa "uando uno a&andona el intentar conocerQLe, uno deviene la verdadera naturaleza del aracharya ha dicho (ue un hom&re tal es un gran tonto -e esta manera, si uno trata de conocer al
JC


*or lo tanto, antes de devenir un Siddha, tenemos (ue ser aspirantes por alg0n tiempo, puliendo persistentemente el puro conocimiento en el cuerpo Faha>arana +supracausal 1l puro conocimiento de&e hacerse completamente limpio Sa&emos (ue el puro conocimiento en la forma de *aramatman +el Supremo Sí mismo penetra todas las formas -espués de conocer el Sí mismo intelectualmente, una manera de estudiar y em&e&er lo expuesto es tratar de hacer dichosos a todos "on este recurso, el Sí mismo ha penetrado todo La totalidad del mundo es sólo conocimiento *uesto (ue el Sí mismo es todo, al hacer dichosos a todos, el Sí mismo es complacido Así pues, la tesis de los /edas ser# verificada, y experimentada, y el conocimiento del Sí mismo devendr# firmemente esta&lecido 1l tipo de adoración Saguna del *aramatman es la adoración de lo manifiesto
JH


adoración, esa adoración no complace a la deidad, y no sería la adoración de un &urro Si dais al &urro hier&a verde y agua clara, eso sí sería la adoración de -ios en la forma del &urro *ero alimentar al -ios (ue ha tomado una forma humana no es sólo hacerle ofrendas con las manos sino complacerle8 esto sería la adoración del *aramatman +el Supremo Sí mismo Al darle lo (ue (uiere, su corazón es complacido y &endecido La serpiente y el escorpión son tam&ién formas de 7arayana, pero adorarlos consiste en rendirles reverencia desde cierta distancia 1sto significa (ue de&e de.#rseles vivir en paz sus propias vidas Si en lugar de esto, comenz#is a a&razarlos con devoción, ese -ios serpiente o escorpión os picar# y os mostrar# así (ue vuestro a&razo no es la adoración (ue Le conviene A(uí, alguien puede plantear una duda, %!"ómo podría significar (ue se les adora el hecho de de.ar (ue escapen vivos la serpiente y el escorpión$ 1sos seres son malvados y de&en ser matados' ?o respondería, las serpientes o los escorpiones no pican innecesariamente a menos (ue se les to(ue o se les haga da2o *ero el hom&re est# muy dispuesto a matarlos, incluso si est#n a una considera&le distancia !7o es la naturaleza del hom&re m#s malvada (ue la naturaleza de una serpiente o de un escorpión$ Sí, de&ido a (ue el hom&re tiene el deseo de matarlos -e.ad (ue sea firme la sensación, %La serpiente y el escorpión son de mi propia naturaleza', y ved entonces el milagro (ue acontece 1l Sí mismo de la serpiente o del escorpión no es una piedra "uando vuestra Sí mismidad deviene firme en una serpiente o en un escorpión, el Sí mismo de la serpiente tam&ién deviene uno con vuestra Sí mismidad y entonces ya no surgir# en la serpiente o el escorpión ning0n deseo de picaros Si uno ve una serpiente como una serpiente, ella tam&ién ve al hom&re incorporado como un enemigo 1n el espe.o veréis la misma expresión facial (ue tenéis en vuestra cara Si veis una expresión mala en el refle.o, !es culpa del espe.o$ Si ponéis una cara sonriente y mir#is al espe.o, entonces no necesit#is ordenar al espe.o (ue refle.e una cara sonriente !*or (ué ro&a el ladrón en nuestra casa$ *or(ue nosotros tenemos tam&ién un deseo continuo de ro&ar a las gentes de muchas maneras para llenar nuestra casa "uando nosotros desarrollamos el sentimiento de completa renunciación, entonces nuestro sentimiento se refle.a en todo lo (ue viene ante nosotros :ncluso si os neg#is a pedir nada, las gentes est#n preparadas para entregaros montones de lo (ue tienen8 pero (uien(uiera (ue lo mendiga, no lo reci&e -e esta discusión un lector puede salir confundido y decir, %Fahara., su manera de pensar parece correcta8 pero de.ar en paz a una serpiente al verla, o aceptar como -ios y no hacer nada al (ue ro&a un fa.o de &illetes, es algo (ue nosotros no podremos hacer nunca' %-e acuerdo, diré yo, de acuerdo un centenar de veces' DBh, (uerido aspiranteE, esto no puede ser posi&le de&ido al h#&ito de muchos, muchos nacimientos

JJ


1sto no puede lograrse de una vez *ero si esto es verdadero, puede comenzarse con los insectos de la casa en lugar de los escorpiones y las serpientes "on una pe(ue2a acción como no matar a los insectos, se de&e estudiar la unidad de todo /ed la 9nidad del Sí mismo en todas las cosas y en todos los seres, y entonces ved (ué experiencia reci&ís 9no tendr# entonces la sensación de la unidad en todos los seres, incluso en a(uellos (ue son m#s molestos (ue los insectos, y gradualmente aumentar# la confianza en uno mismo 9no no de&e tener la sensación, %Los insectos no de&en ser matados, de&en ser de.ados en paz', sino, en lugar de esto, de&e tener el pensamiento, %1llos son de mi propia naturaleza y mis formas Su felicidad es mi felicidad' 9na madre experimenta la sensación de gozo al complacer al ni2o cuando mama de su pecho "on el mismo sentimiento, uno de&e experimentar la sensación de satisfacción al de.ar (ue los insectos chupen la sangre de nuestro propio cuerpo 1ste es el comienzo o la primera lección en la sensación de la unidad de todos los seres 1studiando esto gradualmente y persistentemente, en la tierra no ha&r# ning0n enemigo y el no miedo vendr# solo8 entonces seréis li&res de todo temor "uando un aspirante est# li&re de toda duda y o&tiene el conocimiento del Sí mismo, deviene li&re Aun(ue esto es verdadero, hasta a(uí no puede experimentar la gloria de la li&eración real La ri(ueza es una cosa, pero la felicidad del rango después de devenir rico es otra cosa -e la misma manera, a menos (ue la sensación de la 9nidad de todo venga al T2ani, su conocimiento no se desarrollar# o difundir#, y como la ri(ueza de un rico hom&re avaro, no puede o&tener la felicidad de la li&eración mientras vive :ncluso si uno o&tiene el conocimiento del Sí mismo, a menos (ue experimente una sensación de unidad con todo, el no miedo no sale a su encuentro La %felicidad plena' es sólo el no miedo "ualitativamente, el miedo es un concomitante de la dualidad 1l miedo es un grandísimo impedimento en la senda de la felicidad (ue viene de la li&eración -espués de o&tener el conocimiento del Sí mismo, el aspirante de&e adorar al *aramatman +el Supremo Sí mismo de la manera en (ue se ha explicado antes Así, el conocimiento seco ser# humedecido con la devoción 9n .ale&i +un tipo de dulce (ue ha sido frito en mante(uilla, deviene .ugoso y dulce cuando est# frito y se le pone en .ara&e -e la misma manera, el T2ani o&tiene la plenitud de la vida a través de la devoción después del conocimiento 1n el .uego llamado %surfati', el .ugador primero va de la casa m#s &a.a a la casa m#s alta y se lleva a casa todo lo (ue o&tiene de las otras casas Sólo entonces termina el .uego 9na vez llevado el conocimiento desde el cuerpo grosero al cuerpo Faha>arana +supracausal, uno tiene (ue traer este don del conocimiento al cuerpo grosero de la

JK


misma manera La experiencia efectiva de (ue %el mundo no es nada sino conocimiento' es ella misma el conocimiento (ue deviene la 4ealidad final +/i.2ana -e&ido a la sensación de (ue hay alguien m#s en el mundo (ue no es %yo', nosotros vagamos noche y día con una sensación de ansiedad de (ue de&emos proteger a nuestra esposa, nuestra ri(ueza y nuestras pertenencias de las garras de alg0n otro8 y así nos convertimos en un %Gasti', un vigilante, de&ido todo a la sensación de posesividad y propiedad *ero cuando uno em&e&e una sensación de unidad con todos y la sensación de %yo estoy presente por todas partes, yo he penetrado todo', ese día el %Gasti', el vigilante, deviene %Agasti', el sa&io (ue se &e&ió el océano de un solo trago 1ste océano de %*rapancha', o de los cinco elementos, no da si(uiera para un solo trago sta es la manera en (ue el devoto (ue conoce su Sí mismo deviene sin miedo en este cuerpo mismo y sa&orea la plena felicidad de lo (ue se llama li&eración 6asta a(uí hemos dado la exposición so&re el conocimiento del Sí mismo y la devoción posterior al conocimiento del Sí mismo 6emos llegado a una etapa donde un aspirante ha devenido el T2ani conocedor del Sí mismo 1l fin de todo conocimiento del cuerpo Faha>arana +supracausal fructifica en ver la totalidad del mundo como uno mismo Aun(ue esto es verdadero, sin em&argo, el Santo 4amdas llama&a a este conocimiento del cuerpo Faha>arana +supracausal como el ara, Shesha 7arayana, el Ser *rimordial Shiva, son nom&res masculinos Sha>ti, *ra>riti, Shruti +impulso original %?o soy', Sham&havi, "hit>ala, 7arayani, etc, son nom&res femeninos 7i.a 4upam +propia naturaleza de uno, cuerpo Faha>arana, *uro "onocimiento, arana +supracausal es mucho mayor en comparación con el conocimiento en el cuerpo grosero, puede ser intuido por

JM


eliminación y puede ser mezclado de nuevo con él por deducción Sin em&argo, la virtud de la pericia en la eliminación y en la mezcla, no puede ser interpretada como si el aspirante hu&iera logrado la estación del *ara&rahman 1l *ara&rahman es esa estación del conocimiento de donde nadie puede volver 1l conocimiento ha sido llamado %conocimiento', pero el ara en la forma del mundo -e la misma manera (ue la mente llamada chitta reci&e esta modificación, el conocimiento tam&ién reci&e esa modificación La modificación es un estado o una estación 1l arana +supracausal, en el (ue los cuerpos grosero y sutil son como un sue2o, es él mismo como un sue2o en /i.2ana 6ay esclavitud en la ignorancia y li&eración en el conocimiento, pero cuando ni la ignorancia ni el conocimiento est#n a(uí, !cómo podría existir la idea de esclavitud o li&eración$ Las escrituras sólo ha&lan hasta el límite del cuerpo Faha>arana +supracausal 6asta entonces, todo es purva pa>sha, la tesis o la teoría 1n el campo del conocimiento, m#s all# del cuerpo Faha>arana +supracausal, est# la conclusión o el principio verificado, y .ustamente a(uí est# tam&ién la cancelación de todo lo (ue ha sido expuesto "uando se destruye o ani(uila todo lo (ue es fenoménico, lo (ue (ueda es vuestra naturaleza real 1s imposi&le descri&ir en pala&ras eso donde el conocimiento de las pala&ras se revela como ignorancia, donde la consciencia deviene no consciencia, donde todos los remedios recomendados por las escrituras son solo o&st#culos /osotros veréis por vosotros mismos cómo alcanz#is este punto altísimo

JN

La Llave Maestra de La Realización Del Sí Mismo

Recommend Documents