Grau de Companheiro

Capa O Grau de Companheiro por um Companheiro

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O Grau de Companheiro por um Companheiro

Indice Capa DADOS DO LIVRO APRESENTAÇAO Dedicatória NOTA DO AUTOR NOTA DA SEGUNDA EDIÇÃO PENSAMENTO CONSCIÊNCIA INTELIGÊNCIA VONTADE A LIBERDADE AS CINCO VIAGENS Indice

A A A A A

PRIMEIRA VIAGEM VIAGEM SEGUNDA VIAGEM VIAGEM TERCEIRA VIAGEM VIAGEM QUARTA VIAGEM VIAGEM QUINTA VIAGEM

A MARCHA, O SINAL, O TOQUE, A IDADE A PALAVRA DE PASSE A PALAVRA SAGRADA A QUADRATURA DO CÍRCULO A ESTRELA FLAMÍGERA OS RITOS DA MAÇONARIA NOS ÚLTIMOS ANOS DO SÉCULO XX AS COLUNAS B E J BIBLIOGRAFIA 3


Indice Capa DADOS DO LIVRO APRESENTAÇAO Dedicatória NOTA DO AUTOR NOTA DA SEGUNDA EDIÇÃO PENSAMENTO CONSCIÊNCIA INTELIGÊNCIA VONTADE A LIBERDADE AS CINCO VIAGENS Indice

A A A A A

PRIMEIRA VIAGEM VIAGEM SEGUNDA VIAGEM VIAGEM TERCEIRA VIAGEM VIAGEM QUARTA VIAGEM VIAGEM QUINTA VIAGEM

A MARCHA, O SINAL, O TOQUE, A IDADE A PALAVRA DE PASSE A PALAVRA SAGRADA A QUADRATURA DO CÍRCULO A ESTRELA FLAMÍGERA OS RITOS DA MAÇONARIA NOS ÚLTIMOS ANOS DO SÉCULO XX AS COLUNAS B E J BIBLIOGRAFIA 3

Frederico Guilherme Costa

APRESENTAÇÃO

Morivalde Calvet Fagundes Presidente da Academia Brasileira Maçônica de Letras

Frederico Guilherme Costa é uma excepcional vocação de intelectual e literato. Eu o conheço apenas há um mês, mas me confesso pleno de admiração pelo seu talento e pela sua versatilidade. Antes de mais nada, é um “fora de série”, pois está apresentando - uma coisa nunca feita em qualquer maçonaria de todos os tempos e lugares, segundo penso - livros escritos a respeito dos graus maçônicos que vai palmilhando. E isto denota, acima de tudo, uma grande sensibilidade espiritualista espi ritualista e uma decidida vocação para a arte de escrever. Se continuar assim, e se cursar o Rito Escocês Antigo e Aceito, é claro, teremos, dentro de alguns anos, 33 volumes de ciência maçônica... Pelo menos. É um moço de 42 anos incompletos, com 8 meses de maçonaria. E já publicou o seu livro de estréia: “O Grau de Aprendiz por um Aprendiz”, com 91 páginas. Já se vê que está nascendo um grande autor maçônico brasileiro, no cenário nacional. É formado em Direito, mas ainda com 18 anos andava pelas montanhas da Itália, a estudar a história da arte. Não veio despreparado para a Maçonaria. Durante 13 anos tem praticado, com brilho, o misticismo da Ordem Rosacruz, e creio que isto lhe serviu como um noviciado para a Arte Real. É um homem que lê muito, não só em português, mas também em outras línguas, como o espanhol e o francês. E isto alarga enormemente a sua visão das coisas e do mundo, colocando-o acima da média dos seus pares. O presente trabalho, “O Grau de Companheiro por um Companheiro”, é um modelo de abordagem filosófica e artística do 2º grau maçônico, na sua essência esotérica, hermética e cabalística, sem as asperezas do ritualismo. O autor foi muito feliz, porque, na verdade, este grau tem grande significado espiritual. Frederico Guilherme Costa não escreve como quem se sente com a obrigação de escrever ou apenas para explicar o que acontece com o maçom no grau de companheiro. Nada disso. Ele escreve para comunicar ao mundo exterior o que a sua fina sensibilidade maçônica experimentou no seu íntimo quando viu a Estrela Flamejante... E isto cada qual sente ao seu modo. Daí a razão do livro e da sensação nova que cada um de nós experimenta ao percorrê-lo, página por página. Temos certeza absoluta de que está nascendo aí um novo filósofo maçônico, capaz de sentir, vivenciar e transmitir novos pensamentos, novas sensações, novos psiquismos, a cada grau percorrido na escada de Jacó. Já era tempo! É claro que o autor possui o embasamento filosófico e necessário. Isto é perceptível através das citações e da própria bibliografia. Apenas, nesta oportunidade, oportunidade, desejamos - do alto de nossos 43 anos de estudos estudos maçônicos - um ano a mais mais do que a idade do autor - apresentar-lhe algumas recomendações, que podem servir para qualquer jovem maçom:

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Quando dizemos que “somos eternos aprendizes”, isto tem aplicação geral e, portanto, estão compreendidos aí também os autores maçônicos, todos eles passíveis de erros e correções posteriores, sejam nacionais, sejam estrangeiros.

Ainda não foi escrita uma história da literatura maçônica universal, com uma criteriosa crítica literária. Por isto, há que ter muito cuidado com os autores lidos. Nem tudo o que reluz é ouro, diz o ditado. Há autores maçônicos que, com o tempo, se corrigiram a si próprios. Outros não tiveram esta oportunidade. Além disto, a literatura maçônica, no Brasil e no mundo, sofreu uma transformação a partir de José Benimelli, deixando de lado os panegiristas e detratores, para entronizar cientistas imparciais. Foi assim que tivemos um Tenório d’Albuquerque e um Jorge Buarque Lira, para depois recebermos um Nicola Aslan, já na nova e brilhante fase moderna. Posso afirmar, sem modéstia, que quem ficou de fora do realizado pelos congressos internacionais de 1982, 1983 e 1988, pela Academia Brasileira Maçônica de Letras, não acompanhou a evolução da literatura maçônica brasileira da década de 80. Em alguns aspectos preferiria que o autor se tivesse baseado em si mesmo, ao invés de ir atrás de autores consagrados, mas de conceituações rebuscadas. Por exemplo, para mim, teísmo é a crença em Deus e na revelação divina, enquanto que deísmo é só crença em Deus. Divirjo na classificação dos ritos apresentada, porque não se trata de autor consagrado pela crítica, nem está de acordo com o que já disseram, no II Congresso de 1983, os autores José Castellani e Pe. Valério Alberton, autoridades no assunto. Paul Naudos da França, também pode ser consultado sobre a matéria. Aliás, no grau de companheiro, não vejo necessidade de falar em ritos, quando os 3 graus primários são comuns em todos os ritos. Também a referência às colunas B e J creio que não acrescenta nada à confusão existente, quanto à sua posição. Convém esclarecer que a Declaração de Princípios, elaborada pelo Congresso de Lausanne, em 1871, não é reconhecida, hoje em dia, pela Maçonaria Universal, representada pela maioria de Supremos Conselhos do Grau 33 do R.·.E.·.A.·.A.·. do mundo, e pela maioria das Grandes Lojas Maçônicas Simbólicas do mundo. É preciso muito cuidado com o Dicionário de Frau Albines, que contém muitas imperfeições, como assinalo em minha obra, a sair este ano, sobre a Literatura Maçônica Brasileira. Respeito a posição do Autor, de registrar os fatos maçônicos, como eles existem, sem emitir opinião crítica, de certo ou errado, verdadeiro ou falso. Mas esta não é a minha posição, nem a minha opinião. Embora possa parecer isto um certo maniqueísmo, uma oposição necessária entre Deus e o Diabo, entre o Bem e o Mal. Por exemplo, eu jamais poderia falar de um rito que ele é agnóstico ou racionalista, sem acrescentar que ele foge ou escapa aos mais fundamentais princípios maçônicos e, por isto, deixa de ser maçonaria verdadeira e autêntica, já que os seus adeptos não crêem necessariamente em Deus e na imortalidade da alma. Mas, esta é uma atitude doutrinária que o Autor não quer assumir, voluntariamente. Respeito a sua posição. E parabenizo-o pela coragem e pelo discernimento, pela inteligência e pela sensibilidade. Está de parabéns a literatura maçônica brasileira por haver ganho mais esta obra-prima, e a Academia Brasileira Maçônica de Letras, por contar com um mais valoroso Confrade, que penetra os seus umbrais com tamanha garra. Rio, 24-4-88 Morivalde Calvet Fagundes

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Dedicatória Ofereço este trabalho aos verdadeiros IIr.·. da arte Real. O carinho com que este neo-Autor tem sido recebido nas diversas Oficinas, de várias obediências, testemunha a Fraternidade dos autênticos MM.·.. Nós, obreiros e herdeiros dos antigos princípios, temos o especial apreço pela nossa Loja Mãe, porém, o elo que nos faz viver bem, e suavemente permite sentir a Luz, em qualquer parte onde se reflita o amor germinativo do G.·.A.·.D.·.U.·.. Assim, o meu apreço à Aug.·. e Resp.·. Loj.·. Simb.·. 15 de Novembro 1565, onde fui recebido como A.·.M.·., bem como a todas quantas me acolheram, com o entusiasmo próprio daqueles que vivem em União. Dedico este segundo livro especialmente ao Pod.·. Ir.·. CIPOLATTI, que, pacientemente, guiou meus primeiros passos nesta difícil tarefa de transmitir, em palavras, os mais puros sentimentos. OBRIGADO, MEU COMPANHEIRO! Finalmente, meus agradecimentos ao amigo e revisor GILBERTO CAMPISTA GUARINO.

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NOTA DO AUTOR Em tese, o A.·.M.·. chegou, depois de Tre.·. LLong.·. AAn.·., ao segundo degrau da Senda, livremente escolhida, fazendo Jus à sua Elev.·., ao seu merecido aumento de Sal.·.. Na Maçonaria Azul, existe apenas uma Inic.·.. Esta ocorre no G.·.A.·.M.·.. Jovem da Universidade da Fraternidade Universal, o buscador ainda terá que recorrer ao seu Mestre Interior, na eterna procura do Ideal Maçônico, quando, junto com os MM.·., terá o privilégio de edificar a morada do G.·.A.·.D.·.U.·.. Não mais será despojado dos metais. Alquimicamente, começou a transformar o ferro em ouro - A mente bestial, no ouro puro da consciência transmudada - . Ainda que não conheça, inteiramente, a Verdade, saberá, com certeza, determinar o caminho que o conduzirá ao Caminho Superior. Deverá, inicialmente, conhecer os significados do Pensamento, da Consciência, da Inteligência, da Vontade e da Liberdade. Inquirido, de pronto compreenderá que estas cinco perguntas formuladas revelam manifestações de uma só expressão: o Quinário na Unidade. Percebendo seu desenvolvimento, estará apto a empreender, não mais as viagens tenebrosas em torno do místico triângulo da morte profana, mas a Elev.·. dos sentidos, descobrindo o que representa e de onde veio. Cinco são as etapas ou viagens do Comp.·., antes de conhecer a Marc.·., o Sin.·., o Toq.·., a Id.·., a Pal.·. de Pas.·. e a Pal.·. Sag.·. do seu novo G.·.. Conhecerá filósofos, como Descartes, Pitágoras, Sócrates, Platão, Licurgo, etc.. Na Quadratura do Círculo, descobrirá por que um pretendente ao ingresso na Maç.·. deve ser livro, de bons costumes e admitir a possibilidade de um Criador, denominado G.·.A.·.D.·.U.·.. Sabemos que nossa Arte opera por meio de símbolos, que dão movimento aos nossos trabalhos. A Possibilidade de um Criador deve ser entendida como algo pessoal e irrevelável; no máximo, poderemos representá-lo, e, deste modo, estudaremos a letra “G”, incontestavelmente um mistério maçônico, no capítulo A Estrela Flamígera. Sendo obstinado no seu ofício, poderá, de maneira plena e satisfatória, conhecer o RITO NO QUAL SE INICIOU, percebendo, finalmente, o valor do Ritual e por que o Universo é Justo e Perfeito. Tão justo e regular, que jamais poderá ser modificado, sob pena de não mais existir. Os Ritos são expressões desta Manifestação Cósmica de uma imutável Realidade. Altera-se a concepção da Unidade, através das diversas regras, que refletem, no Microcosmo, a Universalidade Macrocósmica do primeiro que Geometriza; nunca, a Imagem, que deverá refletir - sempre - a semelhança entre o Criador e a sua Criatura... Finalmente, saberá conhecer o semelhante como a terceira ponta do triângulo místico, formado pelas colunas B e J.

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O GRAU DE COMPANHEIRO POR UM COMPANHEIRO NOTA DA SEGUNDA EDIÇÃO

No capítulo “A TERCEIRA VIAGEM ”, citando o Ir.·. Rizzardo da Camino, dizia que esta terceira viagem era dedicada às Artes Liberais, concebidas na época do surgimento do Rito Escocês Antigo e Aceito, a saber: a Gramática, a Retórica, a Lógica, a Música e a Astronomia. Na realidade enganou-se o Pod.·. Ir.·. Camino, pois as Artes Liberais estudadas neste rito foram o TRIVIUM: Gramática, Retórica e Lógica e o QUADRIVIUM: Aritmética, Geometria, Astronomia e Música. Recomendo sobre este tema a leitura da Tese “ AS ARTES LIBERAIS E A MAÇONARIA ” do Pod.·. Ir.·. Carvalho Neves, apresentada do IV Congresso Internacional da Academia Brasileira Maçônica de Letras. Falando em Carvalho Neves, dele recebemos o seguinte comentário sobre “ O GRAU DE COMPANHEIRO POR UM COMPANHEIRO”: “ Mui grato pelo envio, em primeira mão, de seu segundo livro O GRAU DE COMANHEIRO POR UM COMPANHEIRO. É realmente uma verdadeira peça de arquitetura. De agora em diante, as Lojas não poderão mais reclamar de que não existe uma interpretação segura do segundo grau do simbolismo maçônico. Meus parabéns.

Ao ler o livro, muita coisa que tinha passado despercebido quando era Companheiro, agora aclarou. Lamento que tenha aclarado apenas agora, após a terceira iniciação. Alguns pontos chamaram a atenção. Vejamo-los: 1 - À página 26 o Irmão diz “ ...onde aquele que possui o grau superior possui, ao mesmo tempo, todos os graus subordinados”. Aqui, data venia, acrescentaria: e possui as condições iniciáticas e esotéricas para absorver os graus superiores. É muito sábia a sua apreciação, posto que em possuindo o superior e internalizando ainda o inferior, é capaz de transmitir ao iniciado do segundo grau toda a sua ensinança. 2 - À página 37 o Irmão levanta dois questionamentos fundamentais para a nossa tarefa de Mestre e de Companheiro. O primeiro é quanto a discriminação dos que conseguiram ver a Luz, a Luz Verdadeira. Isso nos remete ao seu comentário mais adiante sobre a Caverna de Platão, onde aquele viu a realidade fora de seu mundo, absorveu em seu espírito a nova visão, mas talvez não seja capaz de transmiti-la a outrem, posto que foi uma experiência individual. intransferível. O segundo é quando afirma que “ o dever de quem viu a Luz é irradiá-la”. Aqui, segundo a minha óptica, o problema é mais difícil, posto que não se resume o problema apenas no órgão emissor, mas abrange principalmente o órgão receptor, para não se falar na transmissão. Aqui, talvez, seja de valia a afirmativa de que “ quando o discípulo está pronto o Mestre aparece”. Ou aquele que diz o esoterismo só é captado por aquele que está na mesma freqüência, está em condições de absorver os seus ensinamentos. 3 - À página 39 o Irmão lança um pensamento lapidar quando fala da liberdade e a faz “ ...no predomínio do Espírito sobre a Matéria” o que demonstra a sua espiritualidade já constatada nas missivas e um dos pontos fundamentais da Ordem, quer seja vista pelos olhos do Teísmo quer do Deísmo, posto que a sua prática na vida cotidiana é que vai determinar-lhe a diferença, quer seja institucionalizada ou não. Parece que o problema do teísmo é que a sua manifestação terrena, em termos de poder temporal é que faz a diferença fundamental em termos de abrangência do poder com toda a conotação do clericalismo que o envolveu. 4 - À página 45 o Irmão afirma que “ Aqui, temos o sentido da Pedra Filosofal percebido pelos cinco sentidos, que caracterizam esta primeira viagem”. A minha indagação é: a Pedra Filosofal seria apenas percebida pelos aspectos exteriores, ou existiriam fatores não-somáticos a dar-lhe características? 5 - Quanto à quinta viagem, a página 57 em nota de rodapé de página o Irmão traduz “ iluminação” por conhecimento. Será que o conhecimento é capaz de absorver a iluminação? Ou o conhecimento ali significa também sabedoria prática e a sabedoria teorética? 6 - É muito interessante o que o Irmão fala à página 68: “ ...Para que estas forças não reduzam tudo ao nada, é necessária uma terceira, o equilíbrio, representado por aquele que se encontra entre CCol.·.”. O Irmão 8


colocou o Maçom enquanto iniciado como o equilíbrio das forças cósmicas que atuam no ambiente da sessão liturgica maçônica. Essa abordagem ainda não tinha tido a oportunidade de conhecer. Meus parabéns. Eis, meu Irmão, alguns comentários, feitos mui ligeiramente, sobre a primeira leitura de seu novo livro, que tenho certeza, preencherá uma lacuna na literatura maçônica brasileira.” Finalmente, algumas palavras sobre o Prefácio do Confrade Morivalde Calvet Fagundes: Não sei se tenho “uma excepcional vocação de intelectual”; afirmo, todavia, que busco, incessantemente, a verdade. Não existe pretensão de minha parte em abordar os graus filosóficos, pois como simbolista restrinjo-me aos três graus básicos que forjaram o nosso ideário da igualdade sem vício da hierarquia separatista e oligárquica. Os Altos Corpos são matéria para reflexão íntima e pessoal daqueles que se qualificaram para tal; não se trata, evidentemente, do meu caso. Posso entender a preocupação de Calvet quando diz que “somos eternos aprendizes”. Ele transcreve o pensamento socrático de que a virtude era conhecimento, mas o verdadeiro conhecimento era inatingível. Até mesmo essa verdade só poderia ser aprendida por muito poucos, se tanto. Possivelmente por detrás dessa modéstia de S ócrates ocultava-se uma presunção imensa, não fosse ele o gênio que foi, partícipe de sua própria tragédia. Concordo que somos eternos BUSCADORES, - NÃO ETERNOS APRENDIZES - quando nos nivelamos na Cam.·. do M.·.. Caso contrário não teríamos acesso ao Santuário da Desolação Total... Não divergimos do conceito entre Teísmo e Deísmo; busco o entendimento da Arte sem atrelamentos ideológicos e pessoais. Procurei, no meu trabalho, citar o ponto de vista do Ir.·. Sebastião Dodel dos Santos; a ele é que foi dirigida a crítica, não a mim, que não expressei ponto de vista definido. Não concordo, data venia, que os três graus primários sejam comuns em todos os Ritos. Apenas a Lenda do Terceiro Grau o é. Provam tal ponto de vista as próprias palavras do prefaciador, quando afirma que “a referência às CCol.·. B e J creio que não acrescenta nada à confusão existente, quanto à sua posição”. Que confusão? Obviamente com relação às interpretações dos três graus primários, que não são comuns em todos os ritos, com relação às suas localizações. Não entrei no mérito de que “ a Declaração de Princípios, elaborada pelo Congresso de Lausanne, em 1871, não é reconhecida, hoje em dia, pela Maçonaria Universal, representada pela maioria de Supremos Conselhos do Grau 33 do R.·.E.·.A.·.A.·. do mundo, e pela maioria das Grandes Lojas Maçônicas Simbólicas do mundo ” pois, conforme assinalamos, sou simbolista e nascido num Grande Oriente. Nenhuma obra é completa. Muitos autores são ousados ou tendenciosos. Como homens livres devemos compuscar o maior número possível, notadamente a obra de Frau Abrines, da qual, até a presente data, não tomamos conhecimento da razão crítica, ansiosamente esperada, do Mestre Morivalde. Discordo respeitosamente do Mestre quando diz que um rito agnóstico “escapa aos mais fundamentais princípios maçônicos e, por isto, deixa de ser maçonaria verdadeira e autêntica”. Discordo porque o meu caríssimo Mestre ensinou em sua obra “UMA VISÃO DIALÉTICA DA MAÇONARIA ”, Editora Aurora - Página 48 que : “ Houve tempo em que a adoção de certos ritos implicava em desrespeito aos landmarques preestabelecidos. Mas, hoje, isto são águas do passado. Todos os ritos proscritos (francês, adonhiramita e brasileiro) são ritos deístas e espiritualistas. (sic) NÃO HÁ, PORTANTO, RAZÃO PARA NÃO SEREM ACEITOS COMO REGULARES, NOS DIAS QUE CORREM. HÁ, PORTANTO, QUE MUDAR A CONCEITUAÇÃO UNIVERSAL A RESPEITO ”. (os grifos são nossos). Finalmente, devo dizer que de parabéns está o Mestre e não o discípulo. Até o momento este estudante aprendeu a primeira lição do Patriarca da Cultura Maçônica Brasileira: o direito inalienável de buscar a verdade no discurso dialético e na virtude da tolerância. Foi assim quando publiquei o seu prefácio, será assim quando for lida esta réplica do seu mais dedicado aluno. O Autor 9


PENSAMENTO

N. ABBAGNANO, em seu Dicionário de Filosofia, ao distinguir algumas acepções do termo Pensamento, afirma que o seu significado mais vasto, o de atividade mental ou espiritual, foi introduzido por Descartes.

Descartes é considerado o Pai da moderna Filosofia. Para compreendê-lo, devemos não admitir como verdadeira coisa alguma até que não seja evidente. É necessário evitar a precipitação, aceitando, tão-somente, aquilo que é Luz para o Espírito do Homem. Tanto quanto necessário, convém dividir o problema, para sua solução lógica. Ordenar nossos Pensamentos partindo do mais simples para o mais complexo. Finalmente, reviver tudo, para que nada escape à nossa conclusão final. Segundo Descartes, não se pode conhecer, em Princípio, nenhuma verdade, a menos que seja evidente ao nosso conhecimento. Essa certeza dá-se por meio da intuição direta do Espírito. Ao decompormos os dados recebidos em sua forma originária nas suas primeiras evidências, teremos a oportunidade de assistir à construção do objeto, passo a passo. Paciente e de maneira lógica, sem sofrer qualquer tipo de influência, salvo nossa própria capacidade de perceber. O Espírito possui um jeito de ser. Princípios evidentes em si mesmos, inatos, dirigidos ao conhecimento total. Este conhecimento só será obtido por meio da dúvida metódica, única maneira de alcançar a verdade. Observando o crepitar do fogo, Descartes, para chegar ao conhecimento por meio da dúvida, disse: “Cogito ergo sum” (1) Ao sentir-se “Eu sou”, apercebeu-se, de pronto, como um ser pensante, conseqüentemente em dúvida. O “Cogito” é a evidência primária; o efeito da causa que gerou a manifestação; a busca da Unidade; a Profunda Paz, sentida na reflexão que nos traz a dúvida. O Homem, como ser pensante, progride em direção do ideal da Vida. Perceberá que nunca teve começo e jamais terá um fim. O Nada não pode dar origem a coisa alguma, assim como o Ser jamais deixará de existir. No início, eram as Trevas, a ignorância. A Sabedoria Humana, entretanto, não nasceu da insciência, devido ao fato de ela ser a ausência total da Luz, da percepção da vida. Considerando-se como parte dessa luz, o homem chorou pela primeira vez, quando a Alma tocou a pele da criatura. Nascia o Filho do Homem. Profundos sulcos marcaram sua fronte aflita, enquanto buscava a exata identidade, companheira inseparável, sua própria Consciência.

CONSCIÊNCIA Respondendo ao que seria a Consciência, poderíamos especular que seria a Capacidade de realizar o bem. Todavia, bem e mal são aspectos de uma mesma rea1idade, assim como nós individualmente somos parte de uma Unidade, um princípio criativo. O Filósofo não pretende ó aconselhamento, prefere a sugestão. Quando perguntaram a Tales o que era difícil, ele respondeu: “Conhecer o próprio eu”. E, ao perguntarem O que era fácil, respondeu: “ Aconselhar os outros”. Edward Newton escreveu: “Somente quando um Homem está seguramente abrigado sob dois metros de terra, com várias toneladas de granito sobre o peito, está em condições de dar conselhos com alguma segurança, mas então ele permanece em silêncio”. (1) Penso, logo existo. 10


O exemplo de nossas condutas e, inicialmente, de nossas intenções deve sugerir um paralelismo de atitudes, num exemplo do que se faz, mas não uma hipocrisia do que se diz.

O ser humano precisa de um exemplo a ser seguido, dentro da concepção relativa do momento e das necessidades sociais de determinado grupamento humano. Bom para a sociedade patriarcal não significa, necessariamente bom para a matriarcal, etc.. Quando estudamos a Consciência, devemos ter em mente que o objetivo da criação é o encadeamento com a verdade, compreendendo, desde logo, que Deus humaniza-se no homem e este diviniza-se no Criador. Nossa humana realidade e a Realidade Divina são, de certo modo, interdependentes, porém necessitando uma da outra na busca da expressão e da realização. A Consciência tende, natural e gradualmente, a explorar novos universos, novas concepções, produzindo novos ideais. Numa espiral crescente, intercambiamos aspectos reais, para vivermos o estado exaltado, conhecido pelos Místicos como Consciência Cósmica. Esta permitirá que nossa percepção individual conduza-nos ao ideal coletivo da Liberdade, da Igualdade e da Fraternidade. Ninguém será todo consciente, se não puder compreender um individual consciente. Cada parte do Todo representa a necessária contraparte que sustenta as Colunas do Templo, mantendo a estabilidade e organização do Universo. O G.·.A.·.D.·.U.·. expressa-se no interior de cada um de nós esperando pelo despertar de nossa consciência Nele. Tudo está no coração do Homem. Mesmo sabendo que, se permanece al guma Semelhança, pouco resta da Imagem, tudo devemos fazer para que nossa reflexão seja passiva, a respeito destas coisas; mas, completamente ativa, em relação ao mundo e ao nosso semelhante. Esse estado sutil é a consciência do cosmo, da vida e da Ordem do Universo. Essa condição elevada torna-nos plenos de intelectualidade, igualdade humanitária, exaltação moral e convicção da imortalidade, como vida eterna, na certeza de que já a possuímos. Dr. RICHARD M. BUCKE, no seu livro “Consciência Cósmica”, ensina a gradação das diversas formas de Consciência, até o advento da Cósmica. “Consciência Simples, possuída pela metade superior do reino animal. Acima dessa Consciência Simples, que tanto O Homem como os Animais possuem, o homem tem outra, denominada Autoconsciência, não apenas das árvores, das pedras, da água, de seus próprios membros e corpo, mas também de si mesmo como uma entidade distinta, separada do restante do universo, Consciência Cósmica é uma terceira forma, tão acima da Autoconsciência, quanto esta se encontra acima da Consciência Simples. Nessa forma, sobrexistem tanto a Autoconsciência, como a Consciência Simples, da mesma forma que a Consciência Simples sobrexiste, quando a Autoconsciência é adquirida; mas, acrescida a elas, está a nova faculdade.” (Os grifos são nossos). Essa nova “Faculdade” regulará as atividades humanas num futuro próximo. Seguindo-se as longas noites de trevas, que tem vivido, o homem descobrirá um novo continente cheio de árvores frondosas, que aumentarão, com seus frutos, a nova espécie que nascerá Por trás desse véu, encontraremos respostas às dúvidas de nossas mentes inquiridoras. Não mais precisaremos nascer para viver. Seremos a própria vida consciente. A Consciência é como um pássaro livre no espaço infinito. Podemos perceber seu movimento migratório; num eterno ir e vir, acorde com a contração e expansão do Universo. Quando conscientes, irradiamos toda uma sapiência revelada, após um sonho poético e revelador. Possuímos um sorriso enigmático, de quem conhece todas as questões. Sabemos que o virtuosismo está na simplicidade dos atos e na contemplação das leis mais simples da natureza. DANTE deu o nome de Beatriz a esse estado a ser alcançado. Mas, para guiá-lo até à porta do paraíso, utilizou-se de Virgílio, ou seja, a autoconsciência. Nesse estado elevado, vivemos em Grande Paz. Não a Paz que o mundo profano conhece, Essa Paz é todo um estado interior, parte de uma hierarquia verdadeira, onde aquele que possui o grau superior possui, ao mesmo tempo, todos os graus subordinados.

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No livro Profissão de Fé, do Vigário Saboiano, ROUSSEAU fala-nos da Consciência e de algumas regras que justificam a caminhada do homem na terra, segundo a intenção daquele que e que o colocou: “A consciência é a voz da alma; as paixões são a voz do corpo. Quase sempre a razão nos engana, e possuímos suficiente direito de recusá-la; mas a consciência não engana nunca; ela é o verdadeiro guia do homem; quem a segue obedece à Natureza, e não teme perder-se. Se é verdade que o bem seja bem, ele deve sê-lo no fundo de nossos corações, assim como em nossas obras e o primeiro prêmio da justiça, é o sentir que se a pratica” . De significativa importância, num verão de 1749, tendo Rousseau de percorrer cerca de três quilômetros para visitar Diderot, preso em Vincennes, sufocado pelo calor, descansa sob urna árvore passando meia hora em um delírio de pensamento “Neste Instante”, descreve ele, banhado em lágrimas. “Conheci um outro Universo” . São suas as palavras: “Há, pois, no fundo das almas, um princípio nato de justiça e de virtude, baseado no qual, apesar de nossas máximas, julgamos nossas ações e as de outrem corno boas ou más; é a este princípio que dou o nome de Consciência. Instinto divino, imortal e celeste voz, guia seguro de um ser ignorante e limitado, mas inteligente e livre. Juiz infalível do bem e do mal que toma o homem similar a Deus. É você que faz a excelência de sua natureza e a moralidade de suas ações. Sem você, nada sinto que me eleve acima dos animais, senão o triste privilégio de me perder de erro em erro com a ajuda de um entendimento sem regras e de uma razão sem Princípio”.

INTELIGÊNCIA

Filosoficamente, o termo “Inteligência” compreende diversos aspectos, dependendo do emprego dado ao vocábulo. Neste Grau, é utilizado no sentido de “Ler para dentro”, o que leva à compreensão imediata da inter-relação daquela com o Pensamento e a Consciência, temas já abordados. Em realidade, as cinco perguntas formuladas ao Ir.·. representam expressões de uma Unidade, ou seja: para adentrarmos o Grau, precisaremos da Inteligência, que, neste momento, se apresenta corno Consciência aplicada pelo Pensamento, expressando-se por meio da Vontade e do Livre-Arbítrio,ou da Liberdade de integrar-se ao Mistério. É fato que, modernamente, a Inteligência vem sendo usada, dentro de um aspecto psicológico, qual função intelectual. Considerada como uma função básica humana, não deixa de ser um “Entendimento” próprio daquilo que se observa, uma faculdade precípua do Homem, que o torna superior no reino animal. Pode-se admitir, ainda, uma Inteligência que evolui à medida em que se aprende. Neste particular, o Grau de Aprendiz serviu de impulso à evolução da capacidade perceptiva do A.·.M.·., fazendo-o, por assim dizer, mais Inteligente. Essa capacidade de aprender não deve ser confundida com o reflexo condicionado, próprio dos animais mais próximo s do Homem. Assim, por exemplo, os chimpanzés só aprendem, quando levados a tanto; o Homem dispensa condicionamentos. Por meio do Livre-Arbítrio, será, ou não, Inteligente, no que concerne ao conhecimento da Verdade. Mas, o que é a Inteligência? Herdamos esse atributo? Qual é a sua importância? Tudo o que existe manifesta algum tipo de inteligência. Nos átomos, ela comporta-se de modo específico e determinado. Um átomo faz escolhas, ainda que inconscientemente. A direção consciente da inteligência é um atributo do Homem, como parte integrante da Mente do G.·.A.·.D.·.U.·.. Num sentido psíquico, podemos admitir que a inteligência é herdada. De acordo com as leis genéticas, se houver algo de errado com os genes responsáveis pela estrutura cerebral, então teremos um cérebro não necessariamente adequado à nossa inteligência inata. Admitamos que o cérebro seja apenas um veículo, pelo qual a inteligência manifesta-se. Sua fonte é a mente, e nossa consciência dessa relação fará compreender e perceber que possuímos a Consciência do G.·.A.·.D.·.U.·. latente em nosso próprio interior. Portanto, a pessoa verdadeiramente inteligente é aquela que compreende essa Realidade. Nesse aspecto a inteligência é, de fato um atributo psíquico, tem a ver com a Alma, e, se aprendermos o valor da harmonização com essa contraparte do G.·.A.·.D.·.U.·., inerente ao nosso Ser Real, então, seremos um pouco menos inteligentes. 12


Definitivamente, o conhecimento é a inteligência da Alma. Nossa posição social nada tem a ver com a capacidade psíquica. Conhecimento e Informações são as ferramentas que nos propiciarão o Conhecimento Total. Pois, não são atributos do Mestre o desenvolvimento psíquico, o espirito dominando a matéria, na manifestação inteligente do Criador na sua criatura? Nós somos essa criatura, e a inteligência é fator por demais importante na direção e percepção do êxtase maior, que estará sempre à disposição de todo aquele que ouse buscar a “Palavra”, que, na falta Dela, com toda a dignidade, aprendemos a dizer: “G.·.A.·.D.·.U.·.”. A Inteligência permite a todo homem, ou mulher, não importando sua condição, fazer algo de útil e nobre. Ninguém é demasiado velho ou pobre para isso. Todos temos uma parcela de responsabilidade, devendo construir uma nova ordem, para um mundo melhor do que aquele no qual estamos agora. O primeiro passo será acender um palito de fósforo em meio à obscuridade em que vivemos, e, se cada um mantiver acesa a chama da benevolência, da tolerância e do amor, não apenas alguns, mas todos participaremos dessa Luz!

VONTADE O “Mito da Caverna”, de Platão, simboliza a vida do homem, desde os primórdios da evolução, até o despertar da consciência, libertada pelo poder da Vontade. Homens acorrentados, desde a infância, representando essas correntes os nossos cinco sentidos físicos, que nos mantém amarrados às nossas ilusões, distantes da Realidade Única, que deverá ser buscada na luz maior do Sol, após cruzarmos o umbral e passarmos pela luz menor. Quando Platão imagina homens vivendo numa espécie de morada subterrânea, acorrentados, podemos entender o espírito submerso na matéria densa, aprisionado aos sentidos físicos. Imobilizado por estes, o homem não percebe o mundo à sua volta; só é capaz de ver o que se passa à sua frente. Por esse motivo, tem uma compreensão limitada desse mundo, exatamente como o homem que ainda não começou a trilhar a senda da iniciação. Atrás desses homens, existem marionetes, colocadas pelo iniciador, para despertar a vontade do buscador. Analisando a caverna de Platão, podemos observar que, atrás dos homens acorrentados, existe um muro, que bem poderia ser chamado de “palco de fantoches”, pois, nele, desfilam figuras humanas, transportando objetos, tipo estatuetas de homens ou animas, de pedra, de madeira, modeladas em todos os tipos de matéria. Dentre elas, umas falam; outras estão caladas. Platão coloca sob este “palco” um pequeno fogo, semelhante a uma chama que ilumina os fantoches e projeta suas sombras na parede da caverna, situada à frente dos homens acorrentados. Esse fogo menor atua como elemento iniciatório, na medida em que procura introduzi-los nos mistérios do fogo maior da Realidade, mas que só é percebida, parcialmente, pela consciência humana, como sombras no interior de cada realidade humana. Os homens acorrentados, que só podem ver o que se passa à sua frente, contemplam as sombras movimentando-se e, provavelmente, ouvem o som de suas vozes, que imaginam saído das sombras, formando, assim, a sua realidade, o que, para eles, é o mundo real, mas que não passa do mundo da ilusão, o de Maya. Esta é a visão do não iniciado do mundo em que vivem os que ainda não foram preparados para a luz maior. Que idéia esses homens no umbral têm do Universo? Apenas sombras. Em que outra coisa, senão sombras, estão baseadas os seus sistemas de valores? Que, além da falta de vontade de vontade, os mantém acorrentados e conformados com a penumbra? Lá fora, à entrada da caverna, está o Sol, o mundo das Realidades Superiores, até o presente momento, proibido e invisível para eles.

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Suponhamos que alguém, libertando-se dos cinco sentidos físicos, livre-se das correntes e apresente-se diante do fogo menor. Imediatamente, terá a sua atenção atraída pelo mundo, que o ofuscará, causando-lhe sofrimento e perturbação, pois a sua realidade agora terá que ser modificada e ele terá de aprender a ver o “Seu Mundo Novo” , que agora está ampliado. Que outra alternativa teria, a não ser preparar-se diante da consciência que o purificaria, para o juramento a ser prestado para Elev.·. no conhecimento? A princípio, teria dificuldade em reconhecer os fantoches e os objetos e em identificá-los com as sombras a que estava acostumado. Para ele, elas ainda pareciam bem verdadeiras. Também seria difícil contemplar o fogo menor, aceso no interior da caverna e que arde em nosso interior e em nosso templo, que, embora reflita a luz maior, não se compara com o esplendor da luz cósmica. Usando de todo o seu poder de vontade, apresenta-se pronto para morrer para a vida de sombras e renascer para a Realidade da Luz Maior, do conhecimento e da complacência. Ascendendo frente a essa Luz, distinguiria a imagem dos homens refletida, mais tarde, nos próprios seres. E, finalmente, depois de longo aprendizado, poderia ver a sua contraparte refletida na Est.·. Flam.·., contemplando-se, tal como é, e não a sua imagem refletida no fogo menor. Então, deixaria a realidade da caverna, para ver a Suprema Verdade, que é eterna e não se altera, não importa quem a contemple. Numa primeira atitude, esse homem de boa Vontade deseja revelar aos condiscípulos o que, por graça, recebeu, tendo estes, por falta de Vontade, renunciado ao Malho que serviria de instrumento, para arrebentar as correntes da ilusão, da irracionalidade e da intolerância. Que reação teriam os que, compulsoriamente, fossem arrancados das sombras, na direção da Luz do conhecimento, sem o exercício da Vontade? Cremos que sentir-seiam tal qual alguém que, estando acostumado a julgar o seu mundo como verdadeiro, com hábitos e costumes baseados na realidade do dia a dia, se visse, de repente, diante de provas de que este mundo é falso, suas verdades, inverídicas, sua visão, enganosa; enfim, que todo o seu conceito de vida foi sempre baseado em valores ilusórios. Continuando em sua obstinada Vontade de servir, volta à caverna quando tem seus olhos momentaneamente cegos pelas trevas. Seus colegas acorrentados, ao verem o que lhe acontece, julgam que ele, em sua Elev.·., arruinara a vista e que, portanto, não valeria a pena alcançar essa luz. Assim, não o seguem… Este é o grande problema do mundo atual: quando um dentre nós consegue alcançar uma parcela, que seja, do conhecimento maior e tenta transmiti-la às pessoas que não estão preparadas para recebê-la, é discriminado, e, muitas vezes, considerado louco. Somos obreiros da Arte Real e, como tais, cumpre-nos exercitar a Vontade, na direção do Conhecimento Supremo, que nos fará CC.·. das maiores inteligências do Universo, compreendendo, finalmente, o domínio dos elementos. O dever de quem viu a Luz é irradiá-la. E ser como a chama de uma vela que se propaga em um quarto escuro, pois é necessário ver a luz, se queremos agir com sabedoria. Só esta revela a verdade e, com a verdade revelada, a caverna de Platão passa a significar, para o Comp.·. , não aquele mundo de sombras em que, iludido, sentia-se feliz, por ignorar as verdades divinas, mas o mundo interior, onde o sofrimento e as angústias são uma constante, gerando a Vontade que o faz evoluir, nos degraus da Escada de Jacó, em busca de uma Luz ainda maior. Não importam as provas, tampouco os grilhões! É usando o nosso poder de Vontade, através da cadeia interior que nos une, que seremos dignos de compreender a Suprema Realidade, que reside por trás de toda e qualquer suposição humana.

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A LIBERDADE Somos livres para fazer tudo o que desejamos? Desde que o Homem tornou-se autoconsciente, ou seja ao ser-lhe insuflado o Sopro da Vida, transformado assim numa Alma Vivente, vem buscando o domínio das leis da natureza, que governam toda a Criação. São diversas as sendas percorridas e são poucos os que alcançam a verdadeira Liberdade, que não se encontra na licenciosidade, no desrespeito às normas vigentes, mas no predomínio do espírito sobre a Matéria. O Homem nasce relativamente livre, pois, limitado na sua expressão, não escolhe as condições de seu nascimento, seus pais, nem seu país e um sem-número de outras condições. Ao se aproximar da Idade Adulta, começa a tomar decisões importantes: pode optar por uma profissão, escolher uma religião ou a prática de determinada filosofia de vida. No entanto, não se liberta do pensamento alheio, no que se refere a “ser livre e de bons costumes” . Será livre ou escravo, segundo as suas decisões. Nem sempre o que se apresenta construtivo e progressista deixará de ser destrutivo. A Inteligência deverá sempre permear todas as coisas. Ao alcançar um certo grau de harmonização com essa Inteligência, receberá o Conhecimento. Tal sabedoria permitirá uma mudança em sua personalidade, certo que novas tendências possibilitarão a transformação do homem vulgar num elemento regenerado e reintegrado na Mente, que reside no âmago do Ser. A verdadeira Liberdade ensina-o a compreender a imutabilidade da Lei Universal. Tomemos o exemplo de Fausto, que buscava a imortalidade, sem, contudo, dar-se conta de que é morrendo que se nasce para a verdadeira vida. Esta, como expressão maior da criação, manifesta-se como Luz, na medida em que a criatura assimila-se reproduz-se e morre. Enquanto não formos suficientemente sutis na observação do universo que nos cerca, do ciclo evolutivo da flor, que, após a plenitude, apodrece no solo, para renascer na forma de um botão, do Amor do Criador pela Criatura, não teremos ainda nascido, permanecendo na Câmara Escura. Na Maç.·. a Liberdade é uma das características mais importantes. O obreiro é um pedreiro livre. Pode defender seus pontos de vista, criticar seus IIr.·. e o trabalho da Oficina, sem que lhe objetem tal privilégio. Evidentemente, todos quantos adentram a Arte compreendem os limites, que não impedem, mas disciplinam nossas condutas e atitudes. O Maçom deve ser um defensor ardoroso das liberdades políticas, econômicas e sociais, lutando contra toda a tirania, venha ela de qualquer segmento. O Comp.·. simboliza essa Liberdade, nossos limites, a partir de um ponto comum, referencial. Nascemos com esse direito; nem sempre vivemos com esse privilégio. Sempre têm surgido, no seio da humanidade, tiranos que encarceram o povo, privando-o de seus direitos constitucionais. A ditadura aniquila a iniciativa e a criatividade e, sem estas deusas, não somos mais do que folhas mortas, numa tarde de outono. Convém refletir acerca da importância do trabalho realizado por nossos antecessores, que, assim agindo, permitiram o estabelecimento da Democracia, d a Justiça e da dignidade humana. A responsabilidade é imensa. Dignifiquemos, pois, o ideal de Vila Rica: “ Libertas Quae Sera Tamen”.

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AS CINCO VIAGENS No G.·. de A.·. M.·. respondemos à pergunta “De onde viemos?” Como Comp.·. devemos saber o que somos. Quando Moisés indagou à voz manifestada na Sarsa Ardente como deveria definir o Deus de Israel, ouviu: Nuk Panuk! (3) Compreender o que somos significa despertar o Deus Interior, que vibra no âmago do Iniciado, por meio da elevação que o fará digno da exaltação, para melhor servir na Construção do Grande Templo. Partindo do Ocidente, o A.·. M.·. passará pelas Trevas do Norte, cruzará a Sabedoria, retornando ao ponto de partida, depois de banhar-se na Luz da Beleza que se encontra no Sul do Templo.

A PRIMEIRA VIAGEM Na primeira viagem o A.·.M.·. leva consigo os instrumentos com os quais iniciou seus trabalhos na Senda Maçônica. Sem o Malho e o Cinzel, não poderia trabalhar na Pedra Bruta. Sem a Vontade, representada no primeiro instrumento, não poderia exercer o Livre-Arbítrio, caracterizado no segundo. A vontade tornou-o livre das asperezas de sua personalidade profana, transmudando-a na Pedra Polida da Inteligência Superior. Aqui, temos o sentido da Pedra Filosofal percebido pelos cinco sentidos, que caracterizam esta primeira viagem. Todos compreendem a importância da visão, do olfato do paladar, da audição e do tato, na percepção do mundo manifestado. Nosso cérebro estabelece um perfeito relacionamento com este plano, por meio destes sentidos. Essa comunicação é a própria razão da vida consciente. Existe uma energia fundamental por trás de toda a matéria, que a faz vibrar numa determinada freqüência: Tudo é Vibração. Com a visão, percebemos o volume e a cor dos objetos, porque as vibrações sensibilizam nossos olhos, que transmitem, por maneira própria, as informações ao cérebro, para a devida codificação. Os ouvidos são órgãos capazes de perceber sons produzidos pelas vibrações. O sentido do olfato utiliza o nariz para levar ao cérebro as informações dos odores. O Paladar é o sentido através do qual distinguimos o gosto das coisas. Finalmente, o Tato, que, junto com a visão, é o principal sentido físico, apresenta-se como responsável pela nossa sensibilidade imediata. Nestes dois sentidos, encontra-se a comprovação da qualidade vibratória do objeto em análise. Essa energia fundamental faz vibrar os elétrons, que formam os átomos, as moléculas e, final mente, a matéria.

(3) Sou o que sou (Linguagem Copta) – possivelmente, uma mistura de grego com egípcio antigo e estereotipado. 16


Junto a essa energia, Negativa, encontramos uma outra, Positiva, responsável pela Consciência Humana, que nos transforma numa Alma Vivente. Essa Força Vital adentra o corpo do recém-nascido, por ocasião da primeira respiração, gerando o milagre da vida A energia negativa é composta de minerais de elementos químicos, que formam o invólucro carnal. A Força Vital, o elemento positivo, é o Nous, contido no Ar que respiramos. Ainda que não possamos viver, plenamente, sem os cinco sentidos físicos, devemos compreender que os mesmos são meros instrumentos da vontade humana, simbolizados pelo Malho e pelo Cinzel . O Iniciado deve buscar adormecer o físico, para despertar o psíquico, pois nossos sentidos são falhos, não fôssemos humanos, ilusórios, porque nos enganam, constantemente. Quando afirmamos gostar do sabor da baunilha, iludimo-nos com o paladar, já que a baunilha não tem gosto, e, sim, cheiro. Imaginando usar o sentido do paladar, estamos, de fato, utilizando o sentido do Olfato. Os verdadeiros sentidos que o A.·. M.·. deve despertar são os Internos. Nosso simbolismo possibilita isso. Assim, como Homens Livres e de Bons Costumes, devemos desenvolvê-los, o que permitirá a contemplação do lado oculto da E.·. F.·..

A SEGUNDA VIAGEM A segunda viagem é dedicada às Cinco Ordens da Arquitetura. Seus instrumentos são o Comp.·. e a Reg.·.. Esta última traça o caminho digno, reto, na direção da perfeição. Neste segundo ano, aprendemos a arte de traçar linhas sobre os materiais desbastados e aplainados, o que só se consegue com tais instrumentos, cumprindo, assim, os objetivos maçônicos da “construção” e da “reconstrução” arquitetônica do Templo Humano. Enquanto, na primeira viagem, as ferramentas eram pesadas, nesta, servem ao desenvolvimento do trabalho intelectual. Inicialmente, trabalha-se a matéria; em seguida, geometriza-se. Com esses dois instrumentos, podemos construir quase todas as figuras geométricas, começando com a Linha Reta e o Cír culo. Na Arquitetura Grega, eram plantadas três Colunas, chamadas: Dórica, Jônica e Coríntia. Na fase operativa, os Franco-maçons criaram duas ordens secundárias: Toscana e Compósita. “A decoração dos Templos Maçônicos emprega, quase que exclusivarnente as cinco primeiras ordens de Colunas. A cada degrau que sobe, o Comp.·. encontra-se ordenado com urna das cinco Colunas; nos degraus, estão escritas as iniciais e denominações, a saber: D: J: C:

Dórica, “Debex”, que significa União. Jônica, “Jophi”, que significa Beleza. Coríntia, “Cheved”, que significa Grandeza.

T:

Toscana, “Thokath”, que significa Força.

C:

Compósita, “Chilliah”; que significa Perfeição.” (2)

O futuro Comp.·. cedo compreenderá a Grande Beleza que reside na Força da União, que nos levará à Perfeição, na edificação do Templo Universal.

(2) RIZZARDO DA CAMINO. Simbolismo do Segundo Grau – Págs. 119-120. Editora Aurora. Rio de Janeiro. 4ª Ed. 17


A TERCEIRA VIAGEM Nesta viagem o A.·.M.·. leva na m.·. esq.·. a reg.·. a alavanca. Este novo instrumento representa a força ativa, com a qual poderemos levantar os objetos mais pesados; a possibilidade de desenvolver nosso poder interior, no deslocamento da matéria inerte, presa na gravidade de nossos falsos instintos. A alavanca pode, ainda, ser entendida como a convicção de que a fé remove montanhas. Segundo o Ir.·. RIZZARDO DA CAMINO, no seu Simbolismo do Segundo Grau, esta terceira viagem é dedicada às Artes Liberais, concebidas na época do surgimento do Rito Escocês Antigo e Aceito, a saber: a Gramática, a Retórica, a Lógica, a Música e a Astronomia. (3) Assim como, modernamente, teríamos de acrescentar novas disciplinas a esta ordem, igualmente, não nos deteremos na definição individual, pois, qualquer bom dicionário tornará suficientemente claros seus objetivos. Nosso estudo está direcionado à Simbólica Maçônica e, como tal, valemo-nos dos instrumentos desta viagem: o Pensamento, que gera a Vontade de mover o objetivo, por meio da alavanca, e a Retidão de Propósito, simbolizada pela reg.·..

A QUARTA VIAGEM Nesta viagem, o A.·. M.·. substituirá a alavanca pelo esquadro, o qual simbolicamente, estabelecerá a união do Nível com o Prumo, que possibilitará construir a base do nosso Templo. O esquadro serve para acertar a pedra da nossa personalidade, este edifício de que, neste quarto ano, deve o A.·. M.·. ocupar-se, verificando a colocação dos materiais reunidos, para concluir a obra. Somente com zelo e dedicação seremos dignos deste privilégio. No Rito Escocês, esta viagem lembra a memória dos filósofos Sólon, Sócrates, Licurgo, Pitágoras e JESUS. (4) O Ir.·. RIZZARDO DA CAMINO substitui, no seu Simbolismo do Segundo Grau, o nome de Jesus pela inscrição I.N.R.I.. Particularmente, concordamos com esta substituição, ainda que não entendamos como “misteriosa”, para um Iniciado essa fórmula hermética, que longe de significar “Jesus Nazareno Rei dos Judeus”, deve ser entendida como “Igne Natura Renovatur Integra” (5), ou como as iniciais usadas na Cabala, para significar: I = IAMMIM (água) N = NUR (fogo) R = RUAHAR (ar) I = IABASCHAH (terra) O esquadro e a reg.·. são os últimos instrumentos portados pelo futuro Comp.·.. O desejo de desenvolver sua personalidade, ou seja, a pedra cub.·. deve ser intenso, mas não intransigente. A construção do Templo far-se-á com pedras parcialmente polidas; estas ajustar-se-ão aos seus respectivos lugares. Esse Templo é a humanidade, como um Todo, com suas imperfeições e arestas, a serem permanentemente polidas. (3) Na realidade enganou-se o Pod.·. Ir.·., pois as Artes Liberais formam o TRIVIUM : Gramática, Retórica e Lógica e o QUADRIVIUM : Aritmética, Geometria, Astronomia e Música. (4) Eram precisos CINCO, nenhum a mais, nenhum a menos. Se ao menos tivessem escolhido tipos representativos bem definidos! Essa lista parece ter sido estabelecida por um primário que tivesse lido um manual de história da filosofia e que tivesse limitado à filosofia grega; ele teria acrescentado JESUS, por causa da religião católica, cuja marca ele havia recebido e, querendo “rebaixá-lo”, tê-lo ia transformado num mero filósofo. Estas são as reflexões que nos sugere esta lista, na qual não podemos verdadeiramente encontrar nenhum caráter iniciático. J. BOUCHER. Pág. 239. São Paulo. 1979. (5) O Fogo Renova a Natureza Inteira. 18


Não temos a pretensão de construir morada completamente isenta de imperfeições, próprias da nossa espécie, mas um edifício digno de ser visitado pelo Grande Geômetra, Aquele que é, sem nunca ter sido, que não busca outra casa para habitar senão o Templo do Coração, livre da cobiça, da inveja e do perfeccionismo próprios dos hipócritas e daqueles que ousam definir ou qualificar o indefinível, o inqualificável.

A QUINTA VIAGEM Agora, nada carrega o A.·. M.·., salvo a vontade de instruir-se nas práticas intelectuais. Neste último ano, dedica-se à teoria. A base do edifício foi traçada com os instrumentos, porém, somente com muito esforço, será digno de conhecer os elevados objetivos da nossa Arte. Por quê a retrogradação, nesta viagem? Cumpre lembrar que seis foram as ferramentas utilizadas nas viagens anteriores, que correspondem às faculdades objetivas + UM. Cinco são os sentidos que o Iniciado aprende a dominar, representados pelo Pentagrama, mas no centro dessa Estrela brilha uma Gnose, uma irradiante Luz Interna. Tendo descoberto essa nova “faculdade”, não mais precisará da reg.·., porque está li vre dos sentidos inferiores e pleno daquela luz, que brilha intensamente no seu peito arfante. A Retrogradação representa a Reintegração do Ser Regenerado pelo esforço e pela determinação, livre dos vícios e pleno de iluminação (6), inicia o retorno, partido da realidade humana, em direção à Atualidade Cósmica. Como num ‘”insight”, terá a oportunidade de retroagir no tempo, dentro do espaço que utilizou, na sua vida, para construir seus objetivos e projetos. Livre da Noção de Tempo e Espaço, não mais estará restrito a um movimento físico, mas comprometido com urna Consciência Impessoal. Ao rever o caminho percorrido, o A.·. M.·. tem uma Espada apontada sobre seu peito, a lembrá-lo da Iniciação Maçônica. Ela o induz à reflexão, à contemplação própria deste G.·.. Lembra, igualmente, a sabedoria, sempre precedida pela dor. Também, alerta para não se abandonarem as regras anteriores. A Espada não deve ser entendida como uma ameaça, mas como urna indicação de que o novo Com.·. deve, agora, encontrar o que está perdido, o instrumento que o ajudará na Obra da Construção Individual. Seu próprio coração, no fundo do Ser, fá-lo-á receptivo ao real sentido da Espada sobre seu peito, que outro não será, senão o Guia, que conduz o Iniciado à Divina Liberdade, transformando-o num Ser mais sábio e inteligente. Deste modo, ao término das Cinco Viagens, podemos responder O que somos, o enigma iniciático deste G.·.. Aprendemos o “Conhece-te a Ti Mesmo” e estamos prontos para V.·. A.·. E.·..F.·..

(6) Conhecimento. 19


A MARCHA, O SINAL, O TOQUE, A IDADE

Complementando os passos do A.·.M.·., o neo-Comp.·. acrescenta outros para simbolizar a liberdade do G.·., assim como a fidelidade na prática do seu ofício. Os passos e toques representam as viagens. Tudo deve ser compreendido como progresso e evolução. Di stintos do G.·. anterior, traduzem a esperança num futuro promissor. O Sinal do Comp.·. dignifica o Obreiro da Arte, na medida em que recorda o juramento prestado. Tudo é movimento e propósito na Maçonaria. Sua mão direita ratifica a promessa e a esquerda demonstra o domínio dos elementos inferiores. A Inteligência superando a matéria. O movimento, aqui, é muito mais do que uma promessa; trata-se de um esforço supremo na direção do trabalho maior, em prol da humanidade. Assim como a Marcha, o Sinal e o Toque, a idade do Comp.·. está relacionada, como tudo o mais ao Quinário. Durante cinco anos, o Comp.·. deverá tratar do seu polimento, simbolizado pela P.·. Cub.·.. Deverá, neste período, reparar as imperfeições de sua personalidade, demonstrar tolerância para com seus IIr.·., mas, igualmente, guiá-los, pelo seu próprio exemplo de conduta. Pelo esforço e pela dedicação, galgará mais um degrau de sua evolução. Durante cinco anos terá a oportunidade de aperfeiçoar o seu interior, à imagem G.·.A.·. D.·. U.·.; todavia, sabe que o simbolismo do seu novo G.·. inspirá-loá a dar mais, porque, do mesmo modo, mais recebeu. O Esquadro, formado pelo Nível e pelo Prumo, lembram as fraquezas dos preconceitos, irmanando os IIr.·. na Perpendicular, que os iguala como verdadeiros artífices. Seus impulsos e suas emoções ficaram sob a Pedra Bruta: entretanto, necessita dos novos instrumentos de trabalho, na contínua luta contra os inimigos do progresso. Na estabilidade do quadrilongo, começa a perceber as paralelas, que formarão a cruz da esperança.

Toda a dinâmica deste G.·. prende-se ao simbolismo do número 5: na Marcha, no Sinal, no Toque e na Idade. O Quinto é a vida, a essência dos quatro elementos. O Homem é quinário: quatro principais e um Espírito, que, por seu alento, vivifica os quatro. Cinco são os sentidos que o Homem deve dominar, para libertar a Alma acorrentada ao corpo. “A alma humana ao possuir o Fogo Divino o empregou para a destruição; então, foi acorrentada à rocha (corpo) e devorada pelos abutres (desejos malsãos) até que um homem pudesse dominar o Fogo Sagrado e se fizesse perfeito. Hércules (Cristo) cumpriu esta profecia e libertou o amigo do homem (a sua alma) que esteve tantos anos submetida ao tormento; e assim a Luz, o Cristo, nasceu em seu coração.” (7) (7) Jorge Adoum. A Sarsa de Horeb. Pág. 27. Rio de Janeiro. 1987.

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Durante três anos, o A.·. M.·. ouviu atentamente. Por cinco anos, contemplará o desabrochar da Rosa, no centro da Cruz. Livre do falso conhecimento, que fere a alma, estará apto a erguer a lápide que sepulta o Mestre.

A PALAVRA DE PASSE Com seu significado, universalmente aceito, de “espiga”, a Pal.·. de Pas.·. deste G.·. deve ser compreendida como “fartura” e “abundância”, propriedade do reino vegetal. Assim como o A.·. M.·. veio a conhecer o reino mineral, o neo-Comp.·. sabe que seu objetivo, como filho, que é, da putrefação, deverá ser o reino seguinte, o animal. Em hebraico, significa “Espiga de Trigo”, e, também, “Corrente de Água” . O trigo sempre foi considerado como indispensável à vida humana. Esotericamente, usa-se a expressão para significar “Comunhão entre os Irmãos”. Seu ciclo representa a evolução da vida. Quando envelhecemos com sabedoria, nossos grãos ressecados estão prontos a produzir a mais pura farinha para aquele que nos semeou e regou, em solo sagrado. Espigas de trigo são encontradas nos cabelos dos deuses do Antigo Egito, usando-as a Igreja Católica para simbolizar a Eucaristia. Por meio delas, pode ser expressa, também, a fertilidade, pois são o germe de um novo homem, isento de paixões e de instintos inferiores. Quanto mais madura a espiga, mais rico e abundante será seu fruto. Saciando nossa fome, igualmente, produzirá novas colheitas. O trigo tem a propriedade de manter-se íntegro. Consta que grãos de trigo encontrados nos túmulos dos Faraós, plantados e umedecidos, germinaram e produziram fruto. Assim, também, devemos permanecer: íntegros, na expectativa de encontrar solo fértil para plantar nossas virtudes. O crescimento será vertical, pois dominamos a horizontalidade das paixões. A espiga cresce, ereta, na direção do sol. O Comp.·. verticaliza-se pelo Conhecimento, pela tolerância e pelo exemplo de conduta. A palavra do G.·. reúne, então, o significado de estabilidade produtora, trilha fecunda, espírito elevado, frutos abundantes, na passagem do primeiro ao segundo G.·. de nossa Aug.·. Ordem. Para aqueles que buscam uma origem histórica da Palavra, lembramos que as Sagradas Escrituras falam-nos de uma época em que um exército de Efraimitas atravessou o rio Jordão, para combater Jefté. Este lutou e venceu os Efraimitas. Para assegurar sua vitória, Jefté enviou destacamentos para guardarem as passagens do rio Jordão. Como os Efraimitas eram astuciosos, usaram de todos os subterfúgios para enganar os soldado s. Por defeito vocal, os Efraimitas não pronunciavam determinadas palavras como os Gileaditas. Aproveitando-se desse particular, Jefté ordenou que fossem mortos todos os que tentassem ultrapassar o rio Jordão, com pronúncia Efraimita. Posteriormente, Salomão teria usado como Pal.·. de Pas.·. dos CComp.·. a “Espiga” ; exatamente como a utilizamos na moderna Maç.·..

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Também relacionada com os Mistérios Eleusianos, a espiga significava “o que está”, ou “estaciona”, na posição alcançada. Igualmente considerada como Cibelis, que representa a Terra fecunda e produtiva. Atribui-se aos Antigos Mistérios a identificação da Espiga com a Estrela mais Brilhante da Constelação de Virgo. Fundamentalmente, a Pal.·. de Pas.·. do Comp.·. serve de alerta para que ele compreenda a responsabilidade do seu novo G.·.. Somente um coração puro, mente diligente e uma obstinada vontade de servir transmutá-lo-ão no fruto imperecível, que servirá de alimento, quando o homem, verdadeiramente, sentir Fome…

A PALAVRA SAGRADA “… Depois levantou as Colunas no pórtico do Templo: e levantando a Coluna direita, chamou o seu nome JOAQUIM…” (8) Seu significado de estabilidade, firmeza deve ser entendido como ele estabelecerá… O Comp.·. deve compreender em que consiste essa estabilidade. Sua origem está no verbo hebraico KUN, que significa “Estar Firme, Fundar, Estabelecer”. JORGE ADOUM chega a considerar KUN como a palavra sagrada deste G.·.. Afirma que seu único significado correto é: “Faça-se ou Seja”. Como, no segundo G.·., o Comp.·. busca uma resposta satisfatória à pergunta - Quem Somos? - estabelecerá o fundamento da gnose no “Conhece-te a ti mesmo”. Esse trabalho será individual e silencioso. Quando estabelecemos uma condição de confiança advinda da Força de B, somos, naturalmente, direcionados para a esperança da solidez de J. Estas duas palavras demonstram o Poder Supremo da Força Universal da Criação que se estabelece por meio da força germinativa. Colocada na Col.·. do Sul do Rito Escocês Antigo e Aceito, lembrará a Beleza da Paz, que deverá permanecer em nossos trabalhos. Quando estudarmos, em capitulo à parte, as colunas B e J, teremos uma compreensão melhor dos aspectos morais, místico-religiosos e iniciáticos dos antigos, reverenciados nas Colunas que ornavam seus Templos, notadamente, por duas, em particular. Para o momento, é suficiente saber que B e J expressam, igualmente, polaridades opostas que atuam na Natureza. Para que estas forças não reduzam tudo ao nada, é necessária uma terceira, o equilíbrio, representado por aquele que se encontra entre CCol.·..

(8) Livro 1º Reis, capítulo 7, versículo 21.

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A QUADRATURA DO CÍRCULO Sabemos que um pretendente ao ingressar na Maç.·. deve ser livre, de bons costumes e admitir um Criador, usualmente denominado G.·. A.·.D.·.U.·.. Nossa Arte opera por meio de símbolos, que dão movimento aos nossos trabalhos. A possibilidade de um Criador deve ser entendida como algo pessoal e irrevelável; no máximo, podemos representá-lo, e, deste modo, entender que o Círculo seja a sua melhor revelação. Em nossa obra anterior, “O Grau de Aprendiz por um Aprendiz” (Editora Aurora), citando o Dr. G. Encausse, escrevemos: “PAI é o ativo, o número UM. A MÃE é o passivo, o número DOIS. FILHO, assexuado, neutro, a UM + DOIS, ou seja, TRÊS. Esta Trindade forma uma UNIDADE” (…). (9) Unidade é o Absoluto, manifestando-Se de maneira perfeita e trina, sendo que ESSES três princípios são, em verdade, Divindades. Todavia estas Divindades expressam-se por vontade onisciente do TODO. Para realizarem-se como forma, brotam delas mesmas quatro elementos, ou Principais ou seja: FOGO, ÁGUA, AR e TERRA. As Divindades vibram intensamente nos principais, por força da energia do Espírito, que é parte da Unidade. Estas vibrações produzem elétrons; estes, moléculas e, em seguida, a matéria. Este Espírito penetra a matéria, fazendo-a vibrar ao lado de uma outra parte da mesma Energia. A Força Vital, que adentra o corpo recém-nascido conjuntamente à primeira respiração ou o Sopro da Vida. Resumindo: A Unidade é Dual, em essência: Trina, na manifestação, e Quádrupla, na sua realização. O Filho, número Três, pertence ao mundo do Amor. O Quatro é a resultante do Pensamento Gerador do Pai à Mãe, que cria o mundo visível. O Quadrado, símbolo da estabilidade, representa, igualmente, A Cruz . Os quatro principais estão representados nos quatro braços da cruz, sobre a qual o verdadeiro Ser deverá ascender, reintegrado, à Unidade, ou ao Círculo. Esta volta ao Círculo só será possível, quando o iniciado superar os elementos inferiores e manifestar os quatro princípios superiores. (10) A manifestação projetada do Círculo pelo poder do Pensamento e do Logos formam duas linhas: uma vertical e outra horizontal. Estas linhas contidas na expansão criadora, formam uma Cruz Dentro do Círculo, uma perfeita expressão da Quadratura do Círculo.

(9)

O Grau de Aprendiz por um Aprendiz. Frederico Guilherme Costa. Pág. 30. Editora Aurora. Janeiro de 1988

(10) Sobre esta Reintegração, vide a magistral obra de Martinez Pascalis, Tratado da Reintegração dos Seres Criados.

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Jorge Adoum, no seu livro “O Grau do Companheiro e seus Mistérios”, afirma que: “ No Corpo do Homem, em forma de Cruz, encontramos o elemento que corresponde ao Fogo no peito e o coração que produz o Calor Vital; o Ar, nos pés que movem o organismo; a Água, no lado direito e na função assimilativa do fígado; e a Terra, no lado esquerdo e nos instintos correspondentes a essa parte”. (11) Diz, ainda, o insigne escritor que estes quatro elementos, ou, como preferimos, Principais, pertencem ao Reino da Natureza, sendo representados pelos quatro animais da esfinge e os quatro animais do Apocalipse e a quadratura do círculo dos sábios: e, principalmente, correspondem às qualidades morais do Homem. Finalmente, uma Luz no túnel! A verdade é simples, quando percebida. Impossível chegar a ela, se não devotarmos lógica ao raciocínio, ao invés de fanatismo, superstição e ignorância diante dos Mistérios Maiores. Quantos de nossos IIr.·. já não ouviram louvores aos “Elementais”, demonstrando um certo temor de que estes supostos “Espíritos” pudessem dominar os Ttrab.·.. Muitos chegam ao cúmulo de realizar incensamento, para purificar a Loj.·., numa espécie de “Sacrifício” a estes “Gênios”, esquecendo-se de que o incenso é a oferenda maior, que ascende, em forma espiralada do A.·. dos PP.·. ao centro do Sol Primeiro, onde reside o G.·.A.·.D.·.U.·.. O domínio dos elementos está na moral de cada um: Ser pelo FOGO do conhecimento, estar unido pelo AR, que se respira, ungir-se pela ÁGUA purificadora, que brota da TERRA, que nos alimenta; um coração puro de inveja e desamor; uma consciência tranqüila, de quem sabe que está em evolução e não é isento de pecado. Felizes aqueles que podem dizer: - Como pude errar tanto!... Estes aprenderam alguma coisa. Foram devidamente apresentados aos elementos e formam o contingente de OOB.·. que farão girar a cruz dentro do círculo, até à evol ução final quando serão, novamente, o próprio Círculo, a manifestação perfeita do G.·.A.·.D.·.U.·..

A ESTRELA FLAMÍGERA No primeiro G.·., conhecemos a Terra, representativa dos instintos; o Ar corresponde ao plano mental, onde os opostos tentam o candidato, em sua perseverança e em seu equilíbrio. Ele deve ser o terceiro ponto, o centro que contempla os dois Pilares. A Água é o Astral, onde devem controlar-se os instintos. Finalmente, o Fogo, que o levará, purificado, à Luz, que 1he dará o conhecimento do Logos, da Palavra que está perdida. Neste instante o homem simples transforma-se numa Estrela de Cinco Pontas, o Pentagrama, ou seja, o Iniciado, sob o qual se curvam os elementos inferiores. Todavia, para que domine o Reino da Natureza, deverá brotar do centro da Estrela o poder gerador e controlador.

Platão disse: “ Deus criou duas coisas à sua imagem e semelhança: O Universo e o Homem” . (11) Grau do Companheiro e seus Mistérios. Jorge Adoum. Pág. 30. São Paulo, 1985. 24


O Pentagrama, com sua ponta para cima, deve ser entendido como o Homem Superior, senhor dos Sentidos. Sua cabeça nivela-se à mente desenvolvida onde a Luz do Conhecimento brilha sobre as Trevas. A Estrela Flamígera, entre os antigos egípcios, era HORUS: filho de Ísis com o próprio SOL, senhor das estações, do contínuo movimento, gerador da vida e do fogo sagrado. Para os maçons ela é o emblema do Gênio que eleva a alma Iluminada, porque PITÁGORAS sugeriu que o archote deveria ser aceso quando se falasse das divindades. PLANTAGENETA afirma que a Estrela Flamígera surge na Maçonaria, por volta de 1737. BOUCHER, entretanto, alerta para que este símbolo era conhecido dos IIr.·. operativos e, talvez, este fosse até um de seus segredos mais importantes e menos conhecidos. “De um modo geral, o Pentagrama, com uma única ponta no alto, é considerado ativo e benéfico; o homem é inscrito dentro dele, com a cabeça e os quatro membros preenchendo cada uma de suas extremidades O Pentagrama invertido, com duas pontas para cima, é considerado passivo e maléfico; alguns ocultistas, que sofrem de demonismo, inscreveram dentro dele uma cabeça de bode, emblema dos instintos e da animalidade. Mas, na Maçonaria, o Pentagrama tem um significado comprovadamente diferente: ele é o cânone do Número de Ouro”. (12) O Ir.·. RIZZARDO DA CAMINO, no seu Simbolisrno do Segundo Grau, pretende diferenciar o Pentagrama da Estrela Flamígera. Entende o eminente Ir.·. que o Pentagrama ou Estrela Quinária, é representado pelo polígono de cinco lados, tendo inserido, em seu centro, a letra “G”. A Estrela Flamígera é o mesmo Pentagrama, porém sem a inserção da letra “G”, mas que irradia, ou expele chamas. Procurando compreender as palavras do Mestre da Camino, passemos a estudar a letra “G” e, em seguida, na conclusão, encontraremos respostas para este grande símbolo, infelizmente associado por muitos a um Deus Antropomórfico, imóvel, em contraposição ao movimento contínuo, que ele deve representar. Pentagrama tem um significado completamente diferente: ele é o cânone do Número de Ouro (13) “Deve-se notar que, sob seu aspecto de “signo de ação”, o Pentagrama foi escolhido como símbolo da U.R.S.S., que lhe deu a cor vermelha, enquanto a ordem militar soviética, chamada Ordem da Bandeira Vermelha, tem como símbolo um pentagrama invertido, isto é, com as duas pontas para cima. Os U.S.A. também escolheram o pentagrama corno símbolo e lhe deram a cor branca.” (14) Uma diferença fundamental dos nossos símbolos para os ídolos religiosos reside na idéia de movimento. Quando adentramos um Templo Maçônico, pela disposição do esquadro e do compasso, por exemplo, sabemos que a Loj.·. está trabalhando no G.·. de A.·.M.·., Comp.·. ou de M.·.. Em um Templo Religioso, o movimento será de outra natureza: interno, lunar, úmido. Neste caso, o símbolo apresenta-se neutro, cabendo ao homem movimentar-se para dentro, individual e solitariamente. O crente não pergunta: ele crê. O Maçom crê no que vê e executa, com seus irmãos, em União, o movimento solar, gerador e transformador da dúvida em esperança, Liberdade e Igualdade, que nos proporcionará entrar num estado sutil de Profunda Paz. A Letra “G” no centro do Pentagrama é, incontestavelmente, um mistério maçônico, e sobre ela existe um enigma que gerou incomensuráveis comentários, alguns judiciosos, outros fantásticos.

(12) J. Boucher . Ob. Cit. Pág 242 (13) J. Boucher . Ob. Cit. Pág 242 (14) E. Fourrey, Procedés originaux de constructions geométriques, 1923, pág. 125 e segs. 25


Para RAGON: “A Letra “G”, quinta consoante do alfabeto, é a inicial da quinta ciência: A Geometria. É nela e nas matemáticas que vamos buscar o brilho desta verdade luminosa, que deve espalhar-se sobre todas as operações do espírito. Entre diversos povos do Norte, é a inicial do G.·. A.·. D.·. U.·.. Essa Letra tomou o lugar do IOD hebraico, inicial de Jehovah, de que se serviram, por abreviação, os Hebreus. Reconhecemos ainda o trigrama IOD entre os povos no Norte, nos nomes que eles dão a Deus: o sírio diz GAD; o sueco, GUD; o alemão, GOTT; o inglês GOD; o persa, GODA, derivado do prenome absoluto que significa ele-mesmo. De GOTT, os alemães fizeram o adjetivo GUT, bom, bem, e GOTZ, ídolo. Os gnósticos possuidores da GNOSE, ou verdadeira ciência, têm a mesma inicial.” (15) A Estrela Flamígera deverá ser nossa companheira inseparável, pois ela representa o próprio homem. Não o homem inferior, mas o superior, aquele que se submete às provas, adquirindo, por mérito, o direito de contemplá-la, nele mesmo. Ela é não só o emblema do gênio, mas a morada do Fogo Sagrado, do Logos que brota das nossas Gargantas, quando dizemos Eu Sou! O G.·. A.·. D.·. U.·. é muito mais que uma letra, ou que um trigrama. A Geometria, um dos seus aspectos, ensina-nos a construir um mundo mais pacífico e menos arrogante. BOUCHER ensina-nos a construir o Pentagrama: “Passa-se da União primordial, em 2, a divisão, a separação. Trata-se da queda do espírito na matéria, queda que acontece pela “esquerda”; queda rápida, quase vertical. De 2 sobe-se até 3, mais lentamente, o que eqüivale a dizer que o espírito organiza a matéria não sem encontrar numerosas dificuldades. De 3 a 4 estabelece-se um estado de equilíbrio transitório; mas esse estado tende para a esquerda, portanto, para urna instabilidade cada vez maior. Num esforço para a direita passa-se de 4 a 5: é uma nova queda, mais lenta que a primeira, na qual o Homem pode dar toda a sua dimensão. Enfim, de 5 a 6, retorna-se à Unidade, tendo assim realizado o ciclo completo de uma dupla invocação e de uma dupla evolução:” (16)

Neste traçado iniciático, temos toda a demonstração da criação, geração e reintegração do homem. Suas quedas e evoluções; dores, instabilidade e exaltações. Por toda a sua trajetória, o homem teve, em seu interior, latente e vibrante, uma força propulsora, que o impulsionava para o centro de si próprio, gerando irresistível vontade de continuar sendo, sem, todavia, conhecer sua própria natureza. Como um Narciso, podia contemplar-se qual Estrela composta de quatro membros e de uma cabeça pensante. (15) Ragon. Ritual do Grau de Companheiro . Pág. 35, 9ª Ed. São Paulo. (16) J. Boucher. Simbólica Maçônica. Ob. Cit. Pág. 250. 26


Mas, isso não explicava sua força de vontade, que o direcionava para o centro do Sol Primeiro: sua primeira moradia.

Em dado momento, percebeu-se como uma estrela, com o núcleo em fogo. O calor era de urna espécie distinta daquela a que se havia habituado. Tratava-se de um “Fogo Gelado”; que vibrava em seu plexo angustiado. Ato seguinte, viu nascer, em seu peito, um sinal ardente e profundo. Extasiado com o que sentia, ouviu, no silêncio, uma voz, que dizia:

No coração de minha criatura marco o sinal de minha presença. Serei chamado de Deus do seu coração, da sua compreensão. Quando abrires os braços para adorares o sol, volve tua face para o alto e deixa vibrar, no teu coração, a “Gnose” que gravei no íntimo do eleito!

OS RITOS DA MAÇONARIA NOS ÚLTIMOS ANOS DO SÉCULO XX RITO, em Maçonaria, segundo o Dicionário Enciclopédico de la Masonería de Abrines, “É o conjunto de Regras ou Preceitos, de conformidade com os quais se praticam Cerimônias e se conferem, ou por melhor dizer, se comunicam todas as demais Instruções Secretas dos Graus.” Na Arte Real, seria a maneira apropriada de outorgar, por mérito a Sabedoria Maçônica, através de uma série de estágios. Historicamente, escritos apresentam-se, numa primeira fase, como premonitórios, sacrificadores, tendo por meta influenciar as supostas forças invisíveis, estabelecendo urna natural correlação entre Homem e o invisível aos sentidos comuns. Posteriormente, passam a representar um movimento, um nascimento, um casamento e, finalmente, a morte. Nesta fase, são indicadores de um comportamento puramente social, abstraído de qualquer sentido religioso. Com o advento das práticas litúrgicas, e até mesmo mágicas, surge a figura do feiticeiro a dominar os elementos. Em Maçonaria, pratica-se algo bem diferente dos aspectos primitivos dos antigos cerimoniais, que mais se identificavam com os cultos e não com os ritos, como compreendem os obreiros da Arte. J. BOUCHER aconselha a não se confundir RITOS com CULTOS dizendo: “Os RITOS são necessários não somente para criar um ambiente particular, mas agem por uma impregnação do subconsciente ao qual dão um poder e uma eficiência reais.” Toda uma dramatização responde por um estado particular de exaltação e desenvolvimento interior do Ir.·.. Adormecidos os sentidos objetivos pela contemplaçãodos gestos, símbolos e palavras, desperta-se a Mente Interior que, via de regra, no mundo profano, permanece acorrentada a falsos val ores e ilusões perturbadoras. Torna-se, portanto, evidente que os “atores” devem ser perfeitos, no desempenho da “peça”. Todo um trabalho preparatório, ensaios e ajustes devem preceder a apresentação do “espetáculo”, para que o fim pretendido seja alcançado. O progresso da Oficina é o desenvolvimento de seus obreiros e estes crescem, à medida em que compreendem o significado da Arte que praticam. Isto é possível graças à exação ritualística, que contribui para a perfeição dos trabalhos. O eminente Ir.·. SEBASTIÃO DODEL DOS SANTOS, no seu livro “A Maçonaria Através dos Tempos”, declara que, no seu proceder, a Maç.·. Latina engloba o TEÍSMO o AGNOSTICISMO e o DEÍSMO.

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Antes de identificarmos os diversos Ritos praticados pela Maçonaria Brasileira nos últimos anos do século XX, devemos tomar em consideração o significado de cada uma destas posições filosóficas, de molde a bem compreender o que elas expressam. Assim, o TEÍSMO surge, em pleno século XVII como clara oposição ao ATEÍSMO, que nega a Deus. É KANT quem estabelece uma distinção importante, não entre o teísta e o ateu, mas entre o primeiro e o deísta: “ Quienes aceptan solamente una teología trascendental son llamados DEÍSTAS; quienes admiten asimismo una teología natural son llamados TEÍSTAS. Los primeros admiten que podemos conocer la existencia de un ser originario exclusivamente mediante la razón, pero sostienen que nuestro concepto de tal ser es solamente trascendental, es decir, el concepto de un ser que posee toda la realidad, pero que no podemos determinar de ninguna manera más específica. Los últimos afirman que la razón es capaz de determinar su objeto más precisamente por medio de la analogía con la Naturaleza, esto es, como un ser que contiene en si mismo, por medio del entendimiento y la libertad, el principio último de todas las demás cosas. Así, el deísta representa este ser meramente como CAUSA DEL MUNDO (sin que pueda decirse si es por necesidad de su naturaleza o por libertad); el deísta, como AUTOR DEL MUNDO: ” (17) Deste modo, contrariamente ao deísta o teísta não aceita o testemunho da razão lógica de Deus, mas uma revelação dogmática e única, ou seja, um Deus vivo, não só semelhante, senão a própria imagem do Homem, opondo-se categoricamente, não só ao ATEÍSMO como, igualmente ao DEÍSMO. O teísta é, essencialmente espiritualista, ou, se preferirmos, personalista, na medida em que ajusta o Criador à Criatura, de maneira absoluta e irracional. Para ele, o G.·.A.·.D.·.U.·. é uma “pessoa” que governa o mundo. A verdade não pode ser racional, sendo que alguns mais ortodoxos consideram os deístas, por negarem o teísmo, verdadeiros ateus. O AGNOSTICISMO, termo usado, pela primeira vez, pelo naturalista inglês THOMAS HUXLEY, na segunda metade do século XIX, caracteriza-se pela atitude daquele que não admite soluções para os problemas de ordem metafísica, ou religiosa, a não ser por meio da ciência positiva. O agnóstico recusa-se a opinar sobre a causa primeira, preferindo permanecer num estado de expectativa. “Literalmente agnóstico significa el que no sabe. Así un agnóstico no declara, por ejemplo, que no existe Dios, sino que no sabe si Dios existe o no”. (18) Dentro desta concepção, o agnóstico não se opõe ao saber, mas, sim, ao absurdo de se pretender saber o que não se sabe. Seus limites, portanto, não são absolutos, e, sim, relativos. No Brasil, recentemente, antes de sua morte, o poeta CARLOS DRUMMOND DE ANDRADE, declarando-se agnóstico, definiu-se como “Aquele que não está contra nem a favor, muito pelo contrário”… Por estar na expectativa da demonstração provável dos aspectos transcendentais, o agnóstico não pode ser comparado ao Ateu que, de maneira definitiva, nega qualquer possibilidade do Ser, fora da matéria. Não podemos falar em AGNOSTICISMO, sem abordarmos o POSITIVISMO, conseqüentemente AUGUSTO COMTE, que, nas palavras do insigne jurista Miguel Reale, exerceu e ainda exerce inegável influência, no Brasil:

(17) Dicionário de Filosofia – José Ferrater Mora. V.1. Pág. 735. Madrid, 1984. (18) Diccionario de Filosofia - Ob. Cit. Pág. 63. 28


“ AUGUSTO COMTE, cuja lei dos três estados é invocada como sendo a PEDRA ANGULAR (o grifo é nosso) de seu sistema, que atribui, com efeito, à humanidade três estágios históricos sucessivos fundamentais, o TEOLÓGICO, o METAFÍSICO e o POSITIVO ”. (19) Ainda em MIGUEL REALE, lemos que “A FILOSOFIA CAMINHA PELOS PÉS DA CIÊNCIA, afirma um disc ípulo de Augusto Comte. À medida que a ciência descobre verdades, a Filosofia se enriquece” (20) Desde a mais remota antigüidade que a ciência caminha ao lado da filosofia. Mas, o conceito de uma ciência independente é de data recente. Essa dicotomia é moderna tendo seu advento com a separação entre os aspectos metafísicos e naturalistas, resultante das oposições Baconianas e Aristotélicas. Paralelamente às atitudes espiritualistas cristãs, aristotélicas e platônicas encontramos um pensamento não espiritualista, após a filosofia Kantista. Embora, em seus primórdios, a crítica em KANT possa parecer idealista, em função de suas diversas interpretações, aparecem aspectos diametralmente opostos ao idealismo. Para KANT, ciência é tudo aquilo que possa ser objeto de certeza apodítica. Com um conceito mais transparente, logo após KANT, irrompem os POSITIVISTAS com uma definição mais específica de ciência: “ Conhecimento das relações entre coisas, fatos ou fenômenos, quando ocorre identidade ou semelhança, diferença ou contraste, coexistência, ou sucessão nessa ordem de relações.” (21) Em resumo, Ciência e a busca da Unidade na pluralidade existente no mundo fenomenológico. SPENCER, outro importante vulto dessa corrente, afirmou, no seu livro “First Principles” (1862), que a ciência é o saber particularmente unificado, enquanto a filosofia é o saber totalmente unificado. Admitiu um conhecimento empírico, não unificado, evoluindo para o parcialmente unificado, o qual chamou de conhecimento científico, e, finalmente, o conhecimento filosófico, totalmente unificado. Para Augusto Comte, a ciência última seria a Sociologia, admitindo, por volta de 1850, a MORAL como a sétima ciência fundamental. Como podemos observar, a Ciência, para os positivistas, está acima da Filosofia, pois se confunde com a Metafísica. Através de COMTE, podemos compreender que a ciência, como bem maior dos positivistas, deve seguir na direção do progresso da humanidade na mais perfeita ORDEM. Fortemente influenciados por este pensador (Comte), nossos IIr.·. republicanos fizeram constar na Bandeira Brasileira o lema ORDEM e PROGRESSO, nitidamente positivista, a representar o interesse social e jurídico. Acreditaram que o positivismo das leis e da ordem refletia uma ciência demonstrada. Para eles, o progresso deverse-ia situar na direção do que é certo, efetivo verdadeiro, progressista e ordenado. Os positivistas perguntam “COMO”, e não “POR QUÊ?”. Não são , sim ple sme nte ou abs olu tamen te, contrários à Metafísica, senão a consideram uma corrente sem sentido e carente de lógica. Segundo o pensamento Comtista, o i nteresse científico deve sobrepor-se com PROGRESSO. (19) (20)

Filosofia do Direito – Miguel Reale. Pág 13. São Paulo, 1965. Filosofia do Direito – Ob. Cit. Pág 14.

(21)

Ciência Política. Paulo Bonavides. Pág. 2. Rio de Janeiro. 1985. 29


Finalmente, com relação ao G.·.A.·.D.·.U.·., a diferença fundamental entre o ATEÍSMO e o AGNOSTICISMO está na vontade do primeiro de que Ele não exista, enquanto o agnóstico permanece na expectativa racional e científica de Deus. O DEÍSMO, como filosofia, difere nitidamente, do TEÍSMO, na medida em que estabelece uma revelação de Deus ao Homem, pela razão, e não pela declaração de qualquer escola ou movimento religioso. “ Quienes aceptan solamente una teología transcendental son llamados deistas quienes admiten asimismo una teología natural son llamados teistas. Los primeros admiten que podemos conocer la existencia de un ser originario exclusivamente mediante la razón pero sostienen que nuestro concepto de tal ser es solamente transcendental, es decir, el concepto de un ser que posee toda la realidad, pero que no podemos determinar de ninguna manera más específica. Los últimas afirman que la razón es capaz de determinar su objeto más precisamente por medio de la analogía con la Naturaleza, esto es, como un ser que contiene en si mismo, por media dei entendimiento y la libertad, el principio último de todas las demás cosas. Así, el deista representaeste ser meramente como causa del mundo (sin que pueda decirse si es por necesidad de su naturaleza o por libertad); el teista, como autor del mundo.” (22) Para o deísta, Deus é destituído de atributos morais e intelectuais, aspectos essencialmente humanos, podendo ou não ter influído na criação do Universo. Particularmente importante, na formação do ILUMINISMO, inspirou um sem-número de filósofos ingleses, do século XVII, particularmente JOHN TOLAND, na sua obra de 1696, Cristianismo não Misterioso. Toland pode ser considerado um dos mais destacados deístas de sua época. Irlandês, abandonou o catolicismo para abraçar o anglicanismo. Talvez tenha sido o primeiro livre pensador, nesse efervescente século XVIII, devido à sua sistemática oposição ao sobrenatural reli gioso. Toland propôs um culto novo, baseado na Fraternidade Humana e na adoração do natural. Negava que o movimento da matéria se devesse a uma causa externa, considerando-o uma propriedade inerente a ela mesma. Este pensamento dava margem a especulações panteístas materialistas, que eliminavam todo o caráter da religião cristã de sua época. Fora da Inglaterra, o Deísmo expressou-se como elemento importante do Iluminismo Francês e Italiano. Para o deísta, a religião não pode conter nada de irracional. A verdade religiosa deve revelar-se pela razão, e não pela história religiosa. Citando SCHOPENHAUER, à história deve negar-se o valor de ciência autêntica, por ocupar-se, sempre, do particular, nunca do geral. O deísta opõe-se ao dogmatismo, ao antropomorfismo, a religi ão natural das chamadas obediências organizadas, considerando-as falsas e de pouca relevância. Existem, entretanto, diferenças importantes entre o deísmo inglês, que admite uma certa regência de Deus no governo do mundo e sua moral, e o francês, começando por Voltaire, que nega a possibilidade de Deus ocupar-se dos homens, mantendo atitude de completa indiferença com relação ao seu destino. Em resumo, o deísta acredita num Deus, em oposição ao ateísmo, e, segundo alguns, possivelmente, ao panteísmo. Não existem no Deísmo, as figuras do pecado, do mal, da redenção, etc., por se tratarem de aspectos fora da razão. Para os deístas, Deus é único e de todas as religiões. (22) Diccionário de Filosofía – Ob. Cit. Pág 735. 30


Para finalizar, sentimo-nos na obrigação de citar um verbete que, se bem compreendido pelos amantes da Arte Real, poderá determinar a opção filosófica do Rito que deverá ser praticado: “ A Declaração de Princípios elaborada pelo Congresso de Lausanne, em 1875, afirma o deísmo ao referir-se a um princípio criador: o G.·.A.·.D.·.U.·. ”. (23) Considerados os diversos aspectos das diversas posições filosóficas, absolutamente pertinentes ao estudo dos Ritos praticados no Brasil, passemos a identificá-los, conforme nos informa o Ir.·. DODEL:

Adonhiramita York Schröder Brasileiro Moderno ou Francês Escocês Antigo e Aceito

Teísta Teísta Teísta Teísta Agnóstico Deísta

Basilar, esta classificação, para a prática consciente e harmônica do Obr.·. em nossas OOfic.·.. Determinante, na conceituação de uma Maç.·. eclética, universal, regular, justa e perfeita. Assimilando o Rito de sua obediência, o Ir.·. terá a oportunidade de melhor aproveitar a beleza do cerimonial. Estará muito mais atento ao movimento dos símbolos, na essência de cada gesto, palavra e ação. O Ritual Maçônico é causativo. O homem reintegrado é a síntese da mais bela expressão do G.·.A.·.D.·.U.·. – O AMOR. A Maç.·., como filosofia, é estudo profundo; fil osofia corno arte, apresenta-se como expressão do Ser em Si mesmo, O HOMEM. Se formos capazes de viver, filosoficamente, nosso Rito, estaremos prontos, finalmente, para o Grande Serviço Maçônico: A verdadeira construção de um mundo melhor, menos arrogante, belicoso e mais amante das franquias e garantias individuais. Assim, o porquê de cada Rito estabelecerá o porquê da escolha certa e, conseqüentemente, com uma melhor conscientização da Arte, teremos a possibilidade de melhor SERVIR, acorde com nossas tendências e concepções íntimas, pessoais, não nos sobrando tempo para as críticas, sugestões ou reformulações dos Rituais que, como representações do Universo Macro, não devem ser alterados, modificados, nem adaptados. Sabendo escolher, pelo conhecimento, vestiremos a pele certa, o nosso autêntico avental de SERVIÇO. Concluindo, citaremos, ainda urna vez, ABRINES: “ Os Ritos são dirigidos com completa independência e separação uns dos outros, por um Corpo Superior, geralmente composto por um certo número de Deputados eleitos, por todas as Lojas que os professam. Estes Corpos, aos quais se costuma dar o título de Grandes Lojas, Grandes Orientes, Supremos Conselhos, Grandes Colégios, Consistórios, etc., assumem o Poder Supremo, tanto no que concerne ao Dogma e Legislação, como naquilo que se refere à Administração e Justiça...

Cada Rito tem a sua autoridade reguladora e sua hierarquia própria, e os atos emanados de seus chefes são apenas obrigatórios para os maçons de sua obediência...”

(23) Dicionário Ilustrado de maçonaria. Sebastião Dodel dos Santos. Pág. 45. Rio de Janeiro, 1984. 31


AS COLUNAS B. E J. Quando estudamos os aspectos morais, místico-religiosos e ini ciáticos dos antigos, tivemos oportunidade de descobrir toda uma reverência pelas COLUNAS que ornavam seus Templos; notadamente, por duas. Que lição podemos tirar das duas colunas localizadas no Oc.·. de um T.·.M.·.? Estes dois sustentáculos representam a estrutura do próprio Uni verso, desafiando o nosso direito de adentrar a sua contraparte, nosso T.·.M.·.. No SÉPHER YETSIRÁ (24) lemos: “ A realidade foi criada do nada, o nada foi chamado a existir e foi lavrado em forma de pilares colossais do ar intangível ”. Diz o Livro dos Reis, Capítulo VII: “ O Rei Salomão mandou buscar Hiram de Tiro. Era filho de uma viúva de Nephtali, mas seu pai era Tino e trabalhava o bronze Era cheio de sabedoria, inteligência e capacidade para fazer todas as espécies de obras em bronze; veio para perto do Rei Salomão e executou as suas obras. Ele fabricou em bronze duas colunas; a altura de uma coluna era de dezoito cúbitos (25) e um fio de doze cúbitos media a circunferência da segunda coluna. Ele fez dois capitéis de bronze fundido para colocá-los no cume das colunas; a altura de um capitel era da cinco cúbitos e a altura do segundo capitel era de cinco cúbitos. Havia grades em forma de redes, festões em forma de cadeiazinha, nos capitéis que vinham em cima das colunas, sete em um capitel, e sete no segundo capitel. Ele fez duas fileiras de romãs em volta de uma das redes, para cobrir o capitel que vinha em cima de uma das colunas; e da mesma forma fez para o segundo capitel. Nos capitéis que estavam sobre o vértice das colunas, no pórtico, figuravam lírios, tendo quatro cúbitos de altura. Os capitéis colocados sobre as duas colunas eram cercados de duzentas romãs, em cima, perto do bojo que estava além da rede; havia também duzentas romãs enfileiradas em volta toda do segundo capitel. Ele levantou as colunas perto do pórtico do Templo de Salomão: ele levantou a coluna da direita e chamou-a Jachim; depois ele levantou a coluna da esquerda e chamou-a Boaz. E havia sobre o cume das colunas um trabalho figurando lírios. Assim foi acabada a obra das colunas.” (26) O texto não é claro no que se refere ao posicionamento das colunas, se dentro, ou fora do Templo. Tampouco sabemos onde o observador se encontrava, ao situá-las à DIREITA ou à ESQUERDA. Qual a importância, nesta afirmativa bíblica, do fato de os textos hebraicos serem lidos da direita para a esquerda? O Ir.·. PEDRO HENRIQUE LOPES CASALS, na sua obra “ O Segredo Maçônico”, citando o Cônego Crampon, escreveu: “ O Cônego Crampon explica os nomes das colunas, da seguinte maneira: Jachim, isto é, ele estabelecerá; Boaz, isto é, na força, em hebraico; essas duas palavras reunidas significam, portanto: “Deus estabelecerá na força, solidamente, o Templo e a Religião da qual é o centro”. Tal explicação justifica as exigências bíblicas e confirma a necessidade de colocar as duas colunas como foi recomendado, de tal maneira que o observador tenha sempre à sua direita a coluna “J”, e “B” à sua esquerda. Com efeito, sabe-se que os textos hebraicos lêem-se horizontalmente, da direita para a esquerda (ao contrário dos nossos textos latinos). Somente assim poderemos ler, na ordem “J” seguida de “B”, isto é “Ele Estabelecerá...” “ Na Força”. (27)

(24) Livro da Criação (25) O maior dos dois ossos do antebraço. (26) Tradução do Cônego Crampon. (27) O Segredo Maçônico. Pedro Henrique Lopes Casals. Pág. 60. Editora Mandarino. Rio de Janeiro 32


B e J expressam, igualmente, polaridades opostas que atuam na Natureza. Para que estas forças não reduzam tudo ao nada é necessário uma terceira força, o equilíbrio, e este está representado por aquele que se encontra entre CCol.·.. Como iniciados, somos compelidos a buscar a condição harmonizante, nos conflitos que se nos apresentam na vida. As provas a que somos submetidos e as dúvidas decisórias, bem como tantas outras circunstâncias angustiantes, são produto de tais forças. É a antítese; a Guerra e a Paz; o Amor e o Ódio; o Conhecimento e a Ignorância. Todo homem livre e de bons costumes deve, quando entre elas, enfrentar com destemor a dúvida, encontrando a síntese da sua própria existência. O M.·. entre CCol.·. sabe que é o centro de forças imensuráveis, onde a verdade e a harmonia deverão ser suas únicas preocupações, para que o G.·.A.·.D.·.U.·. possa prosseguir, por seu intermédio, o “ESTABELECIMENTO”, que reside na “FORÇA” criadora dos opostos, que se atraem. Sabemos que, na formação da matéria, o positivo procura o negativo. Todavia, na Senda Iniciática, O Semelhante Saberá Conhecer o Semelhante. Tudo isso está representado em J. e B., cabendo ao Obr.·. conscientizar-se, como a terceira ponta do triângulo místico, formado pelas colunas B. e J..

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Grau de Companheiro

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