Gene Getz - Refinemos La Perspectiva De La Iglesia.pdf

¿Hani lasig Ilam iento divino? Bajo el triple lente investigador de la Escritura. la historia y la cultura. Gene Getz analiza la situación de la iglesia a la luz del testimonio de las iglesias del Nuevo Testamento. El resultado es una eclesiología práctica. actual y bien documentada que define claramente la función de la iglesia y traza una línea entre lo esencial y lo incidental. lo funcional y lo estructural. el contenido y la forma. el dinamismo bíblico y la organización cultural. Este libro. pues. tiene un mensaje que haríamos bien en considerar. El autor. El Dr. Gene Getz es profesor de Educación Cristiana del seminario Teológico de Dalias (EE.UU.) y reconocido autor y conferencista.

(1)( editorial caribe

Refinemos la perspectiva de la iglesia

Refinema la erspeetiva ela iglesia Por Gene Getz

editorial caribe 1360 NW 88 Ave .. Miami, Florida 33172

Dedicatoria

EX LIBRIS ELTROPICAL © 1982 Editorial Caribe Departamento de ventas: 3934 S. W. 8 St., Suite 303 Miami, Florida 33134, EE. UU. Departamento editorial y de producción: Apartado 1307, San José, Costa Rica Título del original en inglés: Sharpening the Focus oi the Church © 1974 by the Moody Bible Institute of Chicago Traductor: Guillermo Serrano ISBN: 0-89922-156-4 Reservados todos los derechos. Prohibida la reproducción total o parcial de esta obra sin la autorización escrita de los editores. Impreso por: Editorial Presencia Ltda Bogotá, Colombia

Dedicado afectuosamente a mis buenos amigos y compañeros creyentes en DalIas, Texas, miembros de la iglesia Faith Bible Church y de la iglesia FeIlowship Bible Church. Servir como pastor en estas dos iglesias fue para el autor un gran privilegio. Fue con estos creyentes que compartí muchos de los conceptos bíblicos incIuidosen el presente libro. Como iglesias recientes y en proceso de crecimiento, su respuesta a mi ministerio, en palabra y hechos ha sido una continua fuente de inspiración y motivación en la preparación del material para esta publicación.

'Contenido Ilustraciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Prólogo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Reconocimientos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Cómo sacar el máximo provecho de este libro. . . . .. l. Hacia una perspectiva apropiada . . . . . . . . . . . . . . ..

9 11 15 17 19

Parte I LA LENTE DE LA ESCRITURA 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15.

Para qué existe la iglesia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Del hacer discípulos. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Principios de evangelización novotestamentaria. . . .. La edificación de la iglesia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Experiencias vitales del Nuevo Testamento. . . . . . .. Principios de edificación del Nuevo Testamento. . .. Liderazgo en la iglesia novotestamentaria '. Fase primera. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase segunda. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. El cuerpo en funcionamiento . . . . . . . . . . . . . . . . .. Principios de liderazgo novotestamentario. . . . . . . .. Ejemplos bíblicos de administración y organización. Principios de administración y organización bíblica. Comunicación en el Nuevo Testamento Principios de comunicación del Nuevo Testamento..

27 35 49 63 75 91 103 125 137 145 161 179 201 217

Parte II LA LENTE DE LA HISTORIA 16. Institucionalismo en la historia 235 17. Institucionalismo en la iglesia evangélica latinoamericana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247 Parte III LA LENTE DE LA CULTURA 18. Entendiendo cultura , 261 19. Autova1oración cultural e implicaciones para la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 267 Parte IV DESARROLLO DE UNA ESTRATEGIA CONTEMPORANEA 20. Desarrollo de una perspectiva apropiada

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21. Fonnulación de objetivos, metas y nonnas

:. Apéndice A: Una oportunidad para hacer un estudiO inductivo personal . Apéndice B: Actividades Ydirectrices - Resultados y objetivos . Indice .

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Ilustraciones 1. Las tres lentes 2. La lente de la Escritura 3. Un modelo de comunicación en el ministerio cristiano

4. Comunicación - efectiva al nivel humano 5. Comunicación cristiana - distintiva en el proceso de evangelización

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6. Comunicación cristiana - más distin tiva aún en el 7. - 8. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 15: 16. 17.

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proceso de edificación Niveles de la comunicación bíblica La lente de la historia La lente de la cultura Una estrategia contemporánea Principios y propósitos de la evangelización novotestamentaria Principios y propósitos de la edificación novotestamentaria Principios y propósitos del liderazgo novotestamentario Principios y propósitos de la administración y organización novotestamentaria Principios y propósitos de la comunicación novotestam~n Úlria Leccione_s' de la historia Implicaciones de la cultura Una estrategia contemporánea en una perspectiva total

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Prólogo No hay fin en esto de hacer libros. Pero hay pocos que tengan mensajes positivos, orientadores y edificantes. Tales libros son difíciles de escribir. Ellos demandan una mente creadora e imaginativa. Esos libros no mueren ante la crítica y la crucifixión. Ellos abren surcos para el pionero y explorador del reino de Dios. Uno de estos libros es según mi opinión, Refinemos la perspectiva de la iglesia, del doctor Gene A. Getz. Según el Nuevo Testamento, la iglesia de Jesucristo es una iglesia gloriosa. Cristo amó la iglesia y se entregó a sí mismo por ella. El la edifica. El se mueve en medio de los candeleros de oro. Esta es su iglesia y El se la presentará a sí mismo sin mancha o arruga. Sin embargo, la gloria de la iglesia no siempre se ha reflejado en las iglesias locales a través de la historia. Debemos admitir humildemente este trágico hecho. Como consecuencia de esto, muchas iglesias son criticadas, atacadas cruelmente, tristemente despreciadas, y muchos las rechazan como inoperantes, anticuadas o carentes de propósito. En algunos lugares los edificios de la iglesia no son más que monumentos históricos o incluso museos. Sin lugar a dudas el juicio del mundo es duro y a veces injusto. Pero, ¿es siempre sin razón? ¿Han sido fieles las iglesias a su llamamiento divino? ¿Han respondido fielmente al propósito que Dios tenía para ellas? ¿No debiéramos decir también a las iglesias: Vosotros corríais bien; quién os estorbó...? Esta es por lo tanto nuestra situación presente.

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R e/lllemos la perspee tiva de la iglesia

Pcro nucstro Señor no ha terminado con su iglesia. El se pasca en mcdio de los candeleros en este instante. Por su gracia conducc a algunos dc sus siervos para que usen sus dones y conocimiento en el diagnóstico de las enfermedades de las iglesias y las ayuden a encontrar senderos de renovación y reconstrucción. Creo que Gene Getz ha sido guiado por el Señor en su diagnóstico y también en señalar las soluciones para este dilema. El triple lente investigador y auxiliador de la Escritura, la historia y la cultura se aplica consecuentemente. Se señala el hecho de que las iglesias no deben vivir en la Biblia, sino por la Biblia y en la historia y en el medio ambiente cultural. Y en tanto que la primera -la Biblia- permanece inmutable y es nuestra norma de vida, las últimas dos (historia y cultura) cambian constantemente y exigen cambios estructurales y de forma para mantener la relación con el mundo en las que ellas sirven. El proceso de institucionalización puede congelar las iglesias en normas que invitan al estancamiento y la muerte. La solución es la continua metamorfosis de las iglesias sin cambiar el mensaje que es invariable y conformar las reglas, ideales y propósitos a lo que dice la Escritura. La presentación escritural del doctor Getz acerca de las iglesias del Nuevo Testamento es eclesiología práctica, actual y documentada a partir de la Biblia. Sitúa a las iglesias en el centro de los movimientos cristianoevangélicos; tal como lo hace el Nuevo Testamento. Define claramente su propósito, describe la función y los funcionarios en la iglesia y traza una línea entre lo esencial y lo incidental, lo funcional y lo estructural, el contenido y la forma, el dinamismo bíblico y la organización cultural. Hay distinciones y definiciones en palabras tales como predicación, enseñanza, evangelización y testimonio; también se definen los cargos y sus dirigentes. El autor hace una distinción entre los ministerios en las iglesias locales y la iglesia universal donde se permiten las diferencias de opinión e interpretación dentro de ciertos límites. Uno podría esperar que el autor ampliara y tratara en la

Prólogo

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misma profundidad los aspectos históricos y culturales, las experiencias y las relaciones de las iglesias, del mismo modo como lo hace con la primera parte, la que tiene que ver con la cuestión bíblica. Sin embargo, se dice lo suficiente como para dar alguna orien tación al lector diligente para que éste pueda continuar la investigación en pos de respuestas más profundas. El libro tiene un mensaje para las iglesias de hoy y haríamos bien en considerarlo. George W. Peters Profesor de Misiones Mundiales Seminario Teológico de Dalias (EE. UU.J

Reconocimientos Estoy en deuda con un número de cristianos que me han ayudado a hacer realidad este libro. Aprecio mayormente el estímulo de mis estudiantes y hermanos en Cristo del Seminario Teológico de DalIas quienes por un período de siete años han dirigido mi pensamiento hacia las necesidades y problemas de la iglesia del siglo XX. Sus francas preguntas, sus comentarios y en forma particular sus respuestas positivas a los conceptos de este volumen han sido una fuente continua de inspiración. También estoy en deuda con algunos de mis colegas de facultad en el Seminario Teológico de DalIas. El profesor Jim Westgate del pepartamento de Educación Cristiana y el doctor Phil Hook, profesor de Teología Sistemática me han brindado su apoyo constante y han servido de intérpretes y críticos de este material en un grupo de discusión. Estoy muy agradecido al doctor George Peters, profesor de Misiones Mundiales, quien ha escrito el prólogo de esta obra. También él participó en la enseñanza del tema y su perspectiva del mundo ha sido una contribución significativa que ha influido en mi propia visión. Zane Hodges, profesor de Literatura y Exégesis del Nuevo Testamento también contribuyó sirviendo de lector y moderador de este ramo junto con el doctor Peters. No obstante él no estará de acuerdo con todas mis conclusiones señalando la diferencia entre lo que es un esquema y lo que es un principio. Especiales palabras de agradecimiento debo dirigir a Mal Couch, presidente de la Fundación Evangélica de Investigación en el

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campo de las Comunicaciones. Mal y yo probamos primero algunos de estos principios en clases bíblicas de hogar y más tarde en una "casa iglesia". Debo expresar mis agradecimientos a mi amigo y colega el doctor Howard Hendricks por asignarme la responsabilidad de coordinar este esfuerzo de equipo. Le estoy muy reconocido por la libertad que me ha dado para explorar, reconstruir, y reconsiderar la parte fundamental de este curso a la luz de la Escritura, la historia y la cultura contemporánea. Unas palabras adicionales de agradecimiento para todos los pastores, laicos, escritores, y otros amigos que han ayudado grandemente al hacer una evaluación de este material. En la medida que se ha presentado en varias iglesias y conferencias profesionales a través del país sus respuestas han sido de mucha ayuda para completar esta obra. Las palabras fmales de agradecimiento son para el doctor Phil Williams, profesor de Literatura y Exégesis del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de Dallas. El doctor Williams evaluó ciertos aspectos técnicos del manuscrito.

Cómo sacar el máximo provecho de este libro Primero: debe entenderse su objetivo. Está diseñado para ayudar a desarrollar una filosofía del ministerio y una estrategia contemporánea basada en la Palabra de Dios. No proporciona ideas específicas acerca de la forma y estructura de la iglesia, antes orienta en principios que van más allá de la cultura y que pueden aplicarse a ciertos problemas específicos. Más que eso, ayudará a traducir estos principios en propósitos, objetivos y metas para una iglesia en particular, no importa donde esté. Y quizá lo más importante es que servirá para interesar a cada miembro del cuerpo de Cristo en el proceso de pensamiento creativo y de renovación constante bajo la guía del Espíritu Santo. Segundo: debe entenderse su forma y estructura. Una presentación desglosada del material ayudará a tener una idea de conjunto. Las tres lentes de la figura 1 representan el marco de este libro. La figura 2 prepara el escenario para la SECCIüN PRIMERA. La figura 8 lo hace con la SECCIüN II. La figura 9, con la SECCIüN III. La figura 13, con la SECCIüN IV. Las figuras 14-18 ilustran el proceso por medio del cual se han extraído los principios de las Escrituras y también resumen estos principios. La figura 19 ilustra el proceso por medio del cual se han extraído lecciones de la historia y resume cinco de esas lecciones.

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La figura 20 ilustra el proceso por medio del cual se han extraído ejemplos de un estudio de la cultura contemporánea y resume algunos de estos ejemplos. La figura 21 ilustra la estrategia contemporánea en una perspectiva total. Que los conceptos de este libro puedan ayudar a resolver los problemas de cada iglesia local. Tercero: es necesario aprender a usar esta estrategia contemporánea. Para lograr esto hay que leer los capítulos consecutivamente. A medida que se lea se experimentará la sensación de ir progresando si se siguen las deducciones que sugiera el propio estudio, según se explica en los Apéndices A y B. Una vez que el material se ha leído y digerido, ya se encuentra uno en condiciones de reunirse con los dirigentes de la iglesia y comenzar a trabajar con ellos. Una vez que ellos tienen un cuadro general, se debe usar el capítulo 21 como "libro de trabajo", y juntos, bajo la guía del Espíritu Santo, se pueden determinar objetivos, metas y normas para la iglesia local. La oración del autor es que este proceso estimule a los creyentes de la iglesia local para que se produzca un cambio, una reforma y para que se desarrolle una iglesia tan dinámica en nuestro siglo XX como )0 fue la del Nuevo Testamento.

1.

Hacia una perspectiva apropiada En nuestro tiempo se oye mucho... se lee mucho... acerca de la iglesia. Algunos dicen que la iglesia está pasada de moda y que pronto será sólo un reflejo en las páginas de la historia. Otros dicen que la iglesia es buena... y necesaria... pero que no es apropiada. "La iglesia debe cambiar" dicen los escritores que claman por una renovación. "Debe cambiar o morir", al menos en su forma presente. De esta forma, la mayoría de los cristianos demuestran un interés general y una inquietud acerca de la iglesia, ¡sí, la iglesia evangélica! Algunos escriben en una actitud muy crítica. Sienten que los servicios y reuniones regulares de la iglesia no tienen vida y están vacíos de un propósito y significado real. Algunos han ido marcando sus biblias por afios a medida que oyen buenas exposiciones bíblicas en iglesias bíblicamente centradas... pero todavía se siguen haciendo la misma pregunta: "¿Qué hay de malo en mi iglesia?", o más específicamente: "¿Qué hay de malo en mi propia vida?" Una visión limitada Entre los cristianos evangélicos, probablemente hay tres grandes grupos cuando llega el momento de discutir acerca de la renovación de la iglesia. En primer lugar, están los que quieren cambiarlo casi todo, salvo los principios doctrinales (y algunos no están muy seguros en cuanto a eso). ¡La palabra clave en su

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vocabulario es cambio! El mundo está cambiando y por lo tanto la iglesia también debe cambiar. Estos son los que tienen su forma de pensar arraigada en la cultura contemporánea. Luego están los cristianos temerosos del cambio. El cambio es una amenaza. Cambio es una mala palabra. En su forma de pensar, frecuentemente se la clasifica como un sinónimo de la teología liberal. El pensamiento, las actitudes y forma de vida de estas personas están firmemente enlazados con el pasado. Han desarrollado cierto sentido de seguridad en",hacer las cosas de cierta manera. A causa de sus temores e incertidumbres, han llegado a igualar las tradiciones con los mandamientos bíblicos. La asistencia a la iglesia los domingos a las 11 y a las 7: 30 y los miércoles a las 7:30 es tan sagrada para ellos como el "nacimiento virginal" y la "segunda venida de Cristo". Están también los "puristas bíblicos". Estudian la Biblia cuidadosamente, sin hacer caso del pasado o del presente. Para ellos la cultura y las necesidades diarias son despreciables, y el estudiar la historia es una pérdida de tiempo. ¡La Biblia es suficiente! "Enseñemos la Biblia a la gente", dicen "y Dios hará el resto". En un sentido todos estos grupos están diciendo parte de la verdad, ¡importante verdad! Pero en un sentido más amplio, todos están equivocados, ¡fatalmente equivocados! Todos han errado el blanco. Han fracasado en formular una filosofía del ministerio que sea verdaderamente bíblica.

El "gran cuadro" Los cristianos deben tener "el gran cuadro" si queremos cumplir la Gran Comisión de nuestro Señor. No debemos desarrollar una visión limitada. Debemos formular una estrategia contemporánea que se nutra por 10 menos de tres fuentes. Para decirlo en otras palabras, debemos cumplir con nuestra tarea en el día de hoy, plantear nuestra estrategia mirando a través de tres lentes: la lente de la Escritura (10 eterno), la lente de la

Hacia una perspectiva apropiada

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historia (el pasado) y la lente de la cultura contemporánea (el presente). (Véase la figura 1.) El hacer menos que esto, dará como resultado un caso de severa miopía eclesiástica y una visión confusa en relación con los distintos aspectos del ministerio. ESCRITURA HISTORIA CULTURA (ETERNA) (P ASADO) (pRESENTE)

PRINCIPIOS LECCIONES IMPLICACIONES Fig. 1. Las tres lentes

La lente de la Escritura Este concepto es tratado primero por una razón: porque es básico y fundamental para desarrollar una filosofía del ministerio que sea verdaderamente cristiana. Sin discutirlo, me pongo al lado de los "puristas bíblicos" en su absoluta dependencia de la autoridad de la Escritura y su fe en la Palabra de Dios para realizar la obra de Dios. En una época cuando todo está cambiando, desde el medio ambiente hasta el estilo de vida, agradezco a Dios porque hay algo en lo que se puede creer que no cambia; que proporciona absolutos para una era cuando en la mente de muchos sólo existen relatividades. Ahora más que en ningún otro momento en la historia, cuando nos enfrentamos a un período de cambios, se hace más esencial volver a las Escrituras para obtener nuestra base teológica. Si no es así, no importa si somos cristianos evangélicos, nos encontramos en peligro de ser arrastrados por las corrientes

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contemporáneas que pueden llevarnos en una dirección equivo'cada. La lente de la historia Para evitar una visión distorsionada y estrecha tenemos que ver a la iglesia de hoya través de una segunda lente: la lente del pasado, la lente de la historia. Para los cristianos es muy importante la historia "inspirada por Dios", es decir, la Palabra de Dios en sí misma. Grandes porciones de la Biblia contienen relatos históricos en que se describe la relación de. Dios con su pueblo. Pablo escribió a la iglesia del Nuevo Testamento en Corinto y dijo: "Estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos" (l Corintios 10: 11). Hoy, tanto la historia del Antiguo como del Nuevo Testamento puede servir a los cristianos para ampliar su forma de pensar. En nuestro tiempo necesitamos echar una mirada a la historia bíblica para saber qué lecciones debemos aprender para ser una verdadera iglesia del Nuevo Testamento en un mundo que cambia todos los días. Pero también tenemos toda una sección de historia general y en forma particular la historia de la iglesia. Las páginas del pasado están repletas con los relatos tanto de los éxitos como de los fracasos de la iglesia. Y estos relatos abundan en lecciones que la iglesia puede aprender en nuestro tielppo. El pueblo de Dios necesita estudiar historia con una nueVa perspectiva, porque conociendo mejor la historia podemos tomar decisiones más inteligentes. La lente de la cultura contemporánea Hay una tercera lente que no podemos ignorar; la lente que nos proporciona una visión clara y precisa del mundo que nos rodea. El mundo está cambiando yeso ocurre también con las mentes de los hombres. La gente piensa diferente hoy de lo que pensaba hace sólo cinco o diez años. Estamos viviendo una nueva era que algunos la llaman poscristiana.

Hacia ulla perspectiva apropiada

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Existen muchas corrientes de pensamiento que están afectando a la gente de hoy. No necesitamos tener buena vista para damos cuenta de los efectos del secularismo, materialismo, sensualismo, existencialismo, misticismo e institucionalismo. Nuestro clima moral ha cambiado y sigue cambiando. La revolución tecnológica está produciendo un impacto de gran magnitud. La iglesia no debe cerrar sus ojos ante la cultura contemporánea. Debemos comprenderla, penetrar en ella, y por la gracia de Dios, usarla como un puente para alcanzar a otros para Jesucristo. Debemos también preparar a los cristianos para vivir en el mundo sin llegar a formar "parte de él". Desarrollo de una estrategia contemporánea Una vez que tenemos una apropiada perspectiva bíblica, histórica y cultural, debemos desarrollar una estrategia contemporánea basada particularmente en los principios del Nuevo Testamento. Debemos determinar las necesidades actuales en nuestra iglesia local, formular objetivos y metas concretas, trazar formas y estructuras contemporáneas y usar cualquier recurso legítimo para ser una iglesia del Nuevo Testamento en una cultura contemporánea.

En resumen Esta serie está dedicada a esta tarea. La primera parte es un estudio del Nuevo Testamento y sus principios. La segunda parte es un estudio de un aspecto muy importante de la historia: la historia del institucionalismo en la iglesia, del cual se extraen algunas lecciones importantes. La tercera parte es un estudio de la cultura contemporánea de la cual sacamos algunas implicaciones para la iglesia del siglo XX. La cuarta parte plantea una estrategia ilustrando la forma cómo una iglesia puede renovarse, edificándose sobre principios blblicos, lecciones históricas e implicaciones de la cultura contemporánea.

I PARTE

La lente de la Escritura

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La primera parte está diseñada para que permita examinar a la iglesia de hoy a través de la lente de las Escrituras. Es la sección más amplia porque es la más significativa. Es un estudio bíblico, y estos capítulos han sido preparados para plantear y resolver algunos problemas fundamentales con respecto a la iglesia del Nuevo Testamento y luego considerar los principios que servirán de guía a la iglesia del siglo XX. ¿Cuáles eran sus actividades y cuáles fueron los resultados de esas actividades? ¿Cuáles eran sus directrices y objetivos? ¿Cómo se relacionó la iglesia con la cultura y la comunidad del siglo I? ¿Cuáles fueron las experiencias significativas de los creyentes del Nuevo Testamento cuando se reunían para edificación? ¿Quiénes eran sus dirigentes? ¿Cómo fueron elegidos y cuáles eran sus cualidades? ¿Cómo se comunicaban los miembros de la iglesia del Nuevo Testamento unos con otros y con el mundo? ¿Cuáles eran sus estructuras y formas? Por supuesto que este estudio no es exhaustivo, porque no hay nadie que pueda explorar por sí solo las profundidades de la eterna Palabra de Dios. Pero se espera que sea comprendido lo suficiente como para que el que lea se confronte en una manera nueva y vital con aquel dinámico grupo de personas que cambió el curso de la historia: la iglesia del primer siglo. ESCRITURA HISTORIA CULTURA (ETERNA) (PASADO) (PRESENTE)

PRINCIPIOS LECCIONES IMPLICACIONES Fig. 2. La lente de la Escritura

2. Para qué existe la iglesia Cualquiera que intente formular una filosofía blblica del ministerio y desee desarrollar una estrategia contemporánea, una metodología que esté arraigada en fundamentos bíblicos debe hacerse y responderse una pregunta muy fundamental. ¿Para qué existe la iglesia? En otras palabras, ¿cuál es su propósito principal? ¿Para qué la ha dejado Dios en el mundo? La Biblia no nos ha dejado sin respuesta. Jesucristo, antes de ir al Padre habló directamente de esta cuestión. Un día en un monte de Galilea habló en un lenguaje simple y claro: "Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" (Mateo 28: 19,20). Ya lo había dicho antes a sus discípulos y específicamente a Pedro: "Edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades (el poder de la muerte) no prevalecerán contra ella" (Mateo 16: 18). Antes de dejarlos para concluir su obra en cumplimiento de sus palabras proféticas, El les dijo lo que tenían que hacer. ¡HACED DISCIPULOS A TODAS LAS NACIONES! ¡El mandamiento es claro, concreto, comprensivo! Primero deberían esperar en Jerusalén la venida del Espíritu Santo (Hechos 1:4,5). Luego "recibirían poder" y se convertirían en sus testigos, "en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra" (Hechos 1:8). ¡Los discípulos entendieron! El libro de los Hechos lo demuestra más allá de toda duda. El documento de Lucas es un

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registro preciso de las actividades y de los logros de los discípulos en tanto que cumplieron las órdenes de Jesucristo seria y sistemáticamente. Examinemos el contenido de este gran mandamiento. Ellos debían hacer discípulos; un imperativo. En el versículo 19, la palabra "id" es un participio en el texto original; dos participios adicionales aparecen en el versículo 20, "bautizándolos" y "enseñándoles". Pero todas estas formas verbales implican acción y señalan en detalle lo que Cristo deseaba que ellos hicieran. En otras palabras, Jesús está diciendo: "Cuando vayan, hagan discípulos, bautícenlos y enséñenles a obedecer lo que les he dado". Cuando se produjo esta declaración, los discípulos de Cristo le oyel'On decir: "Vayan por todas partes y ganen hombres para Cristo (esto es lo que significa hacer discípulos), y luego bautícenlos y enséñenles a estos cristianos la verdad que yo les he enseñado a ustedes". Las personas que se convirtieron en seguidores de Cristo, inmediatamente fueron identificadas como "discípulos". Ellos no se llamaron cristianos hasta que se fundó la iglesia de Antioquía (Hechos 11 :26). Una clara ilustración del cumplimiento de esta instrucción de Jesús de hacer discípulos y de enseñarles, se encuentra en Hechos l4:2l,22a: "Y después de anunciar el evangelio a aquella ciudad y de hacer muchos discípulos, volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía, confirmando los ánimos de los discípulos, exhortándoles a que permaneciesen en la fe'.' 1 En otras palabras, en su primer viaje misionero, Pablo y Bemabé predicaron el evangelio y ganaron a muchos para Cristo (hicieron muchos discípulos). Más tarde, en el mismo viaje, regresaron a Listra, Iconio y Antioquía y animaron a los nuevos cristianos (los discípulos) a un cumplimiento total del mandato de Cristo dado en Mateo 28: 19,20. La iglesia por lo tanto, existe para llevar a cabo dos funcio1. Nótese que las palabras "haced discípulos" en Mateo 28: 19 y "hacer discípulos" en Hechos 14:21 representan la misma forma verbal en cl griego del Nuevo Testamento.

Para qué existe la iglesia

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nes: evangelización (hacer discípulos) y edificación (enseñanza). Estas dos funciones responden a su vez a dos preguntas: primero, ¿para qué existe la iglesia en el mundo?, y segundo, ¿para qué existe la iglesia como una comunidad? Cuando uno pregunta: "¿para qué existe la iglesia en el mundo?", ¡está preguntando acerca de lo que Dios espera hacer a través de su pueblo en la medida que los cristianos entren en contacto con el mundo incrédulo! Cuando uno pregunta: "'para qué existe la iglesia como una comunidad?", está pregun~an do acerca de lo que Dios quiere que ocurra a los creyentes cuando se reúnen como miembros del cuerpo de Crist02. Por lo general, estas son funciones separadas en el Nuevo Testamento. Losdos tipos de actividad son muy claros y diferentes, pero no siempre se excluyen. La iglesia como una "comunidad" se describe teniendo distintas actividades y objetivos. La iglesia ministra al mundo que como tal tiene variados intereses. Esto puede ilustrarse mejor con la tabla" ¿Para qué existe la iglesia?". Aunque el espacio no permite una presentación exhaustiva de todo el contenido del Nuevo Testamento que ilustra el modo en que la iglesia de ese tiempo llevó a cabo la gran comisión de nuestro Señor, la mayoría de los pasajes y referencias de la Escritura son adecuados para que cada uno pueda hacer su propio estudio. Se notará que las dos tareas de evangelización y edificación se han clasificado en dos columnas. Los textos de la Escritura que se incluyen ilustran tanto las actividades e instrucciones (es decir, la manera en que se llevó a cabo la tarea), como los resultados y objetivos que se lograron. En algunos casos la actividad evangelística y la actividad de edificación están relacionadas de tal manera en el relato de Lucas que se confunden. En este caso, los textos bíblicos aparecen en el centro de la tabla. A medida que se estudie el Nuevo Testamento con estas dos preguntas en mente (" ¿para qué existe la iglesia en el mundo?" 2. Se mqstrará más !l$lelante qu~ la "iglesia co~o una ~omunidad" existe más que para eumphr una funclOn de ensenanza. La ensenanza sm embargo, es la primera etapa creyentes. Esto se demuestra claramente en el

n el desarrollo del cuerpo maduro de e.hbro de los Hechos.

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y "¿para qué existe la iglesia como una comunidad?") se descubrirá que la correspondencia que constituye una gran sección del Nuevo Testamento fue escrita por Santiago, Pablo, Pedro, Juan y Judas teniendo un propósito de edificación. Estas cartas tenían que leerse y estudiarse en las iglesias con el propósito de que se lograra un desarrollo y crecimiento espiritual. Por lo tanto, todo este contenido bíblico debería incluirse en la segunda columna de la tabla. Esta es la razón de que se identifique cada epístola (tan sólo de nombre) en algunos lugares de la tabla. Sin embargo, nótese también que muchas de las epístolas incluyen material biográfico y otra información e instrucciones que se identifican mejor con la tarea de evangelización y edificación. De este modo, aparte de incluir el nombre de cada epístola en la columna de edificación, se agregan algunas citas seleccionadas de las epístolas en ambas columnas3 . En resumen Así es como empezamos a estudiar la iglesia del Nuevo Testamento. El mandato de Cristo declara en términos generales la razón de ser de la iglesia sobre la tierra. El libro de los Hechos y las epístolas demuestran en primer lugar que sus discípulos recibieron las instrucciones seriamente, y en segundo lugar nos ensefian la manera como cumplieron este mandamiento. Para ponerlo en un lenguaje más claro, diremos que Mateo 28: 19,20 sefiala los deberes básicos, y el resto del Nuevo Testamento desarrolla esos deberes con ejemplos dinámicos e instrucciones adicionales, lo cual nos ayuda a comprender en forma más amplia lo que Cristo tenía en mente para la iglesia sobre la tierra4 . 3. Un ejemplo poco común de esto, se encuentra en l Tesalonicenses, particularmente en los capítulos l y 2 donde Pablo reflexiona sobre su ministerio en Tesalónica.lusar donde primeramente se fundó la iglesia. (Véase Hechos 17.) Pablo proporciona Ideas y conceptos en l Tesalonicenses que ilustran muy bien tanto su obra evangelística entre ellos (1 Tesalonicenses 1), como su ministerio entre los nuevos convertidos mediante el proceso de edificación (l Tesalonicenses 2). 4. Para ayudaren el estudio personal inductivo, el Apéndice A incluye una compilación de las Escrituras bosquejadas en la tabla de este capítulo. Se da instrucciones específicas acerca de cómo puede efectuarse este estudio, así como un "modelo" visual para anotar los descubrimientos propios.

ira qué existe la iglesia

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:A QUE EXISTE LA IGLESIA? a en el

¿Para qué existe la iglesia como una comunidad?

ID; HACED DISCIPULOS

BAUTIZANDOLOS; ENSEÑANDOLES

EVANGEUZACION

EDIFICACION

Actividades e instrucciones

Resultados y objetivos

Actividades e instrucciones

Hechos 1:8 Hechos 2:14

Resultados y objetivos

Hechos 2:4142 Hechos 2 :46-47

Hechos 4: 1, 2, 4 Hechos 4:31 Hechos 5: 12-14 Hechos 5:19-21a Hechos 5:25

Hechos 4:32

La lista de las epístolas en la columna "edificación" no es cronológica ni consecutiva. En algunos casos se ha seguido el orden; en otros se ha tratado de seguir el orden del libro de los Hechos. Las cronologías, sin embargo, se basan en el libro de Merrill C. Tenney, Nuestro Nuevo Testamento (Chicago: Editorial Moody, 1973).

Hechos 5 :27 ,28 Hechos 5:42 Hechos 6:4,7 Hechos 8 :lb4 Hechos 8:5 Hechos 8:25 Hechos 8:35 Hechos 9:20

Hechos 8:12 Hechos 8:36, 38 Hechos 9:31

Hechos 10:42,43 Hechos 11: 19-21

I

Hechos 11 :22·26

Hechos 12: 24 Hechos 13:5a Hechos 13:13-16,4244 Hechos 13 :4549

LA EPISTOLA DE SANTIAGO Santiago 3: 1,2 Hechos 14:1 Hechos 14:5-7

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Refinemos la perspectiva de la iglesia Hechos Hechos Hechos Hechos

Hechos 14:19·2la Hechos 14:25 Hechos 16:31,32 Hechos 17:24

1 Tesalonicenses 1:5·10

14:21 b-23 14:26-28 15:24 16:33,34,40

LAS CARTAS A LOS TESALONICENSES (escritas desde Corinto) 1Tesalonicenses 2:7-12 1Tesalonicenses 3: 1-5 1Tesalonicenses 3: 10-13 1Tesalonicenses 5: 11 lTesalonicenses 5:14,15

2 Tesalonicenses 3: 1 Hechos 17: 10·12 Hechos 17: 16,17

Romanos 1: 14·16

I

Romanos 13:8-10

Romanos 16:25·27 Hechos 20:22-24 Hechos 22-26 (Testimonio de Pablo en Jerusalén, ante Félix, Festo y Agripa) Hechos 28:23,24 Hechos 28:30,31

Hechos 17:22,34

Hechos 18:4,5 Hechos 18:8·11

1 Corintios 1: 17 1 Corintios 1:21·24 1 Corintios 2: 1·5 1 Corintios 5:9,10 1 Corintios 9: 16 1 Corintios 11 :26 1 Corintios 14:23·25

Colosenses 1:25-28a Colosenses 4.:5,6

Colosenses 1:9-12 Colosenses 1:28b,29 Colosenses 2:2·5 Colosenses 3: 16 Colosenses 3: 18-23

Filipenses 1: 12-14 Filipenses 1:27,28 Filipenses 2: 14 Filipenses 2: 19-24 Filipenses 4:9

1 Corintios 15:58

LAS EPISTOLAS PASTORALES

2 Corintios 1:29 2 Corintios 4:5 2 Corintios 5: 18·20

1 Timoteo 2: 1-7

Hechos 18:19-21

Hechos 18:22,23 Hechos 18:24·28 Hechos 19:1·7 Hechos 19:9 Hechos 19:23; 20: 1,2

Hechos 19:8

1 Timoteo 6: 1

LA CARTA A LOS ROMANOS Romanos 1:9·13

1 Timoteo 1:3·7 1 Timoteo 4: 11·16 1 Timoteo 5: 17 1 Timoteo 6:2 2 Timoteo 1:6-11 2 Timoteo 2:2 2 Timoteo 3: 14-17 2 Timoteo 4: 1,2

Hechos 19: 10,20

Romanos 1:8

Hechos 20:6,7 Hechos 20: 17·21 Hechos 20:25-35

LAS EPISTOLAS DE LA PRISION Filemón Efesios 1:15-19a; 3:14-19 Efesios 2: 19-22 Efesios 4: 11-16 Efesios 6: 1·4

Efesios 3:8,9

LAS CARTAS A LOS CORINTIOS (escritas desde Efeso y Macedonia) 1 Corintios 1:10 1 Corintios 4:17

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Para qué existe la iglesia

2 Timoteo 4:4,5 Tito 1:5 Tito 2:1-15

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Refinemos la perspectiva de la iglesia CORRESPONDENCIA ADICIONAL Hebreos 3: 12-14 Hebreos 5: 12-14 Hebreos 6: 1 Hebreos 10:24,25 1 Pedro 2: 12 1 Pedro 2: lB 1 Pedro 3: 1,2 1 Pedro 3: 15 1 Juan 1: 1,2

1 Pedro 2: 1-5 1 Pedro 4: 10,11 1 Pedro 5: 1-3

2 Pedro 1 Juan 1:2-4

2 Juan 3 Juan Judas 3 Judas 20,21 Judas 24 Apocalipsis 1·3

3. Del hacer

disápulos Antes de leer este capítulo, complétese el estudio inductivo del Apéndice A; estúdiese luego el Apéndice B. Esto proporcionará la base necesaria para el material que sigue.

Una vista panorámica Jesucristo cumplió un ministerio de tres años y medio sobre esta tierra. Fue a todas partes predicando el reino de Dios a las multitudes, ensefiándoles a los hombres acerca de El, y demostrando su deidad por medio de los milagros (Juan 20:30,31). Pero también pasó mucho de su tiempo con los doce hombres que había seleccionado cuidadosamente y a los cuales había instruido no en una ensefianza formal, sino en un aprendizaje a través de la práctica, viéndolo demostrar con su propia vida la manera de trabajar entre los hombres. Los envió por sus propios medios y luego les ayúdó cuidadosamente para que aprendieran de sus éxitos y fracasos 1 . Finalmente, después de estos tres afios y medio, Jesús consiguió dos grandes metas en términos de estrategia: saturó las mentes de las multitudes con sus enseñanzas, y preparó en profundidad a un pequeño grupo de hombres para que entraran en sus campos y dieran comienzo a la siega (Juan 4:35-38). Después de su muerte y resurrección (su propósito principal al 1. Para realizar un excelente estudio de la manera como Jesús trabajó con los doce, estúdiese la obra de Robert E. Coleman, The Master PlIln o[Evangelism (El Plan maestro de evangelismo) (Old Tappan, N.J.: Fleming Revell, 1963).

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venir a este mundo), dio a sus seguidores la gran comisión evangelística: " ¡haced discípulos!" ¡y ellos lo hicieron! Construyeron inmediatamente sobre los fundamentos que Jesús había dejado. Comenzaron en Jerusalén donde El había enseñ.ado, muerto y resucitado. Fueron por todos los lugares en el templo, de casa en casa, ante el concilio judío, en las sinagogas y por las calles 2 . Los corazones estaban preparados. ¡El Espíritu Santo obró con poder! La cosecha fue grande. Tan grande que los dirigentes judíos se asustaron y reaccionaron con odio y oposición. Pero esta oposición sirvió sólo para cumplir el plan de Dios, porque los creyentes fueron esparcidos por todas partes a través de Judea y Samaria y hasta las últimas regiones del mundo conocido hasta entonces. Por todas partes llevaron el mensaje de Cristo, de su muerte y de su resurrección diciendo que El era verdaderamente el Mesías prometido; no sólo para los judíos, porque éste era Aquel de quien habló Abraham, muchos afios antes, en cuyo nombre serían benditas "todas las familias de la tierra" (Génesis 12:3). "También tengo otras ovejas", dijo Jesús, "que no son de este redil; aquellas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor" (Juan 10: 16). Tanto los judíos como los gentiles pasaron a formar parte de la familia de Dios, después que la iglesia ampli6 su visión y convulsionó al mundo. Como resultado ocurrió un fenómeno que no se había producido mientras Cristo había estado en la tierra. Comenzó en Jerusalén después de la ascensión y se esparció a través del mundo del Nuevo Testamento. Dondequiera que los apóstoles y los evangelistas hicieron discípulos, comenzaron a surgir las iglesias locales. Las personas que vivían en diversas comunidades se juntaron en una nueva relación como hermanos y hermanas en Cristo: ahora miembros de la familia de Dios. Se estableció una nueva fuerza activa, no como un "grupo itine2. El apéndice B incluye una compilación de las actividades y .:'resultados bíblicos, y de las directrices y objetivos que surgen de un estudio del material bíblico bosquejado en el capítulo 2 y reunidos en el apéndice A.

Del hacer discípulos

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rante" sino como un pueblo "asentado en una comunidad", donde ellos vivían, trabajaban y llevaban a cabo las responsabilidades de la vida. y a medida que aprendían y se edificaban descubrieron que tenían dos responsabilidades básicas: una "hacia el mundo" y la otra "hacia ellos mismos". Llama la atención que las epístolas contengan pocas instrucciones que tengan que ver directamente con la evangelización según la practicaban aquellos que "viajaban" en el libro de los Hechos. Ahora el énfasis se pone en la responsabilidad del "cuerpo". El énfasis en la "presentación verbal" del evangelio parece estar subordinado a la "mantención de una responsabilidad dinámica dentro de la iglesia" y "el mantenimiento de un amor que sea un ejemplo de relación" con aquellos que están en el mundo. Las oportunidades de presentar el evangelio de Cristo aumentaban naturalmente debido a la saturación que se produjo en la comunidad, saturación que demostraba "el amor e interés por todos los hombres". Cristo cambiaba de tal manera la forma de vida de los creyentes que los incrédulos no podían evitar tomarlos en cuenta y en preguntarse en qué consistía la diferencia. Sobre todo, el amor y la unidad que existía entre los creyentes de la iglesia local debía ser tan evidente que las personas que no conocían a Cristo se convencerían de que los cristianos eran gente fuera de lo común: discípulos de Jesucristo. Además se convencerían de que Jesús verdaderamente era quien El decía que era. Un día, cuando se acercaba el tiempo de su crucifixión, Cristo dijo a sus discípulos: "Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros". Nótese el objetivo que perseguía esta orden del Señ.or Jesús: "En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviéreis amor los unos con los otros" (Juan 13:34,35). La evangelización comunitaria debía estar precedida por un

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ejemplo de "amor" entre los creyentes. Esto sería una "prueba positiva" de que los discípulos de Cristo residían allí. Porque ninguna otra secta, religión o grupo es capaz de despertar el nivel de amor que hay potencialmente en la verdadera familia de Dios. Y careciendo de él, los esfuerzos evangelísticos se ven frustrados. Pero hay otro factor que es básico en la evangelización comunitaria. Es lo que Francis Schaeffer ha llamado "la apologética final"3. Jesús habló de ello en Juan 17 :21 ,23 mientras estaba orando por sus discípulos. Rogó al Padre "para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste ... Yo en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado". Cristo habla aquí de los resultados del amor: la unidad. Al ver el amor, los no cristianos se darán cuenta de que aquellas personas son cristianas, seguidoras de Jesucristo. Pero al observar la unidad se convencerán de quién es Cristo realmente; que El ha venido de Dios y que verdaderamente El es el Hijo de Dios, el Salvador del mundo. En el libro de los Hechos este fenómeno quedó demostrado visiblemente. Fue el amor y la unidad de los cristianos en Jerusalén lo que proveyó una base para un testimonio efectivo. Y esta idea, como se ha demostrado, se encuentra una y otra vez a través de las epístolas. Pero quedará más claro cuando analicemos el proceso de edificación según el ejemplo de las iglesias del Nuevo Testamento. UNA MIRADA MAS DE CERCA Comunicación evangelística en el libro de los Hechos

Aunque se usan muchas palabras para contar la actividad 3. Francis A. Schaeffer, La Iglesia al final del Siglo XX (Barcelona: Evangélicas Europeas), p. 185.

1973 Ediciones

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evangelística de estos creyentes del siglo 1, Lucas usa varias palabras básicas para describir el proceso de comunicación con los no cristianos. Las que vienen a continuación aparecen con más frecuencia, y aunque son similares en significado, cada una de acuerdo al contexto contribuye a que comprendamos cómo el mundo incrédulo fue alcanzado con el evangelio de Cristo en el siglo I. Hablaban. Una de las palabras más comunes es la que se traduce por "hablando" o "hablaban". La palabra Zaleo significa simplemente hablar o decir. Leemos que Pedro y Juan estaban en el templo "hablando ellos al pueblo" (Hechos 4: 1). Más tarde, cuando los discípulos congregados fueron llenos del Espíritu Santo, "hablaban con denuedo la palabra de Dios" (Hechos 4: 31)4 . Aunque esta palabra es la más común para describir la forma en que el mensaje cristiano fue presentado, podemos aprender varias lecciones del contexto en que se usó la palabra. Se nos dice frecuentemente que ellos "hablaban la palabra" (su mensaje), hablaron "en el nombre de Jesús" (su autoridad), y hablaron "con denuedo" (su estilo). Ellos habían de anunciar "todas las palabras de esta vida"; y hablaron "de tal manera que creyó una gran multitud". Evangelizaban. Esta frase se traduce frecuentemente como que los seguidores de Cristo "predicaban el evangelio" o "contaban las buenas nuevas". A diferencia de la palabra "hablar" ésta (euangelidzo) es una palabra que contiene el significado e~ sí misma. Se refiere al mensaje que se estaba dando así como también al proceso de comunicación. En Hechos 5:42 leemos: "Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo", es decir, "ellos siguieron siempre... hablando de las buenas nuevas: Jesús es el Salvador prometido" (Beck)5 . Nótese cuidadosamente al examinar esta palabra que éste fue el proceso que alcanzó tanto a grupos como a individuos; 4. 5.

V~ase tamb!~n Hechos 5:20,40; 11: 19,20; 14: 1,25; 16: 13,32. Vease tamblen Hechos 8:4,25,35; 11 :20; 14:6-7,21; 16: 10.

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en él participaron todos los creyentes; tuvo lugar en el templo, de casa en casa, de villa en villa, de ciudad en ciudad, en un camino desierto y constantemente expandiéndose para alcanzar las regiones más lejanas. Fueron a todos los lugares para contar a todas las personas de las buenas nuevas. Enseñaron. Aunque didasko (que significa enseñar) es una de las palabras que se usa más comúnmente en el Nuevo Test~~n to para describir el proceso de comunicación entre los .cns~Ia nos también se usa para describir el proceso de comumcacIón con' los no cristianos. En este último sentido, la palabra aparece más frecuentemente en los capítulos iniciales de Hechos y en muchas ocasiones en un contexto de desagrado y molestia por parte de los judíos. Ellos estaban "resentidos de que [Pedro y Juan] enseñasen al pueblo" (Hechos 4:2)6. Luego de la excarcelación secreta de los apóstoles, todos ellos "entraron de mañana en el templo, y enseñaban" (Hechos 5: 21). Sorprendido por su aparición, alguien fue donde el sumo sacerdote para decirle que los hombres que habían sido encarcelados el día anterior, estaban "en el templo, y enseñaban al pueblo" (Hechos 5:25). Los apóstoles fueron apre~ado,~ nuevamente y el sumo sacerdote muy consternado les dIJO: ¿No os mandamos estrictamente que no enseñaseis en ese nombre? Y ahora habéis llenado a Jerusalén de vuestra doctrina" (Hechos 5:28)7. Quizá la observación más significativa acerca del pro~eso de enseñanza con los no cristianos tal como aparece en el lIbro de los Hechos, es que fue usado en un principio por los apóstoles. Esto podría implicar que es un proceso más sofisticado que solamente "hablar" o "evangelizar" y que requeriría más habilidad y conocimiento. Es evidente que hay mucho más que simplemente presentar el evangelio de Cristo, e incluye la presentación del mensaje total de las Escrituras (véase Hechos 5:21,22). Los apóstoles estaban en una situación única de comunicar este mensaje, puesto que habían vivido aprendiendo 6. Véase también Hechos 5:41,42; 28:30,31. 7. También se traducc "cnseñanza".


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por tres años y medio con el Maestro más grande que ha vivido. Es interesante que antes del encarcelamiento de los apóstoles, los gobernantes, ancianos y escribas "sabían que eran hombres sin letras y del vulgo..." En consecuencia, "se maravillaban; y les reconocían que habían estado con Jesús" (Hechos 4: 13). Nótese que la enseñanza de los apóstoles entre los no cristianos trajo resultados positivos y negativos. Los resultados positivos fueron las conversiones entre los del pueblo judío. ConseclJentemente, los resultados negativos se dieron entre los dirigentes religiosos. Hubo un grupo de dirigentes religiosos contra otro grupo de dirigentes religiosos: falsos maestros que reaccionaban ante los verdaderos maestros. Los apóstoles presentaban la verdad que sacaba a la luz los pecados y los puntos de vista equivocados de los sacerdotes y dirigentes de Israel. En ellos se despertaba la envidia y la ira y el deseo de resistirse. Pero es interesante leer en el capítulo que sigue a esta persecución que cuando los apóstoles resolvieron los problemas materiales en Hechos 6 y pudieron cumplir con la prioridad de enseñar las Escrituras, "muchos de los sacerdotes" respondieron al evangelio (6:7). Aquí tenemos la verdadera prueba de la enseñanza eficaz entre los incrédulos. Los apóstoles no sólo ganaron laicos para Cristo, sino que también ganaron muchos dirigentes religiosos. Proclamaban o predicaban. La palabra kerusso significa exclamar o proclamar como un heraldo. De todas las palabras usadas en Hechos para describir el proceso de comunicación con los incrédulos, ésta es la que se usa con más frecuencia. Es sin embargo, una palabra muy significativa. Leemos que "Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo. Y la gente, unánime, escuchaba atentamente las cosas que decía Felipe" (8:5,6)8. Esta palabra "proclamar" se usa mayormente en relación con las actividades de cierta clase de personas en el libro de los Hechos, específicamente el evangelista Felipe, el apóstol Pedro y el apóstol Pablo. Nuevamente, al igual que la enseñanza, esta 8. Véase también Hechos 9:20; 10:39,42; 20:25; 28:30,31.

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actividad entre los incrédulos parecía ser la responsabilidad de ciertos individuos privilegiados que habían sido escogidos por Dios para proclamar de una manera particular el evangelio de Cristo. (Véase Hechos 10:40-42.) Todos los cristianos, por supuesto, hablaron de Cristo y testificaron de El, pero no todos proclamaron a Cristo de una manera oficial. Anunciaban. Una palabra estrechamente relacionada con kerusso es la palabra katangello que significa anunciar públicamente, o proclamar y decir algo extensamente. Al igual que kerusso ésta es usada en Hechos para describir la comunicación de los apóstoles, particularmente el ministerio de Pabl0 9 . En muchos casos, esta palabra se usa para describir la comunicación entre las sinagogas de los judíos. Aquí, en estos centros religiosos de enseñanza y adoración Pablo "anunciaba" y "proclamaba" la Palabra de Dios. Testificaban solemnemente. Una palabra común para testificar es martureo que significa dar testimonio (Hechos 1:8). No obstante, a través del libro de los Hechos algunas formas del verbo diamarturomai se usan para describir la comunicación con los incrédulos y se traduce frecuentemente como que ellos "testificaban solemnemente". Esto significa "encargar solemnemente y certificar". Al describir el proceso de comunicación, éste tiene tanto notas intelectuales como emocionales. La Palabra de Dios estaba siendo presentada seria, cuidadosamente y con determinación. Si martureo significa "dar testimonio", diamarturomai significa "dar un testimonio completo". Este concepto aparece en primer lugar en Hechos en el sermón de Pedro en el día de Pentecostés, cuando "con otras muchas palabras testificaba y les exhortaba, diciendo: Sed salvos de esta perversa generación" (2 :40). y también aparece finalmente en el último capítulo de Hechos donde encontramos a Pablo en Roma. Cuando él llegó, se le permitió "vivir aparte, con un soldado que le custodiase" (28: 16). Pablo reunió a los dirigentes judíos y les habló de los hechos sucedidos desde Jerusalén hacia adelante. Los judíos 9. Véase Hechos 4:2; 13 :5,38; 15 :36; 17:3.


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fijaron un día para que Pablo presentara su caso. Y ese día "vi~ieron a él muchos a la posada, a los cuales les declaraba y les test1~,caba el reino de Dios desde la mañana hasta la tarde, persuadlendoles acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas" (28:23)10. Al investigar esta palabra en el libro de los Hechos vemos qu~ aparece en ese contexto dentro de un síndrome "apologétic~, . Tanto P~dro como Pablo, los dos apóstoles cuya comunicaClon se descnbe por medio de esta palabra, intentaban convencer ~ sus oyentes de que Jesucristo era el verdadero Mesías prometIdo en el Antiguo Testamento. Ellos no estaban solamente pr~sent~ndo el evangelio, sino que estaban atestiguando y dando e:lde~cla desd: el Antiguo Testamento y desde su propia expenenCla que Jesus era el Cristo. . R.azon~~an. Es in.teres.ante que la palabra dialegomai, que SIgnIfica razonar, dlscutlf o platicar" se use sólo en la comunicación de Pablo con el mundo no cristiano. Y también es interesante comprobar que la palabra no aparece en Hechos sino h~st~, que Pa~lo llega a Tesalónica. Aquí encontramos que aSlst10 a una smagoga y "por tres días de reposo discutió con ellos, decla~ando y exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesa~o que el Cristo padeciese, y resucitase" (17: 2,3)1 1. Al ~~ammar el proceso de comunicación que se produjo en es~e. dla~ogo de nueva dimensión, es significativo notar que el mmlsteno de Pablo lo estaba llevando a un medio impregnado d.e la cultura y el pensamiento grecorromano. Judíos y griegos sm lugar a dudas que ignoraban casi totalmente lo que había sucedido en Palestina hacía algunos años. Para los judíos el Mesías veni?ero ~o. era un nuevo concepto, pero la ubicación geográfica servla qUlza como una barrera para oír más acerca de Jesús de Nazaret. Lo que ellos habían oído sin duda estaba coloreado con significados e interpretaciones prejuiciosas. Los griegos obtenían una información mínima, si es que la había, de la comunidad judía. 10. V~ase tamb!~n Hechos 10:42; 18:5; 20:20-24; 23:11. 11. Vease tamblen Hechos 17: 17; 18:4,19; 19:8-10; 24:24,25.

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Hay que notar también que Lucas señala factores de tiempo en el contexto donde se usa esta palabra. Por ejemplo, él permaneció en Corinto durante un año y medio (18: 11) y en Efeso por dos años (19: 10). Tomando en cuenta la mentalidad de estos pueblos, su trasfondo cultural, su desconocimiento total del cristianismo así como el método de comunicación que ellos usaban, la implicación parece obvia. Es evidente que Pablo adoptó una metodología en comunicación con la esperanza de poder alcanzar más eficazmente a estas personas. El sabía además que no tenía fundamento sobre el cual construir, y consecuentemente se instaló en estas comunidades estratégicas para aprender su modo de pensar y poder enseñarles las Escrituras en profundidad y en una manera que ellos pudieran captarlas.

La comunicación evangelística en las epístolas Cuando se investiga el proceso de comunicación en el libro de los Hechos, se destaca el énfasis que se pone en las actividades de los cristianos del primer siglo cuando hablaban acerca de Cristo, contaban las buenas nuevas, enseñaban, proclamaban, testificaban y razonaban con los incrédulos. Pero si dirigimos nuestra atención al contenido de las epístolas,vemos que las actividades se convierten en directrices. Esto, es por supoesto, lo que esperaríamos. El propósito de Lucas era registrar los "hechos" de los seguidores de Cristo, y las epístolas fueron escritas para enseñar y alimentar a aquellos que respondían al evangelio. Esto lleva a un decidido cambio de énfasis acerca de la comunicación en el mundo incrédulo. Las epístolas agregan una nueva dimensión al modo como este proceso se llevó a cabo por las iglesias establecidas. No se puede estudiar estas directrices y objetivos sin concluir que la verdad evangelística introducida en Hechos fue continuada en las comu'nidades donde se establecieron las iglesias locales. Pablo estaba complacido con el impacto de las iglesias en Tesalónica y Roma (1 Tesalonicenses 1: 9; Romanos 1: 8).


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Dondequiera que iba hacía resaltar el testimonio de estos cristianos. Pero al leer las epístolas con la idea de "evangelización" en mente, pronto se descubre que establecerse en una comunidad significa más que verbalizaci6n. En efecto, la comunicac;ión debe estar sólidamente acompañada con un estilo de vida cristiano, tanto a un nivel individual como colectivo. Este estilo de vida cristiano debe demostrarse en los distintos contextos: en los negocios, en el mundo social, en el hogar, en la iglesia y en todo otro aspecto. En los negocios. Pablo exhorta a los tesalonicenses en forma particular que se conduzcan en una manera apropiada en los asuntos financieros. Algunos de ellos no dudaban en usar la doctrina de la segunda venida de Cristo como una excusa para la pereza. "Trabajad con vuestras manos de la manera que os hemos mandado" les exhortaba Pablo (1 Tesalonicenses 4: 11) y a continuación les explicaba por qué: "a fm de que os conduzcáis honradamente para con los de afuera, y no tengáis necesidad de nada" (1 Tesalonicenses 4: 12). Pablo enseñaba que 'si un cristiano tenía necesidades materiales por causa de su pereza traía vergüenza sobre el evangelio y la iglesia. Si ellos se proponían evangelizar en una manera eficaz a sus vecinos, no podrían comunicar el evangelio viviendo una vida de irresponsabilidad. Tanto Pablo como Pedro se preocupaban de que los cristianos vivieran una vida de buen testimonio delante de los inclédulos. Debían "tener a sus amos por dignos de todo honor, para que no sea blasfemado el nombre de Dios y la doctrina" (1 Timoteo 6: 1). "Estad sujetos con todo respeto a vuestros amos" (1 Pedro 2: 18). ¡Vaya manera de atacar los males de la esclavitud! Muchas veces, sin duda, ganaron a sus amos para Cristo al mismo tiempo que su libertad. Una oposición cerrada en aquellos días habría traído una persecución instantánea y quizá la muerte. Pero lo más importante es que habría sido un obstáculo para la causa de Cristo.

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Analizando el enfoque de Pablo acerca del problema de la esclavitud, Merrill Tenney observa: En ninguna de sus páginas se ataca tal institución, ni se la d~fi:nde. Según las cartas de Pablo a las iglesias de Asia, había entre los cnstlanos esclavos y amos. A los esclavos se les ordenaba obedecer a sus a~os y a éstos que no fueran crueles con aquéllos. Sin embargo'.la potencl~ ~e la fraternidad cristiana hizo que la institución de la esclaVitud se debilitara gradualmente y por fin desapareciera l2 .

En el mundo social. Vivir en una comunidad día tras día, semana tras semana, en otras palabras, ser una persona .significa mantener ciertas relaciones. Muchos de los convertidos del Nuevo Testamento 10 fueron de una sociedad que implicaba ciertos estilos de vida impropios de un cristiano. Al t~n~r a sus amigos incrédulos. en. m~nte, ~ablo a~o?,esta a l?s cnst~an?,s ~ "no ser tropiezo m a JUdIOS, m a gentIles en su vIda socIal. SI, pues coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para.la glori~ de Dios", para que, según Pablo "sean salvos" (l Conntios 10:31-33). Con la cultura pagana de Corinto en mente, estas palabras no son difíciles de entender. La manera de ganar a los hombres para Cristo no era hablándoles acerca de Je.su~ri~to Y luego participando en sus actividades inmorales y anticnS~lanas ya fU~ ra en la iglesia o lejos de la comunidad. Hacerlo solo ofender~a al incrédulo y crearía una desilusión con el verdadero mensaje del cristianismo. "Manteniendo buena vuestra manera de vivir entre los gentiles" escribió Pedro, "para que ... glorifiquen a Dios en el día de la visitación" (1 Pedro 2:12). Dijo también: "teniendo buena conciencia, para que... sean avergonzados los que calumnian vuestra buena conducta en Cristo" (1 Pedro 3: 16). No todos responderán haciendo una decisión por Cristo, pero cuando el Espíritu Santo comienza su obra en el corazón de un hombre, éste necesita del trasfondo de un estilo de vida cristiana que sea capaz de evaluar objetivamente los postulados del 12. Merrill C. Tenney, Nuestro Nuevo Testamento (Chicago: Editorial Moody, 1973), p.75.


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cristianismo. Pedro nos dice además que los que no respondan serán "avergonzados" o silenciados. En el hogar. Había personas en los días del Nuevo Testamento que estaban casadas con incrédulos. Sus cónyuges no habían venido a Cristo, en particular los maridos. ¿Acaso estas esposas cristianas debían bombardear a sus esposos incrédulos con la verbalización del evangelio? ¿Debían forzarlos a asistir a la iglesia y escuchar al pastor o evangelista visitante? ¿Debían hablar acerca de las virtudes de otros hombres cristianos, mayonnente de los dirigentes de la iglesia? ¡De ninguna manera! "Estad sujetas a vuestros maridos", escribió Pedro, "para que también los que no creen a la palabra, sean ganados sin palabra por la conducta de sus esposas" (1 Pedro 3: 1). ¡El apóstol está declarando una gran verdad! No es la montafia de discursos la que convence a los esposos incrédulos de que ellos necesitan a Cristo, sino el impacto de un continuo estilo de vida que refleja la realidad de la morada del Espíritu Santo en el creyente (1 Pedro 3:2-7). En la iglesia. Muy poco se dice en el Nuevo Testamento acerca de la evangelización en la iglesia; es decir, en el lugar donde los creyentes asisten para ser edificados. Esta es por supuesto la nonna del Nuevo Testamento. Generalmente, los incrédulos deben ser alcanzados por la iglesia, no en la iglesia. Pero habrá aquellos que entrarán y si la atmósfera es cordial y refleja el amor entre los cristianos, será un ambiente impresionante. ¡Pero Pablo nos dice que debe reflejar algo más: orden! Esta fue una de las mayores críticas contra los corintios. Las reuniones de la iglesia eran el caos. Las personas hablaban en lenguas, una tras otra, sin intérprete. Sin duda más de uno hablaba a la vez, y las mujeres contribuían en esto de hablar. "Si entran indoctos o incrédulos, ¿no dirán que estáis locos?" les pregunta Pablo. Esto es por qué él enfatiza la profecía en las reuniones de la iglesia y que se debe hablar la Palabra de Dios clara y de una fonna ordenada. Los incrédulos deben entender la Palabra para ser salvados (1 Corintios 14:25).

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La iglesia debía también comprometerse en otro importante ministerio evangelístico: el de la oración. Debían orar por todos los hombres para que pudieran ser salvos (1 Timoteo 2: 1-4). También debían orar por los que estaban llamados a predicar el evangelio a regiones más allá de la comunidad. En algunas ocasiones Pablo pidió las oraciones por su propio ministerio evangelístico "para que la palabra del Seftor corra y sea glorificada" (2 Tesalonicenses 3: 1; Efesios 6: 19). En todo otro aspecto. Aunque las epístolas seftalan situaciones especiales y medios en los que los cristianos deben mantener un buen testimonio, también hablan de la vida en general. "Nuestras cartas sois vosotros... conocidas y leídas por todos los hombres", dijo Pablo a los corintios (2 Corintios 3:2). "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", escribió a los romanos (Romanos 13:9). "Andad sabiamente para con los de afuera, redimiendo el tiempo" amonestó a los colosenses. "Sea vuestra palabra siempre con gracia, sazonada con sal, para que sepáis cómo debéis responder a cada uno" (Colosenses 4:5,6). A esto, Pedro agrega: "Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros" (1 Pedro 3: 15). Los filipenses fueron exhortados a conducirse "como es digno del evangelio" (Filipenses 1:27).

En resumen El libro de los Hechos y la correspondencia del Nuevo Testamento no dejan lugar a dudas de que el gran impacto evangelístico de un grupo de creyentes en una comunidad determinada se basa primero que nada en un testimonio individual y colectivo delante del mundo incrédulo, reflejando amor, unidad y una buena manera de vivir. Este estilo de vida debe ser el elemento inseparable que acompafte al testimonio verbal en los negocios, en el mundo social, en el hogar, en la iglesia y en todo lugar donde el cristiano proyecte su quehacer y su fe.

4. Principios de evangelización novotestamentaria ¿Qué podría decir un estudio sobre la evangelización del primer siglo a la iglesia del siglo XX, dondequiera que ésta se encuentre? ¿Qué principios podrían extraerse de tal estudio, que puedan establecerse como objetivos para la iglesia de hoy en cualquier cultura o subcultura? A continuación se dan siete principios claves que surgen en forma natural del estudio de las actividades evangelizadoras registradas en el libro de los Hechos, y de las directrices que se establecen en las epístolas. Primero: cada cuerpo local de creyentes debe responsabilizarse por su propia comunidad. Es responsabilidad suya saturar esa comunidad con amor y demostrar unidad que fije la base para una comunicación verbal; demostrar un estilo de vida cristiano en todas las relaciones humanas, de modo que se cree una base sobre la cual se discuta el Cristo que cambia la vida. Este principio es claro en las actividades del Nuevo Testamento y en las directrices dadas a grupos locales de creyentes en las epístolas. Ellos comenzaron en Jerusalén, y luego, cuando las iglesias fueron establecidas en otras comunidades y países, los cristianos fueron instruidos para vivir una vida como Cristo en cada relación humana de modo que fueran capaces de compartir el evangelio con poder. Con frecuencia las iglesias locales se toman negligentes respecto a sus propias comunidades. Un enérgico programa misionero extranjero se convierte en sustituto del esfuerzo local. Los presupuestos misioneros reemplazan la actividad evangelizadora

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inmediata. Los misioneros de ultramar se convierten en un sustituto de la evangelización local. Esto no debería ocurrir. No hay excusa para que una iglesia local sea negligente de su propia "Jerusalén". El campo es el mundo, por supuesto, pero ·el mundo comienza en nuestro propio patio, o al otro lado de la calle. Esta era la historia de los creyentes del Nuevo Testamento. Es cierto que ellos sentaron el precedente para las misiones extranjeras, pero tenían una apropiada visión del mundo. Esta incluía "Jerusalén", "Judea", "Samaria" y luego "hasta lo último, de la tierra" (Hechos 1:8). Es verdad que uno de los grandes logros del cristianismo evangélico ha sido su esfuerzo misionero extranjero. ¡Es algo digno de elogio! Y debería continuar extendiéndose. Pero las palabras de Jesús se pueden aplicar a esta coyuntura, "esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello" (Mateo 23:23). Es importante subrayar otra vez que cuando Jesucristo estaba sobre la tierra, la gente lo vio y lo oyó. Sus milagros y su estilo de vida llegaron a ser los medios por los cuales los incrédulos podrían evaluar sus normas (Juan 20:20-31). Pero cuando El regresó al cielo, su cuerpo, la iglesia, se convirtió en el medio por el cual la gente podía evaluar el mensaje de Cristo. (Léase nuevamente Juan 13:13-35; 17:19-23.) y esto nos lleva a un segundo principio del Nuevo Testamento. Segundo: la evangelización colectiva es la base de la evangeli.. zación personal. En el Nuevo Testamento, el cuerpo de Cristo en funcionamiento proporcionaba el escenario para el testimonio individual. Esta es la razón por la que Jesús dijo: "Que os améis unos a otros", de modo que "en esto conocerán todos que sois mis discípulos". Por esto Pablo dijo: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Romanos 13:9), y es la razón por la que Pedro exhortó a los creyentes a que mantuvieran su buena "manera de vivir entre los gentiles" (1 Pedro 2:12). La evangelización personal cobra un significado especial al contrastarla con la madurez de un cuerpo local de creyentes; cristianos que están haciendo un impacto en sus comunidades a causa de su

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integridad (1 Tesalonicenses 4: 11 ,12) su comportamiento altruista (Romanos 13 :7), su conducta ordenada (1 Corintios 10:31-33), su sabiduría (Colosenses 4:6), su diligencia (1 Corintios 6:1), su humildad (1 Pedro 2:18); y sin embargo, su testimonio directo de Jesucristo (1 Pedro 3: 15). Es difícil testificar aisladamente. A veces es necesario, pero el plan general de Dios es que la evangelización de la comunidad debe llevarse a cabo en el contexto de un cristianismo dinámico y de una vida corporal vigorosa. Unida y trabajando en todas sus partes, la iglesia local puede producir un impacto poderoso en una comunidad pagana. Luego, ya no se trata de los individuos extrovertidos que a menudo son aclamados como los "más espirituales" a causa de su testimonio, sino que esto se convierte en un ministerio de todo el cuerpo de Cristo, en el cual todos comparten el gozo y la recompensa de aquellos que han tenido el privilegio de "echar la red" por Cristo. Tercero: la presentación del evangelio a los incrédulos ha de tener lugar principalmente "en el mundo"; no "en la iglesia!'. Las Escrituras no sugieren que los incrédulos debieran ser excluidos de la "comunidad de la iglesia". Pablo se refiere más bien a los incrédulos que pudieran entrar a las reuniortes de los creyentes e interpretar mallo que ocurre a causa de la falta de orden, pero también él habla de los no cristianos que pudieran entrar y caer bajo la convicción de su pecado y venir a Cristo (1 Corintios 14:23-25)1. Nótese en estas páginas que el incrédulo será "por todos convencido" y será "por todos juzgado" (1 Corintios 14:24). He aquí una clara referencia a la "evangelización corporal". Es toda la iglesia en funcionamiento la que es usada por el Espíritu Santo para ganar personas para Cristo. Hay que hacer notar también que él no vino a Cristo a causa de un mensaje de evangelización especial predicado desde un 1. Nótese que esta es la única ilustración que aparece en el Nuevo Testamento de evangelización "en la iglesia".

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púlpito por un pastor y dirigido a los incrédulos que haya habido en la concurrencia. Antes, lo que le impresiona son los creyentes mismos, su conducta y el proceso de mutua edificación 2 . Esto me recuerda a un hombre de negocios incrédulo que asistía a una nueva iglesia que yo estaba pastoreando cuando recién se inició. Me preguntó si podía hablarme de su condición espiritual. Después que hubo entrado en mi oficina me informó cuán impresionado estaba con el amor y el interés expresado entre los miembros de esta nueva iglesia. "He estado en muchas iglesias", dijo, "y he formado parte de varias directivas, pero nunca he experimentado la clase de cristianismo que he visto en esta nueva iglesia" . Entonces afirmó abiertamente de que estaba seguro de que no conocía a Cristo personalmente. Es interesante que él no me hablara de lo impresionado que estaba con mis sermones, aunque yo sabía lo que él los apreciaba. Lo que a él le había impactado era el "cuerpo". Sí tuve el privilegio de conducirlo a Cristo, pero fue el cuerpo local de creyentes en funcionamient~ lo que Dios usó para traer convicción de pecado al alma de este hombre. El Nuevo Testamento, por lo tanto, presenta a la "comunidad de la iglesia" como un contexto en el cual los no cristianos, si están presentes, pueden ver y experimentar las realidades del cristianismo: amor, unidad y una vida como la de Cristo. Y dentro de este contexto, el Espíritu Santo obra convicción y un deseo de adorar al mismo Dios y conocer al mismo Salvador. Pero generalmente, la evangelización en el Nuevo Testamento se realizó no en la "comunidad de la iglesia" sino cuando ésta fue "esparcida" en el mundo: en el trabajo, en las comunidades donde vivían los creyentes, en sus hogares, etc.; fue aquí donde los no creyentes fueron confrontados con el evangelio de Jesucristo.

Cuarto: el blanco principal para la evangelización deben ser los adultos y en consecuencia las familias completas. En ningún lugar del Nuevo Testamento se dan ejemplos de "evangelización del niño" como se practica generalmente hoy; esto es, ganar a los niños para Cristo en la comunidad aparte de la familia. No interpretemos mal. Esto no significa que no haya importancia en la vida y conversión de un niño. Jesucristo mismo dio el supremo ejemplo en su actitud hacia los niños. Pablo también escribió a Timoteo recordándole de su herencia religiosa: "Desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús" (2 Timoteo 3: 15). Las pruebas del Nuevo Testamento también son apoyadas por los grandes ejemplos del Antiguo Testamento acerca de la educación de los niños. En efecto, cuando se habla acerca de la familia en la Escritura, más se dice acerca de los niños, de sus necesidades e importancia que de otros aspectos de la vida familiar 3 . Pero el modelo del Nuevo Testamento es claro. El blanco de la conversión eran los adultos. Jesús escogió a doce hombres maduros, no niños. Habló a las multitudes (los niños, sin duda estaban incluidos en las multitudes), pero su mensaje iba dirigido a los adultos. De igual modo, en el libro de los Hechos, los apóstoles ganaron adultos para Cristo en primer lugar. Ellos no se pusieron como objetivo principal alcanzar a los niños, esperando de este modo llegar a los padres, ni fueron tras los niños porque ellos fueran más accesibles o fáciles de ganar para Cristo. No, ellos invirtieron el proceso; se dirigieron a los adultos, sabiendo que la conversión de los padres alcanzaría a la familia completa. El doctor George Peters va más lejos en su excelente libro Saturation Evangelism (Evangelismo de saturación) y dice:

2. Esto no significa que sea "malo" predicar un sermón evangelístico en un servicio de la iglesia. Dios ha usado y continua usando este método. Lo que significa, sin embargo, es que el Nuevo Testamento no presenta esto como el plan divino para desarrollar la evangelización de la iglesia.

3. Véase el libro de Gene A. Getz, The Christian Borne in a Changing World (El Hogar Cristiano en un Mundo Cambiante) (Chicago: Moody, 1972).

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"El evangelismo familiar y la salvación familiar son el ideal bíblico y la norma en la evangelización y salvación"4. Con esto él no quiere decir que los hijos se conviertan en cristianos como consecuencia de la decisión de los padres. Ni tampoco quiere significar la "idea de un pacto" que ensefíe que los hijos de los padres creyentes experimenten la regeneración a través del "bautismo infantil", o que a través de este rito el nifío se relaciona con Dios en una manera única que lo capacita como un candidato potencial para una conversión posterior 5 . La conversión no es automática para ningún ser humano. Es una cuestión individual basada en una decisión inteligente y responsable al recibir a Cristo como Salvador personal. La salvación de una familia, sin embargo, se refiere en primer lugar a alcanzar a los padres y consecuentemente ganar a la familia entera para Cristo. El Nuevo Testamento proporciona varios ejemplos de este proceso. En Filipos, Pablo habló primero a Lidia junto al río. Ella se convirtió y en consecuencia toda su familia vino a Cristo (Hechos 16: 15). Más tarde en la misma ciudad de Filipos, el carcelero creyó en Cristo, y como resultado toda su familia se convirtió (Hechos 16: 31-34). Otros ejemplos en el Nuevo Testamento incluyen en los evangelios, a Zaqueo y al noble (Lucas 19:9; Juan 4:53). En los Hechos y en las epístolas a Comelio (Hechos 10), Crispo (Hechos 18:8), Estéfanas (l Corintios 1: 16), Onesíforo (2 Timoteo 1: 16) y Filemón (Filemón 1). De hecho, las iglesias en la casa a las que hacen mención tanto el libro de los Hechos como las epístolas sin duda fueron el resultado de la conversión de familias enteras. Hay algunas ventajas prácticas en alcanzar los adultos para Cristo y en consecuencia a las familias enteras. En primer lugar, es muy frustrante desde el punto de vista sicológico para un nmo, convertirse en un cristiano lejos de la comprensión y 4. George W. Peters, Saturation Evangelism (Evangelismo de Saturación) (Grand Rapids: Zondervan, 1970), p. 160. Dr. Peters, Profesor de Misiones Mundiales en el Seminario Teológico de Dalias, discute esto en profundidad en su libro en las páginas 147-167. 5. ¡bid, pp. 148,149.


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la bendición de su padre y madre y de otros miembros de la familia. En efecto, la necesidad básica de un nifío es "aceptación" y "amor" dentro del círculo de la familia, y experimentar rechazo noes sólo perjudicial en el sentido espiritual, sino que con frecuencia produce dafios sicológicos. Un nifío es incapaz de tolerar esta clase de "persecución familiar". En segundo lugar, los padres que son también cristianos llegan a ser los medios por los cuales los hijos crecen espiritualmente seguido del proceso de conversión. Si los adultos necesitan edificación y ayuda una vez que se ha producido la conversión (y realmente la necesitan), más la necesitarán los nmos. La familia es el seno espiritual natural para lograr un crecimiento y desarrollo espiritual. En tercer lugar, una familia completa alcanzada para Cristo puede crear un tremendo impacto en una comunidad. Cada miembro de la familia a su vez es una influencia cristiana para ganar a otras familias. En cuarto lugar, las "unidades familiares" son el material de construcción para una iglesia saludable. Nuevamente el doctor Peters nos recuerda: Sólo las iglesias que se construyen sobre la base de una unidad social tienen la verdadera salud y potencia para lograr un crecimiento rápido y una expansión constante. La cuestión decisiva al fundar una iglesia no es la cantidad de personas que estén interesadas en el proyecto, sino cuántas familias forman la base de la iglesia. Las iglesias fundadas por familias tienen la potencialidad para florecer.6

En conclusión diré sin embargo, que esto no significa que los nifíos no deban ser alcanzados para Cristo antes que los padres lo sean. Aunque los ejemplos blblicos no apoyan esta idea, ciertamente no eliminan tal posibilidad. El Sefíor está in teresado en los nifíos yen que ellos lo conozcan personalmente. Pero los ejemplos blblicos sí dicen que cuando un nifío es alcanzado para Cristo a través de un cristiano individual o a través de una agencia de la iglesia, debe hacerse todo el esfuerzo necesario para alcanzar también a los padres y en el proceso 6. /bid, p. 155

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tratar de no interferir en la unidad y annonía familiar. Esto también podría significar que la iglesia debe proporcionar una especie de "padre o madre sustituto" en los casos donde los padres no cristianos son irresponsables y en fonna particular si ellos son antagónicos. La misma naturaleza del nifi.o hace que esto sea imprescindible para cuidar intacta su personalidad, y para evitar la experiencia traumática de un rechazo paterno que puede acarrear problemas sicológicos hasta la vida deadulto, y quizá ocasione que el individuo hasta se rebele contra el cristianismo. Finalmente esto significa que los cristianos no deben pennitir que las dificultades en alcanzar a los adultos y el temor de ser rechazados los lleve a poner todos sus esfuerzos en ganar a los ilifi.os porque estos son más receptivos y es más fácil "asegurar decisiones". Según las estadísticas, una de las razones por las que más nifios vienen a Cristo es porque no estamos ganando adultos. Las estadísticas sólo reflejan nuestros fracasos, no 10 que podría hacerse. Si familias enteras fueron ganadas para Cristo en la comunidad pagana del primer siglo, nosotros podemos ganar familias enteras en el siglo XX. La tarea delante de nosotros es desarrollar la estrategia correcta que funcione en la América pagana. Quinto: la iglesia es responsable de iden tificar a quienes se sienten particularmente llamados por Dios para llevar las buenas nuevas en una manera especial en la comunidad y más allá de la comunidad inmediata; incluso "hasta lo último de la tierra ". Como se enfatizó al principio, la naturaleza única de la iglesia, con su potencial de amor mutuo y unidad, proporciona una oportunidad ilimitada para un ministerio "apologético" entre los incrédulos. Pero dentro del cuerpo hay ciertas personas que sienten un interés especial por la dbra de evangelización. Estas personas deben ser animadas para que usen sus talentos y representen al cuerpo local en un ministerio particular de evangelización.


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No interpretemos mal. Ellos no deben ser sustitutos de otros miembros del cuerpo, sino que deben cumplir con la función de presentar a Cristo en una manera especial a varios individuos y grupos. Vemos este principio demostrado claramente en el libro de los Hechos. Muchos creyentes "hablaron" del mensaje de Cristo y parece que todos los creyentes tienen pinte en "contar las buenas nuevas", pero eran los apóstoles los que se encargaban mayonnente en la enseñanza y predicación evangelizantes. Fueron Pedro y particularmente Pablo los que se comprometieron en un ministerio evangelizador que se caracterizó por un "solemne testificar" y "razonar" con los incrédulos. La iglesia es más bien responsable de orar por la bendición de Dios sobre estos individuos y en algunos casos respaldarlos financieramente en la medida que ellos se comprometan en un ministerio de evangelización y obra misionera tanto si es parcial o de tiempo completo. Este principio es ilustrado por la iglesia de Antioquía cuando separó a Bernabé y Saulo y los comisionó para el ministerio de evangelizar (Hechos 13: 1,2). Pero la iglesia debe ser cuidadosa en este punto. Su tendencia es mirar más allá de su comunidad inmediata y menospreciar a aquellos dentro del grupo de creyentes que no se separan de la comunidad y navegan por los siete mares. Hay personas que deben ser animadas, preparadas y usadas en una manera particular dentro de la comunidad que rodea la iglesia para que puedan conducir a otros a Cristo. Pero no debería hacerse corno una obra de "pocos individuos" únicamente, sino en una manera en que todo el cuerpo esté presente al saturar la comunidad con las realidades del cristianismo y el mensaje del evangelio. No todos tendrán la habilidad de "echar la red" con resultados , pero todos tenernos la capacidad de amar al prójimo y de "sembrar la semilla" y preparar el camino para aquellos que puedan hacerlo. Sexto: los nuevos creyentes deben integrarse, tan pronto como sea posible, a la vida de la iglesia local. Lo que significa fonnar parte de la iglesia del Nuevo Testamento será discutido en detalle más tarde, pero en este punto es

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importante recalcar con énfasis que fuera del con~exto de la iglesia y la experiencia de la relación con los otros mIemb~os.del cuerpo, un nuevo bebé en Cristo no podrá alcanzar el creCImIento y la madurez de un discípulo de Cristo. No pued~, porque ~o está interiorizado de las experiencias básicas que DIOS ha desIgnado como absolutamente esenciales para el desarrollo espiritual. Habrá algunos que interpretarán estas ideas como críticas a las organizaciones extraec1esiásticas. iPermítase~e ~c1arar ~l asunto! Creo que Dios ha levantado muchas orgamzacIOnes, pnmeramente para complementar la obra de la iglesia local, y en segundo lugar para hacer 10 que, en muchos casos, las iglesi~s han fracasado en hacer. Pero creo firmemente que estas orgamzaciones no deben desatender los ejemplos y principios bíblicos; porque. si 10 hacen, las ricas bendiciones de Dios no los alcanzarán. El ejemplo más evidente y el principio que hay que tener en cuenta es que Dios estableció la iglesia para ser el lugar principal donde los creyentes fueran aliment~dos y edificad?s. Cada nuevo cristiano necesita del cuerpo de Cnsto para ser edIficado en la vida cristiana. Cada organización cristiana que actúa teniendo presente los principios del Nuevo Testamento, debiera considerar se~ament~ su relación con la iglesia local. Debe enseñar esta doctnna bíblIca, promoverla como la base para el desarrollo cris,tiano y .esfo~ zarse con amor y tino por corregir tanto la teologIa de la IgleSIa como los errores de funcionamiento. No debe llegar a ser sustitutivo de la iglesia local, pero tampoco debe ser antagónica a la iglesia local. Debe cooperar en todo sentido para cumplir el ministerio y sentido del plan dispuesto por Dios. Séptimo: la iglesia del siglo XX debe desarrollar su propia estrategia contemporánea, así como su propio enfoque de la evangelización utilizando los principios recién declarados como pautas bíblicas. Una cosa es evidente del estudio de las actividades de la iglesia del Nuevo Testamento. Lo que ellos decían es consecuente; la manera de expresar 10 que decían, así como la forma de


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evangelizar varía de una situación a otra. Tenían las directrices por absolutas, pero sus métodos eran relativos: éstos sirvieron únicamente como medios para cumplir las metas divinas. Esto es 10 extraordinario de las Escrituras. Dejan en libertad a los hombres para que desarrollen enfoques y métodos que sirvan en cualquier cultura y época de la historia. Cuando se estudia la estructura de los sermones de Pedro, o se sigue a Pablo cuando se mueve desde la comunidad judía al mundo gentil, una cosa es cierta. Estos hombres no eran prisioneros de un solo método para presentar el mensaje divino. Variaron su metodología, dependiendo de las circunstancias. Como resultado, notamos que cuando Pablo entró en el mundo pagano y se alejó más y más del medio que había sido saturado con las enseñanzas de Jesucristo, cambió sus métodos de comunicación. Lo que previamente había sido "proclamación", llegó a ser diálogo y participación. En la obra inicial de Pablo, él podía partir de una creencia en Dios y en la revelación divina, pero en el mundo pagano no tenía ninguna base. Había que utilizar una estrategia evangelizante distintiva y apologética. De este modo, la nueva cultura, la nueva mentalidad, la diferencia de conocimiento: todas estas cosas sirvieron a Pablo para determinar el método que debía usar para alcanzar a estas personas con el evangelio de Cristo. Es cierto que él comunicó siempre el "evangelio simple" "con humildad", pero esto tiene que ver con el mensaje y la actitud, no con los métodos. Uno de los problemas clave con la iglesia evangélica del siglo XX es que hemos permitido que los elementos no absolutos se conviertan en absolutos. Hemos permitido que las "maneras de hacer las cosas" lleguen a ser normas. Por una parte hemos tomado los modelos bíblicos (que varían considerablemente a través de la Biblia) y nos hemos quedado con aquel que nos parece el más correcto; quizá con el que nos parece más cómodo. En lugar de considerar todos los ejemplos bíblicos fuentes divinas de la cual emanan principios y guías absolutos, desarrollamos una visión limitada y nos encerramos en un solo método.

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Más aún, hemos permitido que modelos y formas humanas que se han desarrollado dentro de los últimos cincuenta a cien años lleguen a ser absolutos. Creemos que la manera de hacer las cosas ahora es una norma bíblica. Un ejemplo típico en que un enfoque humano se convierte en absoluto es nuestra forma de pensar con respecto al servicio de evangelización del domingo en la noche (o para el caso, cualquier servicio de evangelización en la iglesia). Muchos cristianos creen actualmente que esta era la manera como funcionaba la iglesia en el Nuevo Testamento, aunque no tengamos un solo ejemplo que respalde ese planteamiento, nada que aluda a ello. En efecto, como hemos seftalado, todas las reuniones de la iglesia indicadas en el Nuevo Testamento estaban dedicadas a los creyentes, no a los incrédulos. ¿Es malo, entonces, tener un servicio de evangelización los domingos por la noche? Por supuesto que no. El Nuevo Testamento permite esta libertad. Pero recordemos que este enfoque se desarrolló en los Estados Unidos hace casi un siglo y surtió efecto a causa de una situación cultural y de una mentalidad religiosa totalmente diferente. En muchos lugares actualmente los servicios de evangelización del domingo en la noche son un completo fracaso, porque los incrédulos no asisten a la iglesia. y sin embargo algunos pastores siguen predicando sermones evangelizadores a una multitud de creyentes que conocen el tema de memoria; y serían víctimas de un gran complejo de culpa si se considerara siquiera la posibilidad de cambiar el formato y contenido de los servicios. La iglesia evangélica no puede ni debe encerrarse en formas y modelos, sean del primer siglo o del XX, modelos que han sido diseftados como medios para conseguir algunos fines bíblicos. Cada iglesia en cada cultura y subcultura necesita desarrollar sus propios enfoques de la evangelización de la comunidad. Bajo la dirección creativa del Espíritu Santo y usando todos los recursos humanos disponibles, necesitamos desarrollar iglesias dinámicas del siglo XX que creen estrategias evangelizadoras

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contemporáneas y que se basen en los principios y directrices del Nuevo Testamento.

En resumen ¡El por qué de la existencia de la iglesia en el mundo está claro! Dios llama a un pueblo para que sea de su propiedad. Algún día Cristo volverá para llevar la iglesia consigo. Pero, ¿por qué no ha vuelto? Esta pregunta la hicieron incluso los escépticos del siglo 1 (2 Pedro 3:4). Nótese la respuesta de Pedro: "El Seftor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento" (2 Pedro 3:9). ¿En qué forma está tu iglesia alcanzando personas para Cristo, primero en "tu propia Jerusalén" y luego "en toda Judea y Samaria y hasta lo último de la tierra"? Los siguientes principios novotestamentarios nos guiarán a seguir este aspecto de la Gran Comisión: 1. Cada cuerpo de creyentes debe ser responsable primeramente de su comunidad. 2. La evangelización colectiva es la base de la evangelización individual. 3. La presentación del evangelio a los incrédulos debe hacerse "en el mundo", no "en la iglesia". 4. La meta principal de la evangelización deben ser los adultos y en consecuencia las familias completas. 5. La iglesia es la responsable de identificar a los que han sido llamados por Dios para llevar las buenas nuevas en una manera especial dentro de la comunidad y más allá de la comunidad inmediata, incluso "hasta lo último de la tierra". 6. Los nuevos creyentes deben integrarse a la vida de la iglesia tan pronto como sea posible. 7. La iglesia del siglo XX debe estructurar sus propios enfoques y estrategias contemporáneas para evangelizar utilizando los principios y propósitos recién declarados como directrices bíblicas.

5. La edificación de la iglesia i Los discípulos debían ser enseñados! Esta es la segunda gran tarea contenida en la comisión de Cristo. Los creyentes debían reunirse como una "comunidad" antes de convertirse en organismo maduro. Así como hay una variedad de palabras para describir las actividades de los discípulos a medida que "evangelizaban", hay también una cantidad de palabras para referirse a su ministerio de "edificación". Por supuesto que bautizaban y enseñaban a los nuevos creyentes tal como Jesús les había ordenado en la Gran Comisión. Pero este proceso de crecimiento y desarrollo significaba también comunión de unos con otros, rompimiento del pan, unir sus corazones en oración, y alabanza a Dios. Fueron animados, fortalecidos, implorados, exhortados, amonestados y edificados en la fe. También recibieron informes verbales que describían los resultados de los esfuerzos evangelizadores en otras partes del mundo, y varias cartas (las epístolas) en las que se les indicaba la manera de vivir la vida cristiana. En ocasiones había también disensión y debate cuando los apóstoles y dirigentes amonestaban a otros cristianos que eran culpables de causar confusión entre los hermanos, mediante las enseñanzas falsas e incorrectas. Los resultados de esta actividad se describen en el libro de los Hechos: los discípulos "eran de un mismo sentir", "eran de un corazón y un alma" y "eran edificados". Leemos que "las iglesias eran confirmadas en la fe" y "la palabra del Señor crecía y se multiplicaba". Ellos también

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experimentaban "alegría" y "sencillez de corazón". Por ejemplo cuando los discípulos de Antioquía recibieron la carta de Je~salén, "se regocijaron por el consuelo que les traía" (Hechos 15:31VLA). Es interesante notar que a medida que uno se traslada del estudio de las actividades y resultados entre los creyentes en el libro de los Hechos, a un análisis de las epístolas, una vez más las actividades se convierten en directrices, y los resultados a menudo se convierten en objetivos. "Animaos unos a otros", "edificaos unos a otros", "que amonestéis a los ociosos", "que alentéis a los de poco ánimo", "que sostengáis a los débiles", "seguid siempre 10 bueno unos para con otros", todos estos ejemplos son directrices de Pablo para el cuerpo como un todo (l Tesalonicenses'5: 11-15). Todos los creyentes deben estar envueltos en este proceso de edificación, ministrando los unos a los otros. Debían "crecer siempre en la obra del Sefior" y "ensefiarse y exhortarse unos a otros con salmos e himnos y cánticos espirituales". A Timoteo como pastor joven, le fueron dadas unas instrucciones específicas: "Ocúpate en la lectura, la exhortación y la ensefianza". Se le anima a "que prediques la palabra", "que instes a tiempo y fuera de tiempo", "redarguye , reprende" y "exhorta". A su vez, a Tito se le dice que "corrigiese lo deficiente", "y establecieses ancianos", "pero tú habla lo que está de acuerdo con la sana doctrina". Los ancianos debían "apacentar la grey de Dios" y todos los creyentes debían "contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos". Los maridos reciben el mandamiento de "amar a sus esposas" y las esposas deben "someterse a sus maridos". Los padres son instruidos para "no provocar a ira a sus hijos" y "no exasperarles para que no se desalienten". Más bien se les dice que los críen "en disciplina y amonestación del Sefior". Es frecuente que las directrices que se dan en las epístolas con respecto a la edificación sean seguidas inmediatamente con una declaración de los "resultados esperados" u objetivos,

La edificación de la iglesia

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tal como ocurre en el campo de la evangelización. Pablo escribió a los corintios, que él junto con Timoteo y Silas les habían exhortado, animado e implorado de que "anduvieran como es digno del Sefior" que les había llamado. Más tarde dijo que ellos oraban continuamente para que pudieran ver nuevamente a los tesalonicenses para "completar" 10 que faltaba a su fe. Pablo exhortó a los cristianos de Roma a que se presentaran delante del Sefior para "comprobar la voluntad de Dios", e instruyó a los colosenses a "llevar buen fruto en toda obra buena". "Vamos adelante a la perfección", dice el escritor de Hebreos. ¿Por qué, entonces, existe la iglesia como una comunidad reunida? La respuesta a esta pregunta se deduce claramente del Nuevo Testamento. La iglesia debe llegar a ser un organismo maduro ml.diante el proceso de edificación de modo que se convierta en un testigo dinámico para el mundo y así honre y glorifique a Dios. Lucas nos dice que "las iglesias tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria; y eran edificadas" (Hechos 9: 31). Pablo nos informa que a la iglesia le fueron dados dirigentes con dones para equipar a todos los cristianos para el servicio, de modo que el cuerpo de Cristo fuera edificado (Efesios 4: 11,12,16). "Edificaos unos a otros", exhortó Pablo a los tesalonicenses (l Tesalonicenses 5: 11). Algunas formas de la palabra "edificación" aparecen más veces en las cartas de Pablo a los corintios (particularmente en la primera epístola) que en cualquier otro libro del Nuevo Testamento (l Co. 8:1; 10:23; 14:4,5,12,17,26; 2 Co. 12:19). Esto no sorprende, porque de todas las iglesias en el mundo del Nuevo Testamento, ésta era la más carnal e inmadura y la más necesitada de un crecimiento y desarrollo espiritual (l Co. 3: 1-3). La edificación debe llevar a la madurez o perfección en Cristo. "A quien anunciamos", escribió Pablo a los colosenses, "amonestando a todo hombre, y ensefiando a todo hombre en sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre" (Col. 1:28). El interés principal del Apóstol para el

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cuerpo de Cristo es que "todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo" (Efesios 4: 13). Una iglesia madura: ¿qué es? ¿Cómo puede uno reconocer una iglesia madura? ¿Por qué criterio podemos medirnos a nosotros mismos como un cuerpo para ver si hemos alcanzado la perfección? Nuevamente el Nuevo Testamento es explícito: "Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor" (l Corintios 13:13). La madurez en el cuerpo de Cristo puede identificarse por la permanencia de las virtudes. El grado de perfección puede medirse por la forma en que las iglesias manifiesten fe, esperanza y amor. Esto es evidente en los escritos de Pablo, ya que él usó frecuentemente estas tres virtudes para medir la madurez de las iglesias del Nuevo Testamento. Nótense estos párrafos introductorios en sus cartas a varias iglesias. PRIMERA CARTA A LOS TESALONICENSES Damos siempre gracias a Dios por todos vosotros, haciendo memoria de vosotros en nuestras oraciones, acordándonos sin cesar delante del Dios y Padre nuestro de la obra de vuestra@ del trabajo de vuestro ~y de vuestra constancia en la€Peran~en nuestro Señor Jesucristó\Í Tesalonicenses 1: 2,3). SEGUNDA CARTA A LOS TESALONICENSES Debemos siempre dar gracias a Dios por vosotros, hermanos, como es digno, por cuanto vuestra@va creciendo, y eliíliñQr)de todos y cada uno de vosotros abunda para con los demás; ta~ue nosotros mismos nos ~riamos de vosotros en las iglesias de Dios, por vuestra paciencia y ® en todas vuestras persecuciones y tribulaciones que soportáis (2 Tesalonicenses 1:3,4). CARTA A LOS COLOSENSES Siempre orando por vosotros, damos gracias a Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, habiendo oído de vuestra@ en Cristo Jesús, y del ~que tenéis a todos los santos, a causa de la<€!>e;an3i>que os está guardada en los cielos, de la cual ya habéis oído por a palabra verdadera del evangelio (Colosenses 1:3-5).


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CARTA A LOS EFESIOS Por esta causa también yo, habiendo oído de vuestra@en el Señor Jesús, y de vuestroCáíñOh para con todos los santos, no ceso de dar gracias por vosotros,'lra-ékndo memoria de vosotros en mis oraciones, para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado, y cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los santos (Efesios 1: 15-18). PRIMERA CARTA A TIMOTEO Pues el propósito de este mandamiento es el@nacido de corazón limpio, y de buena conciencia, y de@ no fingIda (l Timoteo 1: 5).

También Pedro se refiere a esta trilogía: ...ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifesta- . do en los postreros tiempos por amor de vosotros, y mediante el cual creéis en Di~ quien resucitó de los muertos y le ha dado gloria, para que vuestra®y speranz sean en Dios. Habiendo purificado ~~ almas por la obediencia a la verdad, mediante el Espíritu, para e~ fraternal no fingido, amaos unos a otros entrañablemente, de corazon puro (l Pedro 1:20-22).

Es evidente el criterio del Nuevo Testamento para determinar el nivel de madurez de un cuerpo local de creyentes. En primer lugar: ¿se manifiesta amor hacia los demás miembros del cuerpo de Cristo? Segundo: ¿existe una fe poderosa y verdadera? Tercero: ¿se ve una demostración de esperanza? Pero estas palabras no pueden ser sólo símbolos teológicos. ¿Qué significan? Sólo a medida que reforcemos estas palabras con sus significados y contenido, podremos tener el cuadro completo. Una vez más el Nuevo Testamento habla en forma clara. Amor "El mayor de ellos es el amor" concluye Pablo (l Corintios 13: 13). El Apóstol hace resaltar constantemente esta verdad en su correspondencia con las iglesias. CARTA A LOS COLOSENSES Vestíos, pues como escogidos de Dios, santos y amados, de entrañable misericordia, de benignidad, de humildad, de mansedumbre, de

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Refinemos la perspectiva de la iglesia paciencia; soportándoos unos a otros, y perdonándoos unos a otros si alguno tuviere queja contra otro. De la manera que Cristo os perd~~í también hacedlo vosotros. Y sobre todas estas cosas vestíos ~~ que es el vínculo perfecto (Colosenses 3:12-14).

PRIMERA CARTA A LOS TESALONICENSES Mas el mismo Dios y Padre nuestro, y nuestro Señor Jesucristo, disuestro camino a vosotros. Y el Señor os haga crecer y abundar en amo unos para con otros y para con todos, como también lo hacemos nosotros para con vosotros (l Tesalonicenses 3: 11 ,12). CARTA A LOS FILIPENSES Y esto pido en oración, que vuestro~abunde aun más y más en ciencia y en todo conocimiento, para que aprobéis lo mejor, a fm de que seáis sinceros e irreprensibles para el día de Cristo (Filipenses 1:9,10). CARTA A LOS EFESIOS ... para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean~astucia las artimañas del error, sino que siguiendo la verdad en ~ crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor (Efesios 4: 14-16).

También el apóstol Pedro pone el amor al "más alto nivel" cuando dice, "Y ante todo, tened entre vosotros ferviente amor; porque el amor cubrirá multitud de pecados" (l Pedro 4:8). Y no hay que investigar mucho acerca del interés de Juan, porque en su primera epístola afirma cuatro veces que los creyentes deben "amarse unos a otros" (1 Juan 3: 11; 3:23; 4:7; 4: 11). Pero, ¿qué es el amor? ¿Cómo se manifiesta? ¿Cómo puede reconocerse en el cuerpo de Cristo? El pasaje más importante donde se analizan los distintos aspectos del amor se encuentra por supuesto en 1 Corintios 13. Aquí, Pablo detalla lo que es el amor para la inmadura iglesia de Corinto: es decir, la forma cómo debe manifestarlo el cuerpo de Cristo. Desafortunadamente, este "gran capítulo del amor" es a menudo sacado de su contexto y usado aisladamente. Para tener el significado auténtico, así como para notar el impacto de las palabras de Pablo, uno debe ver esta descripción del amor a la luz de toda la epís-


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tola de Corintios y debe interpretarse esta definición teniendo presente la carnalidad existente en Corinto. Por lo tanto, debemos observar las palabras de Pablo en 1 Corintios 13 en relación con el cuerpo de Cristo, y no sólo con cada cristiano en forma individual. Notemos primeramente que los corintios "no tenían necesidad de ningún don" (1 Corintios 1:7). No obstante, era una iglesia inmadura. Pablo los clasifica como "nrnos en Cristo" (3: 1), carnales (3:3). Es obvio que la manifestación de los dones espirituales en una iglesia local no es sinónimo de espiritualidad y madurez. Por 10 menos, este era el caso con los corintios. En 1 Corintios se encuentra la declaración más contundente de Pablo. Sin duda, había más individuos en Corinto que podían hablar en lenguas que en cualquiera otra iglesia del Nuevo Testamento; sin embargo, había una falta de amor y en consecuencia, habían venido a ser "metal que resuena, o címbalo que retine" (13:1). Estos corintios también tenían los dones de profecía, sabiduría, conocimiento y fe, pero no tenían amor y en consecuencia Pablo deduce que son "nada" (13: 2). Algunos de estos creyentes de Corinto sin duda tenían el don de "repartir" y estaban dispuestos a sacrificarse físicamente en el martirio, pero la afirmación de Pablo es que sin amor, este tipo de conducta es totalmente infructuosa (13:3). El Apóstol, por 10 tanto, ensena cómo reconocer el amor en el cuerpo de Cristo. Si esto no es la manifestación de dones espirituales, entonces, ¿qué es? El amor es sufrido (13:4). En otras palabras, es 10 contrario de lo que los corintios estaban demostrando. No se toleraban unos a otros y había desacuerdos y divisiones entre ellos (1: 1O). El amor... es benigno; ... no tiene envidia (13:4). Al comenzar su carta, Pablo había escrito acerca de "los celos y contiendas" entre los corintios (3:3). El amor... no es jactancioso, no se envanece (13:4). Pablo debió advertir a los corintios contra la falsa arrogancia (1 :29). "Si alguno entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase igno-

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rante, para que llegue a ser sabio....ninguno se gloríe en. l?s hombres.... o qué tienes que no hayas recibido? y si lo recibiste, ¿por qU~ te glorías como si no lo hubieras recibido?" (3: 18, 21;4:7). El amor... no hace nada indebido (13:5). Había inmoralidad en la iglesia de Corinto, y Pablo afirma, "tal fornicación cual ni aun se nombra entre los gentiles" (5: 1; 6: 15-20). Más aún, ellos estaban actuando de una manera indebida con respecto a la Cena del Señor; algunos comían en exceso Y otros bebían en exceso hasta llegar a la embriaguez (11 :20,21). El amor... no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor (13: 5). Aquí había creyentes que llegaban hasta los tribunales de justicia contra otros creyentes (6: 1-7). Se agraviaban y defraudaban unos a otros (6:8). Eran insensibles ante los miembros más débiles del Cuerpo de Cristo y algunos hacían que su libertad en Cristo se convirtiera en "tropezadero para los débiles" (8:9). De hecho, había algunos que participaban en la idolatría (10: 14). El amor... no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad (13: 6). Resulta difícil formarse un concepto de cristianos a los que Dios ha dado dones, pero que se jactan de la inmoralidad en la iglesia. Pablo afirma enfáticamente: "Vosotros estáis envanecidos [por esta inmoralidad]. ¿No debiérais más bien haberos lamentado?" (5 :2). Después de defmir el amor y de contrastar sus ingredientes con la notoria carencia de los corintios, Pablo hace algunas afirmaciones positivas acerca del amor (13:7). "Todo 10 sufre" (es decir, sufre y soporta todo tipo de presiones). ''Todo lo cree" (significa que está "siempre dispuesto a creer 10 mejor", Moffatt). "Todo 10 espera" (demuestra una mirada al futuro, no un pesimismo irremediable). "Todo 10 soporta" (es constante y capacita al cristiano para continuar en 10 más reñido de la batalla). Los corintios, por supuesto, eran culpables de fallar en cada uno de estos puntos. No se estaban soportando con paciencia unos a otros; estaban dispuestos a creer falsedades, incluso


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acerca del apóstol Pablo (4:3-5; 9:1-3); eran negativos en sus actitudes; y estaban sucumbiendo ante la presión del mundo y su sistema. Al llegar ahora a los versículos 8-12 en 1 Corintios 13, encontramos que algunos aspectos de las afirmaciones de Pablo son difíciles de entender. Pero en el contexto, algunas verdades son obvias. Pablo concluye en una forma natural y lógica diciendo que "el amor nunca deja de ser" (13:8). Algunos dones cesarán y específicamente los dones de "profecía", "lenguas" y la "ciencia" [conocimiento] (13:8). "Porque", dice Pablo, "en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará" (13:9,10). ¿A qué ~e está refiriendo Pablo? Nótese el contraste de palabras y frases que él usa en los versículos citados y en los que siguen (es decir, en los versículos 9-12): Parte o incompleto niño de niño vemos por espejo conozco en parte

Perfecto o completo hombre de hombre veremos cara a cara conoceré plenamente

Analizando toda la epístola de 1 Corintios y comparándola con las cartas que Pablo escribió a otras iglesias, se pueden sacar ciertas conclusiones. Estos creyentes no habían alcanzado el grado de madurez y de perfección al que otras iglesias del Nuevo Testamento habían llegado. Todavía eran niños o criaturas. Eran niños en su conducta. Habían logrado un progreso muy limitado en cuanto llegar a conformarse a la imagen de Jesucristal. Ni siquiera habían alcanzado el desarrollo espiritual para 1. Nótese que Pablo utiliza la misma técnica literaria a través de este capítulo. El usa el pron~mbr~ personal y se aplica esas frases a sí mismo: "Si yo hablase ... vengo a y si entregase... de nada me sirve... Cuando yo ser. ..:. SI tUVIese... nada soy ~ra nmo, hablaba como niño mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de ni· no... Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido". A la luz. de.l context?, es obvio que él está hablando de las grandes necesidades de los c.onntlOs, pero ilustra estas verdades relacionándolas con su propia vida. Los corintios no tuvIeron problema en entender la enseñanza.

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Refinemos la persepctiva de la iglesia

que Pablo pudiera escribirles como lo hizo a los tesalonicenses, a los colosenses, a los efesios y a los filipenses y como para que pudiera dar gracias a Dios por su fe, esperanza y amor. Antes, parece que habían casi evitado estas virtudes como un cuerpo local de creyentes. Estaban viviendo en un estado de "parcialidad", "niftez" y "oscuridad" en su vida espiritual, y para corregir la situación, Pablo les amonesta de modo que puedan fijar su atención en las prioridades. Primero les "muestra un camino más excelente"; ellos debían "seguir el amor" (12:31; 14:l);y luego podrían "procurar los dones mejores" para el cuerpo (12:31)2.

La edificación de la iglesia con todos los santos (Filemón 5)

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(l Timoteo 4: 10)

No poner la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo (1 Timoteo 6: 17) La esperanza de la vida eterna

(Tito 1:2) Aguardando la esperanza bienaventurada (Tito 2: 13) Nos hizo renacer para una esperanza viva (l Pedro 1: 3) Esperad por completo en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea manifestado (1 Pedro 1: 13).

Fe y esperanza Fe y esperanza: las otras dos virtudes que Pablo señala como patrones para medir el grado de madurez de la iglesia local, también son descritas en una manera singular en el Nuevo Testamento. Aunque no hay un pasaje central que describa estas virtudes tal como ocurre con el amor en 1 Corintios 13, existen varias palabras y frases usadas por los escritores del Nuevo Testamento para ampliar el contenido y significado de estas palabras. Algunas de estas frases aparecen a continuación: FE Obra de fe (l Tesalonicenses 1:3) Coraza de fe (1 Tesalonicenses 5:8) Fe en Cristo Jesús (Colosenses 1:4)

Fe en el Señor Jesús (Efesios 1: 15)

Fe en Dios (l Pedro 1: 21) La fe va creciendo (2 Tesalonicenses 1:3) Fe no fingida (l Timoteo 1: 5) Fe hacia el Señor Jesús y para

ESPERANZA Constancia en la esperanza (l Tesalonicenses 1: 3) Esperanza de salvación (l Tesalonicenses 5: 8) Esperanza que os está guardada (Colosenses 1: 5) Para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado (Efesios 1: 18) Esperanza en Dios (1 Pedro l :21 ) Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza (Hebreos 10:23) El Señor Jesucristo, nuestra esperanza (1 Timoteo 1: 1) Esperamos en el Dios viviente

2. El concepto de los "dones mayores" se desarrolIa en profundidad en el capítulo 8.

Incluso una lectura casual de esta lista revela que la fe y la esperanza están íntimamente ligadas en contenido y significado. El escritor de Hebreos aclara esta relación cuando dice: "Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve" (Hebreos 11: 1). La fe tiene que ver con los cristianos mismos, con sus personalidades, es decir, sus mentes, sus actitudes, sus voluntades. Esto implica convicciones profundas y seguridad. El objeto principal de nuestra fe es Dios el Padre y su Hijo Jesucristo, pero también incluye fe en nuestros hermanos cristianos (1 Corintios 13:7; Filemón 5). La esperanza, por otra parte, aunque ligada a la fe, tiene que ver con el objeto y contenido de la fe. Se usa con más frecuencia para referirse a la salvación y a la liberación de este mundo para ir al encuentro del Señor Jesucristo cuando El venga otra vez. La palabra esperanza se usa también para describir el estado de los cristianos. Se usa en conjunción con palabras y frases tales como "constancia" (1 Tesalonicenses 1:3), "sin fluctuar" (Hebreos 10:23), "esperamos" (1 Timoteo 4: 10; 6: 17; 1 Pedro 1: 13). Se usa para describir "certeza" y "estabilidad". En conclusión, es obvia la razón por la que Pablo se refiere a la fe, esperanza y amor, como las virtudes principales por las que podemos medir el nivel de madurez de la iglesia. El amor tiene que ver con un trato propio de Cristo entre los miembros

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del cuerpo y con todos los demás hombres; una actitud que cree unidad y unanimidad. La fe se relaciona con la confianza que el cuerpo de Cristo tiene en su Cabeza: el Señor Jesucristo. Hay una convicción y seguridad única que Dios existe, que El responde a las oraciones y que El es la fuente divina de la vida y la existencia. La presencia de la esperanza se manifiesta en la estabilidad, constancia y certeza, y en forma particular en mirar más allá del presente hacia aquel día cuando Jesucristo vuelva nuevamente por su iglesia y establezca a partir de entonces su reino eterno. En resumen ¿Por qué existe entonces la iglesia como una comunidad reunida? La iglesia debe convertirse en un organismo maduro a través del proceso de edificación, y esta madurez debe reflejarse primeramente en el grado de amor que existe en el cuerpo de Cristo, y en segundo lugar, por el grado de fe y esperanza colectiva que se manifieste. "Pero cada uno mire como sobreedifica" fue la advertencia de Pablo. Una iglesia puede ser débil e inmadura, edificada sobre madera, heno u hojarasca. O puede ser fuerte y madura, construida de oro, plata y piedras preciosas (l Corintios 3: 10-15). Si la iglesia es inmadura reflejará impaciencia, contiendas, envidias, divisiones, arrogancia y una conducta inapropiada. Si es madura, se destacará por su amor en aumento, una unidad en la fe y una constancia en la esperanza.

6. Experiencias vitales del Nuevo Testamento Cuando se intenta formular directrices para la iglesia del siglo XX y se establecen propósitos y principios basados en el Nuevo Testamento, es importante examinar las experiencias de los cristianos del primer siglo. Aunque hay una variedad de tales experiencias registradas en el libro de los Hechos e instrucciones adicionales dadas en las epístolas con respecto a estas experiencias, podemos clasificarlas en tres categorías: experiencias vitales de aprendizaje con la Palabra de Dios; experiencias vitales de relación con Dios y de unos con otros; y experiencia vital de testimonio ante el mundo no cristiano. Experiencias vitales de .aprendizaje La Gran Comisión de nuestro Señor es enfática acerca de la importancia de enseñar la Palabra de Dios a los nuevos creyentes. "Haced discípulos", fue la exhortación de Jesús, y luego había que "enseñarles" a estos discípulos. y los apóstoles hicieron esto, porque los nuevos creyentes en Jerusalén "perseveraban en la doctrina de los apóstoles..." (Hechos 2 :42). Había una penetración inmediata de la verdad y la doctrina bíblicas. "Desead, como niños recién nacidos", escribió Pedro, "la lecha espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis para salvación" (l Pedro 2:2). Aunque hay una variedad de palabras en el griego del Nuevo Testamento para "enseñar", la más común aparece en Mateo 28:20. Cerca de cien veces se cita la palabra didasko, y su uso

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se distribuye unifonnemente en los Evangelios, el libro de los Hechos y las epístolas. Es interesante notar que la palabra se usa la mitad de las veces en el libro de los Hechos para describir el proceso de enseñanza y aprendizaje entre los no cristianos y las otras veces en relación con el mismo proceso entre los cristianos 1 . Nadie puede negar la importancia de la acumulación de información cuando hablamos desde el punto de vista de la edificación de la iglesia. Una iglesia que no provee una buena enseñanza bíblica no puede clasificarse como iglesia neotestamentaria. Hay que notar, sin embargo, que la fonna en que se adopta esta enseñanza varía considerablemente. No hay directrices absolutas o patrones estereotipados. Los métodos y enfoques, tanto si eran usados por Jesús, los apóstoles u otros miembros del cuerpo de Cristo, variaban de acuerdo a la situación. Algunas veces el grupo era numeroso; otras era pequeño. En algunas ocasiones la enseñanza la impartía una persona; a veces esto lo hacían dos o más. La presentación podía ser extensa o breve según la oportunidad. Podía ocurrir en fonna espontánea o ser planeada. Podía ser un discurso; también podía ser un tema de discusión en grupo. A veces la enseñanza podía ser presentada en una manera verbal; pero otras veces convenía visualizarla. Podía haber mayonnente una transmisión de verdad; pero también podría requerir de todo un proceso. Sin embargo, todo esto tenía un objetivo (cuando sucedía entre los creyentes): su edificación. Los métodos y enfoques eran los medios para lograr este dinámico fin. Experiencias vitales de relación El Nuevo Testamento está lleno de ilustraciones e instrucciones con respecto a las experiencias de relación que los creyentes tenían unos con otros y con Dios. Además estos dos tipos de re1. Para un estudio detallado de los significados de la palabra griega "l~nscñanza" véasc la obra de Roy B. Zuck, "Greek Words for Tcach ", Biblioteca Sacra 122 (April-June 1965), pp. 158·168.

Experiencias vitales del Nuevo Testamento

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lación están tan integrados que es difícil separarlos, aunque nos encontremos escribiendo acerca de ello. Por ejemplo: los nuevos creyentes de Jerusalén, aparte de ser instruidos en la doctrina, estaban continuamente "en comunión [koinon(a] unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones". Cuando comían y oraban juntos, experimentaban la comunión dinámica de unos con otros y con Dios. En esta peculiar serie de circunstancias, sin duda estaban literalmente compartiendo su comida unos con otros y recordando al mismo tiempo el cuerpo quebrantado y la sangre derramada del Señor. Cuando oraban unos por otros, indudablemen te alababan a Dios en la adoración y las acciones de gracias. Juan reconoció la interrelación de estas dos experiencias cuando escribió: "Lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo" [ el subrayado es mío] (l Juan 1:3). Oración colectiva

Cuando la iglesia comenzó, una de las experiencias más interesantes para los que estaban esperando en el aposento alto fue la oración colectiva. En unanimidad de espíritu, los ciento veinte creyentes "perseveraban... en oración" (Hechos 1: 14), mientras esperaban que viniera el Espíritu Santo como les había prometido Jesús. Cuando vino el Espíritu Santo en el día de Pentecostés, Pedro que se convertiría en el futuro portavoz de los creyentes en Jerusalén, interpretó esta maravillosa manifestación a las multitudes. Y cuando él predicó el evangelio con poder y convicción se agregaron tres mil a los ciento veinte creyentes (Hechos 2:41). Se nos dice que estos nuevos cristianos, dentro del contexto de enseñanza y comunión, "perseveraban ... en las oraciones" (Hechos 2:42). En muchas de las epístolas se instruye a la iglesia en la ora-

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ción colectiva 2 . Pablo dijo a los creyentes de Roma y Colosas que se entregaran a la oración (Romanos 12: 12; Colosenses 4:2). Se dirigió a los creyentes de Efeso y Tesalónica para que "oraran en todo tiempo" y "sin cesar" (Efesios 6: 18; 1 Tesalonicenses 5: 17). Escribió a los filipenses: "Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios" (Filipenses 4: 6). Santiago exhortó a los creyentes para que "oraran unos por otros" (Santiago 5: 16), y Pablo escribió a Timoteo en estos términos: "Exhorto ante todo, a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres" (1 Timoteo 2: 1). Es interesante notar que muchas de estas referencias a la oración aparezcan en un contexto que parece implicar "vida de cuerpo" y koinon{a. Nótese por ejemplo el contexto de oración de cada uno de estos pasajes que siguen a continuación, prestando atención al término "unos a otros": Amaos los unos a los otros con amor fraternal; en cuanto a honra, prefiriéndoos los unos a los otros. En lo que requiere diligencia, no perezosos; fervientes en espíritu, sirviendo al Señor; gozosos en la esperanza; sufridos en la tribulación; constantes en la oración; compartiendo para las necesidades de los santos; practicando la hospitalidad (Romanos 12: 10-13). También os rogamos, hermanos, que amonestéis a los ociosos, que alentéis a los de poco ánimo, que sostengáis a los débiles, que seáis pacientes para con todos. Mirad que ninguno pague a otro mal por mal; antes seguid siempre lo bueno unos para con otros, y para con todos. Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con nosotros en Cristo Jesús (l Tesalonicenses 5: 14-18). ¿Está alguno entre vosotros afligido? Haga oración.¿Está alguno alegre? Cante alabanzas. ¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le serán perdonados. Confesaos vuestras ofensas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados. La oración eficaz del justo puede mucho (Santiago 5:13-16). 2. ~o todas las !eferencias estarán ~itadas a la oración de grupo. También se relacionaran con la VIda personal de oraCIon del creyente. Sin embargo, el contexto en el c,ual se da el mandato de orar, sugiere frrmemente la idea de oración de grupo o colectIva.


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Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración. Y ante todo, tened entre vosotros ferviente amor; porque el amor cubrirá multitud de pecados. Hospedaos los unos a los otros sin murmuraciones. Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios (l Pedro 4:7-10).

Nótese cuán frecuentemente la oración colectiva aparece en el contexto de las acciones de gracias (Efesios 5:20; Filipenses 4:6; Colosenses 4:2; 1 Tesalonicenses 5:17,18; 1 Timoteo 2:1). Aunque en la oración se incluían las peticiones por las necesidades personales, ésta no estaba destinada a satisfacer una "conducta egoísta", sino a que los corazones se llenaran con "acciones de gracias a Dios". En varias ocasiones, Pablo pidió las oraciones por él (2 Tesalonicenses 3: 1; Efesios 6: 19), en forma especial para que la Palabra de Dios se esparciera y fuera glorificada (2 Tesalonicenses 3: 1) y para que él pudiera hablar vigorosamente el "misterio del evangelio" (Efesios 6: 19). Pablo, a su vez recuerda frecuentemente a los creyentes acerca de su interés personal en orar por ellos (Romanos 1:8; Efesios 1:16; 3:14; Filipenses 1:9,10). Estas eran las características de una "reunión de oración" del Nuevo Testamento. Estas experiencias de oración, no parecen haber sido sólo "períodos de oración", o un "momento", o "una tarde", o "un día" apartado para la oración, aunque esto está incluido. En ocasiones especiales se reunían para orar, particularmente cuando había necesidades determinadas (Hechos 12: 12). Sin embargo, parecía que con más frecuencia se intercalaba la oración dentro de una variedad de experiencias en que participaban los creyentes cuando se reunían para ser edificados. Y cuando oraban, lo hacían por las necesidades de cada uno. Oraban por los que llevaban el evangelio a otros, y oraban por todos los hombres.

Alabanza colectiva La música siempre ha sido una parte de la vida del pueblo de Dios. El Antiguo Testamento está lleno de ilustraciones de varios tipos de expresiones musicales, particularmente el canto.

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David es un ejemplo del hombre que usa su voz tanto para cantar como para ser un instrumento que alabe a Dios. En el Nuevo Testamento, Jesús ejemplarizó el lugar de la alabanza, porque después que hubo participado de la última cena con sus discípulos y poco antes que "salieran al monte de los Olivos" cantaron un himno (Marcos 14:26). Pablo se refirió particularmente a la alabanza por medio de los himnos: "Hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales", escribió él en la carta a los Efesios, "cantando y alabando al Señor en vuestros corazones" (Efesios 5: 19). "La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales" (Colosenses 3: 16), fue su mensaje cuando se dirigió a los colosenses. Nótese nuevamente el contexto de "alabanza colectiva" yen particular su propósito. Ellos debían ministrarse unos a otros; "enseñar" y "exhortarse" unos a otros. Servía para la edificación del cuerpo de Cristo. Debía brotar también de un corazón "agradecido" a Dios. Al igual que en la oración colectiva, la alabanza colectiva debía ser una expresión natural y espontánea y una experiencia específica que estaba vitalmente relacionada con la experiencia básica de la vida y koinonía del cuerpo. Hay que notar también que Pablo relaciona la alabanza colectiva a la experiencia básica del aprendizaje de la verdad biblica. En efecto, la alabanza debe ser el medio en que los creyentes se "enseñen" y "amonesten" unos a otros y que por sobre todo, la "palabra de Cristo" pueda "morar en abundancia" dentro de ellos (Colosenses 3: 16). Acerca de este concepto, Herbert Carson sugiere lo siguiente: Su experiencia de la Palabra no es la de un individuo solamente, porque es en el contexto de la comunión de la iglesia donde ellos deben aprender sus verdades. Por lo tanto debe haber un compartir mutuo de la Palabra. De ese morar de la Palabra ellos aprenderán la sabiduría de Dios, y esa sabidurfa llegará a ser el ambiente en el que


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se moverán a medida que se edifican unos a otros en el conocimiento. La adoración de la iglesia se presenta aquí desde el punto de vista de la edificación de los creyentes... la alabanza a través de los himnos no será un medio de escape, sino un medio de instrucción 3 .

Esta es una correlación directa entre el propósito de la alabanza colectiva y el contenido que menciona Pablo en Efesios y en Colosenses. Estos creyentes debían enseñarse y amonestarse unos a otros con "salmos, himnos y cánticos espirituales" (Colosenses 3: 16; Efesios 5: 19). Algunos piensan que quizás el Apóstol se haya referido al salterio del Antiguo Testamento al usar la palabra "salmos". Si esto es así, no hay necesidad de un comentario sobre la calidad del contenido. Nada puede superar las mismas "palabras de Dios" como la base para la edificación. _ El término "himno" sin duda se refiere a "salmos de alabanza", composición poética, no inspirada desde el punto de vista de la revelación bI'blica, pero muy "inspirada" en términos del espíritu humano. Aunque de origen humano, estos himnos debían ser usados para enseñarse unos a otros y para glorificar a Dios. Los "cánticos espirituales" podemos llamarlos "odas espirituales". El término oda es amplio en significado y se refiere a la poesía tanto sagrada como secular. Los creyentes, sin embargo, debían hacer una melodía en sus corazones con odas espirituales: canciones que expresaran sus actitudes y sentimientos hacia el Señor y hacia los demás. Hay que tener cuidado, sin embargo, de no interpretar las palabras de Pablo aquí a través de la red tradicional de los distintos enfoques cristianos con respecto a la "expresión musical". Pablo no está hablando aquí de las fonnas musicales, es decir, tiempo, ritmo, melodía o armonía. Las "palabras" o la "expresión poética" es la cosa principal. Las palabras usadas deben ser, dice Pablo, las mismas palabras de Dios (como los salmos); en segundo lugar, las palabras deben alabar a Dios (aquellas escritas 3. Herbcrl M. Carson, The Epistles o[ Paul to the Colossians .and to Philemon (Las Epístolas de Pablo a los Colosenses y a Filemón) (Grand Raplds: Eerdmans, 1960), p.90.

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por creyentes) y en tercer lugar, las palabras deben expresar verdaderas experiencias cristianas. La manera en que las iglesias del Nuevo Testamento se expresan "musicalmente" sería difícil de identificar si la comparamos con el himnario típico que usa la iglesia evangélica de hoy. Pero la forma en que se expresaba no era la cosa importante, ¡lo que se expresaba es lo que importa! Tal como lo explicaremos luego, la Biblia permite bastante libertad en lo que se refiere a forma, pero es muy específica cuando se trata de contenido y propósito. Pablo está hablando aquí de un aspecto de la forma de la iglesia: la música. El tiempo, ritmo y melodía son todos factores relativos de la expresión musical. Están relacionados por la cultura. Pero el propósito de la música cristiana (la edificación) es absoluto. Y la Biblia es clara cuando señala que los cristianos necesitan "cantar juntos" para edificarse unos a otros. Los tipos de expresión musical crean una relación dinámica y ayudan a los creyentes a aprender de la Palabra de Dios. La ofrenda colectiva

La historia de la iglesia en el Nuevo Testamento es una historia de un grupo de personas que "se preocupaban de otros", en forma particular de otros creyentes. "Hagamos bien a todos" dijo Pablo y agregó, "mayormente a los de la familia de la fe" (Gálatas 6: 10; 1 Tesalonicenses 5). Cuando escribió a los cristianos de Roma, les exhortó a contribuir para las necesidades de los santos y a practicar la hospitalidad (Romanos 12: 13). Ofrendar colectivamente fue un ejemplo que dieron los creyentes en el mismo comienzo de la iglesia en Jerusalén. A causa de los factores socioeconómicos de aquel tiempo, "tenían en común todas las cosas". Los cristianos "vendían sus propiedades y sus bienes, y los repartían a todos según la necesidad de cada uno" (Hechos 2:44,45). Sin embargo, aunque los discípulos fueron esparcidos y la Palabra era proclamada y enseñada a través de Judea y Samaria y en el mundo del Nuevo Testamento, el concepto de ofrendar y compartir colectivamente no se olvidó. Aunque las condicio-


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nes socioeconómicas eran diferentes, ya que las personas ten ían sus propios hogares, sus empleos particulares, y se ganaban su propia vida, aún así demostraban interés por los otros creyentes necesitados. Cuando Pablo escribió a la iglesia en Filipos, dio gracias a Dios por su "participación (koinonía) en el evangelio desde el primer día hasta ahora" (Filipenses 1:5). Sin duda, se refería al hecho de que estos cristianos "más de una vez" habían enviado regalos materiales para ayudarle en sus necesidades materiales (Filipenses 4: 14-16). Al escribir a los corintios y exhortarles a que participaran en la "obra de gracia" de la ofrenda colectiva, Pablo usó la iglesia de Macedonia como ejemplo. "Pues doy testimonio", dijo él, "de que con agrado han dado conforme a sus fuerzas, pidiéndonos con muchos ruegos que les concediésemos el privilegio de participar en este servicio para los santos" (2 Corintios 8:3,4). Pablo creía y enseñaba que la ofrenda colectiva era una experiencia esencial para todos los creyentes. "Para que estéis enriquecidos en todo para toda liberalidad", escribió a los corintios (2 Corintios 9: 11). Pero llegó aún más allá y explicó que la ofrenda colectiva es una experiencia que produce la mutua edificación. "Porque la ministración de este servicio no solamente suple lo que falta a los santos, sino que también abunda en muchas acciones de gracias a Dios; pues por la experiencia de esta ministración glorifican a Dios por la obediencia que profesáis al evangelio de Cristo, y por la liberalidad de vuestra contribución para ellos y para todos; asimismo en la oración de ellos por vosotros, a quienes aman a causa de la superabundante gracia de Dios en vosotros" (2 Corintios 9: 12-14). Este pasaje (2 Corintios 8-9) provee en sí mismo un estudio fascinante del cristianismo y sus relaciones. Demuestra la importancia de preocuparse por las necesidades de los otros miembros del cuerpo de Cristo; enfatiza el crecimiento espiritual producido en las vidas de aquellos que comparten; se refiere no solamente a los beneficios físicos de los que reciben las donaciones,

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sino también a los beneficios espirituales; ilustra el desarrollo del cuidado mutuo, no solamente en dar, sino en orar unos por otros (2 Corintios 9: 14). Más aún, la implicación es clara (como ocurría en Jerusalén en los primeros días de la iglesia). Los no creyentes conocieron el cuerpo de Cristo en su obra de cuidado mutuo, no sólo en el aspecto local, sino a través de todo el mundo del Nuevo Testamento. Esto en sí mismo fue el respaldo del evangelio de Cristo, cuando éste se predicaba al mundo pagano tomando un verdadero significado teológico. Ninguna actividad como el compartir bendiciones materiales puede demostrar mejor, conceptos tales como ''verdadero amor cristiano", "unidad" y la "realidad de la fe cristiana". El aprecio verbal y el interés son actos de bondad fáciles y baratos. Pero compartir tangiblemente lo que es de uno con los demás "cuesta" y es una experiencia que toda la humanidad (salvados e incrédulos) pueden identificar. Es fácil "amarnos a nosotros mismos", pero es muy difícil "amar" a nuestros vecinos como a nosotros mismos. Los incrédulos que veían estos actos de bondad no podían sino impresionarse con las cualidades sobrenaturales de la vida en Cristo.. ¡Esto iba contra el orden natural! ¡Es lo contrario de lo que el hombre desea hacer! Era una demostración poco corriente de cualidades que venían de una fuente sobrenatural; del Cristo que mora en el interior de la persona; Aquel que ha sido proclamado como el Hijo de Dios.

La comida colectiva Es imposible leer el Nuevo Testamento sin concluir que la "comida colectiva" en realidad era una experiencia significativa para los creyentes del primer siglo. Fue, por supuesto, una experiencia normal para los discípulos de Jesús, mayormente para los doce, cuando viajaban con El durante su ministerio en la tierra. Pero su cena juntos antes de que Jesús fuera apresado tuvo un significado especial. Fue allí cuando "Jesús tomó el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo" (Mateo 26: 26).


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Luego, el Señor "tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados" (Mateo 26: 27,28). Sin duda los cristianos de Jerusalén en los primeros días de la iglesia emularon esta experiencia que los doce habían tenido con Cristo. Lucas afirma que "perseveraban... en el partimiento del pan y en las oracÍones... y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo" (Hechos 2 :42,46,47b). Estas comidas no fueron cenas ordinarias para estos nuevos creyentes. No cabe duda de que a menudo partían el pan y participaban de la copa, y al hacerlo proclamaban la muerte de Cristo. Algunos creen que lo hacían diariamente. Las comidas religiosas no eran cosa desconocida en esos días, incluso entre los paganos y otras sectas religiosas. Los judíos habían celebrado a través de la historia la festividad de la Pascua. Por lo tanto no era una experiencia totalmente nueva para estos judíos cristianos participar en una comida religiosa. Lo que sí era nuevo, sin embargo, es que una parte de esta comida sirviera para recordar la muerte sacrificial de Jesucristo. Cuando Pablo escribió a los cristianos de Corinto, tuvo que corregir el mal uso de esta comida religiosa (l Corintios 11 :28-34). Algunos llegaban y comían temprano; otros no conseguían alimento y quedaban con hambre; también había los que comían y bebían en exceso. En general, estaban usando esta comida en una forma egoísta para su propio beneficio y no para su propósito original. Pablo tuvo que recordarles el ejemplo del Señor, cuando en la última cena El había partido el pan como un recordatorio de su cuerpo quebrantado, y cómo El había compartido la copa con sus discípulos simbolizando "el nuevo pacto" en su sangre. Los corintios estaban haciendo uso de estos elementos de una manera indigna (ll :27). Estaban desechando el significado y propósito original de esta experiencia sagrada.

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El aspecto más importante de esta comida era el partir del pan y el compartir de la copa. De esta forma estos dos elementos han sido compartidos por los cristianos a través de los años en una comida simbólica y designada con el nombre de santa cena. No hay una razón bíblica, sin embargo para rechazar el concepto de comida religiosa como "fuera de orden" o inapropiada en la iglesia del siglo XX. En efecto, Zane Hodges, profesor de Literatura y Exégesis del Nuevo Testamento en el Seminario Teológico de DalIas, cree que la comida religiosa debería ser una parte definida de la adoración y experiencia cristianas en el día de hoy. Hodges apoya su declaración señalando el ejemplo del Señor con sus discípulos, más la práctica obvia de los corintios y la instrucción de Pablo en 1 Corintios 11 :20~24. El cree que rechazar el concepto de "comida religiosa" sobre la base del mal uso de ésta por los corintios no es suficiente argumento para abandonar totalmente esta experiencia y reemplazarla con una comida simbólica. El aspecto crucial, cree él, es el partimiento del pan y la participación de la copa. Afirma sin embargo que estos elementos son sólo parte de la Cena del Señor, y que la comida proporciona oportunidad para la comunión cristiana y para la edificación mutua cuando la Palabra de Dios se discute informalmente. Dice que esta experiencia ayuda además a crear un ambiente familiar para el cuerpo de Cristo, y si se hace con reverencia y respeto contribuye grandemente al proceso de crecimiento mutuo en Cristo. No puede negarse que la "comida colectiva" es un concepto del Nuevo Testamento. Si se desea practicar del mismo modo como en los primeros días de la iglesia, es en mi opinión asunto de interpretación. Nadie que lea las Escrituras puede negar la necesidad de recordar al Señor por medio de la santa cena. Pablo dijo: "Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga". Es obvio que Pablo creía y enseñaba que este aspecto


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de la cena debía continuar hasta la segunda venida de Jesucristo. Muchos factores de la cultura del siglo XX son distintos hoy que en el siglo 1, particularmente en Jerusalén donde la vida de comunidad en esos primeros días de la iglesia hizo de la cena del Señor una experiencia frecuente y natural. No obstante, si la comida religiosa no es un patrón normativo para la iglesia de hoy, ¿no hay en estos ejemplos bíblicos un principio que utiliza la "comida colectiva" como una experiencia vital para los cristianos? Leon Morris nos lo recuerda en su comentario sobre 1 Corintios, cuando dice: "existe una marcada presión a través de todo este pasaje sobre la naturaleza corporativa del rito y sobre la responsabilidad de todos"4. Bastante se afirmó antes acerca del cristianismo relacional. Esta clase de experiencia puede crear un buen ambiente cuando un grupo de cristianos se reúnen a comer alrededor de la mesa. Tanto si se relaciona con la comunión o no, debe ser siempre una experiencia con "los demás" y "con Dios". Porque, como dijo Pablo en otra ocasión: "si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios" (l Corintios 10:31). Todas las familias unidas testificarán que no existe una experiencia que iguale la comunión íntima que hayal reunirse en tomo a una mesa y participar de los alimentos todos juntos. ¿No son todos los cristianos hermanas y hermanos en Cristo? ¿No son todos los creyentes miembros de la familia de Dios? ¿No somos nosotros un cuerpo? ¿Está la iglesia de hoy usando la experiencia de la "comida colectiva" en su forma más vital para contribuir a la edificación del cuerpo de Cristo? Experiencias vitales de testimonio Hay otra dimensión en el proceso de edificación que puede ser olvidada especialmente entre aquellas iglesias que intentan duplicar el modelo del Nuevo Testamento. Una iglesia puede 4. Leon Morris, The First Epistle o[ Paul to the Corinthians (La Primera Epístola de Pablo a los Corintios) (Grand Rapids: Eerdmans, 1958), p. 164.

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estar tan dedicada a cumplir con su propósito de constituir "una comunidad reunida" que, sin ser consciente de 10 que está sucediendo, se convierta en "un grupo orientado hacia 10 interno antes de llegar a ser un grupo que se proyecte hacia el exterior" . Dijimos que la iglesia existe para dos propósitos básicos: para "hacer discípulos" y para "enseñarles". Una iglesia "orientada hacia 10 interno" llega a ser un fin en sí mismo. Su crecimiento se convierte en ''vegetativo'' y al llegar a "ser el centro de la atención" es un organismo "carente de vida". Las experiencias básicas de aprendizaje de la verdad bíblica pueden convertirse solamente en académicas, y las experiencias de relación pueden ser sólo superficiales. Sólo cuando una iglesia, sea como un cuerpo o como miembros individuales componentes de dicho cuerpo, alcanza y toca al mundo perdido, podrá mantener el nuevo caudal de vida que conserva fresca y dinámica la "enseñanza bíblica de la verdad", a la vez que un "cristianismo relacional" igualmente fresco y dinámico. Las iglesias fundadas en el libro de los Hechos son excelentes ejemplos de esto. Luego de la persecución que se inició en Jerusalén, los creyentes "tenían paz". Pero leemos que "eran edificadas"; y andando en el temor del Señor y fortalecida (la iglesia) por el Espíritu Santo, se acrecentaba (crecía numéricamente) (Hechos 9:31)5. El relato de los Hechos y de las epístolas del impacto total de la iglesia en el mundo es claro. La historia extrabíblica confirma también la influencia continua de la iglesia sobre el mundo. Los cristianos contribuyeron a cambiar la cultura total; afectaron e infectaron la comunidad total. Además del relato bíblico, la historia informa "que en el mundo grecorromano, la exclamación fue unánime: 'mirad cuánto se aman' "6. 5. En este versículo el término para iglesia se relaciona aparentemente con la iglesia universal; sin embargo] el contexto total enseña que había muchas congregaciones locales repartidas a traves de Judea, Galilea y Samaria. Este crecimiento general se reflejaba por medio del crecimiento de las asambleas individuales. 6. Francis A. Schaeffer, La Iglesia al Final del Siglo XX, p. 71.


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Los tesalonicenses probablemente constituyen el ejemplo más destacado de una iglesia que testifica. "Porque", afirmó Pablo, "partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada" (1 Tesalonicenses 1:8). También escribió a los cristianos de Roma: "Primeramente doy gracias a mi Dios mediante Jesucristo con respecto a todos vosotros, de que vuestra fe se divulga por todo el mundo" (Romanos 1:8). Nótese también, que el testimonio cristiano en la iglesia del Nuevo Testamento era tanto "colectivo" como "individual". El cuerpo en función fue el respaldo para un testimonio personal eficaz. Al llegar a este punto, es importante que recordemos nuevamente las palabras de Jesús a sus discípulos y sus palabras dirigidas al Padre en su oración sacerdotal. "En esto", dijo Jesús, "conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros" (Juan 13:35). Y a su Padre oró que sus discípulos "sean uno... para que sean perfectos en unidad", de modo que "el mundo conozca que tú me enviaste" (Juan 17:21,23). En resumen ¿Qué es entonces edificación en el sentido novotestamentario de la palabra? Parece ser una experiencia continua donde la verdad bíblica (doctrina) se aprende dentro de un contexto de "cristianismo relacional" y "un testimonio cristiano dinámico". Estas tres experiencias son necesarias para desarrollar un cuerpo de creyentes maduros. Desatender cualquiera de estas facetas de la vida del Nuevo Testamento es interferir con el plan ordenado por Dios para la edificación de la iglesia local.

7. Principios de edificación del Nuevo Testamento Para que una iglesia local se convierta en un cuerpo de creyentes maduros que reflejen fe, esperanza y amor, hay algunos principios novotestamentarios que deben aplicarse. Estos principios se deducen naturalmente de nuestro estudio de las actividades de los cristianos del Nuevo Testamento y de las directrices que se da a ellos en las epístolas. Primero, debe tenerse a la iglesia local como el principal medio donde ocurre la edificación. El principal interés de Pablo era que todo el cuerpo, la iglesia universal, se convirtiera en un organismo maduro (Efesios 4: 11-13), pero él demostró a través de su ministerio que el medio para conseguir esta meta era establecer iglesias locales y entonces ayudar a estos "microcosmos" de la iglesia universal a convertirse en entidades maduras y unidades independientes. El con sus colaboradores hizo discípulos, les enseiíó y animó, y ayudó a cada grupo a mantener una dinámica koinonía. Parte de esta enseiíanza, por supuesto, era que ellos reconocieran su relación con la iglesia universal, que ellos eran parte del todo. Esto era muy difícil de lograr en los tiempos del Nuevo Testamento, donde geográficamente los grupos locales estaban muy separados unos de otros. Su principal medio de relacionarse era a través de los informes orales de los representantes viajeros y a través de la correspondencia. Pero a pesar de este limitado medio de comunicación, es obvio que se desarrollaron fuertes lazos y relaciones entre los grupos locales, incluso

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entre aquellos que no se conocían personalmente. En este punto no agotaremos las diversas ideas con respecto a qué cosas deben concurrir para tener una iglesia local. Hay una variedad de opiniones. Personalmente mi punto de vista es simple, y es que un cuerpo de creyentes debe clasificarse como una iglesia cuando y dondequiera que se reúna como grupo para tener como propósito la mutua edificación. Por qué se reúne un grupo tendría más significado que tratar de poner una lista de normas o especificaciones que debe presentar un grupo para llegar a constituir una iglesia. Habiendo dicho esto, estará de más agregar que cualquier grupo como el que se ha descrito puede ser una iglesia en su etapa de niñez. Esta debe crecer y desarrollar ciertas normas y prácticas para llegar a ser una iglesia desarrollada, dinámica y madura. Las normas más básicas están claras en la Escritura. La más fundamental de éstas ya ha sido declarada: que la iglesia es un cuerpo de creyentes; personas que han nacido de nuevo; segundo, deben reunirse con regularidad. La Biblia también afirma claramente que debe haber líderes idóneos 1 , y una forma de disciplina para los que se declaran creyentes pero que violan las enseñanzas de la Escritura acerca de la vida cristiana. Por supuesto también debe existir enseñanza de la Palabra, oración, la práctica del bautismo, y el participar de la Cena del Señor. Todos estos factores señalan a una iglesia que tiene el potencial para una madurez. Sin embargo, debe enfatizarse que muchas de estas prácticas pueden estar presentes, y no obstante pueden señalar a una iglesia inmadura, estéril y muerta. Debe vivirse una vida plena para dar significado a estas normas. El plan de Dios es que en la medida que estas normas se establezcan, vayan contribuyendo a la edificación. En conclusión, este primer principio del Nuevo Testamento para la edificación debe enfatizarse y ampliarse. Es simplemente esto: Cualquiera de nosotros que desee tener éxito espiritual 1. Nótese en Hechos 14:21-23 que el texto parece indicar que los ancianos fueron ordenados en Listra, Iconio y Antioquía después que los grupos de creyentes fueron organizados como iglesias. En otras palabras, no era necesario tener ancianos antes que un grupo de creyentes fueran designados como iglesia.

Principios de edificación del Nuevo Testamento

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en su ministerio, y desee tener la bendición plena de Dios sobre sus esfuerzos, debe trabajar hacia el establecimiento de iglesias locales en la medida que se gana a nuevos convertidos para Cristo; o, si está trabajando con una agencia paraeclesiástica, debe dirigir a los nuevos cristianos hacia iglesias que ya estén establecidas. Allí ellos pueden nutrirse entre el grupo de cristianos, en tanto que llegan a formar parte del cuerpo local de creyentes, fortaleciéndose de otros miembros del cuerpo, contribuyendo al crecimiento de la iglesia. Pero, ¿de qué manera producimos actualmente una iglesia local madura? Esto nos lleva al segundo principio novotestamentario en cuanto a la edificación. Segundo, hay que dar a los creyentes un conocimiento básico de la Palabra de Dios. Esta es la razón por la que Pablo pasó "un año entero" en Antioquía enseñando a los discípulos y es también la razón por la que Pablo y Bernabé volvieron a Listra e Iconio y Antioquía para "fortalecer las almas de los discípulos, animándoles para que continuaran en la fe". Esta es también la razón por la que Pablo dijo en otra ocasión: "volvamos a visitar a los hermanos en todas la ciudades en que hemos anunciado la palabra del Señor, para ver como están". Este es el motivo por el que Pablo pasó "un año y seis meses" en Corinto (Hechos 18: 11) y "por un período de tres años" no "cesaba de amonestar a cada uno con lágrimas" en Efeso. Pablo también fue más allá de un ministerio personal entre sus convertidos. Mientras estaba en Atenas envió a Timoteo a Tesalónica "para fortalecer y animar" a los creyentes en su fe (l Tesalonicenses 3: 2). Igualmente envió a Timoteo de regreso a Corinto para que les enseñara las doctrinas que él estaba enseñando "en todas las iglesias" (1 Corintios 4: 17). Tito quedó en Creta para que hablara "lo que está de acuerdo con la sana doctrina" (Tito 2: 1). Más allá de cualquiera duda, Pablo estaba muy interesado en que los creyentes fueran instruidos en la doctrina básica. La palabra de Dios es fundamental para un desarrollo éspiri-

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tual: "desead, como niños recién nacidos", escribió Pedro, "la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis para salvación" (l Pedro 2:2). Lamentablemente, hay individuos en la iglesia del siglo XX que han sido cristianos por años, pero nunca han llegado a aprender la más elemental doctrina bíblica. Aquí es donde debemos comenzar en el proceso de edificación, tanto si ministramos a los "recién nacidos" o a los "más antiguos". Tercero, los creyentes deben tener un profundo conocimiento de la Palabra de Dios. Enseñar a sus nuevos convertidos cara a cara y enviar a otros para que los instruyeran y los dirigieran no era suficiente en la opinión de Pablo. Su próxima etapa se relacionaba con la correspondencia: las cartas a los tesalonicenses, a los corintios, a los gálatas, a los efesios y a los filipenses. Todas estas epístolas fueron escritas para proveer a los creyentt:s no solamente con un conocimiento básico de la Palabra de Dios, sino con un profundo conocimiento de la verdad de Dios. Y no deja de tener importancia que él pusiera su instrucción en una forma permanente, de manera que pudiera ser oída una y otra vez, estudiada y que circulara entre otras iglesias. En algunas ocasiones ellos le contestaron escribiéndole acerca del significado de algunas cosas, y él a su vez les escribió otra carta para aclarar lo de su correspondencia previa. (Por ejemplo, 1 y 2 Corintios.) A la larga, por supuesto, él nos estaba proveyendo con la Palabra de Dios, la cual tenemos a nuestra disposición en nuestro tiempo para usarla en la misma forma en que se quería que se usara en el siglo 1: proveer al cristiano con un profundo conocimiento de la Palabra de Dios para el hombre. Cuarto, los creyentes deben tener la oportunidad de desarrollar las capacidades que van más allá del conocimiento, que incluye sabiduría, discernimiento, apreciación, y sensibilidad al Espíritu de Dios. Esa es la razón por la que Pablo oró por los efesios de la manera que lo hizo. Probablemente otros creyentes no han gozado de la oportunidad de tener a su disposición las enseñanzas de Pablo como los de Efeso. Ellos tuvieron el magnífico privilegio de oírle mes tras mes; y recordemos tam-


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bién, que fue en Efeso donde Pablo predicó diariamente por dos años en la escuela de Tirano. Esto contribuye a explicar la "profundidad" de la carta a los Efesios. ¡Estas personas estaban más allá del "período de la niñez"! Pero nótese lo que Pablo menciona en oración por estos bien nutridos cristianos: que ellos pudieran obtener un "espíritu de sabiduría", que los ojos "de vuestro corazón sean iluminados", que pudieran entender verdaderamente el significado de ser llamado, que pudieran darse cuenta realmente de lo ricos que eran, y del poder que se les había demostrado al salvar sus almas. Además, Pablo ora porque ellos puedan ser fortalecidos con el poder del Espíritu en el hombre interior, para que fueran "plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento", de tal modo que pudieran ser "llenos de toda la plenitud de Dios" (Efesios 1: 16-19; 3: 14-19). Notemos cuidadosamente que Pablo deseaba que conocieran el amor de Cristo que va más allá de todo conocimiento. El gran peligro en nuestro tiempo en el proceso de edificación es que los cristianos aprenden las verdades profundas de la Palabra de Dios, pero nunca ésta afecta su conducta de modo que demuestren sabiduría, apreciación, discernimiento y sensibilidad de su posición en Cristo. Debemos conducir a los cristianos más allá de la esfera del conocimiento en el sentido superficial de la palabra. La experiencia ha demostrado sin lugar a duda que el conocer no produce automáticamente el hacer. "La psicología de la asociación" es una teoría muerta. Simplemente no da resultados. Un cristiano puede conocer muchas cosas acerca de Dios sin sentir su grandeza, su poder, su riqueza, y su gracia; sin ser movido por lo maravilloso y extraordinario de todo ello. Es posible conocer cada jota y cada tilde de las Escrituras y sin embargo tener una falta de convicción y motivación que impulse a vivir una vida que refleje su verdad. En suma, podemos decir que es posible

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tener doctrina y verdad "que nos salgan por los poros" sin ser discípulos maduros del Señor Jesucrist0 2 • Hemos dejado establecido, sin embargo, que es básico el conocimiento para llegar a la madurez. ¿Cómo entonces irán los cristianos más allá del conocimiento? La respuesta está en otro principio del Nuevo Testamento. Quinto, los creyentes deben tener la totalidad de experiencias que les ayuden a llegar más allá del nivel de conocimiento. Esto comienza con las experiencias de enseñanza y aprendizaje, pero es mucho más que un proceso de transmisión y recepción. Debe ir mucho más allá de una mera difusión de contenido escritural e incluso más allá de una interacción con ese contenido por aquellos que son enseñados. Este proceso de aprendizaje debe situarse en el contexto de un cristianismo relacional: comunión con Dios y con los demás. Debe situarse también en un contexto de cristianismo dinámico que se caracterice por su comunión y alcance. Si los creyentes son sólo receptores de la verdad sin tener la oportunidad de verdaderamente adorar a Dios, ministrar los unos a los otros y ganar a otros para Cristo, no llegarán más allá del nivel de conocimiento. El gran problema en muchas iglesias evangélicas es mantener un equilibrio en estas tres vitales experiencias rrovotestamentarias. En efecto, las iglesias difícilmente pueden clasificarse bajo estos tres aspectos. Está la iglesia que pone un énfasis desmedido en el testimonio cristiano. La mayor parte del tiempo los creyentes oyen mensajes evangelísticos desde el púlpito, y la enseñanza blblica que obtienen a menudo es superficial. Para los que son sensibles ante el Señor, su clamor es por una enseñanza blblica sólida y una 2. La asociación sicológica fue una importante teoría en el siglo XIX la cual enseñaba que conociendo algo resultaba automáticamente en sentir, querer, y hacer. La totalidad de las ideas constituían la voluntad. Las ideas una vez en la mente tendían a volver e ideas similares se reforzaban unas a otras. Por otra parte, las ideas contrarias se repelían unas a otras. Incluso una breve reflexión acerca de nuestra experiencia personal es una amplia razón de por qué esta teoría ha caído en el descrédito. Sin embargo, existen muchos cristianos que parecen creer que si abastecen la mente con las verdades y doctrinas bíblicas, automáticamente vendrán a ser una parte de SUs vidas.


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buena exposición. Muchos de los insatisfechos generalmente se van y encuentran una iglesia con una buena enseñanza blblica. Aquí la Palabra es fielmente enseñada cada domingo en la mañana y cada domingo en la noche y varias veces durante la semana. Por un tiempo sus corazones se sienten estimulados y sus almas alimentadas. Pero luego, el estímulo de oír la enseñanza de la Palabra comienza a desaparecer. El tomar notas y subrayar las verdades blblicas en sus biblias llega a convertirse en una rutina académica. Entonces los que son sensibles al Señor comienzan a preguntarse: "¿qué pasa con mi vida cristiana?" También están aquellos que desean comunión y una relación íntima dentro del cuerpo de Cristo. Buscan una iglesia donde haya comunicación y discusión e informalidad. Se asocian a pequeños grupos y enfatizan la "honestidad" y la "franqueza". Existe una vida de cuerpo. Los miembros individuales de la iglesia funcionan. Por un tiempo el vacío es reemplazado en sus vidas. Están excitados y animados con su nueva relación. Pero gradualmente estas experiencias comienzan a parecer mecánicas y rutinarias, e incluso superficiales. En algunos casos las relaciones degeneran en una conducta que es cuestionable y que incluso conduce a actividades inmorales. ¿Cuál es el problema? Los creyentes necesitan de las tres experiencias vitales para crecer en la madurez cristiana. Necesitan una buena enseñanza blblica que les dé estabilidad teológica y espiritual; necesitan una profunda y satisfactoria relación tanto con cada uno de los demás como con Jesucristo; y necesitan la experiencia de ver a personas que vienen a Jesucristo como un resultado del testimonio colectivo e individual ante el mundo no cristiano. ¡Sí. Necesitan las tres! No solamente una o dos. Cualquiera combinación que no sean estas tres en un equilibrio justo no producirá los resultados del Nuevo Testamento. Es por lo tanto la tarea de cada dirigente de iglesia determinar y. planear la estructura de la iglesia del siglo XX que permita a los cristianos tener estas experiencias vitales que fueron también las experiencias de los cristianos del siglo 1. Sexto, todos los creyentes deben estar equipados para el ser-

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vicio cristiano. übervamos nuevamente: esto alcanza a todos los creyentes. Esta es la verdad principal de Efesios 4: "Y él mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santospara la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo... sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor" (Efesios 4: 11,12,15,16).

La iglesia es un organismo único. Se edifica y llega a la madurez en la medida que cada miembro funcione. Dios nunca se propuso que los miembros del cuerpo de Cristo llegaran a depender de un dirigente que hiciera "la obra del ministerio". Como lo mostraremos en detalle luego, Dios ni siquiera tuvo la intención de que varios dirigentes hicieran la obra del ministerio. Antes, quiso que toda la iglesia hiciera esta obra. Es una responsabilidad de los dirigentes de la iglesia "equipar a los santos" para el servicio. Entonces, y sólo entonces, puede un cuerpo local de creyentes crecer y desarrollarse para llegar a ser una iglesia madura. Séptimo, Hay que ayudar a los creyentes a desarrollar una buena vida de familia. Los maridos y las esposas deben desarrollar su relación íntima como la iglesia desarrolla su propia relación con Cristo (Efesios 5:24-33). Hay que ayudar a los padres y las madres a educar a sus hijos en la disciplina y en la instrucción del Señor (Efesios 6: 1-4). La unidad familiar ocupa un lugar central en la Biblia. Es anterior a la iglesia, comenzando como unidad básica a través del Antiguo Testamento. Y en el Nuevo Testamento ha de formar "los pilares" de la iglesia. Familias cristianas robustas producen iglesias cristianas poderosas, tanto en términos de evangelización como de edificación.


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Deuteronomio es un ejemplo bíblico clásico de la manera cómo un hogar debe funcionar según el modelo de Dios. Este mensaje fue entregado a los hijos de Israel antes que entraran en la tierra prometida. Habían estado vagando en el desierto como resultado de su desobediencia. Y ahora que estaban listos para dar el último paso y asegurarse para ellos la tierra que Dios les había prometido, recibieron estas instrucciones: "Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino y al acostarte, y cuando te levantes" (6:6,7). Estas instrucciones fueron seguidas por una advertencia. Ten cuidado, dijo Moisés, porque cuando entres en la tierra, tu tendencia será "olvidarte de Jehová". Cuando recibas en herencia "casas llenas de todo bien" y "cisternas cavadas" y "viñas y olivares", entonces "cúidate de no olvidarte de Jehová que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre" (6: 11,12). Lamentablemente cuando llegaron a la tierra, se olvidaron de Dios. Cuando hubieron "comido" y cuando hubieron "satisfecho" su necesidad, cuando sus "ganados" y sus "rebañOS" y su "plata y oro" se multiplicaron (8: 12,13), dijeron en su corazón, "Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta riqueza" (8: 17). Lo más trágico de todo es que se olvidaron de instruir y de enseñar a sus hijos tanto por palabras como por el ejemplo. Las instrucciones en Deuteronomio 6 llegaron a ser solamente un recuerdo lejos de su conciencia, tanto que sin duda ignoraban su existencia. ¡El resultado fue lamentable! No es extraño entonces que se levantara "después de ellos otra generación que no conocía a Jehová ni la obra que él había hecho por Israel" (J ueces 2: 10). El resto de la historia puede contarse en una manera muy simple. La unidad familiar fracasó y lo mismo ocurrió con la nación, porque siempre ha sido verdad que una nación fuerte no es más fuerte si su unidad familiar fracasa. A causa de este fracaso de Israel, todavía ellos constituyen un pueblo esparcido bajo el juicio de Dios. La misma verdad se aplica a la comu-

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nidad cristiana o a la iglesia. Si la unidad familiar fracasa en su función, si los maridos y las esposas no experimentan una verdadera koinonia, si los miembros de la familia como un todo no pueden relacionarse unos con otros, ¿cómo podemos esperar una relación dinámica a nivel de la iglesia? Virtualmente es imposible. Por lo tanto debemos ayudar a los esposos y esposas a desarrollar su vida matrimonial, y también ayudar a los padres y madres a criar a sus hijos en la disciplina y la instrucción del Sefior. Debemos ayudarles a desarrollar familias cristianas que sirvan como una sólida base dentro de la iglesia local y también como ejemplos dinámicos en sus comunidades. Esto es particularmente cierto cuando nuestra sociedad está comenzando a experimentar su desintegración. Es interesante notar que muchos sociólogos concuerdan en que la desintegración está directamente relacionada con el rompimiento de la unidad familiar. Así, la iglesia puede tener un doble papel en guiar a la familia: puede contribuir al crecimiento de iglesias dinámicas y puede preservar la fortaleza de la nación. Octavo, la iglesia del siglo XX debe desarrollar sus propias estructuras y formas contemporáneas para desarrollar el principio biblico antes diseñado. Una cosa resalta claramente de un cuidadoso estudio del Nuevo Testamento. Las formas y las estructuras en la Biblia se presentan como un medio de conseguir ciertas metas blblicas. No son absolutas en sí mismas. Esta es una esfera peligrosa para los evangélicos porque nosotros pensamos en términos de lo absoluto. Creemos en un Dios que ha hablado a través de la palabra escrita y que nos ha dado una verdad proposicional que es absoluta y "nunca cambia". Creemos en un Dios que es eterno y en un Salvador que es el mismo "ayer, hoy y por los siglos". Consecuentemente nos es fácil dejar que las formas y los patrones y métodos de hacer las cosas lleguen a ser tan sagrados como nuestra teología. La iglesia del siglo XX debe ser creativa en las esferas donde Dios le dio libertad. Por ejemplo: la Biblia no dice con cuánta


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frecuencia deben reunirse los creyentes, ni dice cuándo. No se nos dice la clase de reunión que debemos tener ni se nos encierra dentro de patrones o formas que deban caracterizar estas reuniones. Además, la Biblia no dice dónde debemos reunimos. En estas esferas existe libertad. El factor importante es que la clase de estructuras que desarrollemos deben ayudamos a llegar a la madurez como cuerpo de creyentes y debemos procurar que éstas no nos hagan violar los principios bíblicos antes señalados. Y por sobre todo, cualesquiera que sean las estructuras que desarrolle la iglesia del siglo XX, nunca deben llegar a constituir un fin en sí mismas. Si lo permitimos, caeremos en la trampa en que la iglesia ha caído una y otra vez a través de la historia eclesiástica.

En resumen l. La iglesia local debe mantenerse como el medio principal para realizar el proceso de edificación. 2. Debe darse a los creyentes un conocimiento básico de la Palabra de Dios. 3. Debe darse a los creyentes un conocimiento profundo de la Palabra de Dios. 4. Los creyentes deben tener la oportunidad de desarrollar las capacidades que van más allá del nivel de conocimiento. 5. Debe darse a los creyentes la totalidad de experiencias que les ayuden a ir más allá del nivel de conocimiento; experiencias vitales de aprendizaje con la Palabra, experiencias vitales de relación unos con otros y con Dios, y experiencias vitales de testimonio individual y colectivo. 6. Los creyentes deben ser equipados para el servicio cristiano. 7. Los creyentes deben recibir orientación para desarrollar una vida familiar de calidad. 8. La iglesia del siglo XX debe desarrollar sus propias formas y estructuras contemporáneas para aplicar los principios bíblicos antes señalados.

8. Liderazgo en la iglesia novotestamentaria Fase primera El estudio del liderazgo en la iglesia del Nuevo Testamento debe clasificarse en dos fases. Estas se confunden aunque cada una es distin tao La primera de ellas tiene que ver con los primeros días de la iglesia, y particulannente con la iglesia en general. La segunda se deduce naturalmente de la primera y tiene que ver con el liderazgo de cada iglesia local. Antecedentes históricos Para comprender la necesidad de dos fases en el plan de Dios para el liderazgo de la iglesia, es necesario tener cierta perspectiva histórica. Debe tenerse presente que cuando los seguidores de Cristo comenzaron a cumplir con la Gran Comisión y a "hacer discípulos", la Biblia era sólo el Antiguo Testamento, que se usó más que nada para convencer a la gente de que Jesucristo era el Mesías prometido l . Pero la literatura del Nuevo Testamento mediante la cual instruir a estos nuevos cristianos no existió sino hasta después de unos quince o veinte años 2 • A medida que se fundaban las iglesias, se escribieron gradualmente las epístolas; particulannente las cartas de Pablo. Estas fueron compuestas durante la década que culminó en el año 60 1. Es un estudio de mucho provecho rastrear en el libro de los Hechos la manera en que los apóstoles usaron el Antiguo Testamento para ganar a otros para Cristo. 2. Santiago y Gálatas representan algunas de las primeras epístolas, probablemente escritas entre los años 45 y 50 d. C.

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d. C., casi treinta años después de Pentecostés 3 . Las epístolas pastorales fueron escritas aún más tarde, a principios de los años sesenta, y Juan no completó sus cartas sino hasta después del año 80. Durante el período del año 60 al 100 d.C. las iglesias del Nuevo Testamento empezaron a experimentar cierta cohesión. Acerca de este desarrollo, Merrill Tenney dice 10 siguiente:

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 10S

4: 12

El examen de toda esta literatura demuestra que en la tercera parte del primer siglo, la iglesia estaba consolid~nd.ose.,rápidamente y logrando ser reconocida com~ una mstltuclon. Dejando de ser un disperso conjunto de alsl~dos bandos. de creyentes, comenzaba a adquirir solidez socIal y do~tnnal siendo considerada como un potente factor en la socIedad. Sin lugar a dudas, la tarea de edificar la igle.sia d~rante lo~ primeros treinta a cincuenta años de su e~lstencla ,aca?"eo consigo algunos problemas fuera de lo comun; En te~m?s humanos sin un cuerpo de literatura no habna teologla SIStemática: pero Dios tenía un plan, un plan .excepcional, p.o.r medio del cual la iglesia había de ser eqUIpada y estabihzada. 4

Los mejores dones Un pasaje significativo de las Escrituras que pareciera haber sido "descubierto" en estos últimos años es Efesios 4:4-16. Se ha constituido en la base para muchas discusiones, discursos, sermones, artículos e incluso libros, particularmente en 10 que respecta al liderazgo de la iglesia. En el pasaje de Efesios leemos que Dios dio ciertos dones a algunos, no a todos, para capacitar a todos los miembros del cuerpo para el servicio y el ministerio. Un pasaje que puede servir de corolario se encuentra en 1 Corintios 12:28-31. Nótense estos dos pasajes al compararlos mediante un trazado mecánico. EFESIOS 4: 11 Y él mismo constituyó

1 CORINTIOS 12:28 Y a unos puso Dios en

3. Fechas aproximadas: 1 y 2 Tesalonicenses y 1 CoriJ.ltios, (52 d. C.); 2 C:~rintios d. C.); Romanos (55 d. C.); Colosenses, Efesios y Filemon (56 d. C.); FilIpenses (60 d. C.). 4. Mcrrill C. Tenney, Nuestro Nuevo Testamento p. 157.

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Cuando se comparan estos pasajes algunas cosas resultan muy claras: 1. Pablo en el texto de Corintios clasifica a los apóstoles, profetas y maestros como los "dones mejores" e instruye a la iglesia (como grupo) que deseen para la iglesia local estos dones mejores (l Corintios 12:31)5. 2. El pasaje de Efesios señala solamente los dones mejores, en tanto que el pasaje de Corintios señala también los dones menores. 3. Hay una similitud aunque una falta de conformidad en la lista de los dones mayores en los dos pasajes. La secuencia es básicamente la misma, pero los evangelistas se agregan en el pasaje de 5. La conclusión de que Pablo está clasificando a los apóstoles. profetas y maestros como los "dones mayores" se basa en varias observaciones. (1) Pablo da un orden definido de importancia cuando dice "primero apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros". (2) El pone estos tres dones en una categoría distinta cuando prosigue diciendo "luego los que hacen milagros, delJfJués los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas" Oas cursivas son mías). (3) Como se mostrará luego, una cuidadosa comparación de este pasaje de Corintios con Efesios 4 ayuda a conftrmar estas conclusiones.


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Efesios y el don del pastor se combina con el don de la enseñanza. 4. Hay algo que es mucho más importante para el cuerpo de Cristo que desear incluso los dones mejores, y esto es un "camino más excelente"; el camino del amor, primero que nada; y luego el desarrollo de una fe fuerte y de una esperanza dinámica (l Corintios 12: 13). ¿Por qué se da la lista de los dones mejores en el pasaje de Efesios y se omite la de los dones menores? Primero que nada, consideremos el trasfondo de los cristianos de Efeso. Si la iglesia de Corinto representa la iglesia carnal e inmadura en el Nuevo Testamento, la iglesia de Efeso (y probablemente las iglesias en esa región) representa la iglesia que ha alcanzado un alto nivel de espiritualidad y madurez. Esto se refleja en la correspondencia con los Efesios, así como en las palabras de Pablo a los ancianos de Efeso en Hechos 20. La epístola a los Efesios puede clasificarse como normativa en cuanto a fijar la enseñanza bíblica. No fue dirigida a "niños en Cristo" (como ocurrió con los corintios), sino a aquellos que estaban bien maduros en la fe. Pablo alimentó a estos efesios con carne, no con leche. Acerca de esta carta, Merrill Tenney dice: Si Romanos es ejemplo de la clase de enseñanza que Pablo podría haber presentado a las iglesias al hacerles su primera visita, Efesios es una muestra de lo que sería técnicamente hablando una "Conferencia Bíblica" dada por el mismo apóstol. Mucho de su material puede encontrarse repetido en sus otras epístolas, y hay poca teología o moral en Efesios que no se encuentre en esencia en algunos otros escritos del Apóstol 6 .

La profundidad reflejada en la carta de Pablo también se deja ver en su relación personal con otras personas. En su reunión final con los ancianos de Efeso en Mildo. dijo: Vosotros sabéis cómo me he comportado entre vosotros todo l'I tiem-

--6. Tenncy, p. 371.

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 107 po, desde el primer día que entré en Asia, sirviendo al Señor con toda humildad, y con muchas lágrimas, y pruebas que me han venido por las asechanzas de los judíos; y cómo nada que fuese útil he rehuido de anunciaros y enseñaros, públicamente y por las casas, testificando a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios y de la fe en nuestro Señor Jesucristo ... Y ahora, he aquí, yo sé que ninguno de todos vosotros, entre quienes he pasado predicando el reino de Dios, verá más mi rostro. Por tanto, yo os protesto en el día de hoy, que estoy limpio de la sangre de todos; porque no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios. Por tanto mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre... Por tanto, velad, acordándoos que por tres años, de noche y de día, no he cesado de amonestar con lágrimas a cada uno (Hechos 20: 18-21, 25-28,31).

El versículo 31 nos da la razón básica de la madurez de esta iglesia. Pablo había pasado un total de tres años ministrando a esta gente. Durante dos de estos años dio sermones diariamente en la escuela de Tirano. También los efesios tuvieron el beneficio de tener a Timoteo sirviendo por un período como pastor-maestro. He aquí una iglesia del Nuevo Testamento que tuvo la oportunidad para un crecimiento y un desarrollo espiritual. Ellos ya estaban en la senda para descubrir "el camino más excelente". Esto se desprende de las palabras de Pablo en Efesios 1: 15,16: "Por esta causa también yo, habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de vuestro amor para con todos los s~ntos, no ceso de dar gracias por vosotros, haciendo memoria de vosotros en mis oraciones". Pero Pablo no estaba satisfecho con el progreso de ellos, así como no lo estuvo ni con su propia vida (Filipenses 3: 12-14). Oraba que ellos fueran más allá, y puesto que habían sido "arraigados y cimentados en amor" fueran plenamente capaces "de comprender con todos los santos cuál sea la anchura la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor' de Cristo, que excede a todo conocimiento" de modo que pudieran ser "llenos de toda la plenitud de Dios" (Efesios 3: 17-19).

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Da la impresión por lo tanto, que estos dones menores no se mencionaron en el pasaje de Efesios porque los creyentes estaban más allá de la etapa de la infancia que Pablo describe en 1 Corintios 13: 11. Ellos ya no hablaban ni pensaban ni razonaban como niños. Estaban entrando en la madurez y estaban dejando las cosas de niños. Lo "perfecto" (o madurez) estaba desarrollándose y lo que es en parte iba desapareciendo. La imagen de Cristo en el espejo se estaba aclarando. Ellos se estaban conformando más y más a su imagen. (Véase 1 Corintios 13: 10-13)7 Este era el gran interés de Pablo en Efesios 4:13-16. ¿Por qué los dones mejores les fueron dados a algunos? ¿Por qué apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros? Los mejores dones fueron dados para ayudar al cuerpo de Cristo a crecer y a madurar; para lograr "la medida de la estatura de la plenitud de Cristo"; para "crecer en todos los aspectos" en El. Pero notemos además la relación entre las palabras e ideas que usan en 1 Corintios 13: 10-13 y Efesios 4: 13-16. EFESIOS 4:13-16

7. Es importante notar que una i~lesia madura puede en un período relativamente corto convertirse en inmadura y debil. Sin duda esto fue 10 que sucedió con los efesios. El apóstol Juan aclara que ellos habían dejado su "primer amor" (Apocalipsis 2:4). Esto introduce otro importante principio de edificación del Nuevo Testamento; esto es que ninguna iglesia debe tomar por concedido su nivel de madurez. El cuerpo local debe preocuparse constantemente de seguir en el proceso que le lleve más y más a la semejanza de Jesucristo.

Liderazgo en la iglesia novotestamen taria - Fase primera 109 Ahora vemos por espejo, O ) S curamente; más entonces veremos cara a cara. Ahora conazco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.

y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de todos es el amor.

~amor, crezcamos en todo en

4

aquel que es la cabeza, esto es Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

Nótese particularmente la siguiente relación entre estos pasajes: l. La palabra "perfecto" (griego, teleios) se usa en ambos pasajes. 2. En los dos casos esta palabra describe "madurez" que es algo que viene como resultado de un proceso. Nótese: "mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará" (l Corintios 13: 10). "Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto" (Efesios 4: 13). 3. Los dos pasajes nos hablan de un contraste entre ser niños o llegar a ser un varón maduro. NüTESE: la palabra para niño en estos dos pasajes viene de la misma palabra griega nepios, que significa infante. 4. También el pasaje de Corintios se refiere al espejo (l Corintios 13: 12), al que Pablo alude en su segunda epístola a los Corintios para describir el estado espiritual: "Por tanto, nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor" (2 Corintios 3: 18)8 . Esto es, por supuesto, lo que Pablo está describiendo en Efesios 4: 13 cuando dice que los dones mejores son dados "has8. La palabra griega que se traduce por espejo en estos dos pasajes de Corintios son diferentes. En 1 Corintios 13: 12, la palabra es esoptron que literalmente significa espejo. En 2 Corintios 3: 18, la palabra katoptrizo significa reflejar una imagen. La idea o el concepto de Pablo en ambos versículos, sin embargo, es esencialmente la misma.

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ta que todos lleguemos.... a la estatura de la plenitud de Cristo". También, en Efesios 4: 15, dice: "Crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es Cristo". En otras palabras, el asemejarse a Cristo refleja madurez. Y en tanto que las iglesias del Nuevo Testamento maduraban, se desarrollaban y progresaban desde un estado de infancia hasta la madurez, los dones menores no parecían manifestarse en su medi0 9 . Hay también otra interesante relación entre los pasajes de Corintios y Efesios que debe notarse. Pablo escribió a los Corintios que un cuerpo de creyentes maduros debe reflejar tres características: fe, esperanza y amor. El las clasificó como las virtudes pennanentes (1 Corintios 13: 13). El Apóstol confirma esto en su carta a los tesalonicenses, a los colosenses y a los efesios cuando da gracias a Dios por la prueba de estas virtudes entre ellos 10. Pero nótese que Pablo también describe estas virtudes en el pasaje de Efesios en su discusión acerca del proceso de madurez espiritual en el cuerpo de Cristo. En la carta a los Corintios, simplemente las indica: "Y ahora pennanecen la fe, la esperanza y el amor". Como se ilustra en el diagrama siguiente, Pablo en la carta a los efesios describe el proceso en el cual estas características se hacen obvias 11 . 9. Las implicaciones eseatológicas en 1 Corin tios 13: 12 se en tienden fácilmente cuando entendemos que la visión de Pablo sobre la segunda venida de Cristo correspondía al "Primer Siglo". Desde su punto dc vista, él anticipaba el regreso del Señor en su época. El vivió anticipándose al hecho de que el cuerpo de Cristo debe llegar a la madurez, asemejándose más y más a Cristo, para posteriormente ser trasladados a la presencia de Cristo para verle "cara a cara". Notese la expresión esperanzada de Pablo en 1 Corintios 15:51,52. "He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir)' cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos seran resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados". Pablo usa también el mismo pronombre plural en 1 Tesalonicenses 4: 15; él se incluye cuando dice: "Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron". Parece claro que Pablo esperaba estar entre los que estarían vivos cuando Cristo volviera. 10. Véase el capítulo 5 para un estudio de estas virtudes (fe, esperanza y amor) que caracterizaron a varias iglesias del Nuevo Testamento. 11. Véase el capítulo 5 para una definición bíblica de Jc·. esperallza y amor. Se aclarará de esta manera la descripción de Efesios '4: 13-16 al describir estas características. "Fe" y "esperanza" son básicamenk doc/rillales y "al11or" es primordialmente de relaciólI.

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 111 1 CORINTIOS 13:13

EFESIOS 4: 13-16

Hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doguiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hom bres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error

D O C T R I N A L

sino que siguiendo la verdad en amor crezcamos en todo en aguel que es la cabeza, esto es Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí, por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor.

R E L A C I O N A L

y ahora permanecen la

"FE,

ESPERANZA

AMOR, estos tres;

pero el mayor de ellos es el AMOR.

En conclusión entonces, parece lógico deducir que Pablo omite mencionar los dones menores en la carta a los efesios, porque está escribiendo a creyentes que han progresado más allá de la etapa de infantes que caracterizó a los corintios. Ya no hablaban ni pensaban ni juzgaban como niños (l Corintios 13: 11). Ya estaban manifestando en gran manera las virtudes duraderas de la fe, la esperanza y el amor (Efesios 1: 15-18). La obra edificante de aquellos que poseían los dones mejores era evidente. Pero esto nos conduce a otra pregunta interesante: ¿Por qué existe una falta de conformidad en las dos listas de los "dones mejores"? Recordemos que Pablo en Corintios indica a los apóstoles, profetas y maestros como los dones mejores. En Efesios, enumera a los apóstoles, profetas, evangelistas y pastores y maestros, uniendo evidentemente "pastores" y "maestros" como una combinación de dones dada a una persona.

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Para descubrir por qué hay similitud aunque una falta de conformidad en las dos listas de dones mejores, miremos en primer lugar a los individuos que tuvieron estos grandes dones en el Nuevo Testamento. ¿Quiénes eran estas personas y cómo se manifestaron estos dones?

APOSTOLES El término apóstol casi sin excepClOn se usa en el Nuevo Testamento en un sentido muy explícito. La palabra se refiere en primer lugar a los doce hombres que Jesucristo seleccionó del gran grupo de discípulos y los "llamó apóstoles" (Lucas 6:13; véase también Mateo 10:1-4). La palabra griegaapostolos significa literalmente un delegado, un mensajero o uno que es enviado con órdenes. Cuando Judas traicionó al Señor y más tarde terminó con su vida, fue reemplazado por Matías, quien fue "contado con los once apóstoles" (Hechos 1:26). Pablo también se clasifica de apóstol u abortivo. Se describe como uno que fue llamado para ser apóstol, pero que no era "digno de ser llamado apóstol", porque persiguió "a la iglesia de Dios" (1 Corintios 15 :8,9) 12 . El relato de Lucas en el libro de los Hechos verifica la declaración y el testimonio de Pablo sin ninguna duda. Es presentado como el gran Apóstol a los gentiles, quien de una manera especial dejó las filas del judaísmo y penetró el mundo pagano con el evangelio de Jesucristo. Hay un sentido secundario, sin embargo, en el cual se usa la palabra apóstol en el Nuevo Testamento. Lucas califica a Bemabé de apóstol cuando se refiere a su "ministerio" con Pablo (Hechos 14:4-14) 13. De una manera similar, Pablo clasifica a Sílas y a Timoteo como apóstoles (1 Timoteo 2:6,7), y también es posible que pueda estar usando la misma descripción que se da de Andrónico y Junias, de quienes se dice que eran "muy estimados entre los apóstoles" (Romanos 16: 7). Pero se ve claramente que en las Escrituras estas descripciones son usa12.Véase también Gálatas 1:1,11,12; 2:8; 1 Corintios 9:1,2; 2 Corintios 12:11,12; 1 Timoteo 2: 7; 2 Timoteo 1: 11. 13. Aunque se describe a Bernabé como un apóstol (es decir, como uno que está comprometido en la labor apostólica), parece que él reconoció que había un grupo de hombres designados como apóstoles de los cuales él no formaba parte (Hechos 9:27).

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - fase primera 113

das en un sentido secundario. Por una parte ellos eran mensajeros y delegados enviados por Jesucristo como cualquier misionero o líder cristiano que se dedica a proclamar el evangelio de Cristo. Pero en un sentido principal, apóstoles fueron aquellos hombres testigos oculares de Jesucristo, y que recibieron una enseñanza personal de El y fueron seleccionados expresamente para un ministerio inicial en la formación del cuerpo de Cristo: su iglesia. Lucas verifica este particular papel apostólico en ellibro de los Hechos cuando describe su obra. Los apóstoles "testificaban solemnemente" y exhortaban (2:40), enseñaban (2:42) hacían señales y prodigios (2: 43; 5: 12) y daban testimonio de la resurrección de Jesucristo (4:33). Los apóstoles también ayudaron en la organización y desarr~ 110 de la iglesia en Jerusalén, pero no se envolvieron en los detalles administrativos. Antes bien, se dedicaron a la oración y al ministerio de la Palabra (Hechos 6: 1-7). Es interesante notar que una mayoría de los apóstoles pasó gran parte de su tiempo en Jerusalén en los primeros días de la iglesia. Incluso cuando se desató la persecución muchos discípulos tuvieron que salir de Jerusalén, aunque los apóstoles se quedaron (8: 1), quizá porque creían que era su deber hacerlo. F.F. Bruce especula también que la persecución en aquel tiempo puede que no haya sido dirigida directamente contra ellos, sino contra los helenistas que había en la iglesia l4 . Una excepción en cuanto a la estada de ellos en Jerusalén la registra Lucas cuando Pedro y Juan abandonan Jerusalén para ir a Samaria a ayudar a los nuevos creyentes allí, y usan de su autoridad y poder apostólicos para imponer las manos sobre estos nuevos creyentes de modo que ellos pudieran recibir el Espíritu Santo (Hechos 8: 14-17). Es claro, sin embargo, que Dios tenía un propósito divino al planear que los apóstoles permanecieran en Jerusalén. Aquí, junto con los ancianos, trataron los problemas teológicos y prácticos de la nueva y creciente iglesia. Lucas dedica una larga sec14. F. F. Broce, The Book ofActs (El Libro de los Hechos) (Grand Rapids:Eerdmans, 1954), p. 175.

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ción de su narrativa para describir el liderazgo de los apóstoles y ancianos al resolver los problemas judíos y gentiles, particularmente los que tenían relación con las enseñanzas de la ley y la gracia. Después de mucho debate y discusión (15: 7) los apóstoles y ancianos redactaron y enviaron una carta a la iglesia de Antioquía, aclarando algunas de estas cuestiones (Hechos 15:22-29). Después de Hechos 15, los apóstoles se mencionan sólo una vez más, y en este caso Lucas relata el ministerio de Pablo y Timoteo cuando viajaban de ciudad en ciudad "entregando las ordenanzas que habían acordado los apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén" (Hechos 16:4). En lo sucesivo, el ministerio del apóstol Pablo recibe una atención preferente en el relato de Lucas. Se ve claramente que Pablo tuvo un ministerio apostólico único comparado con los otros apóstoles que permanecieron en Jerusalén. Estaba llamado para ser de una manera especial un plantador de iglesias. Fue un hombre que tuvo muchos dones. Fue "constituido predicador, apóstol y maestro" (2 Timoteo 1: 11; véase también 1 Timoteo 2:7). A él, más que a todos los apóstoles, le fue revelado en una manera más detallada el misterio de la iglesia (Efesios 3: 1-12 y Colosenses 1:24-28). La obra del apóstol por lo tanto fue una obra de fundamento, como lo describe Pablo: Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos; y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu (Efesios 2: 19-22).

Por lo tanto cuando Pablo pone a los apóstoles al principio de la lista en el pasaje de 1 Corintios 12:28 y Efesios 4:11, sin duda está usando la palabra "apóstoles" en su sentido primordial. No está describiendo un "ministerio u obra apostólica", sino que está hablando de un llamamiento específico hecho por Dios a hombres específicos que tenían un ministerio único de

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 115

evangelización y de edificación en estos primeros días de la iglesia. PROFETAS El segundo de los "dones mejores" señalados en Efesios 4 y en 1 Corintios 12 es la profecía. Profetizar significa literalmente "proclamar" o "anunciar"; un profeta por lo tanto era una persona que "proclamaba". Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento un "profeta" tuvo distintas funciones. No sólo era un predicador o un maestro común y corriente. Más que eso, disfrutaba de dones sobrenaturales dados por Dios. Por medio de la inspiración divina era capaz de comunicar la verdad de Dios, particularmente cuando tenía relación con eventos futuros. Esto se ilustra en forma abundante en el Nuevo Testamento. Obviamente los apóstoles eran también profetas. No solamente demostraron esto en su ministerio apostólico según lo relata el libro de los Hechos, sino que Pedro, Santiago, Juan, Mateo y Pablo nos legaron una gran porción del Nuevo Testamento: información que fue comunicada por medio del don profético. Pero hubo también individuos en el tiempo del Nuevo Testamento que no eran apóstoles en el sentido primordial, pero a quienes les fue dado el don de la profecía. La primera referencia del Nuevo Testamento a un profeta que no era apóstol aparece en Hechos 11. Varios vinieron a Antioquía desde Jerusalén. Lucas identifica a uno de ellos como Agabo, quien "levantándose, daba a entender por el Espíritu, que vendría una gran hambre en toda la tierra habitada" (11 :28). Como resultado de esta declaración la iglesia se preparó para este acontecimiento futuro y los creyentes estuvieron en condiciones de ayudar a los cristianos en otras partes del país donde había necesidad (11 :29,30). Agabo aparece más tarde en el libro de los Hechos y una vez más demuestra su don de profecía cuando advierte a Pablo acerca de los problemas y la persecución que el apóstol encontraría en Jerusalén (Hechos 21 : 10-14).

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Hay otros individuos identificados por nombre en el libro de los Hechos que tenían este don divino como Agabo. En la iglesia de Antioquía estaban Bernabé, Simón, Lucio y Manaén (Hechos 13: 1). Saulo ( an tes que se llamara Pablo) también se clasifica en esta época como un profeta. Judas y Silas, quienes eran "varones principales entre los hermanos" en la iglesia de Jerusalén (15 :22), también están clasificados con aquellos que tenían este don de profecía. Al llegar a Antioquía para entregar esta carta de Jerusalén, como ellos "también eran profetas, consolaron y confirmaron a los hermanos con abundancia de palabras" (15 :32). Es interesante notar que este don especial de profeCía no estuvo limitado a los hombres. Felipe, uno de los siete hombres escogidos en Hechos 6 para encargarse de la distribución de alimentos, tenía cuatro hijas, y todas ellas "profetizaban" (Hechos 21 :9). Así vemos que también las mujeres recibían esta habilidad divina. Sin duda esto también fue cierto en la iglesia de Corinto, aunque Pablo exhortó a que no usaran este don en las reuniones en la iglesia (1 Corintios 14:27-35), sino que permitieran que los hombres ejercitaran su don. És evidente que Lucas, Marcos y Judas también tuvieron este don de profecía, aunque no se menciona específicamente. Antes demostraron este don en la revelación contenida en sus escritos del Nuevo Testamento. Una vez más entonces, sobre la base de los datos bíblicos, nos vemos obligados a concluir que el don de profecía mencionado en 1 Corintios 12 y Efesios 4 tiene relación con un grupo particular de individuos de los días del Nuevo Testamento a quienes les fue dada una revelación especial de parte de Dios, para ayudar a la nueva y naciente iglesia a desarrollarse y llegar a ser un organismo maduro. Junto con el don del apostolado, éste también era un don de "fundamento". Ustedes han sido "edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas", escribió Pablo a los Efesios.

EVANGELISTAS Como ya se habrá notado, el don de evangelización se men-

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 117 ciona en el pasaje de Efesios, pero no en el de Corintios. Sin duda también fue clasificado como un "don mejor" por su inclusión en la lista de Efesios. La palabra evangelista significa literalmente un "portador de buenas nuevas". En el Nuevo Testamento, estos individuos llevaron las buenas nuevas del evangelio: las buenas noticias de la venida de Jesucristo, su muerte y su resurrección. No obstante, de todos los dones señalados como "dones mejores", la evangelización es la más difícil de asociar con individuos en el Nuevo Testamento. Hay solamente una referencia a un "evangelista", y este es Felipe, uno de los siete y padre de cuatro profetisas (Hechos 21 :9). Su don se demuestra abundantemente, sin embargo, en su ministerio en Samaria (Hechos 8:5-13) y particularmente en su encuentro con el eunuco etíope (Hechos 8:26-30). Felipe no era un hombre común en el cuerpo de Cristo. Su don de evangelización lo sitúa aparte. El como los apóstoles y profetas fue dotado de habilidades extraordinarias y sobrenaturales. Reprendió a los espíritus inmundos y sanó a cojos y paralíticos (Hechos 8: 7). Recibió una revelación directa del Señor acerca del etíope (Hechos 8:29), y después de llevar al eunuco a Cristo "el Espíritu del Señor arrebató a Felipe" (8:39). La palabra "arrebatar" es una palabra enérgica, que significa tomar algo con violencia o coger con precipitación. Evidentemente el Señor trasladó corporalmente a Felipe y milagrosamente se encontró en una localidad diferente y continuando con su trabajo evangelístico; es decir "anunciando el evangelio" (8:40). Aunque hay poca referencia a los "evangelistas" por sí en el Nuevo Testamento, hay otras formas de reconocer a los que tienen este don. Por ejemplo, había los hombres "de Chipre y de Cirene, los cuales, cuando entraron en Antioquía, hablaron también a los griegos, anunciando el evangelio del Señor Jesús" (11: 20). La frase "anunciando el evangelio del Sefior Jesús" identifica su ministerio evangelístico, porque la frase en la actualidad significa "evangelizar". Vemos los resultados de su obra evangelística porque un "gran número creyó y se convirtió al Señor" (11 :21).

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Los apóstoles, y particulannente Pablo, también demostraron el don de la evangelización. Y en este punto es importante notar que todos estos pioneros del Nuevo Testamento a menudo fueron hombres de muchos dones. Esto nos da una clave importante para entender el por qué la lista de los "dones mejores" no es exactamente paralela a la lista que se da en los pasajes de Corintios y Efesios. Esto se hará evidente cuando examinemos el don de enseñanza que viene a continuación. MAESTROS Y PASTORES-MAESTROS

El didaskalos, o maestro, se usa en el Nuevo Testamento para describir a una persona que enseñaba acerca de las cosas de Dios. El ténnino pastor (poimen) significa pastor de ovejas, y un pastor-maestro obviamente desempeñaba un rol doble: es decir, apacentar y enseñar al rebaño de Dios. Claro que los apóstoles también tenían el don de la enseñanza (Hechos 4:2;5 :21,25,28)' Acerca de su ministerio en aquellos primeros días en Jerusalén leemos: "Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo" (5:42). Algunos de los profetas del Nuevo Testamento también tenían el don de la enseñanza. Bemabé, Simón, Lucio, Manaén eran llamados profetas y maestros (Hechos 13: 1). Saulo (o más tarde Pablo) estaba incluido en esta lista; sin duda, antes de que su llamado apostólico le fuera aclarado. Vemos que Bernabé y Saulo usaban sus dones de enseñanza en Antioquía. Lucas nos dice que "se congregaron allí todo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha gente" (Hechos 11: 26). Esto nos lleva a observar más cuidadosamente por qué Pablo al categorizar los "dones mejores" especifica únicamente "maestros" en el pasaje de Corintios y agrupa a "pastores y maestros" en la lista de Efesios. En realidad está haciendo la misma cosa que Lucas en Hechos 13: 1, cuando identifica a estos cuatro hombres como profetas y maestros. En otras palabras, esta es la razón por la que vcmos similitud pero también variedad en las dos listas. Como ya lo hemos dcmostrado, algunos hombres durante el período inicial de la iglesia fueron apósto-

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 119

les-profetas-evangelistas-pastores-maestros. Parece que Pablo tenía los cinco dones. Otros, sin embargo, fueron profetasmaestros. Y aun otros estuvieron clasificados sólo como profetas. Además aparecen otros como evangelistas-maestros. Apolos parece estar incluido en esta categoría. El era un "hombre elocuente" y "poderoso en las Escrituras" (Hechos 18:24). Cuando estuvo en Acaya "fue de gran provecho a los que por la gracia habían creído; porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo" (Hechos 18:27,28). Aquí parece que vemos una combinación del ministerio de evangelización y enseñanza. Pablo también aludió a esta combinación de ministerios en Corinto cuando fonnuló la pregunta: "¿Qué, pues es Pablo, y qué es Apolos?" Entonces respondió a esta pregunta de esta manera: "Servidores por medio de los cuales habéis creído... Yo planté, Apolos regó; pero el crecimiento lo ha dado Dios" (l Corintios 3:5,6). Nótese que evidentemente los corintios habían llegado a conocer a Jesucristo tanto a través del ministerio evangelístico de Apolos como de Pablo, porque llegaron a "creer" a través del ministerio de estos hombres. Pero nótese también que estos dos hombres tuvieron un ministerio de edificación entre estas personas por cuanto Pablo evidentemente plantó la semilla y Apolos prosiguió el ministerio de Pablo al regarla. Timoteo, por supuesto, es el ejemplo sobresaliente del Nuevo Testamento de un pastor-maestro. Pablo frecuentemente lo usó como tal, dejándolo que ayudara a una nueva iglesia a conseguir una mayor estatura espiritual. Lo envió de vuelta a Tesalónica "para confinnaros y exhortaros respecto a vuestra fe" (1 Tesalonicenses 3:2). Asimismo le pidió ir a Corinto para enseñarles las doctrinas que él mismo había enseñado "en todas partes y en todas las iglesias" (l Corintios 4: 17). Le pidió que "se quedase en Efeso" de modo que él pudiera "mandar algunos que no enseñen diferente doctrina" (l Timoteo 1:3). Más tarde Pablo escribió a Timoteo: "Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean

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idóneos para enseñar también a otros" (2 Timoteo 2:2). Quizá esta es la combinación de dones a la que ~ablo se refiere en estas dos cartas dirigidas a este joven. Parece que hay pruebas para esta conclusión. Nótese el contexto en el que Pablo se refiere al don de Timoteo. Esto manda y enseña. Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, conducta, amor, espíritu, fe y pureza. Entre tanto que voy, ocúpate en la lectura, la exhortación y la enseñanza. No descuides el don que hay en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del presbiterio. Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos. Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren (l Timoteo 4: 11-16).

Nótese, también, que Pablo en su segunda carta exhorta a Timoteo a no ser tímido, sino que "avive el fuego del don de Dios" (2 Timoteo 1:6). Sin duda había sido criticado por su juventud (l Timoteo 4: 12); y podría haberse menoscabado en su labor y descuidar sus responsabilidades. Pablo lo anima a que no se descorazone sino a que continúe su ministerio pastoral y de enseñanza. Tito, también fue probablemente un pastor-maestro del Nuevo Testamento. El, como Timoteo, estaba íntimamente relacionado con Pablo en sus viajes misioneros (2 Corintios 2: 13; 7:6,7,13,14). Pablo lo identifica como "verdadero hijo en la común fe" (Tito 1:4) y como su "compañero y colaborador" (2 Corintios 8 :23). Pablo dejó a Tito en Creta para desarrollar un ministerio pastoral y de enseñanza; es decir, para poner las cosas en orden y para "establecer ancianos en cada ciudad" (Tito 1:5). Allí él debía "hablar lo que está de acuerdo con la sana doctrina" (Tito 2: 1), Y "exhortar y reprender con toda autoridad" (Tito 2:15). Es posible que haya habido otros hombres íntimamente relacionados con Pablo y que se desempeñaron como pastores-maestros como Timoteo y Tito: hombres como Gayo, Aristarco y Erasto. Lucas, por supuesto, ayudó a establecer la

Liderazgo en la iglesia novofesfamenfaria - Fase primera 121 ~ueva iglesia en Filipos, y, aparte de ser un profeta, puede haber sIdo un pastor-maestro. En conclusión, vemos varios dones que se combinan en beneficio de la obra en el libro de los Hechos. Esta es la razón por la que Pablo no está interesado en una completa uniformidad, incluso cuando señala los dones mejores. Hay una secuencia natural, sin ~~bargo, que es obvia en ambos pasajes, que va de los dones basIcos a los que fueron usados específicamente en fundar y establecer iglesias. En vista de todas estas combinaciones habría sido inoportuno intentar uniformidad en esta lista de dones. Esto parece ser por qué Pablo habló de "pastores y maestros". No todos tenían esta combinación de dones. En tanto que Apolos tenía el don de la enseñanza, parece que no tenía el don .de pastor. Es interesante el hecho de que Silas parece haber sIdo profeta y pastor y maestro. Se le identifica claramente c~mo profeta (Hechos 15:32), y ciertamente estaba comprometIdo en un ministerio de enseñanza en sus viajes con Pablo (Hechos 15:40,41). Y además él se comprometió en un ministerio pastoral cuando permaneció en Tesalónica (1 Tesalonicenses 1: 1; 2 Tesalonicenses 1: 1). . Es impo~tante notar una vez más que Pablo exhortó a la igleSIa de Connto a que buscara "los dones mejores". Es decir, como cuerpo, ellos debían desear la presencia de estos individuos con estos dones. Para ser edificados y crecer y llegar a la madurez, debían estimular a los que era apóstoles, profetas y maestros que tuvieran un ministerio entre ellos 1s .

En resumen Un estudio en profundidad del libro de los Hechos, deja pocas dudas en cuanto al significado de aquellos que tenían los dones mejores. En la mayoría de los casos estos fueron hombres usados por Dios para fundar y establecer la iglesia. Los apóstoles

1S.Algunos d,e los corintios estaban rechazando el ministerio de Pablo en favor de otros que teman los dones menores.

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eran los que habían sido llamados especialmente, apartados.y entrenados por Cristo para formar un pequeño núcleo que sería el comienzo de la iglesia. Los profetas, clasificados también como aquellos que tenían un ministerio fundamental, tenían acceso a la información de Dios por revelación directa, y podían predecir los eventos futuros para ayudar al cuerpo de Cristo en su desarrollo y crecimiento. Los evangelistas: les había sido dada una habilidad singular para predicar el evangelio. Los maestros eran aquellos que podían guiar al pueblo hacia una mayor comprensión de la verdad de Dios. Este don fue usado tanto en la evangelización como en la edificación. En los primeros días de la iglesia, antes de que se completara el canon, los que tenían el don de la enseñanza probablemente tuvieron acceso a la verdad doctrinal a través de una revelación directa de Dios. Los apóstoles estaban capacitados particularmente por medio del Espíritu Santo para reformular lo que habían aprendido de Jesucristo. Cuando estuvo con ellos, El les dijo: "Os he dicho estas cosas estando con vosotros. Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quién el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho" (Juan 14:25,26). Los pastores eran aquellos que daban un cuidado particular a las nuevas iglesias. También eran maestros que ayudaban tanto en la organización de la iglesia como en su crecimien to a través del proceso de instrucción. En la iglesia del primer siglo ellos parece que tuvieron un ministerio fundamental, así como los otros que tenían los dones mejores. Iban de iglesia en iglesia ayudándoles en apartar a algunos para el liderazgo local, y asegurándose que la iglesia estaba aprendiendo las doctrinas básicas del cristianismo. Parece, por tanto, que estos dones mejores mencionados en 1 Corintios 12 y en Efesios 4 estaban, l'n un scntido !Jrimario, limitados a "un ministerio de fundación de iglesias" en los primeros días del cristianismo, y estaban relacionados dirl'ctamen-

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase primera 123 te con la iglesia universal. Estos eran dones especiales dados antes que se redactara el Nuevo Testamento. Estos primeros líderes cristianos tenían capacidades que les habían sido dadas sobrenaturalmente, incluso conocimiento y habilidad, para que de este modo pudieran e~tar "equipados para la obra del ministerio". Pero, a medida que la gente vino a Cristo y formó grupos de creyentes en localidades geográficas específicas, Dios instituyó su segunda fase o plan para el liderazgo de la iglesia: un plan que se relacionaba de una manera clara con la iglesia local. Como se verá, este nuevo concepto exigía dirigentes de iglesia que si bien no estaban clasificados como poseedores de los mejores dones, en un sentido secundario estaban llamados a ejercer un ministerio similar a los que realmente poseían aquellos dones mejores.

9. Liderazgo en la iglesia novotestamentaria Fase segunda Como se señaló en el capítulo anterior, los líderes de la iglesia del Nuevo Testamento enfrentaron algunos problemas poco comunes durante los primeros años de la existencia de la iglesia. No tenían un cuerpo inspirado de literatura mediante el cual enseñar la doctrina característica del Nuevo Testamento. Es posible incluso que algunos cristianos al final del siglo 1 no hayan conocido todos los evangelios, las cartas de Pablo y las demás epístolas l . Dios tenía un plan, sin embargo, mediante el cual capacitó a los apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros para "equipar a los santos para la obra del ministerio"; incluso sin tener la literatura del Nuevo Testamento. El puso sobre estos individuos habilidades y capacidades sobrenaturales, incluyendo tanto el conocimiento como la sabiduría para capacitarlos en la edificación de la iglesia. Pero a medida que las iglesias se establecían y fundaban en la fe, se hace evidente por los relatos de la historia que se instituyó un nuevo plan para el liderazgo de la iglesia, al que por razones prácticas llamaremos fase segunda. Liderazgo en la iglesia local El libro de los Hechos así como parte del material de las epís1. Acerca del canon del Nuevo Tcstamento, Tenney declara: " ... resulta evidente que no todos los actuales libros del Nuevo Testamento fueron conocidos o aceptados por todas las iglesias de Oriente y de Occidente durante los primeros cuatro siglos de la era cristiana" (MerriII C. Tenncy. Nuestro Nuevo Testamento. p. 475).

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tolas enseña claramente que, por lo general, los individuos que poseían "dones mejores", es decir, apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros, tenían un ministerio muy grande. Ellos "hacían discípulos", fundaban iglesias y se movían de un grupo de creyentes a otro, ayudándoles a que se establecieran en la fe. La responsabilidad principal de los pastores-maestros del primer siglo fue ayudar a la naciente iglesia que se organizara y creciera espiritualmente. Como hemos mencionado previamente, Timoteo fue uno de los pastores-maestros más prominentes del Nuevo Testamento. Cuando la iglesia en Corinto tuvo problemas de carnalidad e inmadurez, Pablo e'1vió a Timoteo para que les enseñase (l Corintios 4: 17). Pablo también se refirió a sus planes de enviarlo a Filipos para tener un ministerio entre los cristianos allí (Filipenses 2: 19,20). Lo dejó en Efeso para instruir y guiar a los creyentes (l Timoteo 1:3). En su segundo viaje misionero, dejó a Timoteo en Berea junto con Sílas (Hechos 17: 14) aparentemente para ayudar a establecer la iglesia. En el mismo viaje después de iniciar la iglesia en Tesalónica, Pablo envió a Timoteo de vuelta a esta iglesia para que los confirmara y exhortara (l Tesalonicenses 3:2). Timoteo, y otros hombres como él tales como Tito, sirvieron particularmente a la iglesia del Nuevo Testamento cuando el plan de Dios para el liderazgo de la iglesia avanzaba de la fase uno a la fase dos. La segunda fase se instituyó tan pronto como los creyentes de la congregación local estuvieron maduros para ser apartados como ancianos. Esto fue demostrado por Pablo y Bernabé cuando repasaron sus visitas y volvieron a las ciudades en las que previamente habían "hecho muchos discípulos" y entonces "constituyeron ancianos en cada iglesia" (Hechos 14:21-23).

¿Ancianos u obispos? Los escritores del Nuevo Testamento usaban dos palabras para describir a los líderes espirituales en las iglesias locales:

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase segunda 127 obispo (episkopos) y anciano (presbuteros). Las palabras las usan intercambiadamente varios escritores del Nuevo Testament0 2 .

La palabra obispo significa en realidad "un supervisor". Esta palabra fue usada como título oficial entre los griegos, y Lightfoot nos recuerda que "en el lenguaje ateniense, se usaba especialmente para designar a comisarios nombrados para regir una nueva colonia o adquisición ... "3 Sinónimos de la palabra obispo pueden ser guardián, inspector o superintendente. La palabra anciano, aunque se encuentra en la literatura de muchas naciones, se encuentra con más frecuencia en la literatura que describe las actividades del pueblo escogido de Dios. Nuevamente Lightfoot ha hecho unas observaciones muy significativas: Durante la vida del establecedor de la ley, en los días de los jueces, a través de la monarquía, durante la cautividad, después del retorno y bajo la dominación romana, los "ancianos" formaban parte integral del cuerpo gobernante del país... Sobre cada sinagoga judía ... presidía un concilio de "ancianos". No era tan anormal, por lo tanto, que la sinagoga cristiana siguiendo el ejemplo de la judía, tomara para sí una organización similar que sufriría las modificaciones que las circunstancias requirieran; de este modo el nombre familiar se mantuvo de la antigua dispensación pasando a la nueva 4 .

Además, la palabra anciano aparece en el Nuevo Testamento con más frecuencia que la palabra obispo, y mayormente en el libro de los Hechos. Lucas usa la palabra para referirse a los "ancianos de Israel"5, y después que la iglesia fue establecida en Jerusalén y en otras partes del mundo. se usó para referirse a los "ancianos de la iglesia"6. La mención de un obispo aparece solamente una vez en Hechos, y es la oportunidad cuando Pablo 2. Compárese Hechos 20: 17 y 28; Tito 1:5 y 7; 1 Timoteo 3: 1,2 y 1 Timoteo 5: 17,19. 3. J. P. Lightfoot, Sainl Pau/: Tlle ¡';pist[e lo lile Plli[il'l'illllS (San Pablo: La Epístola a los Filipenses) (London: McMillan, 1881). p. 95. 4. [bid, p. 96. 5. Véase Hechos 4:5. 8, 23;6:12;23:14; 14;24:1;25:15. 6. Nótese que cuando se relaciona con los "ancianos de la iglesia" se usa para referirse con más frecuenl'ia a los ancianos de la iglesia de Jerusalén. la cnal estaba forlll~lda principalmente de judíos cristianos. (Véase también Hcchos I1 :30; 14:23; 15:2.4.6. 22. 23; 16:4; 20: 17; 21: 18.) Tall1bién hay 1lI1111l'rosas [l'kn'llcias a los "ancianos"l'n Apocalipsis.

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se está dirigiendo a los ancianos de Efeso (20:28). El resto del tiempo ésta aparece principalmente en las epístolas de Pablo, y como se ha mencionado, aparece intercambiadamente con la palabra anciano. Muchos han sugerido que el término obispo se usa para referirse al oficio y la palabra anciano tiene que ver con el hom bre o la persona. Esto puede ser verdad, pero parece que hay aquí una explicación más significativa. ¿Podría ser que Pablo -puesto que él usa la palabra obispo con más frecuencia que otros escritores del Nuevo Testamento- quiso. comunicarse más efectivamente con la mezcla de convertidos y judíos en la iglesia del Nuevo Testamento? Nótese que la palabra se usa cuando escribe a los Filipenses (1: 1), a Timoteo cuando estaba radicado en Efeso (1 Timoteo 3: 1,2), y a Tito cuando estaba en Creta (1: 7). Todas estas iglesias habían sido fundadas en un mundo pagano Y estaban compuestas tanto de judíos como de gentiles convertidos. Si esto es verdad, significa que Pablo estaba nuevamente demostrando la importancia de comunicarse en el lenguaje de la gente. Deseaba fundir los dos grupos en uno, para mostrarles que no había barrera o "una muralla divisoria", sino más bien un "hombre nuevo". Cristo ha reconciliado con Dios "a ambos en un solo cuerpo" (Efesios 2:14-16). Ya no eran más judíos o griegos, sino que "la iglesia de Dios" (1 Corintios 10:32). Así podemos llamarles ancianos (término muy conocido para los judíos) u obispos (término bien conocido para los griegos). Pablo da a entender que esto no tiene importancia. La cosa importante es cómo eran estos hombres, qué caracterizaba sus vidas. El título era secundario, sus calificaciones y funciones estaban en primer lugar. Ancianos u obispos: sus características y funciones Al estudiar los pasajes en el Nuevo Testamento que se refieren a los ancianos u obispos, se hace evidente que aparecen descritas tanto las características como susjunciones7 . Es significa7. Hay tres pasajes básicos que se refieren a los ~,!cianos y obispos: 1 T"!J.oteo~: 1::; Tito 1:5-10; 1 Pedro 5:1-5; Santiago 5:14 tamblCn se refieren a la funclOn de ancIanos.

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase segunda 129

tivo que se diga más acerca de sus características que de sus funciones. SUS CARACTERISTICAS 1. Debe ser irreprensible (l Timoteo 3:2; Tito 2:7); es decir,

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intachable o de buen nombre. No debía haber bases para acusar a este hombre de una conducta impropia de un cristiano. Debe ser marido de una sola mujer (l Timoteo 3:2; Tito 1:6); es decir, no un bígamo. En una cultura donde los hombres cohabitaban frecuentemente con más de una mujer, Pablo se vio en la necesidad de dejar claro que un anciano de la iglesia debía ser "hombre de una sola mujer": leal a ella y a ella sola. Debe ser sobrio (1 Timoteo 3:2; Tito 1:8); es decir, con dominio de sí mismo. Debe ser un hombre que no se esclavice a sí mismo ni a los deseos de la carne. Debe ser prudente (1 Timoteo 3:2; Tito 1:8); es decir, sensible, sabio, y de un juicio equilibrado. No debe ser dado a las decisiones rápidas y superficiales basadas en reflecciones inmaduras. Debe ser decoroso (1 Timoteo 3:2); es decir, debe tener una vida ordenada. Debe demostrar buen comportamiento. Debe ser hospedador (l Timoteo 3:2; Tito 1:8), es decir, debe ser desprendido y dispuesto a compartir sus bendiciones con los demás. Su vida de hogar y personal deben caracterizarse por la "hospitalidad". Debe ser apto para enseñar (1 Timoteo 3:2; Tito 1:9); es decir, para comunicar la verdad de Dios a otros y "exhortar con sana doctrina" en una manera no argumentativa (2 Timoteo 2:24-26). No debe set dado al vino (1 Timoteo 3:3; Tito 1:7); es decir, no debe ser "adicto" al vino. No debe ser pendenciero, sino amable (1 Timoteo 3:3; Tito 1:7); es decir, no debe ser un "matón" o una persona dada

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a la violencia física, sino uno que se caracteriza por su paciencia y ternura. 10. Debe ser apacible (1 Timoteo 3:3); es decir, no contencioso ni dado a la argumentación. 11. Debe ser no codicioso de ganancias deshonestas (1 Timoteo 3: 3; Tito 1: 7; 1 Pedro 5: 2); es decir, no ser avariento ni amante del dinero, ni ser tacaño con sus bendiciones materiales. 12. Debe ser uno que gobierne bien su casa, que tenga a sus hijos en sujeción con toda honestidad (1 Timoteo 3 :4; Tito 1:6); es decir, debe tener el respeto de su familia y debe ser reconocido como cabeza de ella. Pablo agrega: "Pues el que no sabe gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la iglesia de Dios?" (1 Timoteo 3:5). 13. No debe ser un neófito (1 Timoteo 3 :6); es decir, uno que es un cristiano nuevo y un niño en Cristo. Debe ser un creyente maduro y claro que debe ser un cristiano que lo ha sido ya por un tiempo; al menos lo suficiente como para demostrar la realidad de su conversión y la profundidad de su espiritualidad. 14. Debe tener un buen testimonio de los de afuera (1 Timoteo 3:7); es decir, los incrédulos también deben respetar su carácter y su integridad. 15. No debe ser soberbio (Tito 1:7); es decir, uno que trata de hacer su propia voluntad. No debe ser una persona insensible, que imponga sus propios deseos y opiniones a los demás. 16. No debe ser iracundo (Tito 1:7); es decir, uno que se enoja fácilmente y pierde los estribos. Debe tener control de su propio espíritu. 17. Debe ser amante de lo bueno (Tito 1:8); es decir, no debe seguir ni desear las cosas que son malas y pecaminosas, debe ser una clase de persona que desee la voluntad de Dios en todas las cosas (1 Pedro 5 :2). 18. Debe ser justo (Tito 1:8); es decir, debe ser equilibrado e imparcial. Debe ser una persona que pueda juzgar objetivamente basado en principios.

Liderazgo en la iglesia novotestamen taria - Fase segunda 131

19. Debe ser santo (Tito 1:8); es decir, piadoso y separado del pecado. 20. Debe ser retenedor de la palabra (Tito 1:9); es decir, debe ser estable en su fe y obedecer la Palabra de Dios en todos sus aspectos. No debe ser hipócrita, enseñando una cosa y viviendo otra. SUS FUNCIONES 1. Debe ayudar a pastorear el rebaño de Dios (1 Pedro 5:2; Hechos 20:28; 1 Timoteo 3:5); es decir, debe cuidar de la iglesia. Como un pastor que vigila el rebaño de ovejas, así él debe guardar al pueblo de Dios de los falsos maestros (Hechos 20:28-30). Debe conocer sus necesidades y ayudarles en la manera que pueda. 2. No ,debe comportarse como teniendo señorio sobre los que estan a su cuidado, sino siendo ejemplo de la grey (1 Pedro 5 :3); es decir, no debe usar su posición para una ganancia egoísta o para demostrar actitudes dictatoriales. Más bien debe guiar dando el ejemplo; obviamente como el ejemplo que nos dejó Cristo y que se demuestra en la lista de características que dimos antes. 3. Debe enseñar y exhortar (l Timoteo 3:2; Tito 1:9); es decir, instruir y advertir a los cristianos. Parte del "pastoreo" es la responsabilidad de alimentar el rebaño de Dios. 4. Debe convencer a los que contradicen (Tito 1:9); es decir, hacer frente a los que enseñan falsas doctrinas. Debe refutar a aquellos que están "enseñando lo que no conviene" (Tito 1: 11 ).

5. Debe cuidar de la iglesia de Dios (l Timoteo 3:5); es decir, supervisar y administrar los asuntos de la iglesia. Debe ser hombre que pueda "gobernar bien" (l Timoteo 5: 17). 6. Debe orar por los enfermos (Santiago 5:14,15); es decir. junto con los demás ancianos de la iglesia debe ir donde están los enfermos y orar por su recuperación espiritual y física.


132 Diáconos

Un segundo dirigente que se menciona en el Nuevo Testamento en relación con la iglesia local es el "diácono". La palabra diakonos significa "siervo", y a partir del significado de esta palabra podemos determinar la función de los que tienen esta posición de liderazgo en el Nuevo Testamento. "Diáconos" se mencionan en la carta de Pablo a los Filipenses (1 :1) y en su primera carta a Timoteo: aquí solamente se da una lista de sus requisitos, no de su función. Las referencias más específicas que tenemos en cuanto a una descripción de las funciones de un diácono se encuentran en Hechos 6 donde se elige a siete hombres para servir a las mesas8 . Este pasaje, por supuesto, ilustra una tarea temporal. Cuando la iglesia fue esparcida, también lo fueron los siete. El sistema comunitario no fue continuado y por consiguiente no había necesidad de continuar con este liderazgo específico asignado a estos hombres. Notemos los requisitos que se piden de un diácono en la primera carta de Pablo a Timoteo (3 :8-12): l. "Honestos" (v.8) 2. "Sin doblez" (v.8) 3. "No dados a mucho vino" (v.8) 4. "No codiciosos de ganancias deshonestas" (v.8) 5. "Que guarden el misterio de la fe con limpia conciencia" (v.9)

6. "Irreprensibles" (v.l O) 7. "Hombres cuyas esposas sean honestas, no calumniadoras, sino sobrias, fieles en todo" (v.11) 8. "Maridos de una sola mujer" (v.12) 9. "Que gobiernen sus hijos y sus casas" (v.l2) Observaciones importantes Ahora que hemos mirado al liderazgo de la iglesia local en el Nuevo Testamento, notemos algunas cosas significativas. 8: La palabr~ diáco!,o no se usa en Hechos 6, pero la palabra "servir" actualmente vlCne de la mIsma ralz de la palabra traducida "diácono".

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - F'ase segunda 133

En primer lugar, se hace énfasis sobre los requisitos. Esto no es solamente verdad en pasajes como los citados, sino también en otros ejemplos donde el liderazgo espiritual debía ser elegido. Los hombres escogidos para servir a las mesas en Jerusalén debían ser hombres "de buena reputación, llenos del Espíritu y de sabiduría" (Hechos 6:3). Cuando Pablo seleccionó un compañero de viaje eligió a un hombre que "daban buen testimonio de él los hermanos que estaban en Listra e Iconio" (Hechos 16:2). Como se demostró cuando escribió a Timoteo ya Tito y les instruyó acerca de ciertos líderes en la iglesia local, Pablo citó los requisitos, antes que los deberes. ¿Por qué? Primero, porque Pablo sabía que los hombres que se el~v~n a la altura de ciertas normas son capaces de organizar y admlntstrar eficazmente los asuntos de la iglesia. De un significado especial es la característica que se requiere en cuanto a manej~r bien a la propia familia (1 Timoteo 3:4). Un hombre que tlene una familia bien constituida, que tiene el respeto de una esp.~sa y de sus hijos con relación a sus habilidades como jefe, e hIJOS que han sido criados en el temor de Dios, será un hombre que estará capacitado para dirigir una iglesia, mereciendo el respeto de los otros miem bros del cuerpo de Cristo y también siendo capaz de alimentar el rebaño de Dios. En otras palabras Pablo sabía que un hombre que puede funcionar bien a nivel d~ la familia puede también funcionar bien a un nivel eclesiástico. Segundo, porque Pablo sabía que las tareas cambian particularmente en la esfera de servicio, como se demuestra e~ Hechos 6. Esta fue probablemente la razón de por qué mencionó solamente requisitos para los diáconos, y no tareas. Por otra parte: la función de los ancianos es más estable, porque las nece~Id~des espirituales son relativamente más constantes; por conSIgUIente, existe más información en el Nuevo Testamento con respecto a la responsabilidad de estos hombres. Las personas siempre tendrán necesidad de ser estimuladas, enseñadas, exhortadas, dirigidas y por las cuales debe ararse. Pero aquí nuevamente esta descripción general del trabajo para los ancianos deja un ministerio creativo bajo el liderazgo del Espíritu

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Santo. Ninguna lista específica de tareas espirituales debe ser impuesta a cada cultura en cualquier momento de la historia. Una segunda observación con respecto al liderazgo en la iglesia local en el Nuevo Testamento está en directa relación con lo que se ha afirmado; esto es: Pablo no fue consecuente en las instruccciones que dio respecto a la elección de diáconos y ancianos. Es obvio que en Efeso existían los dos, como en Filipos. Pero en su carta dirigida a Tito, da instrucciones para que elijan ancianos Y en cuanto a diáconos no dice nada (Tito 1:5). Nuev~ente, podemos preguntarnos el por qué de este procedimiento.: La respuesta parece obvia cuando uno trata de entender la fIlosofía total de Pablo acerca del ministerio. Pablo era un "hombre libre" no encerrado en patrones y estructuras rígidas, ya haya sido en cuanto a comunicación o en cuanto ,a organización y administración eclesiástica. No hay du?a.que el creía que cada iglesia necesitaba líderes con caractenstIcas espirituales particulares para alimentar adecuadamente al rebaño. Podían llamarse obispos o ancianos. Para Pablo eso era lo de menos, pero en cuanto a los diáconos, él creía ev~den~emente que había una necesidad clara de ellos en algunas IgleSiaS, aunque no tanto en otras. El caso de Creta es significativo: quizás había allí una insuficiencia de liderazgo por lo cual todos los hombres disponibles fueron nombrados ancianos. Los diáconos podían esperar. Es imposible, por supuesto, llegar a una conclusión razonable de por qué existe esta inconsecuencia en el enfoque que Pablo tiene del liderazgo en la iglesia, y de una iglesia a otra. Pero ¿no es esto parte del genio del Nuevo Testamento? Una vez más nos encontramos con un aire de libertad en cuanto a formas, estructuras, medios y métodos, patrones y programas. Estos no son sino medios para alcanzar las metas divinas. Una tercera observación con respecto al liderazgo de la iglesia local en el Nuevo Testamento se relaciona con su función. Aunque los ancianos nunca se clasifican como hombres que tienen '·'los dones mejores" en el sentido primario, eran en muchos sentidos, hombres que debían hacer el mismo tipo de trabajo

Liderazgo en la iglesia novotestamentaria - Fase segunda 135 de un apóstol, de un profeta, de un evangelista y de un pastormaestro. Ellos no eran apóstoles, pero habían sido puestos para realizar un ministerio apostólico en el sentido de ser "delegados", "mensajeros" a la iglesia local. Como apóstoles estaban para exhortar y defender la fe. No eran necesariamente profetas en el sentido primario, aunque estaban para realizar un ministerio profético, "declarando" la palabra de Dios. Fueron en primer lugar "anunciadores" antes que "presagiadores" y como, los profetas de la antigüedad, habían de "fortalecer y animar" a la iglesia (Hechos 15 :32). No eran "evangelistas" en el sentido original, aunque estaban junto a todos los miembros del cuerpo local proclamando a Jesucristo al mundo incrédulo; tanto por su vida como por su testimonio verbal. No eran pastores-maestros como Timoteo y Tito, pero estaban para enseñar la palabra de Dios, para pastorear el rebaño. Ellos debían realizar el ministerio de un pastor-maestro en cada iglesia local. Una observación final respecto al liderazgo en la iglesia en el Nuevo Testamento es que vemos siempre una pluralidad de liderazgo. No existen referencias a la elección de "un" anciano o "un" diácono para una iglesia específica. Es obvio que ningún individuo fue nombrado para servir solo. Está implícito, sin embargo, que algunos podrían dar más tiempo al liderazgo espiritual que otros, y que algunos podían ser llamados para desarrollar responsabilidades más absorbentes. Estos hombres, dijo Pablo, debían merecer un "doble honor" y ser remunerados financieramente por sus esfuerzos. Esto es especialmente verdad, dice él, de aquellos "que trabajan en predicar y enseñar" (l Timoteo 5:17,18). La pluralidad de liderazgo implica que una iglesia local no está lista para la fase dos en el plan de Dios en cuanto al liderazgo de la iglesia a menos que más de una persona sea idónea para dirigir. Pero esto refleja otra idea muy importante en la iglesia del Nuevo Testamento. Es que se trata de un organismo único. un organismo que no fue diseñado por Dios para funcionar con una estructura de tipo piramidal. Debía ser un cuerpo "bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente. según

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la actividad propia de cada miembro" (Efesios 4: 16). El grupo local necesitaba liderazgo, sí, pero debía ser un liderazgo múltiplr; no el de un individuo que servía como una voz autoritaria. En resumen El plan de Dios para el liderazgo en la iglesia es bastante claro en la Escritura. Dios creó la iglesia dotando a ciertos hombres con los dones mejores; hombres que bajo la dirección del Espíritu Santo iniciaron el movimiento cristiano que produjo iglesias locales a través de su predicación y ensefianza. A medida que se establecieron estas iglesias en la fe, y cuando algunos hombres llegaron a cumplir ciertos requisitos fueron nombrados ancianos u obispos para realizar un ministerio pastoral y de ensefianza en cada iglesia local. Cuando fue necesario, se eligió diáconos para servir a la iglesia; particularmente para satisfacer sus necesidades materiales. Estos líderes, así como todos los miembros de cada grupo local, fueron un organismo singular; un cuerpo de Cri~!o localizado Y funcionando; un microcosmos y una expreslOn visible de la iglesia universal. Pero esto nos lleva a otro importante tópico cuando discutimos el liderazgo de la iglesia local: el cuerpo de Cristo en funcionamiento. ¿Cuál es el plan de Dios para la "vida del cuerpo"?

10. El cuerpo en funcionamiento La iglesia es representada en el Nuevo Testamento como un organismo único. Incluso en su expresión local es más que una organización. Cada grupo localizado de creyentes se compone de miembros individuales, que deben funcionar y ser parte del conjunto. Vida de cuerpo El término "cuerpo" aparece aproximadamente cuarenta veces, directa o indirectamente para describir el funcionamiento del cuerpo de Cristo. La iglesia del Nuevo Testamento se describe como integrada por "muchos miembros" aunque "un cuerpo" y "todos los miembros" no tienen "la misma función" (Romanos 12:4). Todos tenían dones diferentes "según la gracia" que se les había dado (Romanos 12: 6). Un miembro del cuerpo no podía decir a otro: "No te necesito" (l Corintios 12:21). Eran "muchos miembros, pero un solo cuerpo" (l Corintios 12:20), y todos los miembros debían contribuir al desarrollo del cuerpo. Cualquier cosa que interfiriera con "el cuerpo en funcionamiento" interfería con el proceso de edificación. Esto significa que cada miembro del cuerpo de Cristo es importante. En un sentido, cada miembro es un líder, llamado por Dios para ayudar a otros miembros a crecer y así hasta la madurez. Cada "coyuntura" debe funcionar y cada "parte individual" debe contribuir a la vida de la iglesia (Efesios 4: 16).

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Dones espirituales Estudiando el concepto del "cuerpo en funcionamiento" en el Nuevo Testamento, uno no puede evitar referirse a "los dones espirituales". También huelga decir que hay un interés renovado sobre esta materia en la iglesia del siglo XX, y esto es comprensible, porque la iglesia evangélica en general durante muchos años ha desatendido la importancia del cristianismo relacional. Hemos confiado en el "predicador" y en el "pastor" para hacer "la obra del ministerio". Y por otra parte, muchos líderes cristianos se han contentado con "predicar y enseñar" y han permitido que los miembros de sus congregaciones se sienten y escuchen. ¿Qué enseña la Biblia acerca de los dones espirituales? Esta es una pregunta difícil de responder, debido a la gran variedad de opiniones acerca del significado de esta pregunta. Quisiera enfocar ésta, sin embargo, haciendo algunas obselvaciones significativas que se deducen de nuestro estudio acerca del liderazgo novotestamentario. Primero, la iglesia del Nuevo Testamento que manifestó los mayores dones espirituales fue también la más inmadura y carnal. A los corintios, Pablo les escribió que ellos no tenían "necesidad de ningún don" (l Corintios 1:7), pero que sin embargo eran "niños en Cristo". Actuaban como "carnales" (1 Corintios 3: 1). Segundo, Pablo clasificó ciertos dones como "dones mejores". No todos los dones espirituales señalados eran tan importantes como otros. Los "dones mejores" eran apóstoles, profetas, y maestros (l Corintios 12 :28-31), lo cual probablemente también incluía a los evangelistas y pastores (Efesios 4: 11). Tercero, Pablo instruyó a los corintios que buscaran los "dones mejores" para el cuerpo (l Corintios 12:31), pero en ninguna parte se instruye a los cristianos en forma individual que busquen los dones espirituales en forma personal. Cuarto, Pablo atribuyó la manifestación de ciertos dones a una conducta cristiana infantil e inmadura. En efecto, entre más maduraba una iglesia del Nuevo Testamento, menos refe-

El cuerpo en funcionamiento

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rencias habría a ciertos dones espirituales específicos (1 Corintios 13:8-11). Quinto, Pablo mostró a los corintios incluso un "camino aun más excelen te" que el uso de ciertos dones espirituales: el camino del amor (l Corintios 13: 13). También mostró que todos estos dones pueden estar presentes, y sin embargo puede faltar el amor; en consecuencia los dones espirituales pueden ser "nada" (l Corintios 13: 1-3). Sexto, no haMa lógica en la manifestación de los dones espirituales de una iglesia a otra y ... Séptimo, la Biblia no señala un patrón uniforme de dones espirituales. Esto se deduce naturalmente de la lista siguiente: 1 CORINTIOS 12:8-10 Palabra de sabiduría Palabra de conocimiento Fe Sanidades Milagros Profecía Discernimiento de espíritus Lenguas Interpretación de lenguas

1 CORINTIOS 12:28 Apóstoles Profetas Maestros Milagros Sanidades Ayudas Administraciones Lenguas

EFESIOS 4: 11 Apóstoles Profetas Evangelistas Pastores-maestros

1 PEDRO 4: 11 Hablar Servicio

ROMANOS Profecía Servicio Enseñanza Exhortación Dar Dirección Misericordia

12 :6-8

Octavo, cuando haMa que nombrar a los líderes de la iglesia local, Pablo no instruyó a Timoteo )' a Tito que "bUscaran dones espirituales"; más bien indujo a buscar "requisitos espirituales" 1 . ~s interesan~e notar que en toda esta lista de rl'quisitos para anCIanos, lo mas cercano a un don es cuando Pablo afirma que estos hombres han de ser "aptos para enseilar". Incluso aquí. l. Es illteresall~t. notar que I~;~hlo no St' refit'rt, a los "anl"ianos" dt' Corinto.. Fs posible, q.ue .~t~ h,ub~~r~ lla~l~ .calthc~ldo en c,sta tal1.lkl1a de dOI1l's ¡",ro inl11adll~a i~ksia ~\u~ .sl~K~a en esta POSICIOIl .dt' Itdt.razgo' I Conn!tos 3: 1-3 paren' confirmar t'sta poSIbIlidad, con todo d contenido dt' la earla respaldando esta hip"ll'sis.

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sin embargo, no dice que él deba tener "el don de la enseñanza", sino que más bien debe ser capaz de comunicar la Palabra de Dios eficazmente (cf. Tito 1:9). Si el tener dones espirituales obvios es un requisito previo para el servicio en la iglesia, como algunas personas dicen, es muy 'interesante que Pablo mismo no estipulara esto claramente en cuanto al liderazgo en la iglesia del Nuevo Testamento. Noveno, la "función del cuerpo" no depende de la "lista de dones espirituales" del Nuevo Testamento, sino más bien del amor y el interés de los "unos por los otros". Este concepto aparece más de cincuenta veces en las epístolas y se usa con mucha frecuencia en relación con la función del cuerpo. Considérese la siguiente lista: REFERENCIA Romanos 12: 10 12: 16 13:8 14: 13 14: 19 15:5 15:7 15: 14 1 Corintios 12:25 Gálatas 5: 13 6:2 Efesios 4: 1,2 4:32 5: 18-21 Colosenses 3:9 3: 12,13 3: 16 1 Tesalonicenses



DECLARACION Amaos los unos a los otros Prefiriéndoos los unos a los otros Unánimes entre vosotros Amaos unos a otros . No os juzguéis los unos a los otros Seguid lo que contribuye a la paz y a la mutua edificación Haya entre vosotros un mismo sentir Recibíos los unos a los otros Amonestaos los unos a los otros Preocupaos los unos por los otros Servíos los unos a los otros Sobrellevad los unos las cargas de los otros Soportándoos con paciencia Sed benignos unos con otros Hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales Someteos unos a otros No mintáis los unos a los otros Soportándoos unos a otros Perdonándoos unos a otros Enseñándoos y exhortándoos unos a otros

3: 12 4: 18 Hebreos 3: 13 10:23-25 Santiago 4:11 5:9 5: 16 1 Pedro 1:22 4:9

5:5 1 Juan 3: 11 3:23 4:7 4: 11 4: 12 2 Juan 5

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Creced y abundad en amor unos para con otros Alentaos los unos a los otros Exhortándoos los unos a los otros Consideraos unos a otros para estimularos al amor No murmuréis los unos de los otros No os quejéis unos contra otros Confesaos vuestras ofensas unos a otros Orad unos por otros Amaos unos a otros Hospedaos los unos a los otros Someteos unos a otros, revestíos de humildad Amaos unos a otros Amaos unos a otros Amaos unos a otros Amaos unos a otros Amaos unos a otros Amaos unos a otros

ALGUNAS CONCLUSIONES Cuando miramos las relaciones de la función del cuerpo en el Nuevo Testamento y consideramos el tema de los dones espirituales, ciertas conclusiones se hacen obvias. Primero, es muy claro que la madurez espiritual y la posesión y manifestación de dones espirituales no son sinónimos; tampoco la madurez individual depende de la presencia de dones espirituales. Pablo evaluó la madurez del cuerpo por el grado de amor, fe y esperanza que se manifestaba (1 Corintios 13: 13). Segundo, puesto que en el Nuevo Testamento no se da una lista uniforme de dones espirituales, es obvio que los escritores del Nuevo Testamento no estaban interesados en mantener una lógica absoluta al describir los dones espirituales. Más aún, la totalidad de los dones mencionados en el Nuevo Testamento no se manifestó en cada iglesia. Tercero, Dios obviamente no quiso ence"amos en una ''lista de dones". El no ha establecido patrones absolutos en esta esfe-

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ra -lo cual es claro de acuerdo a la variedad prcsentada- incluso para las iglesias del Nuevo Testamento. Quizás ha dejado abierta la "lista de dones" porque desea manifestar ciertos dones en varias épocas y en varios lugares. En resumen Un cuerpo en funcionamiento, o "un cuerpo de vida" como algunos lo han designado, es absolutamente esencial para el desarrollo y madurez de la iglesia. La misma naturaleza del cuerpo de Cristo hace importante que cada miembro funcione y contribuya al proceso de edificación. No hay duda que cada creyente en la iglesia del Nuevo Testamento fue dotado con dones por Dios en una manera especial para funcionar dentro del cuerpo, pero no es siempre posible ni necesario identificar ese don por nombre o tratar de clasificarlo en una "lista de dones". También es verdad que aunque se mencionan dones específicos en varias oportunidades en el Nuevo Testamento, el uso de todos ellos no es esencial para "la función del cuerpo" o para que se realice el proceso de madurez en el cuerpo. En realidad, algunos de los dones estorbaron el proceso de unificación y de desarrollo espiritual y de crecimiento. Esto es suficientemente claro en el estudio de la iglesia de Corinto. La cosa importante, sin embargo, se hace evidente en el estudio de la función del cuerpo. ¡Los cristianos no se pueden desarrollar eficazmente, aislados! Necesitan de la experiencia de unos y otros. En realidad, las palabras "edificar", "edificando", o "edificación" se usan con mucha frecuencia en el contexto del cuerpo en funcionamiento. Además, los cristianos del Nuevo Testamento no tuvieron la opción de funcionar según lo quisieran o no, sino que se les dijo que debían ayudarse "unos a otros" en muchas maneras. Obviamente se da "gracia" para ayudar a cada creyente en su funcionamiento (Efesios 4:7), pero esto no depende de que uno pueda clasificar sus "dones espirituales" y pueda llanlarlos por nombre antes de poder participar de la vida del cuerpo. De


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hecho, a medida que un cristiano ministra a otros miembros en el cuerpo, si tiene un "don especial" que se pueda reconocer, esto será cada vez más evidente para él mismo como para los demás cristianos. Pero si esto no se puede reconocer, los demás cristianos no deberían inquietarse, sino continuar ayudándose "unos a otros" en las maneras que se especifica en el Nuevo Testamento. Por lo demás, si una persona desea ser un líder espiritual en la iglesia -según Pablo esto es una "obra buena"- debería en primer lugar interesarse en vivir una vida que cuadre con los requisitos que se especifican en el Nuevo Testamento, y no tratar de reconocer o identificar sus dones espirituales.

11. Principios de liderazgo novotestamentario Un estudio del liderazgo en el Nuevo Testamento proporciona algunos principios claros para la iglesia del siglo XX. Estos principios pueden servir como directrices y objetivos para comenzar nuevas iglesias en nuestra cultura contemporánea -no importa donde sea- y puede proporcionar a las iglesias establecidas un criterio para evaluar su propia fIlosofía del liderazgo eclesiástico. Primero, el criterio más importante para seleccionar a los líderes de la iglesia local es requisitos espirituales. En el Nuevo Testamento no lo era la habilidad principal, los talentos, ni siquiera los dones espirituales. De los veinte requisitos específicos dados por Pablo en 1 Timoteo 3 y Tito 1, dieciocho tienen que ver con la reputación, ética, moralidad, temperamento, hábitos y madurez espiritual y sicológica de un hombre. Es importante enfatizar en este punto, que muchos creyentes están confundidos a causa del renovado énfasis en "los dones es· pirituales". Aunque este es un buen énfasis en muchos sentidos, hay algunos problemas distintivos que han llegado a constituirse en una violación del principio novotestamentario antes afirmado. Cuando Pablo dio instrucciones a Timoteo en cuanto a instruir a los hombres que deseaban una posición de liderazgo en la iglesia, hizo este comentario: "Si un hombre desea obispado, buena obra desea". Después, señala los requisitos que cada hombre debe mostrar para ser nombrado a esta posición. Nóte-

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R ejinemos la perspectiva de la iglesia

se: no dijo que debiera tener el don de evangelista, el don de pastor-maestro Y el don de la administración. Además no dijo que estos hombres debieran saber cuales eran sus dones. Necesitamos reenfocar nuestro modo de pensar en esta esfera. Las personas llegan a tener las cualidades para un ministerio en la iglesia local alcanzando el criterio que fija el Nuevo Testamento. Desafortunadamente con mucha frecuencia miramos más las habilidades Y no los requisitos que son más básicos y fundamentales. Los requisitos para ser anciano que Pablo señala son claramente perceptibles en una persona que los posee. Pero debe notarse también que uno no puede llegar a un juicio más o menos acertado en estos casos sin una evaluación cuidadosa Y prolongada por aquellos que han vivido en una proxi~ida~ a estas personas. Esta es la razón por la que cuando un~,lglesla ll~a a un "pastor" sobre la base de haberlo escuchado en su predIcación", puede significarle un error de apreciación.. El hombre puede ser capaz de envolver a la gente con su oratona y fallar en las características que claramente señala el Nuevo Testamento. Pero esto nos lleva a otro importante Y significativo principio novotestamentario en cuanto a la selección del liderazgo en la iglesia. Segundo, la verdadera prueba de los requisitos de un hombre para ejercer el liderazgo en la iglesia debe estar basada en la "calidad" Y no en la "cantidad". Existe una tendencia en el día de hoya juzgar los requisitos de la persona en cuanto alliderazgo sobre la base de las cantidades: "cuántas personas siguen a este hombre"; Y también sobre la base de la lealtad: "cuántas personas son fieles a este hombre". Esto no es una negación de la cantidad ni tampoco de la lealtad como medio de evaluación, porque el Nuevo Testamento presenta a ambos con resultados significativos. Por 10 menos siete veces en el libro de los Hechos hay referencias a un aumento numérico y muchos creyentes del Nuevo Testamento fueron leales a Pablo así como a otros líderes espirituales.

Principios de liderazgo novotestamentario

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Pero debe recordarse que cualquier líder dinámico puede desarrollar una gran organización. Las personas son esencialmente seguidoras. Muchos son cautivados por la oratoria, el dogmatismo, el autoritarismo y especialmente esto se presenta en aras de la terminología bíblica. Incluso muchos falsos dirigentes han levantado grandes masas de seguidores, incluyendo a la mayoría de los cultos más diabólicos y anticristianos. Lamentablemente, también es posible que los evangélicos lleguen a desarrollar una gran cantidad de seguidores; pero, la obra se construye sobre una base muy débil, especialmente si se construye alrededor de sí mismo y en las habilidades humanas. Puede estar destinada a la desintegración y al fracaso y a una enajenación de las propias habilidades de liderazgo. El objetivo del apóstol Pablo en sus viajes misioneros fue plantar iglesias que no se construyeran sobre una personalidad humana, sino sobre Cristo mismo. Quedó desilusionado de los cristianos corintios que eran "de Pablo" o "de Apolos" o "de Cefas" (1 Corintios 1: 11,12). Deseaba dejar iglesias que se harían autónomas y llegarían a depender de los diversos miembros del cuerpo, y que crecieran constantemente en el poder y dinamismo de Cristo, la Cabeza. ¡Aquí se presenta un equilibrio delicado! Puede notarse a partir de la correspondencia con los corintios, que incluso Pablo mismo no pudo siempre llegar a este objetivo. La gente tiende a exaltar a los líderes humanos, a ponerlos en un pedestal y (para hacer de esto una cosa muy personal y relevante) en un sentido a convertirse en "adoradores del pastor". Muchos cristianos se horrorizarían ante esta acusación. Pero, lamentablemente no puede negarse. Las lealtades pueden estar tan depositadas en un pastor dinámico que cualquier reemplazo "satisfactorio" es casi imposible. Sicológicamente, a las personas les es muy difícil traspasar sus lealtades a otro líder. Haríamos bien en realizar un estudio cuidadoso de la vida de Cristo y de cómo El desarrolló tan fuertes lealtades hacia sí mismo, y sin embargo desarrolló personalidades independientes que podían funcionar sin su presencia humana. Además, un estudio

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del libro de los Hechos revela un fuerte énfasis sobre "elliderazgo en la iglesia", pero también sobre "el funcionamiento ~e cada miembro en el cuerpo". Existe un equilibrio aquí; un mtrincado equilibrio. Cada líder cristiano debe preocuparse constantemente de mantener su gente en una forma independiente de él. Debe ser capaz de "equipar a los santos" para ministrarse unos a otros y para mantener su lealtad principal centrada en Cristo. Desafortunadamente los líderes cristianos son seres humanos. Ser honrado y respetado (ambos, mandatos bíblicos) es altamente satisfactorio en un sentido sicológico. Alimentar el yo es una experiencia placentera. y es trágico cuando la inmadurez espiritual y emocional llevan a un hombre a construir u?a obra alre.dedor de sí mismo y no alrededor del cuerpo de CrIsto, y particularmente su Cabeza: Jesucristo. La obra está destinada a tener problemas, no importa cuán grande sea. El desarrollo debe medirse también con el crecimiento en la madurez espiritual. Los resultados deben ser tanto "cualitativos" como "cuantitativos". Todos los líderes cristianos deben recordarse a sí mismos de que somos solamente "medios humanos" para alcanzar "metas divinas". La prueba verdadera de nuestro éxito no descansa en cantidades, actividades o lealtades. Tenemos éxito solamente cuando somos usados por Dios "para perfeccionar a los santos" para que funcionen en el cuerpo. Tenemos éxito solm:n~nte cuando el cuerpo se desarrolla Y crece Y finalmente manifiesta un "camino más excelente": el camino del amor Y la unidad, complementado por una fe fuerte y una esperanza constante. Tercero, el liderazgo múltiple en la iglesia es un principio novotestamentario. El "ministerio unipersonal" es una violación de esta importante directriz. Las Escrituras con frecuencia presentan la "mutualidad del ministerio". Ninguna iglesia local en el Nuevo Testamento fue dirigida y gobernada por una sola persona. La pluralidad de los ancianos aparece como la norma. Esto también significa que el ministro o pastor como se le concibe en muchas iglesias en el día de hoy no es el "cabeza de la iglesia" o el "presidente de la corporación". Lamcntablclllcn-


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te algunos ministros y particularmente en iglesias grandes proceden como si se tratara de una operación de negocios. Como presidentes, hacen y deshacen, le dicen a sus ancianos y diáconos (quienes funcionan como vicepresidentes) lo que deben hacer, y en algunas instancias suben al púlpito como un "dictador benévolo", o "no tan benévolo". Su rebaño, condicionado por este enfoque, asiste pasivamente a cada servicio y actividad de la iglesia y dice amén o muchos de ellos reaccionarán contra este enfoque tan antibíblico y abandonarán la iglesia para buscar mejores pastos en los cuales desarrollarse. Naturalmente existirán algunos problemas funcionales cuando más de un hombre está clasificado como el líder espiritual en la iglesia. Pero esto no debe ser, cuando un hombre que sirve como pastor-maestro de tiempo completo reconoce su posición como un anciano "digno de doble honor". Es solamente uno entre varios hombres que tienen los requisitos y son nombrados como líderes espirituales en la iglesia. El tiempo que ocupa, o su educación académica, o su remuneración no 10 deben transformar automáticamente en alguien que reúne más poder. De hecho, la mayor educación que él tenga y la mejor remuneración que reciba, lo harán más responsable en su servicio. Aunque "el mayor" en un sentido, en otros debe ser "siervo de todos". Cada líder de la iglesia por 10 tanto debiera tomar su responsabilidad seriamente, consultando y obrando con los otros hombres que están espiritualmente tan calificados como él. También debe tratar de equipar a los santos para que hagan la obra del ministerio; ayudar a cada miembro a funcionar y procurar crear una atmósfera cálida de aceptación, donde cada miembro pueda contribuir ante los otros miembros del cuerpo. Prácticamente, esto significa un rompimiento con el "hábito del púlpito", es decir, la tendencia a apropiarse de la plataforma sagrada y a dictar normas tres o cuatro veces en la semana sin dar a las demás personas la oportunidad de compartir su propia vida y ministerio con los otros miem bros del cuerpo. Por favor no interpretemos mal. No estoy sugiriendo que de-

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bamos dejar de "predicar la palabra" como Pablo exhortó a Timoteo (2 Timoteo 4:2). Nada es más básico que la enseñanza de la verdad de la Escritura. Esta es crucial para equipar a los santos en la obra del ministerio. Sin embargo, sí estoy sugiriendo que una rutina regular que abarque nuestro presente enfoque del ministerio, en la presente estructura de la iglesia, no lleva a una "función del cuerpo". El cuerpo debe tener una oportunidad de edificarse a sí mismo, y este proceso es absolutamente esencial para el crecimiento espiritual tanto en el individuo como a nivel de grupo. Esto no significa que aquellos en posición de liderazgo no deban ser reconocidos como autoridad. En el Nuevo Testamento, los ancianos debían ser respetados y obedecidos. Pablo cuando escribió a los tesalonicenses dijo: "Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros y os presiden en el Señor, y os amonestan; Y que los tengáis en mucha estima y amor por causa de su obra" (1 Tesalonicenses 5: 12,13). Nuevamente en Hebreos leemos: "Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose, porque esto no os es provechoso" (Hebreos 13: 17). y Pablo dice que los que gobiernan bien deben "ser tenidos por dignos de doble honor, especialmente los que trabajan en predicar y enseñar" (1 Timoteo 5: 17). Pero en el Nuevo Testamento, el concepto de autoridad está cuidadosamente equilibrado el cual diferencia la autoridad por sí de un "enfoque autoritario". El apóstol Pedro, exhortando a los ancianos en varias iglesias, dijo: "Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey" (1 Pedro 5 :2,3). Jesucristo señaló el ejemplo supremo respecto del liderazgo cuando lavó los pies de sus discípulos. Demostró con este acto de humildad, que a la vez que era "Señor y maestro", era también siervo de todos (Juan 13: 1-16).

Principios de liderazgo nOV()TeSTamentario

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Cuarto, los líderes de la iglesia local en verdad tienen un papel pastoral y de enseñanza; particularmenTe los que son líderes espirituales de la iglesia. Ambas funciones se señalan claramente en el Nuevo Testamento (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:2; 1 Timoteo 3:2; Tito 1:9). El ejemplo más grande de un pastor es el Señor Jesucristo mismo. En una ocasión dijo: Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas. Mas el asalariado, y el que no es el pastor, de quien no son propias las ovejas, ve venir al lobo y deja las ovejas y huye, y el lobo arrebata las ovejas y las dispersa. Así que el asalariado huye, porque es asalariado, y no le importan las ovejas. Yo soy el buen pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas (Juan 10: I 1-15).

¡Qué descripción más gráfica de un hombre con un verdadero llamado pastoral! Está dispuesto a entregarse a sí mismo a los miembros del cuerpo de Cristo que moran en su redil. Permanece alIado de ellos sin mirar el costo. El conoce sus ovejas. ¡Las llama por nombre! Y las ovejas lo conocen; conocen su voz. No hay manera de escapar a las implicaciones de lo que significa ser un anciano verdadero. Debe estar con su pueblo; no separado de ellos. Los debe conocer personalmente: sus necesidades, sus intereses, sus problemas. Debe estar dispuesto a dejar las noventa y nueve en el aprisco, ir en la oscuridad de la noche para encontrar el cordero extraviado que se ha separado de la seguridad de la manada y que ha sido atrapado por la desilusión y el pecado (Mateo 18:12,13). La puerta debe estar abierta para el ganado. Ningún buen pastor excluye una sola oveja de la manada. Debe estar siempre a disposición; no sólo de palabra sino verdaderamente. Su manera de ser debe decir sin lugar a dudas: "Te amo, me preocupo por ti, estoy a tu lado, puedes hablar conmigo en cualquier tiempo, en cualquier lugar y acerca de cualquiera cosa que desees. ¡Yo no te vaya condenar! ¡No te vaya hacer daño! Trataré de ayudarte para que seas la persona que deseas ser: un miembro maduro del cuerpo de Cristo".

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Así no hay manera de burlar a la gente y ser un buen pastor. El púlpito sagrado no debe constituirse en una barrera entre el pastor y el rebaño. Nunca debe ser un lugar tras el cual esconderse, un lugar donde defender la debilidad personal, un lugar aventajado desde el cual descargar una cortina de argumentos bíblicos, y luego convertirlo en una trinchera en la cual ocultarse para no correr riesgo ante el fuego que pueda ser devuelto. Sí, el anciano es un pastor que satisface las necesidades de su pueblo. Nada les faltará. Ellos hará descansar en lugares de delicados pastos, y los pastoreará junto a aguas de reposo. Confortará sus almas y los guiará por sendas de justicia. Y aunque anden por el valle de sombra de muerte, El estará con ellos y les . infundirá aliento (Salmo 23: 1-4, parafraseado). Pero un líder espiritual en la iglesia debe ser más que pastor. También debe ser un maestro (l Timoteo 3:2; Tito 1:9). Aquí vemos el ministerio público del líder espiritual. El pastor, aunque trabaja con un grupo, pone atención particular a cada individuo. Como maestro él alimenta a su rebaño. Tito 1:9 aclara que este hombre debe conocer la Palabra de Dios y ser leal a ella. Debe ser capaz de compartir su verdad dinámica con el cuerpo de Cristo. Pero nuevamente aquí, no se dice cómo debe enseñar, sino que él debe enseñar. Y debemos examinar en las Escrituras cómo hacerlo. Pero buscaremos en vano si tratamos de encontrar un tratado pedagógico, porque lo que descubrimos tiene que ver con el proceso del pastoreo; es decir, vemos ejemplos, particularmente la manera cómo enseñó nuestro Señor Jesucristo. A medida que viajamos por los Evangelios, siguiendo a este Hombre de Galilea, vemos a un maestro que refleja muchas y variadas características. El enseñó a individuos, pequeños grupos, grupos grandes e incluso varios grupos diferentes al mismo tiempo (Lucas 15: 1-17: 11). No estuvo limitado a una sala de clases, sino que más bien enseñaba en cualquier lugar donde vio a la gente en necesidad; sobre la colina, en una habitación, en la sinagoga, junto a un pozo, en una azotea, en un bote en medio del lago, sobre la cumbre de una montaña e incluso entre los dos


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ladrones en la cruz. Algunas veces venían a El; otras veces El iba a ellos. En algunas oportunidades pronunciaba un discurso y en otras hacía preguntas. Algunas veces contó historias. Frecuentemente visualizaba sus palabras refiriéndose a las aves, al agua en el pozo, al sembrador o incluso a las personas mismas. No recurrió a lo estereotipado; nunca fue rígido; nunca habló sin las palabras precisas. Siempre estuvo satisfaciendo sus necesidades, interesándolos intelectual y emocionalmente, y penetrando siempre a los ámbitos más profundos de su personalidad. Fue en verdad el ¡Maestro de los maestros! Cuán diferente de nuestro enfoque estereotipado del ministerio en el día de hoy. Frecuentemente subimos a nuestras plataformas, descargamos nuestros paquetes con la esperanza de un perfección homilética. Rara vez llegamos a la gente, ellos vienen a nosotros, y al lugar habitual, donde se sientan cómodamente en sus bancos y esperan que se les estimule, o que se les haga dormir. No hay oportunidad para preguntas, hay muy poca variación en el proceso, y algunos clasifican la visualización como una pérdida de tiempo. ¡Y sin embargo debemos pastorear y enseñar! No interpretemos mal. No estoy sugiriendo que no podamos ser eficaces a menos que volvamos al patrón exacto de la enseñanza de Jesús. Estamos viviendo una cultura diferente, un mundo diferente. Pero quisiera sugerir que en muchos casos ni siquiera nos aproximamos a la aplicación de los principios del Nuevo Testamento. Presumimos que nuestra presente forma y estructura son adecuados para crear una experiencia dinámica de aprendizaje. Casi llegamos a la adoración de un enfoque transmisible de la comunicación: "la predicación" en particular l . Glorificamos al erudito que conoce el contenido bíblico, en tanto que desatendemos el cuerpo de Cristo y sus muchos miembros que también tienen algo con qué contribuir al ministerio y a la edificación del cuerpo. I. Desafortunadamente hemos estereotipado esta palabra bíblica. La predicación en el Nuevo Testamento nunca fue sólo una aproximación transmisiva. Los sermones de Pedro en el Libro de los Hechos demuestran dramáticamente la presencia de grupos dinámicos: interacción y respuesta.

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¿Deseamos una iglesia dinámica? ¿Un ministerio dinámico? Entonces sugiero que desarrollemos una filosofía de liderazgo que se origine en las Escrituras, y no en la interpretación que otros digan que deba hacerse o una interpretación parcial de ellas. Necesitamos líderes eclesiásticos que sean a la vez pastores y maestros, y que sean capaces de funcionar en una estructura que les permita ser y hacer lo que Dios intenta que sean y hagan. Quinto, un líder espiritual en la iglesia debe aprender a establecer prioridades en el ministerio. Los apóstoles cuando enfrentaban problemas en Jerusalén, dijeron al pueblo: "No es bueno que nosotros abandonemos la palabra de Dios para servir a las mesas". Resolvieron el problema estableciendo prioridades, escogiendo a siete hombres que se encargaran de este asunto, de modo que ellos pudieran continuar "dedicados a la oración y al ministerio de la palabra" (Hechos 6:2,4). Ninguna de estas materias era menos importante, ni quería decir que ellos no llamaran a líderes con requisitos espirituales (Hechos 6: 5), pero estos eran asuntos que podrían apartar a los apóstoles de su obra principal. Los ancianos de la iglesia local también tenían prioridades. Debían apacentar y enseñar y orar por los enfermos. Sus responsabilidades primarias eran satisfacer las necesidades espirituales del pueblo. Dentro de nuestra presente estructura eclesiástica, en particular en las iglesias grandes, el pastor puede encontrarse haciendo muchas cosas al mismo tiempo: asistiendo a reuniones de comité, tomando decisiones administrativas, conduciendo conferencias de grupos, ocupando tiempo en la correspondencia y responsabilizándose de las relaciones públicas. El tiempo que resta, que puede ser muy poco lo ocupa en servir al pueblo como pastor y maestro. Su contacto personal con los miembros del cuerpo de Cristo está limitado a las reuniones ordinarias, donde, separado de su pueblo por el púlpito, expone la Palabra. Es verdad que puede saludarlos en la puerta cuando abandonan la iglesia, siendo capaz de llamar a la mayoría por su nombre, sin saber

Principios de liderazgo nOJ!otestamentario

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realmente quienes son. Antes que ser el verdadero pastor del rebaño, casi es el "asalariado" de quien Jesús dijo: "no es el dueño de las ovejas". Está desarrollando un trabajo como profesional; como el que está interesado en el aspecto organizativo antes que del cuerpo de personas que forman la iglesia. Esto por supues~o, en muchos casos, es un extremo y una evaluación pobre. Porque creo que es verdad, que la mayoría de los ministros evangélicos, hombres que aman la Biblia y al Cristo que ésta presenta, desean ser verdaderos pastores-maestros. Pero las mismas estructuras en las que se encuentran casi militan contra esta función. Se ven forzados a un papel administrativo que es ajeno al concepto del Nuevo Testamento. Es también interesante observar a estos hombres que sirven en iglesias dinámicas y grandes. Ya hemos señalado por supuesto que las cantidades no son necesariamente signo del "éxito", pero tampoco son signo de "falta de éxito". Entre los que son verdaderamente triunfadores y alcanzan muchos resultados bíblicamente válidos, existen hombres que tienen muchos dones; pueden preparar y predicar tres sermones extraordinarios en una semana, enseñar varias clases, aconsejar, administrar, organizar y en algunas ocasiones relacionarse en profundidad con su pueblo. Se caracterizan por un carisma poco habitual, y aun cuando pasan un gran porcentaje de su tiempo detrás del púlpito, logran comunicar calor e interés. Algunos de estos hombres no tendrían grandes problemas si se desempeñaran en grandes empresas, o incluso asesorando al presidente de la república. Sin embargo, al leer el Nuevo Testamento, me veo obligado a indagar si esto es lo que Dios desea que un hombre haga para ser dirigente de la iglesia. Los requisitos dados a Timoteo y a Tito me fuerzan a dar una respuesta negativa. Además, estos hombres dotados de muchos dones son contadísimos, y la necesidad de dirigentes espirituales en la iglesia va mucho más allá de lo existente. Consecuentemente, es obvio que esto no es lo que Dios tenía en mente. Más que un hombre multidotado, el plan de Dios es tener un cuerpo multidotado,

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un cuerpo fonnado de personas capaces de contribuir en una manera especial a la edificación de la iglesia. ¿Pero qué del hombre que tiene muchos dones? ¿Cómo puede él usar mejor sus habilidades y dones? En vez de edificar una iglesia grande, él podría, como Pablo o Timoteo, usar sus dones en la edificación de muchas iglesias, multiplicando sus esfuerzos, ayudando a equipar a otros para el servicio en grupos locales. Cualquiera que sea la solución una cosa es segura: él está violando un principio de las Escrituras cuando deja que su propia personalidad y habilidades estorben a otros miembros del cuerpo de Cristo en su funcionamiento. Quizá la cosa más trágica que puede suceder es cuando los hombres que tienen muchos dones intentan preparar a hombres corrientes para que se les asemejen. Desafortunadamente estos hombres corrientes (entre los que podemos incluirnos nosotros) no tienen la capacidad ni la habilidad natural para llegar a ser esta clase de líder. El resultado a menudo es la frustración, o incluso 10 que es más trágico: estos hombres intentan imitar la vida de un hombre que tiene muchos dones y todo tennina en un fracaso total; debilitando la iglesia, hiriendo el cuerpo de Cristo y eventualmente fracasando en el ministerio. Sexto, las funciones específicas señaladas en el Nuevo Testamento para los líderes dejan mucho para el pensamiento creativo y la realización de parte de los líderes de la iglesia del siglo

Xx. Es interesante notar que se detallan solamente seis grandes esferas para los líderes espirituales de las iglesias locales. y más significativo aún: en ninguna parte se encuentran especificadas las funciones para los diáconos, los que obviamente están para servir a la iglesia en las esferas de lo material. Los que han sido nombrados líderes espirituales deben apacentar el rebaño, ser un ejemplo, dirigir la iglesia, enseñar la Palabra de Dios, refutar a los falsos maestros y orar por los enfennos. Pero incluso aquí, no se dan especificaciones de cómo debe hacerse esto. Esto nuevamente señala el carácter único de la literatura del Nuevo Testamento. Aquí se encuentran absolutos para el líder


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espiritual del siglo XX; aquí hay directrices que son pennanentes hasta que Cristo venga nuevamente. Pero también aquí hay grandes directrices que penniten una gran cantidad de libertad bajo la dirección creativa del Espíritu Santo. No importa la cultura, cualquiera que sea el tiempo en la historia, el líder cristiano que entiende los principios de liderazgo del Nuevo Testamento se asentará finnemente sobre los absolutos de la Escritura; pero al mismo tiempo no se encerrará en patrones funcionales y fonnas que no son ni contemporáneos ni eficaces para realizar la obra del ministerio. Debe afinnarse, sin embargo, que la creatividad en elliderazgo eclesiástico debe ser dirigida por los demás principios de liderazgo que se encuentran en el Nuevo Testamento. Para obtener toda la bendición de Dios en nuestro trabajo no debemos vemos encerrados en cuestiones secundarias. Antes debemos enfatizar los requisitos blblicos y las funciones de los líderes de la iglesia. y donde estos requisitos se dan, pero no las funciones (como ocurre con los diáconos), debemos reconocer la libertad que el Espíritu Santo nos está proporcionando. Debemos evaluar el éxito por medio de la calidad, no la cantidad. Debemos enfatizar la mutualidad del ministerio y la función del cuerpo. Y como dirigentes cristianos debemos establecer prioridades bíblicas, de modo que no seamos llevados hacia esferas de responsabilidad que pueden ser desempefl.adas por otros hombres. Séptimo, los cristianos "no deben encerrarse" en ciertos títulos y nombres para describir a los dirigentes de la iglesia. Pablo demostró este principio claramente. No vaciló en usar más de un título para poder comunicar el significado o la idea que había detrás de una posición de liderazgo en la iglesia. A los cristianos que se habían convertido de la cultura griega, el ténnino "obispo" tenía significado cuando se hablaba acerca del liderazgo en la iglesia; para los judíos cristianos, el término "anciano" era más claro. Pero ambos eran "bu,enos" para describir a estos hombres que debían guiar a las iglesias en el Nuevo Testamento.

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También es obvio que el Espíritu Santo permitió a Pablo tomar prestadas estas palabras tanto de la religión como de la cultura que rodeaban a esta gente. No era necesario llegar con una palabra únicamen te "cristiana". Aunque un "anciano" en Israel desempefiaba una función de liderazgo dentro del judaísmo, y un "obispo" servía en una comunidad secular como supervisor de ciertas colonias, las dos palabras podían usarse adecuadamente para describir al "superintendente" de una iglesia local. La cosa importante, por supuesto, es que este hombre necesitaba estar singularmente calificado para supervigilar a este nuevo y distintivo grupo de personas. En el día de hoy la iglesia del siglo XX no necesita "encerrarse" en títulos y "terminología". Debemos sentirnos libres para seleccionar y escoger títulos que describan claramente la función novotestamentaria en el siglo XX. Por otra parte, no debemos darnos mucha prisa en los cambios. En lugar de ello, el criterio para efectuar los cambios es aplicable cuando ciertos términos llegan a ser obstáculos en la función de la iglesia. Este fue el criterio de Pablo. El se sentía libre: "a todos me hecho de todos... por causa del evangelio" (1 Corintios 9:22,23). El "fin" es la cosa más importante. Cualquier medio (que no viole otras doctrinas o principios cristianos) puede usarse para alcanzar los objetivos del Nuevo Testament0 2 . Nótese, sin embargo, que Pablo fue flexible respecto a terminología cuando describía a los líderes en la iglesia, pero esto no significa que fuera indefinido en otras esferas. Cuando se trataba de requisitos y funciones del liderazgo, él fue definido, preciso y consecuente. Esto nos ayuda a diferenciar los absolutos de los no absolutos en el campo del liderazgo.

2. No deseo dar a entender que el "fm" justifica los "medios". Esta herejía proviene de Satanás mismo. En lugar de ellos, las Escrituras enseñan que cualquier medio legí· timo puede usarse para alcanzar los objetivos enseñados en el Nuevo Testamento. La legitimidad debe determinarse sobre las bases de la enseñanza total del Nuevo Testamento. Y en relación con la terminOlogía, una cosa es clara: el hecho de que una palabra o término o título se usara en una comunidad no cristiana, no la descalificaba automáticamente como para que la usara la comunidad cristiana.


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En resumen l. El criterio más importante para seleccionar a los líderes de la iglesia local son las características espirituales. 2. ~a verdadera prueba de los requisitos de un hombre para el hderazgo de la iglesia debe basarse en la calidad y no en la cantidad. ' 3. El liderazgo múltiple en la iglesia es un principio del Nuevo Testamento. 4. Los líderes de la iglesia local deben desempefiar un papel pastoral y de ensefianza. 5. Un líder espiritual en la iglesia debe aprender a establecer prioridades. 6. Las funciones específicas detalladas en el Nuevo Testamento para los líderes dejan mucho para la creatividad y la realización, de parte de los líderes de la iglesia del siglo XX. 7. Los cristianos no deben "encerrarse" en títulos y nombres para describir los líderes de la iglesia.

12. Ejemplos bíblicos de administración , y organlZaclon

. .

La Biblia es relativamente silenciosa con respecto a patrones de organización y administración. Pero esto evidentemente tiene un propósito, porque nada llega a ser más obsoleto y en una manera más rápida que los patrones de estructura; por lo tanto, éstos solamente deben ser tenidos como un medio para conseguir las metas divinas. Más aún, la vida se compone de tantas variables y eventos impredecibles que la creatividad en esta esfera debe ser constante. Pero de todos modos, la Biblia habla de estos patrones, y cuando lo hace sus ejemplos determinan algunos principios dinámicos y poderosos. Tanto las ilustraciones del Antiguo como del Nuevo Testamento en cuanto a la organización y administración manifiestan los mismos principios básicos. Esto nos ayuda a ver que los patrones no son absolutos, pero sí lo son los principios. El propósito de este capítulo es presentar cuatro ejemplos de estructuras: dos del Antiguo Testamento y dos del Nuevo Testamento. Primero miraremos un ejemplo del Antiguo Testamento y uno del Nuevo Testamento lado a lado, para mostrar en una manera clara la naturaleza de los problemas, sus soluciones. y resultados. Los dos ejemplos siguien tes son diferentes. pero nuevamente demuestran principios similares. Un estudio comparativo Dos de los problemas más obvios en cuanto a organización y

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administración se encuentran en Exodo 18 y Hechos 6. El primero se refiere a una masa de personas, sin duda más de dos millones, que acampaban en el desierto. El segundo tiene que ver con un creciente grupo de cristianos en Jerusalén, quizás varios miles 1 . La siguiente tabla ayudará a aislar los problemas, las soluciones y resultados registrados en estos pasajes. MOISES EN EL DESIERTO (Ex. 18: 13-37; Dt. 1:9-18)

LAS VIUDAS DESATENDIDAS (Hch. 6: 1-7)

PROBLEMA

PROBLEMA

Exodo 18 v. 13-El pueblo permaneció delante de Dios desde la mañana hasta la noche. v. 14-Moisés trataba de hacer todo el trabajo solo. vv. 15-16 -Moisés trataba de resolver el problema del pueblo; servía como juez en asuntos de relaciones interpersonales y enseñaba las leyes de Dios al pueblo. v. 18-Este pesado proceso provocaba tensión en Moisés y el pueblo.

Hechos 6 v. 1 -Los discípulos aumentaban constantemente. Con tal crecimiento: -el sistema comunitario estaba bajo tensión. -ciertos individuos entre los judíos helenistas eran desatendidos en la distribución diaria. -consecuentemente, los helenistas empezaron a quejarse. v. 2 -Los doce apóstoles se vieron envueltos en los detalles de esta discusión y como resultado comenzaron a descuidar su responsabilidad principal... enseñar la Palabra de Dios.

SOLUCION

SOLUCION

Exodo 18 V. 19 -El suegro de Moisés, letro, sirvió de consejero. letro

Hechos 6 v.2 -Los doce llamaron a una reunión de los discípulos.

1. Es interesante notar las referencias a los números en la primera parte del libro de los Hechos. La iglesia comenzó con aproximadamente ciento veinte personas (l: 15); en 2:41 cerca de tres mil fueron agregados a los ciento veinte originales; en 4:4 se nos dice que "el número de los varones era como de cinco mil". A~unos creen que la mención a los hombres se refiere a cinco mil familias. Si eso es as!, el número de los discípulos sería cuatro o cinco veces este número, o puede que más en el tiempo cuando ocurren los eventos de Hechos 6.

Ejemplos bt'blicos de administración y organización aconsejó a Moisés a establecer prioridades: --servir como mediador entre el pueblo y Dios --enseñarles como grupo los estatutos y las leyes de Dios. vv. 20,21 -Delegar la responsabilidad de manejar los problemas interpersonales de la vida diaria a un grupo selecto de hombres calificados: "hombres capaces, temerosos de Dios, hombres fieles e incorruptibles". v. 22 -Estos hombres manejarían los asuntos menores, dejando que Moisés resolviera los mayores. Deuteronomio 1 vv. 9-12 -Moisés comunicó su problema al pueblo. v. 13 -Moisés instruyó a cada tribu que escogiera "hombres sabios y experimentados". Moisés los puso por jefes. vv. 16-18 -Moisés instruyó cuidadosamente a los líderes en lo que tenían que hacer.

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vv. 3,4 ~En esta reunión informaron al pueblo respecto a cuál era su tarea principal como doce apóstoles: la oración y el ministerio de la Palabra. v.3 -Instruyeron a los cristianos a que escogieran siete hombres calificados que se encargaran de la necesidad existente. . . "hombres de buena reputación, llenos del Espíritu Santo y de sabidurían, v. 5 -La congregación escogió a siete hombres, obviamente helenistas. v.6 -Los apóstoles confIrmaron la elección de estas personas mediante la oración e imposición de manos.

RESULTADOS

RESULTADOS

Exodo 18 v. 22 -Moisés recibió ayuda en sus responsabilidades. v. 23 -Moisés fue capaz de cumplir con la responsabilidad de líder. -Las necesidades del pueblo fueron satisfechas.

Hechos 6 v.7 -Evidentemente las necesidades del pueblo fueron satisfechas; la unidad fue restaurada; los apóstoles pudieron cumplir con su tarea principal. -la Palabra de Dios se esparcía. -el número de los creyentes crecía grandemente.

Aunque estos dos acontecimientos ocurrieron en diferentes épocas, en diferentes lugares y bajo circunstancias también diferentes, y aunque hay muchas otras diferencias con respecto a

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estas dos situaciones, la naturaleza del problema, la manera en que estos problemas fueron resueltos y los resultados son curiosamente similares.

La naturaleza del problema En lo que se refiere al problema, tanto Moisés como los apóstoles ten(an más de lo que podían hace.r personalmente, y ambos se vieron envueltos en detalles que los mantuvieron apartados de cumplir sus responsabilidades principales. Moisés particularmente fue incápaz de vencer la presión sicológica y física. Más aún, en ambas situaciones las mismas personas estaban bajo presión y comenzaron a tener problemas porque sus propias necesidades personales estaban siendo deScuidadas. Los hijos de Israel venían a Moisés para ser instruidos, para que él solucionara sus problemas entre ellos, para solucionar sus diferencias y hacer peticiones. Evidentemente algunas personas permanecían en la fila todo el día y aun así no tenían una oportunidad de tener una audiencia con su líder (Exodo 18: 13). En vista de algunos problemas previos que Moisés había tenido con estas personas: su deseo de volver a Egipto, su murmuración contra él por la experiencia de llevarlos a través del desierto, su carnalidad y pecado, no se necesita mucha imaginación para reconstruir la carga de tensión y emoción que había entre ellos. Los discípulos en Jerusalén debían hacer frente a problemas similares. Aunque esperanzadamente más "maduros espiritualmente" que sus antecesores, estos nuevos cristianos también llegaron a una etapa de tristeza cuando sus necesidades físicas no fueron satisfechas. Además, puede que veamos en Hechos 6 un favoritismo mostrado a cierta clase o grupo. Los helenistas contra los hebreos. Los hebreos eran judíos palestinos, en tanto que los helenistas eran residentes de otros países, tales como Siria, Egipto y Asia Menor. Los judíos palestinos hablaban su propio lenguaje, en tanto que los helenistas hablaban griego. Todavía más, los hebreos probablemente

Ejemplos bíblicos de administración y organización

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componían la mayoría de los cristianos en tanto que los griegos eran una minoría. Agreguemos a esto que los judíos palestinos sin duda reflejaban los aspectos más rigurosos del judaísmo puro, en tanto que los helenistas reflejaban la influencia de las costumbres griegas. Consecuentemente, vemos una combinación de factores que pueden situarse en forma paralela a algunos de los problemas de prejuicio que exjsten en la iglesia del siglo XX. Pero quizás de más)mportancia sea el hecho que la iglesia crecía télJl·rápidamente que la tendencia natural .era la negligencia hacia cierta gente, lo que pudo originar el factor primario de este problema. Cómo se solucionó este problema Aunque las etapas específicas para resolver los problemas existentes difirieron en ciertos particulares, hay cuatro similitudes importantes. Primero, tanto Moisés como los apóstoles estableceron prioridades. En el caso de Moisés, fue su suegro, Jetro, quien le ayudó a ver ya analizar los problemas. Aconsejó a Moisés que prestara atención principal a su servicio como mediador entre el pueblo y Dios (Exodo 18: 19), y que fuera él quien enseñara al pueblo la Palabra de Dios (Exodo 18:20). Cuando los apóstoles se dieron cuenta de los problemas en Jerusalén, inmediatamente comunicaron a la multitud de cristianos que ellos no podían cargar con el servicio de las mesas, sino que debían continuar en su ocupación principal de la enseñanza de la Palabra y de la oración (Hechos 6: 2-4). No estaban negando la importancia de estos detalles, pero se daban cuenta de que no podrían desarrollar sus objetivos primarios y a la vez estar envueltos en la satisfacción de las necesidades físicas de la gente. La segunda similitud en ystas dos circunstancias está en la delegación de responsabilidades en hombres calificados. Moisés escogió hombres capaces temerosos de Dios, fieles. y que despreciaban la ganancia injusta (Exodo 18:21)2. Los apóstoles instru2. En Deuteronomio 1: 13. se describe a estos hombres corno "s:Jbios y entendidos y expertos".

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yeron al pueblo que escogieran siete hombres que tuvieran una buena reputación, que fueran llenos del Espíritu Santo, y que fueran sabios (Hechos 6:3). Es importante notar aquí el alto nivel espiritual cuando se seleccionó a estos hombres para satisfacer la necesidad física del pueblo. En ambas situaciones estas altas normas fueron el secreto de la efectividad en esta etapa de resolver el problema. Moisés y los apóstoles necesitaban hombres en los cuales confiar. Hombres deshonestos, carnales, egoístas y sin tacto sólo habrían agravado la situación: de modo que se necesitaba a hombres calificados para que resolvieran los problemas. La tercera similitud está en que se organizaron de tal manera que pudieron satisfacer las necesidades de ese momento y las de aquellas circunstancias peculiares. En la situación del Antiguo Testamento, "escogió Moisés varones de virtud de entre todo Israel, y los puso por jefes sobre el pueblo, sobre mil, sobre ciento, sobre cincuenta, y sobre diez" (Exodo 18:25). Esta fue sin duda la mejor estrategia para la ocasión. Este plan ollganizacional fue la estructura ideal para una nación en movimiento, y sin duda, "este arreglo fue estructurado de acuerdo a la división natural del pueblo y de las tribus y familias, etc."3 Jamieson comenta:

siete hombres. Este fue un paso sabio, porque el pueblo conocía a los que reunían las condiciones que los apóstoles habían descrito. Es más, si el pueblo seleccionaba estos hombres no podría haber una acusación de una elección prejuiciosa de parte de los doce (nótese que todos los hombres escogidos tenían nombres griegos). Nuevamente vemos que la -estructura usada en esta ocasión fue apropiada para la situación. Sin duda el número siete fue recomendado porque los apóstoles estimaban que este era el número que podría realizar el trabajo. Una cuarta similitud es que en ambas circunstancias la estructura usada fue temporal. Cuando los hijos de Israel se introdujeron en la tierra prometida, el plan organizacional cambió. T~m bién en un período relativamente corto, la persecución empujó a los cristianos fuera de Jerusalén, y algunos de los hombres que servían a las mesas llegaron a ser evangelistas (Hechos 7-8). La situación completa varió, creando nuevas necesidades y determinando nuevos patrones y estructuras, particularmente en los casos cuando las iglesias se fueron estableciendo en varias comunidades.

El arreglo fue algo admirable, y se fundó sobre una división del pueblo que se adoptó no solamente en lo civil sino también en lo militar; de modo que las mismas personas que eran oficiales en tiempo de guerra eran magistrados en tiempo de paz (véase Números 31 :14) ... Se puso cuidado en la subdivisión que afectó al sistema judicial, en que en los juicios y procedimientos legales, cada hombre pudiera tener lo que era justo y equitativo, sin tener que ir muy lejos para lograrlo, sin tener que esperar demasiado para obtener algo, y sin tener que pagar un precio exorbitante por ello 4.

Los resultados de las etapas de organización para resolver los problemas en Exodo 18 y en Hechos 6 están claramente delineados en la P¿¡labra de Dios. Afirmándolo de un modo simple, los problemas fueron resueltos; al menos por de pronto (los problemas organizacionales nunca se resuelven permanentemente). Moisés y los apóstoles pudieron desarrollar sus tareas principales. Las necesidades del pueblo fUeron satisfechas y ellos quedaron conformes. Las necesidades físicas y sicológicas de Moisés también fueron satisfechas, y como resultado de la elección de los siete hombres en Hechos, "crecía la Palabra del Señor y el número de los discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían a la fe" (Hechos 6:7).

Los apóstoles, por otra parte, dejaron al pueblo (sin duda los cristianos helenistas solamente) que seleccionara de entre ellos a 3. C. F. Keil and Delitzsch, The Penteteuch (El Pentateuco) (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 2:87. 4. Robert Jamieson, Genesis-Deuteronomy (Génesis-Deuteronomio) (Grand Rapids Eerdmans, 1948), pp.348,349.

El significado de los resultados


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RECONSTRUCCION DE LOS MUROS Libro de Nehemías El problema 1-2-3

1:4

Nehemías, copero del rey de Persia, recibió un info~ me de que el remanente de Judá se encontrabadep~ mido porque los muros de Jerusalén estaban destruIdos y consumidos por el fuego. Nehemías también se deprimió y entristeció.

La solución 1:4-11

2: 1.2 2:3 2:4 2:4 2:5 2:6 2:7-8 2: 12·16 2: 17·20 3: 1-32

4:1-13 4:14

4:15 4:16-23

6: 15

Nehemíasayun6 y oró. No vacil6 en revelar su tristeza al rey. Contó al rey porqué estaba deprimido. ¿Qué cosa pides?, preguntó el rey a Nehemías. Nehemías pidió la ayuda y guía de. Dios en su respuesta. Pidi6 al réy que lo enviara a Judá a reconstruir los muros. Elrey respondió positivamente. Nehemías pidió cartas oficiales de modo que pudiera viajar libremente y cortar madera de los bosques del rey. Cuando Nehemías lleg6, pasó tres noches analizando la situación. Sin duda, en este tiempo planeó la estrategia para reconstruir los muros. Nehemías reveló entonces su plan y pidió la ayuda del pueblo para llevarlo a cabo. Cuando los enemigos de Israel trataron de detener los trabajos, el pueblo hizo dos cosas: oraron e hicieron guardia día y noche. Cuando el pueblo tuvo temor, Nehemías les dijo: (1) que no tuvieran temor, (2) que recordaran las grandezas de Dios, y (3) que lucharan en defensa de sus familias. Tan pronto como se esparció la noticia de que estaban dispuestos a defenderse, volvieron al trabajo. Nehemías desarrolló un nuevo plan para trabajar y montar guardia sin dejar de construir, pero estando listos para luchar. Completaron la obra en cincuenta y dos días.


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Los resultados inmediatos 12:27-29,31-42 El pueblo alabó y cantó a Dios El pueblo se purificó a sí mismo y a la ciudad. 12: 30 12:43 Ofrecieron sacrificios a Dios. 6: 16 Cuando los enemigos de Israel vieron la gran fiesta y oyeron el regocijo que había, perdieron su confianza. Reconocieron que el pueblo pudo hacer .todo eso solamente con la ayuda de Dios.

La naturaleza del problema Los problemas en Jerusalén se centraban en la destrucción de las murallas. Esta situación era ofensiva, ridícula, reprobable, y humillante para el pueblo de Judá. Eran maltratados y sometidos a abusos. Muchos de los judíos ~staban incluso temerosos de vivir dentro de la ciudad. Eran un pueblo temeroso y asustado, aunque se encontraban viviendo en la tierra de Judá. Tenían muy poca seguridad ante los enemigos que los rondaban, y vi. vían constantemente en temor y ansiedad. En consecuencia, muchos vivían lejos de una comunión con Dios; no lo adoraban ni estaba sujetos a las leyes divinas. Algunos de los judíos incluso estaban abusando de su propio pueblo (Nehemías 5). No pagaban sus diezmos, ni se mantenían puros y separados del paganismo y de la idolatría que los rodeaba. Cómo fue resuelto el problema Cómo Nehemías resolvió este problema es un ejemplo tremendo de organización y administración que incluye tanto las dimensiones humanas como divinas. Estas están tan entremezcladas a través de la narración que es difícil separarlas, pero están allí. Primero, Nehemías pidió sabiduría y ayuda de Dios (l :4-11). Para atacar la terrible condición de su pueblo, el paso inicial de Nehemías fue la oración y el ayuno. Reconoció la grandeza de Dios, confesó los pecados (incluyendo los suyos propios), recordó las promesas de Dios que alcanzaban a los hijos de Israel

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si ellos se arrepentían, y luego pidió la bendición del Señor ante el rey a quién servía. Segundo, Nehemías construyó puentes hasta el rey (2: 1-10). Sin duda él ya había sentado la base para este puente. Había sido un buen siervo. Su tristeza le fue obvia al rey comparado con su constante felicidad anterior. y además, Nehemías no tenía miedo de revelar sus sentimientos íntimos al rey, evidenciando cierto grado de confonnidad y fe. La oración de Nehemías fue contestada. El rey le preguntó por qué estaba tan deprimido. . Pero incluso en este momento, Nehemías descansaba en Dios. Sirviéndose de un factor puramente humano (revelando su tristeza), dirigió una oración mental a Dios pidiendo sabiduría par~ responder a la pregunta del rey. Aquí se presentaba la oportumdad que había estado esperando. Su respuesta y la manera de responder y lo que dijera eran detenninantes. Dios respondió a la oración de Nehemías tan rápidamente como había orado. Y la palabra de Nehemías al rey fue tan clara como prudente. Pidió al rey que lo enviara para reconstruir los muros. Cuando le fue dada una respuesta positiva, Nehemías avanzó otro paso: un paso atrevido. Pidió cartas oficiales de parte del rey para poder pasar de este modo a través de varios países. Fue tan lejos como para pedir el privilegio de cortar los árboles de los bosques del rey. ¡La petición le fue concedida! Y con estas credenciales Nehemías no solamente construyó los puentes hacia el rey, sino que había construido puentes durante todo el tiempo a Jerusalén y hacia su propio pueblo. Para sorpresa de los enemigos de Judá, llegó con oficiales del ejército y hombres de a caballo asignados a él por el rey. Tercero, Nehemías estudió secretamente la situación en Jerusalén y desarrolló su estrategia (2: 11-16 ~ 3: 11-32). En tres noches sucesivas, él quieta pero cuidadosamente inspeccionó y evaluó el daño de las murallas. Aquí, al leer entre líneas , se nos da una ilustración de la sabiduría administrativa


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personificada. Nehemías se daba cuenta de que él necesitaba tener estos datos en la mano antes de desafiar al pueblo a reconstruir la muralla. Es más, dejar que ellos conocieran el pro~ pósito de su venida antes de desarrollar su estrategia sería fatal. Humanamente hablando, él podría haber perdido al pueblo antes de tener el plan. Y todavía más, revelar esta información tempranamente sería como revelar los planes ante los enemigos de Israel, quienes tendrían más motivos de mofa todavía. Por supuesto que el pueblo no necesitaba más desmoralización. Ya estaban muy deprimidos. El gran desafío de Nehemías era levantar su moral y convencerlos de que el trabajo podía hacerse. Así que procedió a desarrollar una estrategia que fue única. Los sacerdotes debían trabajar en la puerta de las ovejas, deduciéndose que esto representaba un desafío a ellos en forina personal. Algunos estudiosos piensan que esta puerta estaba cerca del Templo y debía ser a través de esta puerta por la que ellos debían traer los animales para el sacrificio. Los hombres de Jericó estaban asignados a la parte de la muralla que estaba más cerca de su ciudad. De manera similar, si las especulaciones de los arqueólogos son correctas, los plateros y perfumeros fueron asignados a una sección del muro cerca de sus tiendas. Cualquiera sean los detalles, es claro que Nehemías había estudiado su plan cuidadosamente y con sabiduría. La frase "junto a él" (o "ellos") o "después de él" (o "ellos") se usa más de veinticinco veces para designar la estructura organizacional. Cada persona o grupo que pudiera trabajar, incluso algunas mujeres, fue asignada a una tarea. Cuarto, Nehemías reveló el plan al pueblo, motivándolos con factores tanto humanos como divinos (2: 17-20). El apela en primer lugar a su triste condición: el oprobio que estaban soportando por causa de las murallas destruidas, y la condición desolada de Jerusalén. A continuación, les contó cómo Dios le había ayudado a ganar el favor del rey y su apoyo en esta aventura. Los resultados fueron positivos. "Levantémonos y edifiquemos" fue la respuesta, y así lo hicieron. Cuando los enemigos

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oyeron acerca de esto y vieron que el pueblo ocupaba sus lugares alrededor de la muralla, respondieron con burlas y mofas. Pero el pueblo estaba preparado, así que se establecieron las metas y se trazó la estrategia. Ellos no sucumbirían ante los ataques desmoralizadores de sus enemigos. Nótese cómo Nehemías dijo "nos" levantaremos y edificaremos (2:20). El era su líder, pero también era "uno" con ellos. El formaba parte del equipo, y estaba también comprometido en la misma tarea dificultosa (5: 16). Este es un liderazgo dinámico. Esta es una razón básica por la que estas personas vieron su proyecto hasta su terminación contra algo que parecía imposible. El ejemplo de Nehemías fue más allá de lo que se esperaba ordinariamente. Su vida fue de tal contraste para los "oficiales" y "líderes" alrededor de él, que generaba una lealtad y motivación únicas. Quinto, Nehemías supervisó la obra muy de cerca, enfrentó y resolvió los problemas imprevistos que se levantaron durante el proceso (4: 1-12; 6: 15). Poner la base de cualquier aventura es solamente una parte del esquema organizacional y administrativo. Incluso aunque el pueblo "tuvo ánimo para trabajar", tenían que enfrentarse a una constante hostilidad y mofa. El trabajo continuó, y cuando pareció obvio que los enemigos planeaban atacar para suspender el trabajo, Nehemías se preparó para la batalla poniendo personas alrededor de todo el muro. Es significativo que él las estacionara por familias (4: 13). Esto era astuto, necesario. Garantizaba el éxito si había ataque. Porque si sus familias hubieran estado en otro lugar de la ciudad o fuera de la muralla, la tentación habría sido correr donde ellos. Ahora, tendrían que pelear para protegerse. Esto es exactamente lo que Nehemías sabía que los animaría y estimularía. Incluso cuando vio su temor, él les encargó: (l) "No temáis delante de ellos"; (2) "acordaos del Señor, grande y temible"; y (3) "pelead por vuestros hermanos, por vuestros hijos y por vuestras hijas, por vuestras mujeres y por vuestras casas" (4: 14).

Ejemplos biblicos de administración y organización

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Afortunadamente la batalla nunca se materializó. El enemigo, evidentemente sorprendido por esta determinación y la actitud de los judíos, desistió de su actitud (4: 15). Y cada uno nuevamente volvió a su tarea en el muro. - . Nehemías planificó una nueva estrategia. Desde entonces algunos trabajaban y otros hacían guardia; algunos trabajaban con una mano y cargaban su arma en la otra; losque tenían que trabajar con las dos manos, guardaban sus espadas a su lado. Y en caso de ataque, el pueblo sería rápidamente reunido a son de trompeta. Ninguno debía salir de Jerusalén por la noche; más bien, debían hacer guardia. Y al fmal de la construcción, Nehemías y muchos de sus obreros y guardias nunca se quitaron sus ropas ni abandonaron sus armas, incluso cuando se detuvieron para tomar agua (4:23). Nuevamente encontramos algo casi imposible: ¡ellos completaron la obra del muro en cincuenta y dos dias! Significación de los resultados Los resultados de la habilidad organizacional y administrativa de Nehemías son obvios al examinar el programa de construcción. Este fue un proyecto de largo plazo; y en cada etapa a lo largo del camino logró metas significativas. Se ganó el favor del rey, motivó al pueblo a comenzar el trabajo, mantuvo al pueblo en su tarea a pesar de las provocaciones de sus enemigos, y finalmente reconstruyeron el muro. Aquí debe notarse que, mientras se hacía todo esto, él ayudó a solucionar los problemas sociales y financieros (5: 1-9), y rechazó los ataques contra su propia vida por parte de Sanbalat y Gesem (6: 1-14). Pero los resultados finales de su proyecto fueron mucho más recompensadores. Nehemías debe haber tenido una actitud de agradecimiento y alabanza a Dios; porque, a través de toda su extensa experiencia, alabó al Dios de los cielos por cada cosa que se logró. Imaginémonos la emoción cuando oyó al pueblo cantar y alabar a Dios en la dedicación del muro (12:27-29; 31-42). Los dos


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grandes coros sobre la parte superior de las murallas deben haber parecido algo increíble a los enemigos de Judá. El sonido de sus voces y el regocijo eran tan intensos que podían "oírse desde lejos" (12:43), y sus enemigos estaban tan humillados con este fantástico éxito que "se sintieron humillados" (6: 16). En las palabras de Nehemías, "conocieron que por nuestro Dios había sido hecha esta obra". Siguieron otros resultados. La gente pudo desarrollar un sistema de defensa que les proveyó seguridad en contra de sus enemigos (4: 17). Hubo reformas sociales a medida que pudieron reorganizar y desarrollar un orden dentro de la comunidad (11: 1,2). Y lo más importante de todo, hubo reformas religiosas. El pueblo se reunía nuevamente para oir juntos la ley de Dios (8: 1-18). Sin dudas, para Nehemías el resultado más extraordinario de todos era ver al pueblo, unido, confesando sus pecados, adorando al Dios de los cielos y haciendo un pacto con El. EL CONCILIO DE JERUSALEN Hechos 15:1-35 El problema 15: 1 15:2

Ciertos hombres enseñaban falsas doctrinas en Antioquía: "Deben circuncidarse para ser salvos". Pablo y Bemabé debatieron el problema públicamente, pero no lo pudieron resolver. La solución

15:2,3 15:4 15:6 15:7-11 15: 12

La iglesia de Antioquía decidió pedir ayuda y consejo a los apóstoles y ancianos en Jerusalén. La delegación de Antioquía informó de la conversión de los gentiles, sólo por medio de la fe. Los apóstoles y ancianos se reunieron para discutir el problema. Pedro recordó lo que Dios había hecho por Comelio y su familia. Pablo y Bemabé dieron testimonio específico de las señales que Dios había hecho a través de ellos entre los gentiles.

tjemplos biblicos de administración y organización 15: 13-18 15: 19-21 15:22 15: 22-30 15:22 15:30-32

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Jacobo se refirió a la obra de los profetas del Antiguo Testamento y que ellos habían anunciado la conversión de los gentiles. Jacobo propone una solución al problema. Los apóstoles, ancianos y toda la iglesia están de acuerdo con la proposición. Se redacta una carta con la solución. Judas y Silas fueron escogidos por la iglesia para entregar la carta. Judas y Silas entregaron la carta y también un "largo mensaje". Los resultados

15:31 15:33 15:35 16:4,5

La congregación se regocijó cuando oyó el contenido de la carta. Judas y Silas fueron enviados de vuelta a Jerusalén en paz. La obra de Dios siguió adelante. Las instrucciones de la carta fueron entregadas por Pablo y Silas y Timoteo a muchas de las nuevas iglesias.

La naturaleza del problema

Aquí había un problema que estaba destinado a afectar a todas las iglesias formadas recientemente. Antioquía era un centro prominente de actividad cristiana, y no pasaría mucho tiempo sin que las noticias de los desacuerdos y debates se extendieran a los nuevos creyentes esparcidos a través del mundo del Nuevo Testamento. El resultado sería confusión, desilusión y discordia. ¡Esta no era una erupción menor! Aquí estaban Pablo y Bernabé en abierto debate contra hombres de Jerusalén, cuna del movimiento cristiano. El tema era igualmente crucial: si el hom bre era "salvo por gracia por medio de la fe", o si en este proceso entraban también las obras. No podían ser las dos cosas. El resultado de esta controversia podría unir o separar las iglesias. Cómo se resolvió el problema No llevó mucho tiempo a los dirigentes de la iglesia de Antio-

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quía reconocer la naturaleza explosiva del asunto. Por lo tanto, actuaron rápidamente y con sabiduría. Enfrentaron el problema resueltamente. Se reunieron y decidieron que este problema estaba más allá de sus habilidades. Necesitaban de ayuda. Actuando con discernimiento, decidieron llevar el problema a su fuente original. Escogieron una delegación, que acompaiíara a Pablo y a Bernabé, y los enviaron a Jerusalén. Notemos su actitud cuando llegaron. ¡No atacaron a las personalidades! ¡Ninguna acusación hubo contra la iglesia de Jerusalén! Simplemente infonnaron lo que Dios estaba haciendo en el mundo gentil. Y esta era una táctica objetiva y no crítica que caracterizó el tono de esta conferencia. El resultado inmediato fue desacuerdo de parte de ciertas personas; a quienes Lucas identifica como "de la secta de los Fariseos" (15:5). Pero antes de pennitir que el problema se constituyera en una materia de debate público que podría derivar rápidamente en una cuestión emocional, los apóstoles y ancianos discutieron la materia en una sesión secreta. Las secuencias exactas y lo que estuvo involucrado no están claros en el relato bíblico. Pero hay una infonnación suficiente como para deducir algunas conclusiones. Hubo más discusión y debate, probablemente dentro del grupo pequeiío (15:6,7). Así, Pedro se levantó delante de la congregación (15:7-12) e infonnó resumidamente acerca de algo que la gente ya conocía ( 15 :7): su propia experiencia personal con Cornelio. Dios lo había salvado a él y a su familia por la fe dándoles el Espíritu Santo, tal como Ello había hecho en Pentecostés (15 :9). Había las mismas "seiíales" que al comienzo (Hechos' 10:44-46). En este punto Pablo y Bernabé agregaron más antecedentes al caso al apoyar el testimonio de Pedro. En tanto que la multitud escuchaba en silencio ellos también relataron las maravillas y sefíales que Dios había hecho por medio de ellos entre los gentiles (15: 12). ¡El próximo paso fue crucial! Santiago (indudablemente el hennano de Cristo y al parecer el líder más respetado en la iglesia de Jerusalén) habló sobre el tema. Comenzó aportando más


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antecedentes al testimonio de Pedro, y entonces en una maravillosa demostración de sabiduría y discernimiento, resumió las enseiíanzas de varios profetas del Antiguo Testamento que se relacionaban directamente con el problema. En seguida hizo una proposición, sugiriendo un arreglo; uno que no violaría la "justificación por la fe", sino que también pacificaría a los judíos cristianos que todavía encontraban dificultades en entender "la libertad de la ley" (15: 19-21). Sin duda hubo consenso. Si la proposición fue primeramente hecha a los apóstoles y ancianos o a la iglesia toda no es claro. Evidentemente la carta debió ser redactada por un grupo selecto. El. relato blblico aclara que "toda la iglesia" se sintió agradada por la decisión y estuvo envuelta en la selección de Judas y Sitas para llevar la carta. De este modo, paso a paso, bajo el liderazgo de hombres que estaban buscando la voluntad de Dios, el problema inmediato quedó resuelto. Ninguno podía predecir lo que ocurriría luego en el proceso actual. Un enfoque objetivo del problema, estar dispuesto a enfrentarlo amplia y abiertamente, y el uso de mucha sabiduría y habilidad administrativa, garantizan que la reunión en Jerusalén fue exitosa. Se alcanzó allí lo que había sido imposible alcanzar en Antioquía: resultados que fueran más vastos y significantes que los que pudieran alcanzar al frenar la tonnen ta local. El significado de los resultados Los resultados generales de un problema bien resuelto son obvios. El pueblo estaba contento y feliz. Había paz entre los hermanos, y la obra de Dios continuaba sin interrupción y sin tomar partido en temas secundarios. Es más significativo quizás notar que el apóstol Pablo estuvo contento con esta decisión. El, personalmente, con su equipo misionero, Ilcvó la carta dc Jerusalén a todas las iglesias que él había establecido. Encuentros anteriores con Pablo habían convl~ncido a Pedro y a Santiago que él no toleraría inconsecuencias en asun tos Íl'ológicos cm-

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ciales. La transigencia legítima era una cosa, pero vacilar y ser inconstante era otra (Gálatas 2: 1-21)5. En resumen Aquí por lo tanto hay cuatro ejemplos bíblicos de estructura y habilidad organizativa y administrativa. Dentro de una gran variedad, todos tienen varias cosas en común: un problema se levanta, se plantea una solución, y se alcanzan ciertos resultados. Más que eso, cada problema fue atacado con una variedad de enfoques que produjeron ciertos principios básicos. Y hacia estos principios debemos volcar nuestra atención en el capítulo que sigue. 5. Alpmos creen que el relato de Pablo en Gálatas 2 es tarnbié~ una descripción .de la reunion de Jerusalen que aparece en Hechos 15. A causa de ciertas aparentes discrepancias en este relato si se compara con el de Lucas, se suscitan algunos problemas con este punto de vista. En consecuencia, algunos creen que el texto de Gálatas se originó primero, cuando Pablo y Bemabé entregaron la contribución a los hermanos de Jerusalén (Hechos 11 :27-30). Aún otros creen que ocurrió después del suceso narrado en Hechos 15.

13. Principios de administración y organización bíblica Como líderes cristianos que funcionan en el siglo XX enfrentamos una multitud de problemas. El rápido cambio del mundo no ha ayudado a reducirlos ni en número ni en complejidad. Pero el pueblo de Dios siempre los ha enfrentado, y en muchos casos los de hoy son los mismos de ayer. Pero todos, nuevos o viejos, requieren cierta acción administrativa y una organización estructural que los resuelva. Esto fue cierto entre el pueblo de Dios tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Hay relativamente pocos ejemplos de acción administrativa y estructura organizativa en la Biblia; y los que aparecen varían grandemente. Sin lugar a dudas, a causa de esta falta de conformidad, estos patrones y estructuras no pueden clasificarse como normativos. Pero lo que resalta sin embargo son varios ejemplos bien seleccionados que nos proveen con principios profundos normativos de organización y administración. Son estos principios bíblicos los que pueden proveemos de directrices para desarrollar normas y estructuras, y a su vez pueden ayudamos a desarrollar directrices bíblicas y alcanzar objetivos novotestamentarios en este siglo XX. Principios de administración Primero, enfrentar la realidad de los problemas. No hay que pasarlos por alto. Si lo hacemos, no se terminarán. j Se volverán aún peores! Podemos "ponerlos debajo del tapete", pero a la larga aparecerán en medida doble. Podemos "esconder nuestra

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cabeza en la arena", pero cuando desarrollemos el coraje suficiente para "levantar los ojos", habrán crecido y serán más imponentes que antes. Y si nos ponemos en el caso de "imaginar que no existen", con el tiempo las personas a las que nos corresponde ministrar nos recordarán dolorosamente que la realidad existe. No necesitamos de una imaginación muy creadora para tratar de imaginar lo que habría ocurrido en Israel si Moisés hubiera desechado el consejo de Jetro, o si los apóstoles hubieran cerrado los ojos a la murmuración de los helenistas. ¿Qué hubiera ocurrido si los cristianos de Antioquía hubieran "mirado hacia otro lado" y no se hubieran enfrentado a la herejía que estaban enseñando los judaizantes? Esto habría tenido repercusiones negativas a través de todo el mundo del Nuevo Testamento. Los problemas de Nehemías eran diferentes. El sencillamente podría haberse olvidado de la condición de su pueblo. Nadie (excepto su Padre celestial) se habría enterado o se habría preocupado. Pero nunca hubiera podido apartar este recuerdo de su conciencia y olvidarse del dolor que sintió en su corazón. Así que la tarea se llevó a cabo con sucesos impredecibles, algunos que afectaron incluso su propia vida; pero a través de ellos cumplió la voluntad de Dios. El pueblo se benefició de estos desinteresados esfuerzos. Hay ocasiones, pero muy pocas, cuando nosotros como líderes cristianos podemos desatender los problemas de la iglesia; algunas veces sin demasiadas repercusiones externas. Pero, en nuestro corazón debemos vivir con la decisión de desligarnos de situaciones desesperadas de modo que tengamos una senda despejada por la cual caminar. Cuando las necesidades de las personas no se satisfacen a causa de nuestro egoísmo y de nuestra falta de inclinación a enfrentar los problemas, debemos vivir con nuestras decisiones. y como ocurre a menudo, Dios nos deja de lado para alcanzar sus propósitos a través de otro vaso, que es mucho más sensible a las necesidades humanas así como a su Santo Espíritu. En el día de hoy, como en el Nuevo Testamento, las iglesias

Principios de administración y organización bíblica

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están enfrentando problemas. Algunos son solamente organizativos; otros son teológicos; algunos son de carácter cultural. Muchos, por supuesto, se relacionan con los tres. Si bien algunos de estos problemas son tan viejos como el hombre mismo, y algunos son nuevos y contemporáneos, ellos son problemas y deben ser resueltos para que la rica bendición de Dios descanse en la iglesia local. Nunca desechemos los problemas. Porque si lo hacemos nos sobrepasarán, nos derrotarán y harán que dejemos la obra de Dios, sintiendo hostilidad y amargura o depresión y descorazonamiento. Y lo que es peor de todo, uno puede llegar a racionalizar el fracaso, depositando la culpa sobre otros cuando sabemos que se debe a nuestro poco deseo de enfrentar los problemas. Segundo, desarrollar una perspectiva apropiada ante el problema previa la búsqueda de soluciones concretas. Algunas veces esto puede hacerse rápidamente, y otras veces esto lleva a un período de cuidadosa evaluación. En Hechos 6 no llevó mucho tiempo a los apóstoles descubrir la naturaleza del problema y llegar a una solución. La causa era obvia, así como "lo que era" y "lo que no era" la mejor manera de resolverlo. No se necesitó un largo período de oración, evaluación y búsqueda de la voluntad de Dios para arribar a una solución. Para Nehemías la historia fue diferente. Estaba separado del ambiente actual en el que se daba el problema. Su única fuente de información era un informe oral (Nehemías 1: 1,2), y lo que aprendió de este informe fue muy limitado (l :3). Por consiguiente, pasó largo tiempo buscando la guía de Dios, y su primer paso cuando llegó a Jerusalén fue pasar tres noches de cuidadoso estudio y evaluación acerca del estado de los muros de Jerusalén. A causa de la complejidad del problema y de la naturaleza explosiva de la situación, él en una sabia decisión optó por tener "una perspectiva personal" antes de anunciar públicamente su estrategia. Para los líderes en Antioquía y Jerusalén, el problema en Hc-

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chos 15 era bastante diferente. Era un problema de índole teológico; uno que se había originado en el judaísmo y en la ley de Moisés. Surgió de la transición de la antigua dispensación a la nueva, a la vez que los apóstoles mismos intentaban aclarar en sus propias mentes "cómo se salva un hombre". El que Dios eligiera a estos hombres para "estar con Jesús" e "iniciar la iglesia" y "hablar la verdad de Dios", no garantizaba automáticamente que ellos tuvieran "una perspectiva completa" de todo el plan de la redención. Muy a menudo fallamos al no tener en cuenta este factor, que aparece tan obvio en la revelación progresiva de la Biblia. En Jerusalén llevó algún tiempo resolver los problemas del judaísmo contra el cristianismo. Significó un proceso de informes, debate y discusión, tanto en privado como en público. Significó una investigación histórica y bíblica así como un análisis de lo que Dios estaba haciendo en la escena contemporánea. y fue el resultado de este proceso lo que llevó a una perspectiva y a una respuesta "organizativa y administrativa": una carta que se entregó a las iglesias. Moisés, al conducir al pueblo a través del desierto, parece que no se daba cuenta de que tenía un problema, y que éste podría resolverse con un buen plan organizativo y administrativo. Le correspondió a su suegro Jetro revelar el problema así como la solución. Uno de los problemas de ser un líder es que algunas veces estamos tan cerca de una situación que "los árboles nos impiden ver el bosque". Esta era la dificultad de Moisés. El sabía que tenía una gran cantidad de trabajo que hacer y que estaba trabajando con un grupo de gente "poco espiritual" e "impredecible", pero no tenía el "esquema" que pudiera ayudarle a facilitar sus responsabilidades. Aquí es donde otros pueden ayudarnos a resolver un problema. Le correspondió a un "Jetro" ayudarle a Moisés siquiera a ver su problema. Fue la iglesia de Jerusalén la que ayudó a la iglesia de Antioquía a resolversu problema acerca del cual ellos ya estaban advertidos. Para señalarlo con más precisión, se necesitó de la asistencia de Pedro y de


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Santiago para ayudar a Pablo y a Bernabé a enfocar claramente el problema de la ley y la gracia. Un gran peligro que enfrenta cada líder cristiano es sentirse amenazado por los consejos. Por alguna razón hallamos que es un reproche a nuestra competencia, y por ello procedemos a tratar de resolver los problemas en forma personal. Desafortunadamente, si el problema está más allá de nosotros, es probable que terminemos en un fracaso, mucho más humillante que si hubiéramos admitido que necesitábamos ayuda. En realidad buscar consejos es señal de fortaleza y no de debilidad. Esto no significa que para ejecutar la cosa más pequeña debamos pedir consejo a otros. Más bien significa escuchar, sopesar las ideas cuidadosamente y seleccionar una línea de acción dependiendo del Espíritu de Dios. Tercero, establecer prioridades. Esta puede ser una de las principales razones por las que no podemos resolver nuestros problemas organizatívos y administrativos. No debemos esquivar los problemas; más bien debemos tratar de resolverlos por nosotros mismos. Este fue el problema de Moisés hasta que decidió seguir el consejo de su suegro. Estaba en el proceso de deterioro físico y sicológico a causa de la continua presión. No podía hacer más; afortunadamen te reconoció el hecho e hizo algo al resp~eto. Los apóstoles también, en Hechos 6 estaban conscientes de este principio; por lo tanto rápidamente establecieron sus prioridades y las hicieron conocer al pueblo. Esto no significa que "servir a las mesas" no sea importante, nada más lejos de la verdad que eso, pero significa que ellos tenían ciertas responsabilidades espirituales y que debían cumplirlas. No podían hacer las dos cosas. Hoy, pastores y otros líderes espirituales están bombardeados con muchas demandas de su tiempo. La cultura contemporánea y sus presiones han complicado la vida de las personas, creándoles mayores necesidades. Una "gran sociedad" y el "comercio en gran escala" han creado una "gran mentalidad". Automáticamente exigimos más de nuestros líderes y de nosotros mismos.

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Por lo tanto, es absolutamente esencial, mayormente para los líderes espirituales en la iglesia, establecer prioridades. Si no lo hacemos, descuidaremos nuestro principal llamamiento a "pastorear" y a "enseñar" al rebaño de Dios. Cuarto. deben delegarse responsabilidades en personas calificadas. Este principio viene naturalmente a continuación del de "establecer prioridades". Hemos visto que esto queda demostrado por Moisés, por los apóstoles, y por Nehemías. Este principio, podemos concluir, ha sido el secreto del éxito de todo líder. Peter Drucker, quien ha hecho estudios cuidadosos de los ejecutivos, llega a la conclusión de que una marca significativa de cada líder exitoso, ya sea el presidente de los EE.UU. o el presidente de la General Motors, es que él sabe cómo "usar todos los efectivos disponibles: los efectivos de asociados, los efectivos de supervisores y los propios efectivos"1. Pero notemos que la Biblia enfatiza claramente que la delegación de responsabilidades debe ser en personas espiritualmente calificadas. Esto es lo que Moisés y los apóstoles hicieron en Exodo 18 y Hechos 6. Buscaron hombres que fueran capaces y llenos de fe, hombres que fueran sabios y experimentados. Ellos se daban cuenta de que apartar hombres débiles antes qiJe hombres fuertes sería devastador para toda la operación. También sabían que los hombres de cualidades podrían hacer frente a los problemas organizativos. Nehemías, por supuesto, tuvo problemas similares. Sin embargo, necesitaba que cada persona disponible se ocupara en reconstruir los muros, y los usó así. Pero es significativo que cuando vino para administrar los asuntos de Jerusalén después que las murallas fueron reconstruidas, designó a Hananías, que había sido jefe de las fuerzas, para estar "a cargo de Jerusalén". Nehemías escogió a este hombre porque "era varón de verdad y temeroso de Dios, más que muchos" (7:2). El ya se había puesto a prueba como líder calificado. 1. Peter F. Drucker, The Effective Executive (El Ejecutivo Efectivo) (New York: Harper & Row, 1966), p. 71.

Principios de administración y organización b íbUca

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La selección de personas calificadas espiritual y sicológicamente para una posición de liderazgo en la iglesia es uno de los principios administrativos más obvios en el Nuevo Testamento. Esta es la razón por la que muchos de los requisitos de los ancianos y diáconos en 1 Timoteo 3 y Tito 1 se relacionan con la reputación del hombre así como de su ética, moralidad, temperamento, hábitos, y madurez espiritual y sicológica. Muchas iglesias en el día de hoy son culpables de llenar posiciones con personas, pero no personas calificadas. A veces adelantamos juicios basados en "habilidades" (algunas veces falsamente clasificados como dones espirituales), pero si estas habilidades son practicadas en un contexto de carnalidad puede ser devastador. Lamentablemente, "la habilidad" y la "carnalidad" se mezclan bien, para fines pocos nobles. Es mucho mejor tener una persona que no ha desarrollado habilidades pero que tiene cualidades espirituales y sicológicas. Si es fuerte en las ultimas, llegará ser fuerte en las primeras. Y si tiene los dones del Espíritu, éstos pronto serán obvios. Quinto, mantener un equilibrio adecuado entre los factores divinos y humanos. La tentación de todos los líderes es ir a los extremos. Por una parte, debemos racionalizar la indecisión y la inacción sobre la base de la soberanía y la gracia de Dios. Esto fácilrnente puede llegar a constituirse en una "licencia" para la irresponsabilidad y (Dios no lo .permita) incluso para la flojera. Por otra parte, podemos tomar los asuntos en nuestras propias manos y desechar la voluntad de Dios, su poder, su sabiduría y su guía. Claro que ambos extremos están errados. Nehemías, como todos los ejemplos bíblicos, demuestra acertadamente este equilibrio. Oró y luego "actuó". Y algunas veces "actuó" y luego "oró". y otras veces oraba mietltras actuaba. A medida que él pedía constantemente la guía de Dios, al mismo tiempo procedía a usar la mente y la energía que Dios le había dado para hacer lo que él sabía que había que realizar. Quizás el ejemplo más claro de este principio en la vida de Nehemías es cuando llegó a Jerusalén. Se levantó de noche y fue

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a examinar los muros. Pero, dice Nehemías, "no declaré a hombre alguno lo que Dios había puesto en mi corazón que hiciese en Jerusalén" (2: 12). Aquí es claro que está fonnulando sus planes a medida que inspecciona las murallas, pero está plenamente convencido de que Dios está guiando sus pensamiento. Los líderes cristianos del siglo XX deben mantener el mismo equilibrio. Cuán fácil es caer en los extremos, intentar resolver los problemas mediante nuestras propias fuerzas y con nuestras propias habilidades; y ser negligentes en cuanto a la oración, a la ayuda de Dios, y a su dirección y bendición. Por otra parte, cuán fácil es retraerse, pasar el tiempo en oración y en lectura bíblica; y ser negligente en cuanto a la responsabilidad humana. Dios nos ayude a poner un énfasis en el aspecto divino y humano, yen ese orden. Sexto, realizar un enfoque de la solución del problema y hacer decisiones que tomen en consideración las actitudes y sentimientos de cada uno de los que están envueltos. La base para aplicar eficazmente este principio es la comunicación. Antes de tomar medidas específicas para resolver su problema, Moisés explicó al pueblo que él no era capaz de llevar solo esta pesada responsabilidad (Deuteronomio 1:9). En el momento oportuno, Nehemías llamó al pueblo a una reunión y les explicó su estrategia para reconstruir los muros (Nehemías 2: 17). Los apóstoles en Jerusalén "convocaron a la multitud" y explicaron la situación (Hechos 6:2), y en Hechos 15 toda la iglesia estaba envuelta en la solución del problema de "la ley y la gracia". Los problemas organizativos y administrativos no pueden resolverse satisfactoriamente sin una comunicación adecuada. Es obvio que las circunstancias varían (como en los ejemplos blblicos) y afectan lo que se ha dicho, la cantidad, cuándo, y con quién. Pero siempre hay comunicación con el mayor número posible de personas. Otro factor que aparece en los cuatro casos blblicos en consideración, es el compromiso del grupo en el proceso de tomar decisiones. Nuevamente vemos aquí la variedad en los particulares, pero hay siempre participación de grupo y consenso. Moi-


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sés instruyó a cada tribu que seleccionaran líderes que los representaran y los gobernaran (Deuteronomio 1: 13). Los apóstoles encargaron a la "congregación" que escogieran a siete hombres para que sirvieran a las mesas (Hechos 6: 1-13). Y aunque los apóstoles y ancianos evidentemente se reunían en sesiones secretas para enfren tar algunos de los aspectos del problema de la ley y la gracia que claramente no podía ser tratado en una reunión pública, toda la iglesia estaba envuelta en la decisión final (Hechos 15: 22). El problema de Nehemías era un tanto diferente. La responsabilidad primaria de reconstruir las murallas estaba sobre sus hombros. El era el líder. Esta era su idea y su estrategia. Pero Nehemías sabía que nunca alcanzaría su meta sin el consenso del pueblo. Consecuentemente, él comunicó sus ideas cuidadosamente al pueblo y entonces los instó a venir en equipo para reconstruir las murallas de Jerusalén. Los resultados de su éxito como líder se reflejan en su respuesta cuando dice: "Levantémonos y construyamos" (Nehemías 2: 18). Muchos problemas se crean en la iglesia del siglo XX por desechar este principio bíblico tan importante. Solamente nos buscamos problemas si apresuramos las cosas y estamos procediendo como un dictador. Incluso los apóstoles, representantes directos del Señor Jesucristo, no usaron su autoridad apostólica para pasar por alto este principio. Naturalmente hay muchos problemas que no se necesitan llevar delante de la congregación para debatir y discutir, pero nuevamente nuestro ejemplo blblico nos da directrices significativas para aplicar este principio de "una participación congregacional". En Exodo 18 y en Hechos 6, los detalles de menos importancia fueron resueltos por gente elegida por el grupo. Este fue el punto crucial en el cual hubo un grupo involucrado. Nótese, sin embargo, que en Hechos 6 se concibe que sólo los cristianos griegos estaban envueltos en la solución del problema. No había necesidad de llamar a toda la iglesia de Jerusalén para resolver un problema que afectaba solamente a un segmento de la igle-

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sia 2 . En Hechos 15 la iglesia entera parecía estar interesada en que se les enterara del problema, pero la proposición básica que se fom1Uló fue el resultado del debate y la discusión por los apóstoles y los ancianos. Pero fue toda la iglesia la que aprobó la proposición y la afectada por la elección de hombres que pusieran en práctica el plan. Aquí en la Escritura vemos cuatro directrices significativas que detenninan cuando todo el grupo debe estar envuelto: l. Envolver a las personas que están directamente relacionadas y afectadas por el problema. 2. Comunicar la naturaleza del problema a este grupo. 3. Envolver al grupo en elegir a hombres calificados que los representen en ayudarles a resolver el problema. 4. Conseguir la aprobación del grupo en la solución final del problema. Séptimo, resolver cada problema creativamente bajo la dirección del Espíritu Santo. Nunca pennita que se sienta encerrado en una rutina administrativa que puede haber resultado antes. Debemos recordar que en la Biblia no hay un solo método para atacar o resolver un problema. Cada situación era diferente. Las circunstancias varían, la naturaleza del problema varía y las soluciones varían. Los líderes cristianos de hoy frecuentemente se dejan encerrar en pautas administrativas. Intentan pedir prestados normas y enfoques de otras iglesias o continúan usando pautas que han dado resultado antes. Cuando lo hacemos, estamos cerrando nuestras mentes y corazones a Dios, quien siempre ha usado medios creativos a través de la historia para administrar su obra. Para que podamos encontrar la voluntad de Dios en cada asunto, debemos ser guiados por principios bíblicos, circunstancias actuales, y el Espíritu Santo. Una cosa es clara a partir de un estudio de la administración 2. El argumento para esto se basa en el hecho de que solamente los hombres que tenían nombres griegos fueron seleccionados. Esto tiene más apoyo en el hecho de que los judíos griegos eran negligentes. Parece que los apóstoles llamaron a estos hombres y les ayudaron a resolver su problema particular.


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en la Palabra de Dios: ¡los principios son normativos! ¡las pautas no! Principios de organización

Primero, organizar para aplicar los princzpzos del Nuevo Testamento y alcanzar propósitos novotestamentarios. A través de estos capítulos se han afinnado principios que se cree son principios blblicos. Si los principios se aplican, darán directrices del Nuevo Testamento a la iglesia del siglo XX. Puesto de otra manera, los principios que son nonnativos también llegan a ser propósitos u objetivos. No son solamente principios que deban ser aplicados, sino que llegan a ser fines que deben obtenerse. La estructura organizativa en la Biblia siempre se presenta como un medio para alcanzar un fin, y nunca un fm en sí misma. Por lo tanto, el primer más importante principio bíblico de organización es siempre desarrollar. estructuras para la iglesia que puedan ayudar a alcanzar los objetivos del Nuevo Testamento. Esto, en efecto, se constituye en uno de los criterios por medio de los cuales podemos evaluar nuestra estructura organizativa. ¿Estamos realmente funcionando de acuerdo a los principios del Nuevo Testamento? ¿Estamos alcanzando los propósitos del Nuevo Testamento? Si no es así, quizás no desarrollamos una fonna adecuada para hacer el trabajo. Segundo, organizarse para satisfacer necesidades. Esto fue un rasgo distintivo del Nuevo Testamento. La iglesia no solamente organizó por organizar. Más bien se organizó cuando la necesidad se presentó cuando había que "alimentar al pueblo necesitado" o "resolver problemas teológicos". La primera, más global y más continua necesidad enfrentada por la iglesia del Nuevo Testamento fue la de llevar a cabo la Gran Comisión. Estaban bajo la obligación de "hacer discípulos" y de "enseñar a esos discípulos". Obviamente se organizaron, para hacerlo así. Pero como se ha señalado antes, se dan

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Principios de administración y organización biblica

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Ya se ha demostrado que Pablo estaba más interesado en hombres idóneos que en las pautas específicas de organización. Sí estaba interesado en la organización por lo que encargó a los corintios que todo se haga decentemente y con orden (1 Corintios 14:40). También instruyó a Tito que permaneciera en Creta para que pusiera "en orden lo que queda" (Tito J :5). Pero también se daba cuenta de que cada cultura (incluso las

varias subculturas del mundo del Nuevo Testamento) exigían un enfoque diferente para enfrentar los problemas específicos de organización. Por lo tanto enfatizó los absolutos, los requisitos para una posición de liderazgo, sabiendo que los hombres de Dios que son sabios y prudentes pueden desarrollar las estructuras necesarias para satisfacer las exigencias especiales de cualquier cultura en cualquier tiempo de la historia. Como ha dicho el doctor Francis Schaeffer: "todo lo que el Nuevo Testamento no ordena en cuanto a la forma de la iglesia es una libertad que debe ejercerse bajo la guía del Espíritu Santo para cada lugar y tiempo en particular"4 . Tercero, mantener sencilla la organización. Este principio está íntimamente ligado con el anterior; es decir, organizarse para satisfacer las necesidades. Si la organización ha de ser funcional, debe ser tan· simple como sea posible. Las pautas organizativas complicadas frecuentemente se constituyen en un fin en sí mismas. Esto no quiere decir que las pautas de organización no sean complejas. Por ejemplo, la norma de Exodo 18 era muy intrincada, pero también fue concebida para más de dos millones de personas que estaban viajando a través del desierto. Pero sí era funcional, aunque compleja, y cuidadosamente encaminada a satisfacer las necesidades de los hijos de Dios en aquel momento particular de sus vidas. Una buena forma de probar si la simplicidad se ha perdido o no, incluso en una pauta compleja, es examinar si la estructura está sirviendo para alcanzar objetivos bíblicos. Si no es así, necesita evaluarse cuidadosamente a la luz del criterio escritura1. Es importante que cada líder cristiano descubra que una "iglesia que marcha bien" no significa un éxito medido según la Palabra de Dios. El mundo, y muchos grupos cristianos así como grupos seudocristianos, han producido estructuras organizativas dinámicas. Algunos a causa de su eficiencia están alcanzando más personas y reuniendo más dinero que los evangélicos.

3. Donald Guthrie, The Pastoral Epistles (Las Epístolas Pastorale.~) (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), p. 28.

4. Francis Schaeffer, La Iglesia al Final del Siglo XX, p. 92.

muy pocas ilustraciones acerca de la manera cómo esto se realizó. Lamentablemente algunos en el día de hoy interpretan la falta de organización detallada en el Nuevo Testamento como una indicación de que la iglesia debe funcionar sin estructura. Esto, por supuesto, es imposible. Podemos citar al doctor George Peters, profesor de Misiones en el Seminario Teológico de DalIas: "Donde hay personas hay función; y donde hay función hay una forma". Esto es una realidad incuestionable. Cierto que hay una limitada referencia a la estructura organizacional en las Escrituras, pero una vez más esto no es sin una razón. Hay suficientes ilustraciones para mostrar que esto es necesario y hay suficiente variedad para mostrar que las estructuras particulares no son absolutas. Y las ilustraciones que tenemos dejan principios dinámicos que son aplicables a cualquiera cultura y a cualquiera época de la historia. Todo esto, por supuesto, apunta a la libertad en el diseño y en la creación de estructuras organizativas que sean las más efectivas para alcanzar los objetivos del Nuevo Testamento en nuestro tiempo. Donald Guthrie ha declarado con respecto a esta cuestión en su comentario sobre las epístolas pastorales: Hay, por lo tanto considerables indicios para demostrar que Pabl? no estaba atado a una organización eclesiástica. La falta de uniformidad de gobierno en las iglesias paulinas es susceptible de otras explicaciones fuera de que Pablo estaba completamente desinteresado en ello. El parece haber sido lo suficientemente flexible en esta cuestión para permitir que fuera adoptado cualquier sistema que se adaptara a las condiciones locales y que fUera dictado por el Espíritu Sant03 .

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¿Se alcanzan los objetivos? Sí, ¡pero los objetivos incorrectos! Es que la buena organización puede usarse para alcanzar cualquier propósito o fin; noble o innoble, bíblico o no bíblico. Lamentablemente algunos no cristianos usan principios bíblicos para alcanzar objetivos no bíblicos. Cuarto, mantener la organización flexible. Las estructuras que se habían establecido en el desierto para un pueblo "en movimiento" se cambiaron cuan40 ellos se "establecieron en la tierra". Cuando los muros fuer¿n terminados, se estableció un nuevo planteamiento para gobernar Jerusalén. Cuando l~ persecución hirió a Jerusalén, las estructuras de Hechos 6 terrnmaron, y cuando los problemas específicos "de la ley y la gracia" que se registran en Hechos 15 fueron resueltos, continuaron adelante en una estructura nueva resolviendo nuevos problemas. Los líderes bíblicos nunca estuvieron aprisionados por estructuras organizativas. Las pautas de organización que desarrollan rigidez y "dur~za de las categorías" están en peligro de ser tratadas como autontativas y absolutas. Esto no está bien. No tenemos la libertad de eternizar aquellas cosas que Dios ha dejado en libertad de cambiar. "En un mundo que cambia tan rápidamente como el nuestro", dice el doctor Schaeffer, "el convertir en absolutas las cosas que no lo son garantiza el aislamiento y la muerte de la iglesia institucional organizada"5 . Hay muchas esferas en el día de hoy en que la iglesia evangélica necesita repensar sus estructuras organizativas; esferas que hemos permitido que se constituyan en absolutas y no flexibles. Las siguientes preguntas tienen por objeto sondear nuestro modo de pensar y "desligarnos" de nuestra rigidez e inflexibilidad. ¿Cuántas reuniones y cuándo? 'Quién es el que debe decir cuántas reuniones deben tenerse se~analmente en la iglesia? La Biblia ciertamente no dicta normas en esta esfera. Más aún, ¿quién es el que puede decir cuándo deben realizar5. !bid.


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se estas reuniones? Aparte de unas pocas referencias a reuniones en el "primer día de la semana" (Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2), hay muy poco que decir en la Escritura acerca de las reuniones de la iglesia del Nuevo Testamento. Algunos incluso cuestionarán la reunión del domingo como una directriz absoluta para la iglesia; antes la calificarán como un ejemplo de cuándo la iglesia pudo reunirse. Los corintios, sin lugar a dudas, se reunían los domingos por la tarde para participar de la Cena del Sefior y ejercitar sus dones espirituales (1 Corintios 11), pero ¿es esto una pauta absoluta? Creo que no; y si es así, la mayoría de las iglesias han estado fuera de la norma bíblica por muchos aftoso Pero en vista de la prueba de la Escritura (o falta de ella) respecto a cuándo deben reunirse los creyentes hay muchos cristianos que sienten que se tergiversa la autoridad bíblica si se sugiere por ejemplo que el servicio del domingo en la noche debería suspenderse en favor de reuniones más adecuadas en otro tiempo. Las reuniones de oración de media semana han llegado a ser probablemente la norma más rígida de todas, porque sugerir un cambio (en la mente de algunos) es sinónimo de "oponerse a la oración". El hecho es que no hay un mandato bíblico que la iglesia "se reúna en mitad de semana para orar". Puede ser una idea excelente, pero no hay nada sagrado en tener "una reunión semanal de oración" de por sí. Lo que la hace sagrada es lo que allí sucede, porque no vamos a dudar de que los creyentes deben realmente orar. Pero cuándo se reúnen a orar debe constituirse en un medio para conseguir un fin. Es interesante también que muchos líderes cristianos evalúen el clima espiritual de la iglesia por la cantidad de personas que asisten semanalmente a la reunión de oración. Puede haber algo de verdad en esto, pero una pregunta más básica es si el cuerpo de creyentes está representando a una iglesia que ora. Cuándo se reúnen o cuántos se reúnen a la vez no tiene tanto significado. Una respuesta cuantitativa a "cuántas personas asisten a la reunión semanal de oración" puede ser una indicación de madurez espiritual o de falta de ella. Pero también puede ser verdad

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que una reunión semanal de oración se haya constituido en una práctica tradicional, y no sea el mejor medio o nonna para la iglesia del siglo XX. A causa de las actividades laborales, actividades escolares y otros cambios culturales, quizás la hora y la tarde escogida en una era previa ya no sirva como la mejor ocasión. Quizás ésta es la mayor razón por la que los creyentes no están asistiendo activamente a este servicio como lo hicieron antes. ¿Qué clases de reuniones? En años recientes las diversas clases de reuniones auspiciadas por la iglesia se han multiplicado. La iglesia del siglo XX tiene reuniones para niños, para jóvenes y para adultos. Tenemos clases bíblicas, reuniones de departamentos, reuniones de entrenamiento, períodos de adoración, servicios de predicación y servicios de oración. Tenemos sesiones de la escuela dominical, escuela bíblica de vacaciones, un período de entrenamiento, cultos para niños de la iglesia, para jóvenes, para adultos, reuniones de la sociedad femenina, estudios bíblicos en el hogar, clases de evangelización de niños y concentraciones juveniles. Tenemos reuniones administrativas, de comité, de profesores y ensayo de coro. Otros tipos de reuniones por supuesto pueden agregarse a esta lista dependiendo de la iglesia y la situación. Es difícil encontrar en el Nuevo Testamento una pauta que ilustre el variado enfoque de reuniones y agencias que tenemos hoy. Sabemos que los cristianos del primer siglo tenían reuniones; pero qué clases de reuniones y cuáles eran sus características, es algo muy difícil de detenninar. Esto, por supuesto no significa que sea malo tener las variadas clases de reuniones y organizaciones como las tenemos hoy. La misma libertad que el Nuevo Testamento pennite es la razón básica de por qué hay tanta variedad. El principio importante en el Nuevo Testamento, por supuesto, es por qué estas reuniones se mantienen; en otras palabras, ¿existen para alcanzar los obje~ tivos del Nuevo Testamento? Pero lo que digo aquí, es que la misma libertad que nos ha


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permitido desarrollar las fonnas y estructuras que tenemos hoy, se ha apagado al pennitir que lo que estamos haciendo al presente llegue a constituirse en Un método. Por ejemplo, ¿es la escuela dominical típica la mejor fonna de educación cristiana en nuestra sociedad contemporánea? ¿Es la hora habitual de preparación de los días domingo por la tarde el mejor método para equipar a los miembros del cuerpo de Cristo para el servicio cristiano? ¿Es nuestro culto dominical el mejor método para satisfacer y ayudar a los creyentes a aprender las Escrituras y adorar a Dios? Es tiempo ya que la iglesia evalúe las clases de reuniones que tiene, y justifique su existencia sobre la base de los principios y propósitos del Nuevo Testamento. ¿Qué de las normas y estructura general que caracterizan las reuniones? En algunas iglesias, si uno se atreve a cambiar el orden del servicio matinal, se queda con la sensación de que está atentando contra las Escrituras mismas. ¿Quién es el que puede decir cómo debe desarrollarse un servicio? Hay muy poco en las Escrituras que sugiera respuestas a estas preguntas. Hemos hecho mención de lo que las experiencias cristianas deben significar cuando el cuerpo de Cristo se reúne, pero cómo todo esto puede juntarse no se ilustra en detalle. Tenemos algunas referencias a lo que los corintios hacían en sus reuniones el domingo por la tarde, pero es difícil reconstruir el plan específico. En mi opinión, lo que vemos en Corintios es una ilustración de cómo se reunían ellos y, con la excepción de ciertos aspectos de lo que hacían, no da guías absolutas para la iglesia. Esto es lógico cuando descubrimos que el tono de las Escrituras enfatiza la libertad en cuanto a "la estructura organizativa". Y este punto se refuerza más aún cuando descubrimos que los corintios, que hacían uso de esta libertad, se estaban comportando como un grupo de creyentes carnales. Una razón más para no quedar preso en las normas suyas. El cuerpo de Cristo, por lo tanto, necesita detenninar sus nor-

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mas y estructura de reuniones, primero que nada, señalando los objetivos bíblicos de estas reuniones. Las pautas que se escojan deben en lo posible ser los medios para alcanzar los fines bíblicos dentro del contexto de la cultura contemporánea, tomando en consideración las muchas variables que afectan a grupos de personas que viven en un tiempo particular de la historia, en un lugar determinado del mundo, y en una comunidad particular. Esto también es verdad, por supuesto, al determinar el número de reuniones, cuándo se celebrarán estas reuniones, y las diversas clases de reuniones. Permitir que nuestras presentes normas nos aprisionen en un enfoque particular es convertir en absolutas las cosas que no lo son, y éste es un paso definido que nos dirige al institucionalismo. ¿Qué del lugar para las reuniones? Una tendencia interesante en las iglesias de hoyes celebrar reuniones fuera de la propiedad de la iglesia. Pero más interesante aún es el fenómeno que se da en la actitud de ciertos cristianos hacia esta tendencia. Algunas personas están muy amenazadas, porque sienten que la jerarquía de la iglesia puede perder el control de lo que está sucediendo. Para algunos, cualquier cosa que descentralice el cuerpo de Cristo en vez de centralizarlo (es decir, que todos vengan a un lugar común de reunión) es una señal peligrosa. También es interesante notar la posición de algunos cristianos en cuanto a que "el edificio de la iglesia" es el lugar escritural de las reuniones. Esto es de particular interés ya que los cristianos del Nuevo Testamento no tenían edificios en los cuales reunirse. Al principio se reunían en el templo de Jerusalén y en los hogares. Cuando los líderes judíos rechazaron el cristianismo, algunos tenían que reunirse exclusivamente en hogares. Esta es una de las razones por las que tenemos tantas referencias a las "iglesias en casa" en el Nuevo Testamento. ¿Significa esto que las "iglesias en casa" es el método del Nuevo Testamento, y por lo tanto es una norma absoluta a la cual debemos volver si queremos que la bendición de Dios des-


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canse sobre la iglesia? ¡Otra vez, creo que no! Sin embargo, agregaría que hay algo único en esto de la "iglesia en casa" que ayuda a crear un "ambiente familiar" para el cuerpo de Cristo. Es lamentable que el fuerte énfasis en el edificio de la iglesia nos haya apartado del concepto de tener un hogar como un sitio de reuniones para que los creyentes experimenten el cristianismo del Nuevo Testamento. Pero hay muchos problemas creados por nuestra cultura al mantener exclusivamente como sitio regular de reuniones una "iglesia en casa". Viajes durante largo tiempo por razones de trabajo del jefe del hogar, tiempo de vacaciones, planes de fin de semana, las necesidades de varios niveles según la edad, tiempo limitado para que las familias puedan estar juntas como familia en sus hogares: todos estos factores hacen que una "iglesia e~ casa" cree muchas dificultades en algunas comunidades. Pero decir que "el edificio de la iglesia" es el lugar bíblico para las reuniones es algo totalmente contrario a la Escritura. Decir que cualquier lugar particular es el lugar bíblico, es convertir en absoluta una cosa que no lo es. A causa de los variados cambios culturales y de las necesidades de la gente de hoy, el cuerpo de Cristo necesita ser flexible con respecto a donde deba reunirse. Una clase dominical para jóvenes universitarios que se reúna en un recinto universitario puede ser más eficaz que reunirse en la iglesia. Usar un número de hogares para tener estudios bíblicos semanales y sesiones de oración, dirigidos por creyentes maduros, puede ser más significativo que tratar que cada persona asista a la iglesia bajo el liderazgo del pastor. También, alquilar otros lugares aparte del edificio de la iglesia puede ser una demostración de buena administración del dinero del Señor que construir una gran planta para la iglesia. Algunas iglesias usan los edificios de la Asociación Cristiana de Jóvenes, las escuelas públicas, recintos universitarios y otros lugares disponibles. Por otra parte, en otras localidades es un poco difícil funcionar de esta manera. Pero hay lugares donde resulta bien, dependiendo por supuesto de Ona gran variedad de factores. Pero el punto importante aquí es que el cuerpo de Cristo

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debe ser flexible en determinar dónde se realizarán las reuniones. No hay absolutos bíblicos con respecto a esta cuestión. En resumen Las fonnas y partes que se desarrollen para llevar a cabo estos principios de administración y organización es materia de un liderazgo inventivo bajo la dirección del Espíritu Santo. Es imposible derivar normas y estructuras específicas del Nuevo Testamento (lo cual se puede demostrar abundantemente por los varios tipos de iglesias y de gobierno que existen hoy entre los creyentes evangélicos). Sin embargo, parece que el Espíritu Santo planeó en forma decidida esta "ambigüedad". A causa de lo variado del medio, culturas y mentalidades en el mundo de hoy, Dios sabía que poner absolutos en el campo de las estructuras y formas en la organización y administración, sería dar directrices específicas difíciles de poner en práctica en varias regiones del mundo. Los principios que El nos ha dejado, sin embargo, son supraculturales y pueden y deben aplicarse a la iglesia del siglo XX, no importa donde esté. Estos principios son: Administración

l. Enfrentar la realidad de los problemas. 2. Desarrollar una perspectiva adecuada de los problemas antes de buscar las soluciones concretas. 3. Establecer las prioridades. . 4. Delegar las responsabilidades en personas calificadas. 5. Mantener un equilibrio adecuado entre los factores divinos y humanos. 6. Considerar la respuesta a los problemas y las decisiones que se adopten, tomando en cuenta las actitudes y los sentimientos de cada uno que está afectado. 7. Resolver cada problema en forma creativa bajo la dirección del Espíritu Santo.


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Organización l. Organizarse para aplicar los principios del Nuevo Testamento y alcanzar los propósitos del Nuevo Testamento. 2. Or5anizarse para satisfacer las necesidades. 3. Mantener la organización simple. 4. Mantener la organización flexible.

14. Comunicación en el Nuevo Testamento La manera en la cual los cristianos del Nuevo Testamento se comunicaban es otra área importante de nuestro estudio. Mu· chos aspectos de la comunicación ya han aparecido en nuestra investigación del primer siglo de la iglesia, y el método a través del cual ellos procedieron para llevar a cabo la gran comisión. Entre los incrédulos ellos enseñaron, declararon, hablaron, proclamaron, predicaron, testificaron, exhortaron, alabaron, razonaron, refutaron, explicaron, demostraron, persuadieron, y dieron evidencia de lo que creían. Como una iglesia "en comUnidad" para la edificación, ellos enseñaron y se exhortaron unos a otros. Se reunieron en comunión, rompieron el pan, oraron y alabaron a Dios; se ani· maron y fortalecieron mutuamente, e informaron y describieron la obra de Dios y sus bendiciones en otras partes del mundo. Cuando tuvieron problemas teológicos y éticos, los debatieron, escribieron, imploraron y se amonestaron. Todas estas palabras se usan en el Nuevo Testamento para describir el proceso de comunicación, tanto cuando los creyentes evangelizaban (hacían discípulos) como cuando se reunían para ser edificados. Un cuidadoso estudio de estas palabras en el contexto aclara que ellas se usaban para describir un proceso que se caracterizó por su variedad y por sus diferentes enfoques. Cuando. tiene relación con los sermones de Pedro que registra Lucas o la comunicación de Pablo con varios grupos de individuos, obviamente no hay un patrón consistente en cuanto a la manera en que el contenido fue presentado. Y por supuesto, las cartas del Nuevo Testamento todas ellas revelan una variedad

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Comunicación en el Nuevo Testamento


en cuanto al estilo literario y la forma. Incluso entre ellas y dentro de las epístolas de Pablo, no hay un enfoque consistente en cuanto a la forma y estructura. Todo esto señala hacia "una libertad" en la comunicación. Pero los muchos ejemplos en el Nuevo Testamento, así como en otras áreas de la iglesia del primer siglo, dejan algunos profundos principios que pueden ayudar a la iglesia del siglo veinte para ser una iglesia "que comunique"; una iglesia "en el mundo" y una "iglesia como una comunidad". Ya que Pablo dijo: "Sed imitadores de mí, como yo de Cristo" (1 Corintios 11: 1), se deducen dos modelos de comunicación. El primero presenta a Jesucristo mismo como el modelo supremo. El segundo presenta el ministerio de Pablo así como el de sus colaboradores. Un modelo de comunicación de Jesucristo El método de comunicación de Cristo ha sido estudiado e investigado por muchos afias, y el proceso ha dejado algunas interesantes observaciones y principios. Pero existe una perspectiva que según mi entender no ha sido explorada o al menos presentada en forma escrita. Una cuidadosa lista de las situaciones de comunicación específica, comenzando con el ministerio público de Cristo y terminando con el tiempo cuando El es apresado nos deja aproximadamente ciento ochenta y cuatro ejemplos. Asumiendo que tales casos relatados en los evangelios son representativos de los tres afias y medio del ministerio de Cristo sobre la tierra, podemos hacer algunas observaciones interesantes en la tabla "situaciones de comunicación en el ministerio de Cristo"l . 1. A.T. Robertson, A Harmony 01 the Gospels (Una Armonía de los Evangelios) (New York: Harper & Row, 1922) fue la obra usada para este estudio. El análisis específico comenzó con "El Ministerio Público de Cristo", Parte VI, página 19 y fue terminado en la Parte XIII, página 205, titulada, "El Arresto, Juicio, Crucif¡xión y Sepultación de Jesús". Antes de su ministerio público no hay referencias a situaciones específicas y después de su arresto, las referencias son limitadas. Obviamente se realizaron ciertos juicios en lo que fue una "específica" situación de comunicación. Además, las referencias generales se excluyeron de esta lista; tales como: "Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo" (Mateo 9:35; véase tambien Marcos 16:20).

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Esta situación de comunicación debe subdividirse en varios casos que señala la lista de la tabla uno. Cuando estos casos se dividen en dos categorías, para identificar a aquellos que se encuentran en el aspecto neutral o negativo y aquellos que están definitivamente en el lado positivo, tenemos las estadísticas anotadas en la tabla dos. Si estos casos se dividen entre los que tienen relación con individuos y aquellos que se relacionan con grupos, el resultado lo da la tabla tres. Al dividir "el grupo" de situaciones entre aquellas que fueron positivas a Cristo y a~,uellas que fueron neutrales o negativas hacia El, la comparaClan aparece en la tabla número cuatro. Situaciones de comunicación en el ministerio de Cristo TABLA 1

Distribución del tiempo que Cristo pasó ministrando a los individuos y grupos SITUACION DE COMUNICACION Los discfpulos (gran grupo de seguidores) Los escribas y fariseos (como grupo) Dos o más apóstoles Personas enfermas (incluye sólo las curaciones individuales) Grupo general (otros aparte de los discfpulos)* Individuos ** Apóstoles individualmente (los 12) Las multitudes Personas enfermas (incluyendo las sanidades de grupos) TOTALES

NUMERO

PORCENTAJE

29 28 24

15.8 15.5 13.0

22

11.9

20 19 19 18

10.8 10.3 10.3 9.7

5

2.7

184

100

*lndica grupos tales como los '1udíos", los "siervos", etc. . **Tales como N~codemo, la mujer samaritana, etc. Este grupo no incluye a indiVIduos como los apostoles. Ellos están incluidos en el primer grupo de la tabla. De 29 referencias a los discípulos, solamente 8 se relacionan con los discípulos como individuos.

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TABLA 2

Porcentaje de tiempo que Cristo pasó ministrando a varios grupos e individuos y los resultados positivos o negativos NEUTRAL O NEGATIVO

DEFINITIVAMENTE POSITIVO Discípulos Enfermos (individuos o grupos) Dos o más apóstoles Apóstoles individuales

15.8%

TOTAL

53.7%

14.6% 13.0% 10.3%

Escribas y fariseos Varios grupos Individuos Multitudes

15.5% 10.8% 10.3% 9.7%

TOTAL

46.3%

TABLA 3

Porcentaje de tiempo que Cristo pasó con individuos comparado con el porcentaje de tiempo que El pasó con los grupos INDIVIDUOS

GRUPOS

Individuos enfermos Individuos (general) Apóstoles (individual)

11.9% 10.3% 10.3%

Discípulos Escribas y fariseos Dos o más apóstoles Grupo general Multitudes Personas enfermas (un grupo)

15.8% 15.5% 13.0% 10.8% 9.7%

TOTAL

32.5%

TOTAL

67.5%

2.7%

TABLA 4

Porcentaje de tiempo que Cristo pasó ministrando a grupos positivos hacia El comparado con aquellos grupos negativos o neutrales GRUPOS POSITIVOS Discípulos

GRUPOSNEGATIVOS O NEUTRALES 29

Escribas y fariseos

28

Dos o más apóstoles Personas enfermas TOTAL

24

5 58 (46.8 %)

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Grupo general Multitudes

20 18

TOTAL

66

(53.2 %)

De estas categorías, nótense las siguientes observaciones específicas: l. Cristo balanceó su ministerio al comunicarse con muchas clases de personas. Tomando en cuenta a todos los grupos e individuos que El ministró, el porcentaje de tiempo que pasó con cada uno de estos grupos fue aproximadamente de un diez a un quince por ciento (tabla uno). El no descuidó ninguno. 2. Pasó aproximadamente la mitad de su tiempo comunicándose con aquellos que eran positivos hacia su ministerio y la otra mitad comunicándose con aquellos que tanto eran neutrales como negativos (tabla dos). 3. Pasó cerca de un tercio de su tiempo con individuos, y cerca de dos tercios de tiempo con grupos (tabla tres). 4. De dos tercios de tiempo que ocupó en comunicarse con grupos, la mitad de ellos la pasó con grupos que eran positivos hacia su ministerio y la otra mitad con aquellos que eran neutrales o negativos (tabla cuatro). 5. Del 32.5 % de tiempo que ocupó con individuos, pasó un tercio en comunicarse con individuos enfermos, un tercio con individuos en forma general y cerca de un tercio con individuos que eran apóstoles. Es interesante que de todas estas tres categorías de individuos que estaban envueltos, aproximadamente corresponden a un diez por ciento (véase la tabla tres). Todas estas observaciones indican que Jesucristo no descuidó ninguno. El tenía sus prioridades, pero estaba tan interesado en aquellos que eran positivos hacia El como en aquellos que eran negativos o neutrales. También dividió su tiempo entre los grupos e individuos. E incluso El distribuyó sus esfuerzos entre las distintas clases de individuos que El ministró. ¡No existe un modelo maestro de comunicación! Pero más

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que un gráfico descriptivo, la manera como El entrenó a los doce es mucho más significativa. Ellos eran su grupo especial. Aunque da la impresión que El pasó un tiempo más extenso con individuos de tipo general así como con individuos apóstoles, en realidad El pasó cerca del cien por ciento de su tiempo con los doce. ¿Cómo pudo ser esto? Nótese su enfoqu~ general para entrenar a este grupo selecto. Primero, después de haberlos llamado a seguirle, así como al grupo general de discípulos, les llamó para estar con El en una manera especial: para mirar, observar, escucharle cuando predicaba a las multitudes, así como cuando debatía con los escribas y fariseos; fueron testigos cuando ensefió al número de discípulos y ministró a los individuos. Luego los envió a hacer lo que El había estado haciendo. Finalmente, comenzó un ministerio especial preparándoles para su muerte, su resurrección y la gran comisión. A medida que Cristo desarrollaba su ministerio de comunicación con toda clase de personas, en una manera especial, pasó el total de su tiempo entrenando a estos doce hombres. Sin duda que cada vez que hablaba a las multitudes, los apóstoles oían lo que decía. Cada vez que sanaba a una persona, ellos observaban. Cada vez que dialogaba y debatía con los fariseos, ellos miraban con asombro. En casi cada ocasión en que El habló con individuos ellos también escucharon o al menos obtuvieron un relato de primera mano (por ejemplo, cuando ocurrió lo de la mujer en el pozo). Nótese también el patrón único que frecuentemente emergió en todo el ministerio de Cristo. A veces El podía estar ensefiando a las multitudes y en un momento se dirigió a un número , mayor de discípulos y les hablaba más familiannente. En otras ocasiones El apartaba a los doce y les hablaba más específica e íntimamente acerca de la verdad que estaba enseñando al grupo general. Avanzando un paso más, El a veces tomaba a uno o quizás a dos o tres de los doce, para compartir alguna verdad más profundamente. (Véase la figura 3.)

Fig. 3. Un modelo de comunicación en el ministerio cristiano

Lo que vemos en Jesucristo es un modelo único de comunicación. A medida que El alcanzaba las multitudes, estaba equipando un grupo de doce hombres para un ministerio en profundidad. Y mientras equipaba a los doce, estaba adiestrando especialmente a Pedro y Juan para un ministerio que sería de más trascendencia que el de los demás apóstoles. Esto es obvio en el ministerio de estos dos hombres tal como se revela en el libro de los Hechos, así como en la literatura que ellos escribieron en el Nuevo Testamento. No era un secreto para los doce que Jesucristo tenía un ministerio especial para estos hombres, y particulannente para el apóstol Pedro. La manera cómo dirigió a Pedro en cuanto a instrucciones especiales y lecciones verifican esto sin lugar a dudas.

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Un modelo de comunicación de Pablo, Silas y Timoteo Estos tres líderes del Nuevo Testamento fueron escogidos por una razón. Primero porque en una manera especial ejemplifican a aquellos que tenían los grandes dones (1 Corintios 12:31). Pablo fue un apóstol; Silas es clasificado como profeta (Hechos 15:32); y Timoteo era defmitivamente un maestr0 2 . Una segunda razón por la que estos hombres fueron escogidos para este modelo es que nos dejan a través de los escritos de Pablo uno de los patrones más comprensivo de comunicación que se encuentran entre aquellos que fundaron y establecieron iglesias. Su ministerio en Tesalónica Lucas registra los eventos básicos que condujeron a la fundación de la iglesia en Tesalónica (Hechos 17: 1-9). Notamos en este pasaje que Pablo "discutió" en las sinagogas por tres sábados, probablemente cubriendo un período de tres semanas (vv. 2,3). Algunosjudíos se convirtieron, así como un gran número de griegos y mujeres (v. 4). Aparte de estos hechos básicos, Lucas nos dice muy poco acerca del ministerio de estos tres hombres en la ciudad de Macedonia. Sin embargo cuando vamos a la primera epístola que Pablo escribió a estos nuevos creyentes vemos que una gran porción de la misma es un relato que describe su ministerio inicial con ellos. Las reflexiones de Pablo nos dan una visión excitante de la manera como ellos, como equipo, manejaron la comunicación con aquellas personas, antes y después que llegaron a ser cristianos. Primera carta a los Tesalonicenses

Características de la comunicación

1: 1 Pablo, Silvano y Timoteo, a la iglesia de los tesalonicenses

Pablo escribió esta carta en representación de sus colaboradores

2. Existe evidencia bíblica de que todos estos hombres tenían múltiples dones. Por ejemplo, Pablo se clasifica a sí mismo no solamente como un apóstol, sino que como predicador y maestro. Lucas también clasifica a Pablo como un profeta. No hay dudas que él también fue un evangelista. Sílas no solamente fue un profeta, sino que aparentemente fue un maestro y un pastor. Timoteo tenía tanto los dones de la enseñanza como los del pastorado.

Comunicación en el Nuevo Testamento en Dios Padre y en el Señor Jesucristo: Gracia y paz sean a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo. 1:2 Damos siempre gracias a Dios por todos vosotros, haciendo memoria de vosotros en nues· tras oraciones, 1: 3 acordándonos sin cesar delan· te del Dios y Padre nuestro, de la obra de vuestra fe, del trabajo de vuestro amor y de vuestra constancia en la esperanza en nuestro Señor Jesucristo. 1:4 Porque conocemos, hermanos amados de Dios, vuestra elección; 1:5 pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre, como bien sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros. 1:6 Y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo, 1:7, 8 de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído. Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tene-

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Sitas y Timoteo quienes servían con él cuando fue fundada la iglesia en Tesalónica. Parte de su ministerio de segui· miento con estas personas fue la

oración. El criterio para evaluar la efectividad de su ministerio era el grado de fe, esperanza, y amor que manifestaban estos creyentes.

Ellos reconocían la soberanía de Dios obrando en las vidas de las personas. Ellos no dependían de sus habili· dades oratorias y de la comuni· cación solamente, sino en primer lugar del poder del Espíritu San-

to.

Ellos vivían de tal manera de ser

modelos vivientes de la vida de Cristo de modo que estas personas pudieran imitarles. Uno de sus objetivos era el multiplicarse a sí mismos, ellos también medían la efectividad de su obra por el alcance de estos creyentes.

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mos necesidad de hablar na· da; 1:9, 10 porque ellos mismos cuen· tan de nosotros la manera en que nos recibisteis, Y cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resuci· tó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira veni· dera. 2: 1,2 Porque vosotros mismos sabéis, hermanos, que nuestra visita a vosotros no resultó vana; pues habiendo antes pa· decido y sido ultrajados en Filipos, como sabéis, tuvimos denuedo en nuestro Dios para anunciaros el evangelio de Dios en medio de gran oposición. 2: 3 Porque nuestra exhortación no procedió de error ni de impureza, ni fue por engaño, 2:4 sino que según fuimos aprobados por Dios para que se nos confiase el evangelio, así hablamos; no como para agradar a los hombres, sino a Dios, que prueba nuestros corazones. 2: 5 Porque nunca usamos de palabras lisonjeras, como sabéis, ni encubrimos avaricia; Dios es testigo; 2:6 ni buscamos gloria de los hombres; ni de vosotros, ni de otros, aunque podíamos seros carga como apóstoles de Cristo.

Pablo nunca vaciló en dar una

realimentación positiva para animar a los convertidos a continuar viviendo vidas dinámicas para Jesucristo.

Cuando se comunicaron por primera vez con los no creyentes en Tesalónica, ellos predicaron el evangelio con audacia.

Estos hombres eran honestos, a-

biertos y sinceros. Ellos deseaban agradar a Dios en primer lugar, no a los hombres.

Sus motivos eran puros.

No demandaban honor porque fueron representantes de Cristo, más bien se ganaron el respeto por su comportamiento.


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2: 7 Antes fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos.

Ellos ministraban a estas personas en un espíritu de ternura; como una madre alimenta a su hijo.

2:8 Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no sólo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a sernos muy queridos.

Eran desprendidos, estando dispuestos literalmente a dar sus vidas si fuera necesario para ganar a estas personas para Cristo.

2:9 Porque os acordáis, hermanos, de nuestro trabajo y fatiga; cómo trabajando de noche y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros, os predicamos el evangelio de Dios.

Trabajaban noche y día para que no hubiera motivos a que les malinterpretaran.

2: 10 Vosotros sois testigos, y Dios

Vivían vidas ejemplares entre aquellos que venían a Cristo (véase 1:5,6).

también, de cuán santa, justa e irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes; 2: 11, 12 así como también sabeis de qué modo, como el padre a sus hijos, exhortábamos y consolábamos a cada uno de vosotros, y os encargábamos que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria.

Mantuvieron un ministerio individualizado entre estos nuevos cristianos; literalmente enseñaban y animaban "a cada uno", del mismo modo como un padre obraría con cada uno de sus hijos.

2: 13 Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, de que cuando recibisteis la palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino según es en verdad, la palabra de Dios, la cual actúa en vosotros los creyentes.

Exaltaban la palabra de Dios; no

2: 17-20 Pero nosotros, hermanos,

Continuaron interesados en estas

sus propias ideas o filosofías.

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separados de vosotros por un poco de tiempo, de vista pero no de corazón, tanto más procuramos con mucho deseo ver vuestro rostro; por lo cual quisimos ir a vosotros, yo Pablo ciertamente una y otra vez; pero Satanás nos estorbó. Porque; ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe? ¿No lo sois vosotros, delante de nuestro Sefior Jesucristo, en su venida? Vosotros sois nuestra gloria y gozo. 3: 1, 2 Por lo cual, no pudiendo soportarlo más, acordamos quedarnos solos en Atenas, y enviamos a Timoteo nuestro hermano, servidor de Dios y colaborador nuestro en el evangelio de Cristo, para confirmaros y exhortaros respecto a vuestra fe, 3:3-5 a fm de que nadie se inquiete por estas tribulaciones; porque vosotros mismos sabéis que para esto estamos puestos. Porque también estando con vosotros, os predecíamos que íbamos a pasar tribulaciones, como ha acontecido y sabéis. Por lo cual también yo, no pudiendo soportar más, envié para informarme de vuestra fe, no sea que os hubiese tentado el tentador, y que nuestro trabajo resultase en vano. 3:6-9 Pero cuando Timoteo volvió de vosotros a nosotros, y nos dio buenas noticias de vuestra

personas incluso después que tuvieron que dejarles.

Prosiguieron su ministerio dejando que Timoteo regresara a Tesalónica para fortalecer y animar a los creyentes.

Fueron francos y honestos con estas personas acerca de la realidad de Satanás y de los obstáculos que ellos encontrarían a causa de su decisión de seguir a Cristo.

No vacilaron en compartir sus sentimientos con estas personas. Tenían mucho interés en ellos, y

Comunicación en el Nuevo Testamento fe y amor, y que siempre nos recordáis con cariño, deseando vemos, como también nosotros a vosotros, por ello, hermanos, en medio de toda nuestra necesidad y aflicción fuimos consolados de vosotros por medio de vuestra fe; porque ahora vivimos, si vosotros estáis firmes en el Señor. Por lo cual, ¿qué acción de gracias podemos dar a Dios por vosotros, por todo el gozo con que nos gozamos a causa de vosotros delante de nuestro Dios, 3: 10-13 orando de noche y de día con gran insistencia para que veamos vuestro rostro, y completemos lo que falta a vuestra fe? Mas el mismo Dios y Padre nuestro, y nu~stro Señor Jesucristo, dirija nuestro camino a vosotros. Y el Sefior os haga crecer y abundar en amor unos para con otros y para con todos, como también lo hacemos nosotros para con vosotros, para que sean afirmados vuestros corazones, irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos. 4: 1 Por lo demás, hermanos, os rogamos y exhortamos en el Señor Jesús, que de la manera que aprendisteis de nosotros como conviene conduciros y agradar a Dios, así abundéis más y más.

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cuando recibieron un informe positivo de su progreso en la fe, se sintieron animados en medio de sus propias tribulaciones y problemas. No vacilaron en compartir sus sentimientos más íntimos.

Deseaban volver como un equipo y ayudar a estos creyentes a que avanzaran en su desarrollo cristiano.

Pablo usó esta carta como un medio adicional de seguimiento. Sin lugar a dudas Timoteo informó de ciertas áreas donde ellos necesitaban instrucciones adicionales; acerca de la moralidad (4:2-8); acerca de la segunda venida de


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Cristo (4: 13-17); acerca de sus actitudes hacia los líderes espirituales, aquellos en necesidad especial, y todos los hombres (5: 12-15); así como acerca de su vida de iglesia (5:16-21).

En resumen Desde un modelo cristiano, hemos dado una mirada general a la estrategia usada en el área de las comunicaciones. El Señor Jesús demostró en una manera única cómo satisfacer las necesidades de todos, pero al mismo tiempo cómo comunicarse en una manera especial con aquellos grupos que necesitaban un entrenamiento y desarrollo a fondo. El modelo de comunicación representado por Pablo, Silas y Timoteo demuestra en una manera especial la manera que estos hombres ganaron a otros para Cristo, y cómo les ayudaron a desarrollarse espiritualmente. En resumen, su comunicación estuvo marcada por las siguientes características: Un equipo de hombres

l. 2. 3. 4. 5.

Eran ejemplos vivientes del modo de vida cristiana. Eran sinceros y honestos y mantenían puros sus motivos. Eran audaces y no se intimidaban. Eran amables y demostraban amor. Eran desprendidos y sinceramente interesados en las personas.

Sus métodos al nivel divino

l. 2. 3. 4.

Incluían un ministerio de oración. Reconocían la soberanía de Dios. Descansaban en el Espíritu Santo. Exaltaban la Palabra de Dios.

Sus métodos a un nivel humano

1. Se ganaron el respeto a través de su trabajo.


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2. Mantuvieron un ministerio al individuo tanto como a los grupos. 3. Prosiguieron la obra enviando de vuelta a Timoteo para que les enseñara. 4. Fueron honestos y abiertos acerca de su propia humanidad. 5. Planearon el retomo como un equipo para continuar el proceso de edificación. 6. Dieron una realimentación positiva a estos nuevos creyentes acerca de su progreso en la vida cristiana. 7. Mantuvieron un ministerio escrito enviando cartas que les animaron y les instruyeron. Su efectividad

l. La evaluaron por el grado de fe, esperanza y amor presentes y manifestado en el cuerpo local de creyentes. 2. Evaluaron esto por el modo que los creyentes se multiplicaban a sí mismos en su esfera de influencia.

15. Principios de comunlcaoon del Nuevo Testamento

. .,

Un estudio de los modelos de comunicación en el Nuevo Testamento, a partir de la vida de Cristo y de las vidas de los líderes del Nuevo Testamento, destaca algunos principios significativos. Estos principios pueden servir como directrices para capacitar a los líderes de la iglesia en el día de hoy, así como a cada miembro del cuerpo de Cristo para pres~ntar en una manera más efectiva la Palabra de Dios, tanto a aquellos que conocen a Cristo como a aquellos que no lo conocert. Primero, la comunicación cristiana es un proceso distintivo que incluye tanto elementos humqnos como divinos. Como se ilustra en la figura cuatro esto pu~de ocurrir y ser efectivo a un nivel humano. La gracia común de Dios da a los hom bres la habilidad de comunicarse los unos con los otros. Pero la comunicación cristiana incluye algunos elementos únicos que van mucho más allá del nivel puramente horizontal. E incluso cuando se trata de una comunicación con no cristianos, la Palabra de Dios, el Espíritu Santo, y Dios mismo están envueltos en el proceso. Un líder que sea sensible y abierto a la guía espiritual encontrará a Dios mismo esperando comunicarse a través de su Palabra y por medio de su Espíritu (véase la figura 5). A su vez el creyente tiene acceso al corazón y al poder de Dios a través de la oración. Al mismo tiempo que todos estos elementos están involucrados en el proceso de comunicación, Dios está trabajando en el corazón del incrédulo a través de su Espíritu Santo (Juan 16:7,8).

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Principios de comunicación del Nuevo Testamento

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Fig. 4. Comunicación - Efectiva al nivel humano

Fig. 6. Comunicación cristiana - Aún más distintiva en el proceso de edificación

Fig. 5. Comunicación cristiana - Distintiva en el proceso de evangelización

Pero la comunicación cristiana llega a ser un proceso único cuando todos los individuos envueltos son cristianos. (Véase la figura 6.) Aquí tenemos el concepto del "cuerpo". La comunicación puede ahora moverse en todas las direcciones: de Dios al líder cristiano, a los miembros individuales del cuerpo de Cristo, y de Dios a cada miembro del cuerpo: "de uno a otro". Esta es la razón de por qué Pablo dijo a los. colosenses que se enseñaran y amonestaran unos a otros (Colosenses 3: 16), a los efesios que hablaran los unos con los otros (Efesios 5: 19), y a los gálatas que se sirvieran unos a otros (Gálatas 5: 13). El plan de Dios definitivamente llama a aquellos que están especialmente calificados para comunicarse con la iglesia. Esto es muy claro en la lista de características que se pide de los líderes espirituales. Pero las Escrituras también son muy claras en cuanto al llamado de Dios a cada miembro del cuerpo para que se comuniquen unos con otros y así puedan ser propiamente edificados.

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Pero a medida que consideramos este proceso distintivo que incluye tanto a los elementos humanos como a los divinos, es obvio que algunos cristianos tienden a sobreenfatizar, por una parte los elementos humanos; y por otra parte los elementos divinos. Los líderes del Nuevo Testamento demostraron en una manera maravillosa la importancia de ambos. Mantuvieron un equilibrio único. Pablo, Silas, y Timoteo reconocían que "nadie puede decir, 'Jesús es el Sefior', sino por el Espíritu Santo" (l Corintios 12:3). Esta es la razón de por qué, escribiendo a los tesalonicenses, ellos dieron testimonio del hecho de que el evangelio no había llegado a estos creyentes en palabras solamente, sino en poder en el Espíritu Santo y en plena certidumbre" (1 Tesalonicenses 1:5). Era Dios quien estaba obrando en sus corazones impulsándoles a responder a la Palabra de Dios (l :4). Ellos conocían el poder de la oración (l :2) y la influencia sobrenatural de la Palabra de Dios (2: 13). También ellos estaban advertidos de la importancia del esfuerzo humano. Ellos estaban defmitivamente conscientes del hecho de que Dios había escogido a instrumentos humanos para alcanzar sus propósitos divinos. Esta es la razón de por qué pasaron tanto tiempo con cada uno individualmente (2: 11). Después que hubieron dejado Tesalónica, podemos entender la razón de por qué enviaron a Timoteo de vuelta para animarles y exhortarles (3:2). Esta es la razón de por qué Pablo deseaba que todo el equipo volviera a Tesalónica para continuar un ministerio entre ellos (3: 11-13). No vacilaron en dar una realimentación positiva a esta gente. Y se sentaron y escribieron cartas para darles instrucciones adicionales que les ayudaran. Todos estos factores señalan claramente la responsabilidad humana en la comunicación cristiana. En efecto, la mayoría de. los principios que siguieron se desarrollaron en una dimensión humana "en el proceso de comunicación" en el Nuevo Testamento. Estos son los factores que se destacan en las páginas de las Escrituras a medida que se estudian los ejemplos bíblicos. No podemos ignorarlas, pero tampoco debemos susti-


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tuirlas por los elementos divinos en el proceso único de la comunicación cristiana. Segundo, la comunicación cristiana debe dirigirse a toda clase y tipos de personas. Jesús demostró este principio enfáticamente. Fue a todos los lugares comunicándose con todas las personas, ya se tratara de fariseos o discípulos, apóstoles u otros individuos en necesidad. Los incluyó a todos. Se le admirara o criticara, El distribuyó sus esfuerzos en una manera asombrosa. Pablo también dijo: "A griegos ya no griegos, a sabios ya no sabios soy deudor" (Romanos 1: 14). No había distinción en la mente de este hombre. Todo el mundo necesitaba el evangelio. No había nadie que fuera demasiado pobre o demasiado rico, demasiado religioso o demasiado pagano, o demasiado lejos o demasiado cerca, que no estuviera dentro del círculo de interés de Pablo. Los cristianos, como todos los seres humanos, pueden estar llenos de prejuicios. Es fácil "seleccionar" a aquellos con los que queremos comunicarnos. Santiago desechó esta clase de "favoritismo personal" cuando dijo: Hermanos míos, que vuestra fe en nuestro glorioso Señor Jesucristo sea sin acepción de personas. Porque si en vuestra congregación entra un hombre con anillo de oro y con ropa espléndida, y también entra un pobre con vestido andrajoso, y miráis con agrado al que trae la ropa espléndida y le decís: Siéntate tú aquí en buen lugar; y decís al pobre: Estate tú allí en pie, o siéntate aquí bajo mi estrado; ¿no hacéis distinciones entre vosotros mismos, y venís a ser jueces con malos pensamientos? (Santiago 2: 1-4).

¡Eso está malo! Estas cosas no debieran ser, exclamó Santiago. "Si hacéis acepción de personas, cometéis pecado" (2:9). Todos los cristianos, pero particularmente los líderes espirituales de la iglesia, deberían evaluar su esfera de comunicación. Obviamente debemos establecer prioridades, especialmente como líderes espirituales. Nuestro llamado principal es para "alimentar el rebaño de Dios". Pero esto no es una excusa para descuidar un ministerio a la totalidad del rebaño de Dios, y tam-

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bién a los hombres incrédulos, no importa donde ellos puedan estar. Corno pastor y maestro, debernos comunicar este concepto a toda la familia de Dios. Tercero, la comunicación cristiana debe estar cuidadosamente equilibrada entre un ministerio a los grupos y un ministerio a los individuos. Nuevamente Jesucristo, así corno Pablo, Sitas y Tirnoteo demostraron este principio. Uno puede preguntarse por qué estos dirigentes del Nuevo Testamento frecuentemente dejaron una iglesia fuerte y floreciente. ¡Esto no ocurre frecuentemente! Si los tesalonicenses son típicos de su fIlosofía de la comunicación, ellos pasaron mucho tiempo disciplinando a los individuos así corno hablando a los grupos. La tendencia entre algunos cristianos evangélicos en el día de hoyes sentirse satisfechos con hablar "a las multitudes". Los pastores gastan con mucha frecuencia una gran parte de su tiempo detrás del púlpito o enfrente de un grupo. Hacer esto es ignorar un dinámico principio de la comunicación cristiana, demostrada tanto por nuestro Señor corno por los líderes del Nuevo Testamento. ¡Por supuesto esto lleva tiempo! Pero es un tiempo bien empleado. Porque sin este enfoque balanceado, la comunicación cristiana llega a ser impersonal y vacía. Pierde su dinamismo y poder. El individuo se pierde en la multitud, y nosotros llegarnos a sentirnos culpables de comunicarnos con una congregación, no con los individuos; con grupos y no con personas; con clases y no con estudiantes individuales. ¿No estamos contentos de que Jesucristo muriera por nosotros así corno por el mundo? Recordemos que en su mente una persona puede ser uno entre muchos, ¡y que cada cabello de nuestra cabeza está contado! Este principio del Nuevo Testamento es particularmente importante en nuestra presente cultura donde la tecnología y los medios de comunicación de masas están en voga. La tendencia es olvidarse del individuo.


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No hay un sustituto para el contacto personal. La ilustración de Pablo de ministrar a los tesalonicenses como una "madre que cuida a su hijo" y de comunicarse con cada uno "como un padre con sus propios hijos" son ejemplos poderosos (l Tesalonicenses 2: 7, lI). La gente responde a la atención personal. Esta es la manera corno Dios nos hizo. Por lo tanto la comunicación masiva nunca puede llegar a ser el sustituto para una interacción personal. Existen también aquellos evangélicos que reaccionan contra la tecnología per se. Debe enfatizarse que la tecnología en sí misma no es mala. En efecto si se usa apropiadamente y con sabiduría, puede ayudarnos a lograr un toque personal en la comunicación. Pero, irónicamente, muchos de aquellos cristi~os que reaccionan contra la tecnología son a menudo aquellos que violan el principio del contacto personal. Lo hacen al sustituirla por un tipo de ministerio de "sólo púlpito". Su interés principal son los grupos, y la manera de alcanzarlos es mediante la verbalización. Desafortunadamente con ello están enfatizando el lado negativo. Es interesante y mucho más significativo el hecho de que están cometiendo una violación al principio bíblico de una comunicación clara según lo demuestra la Palabra de Dios. Nosotros debemos balancear cuidadosamente nuestro ministerio hacia los grupos, así corno hacia los individuos. Cuarto, la comunicación cristiana efectiva debe incluir un ministerio a fondo a un grupo selecto, tanto como un ministerio al grupo más grande de cristianos. Una vez más vernos este principio demostrado tanto en el modelo de comunicación de Cristo corno particularmente en el ministerio de Pablo. A medida que Jesucristo fue ministrando a una variedad de grupos e individuos, fue preparando a los doce para un ministerio especializado. Mientras Pablo viajaba predicando y enseñando, estaba edificando su vida junto a Timoteo, quien era su compañero de viajes. Los resultados del "proceso de disciplina" de Pablo en la vida de Tirnoteo aparecen mencionados cuando escribe al joven pastor-maestro mientras éste estaba en Efeso: "Lo que has oído

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de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros" (2 Timoteo 2:2). En estas palabras de Pablo a Timoteo tenemos, por supuesto, no solamente un tributo al método único de comunicación de Pablo, sino que aqui hay un énfasis en el principio de comunicación que estamos considerando. Este proceso tenía que continuar. Timoteo debía "elegir a hombres fieles" para que a su vez pudieran ser discípulos. Y estos hombres luego debían "enseñar también a otros". Nosotros no podemos comunicarnos con todas las personas en profundidad. ¡Es humanamente imposible! Incluso Cristo, nuestro Señor, se concentró en un grupo selecto. Pero podemos, a la vez, que "equipamos a los santos para la obra del ministerio" preparar a algunos pocos individuos en un trabajo especializado. Serán éstos quienes en una manera única multiplicarán nuestro ministerio. Pero aquí una vez más muchos cristianos pierden el equilibrio. Tanto se cargan hacia las "multitudes" como hacia "los individuos". Puede ser "el grupo grande" o el "grupo íntimo"; puede también ser un "ministerio en profundidad" o una "exposición general". La Biblia, por supuesto enseña que debe dirigirse hacia ambos, no a "uno o a otro". Quinto, para que la comunicación sea de calidad debe estar más allá del nivel de verbalización. Esto es particularmente cierto cuando se prepara a las personas a fondo. A menudo los cristianos se detienen en el nivel de la "palabra". Estamos tan condicionados para pensar "verbalmente" que nos sentimos extraños en un contexto que se caracterice por un total involucramiento. Con Cristo, hubo verbalización, más visualización, más un real involucramiento. (Véase la figura 7.) El no se detuvo en el primer nivel. Verbalizó, sí, pero visualizó todo lo posible, y en la medida que entrenaba a los doce, los involucró totalmente en el proceso. Ellos aprendieron haciendo. Sus fracasos, así como sus éxitos constituyeron el trasfondo sobre el que Cristo habló las profundas verdades de Dios. E incluso después que ellos hu-

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bieron experimentado muchas cosas, les recalcó: "Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar" (Juan 16: 12). Ellos aún no habían "experimentado" la separación de El y el trauma de su arresto, crucifixión y resurrección. Más tarde podrían entender mejor sus palabras.

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1. VERBALIZACION

~

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2. VISUALIZACION

~3. TOTAL INVOLUCRAMIENTO Fig. 7. Niveles de la comunicación blblica

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"Las palabras" por supuesto, son básicas en la comunicación. Son una invención única de Dios, y a través de lo escrito de la Palabra de Dios ellas han llegado a ser el medio principal a través del cual El ha revelado su voluntad a la humanidad. Pero si nosotros debemos seguir el ejemplo de los líderes del Nuevo Testamento, particularmente en cuanto a equipar a los individuos para un ministerio en profundidad, debemos ir más allá del nivel de verbalización, particularmente en una cultura que está más y más orientada hacia las experiencias sensoriales. La generación de "Plaza Sésamo" está sobre nosotros, y en muchos aspectos la apreciación de McLuhan es correcta: "el medio se ha constituido en el mensaje". Ninguna cantidad de críticas o de reacciones cambiará esta realidad. ¡Ya está aquí! Nuestra responsabilidad entonces es responder a este desafío con una efectiva comunicación cristiana.

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Estos "nuevos" conceptos no debieran ser del todo nuevos para los cristianos. Dios siempre ha intentado una comunicación que vaya más allá del nivel de verbalización. Siempre ha sido su deseo que nosotros experimentemos la verdad cristiana, no que la oigamos solamente. Esta es la razón de por qué el concepto del cuerpo de Cristo es único. Crea un contexto en el cual no solamente podemos experimentar a Cristo, sino que podemos "intercambiar experiencias unos con otros". Esto provee de oportunidades para experiencias de relación en dos dimensiones: con Dios y con los demás. Cuando el cuerpo funcione como Dios lo disefió para funcionar, los cristianos irán más allá del nivel de verbalización en su comunicación, y más allá del nivel de conocimiento en su aprendizaje de la verdad divina. El cuerpo de Cristo es también un medio divino para alcanzar más allá del nivel de verbalización en nuestro testimonio cristiano. Si un no cristiano ve el cuerpo funcionando en amor y unidad se convencerá de la realidad del cristianismo. Una vez más debe enfatizarse que Cristo llega a constituirse en el trasfondo experimental en el cual "las palabras acerca de Jesucristo" adquieren un significado verdadero. Por lo tanto, la frase de McLuhan "el medio es el mensaje" es de veras un concepto bíblico. Es el medio (el cuerpo de Cristo) el que en realidad se constituye en el mensaje al mundo no cristiano. Y es "el cuerpo funcionando" el que se convierte en el contexto en el cual los creyentes pueden crecer hacia la madurez. Pero esto nos conduce a otro importante principio novotestamentario de la comunicación. Sexto, en la comunicación cristiana, el ejemplo se fundamenta en la verbalización efectiva. Ninguna cantidad de palabras puede sobrepasar el poder de la hipocresía. Ni las palabras podrán hacer lo que el poder de un ejemplo positivo puede lograr. Esta fue la característica distintiva de Pablo, Sílas y Timoteo. Esta es la razón básica de por qué los misioneros macedonios obtuvieron tan sorprendentes resultados. "Vosotros sois testigos, y Dios también" escribieron, "de cuán santa, justa e


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irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes (1 Tesalonicenses 2: 10). Nadie podría apuntar con el dedo a estos creyentes y acusarles de vivir una vida cristiana inconsistente. Ellos demostraban con sus propias vidas lo que estaban comunicando con sus labios. Esta, por supuesto, es la razón de por qué Pablo pone tanto énfasis en una moral apropiada y en una conducta ética como un criterio por el cual seleccionar a los líderes de la iglesia. Esta es la razón por qué él escogió a Timoteo; "los hermanos daban buen testimonio de él" (Hechos 16:2). Esta es la razón de por qué todos los escritores del Nuevo Testamento enfatizan la importancia de "conducirse dignamente" delante de los demás y particularmente delante del mundo incrédulo. Porque Cristo se encarna dentro del cuerpo de Cristo es que la comunicación cristiana desarrolla su poder, y las "palabras llegan a ser poderosas". La gente puede olvidar "lo que decimos" pero nunca lo que "somos" . Esto nos lleva a otro punto importante cuando discutimos el principio de una vida ejemplar. Frecuentemente el modo como se dice algo es más importante de lo que se dice. "Porque el siervo del Sefior no debe ser contencioso, sino amable para con todos, apto para ensefiar, sufrido; que con mansedumbre corrija a los que se oponen, por siquizá Dios les conceda que se arrepientan para conocer la verdad" (2 Timoteo 2:24,25), escribió Pablo a Timoteo. Los ancianos no deben ser "soberbios" o, "iracundos" (Tito 1: 7). Muchos cristianos no han "sido oidores" a causa de un mal ejemplo o del uso sin sentido de las palabras. Hay una verdad en la frase: "la manera como vivimos habla tan fuerte que los demás no pueden oír lo que decimos". ¿Se ha preguntado alguna vez por qué Pablo podría decir algunas cosas que dijo y sostenerlas? Después de todo, él "no empleó toda su fuerza" cuando escribió a los corintios, y no "escatimó palabras" en su comunicación con los gálatas. La respuesta es muy simple. Cuando la gente sabe "que uno les ama" lo que les diga puede ser muy fuerte pero siempre lo van a escuchar; sin embargo, si hay dudas del amor que uno dice

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sentir por ellos, del interés y la sinceridad, las palabras vendrán a ser como "címbalo que retiñe". Séptimo, la efectiva comunicación cristiana no solamente ocurre, sino que demanda un autosacrificio y un duro trabajo. El verse envuelto en las vidas de las gentes es algo que demanda mucho. Existe un precio que hay que pagar. No solamente se gastan energías físicas, sino que existe una carga emocional y espiritual que deja al líder cristiano exhausto. Mientras estuvo en la tierra Jesucristo fue por supuesto la persona más entregada que ha vivido. Ello dio todo -incluyendo su propia vida- para que los hombres pudieran vivir. Pero a un nivel humano, el apóstol Pablo es un ejemplo extraordinario. En Tesalónica él, Timoteo y Tito trabajaron "noche y día" para no ser una carga para nadie. Pablo estaba tan interesado en no causar una impresión negativa que a veces ni siquiera hacía uso de lo que legítimamente le pertenecía (l Corintios 9: 1-15). Pero Pablo pagó un precio por su devoción a la obra de Cristo. El mismo testificó que su mayor carga era la "presión diaria" sobre él a causa de su "preocupación por todas las iglesias" (2 Corintios 11 :28). A menudo se angustiaba por los creyentes que todavía eran inmaduros y que necesitaban de desarrollo y crecimiento espiritual (Gálatas 4: 19-20). El, como ningún otro siervo de Jesucristo llevaba en su cuerpo las "marcas de Jesús" (Gálatas 6: 17). Si queremos ser comunicadores efectivos, no podemos rehuir el trabajo duro y el compromiso. Si queremos alcanzar a toda clase de personas -tanto a grupos como a individuos- y edificar a fondo nuestras vidas en tomo a la gente, todo esto demanda esfuerzo y un trabajo duro. Dios no nos ha llamado a una vida fácil y de placer. Nuestras vidas no son nuestras. ¡Hemos sido comprados por precio! Las responsabilidades nos hablan de una rendición de cuentas. Aquí nuevamente vemos el carácter único del cuerpo de Cristo. Dios no nos llamó para que desarrolláramos la gran comisión solos. Ni siquiera nos llamó a ser un "apóstol Pablo", o un "Timoteo". Pero El espera que cada miembro del cuerpo fun-


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cione y contribuya a la obra de Cristo. Con la gracia que se nos da a cada uno "de acuerdo a la medida del don de Cristo" (Efesios 4:7), debemos participar diligentemente en el gran plan de Dios. Octavo, el cristiano no debe verse encerrado en ciertos patrones y formas de comunicación; más bien debe ser libre y flexible. Como evangélicos nosotros hemos contribuido a absolutizar el uso de varias formas de comunicación. Nuestra tendencia ha sido fijar ciertos enfoques de la comunicación, particularmente en la predicación y metodología de enseñanza. ¿En qué lugar de las Escrituras se nos dice que debemos predicar un sermón de tres puntos, o que debemos entregar un mensaje de treinta minutos sin interrupción? ¿Dónde se nos dice que debemos preparar sermones de varios libros de la Biblia? ¿O expandimos en tópicos que tratamos de rastrear a través de las Escrituras? ¡No interpretemos mal! Este puede ser un método efectivo de comunicarse. Pero el problema es que algunas personas parecen creer que este método es el método bíblico. El hecho es que estamos presionados para encontrar ilustraciones acerca del modo como predicamos y enseñamos en el día de hoy. La mayoría de los ejemplos de la Escritura son variados y se desarrollan espontáneamente mucho más que nuestros enfoques particulares. Lo cierto es que no podemos encontrar ninguna forma consistente o patrón acerca de cómo se escribió la Escritura. Tenemos una gran variedad de enfoques en la comunicación escrita de un libro de la Biblia a otro, constituyendo la mayoría de los libros del Nuevo Testamento una correspondencia personal. Muchos de estos no están finamente estructurados. Cada uno varía en forma y estilo literario, dependiendo de la necesidad de sus receptores. Fallamos en descubrir, por supuesto, que los patrones de comunicación son relativos, y se relacionan mucho con la cultura en la cual vivimos en algún momento dado de la historia. Incluso en nuestra cultura moderna estamos viendo tremendos cambios en el método de comunicación y en la respuesta de la gen-

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te. Como lo ha señalado McLuhan, nos hemos movido en lo que él llama un énfasis de lo "caliente" a lo "frío" en el campo de las comunicaciones. Eventualmente nos estaremos moviendo en otra dirección, particularmente en esta era tecnológica, la cual está creando una serie de cataclismos en muchas áreas de nuestra vida. Es muy importante darse cuenta que muchos cristianos han superpuesto ciertos métodos sobre la Escritura que ellos creen son bíblicos pero que son solamente culturales. Por ejemplo, ¿qué es lo que tú piensas cuando oyes las palabras de Pablo a Timoteo, instruyéndole a "predicar la palabra"? (2 Timoteo 4:2). Si tú eres una persona típica, no pensarás de este imperativo per se, sino que pensarás del método que hayas experimentado en cuanto a la predicación en toda tu vida. La tendencia es a igualar el método en que predicamos con los imperati· vos bíblicos que hay que predicar. Pablo no nos dice cómo predicar, y la palabra en su significado correcto es proclamar. Pero una vez más él no nos dice cómo proclamar la palabra. Sin embargo, él había demostrado en su propia vida una variedad de maneras de llevar adelante este mandato. La predicación metodológica, que ha venido aceptándose como el método bíblico, ha llegado hasta nosotros a través de un desarrollo cultural y educacional. La comunicación de "un sentido" particularmente es un producto del desarrollo de la habilidad oratoria que se ha desarrollado a partir de la cultura griega y romana. En todo esto no estamos diciendo que usar estos métodos sea incorrecto. Ellos han probado ser efectivos en ciertas situaciones y bajo ciertas circunstancias. Lo que está malo es verse aprisionado en una manera de comunicación que es solamente un medio para conseguir una meta divina. Lo que lo hace mala es clasificarla como una norma bíblica. Debemos ser libres en desarrollar nuestro propio enfoque acerca de la comunicación y también libres de desechar lo antiguo por inefectivo cuando nos referimos a formas y estructuras. El desafío es permitir que nosotros mismos seamos guiados por los principios de la Escritura,


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lo cual nos hace mantener nuestros ojos puestos en las directrices. Esto nos ayudará a ser contemporáneos, y bíblicos. En resumen La comunicación es un tema corriente en nuestra sociedad contemporánea. Tanto si se describe como "fría" o "caliente", es de todas maneras un tema interesante. Los cristianos evangélicos también son desafiados en su tarea de comunicar el mensaje de Cristo a personas que están siendo bombardeadas con la última palabra en cuanto a técnicas de comunicación. En la era del Telstar y de los diálogos tierra-luna, los cristianos necesitan enfocar claramente los principios de comunicación del Nuevo Testamento. Estos principios nos guardan contra las influencias extremas de la ciencia y la tecnología, y nos hacen libres bajo la creatividad del liderazgo del Espíritu Santo. l. La comunicación cristiana es un proceso distintivo, que incluye tanto los elementos humanos como los divinos. 2. La comunicación cristiana debe dirigirse a todo tipo y clase de personas. 3. La comunicación cristiana debe balancearse cuidadosamente entre un ministerio dirigido a grupos como a los individuos. 4. Una comunicación cristiana efectiva debe incluir un ministerio en profundidad para seleccionar un grupo, así como un ministerio para el gran grupo de cristianos. 5. Puesto que la comunicación debe ser cualitativa debe ir más allá del nivel de verbalización. 6. En la comunicación cristiana el ejemplo es fundamental para la verbalización. 7. La comunicación cristiana efectiva no solamente ocurre; conlleva autosacrificio y trabajo duro. 8. Los cristianos no deben verse encerrados en ciertos patrones y formas en cuanto a la comunicación, sino que deben ser libres y flexibles.

11 PARTE

La lente

de la historia

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ESCRITURA HISTORIA CULTURA (ETERNA) (PASADO) (pRESENTE)

PRINCIPIOS LECCIONES IMPLICACIONES Fig; 8. La lente de la historia

La segunda parte de este estudio está diseñada para ayudarle a observar la iglesia contemporánea a través de la lente de la historia. La primera parte del libro, ha tratado la historia bíblica, y en particular la del Nuevo Testamento. Pero esta segunda parte analiza otro punto específico de la historia de la iglesia. En particular veremos la manera como el pueblo de Dios ha vivido entre libertad de forma y estructura por un lado, y un legalismo y estatificación de forma y estructura por el otro. Confrontaremos el grave problema del institucionalismo dentro de la iglesia evangélica. Pero, tal vez lo más importante sean las lecciones que podemos aprender del pasado. Estas lecciones saldrán de nuestro estudio de la iglesia contemporánea de la cual somos parte, yen la cual Dios nos ha colocado como dirigentes.

16. Institucionalismo en la historia lno de los errores repetido varias veces por el pueblo de Dios en ~sta

tierra es el de caer en la sutil trampa del institucionalismo. Esta situación es particularmente peligrosa debido a que no es un fenómeno que se relaciona exclusivamente con la iglesia u otra organización religiosa. El institucionalismo aparece en cualquier lugar donde hay personas que se juntan para lograr ciertos objetivos. Personas, más estructura, más el pasar del tiempo, por lo visto más temprano que tarde dan lugar al institucionalismo. y todos estos elementos son necesarios, porque dondequiera que haya personas, hay una función; y dondequiera que hay una función, se necesita algún tipo de forma y estructura. Yel transcurso del tiempo, obviamente, es inevitable, porque el tiempo no se detiene. Pero más específicamente, ¿qué es el "institucionalismo"? El término no aparece en los diccionarios de la Lengua Espaftola. En ese sentido estamos hablando de una nueva palabra, o un "anglicismo" que se aplica al mundo de habla castellana. El término "institución" se defme como una organización fundamental de la sociedad, y la iglesia es una de estas organizaciones fundamentales. La partícula "ismo" cambia radicalmente el sentido de la palabra. Actualmente se da un énfasis desmedido a la organización, a expensas de otros factores. Por ejemplo en el institucionalismo el énfasis está puesto en la organización en sí. La atención no está puesta en las personas, o en el contenido con significado, o en los propósitos y metas concretas que se

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lnstitucioflalismo


puedan medir. Pero antes de hablar del institucionalismo en la iglesia, observemos el fenómeno en el mundo secular. ¿En el mundo secular? John W. Gardner, ex presidente de la Corporación Camegie, ha dicho 10 siguiente: "Como las personas y las plantas, las organizaciones tienen un ciclo de vida. Tienen una etapa de verdor y flexibilidad juvenil, un tiempo de plenitud de fuerzas y una vejez retorcida". 1 En vez de definir el "institucionalismo" en sí, tal vez sería más fácil observar algunos de sus síntomas. ¿Cuándo se manifiesta? o ¿Cuándo es que comienza a manifestarse? Algunos de los síntomas son los siguientes: 1. La organización (forma y estructura) llega a ser más importante que las personas que forman la organización. 2. Los individuos comienzan a funcionar en la organización como simples engranajes de la maquinaria. 3. El individualismo y la creatividad se pierden en la masa estructural. 4. El ambiente de la organización se hace amenazante, en vez de reflejar apertura y libertad. Las personas muchas veces tienen miedo de hacer preguntas incómodas. 5. Los arreglos estructurales en la organización han llegado a ser rígidos e inflexibles. 6. Las personas sirven a la organización más que a los objetivos por los cuales esta organización comenzó su existencia. En otras palabras, los medios han llegado a ser los fines. 7. La comunicación muchas veces se degenera, particularmente debido a un ambiente de represión y mucha burocracia de papeleo y reglamentos. 8. Las personas llegan a ser prisioneras de sus procedimientos. El "manual de política" y el "libro de reglamentos" se engrandece y las ideas frescas son escasas. 1. John w. Gardner, "How to Prevent Organizational Dry Rot", Harper, octubre de 1965, p. 20.

CIl

la historia

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9. Para poder sobrevivir en una estructura fría, las personas desarrollan sus propios intereses especiales dentro de la organización, creando departamentos y divisiones que compiten entre sí. El objetivo global cede a una multitud de objetivos no relacionados que, inevitablemente, resultan en una pérdida de unidad en la organización como un todo. 10. La moral se degenera; las personas pierden su iniciativa; se desaniman y muchas veces critican la organización y a otros en la organización, en particular a sus dirigentes. 11. Al crecer la organización y al pasar el tiempo, el proceso del institucionalismo se acelera. Se desarrolla una jerarquía del liderazgo, aumentando los problemas de comunicación desde arriba hacia abajo y desde abajo hacia arriba. Las personas en los escalafones más bajos o aún en medio del organigrama estructural, sienten más y más como que si "no contaran para nada" en la organización. Cuando en una organización se dan estos síntomas el institucionatismo ya está en sus etapas más avanzadas. Pero hay una nota de optimismo que emerge del estudio de la historia de organizaciones e instituciones. De nuevo citamos a Gardner: Las organizaciones difieren de las personas y las plantas en que su ciclo no se puede predecir con certeza. Una organización puede ir desde su juventud a su vejez en dos o tres décadas, o podrá aun durar siglos. Más importante, podrá pasar por un período de estancamiento y luego revivir. En suma, la decadencia no es inevitable. Las organizaciones no tienen que estancarse. Muchas veces sucede, pero eso es porque el arte de la renovación institucional no se conoce ampliamente. Las organizaciones pueden renovarse continuamente. 2

Es interesante que los principios de la renovación institucional funcionan realmente. Más y más, aún los secularistas están descubriendo cuáles son estos reglamentos de renovación y están comenzando a aplicarlos en la comunidad secular. 2. !bid.

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¿En el pueblo de Dios? PRIMERA EPOCA: JUDAISMO

En el Antiguo Testamento observamos que Dios rescata a su pueblo de la esclavitud en Egipto, para ofrecerles libertad basada en la obediencia a la ley revelada a Moisés. El pueblo de Dios se goza en esta nueva relación espiritual, pero al pasar los siglos tienen dificultad al confundir el formalismo religioso con la libertad de la ley. Al inicio es un enfoque familiar en que los padres, y en particular el padre tiene gran responsabilidad de comunicar las verdades divinas a sus hijos. Pero esta dinámica, entre otras se pierde. Al pasar los años de triunfo del reino conquistado por David, y la etapa gloriosa de Salomón, encontramos una degeneración espiritual y organizacional. La idolatría institucionalizada es castigada por Dios en la división del reino y en la desaparición del sector norteño, Israel. La idolatría contínua de Judá es castigada severamente a través de la conquista y destrucción encabezada por Babilonia. Pero después de este cautiverio babilónico, el pueblo regresa a su tierra. Por un tiempo, bajo el liderazgo de Esdras y Nehemías, se evidencia nueva vida en el pueblo escogido de Dios. Sin embargo, cuando Cristo entra en el escenario de Israel, ya la institución religiosa forma parte del sistema. El institucionalismo es palpable, y Cristo pronuncia sus palabras más fuertes a los líderes religiosos que han opacado la verdad de la ley con sus tradiciones y legalismos. Por ejemplo, cuando en un día de reposo los fariseos observan a los discípulos de Cristo arrancando espigas de trigo, los fariseos arguyen contra Jesús y abogan en favor de la tradición. La respuesta directa y punzante de Cristo es sencillamente, que "el día de reposo fue hecho por causa del hombre y no el hombre por causa del día de reposo" (Marcos 2:27). En otras palabras, Cristo está diciendo, "vosotros habéis tomado un medio y lo habéis hecho un fin en sí. Habéis perdido completamente de vista el espíritu de la ley. Habéis perdido de vista al individuo en vuestro sistema religioso. Todo lo que tenéis ahora es un formalismo vacío".

Instítucionalismo en la historia

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Vez tras vez Jesús señala los resultados devastadores del institucionalismo. Les hace recordar a los líderes religiosos que ellos con éxito han preservado su sistema religioso, su "ortodoxia" y su tradición, y aún han podido guiar a la mayoría del pueblo hacia una conformidad externa con las expresiones visibles de su religión. Pero han perdido al individuo. Sus seguidores no tienen una experiencia vital y real con el Dios viviente. SEGUNDA EPOCA: LA EPOCA APOSTOLICA: 30-100 d.e

Cuando la iglesia se inicia dramáticamente en el día de Pentecostés, observamos una dinámica de expansión que surge a pesar de la oposición. Los apóstoles experimentan y se gozan en la libertad de forma y estructura. El énfasis de la enseñanza vibrante de los apóstoles les dirige a una nueva dimensión de vida en comunidad. Experimentan la belleza de la koinonía cristiana. Al pasar los años el mensaje de Jesucristo sale del patrón judío y se va a las calles, los mercados, las escuelas, lugares públicos, las ciudades principales, los hogares del Imperio Romano y los lugares más retirados. Sin un "templo oficial", los seguidores de Cristo, después llamados cristianos, se reúnen en las casas, o en otros lugares que encuentran para sus servicios. Sin embargo aún en esta época apostólica encontramos algunas tensiones dentro del cristianismo. Una de estas tensiones la vemos en Hechos 15 donde se congregan los líderes apostólicos para establecer asuntos de doctrina y estilo de vida. La joven iglesia de Cristo se encuentra bajo la amenaza de ser obligada a funcionar dentro del esquema judaico con todas sus tradiciones. Pero gracias a Dios que esa "batalla" es ganada por los que abogan por la obediencia a Cristo, y un patrón más amplio de forma y estructura. La salvación se afirma de nuevo por fe en Jesucristo sin nada añadido. Otro problema que encontramos en el Nuevo Testamento es el inicio del gnosticismo. Esta herejía enfatiza el conocimiento y la salvación a través del conocimiento. Aspectos de esta herejía niegan el cuerpo físico de nuestro Señor Jesucristo. Los apóstoles en términos vivos y penetrantes

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neutralizan la fuerza de esta invasión doctrinal. En otras palabras, aún en la era apostólica la Iglesia de Cristo tiene que luchar con los primeros síntomas del institucionalismo. Gracias a Dios no caen en la trampa. TERCERA EPOCA: PERSECUCION y FA VORECIMIENTO: 100-500 d. C. La primera parte de esta época de la iglesia cristiana encuentra al pueblo de Dios bajo una persecución brutal dirigida desde Roma, con el fin de eliminarlos como amenaza al Imperio Romano. Durante esta época es fijado el cánon, y aparecen algunos credos iniciales para preservar en forma verbal la esencia del cristianismo. Comienzan a funcionar algunos centros de aprendizaje para los catecúmenos. Por otro lado algunos de los grandes defensores del cristianismo escriben para demostrar la veracidad y autenticidad de la vida en Cristo. Pero aun durante esta época se observan características del institucionalismo, de tal forma que en el segundo siglo aparecen grupos que reaccionan contra lo que ellos consideraban que era una iglesia muerta. Los montanistas son uno de estos grupos. Extremistas y cerrados en algunos puntos de teología y práctica, con sinceridad intentan regresar a la dinámica de la Iglesia Apostólica. Los novacianos a mediados del tercer siglo, y más tarde los donatistas del quinto siglo, tratan de enfatizar una iglesia "pura" y sin jerarquía. Tristemente es bajo el favorecimiento de Constantino, al inicio del siglo IV, que el institucionalismo invade y conquista la iglesia. Con la aprobación del Imperio Romano la iglesia comienza a estatificarse. Se pierde la dinámica del hogar. Por vez primera comienza la construcción. El individuo es sumergido en un sistema religioso que enfatiza jerarquías y liderazgo profesional. El sacerdocio individual del cristiano desaparece. En esencia, el institucionalismo ha entrado con síntomas avanzados. CUARTA EPOCA: LA EDAD MEDIA 500-1500d. C. Esta es una época difícil de evaluar con certeza. No todo es

Institucionalismo en la historia

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negativo, hay que reconocer. Gracias a la iglesia establecida, el desorden total que se manifiesta al desintegrarse el Imperio Romano es contrarrestado por la Iglesia Católica Romana. La única educación formal existente en esta época es la mantenida por la iglesia. Gracias a centenares de monjes aislados en monasterios, son preservados algunos de los manuscritos más importantes de las Escrituras y otros escritos de la época. Sin embargo, el oscurantismo y dogma son la orden del día. Las limitaciones impuestas por la jerarquía casi han aplastado del todo una semblanza de vida nueva en Cristo. Al pasar el tiempo el escolasticismo congelado domina el pensamiento de la era. La autoridad se centraliza en la jerarquía. Para muchas personas esta época es un tiempo de éxito para la iglesia. Dicen: La iglesia era grande, y tenía seguidores por todos lados. ¿No es esto característica del éxito? A pesar de la fuerza de una iglesia centralizada surgen los grupos que reaccionan en contra del dogma oscurantista. Aparecen en Europa los albigenses de los siglos VII y VIII. Tienen predicadores laicos. Y aunque son muy amplios en su teología, enfatizan la autonomía de la congregación local. Tratan de retornar a las Escrituras, y es el estudio de las Escrituras el factor clave que los lleva a romper con la tradición. Para ellos el laico es importante. Otro grupo son los valdenses en los Alpes durante la misma época. Este grupo es más evangélico y más sencillo en su énfasis de la vida. Tratan de tener servicios bíblicos, otra vez enfatizando la congregación local sin jerarquía. John Wiclif, en el siglo XV, encabeza un movimiento de predicadores laicos. En parte el grupo tiene un énfasis político tratando de neutralizar la potencia romana. Pero también es en retorno a la Biblia, al individuo y a la congregación local. Ellos no fundan una nueva iglesia sino que intentan reformar las iglesias de su área. Los wiclifitas predican la Palabra de Dios en el lenguaje del pueblo, y Wiclif intenta una traducción de la Biblia en lenguaje popular. Jan Huss al fm es quemado por la Inquisición, pero antes de eso en el siglo XV inicia un movimiento en Bohemia que perdu-

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ra más que cualquier otro grupo. Aun en el siglo XX tenemos seguidores de Jan Huss aunque también han caído en la misma trampa institucional de los últimos cien afios. Mencionamos a los albigenses, valdenses, wiclifitas y husitas porque fueron grupos que en base a su estudio de la Biblia intentaron el retomo a la dinámica de las Escrituras y al sacerdocio del cristiano como individuo. QUINTA EPOCA: DESDE LA REFORMA AL SIGLO XIX

Los reformadores reaccionan en contra del institucionalismo y la ortodoxia muerta de la iglesia romana. Lanzan un movimiento radical que descubre de nuevo la vitalidad de las estructuras en el lenguaje del pueblo. En base a sus estudios bíblicos proclaman la salvación sólo por medio de la fe en Cristo. El sacerdocio del cristiano toma su lugar debido. Sin embargo, ellos mismos caen en las trampas del institucionalismo al pasar el tiempo. El formalismo de las iglesias reformadas. v la pérdida de vida espiritual de la segunda generación en adelante, la tolerancia teológica y el estilo de vida; estos elementos causan dos reacciones clásicas cuyos resultados tenemos aún hoy día. Por un lado la reacción a esta iglesia ortodoxa pero muerta, caracterizada por formas sin vida, por sombras sin substancia contribuye al desarrollo del racionalismo filosófico. Dicen algunos pensadores: ¿por qué creer si no hay vida transformadora que valga la pena? Y ese racionalismo 10 tenemos aún hasta nuestra era contemporánea. Por otro lado la reacción en contra de la iglesia ortodoxa pero muerta lanza a otros a iniciar un movimiento pietista que no enfatiza tanto la importancia de doctrina. George Fox en el siglo XVII y su "luz interior" son testigos de esta segunda reacción. El movimiento moravo del siglo XVIII forma parte principal de este movimiento pietista. Los puritanos del siglo XVII en adelante también forman parte de la reacción pietista, pero sin menospreciar la doctrina en esta época.


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Más adelante en el siglo XVIII los hermanos Charles y John Wesley y con ellos George Whitefield, tratan de romper con la tradición fría de la iglesia. Obligados a salir de la iglesia establecida en Inglaterra, se lanzan a los lugares públicos a predicar el mensaje de salvación en Jesucristo. El movimiento wesleyano enfatiza la predicación bíblica, un cristianismo personalizado y la importancia del laico. El canto surge utilizando las melodías populares del día pero con letra cristiana. Predicadores y pastores laicos viajan a lugares retirados para hacer la obra del ministerio. Pero al pasar el tiempo el movimiento wesleyano se transforma en la Iglesia Metodista. Reaccionando posteriormente al institucionalismo metodista surgen aún otros grupos. La Iglesia Santidad, los Metodistas Wesleyanos, los Metodistas Primitivos, y la Iglesia del Nazareno son grupos que nacen como reacción ante el institucionalismo de la Iglesia Metodista. En el siglo XIX el liberalismo teológico ya se ha unido en matrimonio con el racionalismo del tiempo anterior. Se desarrolla un racionalismo teológico en reacción a la ortodoxia muerta. Sin embargo en esta misma etapa del siglo XN el movimiento moderno misionero nace y crece en forma extraordinaria. William Carey sale en 1792 de Inglaterra a la India. Es el primer misionero que va a un lugar no colonia del Imperio Británico. Más tarde David Livingstone se destaca en Africa. Los colportores de las sociedades bíblicas reparten la Palabra de Dios aún en contra de una increíble oposición. Se experimentan avivamientos en el mundo anglosajón. Uno de los grupos que reacciona en contra de la ortodoxia congelada es aquel encabezado por Darby y de ahí nacen los Hermanos Libres. Durante este tiempo (siglo XIX) se crean las misiones independientes que lanzan misioneros al mundo entero. Estas misiones independientes "de fe", en gran parte son sostenidas por iglesias independientes que ya han reaccionado en contra del institucionalismo de las grandes denominaciones. Pero a pesar de estos avivamientos y expansión, nacen sectas falsas como los Mormones, los Testigos de Jehová, los Adventistas, la Ciencia Cristiana y la fe Bahai.

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SEXTA EPOCA: EL SIGLO Xx.

El siglo XX se caracteriza en gran parte por sus dos guerras mundiales. Pero la expansión evangélica a través del mundo crece y aumenta. Batallas campales en el campo de la teología se libran en los Estados Unidos y en Europa. Como resultado de algunos de estos conflictos, surgen aún otros movimientos cristianos independientes. En los Estados Unidos nace el movimiento de los institutos bíblicos y se fundan seminarios teológicos a nivel de posgrado a fin de capacitar al clero y al liderazgo con énfasis bíblico. Debido a estas batallas teológicas ocurre un fenómeno que hasta hoy tiene implicaciones profundas. En el deseo de establecer la veracidad de la Palabra inspirada de Dios con sus absolutos, algunos líderes confundieron 10 absoluto con lo relativo, reaccionando en contra de un evangelio social proveniente de la teología liberal. Muchos evangélicos perdieron de vista las implicaciones sociales del evangelio. En su deseo de mantener una vida pura y santa en medio de una generación degenerada, muchos evangélicos confundieron estilos de vida, de ropa, y de cabello, con verdades absolutas. En su deseo de mantener la pureza de la Iglesia, algunos líderes evangélicos lanzaron nuevos grupos e instituciones autodenominados defensores de la "Iglesia Pura". Como una reacción en contra de las batallas teológicas entre liberales y conservadores, y aun reaccionando en contra de las subbatallas entre evangélicos, surge otro movimiento que hoy se encuentra por todos lados en el mundo. En 1906 nace el pentecostalismo, que es una reacción y a la vez un descubrimiento. Hoy día el movimiento carismático refleja esta reacción, y aun se manifiesta en formas interconfesionales. En resumen Este breve esbozo histórico del pueblo de Dios nos obliga a reflexionar seriamente en el problema del institucionalismo. Muchos de estos movimientos cristianos preservaron su sistema


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religioso, pero perdieron de vista la Biblia y el individuo. De hecho, el sistema -sus dogmas, tradiciones, formas y estructuras- llegó a ser más importante que las personas en sí. Muchos de estos movimientos preservaron su "ortodoxia" pero sus discípulos fallaron en captar una comprensión más profunda y personal de la verdad de Dios. Los individuos dieron un "sí" mental a la doctrina, pero no hubo mucha relación entre doctrina y vida personal. El ser parte del movimiento no fue muy diferente que el pertenecer a un club o a un grupo netamente secular. En muchos casos las tradiciones neutralizaron la Palabra de Dios. Estos movimientos lograron una conformidad externa de parte de sus seguidores, pero separada de una experiencia interna. Desde el punto de vista religioso, las personas cumplieron rutinas y ritos, pero sin un verdadero significado espiritual. Su religión llegó a ser asunto de forma y ceremonia, no de vida y experiencia. Una relación personal con Dios fue substituida por una relación impersonal con una organización. Estos movimientos se perpetuaron a sí mismos a través de una educación interna que en muchos casos fue autoritaria, estereotipada y transmisiva. Utilizaron el adoctrinamiento dando poco campo a la libertad y el pensamiento creativo. El ambiente de aprendizaje era de por sí opresivo. Estos movimientos en gran parte desarrollaron una jerarquía de líderes, quienes a su vez desarrollaron un sistema lógico y cuidadoso de Teología. Eran los líderes, los que "pensaban" y "comunicaban", mientras que el pueblo llegaba a ser simplemente receptor y seguidor de la sabiduría de los eruditos. Al crecer y engrandecerse, estos movimientos llegaron a ser inflexibles y rígidos en su forma y estructura. En efecto, sus medios y maneras de hacer las cosas eventualmente se transformaron en fmes en sí llegando a ser casi tan sagrados como sus creencias3 . 3. Para un estudio cuidadoso de los problemas del instituciona1ismo en la iglesia, véase la obra de Findley B. Edge,A Quest for Vitality in Religion (Una Búsqueda de Vi· talidad en la Religión) (Nashville: Broadman, 1963).

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La tesis de este capítulo es que la historia nos puede enseñar algo muy importante acerca de muchas iglesias evangélicas. Estamos en peligro de confundir forma y función, y de movernos rápidamente hacia el punto de transformarnos en un movimiento enteramente institucionalizado. ¿Pero cuáles son los síntomas del institucionalisrno? Es con el fin de contestar esta pregunta que pasamos al siguiente capítulo.

17. Institucionalismo en la iglesia evangélica latinoamericana Guillermo Taylor El fenómeno del inicio y desarrollo del institucionalisrno en la iglesia evangélica en la última parte del siglo XX es singular. En algunos aspectos es una clase diferente de institucionalisrno al que pudo manifestarse en algún otro momento de la historia; sin embargo este fenómeno guarda mucha similitud con el institucionalismo del pasado. Veamos algunos de estos reflejos dentro de la iglesia evangélica en la América Latina. Para comenzar, aclaremos que sólo se han seleccionado algunos casos y la lista no es ni exhaustiva ni completa. También reconocemos que algunas personas no compartirán nuestros pensamientos y evaluaciones, pero les rogamos que traten de reflexionar personalmente sobre estos problemas en sus iglesias. Juntos entonces, busquemos las soluciones pertinentes y bíblicas. ( l. Hacer de la iglesia el "Centro Evangelístico" contribuye al institucionalismo. Este problema parece tener su origen en el tipo de preparación que muchos de nuestros pastores recibieron. El celo por la evangelización a la luz de las oportunidades que se abrían y de la gran necesidad existente, hizo de nuestros primeros centros de entrenamiento, instituciones dedicadas a la preparación de evangelistas. ¿Qué labor podría ser más loable que ésta? Luchando contra mucha hostilidad estos hombres y no pocas mujeres, salieron en todas direcciones a predicar el evangelio. Hubo fruto hermoso para la gloria de Dios: muchos vinieron al conocimiento de Cristo como su Salvador. En toda la América Latina y durante los últimos cien años, pero más particular-

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mente en los últimos treinta, comenzaron a organizarse numerosas iglesias. Llenos del fervor de su primer amor se congregaron entusiastamente para escuchar junto con otros nuevos convertidos "el mensaje sencillo del evangelio" repetido una y otra vez. Al pasar el tiempo los que escuchaban este mensaje se transformaban en un grupo compuesto en su mayoría por convertidos. Algunos comenzaron a sentir la necesidad de una dieta espiritual más sólida. Deseaban una enseñanza bíblica más profunda y avanzada. Muchos dirigentes de las iglesias, sin embargo, no parecían compartir la idea. Otros no estaban capacitados para cambiar su énfasis en la predicación. Insistían en que los pecadores llegaran a la iglesia para escuchar el mensaje. Esto dio como resultado que muchos creyentes deseosos de crecer en conocimiento de la Palabra abandonaran esas iglesias en busca de lugares donde les proveyeran una alimentación espiritual balanceada. Lamentablemente es difícil encontrar tales iglesias. Algunos resultaron siendo indoctrinados por sectas falsas y sucumbieron en su carrera cristiana. Por otro lado, muchos incrédulos que tal vez habrían de oír el evangelio de labios de sus compañeros de trabajo o amigos en una situación natural no tuvieron la menor intención de acercarse a una iglesia. Otros alimentaron prejuicios culturales contra los evangélicos y no desearon entrar a un "templo evangélico". Pero, ¿qué podríamos decir de la iglesia como centro evangelístico? En primer lugar dejemos muy claro que uno de los objetivos básicos de la iglesia es alcanzar al mundo que no conoce a Cristo. Pero dejemos claro también que el propósito de la iglesia "congregada", tal como se describe en el Nuevo Testamento no es evangelizar sino edificar. Dios nunca tuvo la intención de que la responsabilidad primordial del pastor, en su sentido novotestamentario, fueta de ser evangelista, es decir predicar a los incrédulos que son traídos a la iglesia por los miembros de la misma para que un profesional les comunique las buenas nuevas. De nuevo, ¡no interpretemos mal! Esto no quiere decir que los incrédulos no deban ser bienvenidos o aún invitados a la iglesia. Si así no fuera no tendrían oportunidad de ver el cuerpo de

Institucionalismo en la iglesia evangélica latinoamericana 249

Cristo funcionando en amor y unidad, un medio vital y muy bíblico para alcanzar a los no creyentes. Sin embargo, no hay una sola referencia en el Nuevo Testamento en cuanto a estructurar un servicio para incrédulos de parte de la iglesia congregada. Solamente en I Corintios vemos a Pablo instruyendo a los creyentes a ser ordenados en sus servicios, no sea que una persona incrédula llegue y crea que los creyentes están locos (1 Corintios 14:23). Pero aquí nuevamente Pablo está haciendo énfasis en la importancia de un servicio adecuadamente ordenado para los creyentes, en donde la Palabra es enseñada aun por varios individuos en la iglesia (14:24). El no creyente, observando el cuerpo de Cristo funcionar en amor para edificarse, estará en condiciones de ser persuadido por el Espíritu Santo y responderá al mensaje del evangelio. . Muchas iglesias que funcionan como centro evangelístico tienen más problemas con el "institucionalismo" que las iglesias en donde se da importancia a la enseñanza blblica. Sin una buena dieta de la Palabra de Dios la actividad y las reuniones llegan a ser más superficiales y estarán vacías del verdadero significado espiritual. Aún las oportunidades de comunión degeneran en contactos sociales que son muy poco diferentes a las reuniones sociales del mundo. La comunión, o koinonia, en el sentido bíblico es más que una taza de café y seres humanos relacionándose unos a otros en un mismo salón y en un nivel humano. En el contexto de la koinonia bíblica, aun participar de la comida, el canto, las ofrendas, la oración y el apoyo mutuo llegarán a ser experiencias significativas (Hechos 2:42, 1 Corintios 11). Además de las experiencias superficiales, muchos creyentes tienen sus ojos fijos en la iglesia como simple lugar de reunión. Oyen y experimentan frecuentemente que la iglesia es un lugar para actividades espirituales, pero muy a menudo llegan a confundir "iglesia" con edificio. En algunos casos se ha llegado a venerar al "templo" como una catedral evangélica de tal modo que tanto el edificio como el mobiliario son intocables. Por un

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lado estamos constantemente en planes de construcción, y por otro alegamos que el edificio no puede cambiarse porque así Dios nos 10 dio afios atrás. Dedicamos tanto tiempo y esfuerzo al templo material que a veces olvidamos el templo espiritual. Un énfasis en la "congregación en la iglesia" es encomiable y bíblico. Pero una iglesia en el sentido bíblico no es un edificio o una organización, ni siquiera un lugar de reunión. Más bien la iglesia en el Nuevo Testamento es un organismo, un cuerpo de creyentes que se reúne, una familia, un edificio vivo. ¡Y el por qué se reunen los creyentes es de suma importancia! Desde un punto de vista bíblico no es simplemente para escuchar al pastor exponer la Palabra. Más bien es un tiempo en que los creyentes se edifican a sí mismos a través de la función total del "cuerpo" de Cristo, o de la "familia" de Cristo. Es un tiempo en que la Palabra de Dios es ensefiada, pero también es un tiempo en que los creyentes experimenten una relación de verdadera familia de Dios. En esta experiencia de verdadera comunión cristiana se estimulan mutuamente como miembros del cuerpo de Cristo al amor y a las buenas obras. Como resultado de estas experiencias vitales, deben a su vez salir y ministrar a sus propias familias, a otros creyentes, y ser testigos efectivos de Jesucristo al mundo que no 10 conoce. 2. Estamos comenzando a sostener la "institución" en vez de su razón de ser. Dicho en otras palabras, esta segunda característica del institucionalismo subraya el hecho que estamos más preocupados de existir que de la razón de existir. Este problema se refleja en la manera como evaluamos el éxito: mientras tengamos mucha actividad, bastante gente asistiendo, muchas "decisiones", aumento en las entradas financieras y un ambicioso programa de construcción, nos sentiremos confortables y evangélicamente prósperos. "El Señor nos está bendiciendo" repetiremos vez tras vez. ¡El servicio estuvo lindo; alegre; hubo muchos números especiales; qué mensaje que se predicó el pastor! Pero la realidad es que muchas de estas iglesias no están


creciendo en el sentido blblico, sino que, simplemente están engordando, sin madurez cristiana. Frecuentemente mostramos poca preocupación por el contenido de nuestras actividades, siempre que sigan adelante. Que las "decisiones" resulten o no en un verdadero discipulado es algo que perdemos de vista en medio de todo 10 que está "sucediendo" ¿Y las personas que asisten? "¿Quiénes son? Bueno, siempre que asistan, realmente no nos importa mucho quienes sean ni de donde vengan. Algunas iglesias reportan crecimiento cuando personas provenientes de otras congregaciones en donde han confrontado algún problema o no se encontraron a gusto con el programa o el liderazgo, solicitan su membresía. Pero muy pocos parecen ser nuevos creyentes, alcanzados para Cristo por el cuerpo local de creyentes que han compartido su fe con los vecinos, amigos, compafieros de trabajo, y familiares. Sin embargo, nos sentimos prósperos porque estamos "creciendo" y esto verdaderamente sin alcanzar un objetivo básico del Nuevo Testamento: penetrar la comunidad secular y pagana en que vivimos. El problema de estar más ocupados de existir que de nuestra razón de existir se refleja en la manera como evaluamos "la espiritualidad", particularmente desde el punto de vista del liderazgo. Las personas "clasifican" siempre que asistan a escuchar los sermones (sean aburridos o "alegres"), si traen a sus nmos a todas las actividades que planeamos, si sostienen a la iglesia con sus ofrendas, si están dispuestos a servir como miembros de comités y colaborar al funcionamiento de las dependencias de la iglesia ocupando constantes puestos vacantes. Total, siempre que las personas respalden el programa, nosotros los evaluamos como creyentes espiritualmente maduros. Pero, ¿qué de su vida de hogar? ¿Es el padre la cabeza espiritual del hogar? ¿Dedican los padres tiempo a sus hijos individual y colectivamente? ¿Qué de las relaciones entre el padre y la madre? ¿Qué de la atmósfera espiritual medida de acuerdo al criterio blblico del hogar mismo? ¿Y qué de los hijos de líderes

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evangélicos? ¿Es cada hogar una fuerza dinámica en la comunidad reflejando a Cristo Jesús? ¿Cómo está la familia relacionándose con los vecinos que no conocen a Cristo? ¿Son ellos dados a la hospitalidad entre los no creyentes como entre los creyentes? ¿Qué de la ética del padre en el mundo de los negocios? ¿Es él un testigo dinámico en su manera de vivir así como en su manera de hablar? ¿Y los otros aspectos de la vida de la iglesia? ¿Están los creyentes realmente ministrando a otros miembros del cuerpo de Cristo, o usan todo su tiempo y energía simplemente manteniendo funcionando la maquinaria de la iglesia? ¿Están creciendo y desarrollándose en su vida espiritual, o están corriendo frenéticamente de un lado a otro con un activismo que los agota e insensibiliza cada vez más, y a la vez mantienen su nivel de culpabilidad bajo por estar prestando "servicio cristiano"? ¿Qué del ambiente general de la iglesia adentro y afuera? ¿Es acogedor, atractivo, personal? ¿Hay orden? ¿Se guarda reverencia y atención durante el servicio, o parece más el bullicio de un mercado que un culto de la iglesia? En muchos lugares las personas vienen a la Escuela Dominical domingo tras domingo, se sientan en el mismo lugar, cantan, dan su ofrenda, se duennen durante el sennón, dicen "amén" y se van sin realmente cono· cerse con los otros miembros de la congregación. Todas estas interrogantes y observaciones pueden pasar sin ser respondidas en muchas iglesias evangélicas y aún ser respondidas en fonna negativa y todavía evaluamos a estas iglesias como prósperas. La verdad es que se puede estar existiendo en fonna bella como organización y sin embargo, faltar mucho como organismo viviente del Nuevo Testamento. No se están logrando los objetivos btolicos fundamentales. 3. Hacemos énfasis en la sana doctrina pero frecuentemente descuidamos la calidad de vida de la persona. Esta tercera evidencia del institucionalismo toca el punto de que es importante evaluar la madurez espiritual no solamente por lo que la persona cree sino por lo que vive. Lo que la persona cree, por supuesto es básico y fundamental, pero la Biblia es explícita y clara en


tratar a ambos y no sólo uno solo de estos elementos. Nuestro medio latinoamericano con su religión "cristiana" popular ha dado lugar a mucha ortodoxia cerebral en cuanto a doctrinas cristianas, pero la práctica no refleja esa ortodoxia. Aun en el mundo católico, uno puede creer todas las doctrinas fundamentales de la iglesia apóstolica, católica y romana; pero no hay gran conexión entre las afinnaciones religiosas de creencia con la vida diaria y personal. Se puede afirmar la belleza del hogar y de la familia, pero al mismo tiempo el esposo tendrá no sólo a su esposa y sus hijos sino que estará viviendo con otra mujer. La carta de Pablo a los romanos dedica los primeros once capítulos a la doctrina, pero a partir del capítulo 12 Pablo comienza a enfatizar la dinámica de la vida cristiana. Igualmente la epístola a los efesios dedica los tres primeros capítulos a la doctrina y íos últimos tres al andar cristiano. La Biblia es clara en que debemos ser "hacedores de la Palabra y no solamente oidores" (Santiago 1:22). Es posible entrar en algunas iglesias evangélicas y descubrir muy poca diferencia en el estilo de vida de sus miembros y en el de los no creyentes. Bien pueden conocer la Biblia, pero sus vidas reflejan muy poco de fruto del Espíritu Santo. Por otro lado, muchas iglesias evangélicas han desarrollado un falso criterio para evaluar la madurez espiritual. Este es un legalismo desafortunado y fatal que refleja la misma enfennedad espiritual de los fariseos durante la época de Jesucristo. La profundidad espiritual es medida primordialmente por lo exterior y en particular por una lista de cosas que el cristiano no debe hacer, que han llegado a ser normas en algunos círculos cristianos. La tragedia es que muchas de estas listas son cosas insignificantes cuando se miden con la importancia del cuadro total de la vida cristiana. Algunas iglesias aun colocan rótulos a la en trada de la iglesia prohibiendo que entren personas vestidas de cierto modo y con cabello en ciertos estilos que según ellos no son "cristianos". La espiritualidad para estas personas es exterior. Por supuesto, es posible abstenerse de muchas actividades y ser extremadamente carnales en el corazón, y sin embargo, sentirse

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"confortablemente bien en su vida espiritual". Pero cuando se trata de las actitudes básicas tanto hacia los hermanos en la fe o hacia los no creyentes y en particular la actitud de amor, hay una marcada deficiencia espiritual en la iglesia evangélica. Esto no es, por supuesto, abogar por una libertad total. Esto sería un concepto muy antibíblico. La Biblia prohibe ciertas cosas. Prohibe la borrachera, la inmoralidad, y cualquiera actividad que no refleje la vida de Cristo mismo. Pero ambas actitudes y extremos, sea licencia o legalismo, son un reflejo de un cristianismo institucionalizado. Debemos evaluar la madurez espiritual por medio de un criterio bíblico adecuado. Cristo mismo lo dijo: "En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros" (Juan 13:35). 4. Hemos permitido que lo que no es absoluto se convierta en absoluto. Esta cuarta evidencia del institucionalismo toca el proceso de la "sacralización" de prácticas de origen netamente humano. Esta manera de pensar es la más sutil en llevar a la iglesia al institucionalismo. Lo que debería ser un medio para alcanzar un fin llega a ser un fin en sí mismo. Permitimos quedamos encerrados en moldes y estructuras que no son ya ni relevantes ni adecuados para ayudamos a ministrar a las personas que viven en nuestra cultura contemporánea. En muchos casos la única razón válida para hacer algo en determinada forma es que "así lo hacía el misionero fulano, o el pastor fundador sutano", hace ya unas cuantas décadas. En otros casos cualquier nueva idea muere ante la frase lapidaria: "esto nunca lo hemos hecho aquí" . Es vitalmente importante que cada creyente sea capaz de diferenciar entre las áreas de la Palabra de Dios que son absolutas e invariables y las que son relativas y simplemente ilustrativas de la manera en que el pueblo de Dios en años pasados intentó alcanzar los objetivos bíblicos. Es obvio por un estudio cuidadoso de las Escrituras que los creyentes del Nuevo Testamento consideraron ciertas doctrinas como absolutas: que Dios existe; que El es un Espíritu; que Cristo Jesús era Dios encamado que vino a morir por los pecados y que resucitó; que el


hombre está en necesidad de la salvación espiritual y total; que la salvación es por gracia por medio de la fe; que hay un reino diabólico espiritual encabezado por Satanás y sus fuerzas del mal; que Cristo no sólo ascendió al cielo sino que vendrá otra vez; y que las Escrituras son inspiradas por Dios y tienen autoridad en todos los aspectos de la vida. Estas y muchas otras verdades no pueden cambiarse si es que la iglesia va a llamarse "cristiana" en el sentido bíblico. Otra área de absolutos obvios tiene que ver con imperativos y objetivos. La iglesia del Nuevo Testamento tomó en serio consistentemente la gran comisión, tanto en la tarea de evangelismo como en la de edificación. Para los apóstoles había ciertos requisitos indispensables para los líderes cristianos, y no había campo para reajustes en estos asuntos. Trágicamente nuestra iglesia contemporánea no está tomando en serio estos requisitos bíblicos para el liderazgo, y por lo tanto la Iglesia de Cristo sufre por permitir esta enfermedad. Pero hay también mucha evidencia bíblica de que los creyentes novotestamentarios no consideraron absolutas ciertas formas y patrones de actividad, sino que más bien eran medios para realizar los imperativos y al~anzar los objetivos del Nuevo Testamento. Cuando aparece algún patrón o modelo, éste incluso varía de situación en situación, tanto en el área de comunicación y organización como en el de la administración. Por ejemplo no hay un solo orden de servicio para la iglesia. En el Nuevo Testamento no hay edificios que se llamen iglesias. No hay un solo sistema de gobierno para la iglesia. No hay un horario semanal de cultos. No hay muebles sagrados. Pero nosotros sí hemos hecho absolutas algunas de nuestras prácticas y aún nos encontramos en pugna con diferentes iglesias defendiendo nuestro "sistema bíblico". Es muy importante notar que estos ejemplos blOlicos son dados con un propósito: dar principios (no prácticas) absolutos para la iglesia. Un estudio cuidadoso de la manera en que la iglesia del primer siglo procedió a realizar la gran comisión revela ciertos principios orientadores que podrían hacer a nuestra igle-

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sia contemporánea funcionar como una iglesia novotestamentaria. Esta iglesia fue inflexible en los absolutos, pero flexible en lo relativo y cambiante. Esta libertad da lugar a creatividad en cuanto a trazar modalidades en la evangelización, la edificación, el liderazgo, la comunicación, la organización, y la administración. Una tarea importante que confrontan los líderes de cada generación es asegurarse de que estos principios y guías estén adecuadamente formulados y correctamente enfocados. S. Brevemente mencionemos otro problema del institucionalismo en nuestra iglesia evangélica latinoamericana. Este tiene que ver con el problema del liderazgo de la iglesia. En muchas congregaciones los puestos son vitalicios; los ancianos son nombrados ancianos hasta que mueran o hasta que venga el Señor. No se han tomado en cuenta los requisitos bíblicos del líder cristiano que Pablo menciona en 1 Timoteo 3 y Tito l. Tocante también al liderazgo, hemos caído en cierto clericalismo en que el único que puede distribuir las gracias y bendiciones espirituales es el pastor. Esto va en contra de mucha enseñanza btblica, pero uno de los puntos más importantes a tomar en cuenta aquí es la pluralidad del liderazgo para la iglesia local. Otro es el hecho de que Dios ha dado uno de estos dones que debe descubrir, desarrollar y ejercer. Es absolutamente necesario recordar también que una de las tareas básicas del líder es desarrollar y usar nuevos líderes, y no acaparar las responsabilidades en la iglesia (Efesios 4: 11). 6. Por último mencionamos la valoración desmedida de ideas y formas importadas de culturas muy distintas a la latinoamericana. Ejemplo de estas importaciones cristianas es la música de las iglesias evangélicas, donde la mayoría de la letra y de la música vienen de países y culturas muy diferentes. Otro ejemplo de esta importación es cierto orden del culto, que algunos consideran sacrosanto. Otro ejemplo lo tenemos en la arquitectura de algunas iglesias. El edificio del templo es idéntico a edificios de templos de tal o cual congregación en países anglosajones. Y como esa denominación quiere tener su distintivo muy visible, se demuestra aún en el estilo de construcción de la iglesia


misma. Otro ejemplo lo tenemos aun en las batallas teológicas que se han traído a la América Latina. En algunos círculos se discuten muy fuertemente las últimas modalidades, o los sistemas teológicos que han sido desarrollados y ahora importados de países que no son latinoamericanos. En todo esto no estamos despreciando la heterogeneidad de la iglesia de Jesucristo del mundo entero, ni queremos quedarnos batallando con los errores que se cometieron en décadas y aún siglos pasados. Damos gracias a Dios que El ha usado para bien muchas de estas importaciones, pero a la vez subrayamos la necesidad de que la iglesia latinoamericana sea btblica y latinoamericana. Esto nos llama a valorar y a apreciar lo que se puede crear aquí, sin menospreciar la creatividad y la contribución del cuerpo de Cristo en todo el mundo. En resumen La iglesia evangélica en el siglo XX tiene un desafío singular en romper las cadenas del institucionalismo que ha aprisionado e inmovilizado a la iglesia, impidiéndole ser un organismo dinámico. Una de las lecciones más estimulantes de la historia es que nosotros no tenemos que estar encerrados en el ciclo continuo del institucionalismo. Puede romperse, y la renovación puede y debe ser constante. La iglesia como ningún otro grupo de personas sobre la faz de la tierra, tiene siempre los recursos divinos para hacer lo que Dios desea que la iglesia sea. Si las organizaciones seculares pueden renovarse aplicando principios contemporáneos y creativos y tener éxito, cuanto más puede hacer la familia de Dios, particularmente cuando tiene principios que surgen de la eterna Palabra de Dios.

111 PARTE

La lente de la cultura

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ESCRITURA HISTORIA CULTURA (ETERNA) (PASADO) (PRESENTE)

18. Entendiendo cultura PRINCIPIOS LECCIONES IMPLICACIONES Fig. 9. La lente de la cultura

Esta sección tercera es un breve tratamiento de algunos de los problemas más críticos en nuestra cultura contemporánea y la forma en que afectan a la iglesia. Lo que presentamos en estos capítulos no es exhaustivo, sino que es un punto de partida. Es un reto que cada generación del pueblo de Dios tiene que confrontar. Ignorar nuestro mundo cambiante equivale a ignorar la realidad y la responsabilidad blblica. Una de las lecciones más claras del Nuevo Testamento es que la iglesia del primer siglo no se aisló de su sociedad. Observamos en el Nuevo Testamento que, culturalmente, el pueblo de Dios adoptó ciertos elementos definidos. Por otro lado la iglesia toleró ciertas prácticas que no afectaban la doctrina, como también Cristo y sus apóstoles rechazaron ciertas prácticas que se oponían a la voluntad de Dios y su Palabra. Pero la iglesia no se aisló de su sociedad; más bien existió, creció, y aun floreció inserta en una cultura pagana. Nosotros en la América Latina tenemos que evaluar nuestra propia cultura, apreciándola, utilizando aquellos elementos que ayuden al crecimiento de la iglesia, pero también rechazando los que no son cristianos. La iglesia del siglo XX tiene que ser sensible a su cultura, penetrarla con el evangelio, y crecer en medio de un mundo pagano.

"Cultura es una realidad inflexible", reconoce el doctor George Peters. "Es tan extensiva como el hombre y tan comprensiva como sus formas de ser, sus pensamientos, sentimientos, e interrelaciones. Es ese ambiente no-biológico global de su ser, así como también las instituciones que hacen su vida tolerable y lo moldean a ser la persona que realmente es". El doctor Eugenio Nida, lingüista y antropólogo de las Sociedades Blblicas define la cultura de la siguiente manera, afiadiendo otros aspectos que el doctor Peters no incluye, y a la vez afirmando los mismos conceptos. Para él cultura es: "todo comportamiento aprendido que es adquirido socialmente, y que en sus características materiales y no materiales es transmitido de una generación a otra". Obviamente entonces, cultura no simplemente equivale a buenos modales o buena educación. Cultura es mucho más que eso. Es la totalidad del ambiente que nos produce. Es comportamiento aprendido y transmitido. Es un modo de actuar, de pensar, de reaccionar, de individuos y de la sociedad a la cual pertenecen. Las culturas, evidentemente, varían aun dentro de una área particular geográfica. Dentro de una gran ciuuad, por ejemplo, existen muchas sub-culturas, cada una con sus creencias, actitudes, patrones de comportamiento, relaciones sociales distintivas, sistemas de valores, y formas de pensar. Usted puede tomar cualquiera ciudad latinoamericana y reconocerá que estas obser-

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vaciones tienen validez. Y en algunos países donde existen pueblos indígenas, la dinámica cultural se multiplica casi en forma geométrica. Podríamos hablar de las grandes diferencias entre el mundo rural y el mundo urbano como otro ejemplo de esta diversidad cultural. Pero a pesar de la gran variedad de culturas que existen, nunca antes hemos tenido un mundo tan pequeño. En cierto sentido vivimos en una "aldea mundial". La gente por todos lados sien te el impacto de influencias similares que precipitan el cambio cultural. Los factores de nuestro medio ambiente y otras variables están en moción constante, aceleradas particularmente por la tecnología y los medios de comunicación. Creencias antes sostenidas como sagradas y absolutas hoy día son retadas, alteradas, y aún abandonadas. Cuando esto sucede se está produciendo naturalmente un cambio de actitud y comportamiento. Los genuinos cristianos, más que cualquier otro grupo, tienen que confrontar la necesidad de entender cultura. Esto es imperativo, primero, a fm de que podamos con eficacia penetrar nuestra sociedad con el evangelio de Jesucristo; y segundo, a fin de que podamos ser auténticamente cristianos en medio de una cultura que crecientemente es antagónica a nuestros supuestos bíblicos. Esta sensibilidad cultural se demostró claramente durante el Congreso Mundial de Evangelización celebrado en Lausana, Suiza en julio de 1974. El Pacto de Lausana es una afirmación formidable de principios eternos y absolutos. Pero a la vez reconoce la dinámica contemporánea y tiene una sección que se intitula "Evangelismo y cultura". El desarrollo de estrategias para la evangelización mundial nos llama a métodos avanzados e imaginativos. Con la ayuda de Dios, el resultado será el surgimiento de iglesias profundamente arraigadas en Cristo y cercanamente relacionadas a su cultura. La cultura siempre tiene que ser probada y juzgada por la Escritura. Por causa de que el hombre es una criatura de Dios, parte de su cultura es rica en belleza y bondad. Porque él ha caído, toda su cultura está contaminada por el pecado, y parte es demoníaca. El evangelio no presupone la superioridad de una cultura sobre otra, sino que evalua todas ellas según su

Entendiendo cultura

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propio criterio de verdad y justicia, e insiste en absolutos morales en toda cultura. Las misiones frecuentemente han exportado con el evangelio una cultura extraña, y las iglesias a veces han estado en servidumbre a culturas en vez de a las Escrituras. Los evangelistas de Cristo humildemente tienen que tratar de vaciarse de todo menos de su propia autenticidad a fin de llegar a ser siervos de otros, y las iglesias tienen que tratar de transformar y enriquecer la cultura todo para la gloria de Dios (Mr. 7:8, 9, 13; Gn. 4:21, 22; 1 Co. 9:19-23; Fil. 2:5-7; 2 Co. 4:5).

La preocupación cultural de la iglesia tiene que ser universal en cuanto al mundo geográfico. No podemos hacer menos. La gran comisión abarca todo el mundo. Los seguidores de Cristo en el primer siglo debieran de "hacer discípulos" en todo lugar, en "todas las naciones", en todos los grupos étnicos. Pensemos ahora en el Nuevo Testamento. ¿Podemos encontrar en el Nuevo Testamento, sea en la vida de Cristo o en la de la iglesia primitiva, sensibilidad cultural? La respuesta a esta interrogante es afirmativa. Al estudiar el Nuevo Testamento, podemos observar tres categorías de sensibilidad cultural en el Nuevo Testamento. Por una parte Cristo y sus apóstoles adoptaron y adaptaron elementos culturales. En segundo lugar toleraron ciertos factores culturales de su mundo. Y fm almente , rechazaron categóricamente elementos nocivos de su mundo. Analicemos entonces estas tres categorías ofreciendo algunos ejemplos para cada una de ellas. En primer lugar, en el Nuevo Testamento observamos que Cristo y sus seguidores adoptaron y adaptaron para usar en su ministerio y vida cristiana, y aún en la doctrina, ciertas.costumbres y factores de la cultura judía-greco-romana. l. Jesús y sus apóstoles usaron métodos de enseñanza conocidos en su ambiente. Cristo viajaba con un grupo de discípulos, una práctica aceptada y observada en el mundo judío. Cristo usó en su método de ensefianza mucha pregunta y respuesta, en parte una idea que surge de su propia cultura judía, y en parte una práctica de la educación griega. 2. En Juan capítulo 13 vemos que Cristo usó costumbres muy íntimas, como la de lavar los pies de los discípulos, para

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ilustrar principios profundos y espirituales. Pero en su tiempo no era cosa extrafia lavar los pies. Lo extrafio es que Cristo hiciese el trabajo de esclavo, lavando los pies polvorientos de sus seguidores. 3. Los apóstoles usaron literatura y otras fuentes en sus discursos y diálogos con la gente. Esto lo vemos con Pablo, por ejemplo, en Hechos 17 en la ciudad de Atenas. 4. En el desarrollo de la doctrina, Pablo utiliza conceptos conocidos en su mundo. Uno de ellos es la palabra "ayo", y otra el concepto de "adopción" (Gálatas 3 :24-25; 4: 8). 5. Los apóstoles utilizan figuras del lenguaje del mundo deportivo para ilustrar lo que debe ser la disciplina de la vida cristiana. 6. Cuando Pablo habla del gobierno de la iglesia, y en particular del liderazgo de la iglesia, usa términos y conceptos comunes en el mundo judío y en el mundo griego. Del mundo judío usa la palabra anciano, palabra muy conocida y usada por los judíos. Del mundo griego usa el término presbítero, muy común y muy usado en ese mundo más amplio del imperio romano influenciado por el pensamiento y lenguaje griegos. 7. Cristo Y sus apóstoles aprovecharon los lugares dediscusión pública para comunicar su mensaje. Hablaron, predicaron, discutieron y enseiíaron en lugares como las sinagogas, los templos, mercados y lugares especiales como el areópago griego. 8. El apóstol Pablo se aprovechó de la provisión de la ley romana cuando le era necesario. Esto lo observamos en Hechos, particularmente en el capítulo 25. La segunda gran categoría de sensibilidad cultural es más'difícil de evaluar con total objetividad. Sin embargo, en el Nuevo Testamento observamos que Cristo y sus seguidores toleraron ciertas prácticas que no afectaban ni la doctrina ni la moral cristiana. Ofrecemos algunos ejemplos de esta categoría. 1) El aceptar ciertas invitaciones a comidas. Esto era elemen to de discusión y de gran diferencia de opinión entre algunos cristianos. Pero Pablo en 1 Corintios 10:27 da cierta libertad para que el cristiano acepte, con buen juicio, estas invitaciones. 2) Cuan-

En tendiendo cultura

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do se llega a discutir el tema de la dieta de la gente no judía, los apóstoles ofrecen cierta libertad también para comer con conciencia abierta. Pero a la vez era necesario evaluar si en algunos casos era bueno o malo. Esto lo vemos en Hechos 15 y también en 1 Corintios 8. 3) Cristo tolera el hecho de que es necesario pagar impuestos, sosteniendo a un imperio que mantenía a su propio pueblo en esclavitud. Esto lo vemos en Mateo 22: 16-22. 4) En Romanos 13 Pablo nos ensefia que como cristianos debemos obedecer a la autoridad civil. Este tema, tan controvertido en nuestro medio latinoamericano, es ampliamente discutido. No hay duda de que Pablo habla claramente en cuanto al asunto, pero la obediencia no es obediencia ciega. En algunos lugares tal vez podrá haber lugar para resistencia, entendiendo las implicaciones de la ensefianza paulina de la obediencia. 5) Vemos que en el Nuevo Testamento Cristo y sus apóstoles no atacan en sí el sistema de la esclavitud. Pablo dice que si es posible que un esclavo encuentre su libertad pues que la logre. Pero en su carta a Filemón, con palabras muy íntimas ruega que su hermano Filemón acepte a su esclavo cristiano Onésimo como hermano en la fe. En tercer lugar en el Nuevo Testamento observamos que Cristo y sus seguidores rechazaron abiertamente ciertas prácticas que se oponían a la voluntad de Dios y a su Palabra. Relacionando esto con el Pacto de Lausana, reconocemos que toda cultura está contaminada por el pecado, y en parte es demoníaca. En este sentido entonces en el Nuevo Testamento la doctrina cristiana se oponía a ciertos elementos. 1) Dentro del pueblo de Dios la discriminación racial no podía existir. Cristo y su tratamiento con la mujt:r samaritana en Juan capítulo 4 es suficiente ejemplo para afirmar esta declaración. 2) La fornicación era pecado, y no podría ser simplemente una práctica tolerada por el pueblo de Dios. Esto aparece en Hechos 15 como una conclusión del concilio que se reunió en Jerusalén. Pablo y los apóstoles hacen referencia a esta santidad sexual vez tras vez en sus cartas. 3) Toda idolatría era prohibida, a pesar de haber permeado tantos aspectos de la cultura greco-romana. Esto también

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Refinemos la per!l!Jectiva de la iglesia

aparece en Hechos 15. 4) La magia y la hechicería prácticas aceptadas en el mundo, eran rechazadas por los apóstoles según Hechos 13:6-12. 5) Atacando indirectamente un bajo concepto del matrimonio, Pablo eleva el concepto de matrimonio y prohibe las uniones entre cristiano y no cristiano (2 Corintios 6: 14).6) Cristo y sus apóstoles atacaron elementos aún de práctica religiosa ligada por el legalismo y afirmaron la libertad del día sábado y de otras prácticas judaicas. Juan 9 es sólo un ejemplo de estas libertades. En resumen ¿A qué conclusión podemos llegar en este breve estudio del Nuevo Testamento? Una conclusión muy clara es que Cristo y los apóstoles vivían con sensibilidad cultural. Por eso adoptaron, toleraron o rechazaron ciertos elementos de su mundo. A nosotros en la América Latina nos toca hacer lo mismo. Esto nos lleva entonces al siguiente capítulo donde haremos una evaluación de la situación latinoamericana.

19. Autovaloración cultural e implicaciones para la iglesia Hemos tratado de definir el término cultura, evaluando esta realidad a la luz del Nuevo Testamento. Ahora nos toca hacer una autovaloración del medio en que nosotros vivimos, es decir la América Latina a fmales del siglo XX. En primer lugar es necesario decir que no hay una sola América Latina. Si hablásemos de España, tendríamos que decir lo mismo: no hay una sola España. España está compuesta de varios elementos y de varias tendencias y regiones que buscan cierto grado de autonomía. Lo mismo existe en la América Latina. Tenemos países donde los grupos indígenas forman la mayoría de la población, y en contraste tenemos algunos países donde la mayoría de la población ha emigrado desde Europa. y aún otros países reflejan la combinación étnica importada pero ahora mezclada con los pueblos que formaban parte del Nuevo Mundo antes de la llegada de Cristóbal Colón. Sin embargo, existen ciertos elementos que unen estas naciones heterogéneas. La herencia en común, el lenguaje y factores religiosos contribuyen a formar esta unidad que constituye un bloque con un espíritu singular. José Martí hablaba de "nuestra América", un concepto aún más íntimo de lo que son los pueblos que forman la América Latina. Y pensando en las implicaciones culturales para la iglesia es absolutamente necesario tomar en cuenta esta variedad étnica, lingüistica, geográfica y religiosa que forman lo que es hoy la América Latina. Un elemento que caracteriza la América Latina y la diferencia de cualquiera otra parte del mundo es su historia. En cierto

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sentido podemos hablar de tres pueblos que se han conjugado para formar lo que es hoy América Latina. En primer lugar está el antiguo pueblo precolombino que existía en tantos lugares del territorio conquistado. Las naciones azteca, maya e incaica que los conquistadores encontraron y en gran medida destruyeron, son parte integral de lo que es este mundo. El segundo pueblo que vino es importado, sea espaiíol u otro; y el tercer pueblo es el producto de la unión de estos dos primeros. Nosotros ya formamos parte de la historia viva de lo que es el mundo moderno de la América Latina. Otra importante característica de lo que es la América Latina viene como producto del sistema religioso importado desde Espafia. El Cristo que vino autorizando la conquista, simbolizado vicariamente por los obispos y sacerdotes, no fue un Cristo poderoso, capaz de transformar al hombre. Lo que se trajo al Nuevo Mundo fue un Cristo débil, un Cristo siempre en vías de agonía, un Cristo muerto no resucitado. Y el cristianismo que fue transplantado como sistema eclesiástico con sus disciplinas y ministerios fue desde Espaiía traído a granel. Obviamente el panorama religioso contemporáneo difiere en gran manera de esta breve descripción del cristianismo traído originalmente. Sin embargo, es necesario reconocer que la religión que se trajo aquí no fue una religión que presentaba a un Cristo poderoso o a un Cristo bíblico. Hoy día, en especial durante la época de Semana Santa, se puede ver la manifestación contemporánea de este Cristo agonizante y en camino hacia su cruz. Es un Cristo que produce grandes sentimientos de emoción y pasión pero lastimosamente es aquel mismo débil Cristo importado del siglo XV. Una cuarta característica de la América Latina, enfoca ciertas realidades políticas y socioeconómicas que la iglesia no puede ignorar si va a cumplir con el cometido que Cristo nos dio. Los problemas de cualquier sociedad son complejos, combinando elementos económicos, políticos, sociales, culturales, religiosos, históricos y raciales. En América Latina nos enfren tamos a muchos problemas sumamente complicados. Se habla mucho de

Autovaloración cultural e implicaciones para la iglesia

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la explosión demográfica agravada por una crisis paralela de escasez de alimento, escasez de vivienda, carencia de una provisión de sanidad pública, escasez de trabajo. Pero no sólo eso, sino que la América Latina vive una dependencia ideológica, política, económica, y aun una dependencia en estilo de vida que imita la sociedad de consumo de los países llamados desarrollados. La dicotomía entre riqueza y pobreza y entre el mundo rural y urbano se combina para agravar aún más la crisis interna de la América Latina. La desorientación moral, social y cultural se refleja aún en el mundo político donde hoy día más que nunca el totalitarismo controla el panorama político. La situación política de la América Latina se mantiene en un estado cambiante, hasta el punto que a veces uno se pregunta ¿quién tendrá el poder maiíana en estos países? Una quinta característica de la América Latina se enfoca en la iglesia evangélica que vive en esta parte del mundo. Es una iglesia relativamente joven, comparada con la historia del catolicismo del Nuevo Mundo. Sin embargo, es una iglesia pujante y fuerte que desea y merece sus propias expresiones autónomas que se basan en la Biblia. La iglesia que se desenvuelve en este mundo de flujo, de relativa moralidad y de materialismo exagerado, tendrá que ser una iglesia fundada sobre las Escrituras; tendrá que ser una iglesia que reconozca y viva los absolutos de la verdad divina; pero también tendrá que ser una iglesia flexible, no en su mensaje, sino en metodología a la luz de la dinámica cultural. Habiendo analizado muy brevemente algunos aspectos de la realidad latinoamericana, pasemos a una valoración de la cultura latinoamericana. En el afio 1976 se reunió en el Seminario Teológico Centroamericano de Guatemala un grupo de jóvenes líderes representando a siete países de la América Latina. Su tarea era difícil: hacer una valoración de los aspectos positivos y negativos que ellos veían dentro de su propio mundo latinoamericano. El producto de esa discusión se presenta en estas páginas. Obviamente no todos estarán de acuerdo con esta valoración. Algunos dirán que es demasiado extremada mientras que

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otros dirán que han sido suficientemente incisivos en el analisis. Esta lista de puntos positivos y negativos no se ofrece como una lista exhaustiva, sino como una lista que sugiere temas que hay que estudiar y valorar dentro de la cultura latinoamericana. Cualquier grupo podría hacer este trabajo al ponerse a pensar seriamente, reflexionando sobre su propia Latinoamérica. Obviamente esto podría hacerse tomando en cuenta cualquier parte o país del mundo contemporáneo. He aquí entonces esta valoración. En algunos casos, principalmente los puntos 1-11, se presentan en sentido de contraste. Los puntos 12-14 son otros conceptos que se sugirieron en la discusión. UNA VALORACION DE LA CULTURA LATINOAMERICANA POSITIVO

NEGATIVO

l. Sensibilidad, vista en la capacidad de percibir los detalles pequeños, dejándose llevar por afectos de compasión y ternura. 2. No estricta sujeción al tiempo, es decir, flexibilidad en el horario.

l. Susceptibilidad: es muy delicada, ofendiéndose con facilidad.

3. Enaltecimiento del trabajo intelectual; del mundo de las ideas.

4. Valoración de la herencia de sus tradiciones culturales. S. Orgullo nacional, valorando sus símbolos patrios. 6. Mentalidad religiosa que valora la realidad espiritual; creencia en un Dios creador y poderoso. Es una entrega amplia de la fe personal.

2. Irresponsabilidad en cuanto al tiempo; flexibilidad exagerada. 3. Desprecio del trabajo manual, que se ve en la falta de trabajadores técnico-manuales y la saturación de trabajos intelectuales o de oficina. 4. Tradicionalismo desmedido que rechaza el cambio. S. Nacionalismo fanático que lleva a conflictos con la gente de otros países. 6. Mentalidad religiosa que acepta la superstición y que fanáticamente se defiende contra ideas diferentes.

Autovaloración cultural e implicaciones para la iglesia 7. Idealismo que busca los valores metafísicos o espirituales del alma y el ser. 8. Capacidad de improvisar y de "arreglar las cosas en el camino". 9. Sentimiento de libertad observado en sus himnos nacionales y en la entrega de sí mismo cuando se trata de defender esa libertad. 10. Enfasis en lo humano y humanitarismo, rechazando la automatización mecánicista de los países industrializados. 11. Gran concepto de la familia: padres, hijos, tíos, abuelos, tíos abuelos, tíos políticos, primos de primero hasta que ya no haya grado. 12. Concepto de respeto y honor que se merecen los padres especialmente en su edad avanzada. No está bien visto que se les interne en un sanatorio.

13. Manera de identificarse con las necesidades sociales de los pueblos latinoamericanos. 14. Manera de relacionarse con los demás: jovial, positiva, cargada de buen humor.

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7. Idealismo que pennite que uno viva de sueños.

8. Dificultad en planificar, y si lo hace, dificultad de llevar a cabo sus planes. 9. Dificultad en resolver los problemas democráticamente, lo cual pennite el surgimiento del poder dictatorial: cacique, caudillo, dictador. 10. Deseo de progresar y vivir bien, sin que le cueste (pereza).

11. Machismo-Hembrismo. Machismo: enfoca el hombre dominante "muy macho" e infiel. Hembrismo: enfoca la pasividad y dependencia femeninas. 12. Dejarse influenciar fácilmente por elementos (ideas, conceptos, cosas, costumbres) de culturas extrañas, en tal fonna que se sobreestima lo importado subestimando lo nacional. Esto contribuye a un complejo de inferioridad del latinoamericano. 13. Descuido en conservar lo que se tiene, por consiguiente hay maltrato y destrucción de lo que se posee. 14. Marcada división de clases sociales que se manifiesta en la existencia de grupos marginados por miseria.

Hasta ahora en este capítulo hemos hecho una autovaloración no sólo de nuestra realidad latinoamericana sino también una

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valoración de aspectos positivos y negativos de la cultura. Ahora nos toca concluir este capítulo desarrollando una serie de principios prácticos que sirven como líneas directrices culturales para llevar a cabo nuestro ministerio. Algunos de estos principios son muy obvios y no requieren mucha reflexión; pero otros nos obligan a examinar nuestra filosofía del ministerio y aun a cambiar a la luz de nuestra filosofía del ministerio y la realidad cultural en que vivimos. l. En primer lugar nuestro ministerio tiene que llevarse a cabo a la luz de la realidad cultural. Es una afirmación acertada declarar que la cultura es nuestra madre y que no podemos vivir desencarnados de la realidad cultural. Por eso es necesario que estudiemos, evaluemos y apreciemos nuestra propia cultura. 2. En segundo lugar tenemos que reconocer que el cambio ha permeado toda faceta de nuestra vida. Los sistemas modernos de comunicaciones internacionales, la radio, la televisión, la prensa y el cine han hecho de nuestro mundo, como ya se ha dicho, una aldea global. La ciencia y los nuevos conocimientos, las teorías de evolución, los conceptos modernos del hombre, estos ya han cambiado nuestra manera de pensar. Los cambios sociológicos que surgen a raíz de la rápida urbanización, industrialización, movimientos migratorios internos e internacionales son profundos e indiscutibles. Vivimos en un mundo de polución ambiental y de desintegración moral. 3. En tercer lugar la iglesia bajo el mandato y la autoridad de Jesucristo tiene una misión divina de demostrar al mundo, y aún a los líderes de la sociedad, que los valores cristianos supraculturales no sólo existen, sino que son válidos en el siglo XX. El auténtico cristiano tiene que ofrecer y vivir una "contracultura" en el mundo secular y secularizante. 4. La iglesia como comunidad de Jesucristo tiene que proveer un lugar donde todas las personas son aceptadas como personas. Esta iglesia tiene que proveer estabilidad y seguridad en esta cultura cambiante y secular, demostrando esta auténtica "contracultura" cristiana. S. En quinto lugar la iglesia local tiene que reconocer el

Autovaloración cultural e implicaciones para la iglesia

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impacto cultural del estilo de vida, en especial en el joven, y tratar de discernir la diferencia entre lo que es bíblico y lo que es cultural. Ya es tiempo que dejemos de pelearnos y de disciplinar a las personas por diferencias de vestido, cabello y vocabulario que no es ni vulgar ni blasfemo. 6. En sexto lugar el hogar como fundamento básico de la sociedad, tiene que ser fortalecido para hacer frente al devastador ataque cultural que trata de eliminar esta institución divina. Es tiempo que confrontemos la realidad de desintegración aún de hogares que se llaman cristianos y evangélicos. La historia nos demuestra la tragedia de la segunda generación en adelante que se llama evangélica, pero que cuyos miembros no han tenido un auténtico encuentro personal con Jesucristo Salvador y Señor. La dicotomía hipócrita que enfatiza la cara santa en el templo y 10 totalmente contrario en casa tiene que confrontarse, corregirse y eliminarse. 7. Como cristianos auténticos, tenemos que estudiar la Biblia para defmir dónde las prácticas culturales fueron adaptadas y adoptadas, donde las prácticas fueron toleradas o aguantadas, y donde las prácticas fueron rechazadas por Cristo y la Iglesia Apostólica. 8. Y por último la iglesia como institución de Jesucristo tiene que dirigirse con autoridad a confrontar las realidades de su propio mundo contemporáneo. Esto significa adoptar, enfatizar y utilizar lo que es bueno; tolerar o dejar a conciencia algunas cosas; y rechazar rotundamente lo antiblblico. Esta iglesia tiene que enseñar positivamente lo que la Palabra podrá ver como positivo en su cultura contemporánea, y corregir lo que es negativo en la cultura contemporánea.

En resumen El propósito de este capítulo ha sido sugerir una autovaloración cultural del medio contemporáneo en el cual la iglesia se realice, y a la luz de las Escrituras y la situación contemporánea en que vivimos, desarrollar principios que nos ayuden en nuestro ministerio práctico. Vivimos en un mundo cambian-

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te. Vivimos en un mundo caracterizado por crisis. Vivimos en un mundo de búsqueda de parte de las masas y el liderazgo. Las llamadas ideológicas de izquierda y de derecha en el campo político fluctúan de época en época. La tarea bíblica es criticar todo sistema político, y a la vez enfatizar la realidad del cristiano cuyas bases son profundamente bíblicas y profundamente genuinas aplicadas a la realidad contemporánea.

IV PARTE

Desarrollo de una estrategia contemporánea

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ESCRITURA HISTORIA CULTURA (ETERNA) (PASADO) (PRESENTE)

PRINCIPIOS LECCIONES IMPLICACIONES Fig. 10. Una estrategia contemporánea

En nuestro estudio hemos mirado a través de tres lentes para poder desarrollar un claro enfoque de la iglesia del siglo XX: las lentes de las Escrituras, de la historia y de la cultura. La lente de la Escritura ha determinado principios dinámicos novotestamentarios; la lente de la historia ha reflejado lecciones significativas; y la lente de la cultura ha aportado importantes implicaciones. Nuestra tarea ahora es desarrollar una estrategia progresiva que proporcione un enfoque práctico para lograr una renovación constante en la iglesia del siglo XX; un enfoque que refleje claramente una filosofía bíblica del ministerio.

20. Desarrollo de una perspectiva apropiada ¿Cómo podemos renovar nuestra iglesia? 0, ¿cómo podemos lograr una nueva iglesia que se caracterice por la vida y vitalidad del Nuevo Testamento? Estas son preguntas que numerosos cristianos a quienes preocupa la situación se hacen en el día de hoy: pastores, estudiantes de seminarios y laicos que representan todos los segmentos de la iglesia. Los dos capítulos en esta sección final están diseñados para ayudar a responder estas preguntas. Presentan un plan paso a paso para desarrollar una estrategia apropiada y un enfoque práctico que complemente el cambio. En esta coyuntura es muy importante recordar que la renovación de la iglesia dentro de la iglesia evangélica significa tratar con el "cuerpo de Cristo". Cada uno de los miembros es parte de "nosotros", y una parte de El. Hacer daño al cuerpo, herirlo, es herimos a nosotros mismos y a Jesucristo, la cabeza. Más aún, acosar la iglesia con violencia e insensibilidad es violar los mismos principios en los que creemos. Por supuesto, habrá aquellos que son carnales, insensibles e inflexibles. No podemos seguir a Jesucristo sin dañar a alguno. Pero esto puede ser un "daño" necesario, y al final, ayudará a esa persona en el proceso de transformación a la imagen de Jesucristo. Pero lo importante para nosotros es cómo podemos enfocar la necesidad de una renovación, en una manera que sea bíblica y que se asemeje a Cristo y que ayude a la mayoría a ver lo que

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Desarrollo de una perspectiva apropiada


debe hacerse. Y entonces, como un cuerpo, moverse hacia la unidad para funcionar como una iglesia del Nuevo Testamento en el siglo XX. La lente de la Escritura

Al comenzar una obra nueva o renovar una iglesia establecida, es importante comenzar con la perspectiva de la Palabra de Dios. Los creyentes y pa;:ticularrnente aquellos que creen que la Biblia es la Palabra de Dios, responden a los requerimientos de las Escrituras. Es hacia este libro donde debemos volvemos para sentar nuestra base de autoridad. El problema en muchas iglesias es que los cristianos (incluyendo en el grupo a los pastores) realmente no saben lo que la Biblia enseiía acerca de la iglesia del Nuevo Testamento. Los principios que se deducen de un estudio como éste no están claramente definidos en su pensamiento. Debe notarse, que en este punto, hemos identificado estos conceptos como principios. Sin embargo, como se demostrará luego, deben traducirse en los propósitos del Nuevo Testamento; es decir, los objetivos bíblicos necesitan estar claramente conceptuados para seiíalar directrices para la iglesia del siglo XX. Estos principios y propósitos del Nuevo Testamento se resumen de la siguiente manera: Principios y propósitos de evangelismo

l. Cada cuerpo de creyentes debe responsabilizarse de su propia comunidad. 2. La evangelización colectiva es básica para la evangelización individual. 3. La presentación del evangelio al incrédulo debe ocurrir principalmente "en el mundo", no "en la iglesia". 4. El objetivo principal para la evangelización deben ser los adultos y consecuentemente las familias. S. La iglesia es responsable de identificar a aquellos que son especialmente llamados por Dios para llevar las buenas

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nuevas de una manera especial, dentro de la comunidad y más allá de la comunidad inmediata y "hasta lo último de la tierra". 6. Los nuevos creyentes, tan pronto como sea posible, deben integrarse a la vida de la iglesia. 7. La iglesia del siglo XX debe desarrollar sus propias estructuras y enfoques contemporáneos hacia la evangelización, utilizando los principios y propósitos antes declarados como directrices bíblicas. La

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Fig. 11. Principios y propósitos de la evangelización novotestamentaria

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Fig. 12. Principios y propósitos de la edificación novotestamentaria

Principios y propósitos de edificación

l. La iglesia local debe ser el medio principal en el que se desarrolle el proceso de edificación. 2. Debe proveerse a los creyentes con un conocimiento básico de la Palabra de Dios. 3. Debe proveerse a los creyentes con un conocimiento profundo de la Palabra de Dios. 4. Los creyentes deben tener la oportunidad de desarrollar sus capacidades que van más allá del conocimiento. S. Debe proveerse a los creyentes con la suma total de las experiencias, lo cual les ayudará a progresar más allá del nivel de conocimiento; experiencias vitales con la Palabra, experiencias vitales de relación de unos con otros y con Dios, y expe-

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riencias vitales de testimonio tanto individual como colectivamente. 6. Todos los creyentes deben ser equipados para el servicio cristiano. 7. Los creyentes deben recibir orien tación para desarrollar una buena vida de familia. 8. La iglesia del siglo XX debe desarrollar sus propias formas y estructuras contemporáneas para aplicar los principios blblicos antes señalados. Principios y propósitos de liderazgo

1. El criterio más importante para seleccionar a los líderes de la iglesia son sus características espirituales. 2. La prueba verdadera de las características de un hombre para el liderazgo debe basarse en la "calidad", no en la "cantidad". 3. El liderazgo múltiple en la iglesia es un principio del Nuevo Testamento. 4. Los líderes de la iglesia local deben cumplir un rol pastoral y de enseñanza; particularmente aquellos que son los líderes espirituales de la iglesia. S. Un líder espiritual en la iglesia debe aprender a establecer prioridades en el ministerio. 6. Las funciones específicas de los líderes señaladas por el Nuevo Testamento dejan mucho para desarrollar un pensamiento creativo por parte de los dirigentes de la iglesia del siglo XX. 7. Los cristianos no deben atarse a ciertos títulos y nombres para describir a los líderes de la iglesia. Principios y propósitos de administración y organización.

Administración l. Enfrentar la realidad de los problemas. 2. Desarrollar una perspectiva apropiada del problema antes de alcanzar una solución concreta.


281

3. Establecer prioridades. 4. Delegar responsabilidades en personas calificadas. 5. Mantener un equilibrio adecuado entre los factores divinos y humanos. 6. Considerar las actitudes y sentimientos de cada uno de los que están envueltos al considerar los problemas y sus soluciones. 7. Resolver cada problema creativamente, bajo el liderazgo del Espíritu Santo. La

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Fig. 13. Principios y propósitos del liderazgo novotestamentario

Fig. 14. Principios y propósitos de la administración y organización novotestamentaria

Organización l. Organizarse para aplicar los principios del Nuevo Testamento y alcanzar los propósitos del Nuevo Testamento. 2. Organizarse para satisfacer las necesidades. 3. Mantener la organización en una forma simple. 4. Mantener la organización flexible. Principios y propósitos en la comunicación

1. La comunicación cristiana es un proceso distintivo que incluye tanto a los elementos humanos como divinos. 2. La comunicación cristiana debe dirigirse a toda clase de personas. 3. La comunicación cristiana debe estar cuidadosamente equi-

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4.

5. 6. 7. 8.



librada entre un ministerio a los grupos, así como un ministerio a los individuos. La comunicación cristiana efectiva debe incluir un ministerio profundo dirigido a un grupo selecto, asi como un ministerio a los creyentes en general. Para que la comunicación sea cualitativa debe ir más allá del nivel de verbalización. En la comunicación cristiana el ejemplo es la base de la verbalización. La comunicación cristiana efectiva no ocurre simplemente; significa sacrificio y un trabajo duro. Los cristianos nunca deben atarse a patrones y formas en la comunicación sino que ésta debe ser libre y flexible. La

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Fig. 1S. Principios y propósitos de la comunicación novotestamentaria

Objetivos

La lente de la historia Los cristianos de hoy necesitan "mirar a través" de la lente de la historia. Obviamente en este estudio ha sido imposible tratar cada lección que la iglesia del siglo XX pueda aprender de la historia. Hemos intentado seleccionar dentro de esta área lo que se relaciona particularmente con los problemas de la iglesia de nuestro tiempo: el institucionalismo. Existen muchas otras áreas en la historia que plantearán un desafío a nuestro modo de pensar.

283

Pero del estudio del institucionalismo en la historia, podemos aislar por lo menos cinco importantes lecciones: l. Nuestra firmeza -nuestro énfasis en la enseñanza y aprendizaje del contenido de la Biblia- ha contribuido a crear algunos de nuestros grandes problemas. En nuestro énfasis por enseñar la Biblia hemos dejado de lado otras dos experiencias vitales: experiencias de relación con Dios y con los demás, y la experiencia vital de testimonio colectivo. 2. Hemos hecho de la iglesia el lugar para "ganar almas" antes de un lugar para la "vida de edificación", debilitando de esta manera tanto la función del cuerpo de Cristo como nuestro testimonio en el mundo. Perspectiva Hi~tó-

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Fig. 17. Implicaciones de la cultura

3. Estamos contribuyendo a mantener la institución antes que su razón de existir. En otras palabras, estamos más interesados con la existencia que con nuestra razón de existir. 4. Hemos puesto el énfasis en la sana doctrina, pero hemos sido negligentes en la calidad de vida de la persona. Más aún, el criterio para evaluar la espiritualidad a menudo se ha basado en cosas externas antes que en cualidades espirituales. 5. Hemos caído en la trampa de permitir que los no absolutos se conviertan en absolutos; hemos heche de las formas y estructuras, métodos y enfoques fmes en sí mismos, antes que medios para conseguir las metas bíblicas.

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La lente de la cultura

Si vamos a renovar la iglesia, debemos ayudar también a los creyentes del siglo veinte a que entiendan la cultura contemporánea: la manera como ésta afecta nuestro pensamiento y cuán fácil es confundir los valores culturales con los netamente bíblicos. De todas las influencias que pueden moldear nuestro pensamiento, la cultura puede ser más decisiva que otras. La cultura también es un tema extenso. Consecuentemente hemos limitado nuestro estudio a la cultura norteamericana, que en muchos aspectos refleja ciertas pautas de la "cultura mundial". De este análisis deducimos por lo menos diez implicaciones para la iglesia del siglo XX. Estas son las siguientes: l. La iglesia debe desarrollar una perspectiva correcta que tome en cuenta las múltiples causas de nuestra crisis actual. 2. La iglesia debe desarrollar una correcta visión de la historia. Nos movemos hacia el climax de la historia y la segunda venida de Cristo. 3. La iglesia debe entender claramente por qué Jesucristo nos ha dejado en la tierra, y confiar en su ayuda para conseguir ese propósito. La cultura puede oscurecer ese propósito y llevarnos a situaciones periféricas. 4. La iglesia debe mostrar un vital interés por las autoridades del gobierno, orando por ellos, así como viviendo una vida ejemplar. 5. La iglesia debe proveer una atmósfera donde los cristianos se puedan relacionar unos con otros en un ambiente no institucionalizado. 6. La iglesia debe proveer seguridad y estabilidad para las personas; algo en lo cual la cultura está fallando. 7. La iglesia debe ayudar a los creyentes a "vivir en el mundo", sin ser "una parte del mundo". Los cristianos no deben, consciente o inconscientemente, adoptar los aspectos del sistema de vida que están en contradicción con el sistema de valores cristianos.


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8. La iglesia debe reconocer, comprender y adaptar los efectos culturales en la revolución de las comunicaciones. 9. La iglesia debe comprender los efectos culturales del estilo de vida, particularmente de la juventud, y aprender a diferenciar entre lo que es una violación a los principios bíblicos y lo que es una violación a las normas culturales que nosotros hemos llegado a aceptar como absolutas. 10. La iglesia debe hacer todo lo posible por fortalecer el hogar, y contrarrestar los devastadores ataques culturales contra la base de todas las instituciones.

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Fig. 18. Una estrategia contemporánea en una perspectiva total

Desarrollo de una estrategia contemporánea Una vez que los cristianos tienen una visión clara de los principios bíblicos, han entendido las lecciones de la historia y las implicaciones culturales más importantes, nuestro próximo movimiento en el avivamiento de la iglesia es ayudar a desarrollar una perspectiva al analizar las cinco etapas que deben tomarse en cuenta en el planteamiento de una estrategia: (1) determinar las necesidades corrientes de nuestra propia iglesia; (2) formular metas a corto y largo plazo; (3) cambiar, readaptar y desarrollar formas y estructuras funcionales; (4) descubrir y utilizar todos los recursos legítimos; y (5) realizar una evaluación constante para determinar si nuestra perspectiva se encua-

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dra dentro del contexto bíblico, histórico, cultural y funcional. Una visión esquemática de este proceso la presenta la figura 18. Determinar las necesidades corrientes Para poder determinar las necesidades corrientes en nuestra iglesia local, necesitamos someter a un análisis cada principio bíblico incorporando nuestra visión de la historia y de la cultura. Estas preguntas constituirán el criterio por el que podremos evaluar nuestra situación presente. Este proceso nos ayudará a ver la solidez así como la debilidad de nuestra iglesia. La siguiente sección ilustra la clase de preguntas que pueden formularse:

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Evangelismo ¿Está nuestra iglesia interesada en su comunidad inmediata? ¿Estamos alcanzando a otros para Cristo? ¿Ü estamos sustituyendo esto con algún programa misionero y descuidando a aquellos dentro del contexto de nuestro testimonio local? ¿Estamos activos "como cuerpo" en el evangelismo de la iglesia local? ¿Estamos proporcionando un respaldo para que se desarrolle el evangelismo personal? ¿Ü esperamos que el testimonio cristiano individual se desarrolle en el vacío? ¿Estamos sustituyendo la "comunidad de la iglesia" como el lugar principal para "predicar el evangelio", en vez de ser el lugar para la edificación de los cristianos y servir como un ejemplo dinámico de amor y verdad ante el mundo? ¿Estamos usando la "comunidad de la iglesia" como el lugar donde los no cristianos pueden venir para ser salvados en vez de ser un puente hacia el mundo? ¿Estamos alcanzando las familias completas con el evangelio , concentrando nuestros esfuerzos en alcanzar a los padres? ¿Ü estamos sustituyendo esta responsabilidad con un programa de evangelización infantil y juvenil? ¿Estamos reconociendo y descubriendo a aquellos en la iglesia que sienten un llamado especial para la evangelización, y les estamos animando en su comunidad así como que

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testifiquen en cualquier lugar mediante nuestro apoyo moral y financiero? ¿Se integran los nuevos creyentes a la vida de la iglesia local tan pronto como es posible? ¿Estamos utilizando estrategias y enfoques contemporáneos para la evangelización local y mundial, que sean distintivas y únicas ante los problemas que se plantean a la iglesia del siglo XX al tratar de alcanzar a otros para Cristo? Edificación ¿Es nuestra iglesia local un lugar apropiado para desarrollar el proceso de edificación? ¿Provee nuestra iglesia una atmósfera cálida que haga que los nuevos así como los cristianos antiguos tanto inmaduros como maduros. se sientan cómodos y satisfechos? ¿Estamos haciendo de la iglesia local el medio principal en el que ocurre el proceso de edificación? (Nota: no estamos hablando del "edificio".) ¿Excluimos a algunas personas o las hacemos sentirincómodas a causa de nuestros prejuicios? ¿Estamos diferenciando entre los estilos de vida que son una violación a los valores culturales y los que constituyen una violación a los valores cristianos? ¿Estamos proveyendo a los nuevos creyentes con un conocimiento básico de la Palabra de Dios? ¿Se les ensefía doctrina bíblica básica que les sensibilice en la fe cristiana? ¿Estamos proveyendo a los creyentes con un conocimiento profundo de la Palabra de Dios? ¿Les estamos ayudando a comprender y a apropiarse de las profundas verdades de las Escrituras? ¿Estamos ayudando a los cristianos a ir más allá del nivel de conocimiento bíblico para que desarrollen capacidades que incluyen sabiduría, iluminación, apreciación y sensibilidad ante el Espíritu Santo; sensibilidad ante los miembros del cuerpo de Cristo, y una sensibilidad ante las necesidades de todos los hombres? ¿Están los cristianos desarrollando la sensibilidad que les capacite para diferenciar entre valores culturales y valores cristianos?

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l.

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¿Estamos proveyendo a los creyentes con la suma total de las experiencias que les ayudarán a ir más allá del nivel de conocimien to: experiencias vitales de aprendizaje con la Palabra de Dios, experiencias vitales de relación con los demás y con Dios, y experiencias vitales de testimonio tanto colectiva como individualmente? ¿Están siendo equipados todos los creyentes para el servicio cristiano, tanto en el mundo como dentro de la iglesia? ¿Estamos 1yudando a los esposos y esposas, padres y madres e hijos a desarrollar una vida cristiana familiar de calidad? ¿Estamos haciendo todo lo que podemos por unir las familias, animarlas y proveerlas con el equipamiento familiar para combatir las influencias negativas de la cultura secular y materialista? ¿Estamos desarrollando fonnas y estructuras eclesiásticas contemporáneas que nos capaciten para ser una iglesia dinámica novotestamentaria en el siglo XX? ¿Tenemos fonnas y estructuras que provean un ambiente de comunidad cristiana, una atmósfera que contraste con el ambiente institucionalizado de la cultura contemporánea? Liderazgo ¿Estamos poniendo el énfasis en las cualidades bíblicas al seleccionar a los líderes de la iglesia? ¿Nos interesan su reputación, ética, moralidad, temperamento, hábitos, madurez espiritual, estabilidad sicológica, su conocimiento de la Palabra de Dios y su habilidad para guiar a su familia? ¿O seleccionamos a los dirigentes sobre la base de sus habilidades externas? ¿Evaluamos a una persona por sus "cualidades internas" antes que por la "cantidad externa"? Es decir, ¿nos preocupamos por las características mencionadas anterionnente en lugar del número de personas que le siguen y admiran? ¿Enfatizamos la pluralidad del ministerio,es decir, reconocemosel principio bíblico del liderazgo múltiple en la iglesia? ¿O tendemos a funcionar como "uno que 10 hace todo"?


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4. ¿Trabajan nuestros líderes espirituales -particulannente aquellos que "son dignos de doble honor"- como verdaderos pastores-maestros? ¿O están ellos tan cargados con tareas administrativas que no pueden trabajar adecuadamente ministrando ante las necesidades de la gente y enseñando la Palabra de Dios efectivamente? 5. ¿Establecen nuestros líderes espirituales prioridades en el ministerio y se ocupan preferentemente de cumplir 10 que Dios ha instituido para ellos: apacentar, ser un ejemplo de la grey, enseñar la Palabra de Dios, refutar la falsa doctrina y visitar y orar por los enfennos? 6. ¿Están los líderes de la iglesia ejercitando la creatividad espiritual al cumplir sus roles en la iglesia del siglo XX? ¿O están encerrados en patrones de responsabilidad que son solamente producto del desarrollo cultural? 7. ¿Ponemos un énfasis indebido en la tenninología y los títulos, antes que en la obra desde un punto de vista novotestamentario? En otras palabras, ¿pennitimos que seamos desviados de nuestro objetivo hacia situaciones periféricas? Organización y administración Administración

1. ¿Enfrentamos los problemas en una fonna realista, reconociendo su existencia y haciendo algo por ellos tan pronto como es posible? 2. ¿Desarrollamos una perspectiva apropiada de los problemas antes de intentar una solución concreta? 3. ¿Establecemos prioridades, especialmente como líderes espirituales en la iglesia, determinando dónde debemos dar una atención preferente? 4. ¿Delegan los líderes de la iglesia responsabilidades en personas calificadas, especialmente para atender problemas que de otra manera les apartarían de sus roles y responsabilidades principales? 5. ¿Mantienen los líderes de la iglesia un equilibrio adecuado

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entre los factores divinos y humanos al realizar sus funciones administrativas? 6. ¿Tomamos en cuenta las actitudes y sentimientos de los demás que están envueltos en la situación al analizar el problema y su solución? 7. ¿Resolvemos los problemas creativamente bajo el liderazgo del Espíritu Santo, o estamos limitados por enfoques que han servido o han sido usados por otros en el pasado? Organización 1. ¿Sirve la organización como un medio para aplicar los principios del Nuevo Testamento e investigar los propósitos novotestamentarios? ¿O ha llegado la organización a constituirse en un fin en sí misma? 2. ¿Nos organizamos para satisfacer las necesidades, o nos organizamos simplemente por organizarnos? 3. ¿Mantenemos nuestra estructura organizacional simple y funcional? 4. ¿Mantenemos nuestra estructura organizacional flexible; o estamos atrapados en estructuras caducas y poco funcionales? Comunicación l. ¿Reconocemos tanto los elementos humanos como divinos en la comunicación cristiana efectiva? ¿Reconocemos la soberanía de Dios obrando a través del Espíritu Santo y la Palabra de Dios, y reconocemos al mismo tiempo la importancia de factores humanos tales como interés, buenos métodos y trabajo duro? 2. ¿Nos estamos comunicando con toda clase de personas, tanto cristianas como no cristianas? ¿O estamos demostrando parcialidad y prejuicio? 3. ¿Estamos balanceando cuidadosamente nuestro ministerio tanto entre los grupos como entre los individuos? 4. ¿Tenemos un ministerio en profundidad en un grupo selecto de cristianos, así como un ministerio en el grupo total de creyentes? 5. ¿Nos estamos comunicando esencialmente con "palabras",


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o estamos envolviendo a las personas totalmente en el proceso de aprendizaje? ¿Estamos avanzando más allá del nivel de verbalización, hasta el nivel de visualización y de compromiso total? 6. ¿Exploramos y practicamos la importancia del ejemplo cristiano como base para la comunicación verbal? 7. ¿Estamos "trabajando duro" en la comunicación cristiana, o esperamos que "simplemente suceda"? 8. ¿Estamos siendo creativos al desarrollar y usar las formas de comunicación del siglo XX, o nos estamos restringiendo a nosotros mismos a formas que son un producto de la cultura pasada, clasificándolas sin darnos cuenta como blblicas y absolutas? Formulación de objetivos y metas

Una vez que hemos evaluado la función de nuestra iglesia local, a la vez que hemos analizado su firmeza y debilidad, necesitamos formular metas inmediatas y a largo plazo. Esta es una etapa clave, y debe ser motivo de una reflexión cuidadosa. Tomará tiempo y esfuerzo, pero es, en algunos sentidos, la etapa más importante en todo el proceso de renovación. Cuando se enfoca correctamente puede ayudar a crear un pensamiento unido en el cuerpo local de Cristo; un elemento que es básico para un cambio y renovación efectiva. Por otra parte, si esta etapa no se toma con cuidado, con oración y concienzudamente, todos los esfuerzos por encuadrarla dentro de los principios bíblicos, las lecciones históricas, las implicaciones culturales y las necesidades corrientes darán un resultado muy limitado. Ya que es esta una etapa tan importante, todo el próximo capítulo desarrolla la manera cómo puede llevarse a cabo este proceso. Cambio, reforma y desarrollo funcional de formas y estructuras

Si el formular objetivos y metas es la etapa más importante en el proceso de renovación, el cambio, reforma y desarrollo

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funcional de las fonnas y estructuras es lo más difícil. Es en este punto que comenzamos a batallar contra la tradición y la emoción. Las fonnas y estructuras representan nuestra manera de hacer las cosas. Ellas nos han provisto de seguridad. Sabemos lo que debe hacerse luego; es decir, cómo deben hacerse las cosas a causa de nuestras fonnas y estructuras. Pero si ciertas fonnas y estructuras ya no están alcanzando los propósitos del Nuevo Testamento debido a que no son funcionales, deben cambiarse. Si no lo hacemos, fallamos en ser novotestamentarios. Nos hemos atado a no absolutos. Resistimos al Espíritu Santo. Nos esclavizamos a nosotros mismos. Somos carnales. Si hemos procedido cuidadosamente hasta este punto -y particulannente si hemos ayudado a los demás a tener una clara visión de los principios bíblicos- muchos comenzarán a ver la diferencia entre los absolutos y los no absolutos. El Espíritu Santo mismo usará la Palabra de Dios para aclarar y renovar la visión. Esto no significaqueno haya personas que se resisten al cambio. Tal reacción es natural entre la gente, sean o no cristianos. Estudios realizados demuestran que alrededor de un diez por ciento en un grupo dado son innovadores, es decir, personas que están dispuestas a probar una nueva fonna de estructura o de idea. Alrededor de un ochenta por ciento son conservadores, o sea, personas que no aceptan el cambio a menos que tengan toda la infonnación necesaria y se sientan seguros que la experiencia es factible. Solo alrededor de un diez por ciento son inhibidores, es decir personas que rechazan de plano el cambio, tengan o no toda la infonnación requerida. 1 Si nos aproximamos a un cuerpo de creyentes con hechos bíblicos, históricos y culturales, teóricamente el noventa por ciento estará dispuesto a cambiar cuando vea el plan de Dios claramente. Y puesto que tenemos la autoridad de la Palabra de Dios y al Espíritu Santo de nuestra parte, podemos reducir a 1. Lawrence o. Richards, A New Face for the Church (Grand Rapids: Zondervan, 1970), pp. 42-43.


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menos de un diez por ciento a aquellos que se resistan por "resistir". En otras palabras, los cristianos deberían confonnarse a las nonnas estadísticas mundiales. Descubrimiento y utilización de recursos

Vivimos en una era tecnológica que ha proporcionado a la iglesia recursos poco comunes. Estos nunca deberían ser tenidos como más importantes que los recursos espirituales que posee la iglesia; es decir, la Palabra de Dios, la oración y el Espíritu Santo, y el dinamismo del cuerpo de Cristo en sí mismo. Pero ignorar los recursos humanos a disposición del siglo XX es estar menos que alerta espiritualmente. Jesucristo usó los recursos disponibles en sus días. Tanto si fue un pozo, el viento, un sembrador, un niño o un templo, todos fueron usados para comunicar su mensaje eterno. Pablo usó la lógica griega, varios estilos literarios, pergaminos, barcos y un servicio de mensajeros. Limitados sí pero él los usó para llevar adelante la Gran Comisión. Hoy, la iglesia necesita usar cada medio pertinente y legítimo para alcanzar los mismos objetivos del Nuevo Testamento que cautivaron las mentes y corazones de nuestros antepasados bíblicos. Literatura, cassettes, video tapes, películas ¡lo que sea! Necesitamos considerar nuevos métodos, nuevos enfoques, nuevas ideas para comunicar el mensaje eterno e invariable. La revolución de la comunicación en nuestra cultura ha establecido el comienzo de una etapa para la revolución de las comunicaciones en la iglesia. Esto no significa que la predicación ya no sea necesaria o importante. Más bien lo que necesitamos es "predicar" en una fonna nueva y creativa. La Biblia no nos dice cómo predicar; sólo nos dice que "prediquemos" y nos da una variedad de ilustraciones de la forma cómo se hacía. Lo mismo ocurre con la ensefíanza. Si vamos a vivir con la generación contemporánea no podemos pretender resultados con enfoques pasados de moda. Muchos no nos oirán. Su aburrimiento será manifiesto. Más aún, algunos se "retirarán", especialmente si el problema no

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es contrarrestado en el hogar. Al mismo tiempo podemos sentirnos culpables por la generación irresponsable y espiritualmente endurecida. Vivimos en un mundo diferente. Las habilidades cognoscitivas y perceptivas del hombre han cambiado. Piensa más rápido, conoce más y hace más preguntas; y en muchas situaciones está más confundido. ¡Pero su corazón es el mismo! Todavía clama por comprensión, simpatía, apoyo y seguridad. Y lo que él necesita es lo que la iglesia de Jesucristo puede dar. Nuestro desafío es usar cada recurso disponible para satisfacer sus necesidades. Evaluación

La palabra evaluación es una palabra amenazante, pero es una palabra bíblica. Pablo exhorta a los corintios a que se "prueben" a sí mismos (2 Corintios 13:5): examinarse, escudriñarse a sí mismos. A los gálatas les escribió de una manera similar: "Cada uno someta a prueba su propia obra" (Gálatas 6:4); y advirtió a los tesalonicenses que lo "examinaran todo" (l Tesalonicenses 5:21). Pablo practicó también este concepto en su propio ministerio. Envió a Timoteo de vuelta a Tesalónica para evaluar el estado de la iglesia; para ver cómo estaban (1 Tesalonicenses 3:5). De varias fuentes obtenía informes de lo que estaba sucediendo en todas las iglesias, analizando sus problemas, sus necesidades, sus intereses y su progreso. Hay varias cosas que deben notarse en este proceso de evaluación. Primero: debe ser constante. Como se ilustra en la figura 18 esto se aplíca a cada aspecto del proceso de desarrollo de una filosofía bíblica del ministerio. Debemos investigar constantemente en la Palabra de Dios para ver si tenemos enfocados claramente los principios bíblicos. Debemos reconsiderar la historia a la luz de la cultura contemporánea. Debemos determinar constantemente las necesidades corrientes teniendo como trasfondo los principios blblicos, las lecciones históricas y las implicaciones culturales. Debemos reenfocar constantemente nuestros objetivos y metas, particularmente a la luz de los pro-


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pósitos bíblicos. Debemos evaluar constan temen te nuestras formas y estructuras para ver si estamos aplicando los principios bíblicos y si estamos alcanzando las metas y objetivos bíblicos. Debemos buscar constantemente los recursos que nos ayuden a ser una iglesia del Nuevo Testamento en el siglo XX. Y finalmente, ¡debemos evaluar, evaluar, evaluar! Segundo: la evaluación debe ser hecha por todo el cuerpo de Cristo. Si todos están envueltos en este proceso, todos desearán el cambio. Esta es la razón de por qué es importante ayudar a cada miembro del cuerpo a que entienda qué es y qué no es un principio del Nuevo Testamento; qué es y qué no es una norma bíblica o absoluto; qué es y qué no es cultural. Cuando cada miembro del cuerpo de Cristo está envuelto en el proceso, proporciona también una seguridad de que estamos llegando a una perspectiva apropiada en nuestros problemas. Es pelígroso que la evaluación la realice un individuo. Todos nosotros, en cierto sentido estamos encerrados por sentimientos subjetivos. Necesitamos el cuerpo de Cristo y a sus muchos miembros para que ayuden a corregir todas las percepciones incorrectas. Tercero: aunque la evaluación es amenazadora, en último término recompensa. Tenemos temor de la evaluación, porque tememos descubrir lo que hemos hecho mal yeso se refleja en nosotros personalmente. ¡Pero enfrentemos la realidad! Nadie es perfecto. Todos cometemos errores. Esta es la razón de por qué necesitamos el "cuerpo". Cuando todos estamos involucrados, todos somos "culpables" cuando cometemos errores. "Juntos" debemos evaluar y "juntos" debemos planear; y "juntos" llegaremos a ser lo que Dios desea que seamos. En resumen Para renovar la iglesia etapa por etapa: l. Ayudemos a la iglesia a enfocar los principios y propósitos bíblicos al mirar a través de la lente de la Escritura. 2. Ayudemos a la iglesia a enfocar las lecciones de la historia mirando a través de la lente de la historia.

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3. Ayudemos a la iglesia a enfocar las implicaciones de la cultura al mirar a través de la lente de la cultura. 4. Ayudemos a la iglesia a enfocar sus necesidades corrientes a la luz de la perspectiva bíblica, histórica y cultural. 5. Ayudemos a la iglesia a formular objetivos y metas inmediatas y a largo plazo. 6. Ayudemos a la iglesia a desarrollar formas y estructuras contemporáneas. 7. Ayudemos a la iglesia a descubrir y a utilizar los recursos pertinentes. 8. Ayudemos a la iglesia a usar este proceso etapa por etapa de modo que haya una evaluación y un "probarse a sí mismo" constantes.

21. Formulación de objetivos, metas y normas Se ha enfatizado en el capítulo anterior que la formulación de objetivos, metas y normas es una de las etapas más importantes en la renovación de la iglesia. Porque esto es verdad, este capítulo final está diseñado como un "modelo" para establecer metas. ¿Cómo puede hacerse esto? Definición de ténninos

Primero debemos defmir nuestros términos. Propósito es una declaración amplia de una aspiración. Describe la dirección general en la que deseamos ir. Esta es la razón de por qué los principios que han emergido en nuestro estudio de la iglesia del Nuevo Testamento se identifican tanto como propósitos como principios. En cada oportunidad, son declaraciones amplias de la Escritura que se aplican al evangelismo, edificación, liderazgo, comunicación, organización y administración l . Objetivo es una declaración más específica de una aspiración, el cual si se logra producirá un progreso en el cumplimiento de cada propósito escritural. A menudo hay dos o más objetivos para cada propósito. Meta es' una declaración aún más específica de lo que debe 1. El DI. Jolm Alexander, Presidente de la Inter-Varsity Christian Fellowship (Comunidad de Estudiantes Evangélicos), en muchos sentidos, ha marcado el ritmo en el establecimiento de metas entre los dirigentes evangélicos. Es de su libro Managing Our Work (Dirigiendo Nuestro Trabajo) (Downers Grove, 111.: Inter-Varsity, 1972), pp. 15,22,23 desde donde se han sacado las definiciones y modelos básicos. La adaptación específica a la obra de la iglesia se ha hecho sobre la base del material que se ha discutido en estos capítulos.

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cumplirse para progresar hacia un objetivo. A menudo existen dos o más metas para cada objetivo. Norma cumplida es una medida por la que puede evaluarse una acción. Las normas pueden expresarse en términos que se relacionen con un propósito o un objetivo o una meta. Frecuentemente existen dos o más normas para cada meta.

Formulación de objetivos, metas y normas Metas Las metas son declaraciones específicas de etapas que deben seguirse si se consiguen los objetivos. Hay dos o más metas para cada objetivo.

El modelo básico

Sobre la base de estas definiciones, se presenta el siguiente modelo para ilustrar cómo un principio bíblico puede traducirse en un propósito, y cómo pueden formularse objetivos, metas y normas para la iglesia local. Se usa un principio de evangelismo del Nuevo Testamento para ilustrar este proceso. Propósitos

Objetivos

Los propósitos deben ser los mismos para cada iglesia que cree en la Biblia. Puesto que están basados sobre principios bíblicos, son supraculturales.

Los objetivos varían de iglesia en iglesia, de una comunidad a otra y de una cultura a otra. Están basados en necesidades corrientes e in teresan dentro de una iglesia particular. Haya menudo dos o más objetivos para cada propósito.

Ejemplo A

Ejemplos bajo A

Uno de los propósitos evangelísticos del Nuevo Testamento es alcanzar nuestra propia comunidad con el evangelio.

l. Educar a los creyentes con relación a este importante principio del Nuevo Testamento.

2. Motivar a los cristianos con relación a este importante principio del Nuevo Testamento.

Ejemplos bajo A-1 (a) Exponer a los creyentes este concepto de evangelismo comunitario a través de la enseñanza bíblica sobre el tema. (b) Exponer a los cristianos este concepto al compartir con ellos lo que otras iglesias están haciendo para alcanzar sus comunidades.

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Normas Las normas son declaraciones específicas de condiciones que deben reunirse si se consigue cada meta. A menudo existen dos o más normas para cada meta. Ejemplos bajo A-1-a O) Toda la congregación recibe una enseñanza acerca de este concepto por medio de un sermón por lo menos una vez al año. (ii) Un grupo selecto de personas debe explorar este concepto mediante una sesión de trábajo una vez al año.

Un modelo ampliado Este modelo incluye todos los principios del Nuevo Testamento que se han deducido de nuestro estudio de la iglesia del primer siglo. Han sido traducidos a propósito; y en la primera sección sobre evangelismo, se han desarrollado dos propósitos para ilustrar lo que "cierta" iglesia debería hacer para formular objetivos, metas y normas para lograr estos propósitos. No obstante, solamente los propósitos están señalados bajo cada sección, con la excepción del desarrollo parcial del propósito A en el área de edificación. Este desarrollo debería llevarse a cabo en cada propósito, incluyendo al menos dos objetivos, dos metas bajo cada objetivo y dos normas bajo cada meta. Debe entenderse, sin embargo, que algunas situaciones pueden requerir menos de dos. Cada iglesia individual debe completar esta tarea teniendo presente sus propias necesidades. Al desarrollar esta sección, se recordará el material cubierto previamente en este estudio.

300


Evangelismo Propósito A. Dirigir la atención principalmente en alcanzar nuestra propia comunidad con el evangelio. Objetivo l. Educar a los creyentes con relación a este importante principio del Nuevo Testamento. Meta a). Exponer a los creyentes este concepto de evangelismo comunitario a través de la enseñanza bíblica del tema. Se expone este concepto a toda la Norma (1). congregación una vez al año mediante un sermón. Norma (2). Un grupo selecto de personas debe explorar este concepto en la Biblia en un grupo de discusión una vez al año. Meta b). Exponer a los cristianos este concepto al compartir con ellos lo que otras iglesias están haciendo para alcanzar sus comunidades. En una sesión especial se exhibirá a toNorma (1). da la congregación una película sobre el tema para comenzar el énfasis. Norma (2). Cada miembro del cuerpo local es estimulado mediante el boletín de la iglesia a leer un libro sobre el tema. Mensualmente aparece una lista de libros. Objetivo 2. Motivar a los creyentes en relación con este importante principio del Nuevo Testamento. Meta a). Invitar a los miembros de otras iglesias para que compartan la manera como Dios les está usando para alcanzar a su comunidad para Cristo. Norma (1). Se señala un domingo cada dos meses para invitar a miembros de otras iglesias para que compartan en un servicio matinal. Norma (2). Se señala un domingo cada dos meses para invitar a miembros de otras igle-

Fonnulación de objetivos, metas y nonnas

301

sias para que compartan en un servicio vespertino. Meta b). Proveer la oportunidad para que los creyentes compartan con otros la manera como Dios les está usando para alcanzar a sus vecinos, amigos y compañeros de trabajo para Cristo. Se da la oportunidad cada domingo Norma (1). por la tarde para que los creyentes compartan sus experiencias de testimonio. Los creyentes son constantemente aniNorma (2). mados para que compartan las necesidades de oración con otros miembros del cuerpo, relacionadas con los vecinos incrédulos, amigos y compañeros de trabajo. Propósito B. Enfatizar el hecho de que el evangelismo colectivo es básico para el evangelismo personal. Objetivo l. Explicar lo que es el evangelismo colectivo. Meta a). Exponer al pueblo este concepto a través de la enseñanza blblica. Norma (1). Se expone este concepto a toda la congregación mediante un sermón. Se explora este concepto mediante un Norma (2). pequefio grupo de estudio blblico en cada clase de adultos de la Escuela Dominical, a continuación del sermón introductorio sobre este tema. Meta b). Demostrar la manera como funciona este concepto. Se realiza una representación dramátiNorma (1). ca un· domingo en la tarde para mostrar cómo el evangelismo colectivo proporciona oportunidades para el testimonio individual. En cada reunión del domingo por la Norma (2).

302


tarde los creyentes son estimulados para compartir las oportunidades que han tenido para testificar de Cristo como resultado del funcionamiento del cuerpo de Cristo. Objetivo 2. Explicar que debemos idear métodos y medios para exponer a los incrédulos ante el cuerpo funcionando de Cristo. Meta a). Exhortar a los creyentes para que inviten a incrédulos a una reunión especial de la iglesia donde se vea el cuerpo funcionando. Norma (l). Se programa un servicio especial al mes al cual se invita a los amigos incrédulos para que vean el cuerpo de Cristo en amor y unidad. Se planea una actividad semanal en Norma (2). la cual el incrédulo puede ver el cuerpo de Cristo funcionando en amor y unidad. Meta b). Animar a los creyentes para que como familias inviten a sus vecinos a cenar o a un picnic para mostrar el cuerpo de Cristo funcionando a un nivel familiar. Norma (l). Se estimula regularmente a los creyentes para que compartan sus experiencias con otros creyentes acerca de lo que están haciendo para llegar a los vecinos incrédulos. Norma (2). Cada vez que una persona conoce a Cristo a través de ver a familias funcionando en amor y unidad, se le invita a compartir su testimonio con toda la iglesia en un servicio público. Propósito C. Seguir el ejemplo del Nuevo Testamento de alcanzar a otros para Cristo "fuera de la iglesia";

F'ormulación de objetivos, metas y normas

Propósito D. Propósito E.

Propósito F. Propósito G.

303

es decir, sin necesidad de recurrir a un servicio regular como la reunión evangelística. Alcanzar familias completas para Cristo, comenzando con los padres y madres. Identificar a aquellos en la iglesia que han sido especialmente llamados a una tarea evangelística y proveerles de apoyo moral y económico para que puedan trabajar adecuadamente. Integrar a los nuevos creyentes a la vida de la iglesia tan pronto como sea posible. Desarrollar estrategias y enfoques contemporáneos para alcanzar los propósitos del Nuevo Testamento. Edificación

Propósito A. Desarrollar una iglesia local que pueda servir como medio principal para que pueda llevarse a cabo el proceso de edificación en una manera efectiva dirigido a nuevos y antiguos y que incluya todos los aspectos de la vida. Objetivo 1. Exponer este concepto a todos los creyentes de la iglesia. Meta a). Exponer primeramente a los líderes espirituales este concepto. Norma (1). Debe discutirse este concepto en una serie de almuerzos con los líderes espirituales de la iglesia sugiriendo una serie de estudios bíblicos con todo el cuerpo de dirigentes. Norma (2). Este concepto será desarrollado luego en una serie de estudios bíblicos con los líderes espirituales de la iglesia, dando por sentado que esta actividad será apoyada por estos dirigentes. Meta b). Exponer específicamente a toda la congrega-

304


Formulación de objetivos. metas y normas

ción este concepto después que ha sido expuesto a los líderes espirituales Nonna (1). Nonna (2). Objetivo 2. Explicar a todos los creyentes en la iglesia acerca de los cristianos que no viven en la misma situación cultural nuestra Meta a). Nonna (1). Nonna (2). Meta b). Nonna (1). Nonna (2). Propósito B. Proveer a los nuevos creyentes con un conocimiento de las doctrinas básicas de la fe cristiana Propósito C. Proveer a todos los creyentes con un conocimiento profundo de las Escrituras Propósito D. Ayudar a los creyentes a desarrollar las capacidades que van más allá del nivel de conocimiento Propósito E. Proveer a todos los líderes con experiencias balanceadas del Nuevo Testamento Propósito F. Equipar a todos los creyentes para el servicio cristiano Propósito G. Ayudar a los padres a desarrollar una vida familiar de calidad Propósito H. Desarrollar fonnas y estructuras contemporáneas en la iglesia que sirvan como medios para alcanzar estos propósitos, objetivos y metas Liderazgo

Propósito A. Seleccionar a todos los líderes de la iglesia sobre la base de las características del Nuevo Testamento Propósito B. Evaluar las características de un individuo para

Propósito C.

Propósito D.

Propósito E.

Propósito F.

Propósito G.

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el liderazgo de la iglesia por medio de la calidad, no de la cantidad Desarrollar una iglesia que se caracterice por el liderazgo múltiple y por una mutualidad en el ministerio Asegurarse que los líderes espirituales de la iglesia estén realmente funcionando en un rol pastoral y de enseñanza Ayudar espiritualmente a los líderes, en fonna especial para que establezcan prioridades en el ministerio Asegurarse que los líderes espirituales de la iglesia están trabajando creativamente dentro de la amplia pauta de trabajo bosquejada en la Escritura Idear títulos y nombres para los líderes de la iglesia que cuadren dentro de la comunidad y la cultura Organización y administración Administración

Propósito A. Enfrentar todos los problemas en fonna inmediata y de una manera realista Propósito B. Desarrollar una perspectiva adecuada de todos los problemas antes de buscar una solución Propósito C. Establecer prioridades Propósito D. Delegar responsabilidades en personas calificadas Propósito E. Considerar las actitudes y sentimientos de aquellos que están envueltos en el problema antes de plantear una solución Propósito F. Resolver cada problema creativamente bajo el liderazgo del Espíritu Santo Organización Idear estructuras organizacionales que apliquen Propósito A.

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los principios del Nuevo Testamento y alcance los propósitos del mismo Propósito B. Organizarse sobre la base de las necesidades Propósito C. Mantener la organización en una manera simple Propósito D. Mantener la organización flexible

Comunicación Propósito A. Mantener un balance adecuado entre los factores divinos y humanos en el proceso de comunicación Propósito B. Comunicarse con todo tipo y clase de personas Propósito C. Mantener un equilibrio adecuado entre un ministerio a los grupos y a los individuos Propósito D. Mantener un equilibrio adecuado entre un ministerio en profundidad a un pequeño grupo de creyentes y un ministerio general para todos los cristianos Propósito E. Ir más allá del nivel de verbalización en la comunicación Propósito F. Tener claro que el ejemplo cristiano es básico para una comunicación verbal Propósito G. Hacer lo necesario para lograr una buena comunicación cristiana Propósito H. Usar y desarrollar patrones y formas de comunicación del siglo XX

En resumen La formulación de objetivos, metas y normas sobre la base de los propósitos del Nuevo Testamento es la etapa más importante en una iglesia local que busca una renovación. Cuando este proceso se desarrolla apropiadamente -como un cuerpo- las formas y estructuras necesarias y la utilización de recursos apropiados seguirán en forma natural. Esto no significa que cada individuo cese de temer al cambio, sino que quiere decir que "todo" el cuerpo de Cristo llevará

Formulación de objetivos, metas y normas

307

adelante la Gran Comisión de nuestro Señor Jesucristo en una manera más efectiva. En algunas ocasiones significará que se establecen nuevas iglesias; porque algunas iglesias han llegado a ser tan institucionalizadas y algunos individuos se han ido tan lejos de la Palabra de Dios, que incluso las Escrituras pueden hacer muy poco en sus vidas. Pero cuando los cristianos creen en la Palabra de Dios y están sujetos a ella, sienten una carga si no responden al Espíritu Santo a medida que Elles aclara las enseñanzas con relación a la iglesia del Nuevo Testamento. Una oración ¡Oh Dios, ayúdanos a ver claramente los principios en Tu Palabra que nos proporcionarán una guía para nuestras iglesias! Ayúdanos a ver claramente las lecciones que la historia pueda enseñamos; lecciones que nos guardarán de cometer los mismos errores de nuestros antepasados; y lecciones que nos ayudarán a hacer las cosas mejor. Ayúdanos a comprender nuestra cultura contemporánea, de modo que no nos esclavicemos a ella ni nos apartemos de ella, sino que la usemos como un puente hacia la afligida humanidad. Ayúdanos a no limitamos por los no absolutos y guárdanos de desviar nuestra atención hacia problemas secundarios. Ayúdanos sobre todo a cumplir el gran propósito para el cual Tú nos has dejado sobre la tierra: "hacer discípulos" en todas las naciones y ser una parte activa del dinámico cuerpo de creyentes del Nuevo Testamento. "Y a Aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros, a él sea gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén" (Efesios 3: 20,21).

Apéndice A: Una oportunidad para hacer un estudio inductivo personal La comisión dada por Jesucristo en Mateo 28: 19, 20 ha sido separada en dos tareas básicas: evangelización (para qué existe la iglesia en el mundo) y edificación (para qué existe la iglesia como "una comunidad"). La evangelización se relaciona con el ir y hacer discípulos, y la edificación con bautizándoles y enseñándoles. Estas dos tareas se han desarrollado en dos columnas, las cuales incluyen textos de las Escrituras, para ilustrar la manera como se llevó a cabo. El libro de los Hechos ha servido como fuente básica para esta información y las epístolas continúan con los eventos básicos que aparecen en los Hechos. Se notará sin embargo, que aunque el propósito básico de las epístolas es la edificación y por 10 tanto todo su contenido podría aparecer en la columna dos, incluyen material que sirve de ilustración y que tiene relación con las tareas de ambas columnas. Al trabajar por medio de las citas bíblicas que se han compilado en este apéndice, se desarrollará un estudio muy interesante. En la medida que se estudie, se notará que se deduce un patrón en relación con la manera en que se realizó la Gran Comisión. (Véase la tabla" ¿Para qué existe la iglesia?".) En la columna uno (evangelización) se verán las actividades y resultados en el libro de los Hechos. Al llegar a las epístolas en la misma columna aparecerán las directrices y objetivos. En la columna dos (edificación) veremos que se deduce el mismo patrón: es decir, actividades y resultados en el libro de

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Apéndice A


311

SU TAREA ESPECIFICA ES:

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HECHOS

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A. Identificar con un color clave los cuatro aspectos en los pasajes, escribiéndolos así en estas páginas: rojo-actividades; azul-resultados; amarillo-imperativos; verde-objetivos. B. Estudiar cuidadosamente sus hallazgos, haciendo las observaciones claves. Use las siguientes preguntas como base y haga una lista de sus descubrimientos con sus citas blblicas correspondientes.

EPISTOLAS

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l. ¿Qué tipo de actividades evangelísticas empleaban los cristianos en el libro de los Hechos? 2. ¿Cuáles eran los resultados de estas actividades? 3. ¿Qué imperativos evangelísticos dan los escritores de las epístolas? 4. ¿Qué objetivos se cumplirán como resultado de llevar a cabo estos imperativos?

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5. ¿Qué tipo de actividades de edificación empleaban los cristianos en el libro de los Hechos? 6. ¿Cuáles eran los resultados de estas actividades? 7. ¿Qué imperativos de edificación dan los escritores de las epístolas? 8. ¿Qué objetivos se cumplirán como resultado de llevar a cabo estos imperativos? C. Ahora, habiendo concluido sus investigaciones blblicas, reflexione un poco y conteste las siguientes preguntas: l. Como resultado de su estudio, ¿cuáles serían los principios o conceptos EVANGELISTICOS para una iglesia novotestamentaria del último cuarto del Siglo XX? En otras palabras, ¿qué cosas debe tomar en cuenta una iglesia hoy día en su ministerio evangelístico? 2. ¿Qué ideas prácticas daría usted para vitalizar el ministerio evangelístico de su iglesia? 3. Como resultado de su estudio, ¿cuáles serían los principios o conceptos de EDIFICACION para una iglesia novotestamentaria del último cuarto del Siglo XX? ¿Qué debe tomar en cuenta la iglesia en esta área? 4. ¿Qué ideas prácticas daría usted para vitalizar el ministerio de edificación de su iglesia? 5. ¿Cuáles han sido los impactos personales en su vida de este trabajo?

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los Hechos y directrices y objetivos en las epístolas. (Nuevamente véase el modelo que ayudará a clarificar este patrón.) Versículos blblicos seleccionados "Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" Mateo 28: 19,20. ¿PARA QUE EXISTE LA IGLESIA EN EL MUNDO?

¿PARA QUE EXISTE LA IGLESIA COMO UNA COMUNIDAD?

EVANGELISMO ID HACED DISCIPULOS

EDIFICACION BAUTIZANDOLOS ENSEÑANDOLES

Hechos 1: 8. Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra. Hechos 2:14. Entonces Pedro, poniéndose en pie con los once, alzó la voz y les habló diciendo: "Varones judíos, y todos los que habitáis en Jerusalén, esto os sea notorio, y oid mis palabras".

Hechos 2:41,42. Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil perso· nas. Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones. Hechos 2:46,47. Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y senci· Ilez de corazón, alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos. Hechos 4:1-2,4. Hablando ellos al pueblo, vinieron sobre ellos los

Apéndice A

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sacerdotes con el jefe de la guardia del templo, y los saduceos, resentidos de que enseñasen al pueblo, y anunciasen en Jesús la resurrección de entre los muertos... Pero muchos de los que habían oído la palabra, creyeron; y el número de los varones era como cinco mil. Hechos 4:31. Cuando hubieron orado, el lugar en que estaban congregados tembló; y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaban con denuedo la palabra de Dios. Hechos s: 12-14. y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el pueblo; y estaban todos unánimes en el pórtico de Salomón. De los demás, ninguno se atrevía a juntarse con ellos; mas el pueblo los alababa grandemente. Y los que creían en el Señor aumentaban más y más, gran número así de hombres como de mujeres. Hechos 5:19·21a. Mas un ángel del Señor, abriendo de noche las puertas de la cárcel y sacán· dolos, dijo: "Id, y puestos en pie en el templo, anunciad al pueblo todas las palabras de esta vida". Habiendo oído esto, entraron de mañana en el temo plo, y enseñaban. Hechos 5:25. Pero viniendo uno, les dio esta noticia: "He aquí, los varones que pusisteis en la

Hechos 4:32. Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común.

314


315

Hechos 8:25. Y ellos, [Pedro y Juan] habiendo testificado y hablado la palabra de Dios, se volvieron a Jerusalén, y en muchas poblaciones de los samarittt:>s anunciaron el evangelio.

cárcel están en el templo, y enseñan al pueblo". Hechos 5:27,28. Cuando los trajeron, los presentaron en el concilio, y el sumo sacerdote les preguntó, diciendo: "¿No os mandamos estrictamente que no enseñaseis en ese nombre? y ahora habéis llenado a Jerusalén de vuestra doctrina, y queréis echar sobre nosotros la sangre de ese hombre".

Hechos 8:35. Entonces Felipe, abriendo su boca, y comenzando desde esta escritura, le anunció el evangelio de Jesús.

Hechos 5:42. Y todos los días, en el templo y por las casas, no cesaban de enseñar y predicar a Jesucristo.

Hechos 9:20. En seguida predicaba a Cristo en las sinagogas, diciendo que éste era el Hijo de Dios.

Hechos 6:4,7. "Y nosotros persistiremos en la oración y en el ministerio de la palabra".... Y crecía la palabra del Señor, y el número de los discípulos se multiplicaba grandemen te en Jerusalén; también muchos de los sacerdotes obedecían a la fe.

Hechos 8:36,38. Y yendo por el camino, llegaron a cierta agua, y dijo el eunuco: "Aquí hay agua; ¿qué impide que yo sea bautizado?" ... Y mandó parar el carro; y descendieron ambos al agua, Felipe y el eunuco, y le bautizó.

Hechos 9:31. Entonces las iglesias tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria; y eran edificadas, andando en el temor del Señor, y se acrecentaban fortalecidas por el Espíritu Santo. Hechos 10:42,43. "Y nos mandó que predicásemos al pueblo, y testificásemos que él es el que Dios ha puesto por Juez de vivos y muertos. De este dan testimonio todos los profetas, que todos los que en él creyeren, recibirán perdón de pecados por su nombre".

Hechos 8: 1b,4. En aquel día hubo una gran persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén; y todos fueron esparcidos por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles ... Pero los que fueron esparcidos iban por todas partes anunciando el evangelio. Hechos 8:5. Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria les predicaba a Cristo.

Apéndice A

Hechos 8: 12. Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres.

Hechos 11: 19-21. Ahora bien, los que habían sido esparcidos a causa de la persecución que hubo con motivo de Esteban, pasaron a Fenicia, Chipre y Antioquía, no hablando a nadie la palabra, sino sólo a los judíos. Pero había entre ellos unos varones de Chipre y de Cirene, los cuales, cuando entraron en

Hechos 11 :22-26. Llegó la noticia de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén; y enviaron a Bernabé que fuese hasta Antioquía. Este, cuando llegó, y vio la gracia de Dios, se regocijó, y exhortó a todos a que con propósito de corazón pemlaneciesen fieles al Señor. Después fue Bernabé a Tarso

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Antioquía, hablaron también a los griegos, anunciando el evangelio del Señor Jesús. Y la mano del Señor estaba con ellos, y gran número creyó y se convirtió al Señor.

para buscar a Saulo; y hallándole, le trajo a Antioquía. Y se congregaron allí todo un año con la iglesia, y enseñaron a mucha gente; y a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía.

Hechos 12:24. Pero la palabra del Señor crecía y se multiplicaba. Hechos 13:5a. Y llegados a Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos. Hechos 13:13-16, 4244. Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia; pero Juan, apartándose de ellos, volvió a Jerusalén. Ellos pasando de Perge, llegaron a Antioquía de Pisidia; y entraron en la sinagoga un día de reposo y se sentaron. y después de la lectura de la ley y de los profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: "Varones hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad". Entonces, Pablo, levantándose, hecha señal de silencio con la mano, dijo: "Varones israelitas, y los que teméis a Dios, oíd ... " Cuando salieron ellos de la sinagoga de los judíos, los gentiles les rogaron que el siguiente día de reposo les hablasen de estas cosas. Y despedida la congregación, muchos de los judíos y de los prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quie-

Apéndice A

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nes hablándoles, les persuadían a que perseverasen en la gracia de Dios. El siguiente día de reposo se juntó casi toda la ciudad para oir la palabra de Dios. Hechos 13:4549. Pero viendo los judíos la muchedumbre, se llenaron de celos, y rebatían lo que Pablo decía, contradiciendo y blasfemando. Entonces Pablo y Bernabé, hablando con denuedo, dijeron: "A vosotros a la verdad era necesario que se os hablase primero la palabra de Dios; mas puesto que la desecháis, y no os juzgáis dignos de la vida eterna, he aquí nos volvemos a los gentiles. Porque así nos ha mandado el Señor, diciendo: 'Te he puesto para luz de los gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra' ". Los gentiles, oyendo esto, se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna. Y la palabra del Señor se difundía por toda aquella provincia. Hechos 14: 1. Aconteció en Iconio que entraron juntos en la sinagoga de los judíos, y hablaron de tal manera que creyó una gran multitud de judíos, y asimismo de griegos. Hechos 14:5-7. Pero cuando los judíos y los gentiles, juntamente con sus gobernantes, se lanzaron a afrentarlos y apedrear-

LA EPISTOLA DE SANTIAGO Santiago 3:1,2. Hermanos míos, no os hagáis maestros muchos de vosotros, sabiendo que recibiremos mayor condenación. Porque todos ofendemos muchas veces. Si alguno no ofende en palabra, éste es varón perfecto, capaz también de refrenar todo el cuerpo.

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Apéndice A

los, habiéndolo sabido, huyeron a Listra, y Derbe, ciudades de Licaonia, y a toda la región circunvecina, y allí predicaban el evangelio. Hechos 14:19-21a. Entonces vinieron unos judíos de Antioquía y de Iconio, que persuadieron a la multitud, y habiendo apedreado a Pablo, le arrastraron fuera de la ciudad, pensando que estaba muerto. Pero rodeándole los discípulos, se levantó y entró en la ciudad; y al día siguiente salió con Bernabé para Derbe. Y después de anunciar el evangelio en aquella ciudad y de hacer muchos discípulos...

Hechos 14:21 b-23. Volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía, confirmando los ánimos de los discípulos, exhortándoles a que permaneciesen en la fe, y diciéndoles: "Es necesario que a través de muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios". y constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creí· do.

Hechos 14:25. Y habiendo predicado la palabra en Perge, descendieron a Atalia...

Hechos 14:26-28. De allí navega· ron a Antioquía, desde donde habían sido encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían cumplido. Y habiendo llegado, y reunido a la iglesia, refirieron cuán grandes cosas había hecho Dios con ellos, y cómo había abierto la puerta de la fe a los gentiles. Y se quedaron allí mucho tiempo con los discípulos. Hechos 15:24. Como Pablo y Bernabé tuviesen una discusión y contienda no pequeña con ellos, se dispuso que subiesen Pablo y Bernabé a Jerusalén, y algunos otros de ellos, a los apóstoles y los ancianos, para tratar esta cuestión. Ellos, pues, habiendo sido encamina-

319 dos por la iglesia, pasaron por Fenicia y Samaria, contando la conversión de los gentiles; y causaban gran gozo a todos los hermanos. Y llegados a Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y los apóstoles y los ancianos, y refirieron todas las cosas que Dios había hecho con ellos.

Gálatas 6: 103. Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos.

LA EPISTOLA A LOS GALATAS Hechos 15:22,23a, 30-32. Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos, con toda la iglesia, elegir de entre ellos varones y enviarlos a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por sobrenombre Barsabás, y a Silas, varones principales entre los hermanos; y escribir por conducto de ellos... Así, pues, los que fueron enviados descendieron a Antioquía, y reuniendo a la congregación, entregaron la carta; habiendo leído la cual, se regocijaron por la consolación. y Judas y Silas, como ellos también eran profetas, consolaron y confirmaron a los hermanos con abundancia de palabras.

Hechos 15:35. Y Pablo y Bernabé continuaron en Antioquía, enseñando la palabra del Señor y anunciando el evangelio con otros muchos. Hechos 15:36,40,41. Después de algunos días, Pablo dijo a Bernabé: "Volvamos a visitar a los hermanos en todas las ciudades en que hemos anunciado la palabra del Señor, para ver cómo

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Refinemos la perspectiva de la iglesia están" ... y Pablo, escogiendo a Silas, salió encomendado por los hermanos a la gracia del Señor, y pasó por Siria y Cilicia, confirmando a las iglesias. Hechos 16:4,5a. Y al pasar por las ciudades, les entregaban las ordenanzas que habían acordado los apóstoles y los ancianos que estaban en Jerusalén, para que las guardasen. Así que las iglesias eran confirmadas en la fe.

Hechos 17:24. Y Pablo, como acostumbraba, fue a ellos, y por tres días de reposo discutió con ellos, declarando y exponiendo por medio de las Escrituras, que era necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos; "y que Jesús, a quien yo os anuncio", deCÍa él, "es el Cristo". Y algunos de ellos creyeron, y se juntaron con Pablo y con Silas; y de los griegos piadosos gran número, y mujeres nobles no pocas.

Hechos 16:33,34,40. Y él, tomándolos en aquella misma hora de la noche, les lavó las heridas; y en seguida se bautizó él con todos los suyos. Y llevándolos a su casa, les puso la mesa; y se regocijó con toda su casa de haber creído a Dios... Entonces, saliendo de la cárcel, entraron en casa de Lidia, y habiendo visto a los hermanos, los consolaron y se fUeron.

1 Tesalonicenses 1:5·10. Pues nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre, como bien sabéis cuáles fuimos entre vosotros por amor de vosotros. Y voso' tros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo, de tal manera que habéis sido ejemplo a todos los de Macedonia y de Acaya que han creído. Porque partiendo de vosotros ha sido di· vulgada la Palabra del Señor, no sólo en Macedonia y Acaya, sino que también en todo lugar vuestra fe en Dios se ha extendido, de modo que nosotros no tenemos necesidad de hablar nada; porque ellos mismos cuentan de nosotros la manera en que nos recibisteis, y cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y

Hechos 16:5b. Y aumentaban en número cada día. Hechos 16: 10. Cuando vio la vi· sión, enseguida procuramos partir para Macedonia, dando por cierto que Dios nos llamaba para que les anunciásemos el evangelio. Hechos 16:13. Y un día de reposo salimos fuera de la puerta, junto al río, donde solía hacerse la oración; y sentándonos, hablamos a las mujeres que se habían reunido. Hechos 16:31,32. Ellos dijeron: "cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo, tú y tu casa". Y le hablaron la palabra del Señor a él y a todos los que estaban en su casa.

Apéndice A

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LA EPISTOLA A LOS TESALONICENSES (Escrita desde Corinto) 1 Tesalonicenses 2:7·12. Antes fuimos tiernos entre vosotros, como la nodriza que cuida con ternura a sus propios hijos. Tan grande es nuestro afecto por vosotros, que hubiéramos querido entregaros no sólo el evangelio de Dios, sino también nuestras propias vidas; porque habéis llegado a sernos muy queridos. Porque os acordáis, hermanos, de nuestro trabajo y fatiga; cómo trabajando de noche y de día, para no ser gravosos a ninguno de vosotros, os predicamos el evangelio de Dios. Vosotros sois testigos, y Dios también, de cuán santa, justa e irreprensiblemente nos comportamos con vosotros los creyentes; así como también sabéis de qué modo, como el padre a sus hijos, exhortábamos y consolábamos a cada uno de vosotros, y os encargábamos que anduvieseis como es digno de Dios, que os llamó a su reino y gloria. Tesalonicenses 3:1-5. Por lo cual, no pudiendo soportarlo más, acordamos quedamos solos en Atenas, y enviamos a Timoteo nuestro hermano, servidor de Dios y colaborador nuestro en el evangelio de Cristo, para confirmaros y exhortaros respecto a vuestra fe, a fin de que nadie se inquiete por estas tribulaciones; por-

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verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera.

2 Tesalonicenses 3:1. Por lo demás, hermanos, orad por nosotros, para que la palabra del Señor corra y sea glorificada, así como lo fue entre vosotros.

que vosotros mismos sabéis que para esto estamos puestos. Porque también estando con vosotros, os predecíamos que Ibamos a pasar tribulaciones, como ha acontecido y sabéis. Por lo cual también yo, no pudiendo soportar más, envié para informarme de vuestra fe, no sea que os hubiese tentado el tentador, y que nuestro trabajo resultase en vano. 1 Tesaloniéenses 3:10-13. Orando de noche y de día con gran insistencia, para que veamos vuestro rostro, y completemos lo que falte a vuestra fe. Mas el mismo Dios y Padre nuestro, y nuestro Señor Jesucristo, dirija nuestro camino a vosotros. y el Señor os haga crecer y abundar en amor unos para con otros y para con todos, como también lo hacemos nosotros para con vosotros, para que sean afirmados vuestros corazones, irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos. 1 Tesalonicenses 5:11. Porlo cual, animaos unos a otros, y edificaos unos a otros, así como lo hacéis. 1 Tesalonicenses 5: 14,15. También os rogamos, hermanos, que amonestéis a los ociosos, que alentéis a los de poco ánimo, que sostengáis a los débi-

Apéndice A

323 les, que seáis pacientes para con todos. Mirad que ninguno pague a otro mal por mal; antes seguid siempre lo bueno unos para con otros, y para con todos.

Hechos 17:10-12. Inmediatamente, los hermanos enviaron de noche a Pablo y a Silas hasta Berea. Y ellos, habiendo llegado, entraron en la sinagoga de los judíos. Y éstos eran más nobles que los que estaban en Tesalónica, pues recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así. Así que creyeron muchos de ellos, y mujeres griegas de distinción, y no pocos hombres. Hechos 17:16,17. Mientras Pablo los esperaba en Atenas, su espíritu se enardecía viendo la ciudad entregada a la idolatría. Así que discutía en la sinagoga con los judíos y piadosos, y en la plaza cada día con los que concurrían. Hechos 17:22-31. (El sermón de Pablo en Atenas). Hechos 17:34. Mas algunos creyeron, juntándose con él; entre los cuales estaba Dionisio el areopagita, una mujer llamada Dámaris, y otros con ellos. Hechos 18:4,5. Y discutía en la sinagoga todos los días de repo-

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so, y persuadía a judíos y a griegos. Y cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia Pablo estaba entregado por en: tero a la predicación de la palabra, testificando a los judíos que Jesús era el Cristo.

mados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios.

Hechos 18:8·11. Y Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa; y muchos de los corintios, oyendo, creían y eran bautizados. Entonces el Señor dijo a Pablo en visión de noc~e: No temas, sino habla, y no calles; porque yo estoy contigo, y mnguno pondrá sobre ti la mano para hacerte mal, porque yo tengo mucho pueblo en esta ciudad. Y se detuvo allí un año y seis meses, enseñándoles la palabra de Dios.

1 Corintios 1: 17. Pues no me envió Cristo a bautizar, sino a predicar el evangelio; no con sabiduría de palabras, para que no se haga vana la cruz de Cristo.

1 Corintios 1:21-24. Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mun· do no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación. Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero no· sotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; mas para los Ila-

Apéndice A

LAS EPISTOLAS A LOS CORINTIOS (Escritas desde Efeso y Macedonia) 1 Corintios 1: 10. Os ruego, pues, hermanos, por el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que habléis todos una misma cosa y que no haya entre vosotro~ divisiones, sino que estéis perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer. 1 Corintios 4:17. Por esto mismo os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel en el Señor, el cual os recordará mi proceder en Cristo, de la manera que enseño en todas partes y en todas las iglesias.

1 Corintios 2: 1-5. Así que, hermanos, cuando fui a vosotros para anunciaros el testimonio de Dios, no fui con excelencia de palabras o de sabiduría. Pues me propuse no saber entre vosotros cosa alguna sino a Jesucristo, y a éste crucificado. Y estuve entre vosotros con debilidad, y mucho temor y temblor; y ni mi palabra ni mi predicación fue con palabras persuasivas de humana sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no esté fundada en sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios. 1 Corintios 5:9,10. Os he escrito por carta, que no os juntéis con los fornicarios; no absolutamente con los fornicarios de este mundo, con los avaros, o con los ladrones, o con los idólatras; pues en tal caso os sería necesario salir del mundo.

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Corintios 9:16. Pues si anuncio el evangelio, no tengo por qué gloriarme; porque me es impuesta necesidad; y ¡ay de mí si no anunciare el evangelio!

1 Corintios 11 :26. Así, pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga.

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1 Corintios 14:23-25. Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en lenguas, y entran indoctos e in· crédulos, ¿no dirán que estáis locos? Pero si todos profetizan, y entra algún incrédulo o indocto, por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto; y así, postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros. 1 Corintios 15:28. Así que hennanos míos amados, estad finnes y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano. 2 Corintios 1:19. Porque el Hijo de Dios, Jesucristo, que entre vosotros ha sido predicado por nosotros, por mí, Silvano y Timoteo, no ha sido Síy No; mas ha sido Sí en él; 2 Corintios 3:2,3. Nuestras cartas sois vosotros, escritas en nuestros corazones, conocidas y leídas por todos los hombres; siendo manifiesto que sois carta de Cristo expedida por nosotros, escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón. 2 Corintios 4:5. Porque no nos predicamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros como vuestros siervos por amor de Jesús. 2 Corintios 5:18-20. Y todo esto

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proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación; que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomán· doles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación. Así que, Somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios. Hechos 18:19-21. Y llegó a Efeso, y los dejó allí; y entrando en la sinagoga, discutía con los judíos, los cuales le rogaban que se quedase con ellos por más tiempo; mas no accedió, sino que se despidió de ellos dicien· do: ". . . volveré a vosotros, si Dios quiere". Y zarpó de Efeso.

Hechos 18:22,23. Habiendo arribado a Cesarea, subió para saludar a la iglesia, y luego descendió a Antioquía. Y después de estar allí algún tiempo, salió, recorriendo por orden la región de Galacia y de Frigia, confirmando a todos los discípulos. Hechos 18:24-28. Llegó entonces a Efeso un judío llamado Apolos, natural de Alejandría, varón elocuente, poderoso en las Escrituras. Este había sido instruido en el camino del Señor; y siendo de espíritu fervoroso, hablaba y enseñaba dili,gentemente lo concerniente al Señor, aunque solamente conocía el bautismo de Juan. Y comenzó a hablar con denuedo en la sinagoga; pero cuando le oyeron Priscila y Aquila, le tomaron aparte y le expusieron más exactamente el camino de Dios. Y queriendo él pasar a Acaya, los hennanos le anima-

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Refinemos la perspectiva de la iglesia ron, y escribieron a los discípulos que le recibiesen; y llegado él allá, fue de gran provecho a los que por la gracia habían creído; porque con gran vehemencia refutaba públicamente a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús era el Cristo. Hechos 19: 1-7. Aconteció que entre tanto que Apolos estaba en Corinto, Pablo, después de recorrer las regiones superiores, vino a Efeso, y hallando a ciertos discípulos, les dijo: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Y ellos le dijeron: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo. Entonces dijo: ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos dijeron: en el bautismo de Juan. Dijo Pablo: Juan bautizó con bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en aquel que vendría después de él, esto es, en Jesús, el Cristo. Cuan· do oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y habla· ban en lenguas y profetizaban. Eran por todos unos doce hombres.

Hechos 19:8. Y entrando Pablo en la sinagoga, habló con denuedo por espacio de tres meses, dis· cutiendo y persuadiendo acerca del reino de Dios.

Hechos 19:9. Pero endureciéndose algunos y no creyendo, maldiciendo el Camino delante de la multitud, se apartó Pablo de ellos y separó a los discípulos, discutiendo cada día en la es-

Apéndice A

329 cuela de uno llamado Tiranno.

Hechos 19: 10,20. Así continuó por espacio de dos años, de manera que todos los que habitaban en Asia, judíos y griegos, oyeron la palabra de Señor Jesús... Así crecía y prevalecía poderosamente la palabra de Señor. Hechos 19:23,20:1,2. Hubo por aquel tiempo un disturbio no pequeño acerca del Camino... Después que cesó el alboroto, llamó Pablo a los discípulos, y habiéndolos exhortado y abrazado, se despidió y salió para ir a Macedonia. Y después de recorrer aquellas regiones, y de exhortarles con abundancia de palabras, llegó a Grecia. LA EPISTOLA A LOS ROMANOS Romanos 1:8. Primeramente doy gracias a mi Dios mediante Jesucristo con respecto a todos vosotros, de que vuestra fe se divulga por todo el mundo.

Romanos 1:9-13. Porque testigo me es Dios, a quien sirvo en mi espíritu en el evangelio de su Hijo, de quien sin cesar hago mención de vosotros siempre en mis oraciones, rogando que de alguna manera tenga al fin, por la voluntad de Dios, un próspero viaje para ir a voso· tros. Porque deseo veros, para comunicaros algún don espiritual, a fin de que seáis confirmados; esto es, para ser mutua· mente confortados por la fe que nos es común a vosotros y a mí. Pero no quiero, hermanos, que ignoréis que muchas veces me he propuesto ir a vosotros (pero hasta ahora he si· do estorbado), para tener también entre vosotros algún fruto, como entre los demás gentiles.

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Apéndice A

Romanos 1:14,15. A griegos y a no griegos, a sabios ya no sabios soy deudor. Así que, en cuanto a mí, pronto estoy a anunciaros el evangelio también a vosotros que estáis en Roma. Romanos 13:8-10. No debáis a nadie nada, sino el amaros unos a otros; porque el que ama al prójimo, ha cumplido la ley. Porque: No adulterarás, no matarás, no hurtarás, no dirás falso testimonio, no codiciarás, y cualquier otro mandamiento, en esta sentencia se resume: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. El amor no hace mal al prójimo; así que el cumplimiento de la leyes el amor. Romanos 16:25-27. Y al que puede confirmaros según mi evangelio y la predicación de Jesucristo, según la revelación del misterio que se ha mantenido oculto desde tiempos eternos, pero que ha sido manifestado ahora, y que por las Escrituras de los profetas, según el mandamiento del Dios eterno, se ha dado a conocer a todas las gentes para que obedezcan a la fe, al único y sabio Dios, sea gloria mediante Jesucristo para siempre. Amén. Hechos 20:6,7. Y nosotros, pasados los días de los panes sin levadura, navegamos de Filipos, y en cinco días nos reunimos con ellos en Troas, donde nos quedamos siete días. El primer día de la semana, reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo les enseñaba, habiendo de salir al día siguiente; y alargó el discurso hasta la medianoche. Hechos 20: 17-21. Enviando, pues, desde Mileto a Efeso, hizo llamar a los ancianos de la iglesia. Cuando vinieron a él, les dijo: Vosotros sabéis cómo me he comportado entre vosotros to-

331 do el tiempo, desde el primer día que entré en Asia, sirviendo al Señor con toda humildad, y con muchas lágrimas, y pruebas que me han venido por las asechanzas de los judíos; y cómo nada que fuese útil he rehuido de anunciaros y enseñaros, públicamente y por las casas, testificando a judíos y a gentiles acerca del arrepentimiento para con Dios, y de la fe en nuestro Señor Jesucristo.

Hechos 20:22-24. Ahora, he aquí, ligado yo en espíritu, voy a Jerusalén, sin saber lo que allá me ha de acontecer; salvo que el Espíritu Santo por todas las ciudades me da testimonio, diciendo que me esperan prisiones y tribulaciones. Pero de ninguna cosa hago caso, ni estimo preciosa mi vida para mí mismo, con tal que acabe mi carrera con gozo, y el ministerio que recibí del Señor Jesús, para dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios.

Hechos 20:25-35. Y ahora, he aquí, yo sé que ninguno <;le todos vosotros, entre quienes he pasado predicando el reino de Dios, verá más mi rostro. Por tanto yo os protesto en el día de hoy, que estoy limpio de la sangre de todos; porque no he rehuido anunciaros todo el consejo de Dios. Por tanto, mirad por vosotros, y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por obispos, para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre. Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos, por tanto, velad, acordándoos que por tres años, de noche y de día, no he cesado de amonestar con lágrimas a cada uno. y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios, y a la palabra

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Refinemos la perspectiva de la iglesia de su gracia, que tiene poder para sobreedificaras y daras herencia con todos los santificados. Ni plata ni ora ni vestido de nadie he codiciado. Antes vosotros sabéis que para lo que me ha sido necesario a mí y a los que están conmigo, estas manos me han servido. En todo os he enseñado que, trabajando así, se debe ayudar a los necesitados, y recordar las palabras del Señor Jesús, que dijo: Más bienaventurado es dar que recibir.

Hechos 22. (Testimonio en Jerusalén) Hechos 23. (Testimonio ante el concilio) Hechos 24. (Testimonio ante Félix) Hechos 25. (Testimonio ante Festo) Hechos 26. (Testimonio ante Agripa) Hechos 27. (Pablo viaja

Apéndice A casa alquilada, y recibía a todos los que a él venían, predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, abiertamente y sin impedimento.

de Pablo de Pablo de Pablo de Pablo de Pablo a Roma)

Hechos 28:23,24. Y habiéndole señalado un día, vinieron a él muchos a la posada, a los cuales les declaraba y les testificaba el reino de Dios desde la mañana hasta la tarde, persuadiéndoles acerca de Jesús, tanto por la ley de Moisés como por los profetas. Y algunos asentían a lo que se decía, pero otros no creían. Hechos 28:30,31. Y Pablo permaneció dos años enteros en una

LAS EPISTOLAS DE LA PRISION FILEMON EFESIOS Efesios 1:15-19a; 3:14,19. Por esta causa también yo, habiendo oído de vuestra fe en el Señor Jesús, y de vuestro amor para con todos los santos, no ceso de dar gracias por vosotros ha· ciendo memoria de vosotros en mis oraciones, para que el Dios de nuestra Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en

Efesios 3:8,9. A mí, que soy menos que el más pequeño de todos los santos, me fue dada esta gracia de anunciar entre los gentiles el evangelio de las inescrutables riquezas de Cristo, y de aclarar a todos cuál sea la dispensación del misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas.

333 el conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento, para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado, y cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los santos, y cuál la supereminente grandeza de su poder para con nosotros los que cree· mos. . . Por esta causa doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, de quien toma nombre toda familia en los cielos y en la tierra, para que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu; para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones, a fin de que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios.

Efesios 2: 19-22. Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien

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Apéndice A

vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu. Efesios 4: 11-16. Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error, sino que siguiendo la verdad en amor, crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, esto es, Cristo, de quien todo el cuerpo, bien concertado y unido entre sí por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente, según la actividad propia de cada miembro, recibe su crecimiento para ir edificándose en amor. Efesios 6: 14. Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo. Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento con promesa; para que te vaya bien, y seas de larga vida sobre la tierra. Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hi-

335 jos, sino criadlos en disciplina y amonestación del Señor. COLOSENSES

Colosenses 1:9-12. Por lo cual también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros, y de pedir que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que andéis como es digno del Señor, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Dios; fortalecidos con todo poder, conforme a la potencia de su gloria, para toda paciencia y longanimidad; con gozo dando gracias al Padre que nos hizo aptos para participar en la herencia de los santos en luz. Colosenses 1:25-29. De la cual fui hecho ministro, según la administración de Dios que me fue dada para con vosotros, para que anuncie cumplidamente la palabra de Dios, el misterio que había estado oculto desde los siglos y edades, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos, a quien Dios quiso dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles; que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria, a quien anunciamos, amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfec-

336


to en Cristo Jesús a todo hombre; para lo cual también trabajo, luchando según la potencia de él, la cual actúa poderosamente en mí. Colosenses 4:5,6. Andad sabiamente para con los de afuera, redimiendo el tiempo. Sea vuestra palabra siempre con gracia, sazonada con sal, para que sepáis cómo debéis responder a cada uno.

Colosenses 2:2-5. Para que sean consolados sus corazones, unidos en amor, hasta alcanzar todas las riquezas de pleno entendimiento, a fin de conocer el misterio de Dios el Padre, y de Cristo, en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento. Y esto lo digo para que nadie os engañe con palabras persuasivas. Porque aunque estoy ausente en cuerpo, no obstante en espíritu estoy con vosotros, gozándome y mirando vuestro buen orden y la firmeza de vuestra fe en Cristo. Colosenses 3:16. La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos y cánticos espirituales. Colosenses 3:18-23. Casadas, estad sujetas a vuestros maridos, como conviene en el Señor. Maridos, amad a vuestras mujeres, y no seáis ásperos con ellas. Hijos, obedeced a vuestros padres en todo, porque esto agrada al Señor. Padres, no exasperéis a vuestros hijos, para que no se desalienten. Siervos, obedeced en todo a vuestros amos terrenales, no sirviendo alojo,

337

Apéndice A

como los que quieren agradar a los hombres, sino con corazón sincero, temiendo a Dios. Y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres. Filipenses 1: 12-14. Quiero que sepáis, hermanos, que las cosas que me han sucedido, han redundado más bien para el progreso del evangelio, de tal manera que mis prisiones se han hecho patentes en Cristo en todo el pretorio, y a todos los demás. Y la mayoría de los hermanos, cobrando ánimo en el Señor con mis prisiones, se atreven mucho más a hablar la palabra sin temor.

FILIPENSES

Filipenses 1:27,28. Solamente que os comportéis como es digno del evangelio de Cristo, para que o sea que vaya a veros, o que esté ausente, oiga de vosotros que estáis firmes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio, y en nada intimidados por los que se oponen, que para ellos ciertamente es indicio de perdición, mas para vosotros de salvación; y esto de Dios. Filipenses 2:14. Por tanto, si hay alguna consolación en Cristo, si algún consuelo de amor, si alguna comunión del Espíritu, si algún afecto entrañable, si alguna misericordia, completad mi gozo, sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo una misma cosa. Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo; no mirando cada uno por lo suyo propio, si-

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Refinemos la perspectiva de la iglesia no cada cual también por lo de los otros. Filipenses 2:19-24. Espero en el Señor Jesús enviaros pronto a Timoteo, para que yo también esté de buen ánimo al saber de vuestro estado; pues a ninguno tengo del mismo ánimo, y que tan sinceramente se interese por vosotros. Porque todos buscan lo suyo propio, no lo que es de Cristo Jesús. Pero ya conocéis los méritos de él, que como hijo a padre ha servido conmigo en el evangelio. Así que a éste espero enviaros, luego que yo vea cómo van mis asuntos; y confío en el Señor que yo también iré pronto a vosotros. Filipenses 4:9. Lo que aprendisteis y recibisteis y oísteis y visteis en mí, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros. LAS EPISTOLAS PASTORALES 1 TIMOTEO

1 Timoteo 2:1-7. Exhorto ante todo a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres; por los reyes y por todos los que están en eminencia, para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y honestidad. Porque esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador, el cual quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad. Porque

1 Timoteo 1:3-7. Como te rogué que te quedases en Efeso, cuando fui a Macedonia, para que mandases a algunos que no en· señen diferente doctrina, ni presten atención a fábulas y genealogías intenninables, que acarrean disputa más bien que edificación de Dios que es por fe, así te encargo ahora. Pues el propósito de este mandamiento es el amor nacido de corazón limpio. y de buena conciencia, y de fe no fingida, de las cua-

Apéndice A hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos, de lo cual se dio tes· timonio a su debido tiempo. Para esto yo fui constituido predicador y apóstol (digo verdad en Cristo, no miento), y maestro de los gentiles en fe y verdad.

339 les cosas, desviándose algunos, se apartaron a vana palabrería, queriendo ser doctores de la ley, sin entender ni lo que ha· blan ni lo que afirman.

1 Timoteo 4:11·16. Esto manda y enseña. Ninguno tenga en poco tu juventud, sino sé ejemplo de los creyentes en palabra, con· ducta, amor, espíritu, fe y pureza. Entre tanto que voy, ocú· pate en la lectura, la exhorta· ción y la enseñanza. No descuides el don que hay en ti, que te fue dado mediante profecía con la imposición de las manos del presbiterio. Ocúpate en estas cosas; permanece en ellas, para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos. Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren. 1 Timoteo 5:17. Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, ma· yormente los que trabajan en predicar y enseñar. y los que tienen amos creyentes, no los tengan en menos por ser hermanos, sino sírvanles mejor, por cuanto son creyentes y amados los que se benefi· cian de su buen servicio. Esto enseña y exhorta.

340


Timoteo 6: 1,2. Todos los que están bajo el yugo de esclavitud tengan a sus amos por dignos de todo honor, para que no sea blasfemado el nombre de Dios y la doctrina.

Apéndice A

2 TIMOTEO 2 Timoteo 1:6-11. Por lo cual te aconsejo que avives el fuego del don de Dios que está en ti por la imposición de mis manos. Porque no nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio. Por tanto no te avergüences de dar testimonio de nuestro Señor, ni de mí, preso suyo, sino participa de las aflicciones por el evangelio según el poder de Dios, quien nos salvó y llamó con llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y. la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos, pero que ahora ha sido manifestada por la aparición de nuestro Salvador Jesucristo, el cual quitó la muerte, y sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio, del cual yo fui constituido predicador, apóstol y maestro de los gentiles. 2 Timoteo 2:2. Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros. 2 Timoteo 3:14-17. Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido; y que desde la

2 Timoteo 4:4,5. Y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas. Pero tú sé sobrio en todo, soporta las aflicciones, haz obra de evangelista, cumple tu ministerio.

341

nmez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para e.nseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra. 2 Timoteo 4: 1,2. Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino, que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina. TITO Tito 1:5. Por esta causa te dejé en Creta, para que corrigieses lo deficiente, y establecieses ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé. Tito 2:1-15. Pero tú habla lo que está de acuerdo con la sana doctrina. Que los ancianos sean sobrios, serios, prudentes, sanos en la fe, en el amor, en la paciencia. Las ancianas asimismo sean reverentes en su porte; no calumniadoras, no esclavas del vino, maestras del bien; que enseñen a las mujeres jóvenes a amar a sus maridos y a sus hijos, a ser prudentes, castas, cuidadosas de su casa, buenas, sujetas a sus maridos, para que la palabra de Dios no sea blasfemada. Exhorta asimismo a los

342

Refinemos la perspectiva de la iglesia jóvenes a que sean prudentes; presentándote tú en todo como ejemplo de buenas obras; en la enseñanza mostrando integri. dad, seriedad, palabra sana e irreprochable, de modo que el adversario se avergüence, y no tenga nada malo que decir de vosotros. Exhorta a los siervos a que se sujeten a sus amos, que agraden en todo, que no sean respondones; no defrau· dando, sino mostrándose fieles en todo, para que en todo a· domen la doctrina de Dios nuestro Salvador. Porque la gracia de Dios se ha manifesta· do para salvación a todos los hombres, enseñándonos que, renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este siglo sobria, justa y piadosamente, aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nues· tro gr¡m Dios y Salvador Jesucristo, quien se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celo· so de buenas obras. Esto habla, y exhorta y reprende con toda autoridad. Nadie te menospre· cie. EPISTOLAS ADICIONALES HEBREOS, PEDRO, JUAN Hebreos 3:12·14. Mirad, henna. nos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incrcdulidad para apartarse dcl Dios vivo; antcs exhortaos los

Apéndice A

343 unos a los otros cada día, entre tanto que se dice: Hoy; para que ninguno de vosotros se endurezca por el engafio del pecado. Porque somos hechos parti· cipantes de Cristo, con tal que retengamos firme hasta el fm nuestra confianza del princi· pio...

Hebreos 5:12-14. Porque debien· do ser ya maestros, después de tanto tiempo, tenéis necesidad de que se os vuelva a enseñar cuáles son los primeros rudi· mentos de la palabra de Dios; y habéis llegado a ser tales que tenéis necesidad de leche, y no de alimento sólido. Y todo aquel que participa de la leche es ine~perto en la palabra de justicia, porque es niño, pero el alimento sólido es para los que han alcanzado madurez, para los que por el uso tienen los sentidos ejercitados en el dis· cernimiento del bien y del mal. Hebreos 6:1. Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamen to del arrepentimiento de obras muertas, de la fc en Dios. Hebreos 10:24,25. Y consideré· monos unos a otros para esti· mularnos al amor y a las buenas obras; no dejando de con· gregarnos, como algunos tie· nen por costumbre, sino exhor· tándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.

344

Refinemos la perspectiva de la iglesia 1 PEDRO

1 Pedro 2: 12. Manteniendo buena vuestra manera de vivir entre los gentiles; para que en lo que murmuran de vosotros como de malhechores, glorifiquen a Dios en el día de la visitación, al considerar vuestras buenas obras. 1 Pedro 2: 18. Criados, estad sujetos con todo respeto a vuestros amos; no solamente a los buenos y afables, sino también a los difíciles de soportar. 1 Pedro 3: 1,2. Asimismo vosotras, mujeres, estad sujetas a vuestros maridos; para que también los que no creen a la palabra, sean ganados sin palabra por la conducta de sus esposas, considerando vuestra conducta casta y respetuosa. 1 Pedro 3:15. Sino santificad a Dios el Señor en vuestros corazones, y estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante, todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros.

por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto; no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado, sino siendo ejemplos de la grey.

1 Pedro 2:1-5. Desechando, pues, toda malicia, todo engaño, hipocresía, envidias, y todas las detracciones, desead como niños recién nacidos, la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis para salvación, si es que habéis gustado la benignidad del Señor. Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, mas para Dios escogida y preciosa, vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. 1 Pedro 4:10,11. Cada Olio según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios. Si alguno habla, hable conforme a las palabras de Dios; si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén. 1 Pedro 5: 1-3. Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la gloria que será revelada: Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no

345

Apéndice A

1 JUAN 1 Juan 1: 1-4. Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vi· da (porque la vida fue manifestada, y la hemos visto, y testificamos, y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre, y se nos manifestó); lo que hemos visto y oído, eso os anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. Estas cosas os escribimos, para que vuestro gozo sea cumplido.

Apéndice B: Actividades y directrices Resultados y objetivos Esta compilación de actividades y directrices con los resultados y objetivos se ha basado en el libro de Hechos y las epístolas. La primera sección se relaciona con la evangelización en tanto que la segunda lo hace con la edificación. EVANGELIZACION ACTNIDADES y DIRECTRICES

RESULTADOS Y OBJETNOS

Hechos Declarando Hablando Enseñando Proclamando Predicando Testificando Exhortando Alabando Razonando Refutando Explicando Demostrando Dando evidencia Persuadiendo

Tenían favor con todo el pueblo (2:47). Muchos creyeron (4:4). El pueblo los tenía en alta estima (5:13). La palabra de Dios se esparcía (6:7). El número de los discípulos aumentaba (6:7). Muchos de los sacerdotes obedecían a la fe (6:7). La multitud ponía atención a lo que se decía (8 :6). Hablaban en lenguas (10:45). Un gran número se volvió al Señor (11:21). El pueblo pidió que se les hablara de estas cosas el próximo día de reposo (13:42).

348

Refinemos la perspectiva de la iglesia Casi toda la ciudad (Antioquía de Pisidia) se reunió para oír la Palabra (13:44). Hicieron discípulos (14:21). Algunos fueron persuadidos (17:4). Recibieron la Palabra con gran solicitud, y escudrifiaban las Escrituras para ver si estas cosas eran así (17:11). Epístolas

Porque nuestro evangelio no llegó a vosotros en palabra solamente, sino con poder en el Espíritu Santo y en plena certidumbre .

Porque partiendo de vosotros ha sido divulgada la palabra del Señor. . . vuestra fe en Dios se ha extendido...

y que procuréis tener tranquilidad, y ocuparos en vuestros negocios, y trabajar con vuestras manos..

Orad por nosotros [Pablo, Sitas, Timoteol

Apéndice B

para que la palabra del Señor corra y sea glorificada (2 Tesalonicenses 3: 1). Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios. No seáis tropiezo ni a judíos, ni a gentiles, ni a la iglesia de Dios; como también yo en todas las cosas agrado a todos, no procurando mi propio beneficio, sino el de muchos,

por todos es convencido, por todos es juzgado; lo oculto de su corazón se hace manifiesto... y así postrándose sobre el rostro, adorará a Dios, declarando que verdaderamente Dios está entre vosotros (1 Corintios 14:24,25).

Nuestras cartas sois vosotros.

conocidas y leídas por todos los hombres (2 Corintios 3:2).

Amarás a tu prójimo como a ti mismo (Romanos 13:9)

Doy gracias a mi Dios... de que vuestra fe se divulga por todo el mundo (Romanos 1:8).

Orad... por mí.

a fin de que os conduzcáis honradamente para con los de afuera, y no tengáis necesidad de nada (1 Tesalonicenses 4: 11, 12).

para que sean salvos (1 Corintios 10:31-33).

Profetizan ... y vosotros vinisteis a ser imitadores de nosotros y del Señor, recibiendo la palabra en medio de gran tribulación, con gozo del Espíritu Santo (1 Tesalonicenses 1:5,6).

Porque ellos mismos cuentan ... cómo os convertisteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y verdadero (1 Tesalonicenses 1:8,9).

349

Andad sabiamente para con los de afuera, redimiendo el tiempo (Colosenses 4:5). Sea vuestra palabra siempre con gracia, sazonada con sal,

a fin de que al abrir mi boca me sea dada palabra para dar a conocer con denuedo el misterio del evangelio (Efesios 6: 19).

350

Solamente que os comportéis como es digno del evangelio...

Exhorto ante todo, a que se hagan rogativas, oraciones, peticiones y acciones de gracias, por todos los hombres...

Tengan a sus amos [incrédulos] por dignos de todo honor,

y que desde la niñez has sabido las Sagradas Escrituras

para que vivamos quieta y reposadamente en toda piedad y ho· nestidad (1 Timoteo 2: 1,2). para que no sea blasfemado el nombre de Dios y la doctrina (1 Timoteo 6: 1). las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús (2 Timoteo 3: 15).

Haz obra de evangelista (2 Timo· teo 4:5). Manteniendo buena vuestra mane· ra de vivir entre los gentiles;

para.. , que... glorifiquen a Dios en el día de la visitación (1 Pedro.2: 12).

Estad sujetos con todo respeto a vuestros amos (1 Pedro 2: 18).

Estad sujetas a vuestros maridos [ incrédulos]

bra por la conducta de sus es· posas (1 Pedro 3: 1,2).

para que sepáis cómo debéis responder a cada uno (Colosenses 4:6). para que. . . oiga de vosotros que estáis finnes en un mismo espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio, y en nada intimidados por los que se oponen (Filipenses 1:27,28).

Estad siempre preparados para presentar defensa con mansedumbre y reverencia ante todo el que os demande razón de la esperanza que hay en vosotros (1 Pedro 3: 15). Teniendo buena conciencia

para. .. que... sean avergonza· dos los que calumnian vuestra buena conducta en Cristo (1 Pedro 3:16).

EDIFICACION ACTIVIDADES Y DIRECTRICES Hechos Bautizando Enseñando Comunión Partiendo el pan Orando Alabando a Dios Animando Fortaleciendo Informando Describiendo Disentiendo Debatiendo Escribiendo Implorando Exhortando Establecien do Amonestando

RESULTADOS y OBJETIVOS

Eran de una mente (2:46). Comían juntos con alegría y sencillez de corazón (2:46). Eran de un corazón y un alma (4:32). Tenían paz (9:31). Causaban gran gozo a todos los hennanos (15:3). Se regocijaron por la consolación (las cartas) (15: 31). Las iglesias eran confinnadas en la fe (16:5). Crecía y prevalecía poderosamen· te la palabra del Señor (19:20).

Epístolas

para... que sean ganados sin pala-

351

Apéndice B


Así como también sabéis de qué modo... exhortábamos y con·

352


solábamos a cada uno de vosotros...

Orando. . . para que veamos vuestro rostro,

y el Señor os haga

Os rogamos y exhortamos en el Señor Jesús que de la manera que aprendisteis de nosotros cómo os conviene conduciros y agradar a Dios... Vosotros mismos habéis aprendido de Dios que os améis unos a otros...

Animaos unos a otros (I Tesalonicenses 5: 11). Edificaos unos a otros (l Tesalonicenses 5:11). Amonestéis a los ociosos (I Tesalonicenses 5:14). Alentéis a los de poco ánimo (I Tesalonicenses 5: 14). Sostengáis a los débiles (l Tesalonicenses 5: 14). Seguid siempre lo bueno unos para con otros (1 Tesalonicenses 5: 15).

que anduvieseis como es digno de Dios que os llamó (I Tesalonicenses 2: 11 ,12).

y completemos lo que falte a vuestra fe (I Tesalonicenses 3: 10). crecer y abundar en amor unos para con otros, y para con todos (1 Tesalonicenses 3: 12)

Apéndice B Por lo cual asimismo oramos siempre por vosotros, para que nuestro Dios os tenga por dignos de su llamamiento, y cumpla todo propósito de bondad y toda obra de fe con su poder. ..

Perfectamente unidos...

Os he enviado a Timoteo. . . así abundéis más y más (1 Tesalonicenses 4: 1).

Pero os rogamos, hermanos, que abundéis en ello más y más (1 Tesalonicenses 4:9-10).

353

para que el nombre de nuestro Señor Jesucristo sea glorificado en vosotros, y vosotros en él (2 Tesalonicenses 1: 11,12). en una misma mente y en un mismo parecer (l Corintios 1: 10). el cual os recordará mi proceder en Cristo, de la manera que enseño en todas partes y en todas las iglesias (1 Corintios 4: 17).

Sed imitadores de mí, así como yo de Cristo (l Corintios 11: 1). Procurad abundar en ellos para edificación de la iglesia (I Corintios 14:12). Cuando os reunís, cada uno de vosotros tiene salmo, tiene doctrina, tiene lengua, tiene revelación, tiene interpretación.

Hágase todo para edificación (1 Corintios 14:26).

Creciendo en la obra del Señor siempre (I Corintios 15:58). Oramos... Tened gozo, perfeccionaos, conso-

por vuestra perfección (2 Corintios 13:9).

354


laos, sed de un mismo sentir, y vivid en paz;

Deseo veros...

Recibíos los unos a los otros, como también Cristo nos recibió (Romanos 15 :7). Os ruego. .. que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo... no os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro 'entendimiento,

Sigamos...

Apéndice B

sios 1: 16,17) alumbrando los ojos de vuestro entendimiento... Para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado (Efesios 1: 18), Para que sepáis... cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los santos (Efesios 1: 18). Cuál la supereminente grandeza de su poder para con nosotros los que creemos (Efesios 1: 19). para que os dé... el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu (Efesios 3:16). Para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones (Efesios 3: 17).

y el Dios de paz y amor estará con vosotros (2 Corintios 13: 11). para comunicaros algún don espi· ritual (Romanos 1: 11).

para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta (Romanos 12: 1,2). lo que contribuye a la paz y a la mutua edificación (Romanos 14:19).

Los que somos fuertes debemos soportar las flaquezas de los débiles (Romanos 15: 1). El Dios de la paciencia...

El Dios de esperanza...

No ceso de dar gracias por vosotros, haciendo memoria de vosotros en mis oraciones,

os dé entre vosotros un mismo sentir según Cristo Jesús (Romanos 15:5). os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en esperanza por el poder del Espíritu Santo {Romanos 15:13).

para que ... Dios... os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él (Efe-

355

(Apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros)

Seáis plenamente capaces de comprender... la anchura, la longitud, la profundidad y la altura y de conocer el amor de Cristo que excede a todo conocimiento (Efesios 3: 18,19). Para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios (Efesios 3: 19). a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio... hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, para que ya no seamos niños... fluctuantes ... todo el cuerpo, bien concertado. . . recibe su crecimiento para ir edificándo-

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Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres (Efesios 6: 1). Honra a tu padre y a tu madre ... Padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en disciplina y amonestación del Señor (Efesios 6:4). No exasperéis a vuestros hijos, No cesamos de orar por vosotros,

Amonestando a todo hombre, y enseñando...

Por tanto, de la manera que habéis recibido al Señor Jesucristo,

En él Asiéndose de la Cabeza, en virtud de quien todo el cuerpo, nutriéndose y uniéndose por las coyunturas y ligamentos

y sobre todas estas cosas vestíos de amor, Enseñándoos y exhortándoos. . .

se en amor (Efesios 4:11-16). para que te vaya bien (Efesios 6: 2,3).

para que no se desalienten (Colosenses 3: 21). para que andéis como es digno del Señor. Agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra (Colosenses 1:9,10).

unos a otros. . . con salmos e himnos y cánticos espirituales (Colosenses 3: 16). Casadas, estad sujetas a vuestros maridos (Colosenses 3: 18). Maridos, amad a vuestras mujeres (Colosenses 3: 19). y todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres (Colosenses 3:23). Completad mi gozo,

Sintiendo lo mismo,

sintiendo lo mismo, teniendo el mismo amor, unánimes, sintiendo una misma cosa (Filipenses 2:2). nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo (Filipenses 2:2,3).

Prosigo a la meta,

al premio del supremo llamamien-

a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre (Colosenses 1:28). andad en él; arraigados y sobreedificados en él, y confirmados en la fe, así como habéis sido enseñados, abundando en acciones de gracias (Colosenses 2:6, 7). vosotros estáis completos (Colosenses 2: 10).

crece con el crecimiento de Dios (Colosenses 2: 19). que es el vínculo perfecto (Colosenses 3:14).

357

Apéndice B


to de Dios en Cristo Jesús (Filipenses 3:14). Lo que aprendisteis y recibisteis y oísteis y visteis en mí, El propósito de este mandamiento es

Esto manda y enseña... ocúpate en la lectura, la exhortación y la enseñanza (1 Timoteo 4: 11 , 13). [Ancianos] (l Timoteo 5: 17). No los tengan en menos [a los amos creyentes] (l Timoteo 6:2).

esto haced (Filipenses 4:9). el amor nacido de corazón limpio, y de buena conciencia, y de fe no fmgida (1 Timoteo 1: 5).

358


Lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a hombres fieles

Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para instruir en justicia,

que sean idóneos para enseñar también a otros (2 Timoteo 2:2).

a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra (2 Timoteo 3: 16,17).

Que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta (2 Timoteo 4:2). Corrigieses lo deficiente (Tito

1:5). Habla lo que está de acuerdo con la sana doctrina (Tito 2: 1). Dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, y el Dios de paz ...

Desead. .. la leche espiritual

Por causa del Señor someteos a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernadores, como por él enviados para castigo de los malhechores y alabanza de los que hacen bien. Porque esta es la voluntad de Dios:

vamos adelante a la perfección (Hebreos 6: 1). os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad (Hebreos 13:20,21). para que por ella crezcáis para salvación (1 Pedro 2:2).

Apéndice B

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que haciendo bien, hagáis callar la ignorancia de los hombres insensatos (1 Pedro 2: 13-15). Apacentad la grey de Dios (1 Pedro 5 :2). Estas cosas os escribimos...

Que contendáis ardientemente por la fe (Judas 3). Conservaos en el amor de Dios (Judas 21).

para que vuestro gozo sea cum· plido (1 Juan 1:4).

Indice Abraham,36 Absolutos y no absolutos, 21,59 América Latina, 267-270 Amor, delinición de, 69-70 Ancianos (obispos), 64, 92, 106, 114, 134-135 cualidadcs de, 126-128 delinición de, 126-128 función de, 131, 1,51-154 Andróníco, 1] 2 Antioquía, 28, 93,118 Apolos, 119 Apóstoles, 112-115 Aristarco, 120 Atenas, 93 Bautizando, 28,63,92,309 Bernabé, 28,57,93,112,116 Cambio, 19,2],22 Colosas (cristianos de), 48, 65, 66, 72, 78 Comunicación, 201, 290 por Cristo Jesús, 202-207 elementos humanos y divino de la, 217-231 en las epístolas, 44-48, 309 en el libro de los Hechos, 38-41, 309 por Pablo, Silas y Timoteo, 208214 principios de, 281

receptores dc, 221-224 Comunión, 84-87, 92 abusos en la, 85 como parte de las comidas religiosas, 85, 86 Corinto (cristianos de), 22, 46,48,65, 67,68, 83-84, 85 Cornelio, 54 Creta (cristianos de), 93 Crispo, 54 Cultura, 261 crisis de la, 262 evangelización y, 262 Grecia y Roma, 43 implicaciones de la, 267 importancia de comprender la, 262 influencia de, 19-20, 22, 59 latinoamericana, 267-269 la lente de, 22-23, 260, 284 sensibilidad de la, 262, 263, 264 sistcma de valores en la, 264 Dar, 82-84 David, 80 Diáconos, 132 Discípulos hacer, 28-29 Dones de apostolado, 112-115 para evangelización, 105, 116-118 hombres superdotados, 117, 119 lista de, ] 39 los mejores, 104,105,106

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los menores, 106, 108 pastores y maestros, 118-121 profecía, 115-116 Edificación, 28, 29, 279-280 por la adoración, 76-89 didasko (enseñar), 75 directivas para la, 64 por la enseñanza, 93-97 equipar para servicio, 97-98 la función del cuerpo en la, 64-66, 80,97-98, 137-143 madurez a través de la, 66-74, 110111 más allá del conocimiento, 94-96 metas de la, 66-74 principios de, 91-101,278 significado de la, 63, 75-89 Efeso (cristianos de), 72, 78, 94, 95 Enseñanza, 28,40,75,93-98 Epístolas, 30-34, 94 Colosenses, 33,66,67, 80 Corintios, 32,65,69,70,104-106 Efesios, 33, 67, 68, 79-81,104-106 Filemón,33 Filipenses, 33, 68 Hebreos, 34,65 Juan, 30 Judas, 30 Pedro, 30,67,68, 79 propósitos de las, 44 Revelación, 34 Romanos, 32, 78 Santiago, 31, 78 Tesalonicenses, 32, 66, 68, 78 Timoteo, 33, 67, 79 Tito, 33 Erasto, 120 Esclavitud, 45 Escrituras au toridad de las, 21, 94 la lente de las, 21, 26, 278 Esperanza, definición de, 72-73 Espíritu Santo obra del, 36, 51 presencia del, 77, 113 promesa del, 27

Evangelistas definición de, 117-118 Felipe, 117 Evangelización alcanzando a toda la familia 53-56 corporativa, 37,44,47,50-51 y crecimiento espiritual, 87-89 en las epístolas, 44 estrategia contemporánea para la, 58-59 en los negocios, 45 de niños, 53-56 principios de, 49-61, 278-279 en la vida del hogar, 47 en la vida social, 46 vocablos griegos relacionados con dÜ1legomai (razonar), 43 dÜ1marturomai (testificar a través de), 42 didasko (enseñar), 40 euangelidzo (predicar el evangelio),39 katangello (proclamar), 42 kerusso (predicar), 42 laleo (hablar), 39 martureo (testificar), 42 Existencialismo, 23 Familia en el Antiguo Testamento, 98-99 en la iglesia, 54-55, 98-100 nutrición en la, 55 relaciones, 64, 87, 98 testimonio de, 55 Fe, definición de, 72-73 Felipe, 117 Filemón,54 Filipos (cristianos de), 48, 72, 78 el carcclero, 54 Forma y libertad en la administración y organización, 184-185, 191-199 en las comunicaciones, 229-231 en la editicación, 100-10 1 en la evangelización, 58-60 en ellidcrazgo, 133-134, 156-157

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Indice

Refinemos la perspectiva de la iglesia Gayo, 120 Gen tiles, 36 Gran Comisión, 27,28,30, 36,75

Historia general, 22 de la iglesia, 22 influencia de la, 58-61 del institucionalismo, 23 lecciones de la, 22 la lente de la, 12,21,22,234,282 Iconio, 28, 93 Iglesia amor y unidad en la, 37, 38, 49, 67-72 en las casas, 54 criticismo de la, 19 definición de, 91-92 formas y estructuras de la, 17, 23, 57-61, 100, 101 en la historia, 11, 12, 235-246 libertad en, 60,100,101,157,158 liderazgo en la, 103-159 marcas de la madurez de la, 66-72, 110 necesidades corrien teS de la, 17 en el Nuevo Testamento, 11, 12, 26,29,91, 103 objetivos y metas para la, 17, 298304 palabras de Cristo a la, 27 principios para la, 17, 22-23 propósitos de la, 27, 303-304 renovación de la, 277 Institucionalismo, 12, 23 en el judaísmo, 238 en el mundo secular, 236-237 Jerusalén, 27, 36, 75, 77, 84,113,164 Jesucristo hacia la música, 80 como Mesías, 43 metas de, 35 métodos de enseñanza, 76, 263 ministerio de, 35 la Ultima Cena, 84, 8S Juan,30,40,68,113

Judas (el discípulo), 112,116 Judas (el apóstol), 30 Junias, 112 KoinonÜ1. 77,78,80,91 Liderazgo autoridad en el, 150 cualidades para el, 145, 146 iglesia local, 125-136 en las iglesias, 112-123 perspectiva histórica del, 103, 104 pluralidad de, 134-136 principios y propósitos de, 145159,280 Lidia, 54 Listra, 28, 93 Lucas, 120 Maestros, definición de, 118-121 Matías, 112 Ministerio filosofía del, 17, 20, 21, 27, 274 Misiones, 49-50, 56-57 Misticismo, 23 Moisés, 162-167 Música, 79-82 libertad en la, 82 Necesidades corrientes, 293 en la comunicación, 290-291 en la edificación, 287·288 en la evangelización, 286-287 en el liderazgo, 288-289 en la organización y la administración, 289-290 Nehemías, 168-172 Objetivos, 291 definición de, 297 Onesíforo,54 organización y administración, 281, 290,305 ejemplos bíblicos de, 161-178 Concilio de Jerusalén, 174-177 Moisés en el desierto, 162-163 reconstrucción de los muros de Jerusalén, 168-174

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las viudas desatendidas, 162·163 principios de, 179-199, 281 Pablo, el apóstol, 28, 30, 41 Yalabanza, 80 su apostolado, 112 en Corinto, 44 dones espirituales, 118-119 en Efeso, 44, 106, 107 métodos de comunicación de, 43, 57,59 ministerio de enseñanza de, 93 en Roma, 42 en Tesalónica, 43, 208 Pedro, 30,40,41,42,45,47, 57,61 Profetas, definición de, 115-116 apóstoles como, 115 en los Hechos, 116 Propósitos, definición de, 297 Roma (cristianos de), 44, 48, 65, 78

Santiago, 30 Secularismo, 23 Sensualismo, 23 Silas, 65, 112, 116 Tecnología, 23 Tesalónica (cristianos de), 30, 45, 65, 66,72,78,93 Timoteo, 53, 64, 78, 93, 112, 114, 119-120,126 dones espirituales de, 119-120 Tito, 64, 93 dones espirituales de, 120 Virtudes permanentes, 110 Zaqueo, 54

Gene Getz - Refinemos La Perspectiva De La Iglesia.pdf

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