Foco e Desenvolvimento no Novo Testamento - Carlos Osvaldo Cardoso Pinto.pdf

FOCO

 E

Desenvolvimento

no Novo Testamento

CARLOS OSVALDO CARDOSO PINTO www.hagnos.com.br © 2008 por Carlos Osvaldo Cardoso Pinto Revisão Artemis Fernandes Pinto João Guimarães Design gráfico Patricia Caycedo 1ª edição –  edição –  Outubro  Outubro - 2008 Gerente editorial Juan Carlos Martinez

Todos os direitos desta edição reservados para: Editora Hagnos Av. Jacinto Julio, 27 04815-160 - São Paulo, SP (11) 5668-5668 [email protected]  www.hagnos.com.br 

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Pinto, Carlos Osvaldo Cardoso Foco e desenvolvimento no Novo Testamento / Carlos Osvaldo Cardoso Pinto. –  Pinto.  –  São  São Paulo : Hagnos, 2008. ISBN 978-85-7742-034-6 Bibliografia. 1. Bíblia. N. T. - Crítica e interpretação. I. Título. 08-06585 CDD-225.6 Índices para catálogo sistemático: 1. Novo Testamento : Interpretação e crítica 225.6 2. Novo Testamento : Teologia 225.6

DEDICATÓRIA

À Artemis, amiga, namorada e esposa  –  por   por seu incentivo constante, pelas críticas oportunas, pela companhia e pelas caminhadas, por acreditar em mim, mesmo quando eu pensava em desistir. Amor assim não tem preço! Ao Nathan, que chegou quando o livro estava quase terminado, alegrando três gerações. Que você dê ao seu avô a alegria adicional de estudar o Novo Testamento com ele, algum dia.

PREFÁCIO ARY VELLOSO Por muitos anos, este nosso Brasil sofre pela carência de boas ferramentas para um estudo sério da Bíblia. Hoje este já não é o caso. Temos bons e ótimos recursos a nossa disposição para entendermos melhor a Palavra de Deus. Depois de nos dar Foco e Desenvolvimento no Antigo Testamento , uma obra riquíssima, a qual eu consultei várias vezes, ora buscando subsídios para uma mensagem, ora para esclarecer uma dúvida sobre o autor ou data em que foi escrito determinado livro, o Dr. Carlos Osvaldo Cardoso Pinto, agora coloca a nossa disposição o Foco e Desenvolvimento no Novo Testamento . Como fizera no primeiro volume sobre o Antigo Testamento, cujo objetivo, diz o  próprio Dr. Carlos. ―não é o púlpito (i.e., não é um livro de esboços de sermão), mas o escritório, particularmente aquelas longas horas em que buscamos, como expositores, tornar nossas a história em que cada livro se insere e a mensagem que ele comunica‖, ele agora faz o mesmo com o Novo Testamento. O pastor, o líder, a pessoa estudiosa do Novo Testamento será muito enriquecida com este precioso volume onde livro por livro do Novo Testamento é tratado com seriedade, erudição e lógica. O leitor verá que para cada livro o autor oferece o argumento do livro , isto é, ele apresenta a estrutura do mesmo, o propósito daquele livro e um  esboço sintético , que é de grande valor, rico em idéias e percepções espirituais  —  uma  uma preciosidade para toda  pessoa séria séria no seu estudo e exposição da Palavra de Deus. Deus. Foco e Desenvolvimento no Novo Testamento  não é um livro de esboço de sermão, mas contém muito material enriquecedor para um bom sermão. Precisamos deste livro. Livro que leva Deus e sua Palavra a sério. Obra esta escrita por alguém que de fato crê que a Bíblia é a Palavra do Deus vivo. Eu sei, querido leitor, que você também será ajudado por esta obra.

ABREVIATURAS AB Anchor Bible ARA Versão Revista e Atualizada de Almeida, Sociedade Bíblica do Brasil BA Biblical Archaeologist

BAGD W. Bauer, W. Arndt, F. Gingrich e F. Danker,  A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature BECNT Baker Exegetical Commentary on the New Testament BHS Biblia Hebraica Stuttgartensia BKCNT Bible Knowledge Commentary –  Commentary –  New Testament BSac Bibliotheca Sacra DITNT Colin Brown (ed.) Dicionário (ed.) Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento EBC Frank E. Gaebelein (ed. geral)  Expositor’s Bible Commentary GTJ Grace Theological Journal  ISBE International Standard Bible Encyclopae Enc yclopaedia dia ICC The International Critical Commentary JBL Journal of Biblical Literature JETS Journal of the Evangelical Theological Society JSNT Journal for the Study of the New Testament KJV Versão Autorizada Inglesa de 1611. LXX Septuaginta, versão grega do Antigo Testamento  NA27 The Greek New Testament , 27ª edição  NCB New Century Century Bible  NICNT New International International Commentary on the New Testament Testament  NVI Nova Versão Versão Internacional SCB Série Cultura Bíblica TDNT Gerhard Kittel e Wilhelm Friedrich (eds.), Theological Dictionary of the New Testament  TM Texto Massorético  NT Novum  NT Novum Testamentum WBC Word Biblical Commentary WTJ Westminster Theological Journal  ZPEB Zondervan ZPEB Zondervan Pictorial Encyclopaedia of the Bible

Índice Dedicatoria Prefácio Abreviaturas O período intertestamental O argumento de Mateus Esboço sintético O argumento de Marcos Esboço sintético O argumento de Lucas Esboço sintético O argumento de João Esboço sintético O argumento de Atos Esboço sintético O argumento de Romanos Esboço sintético O argumento de 1Coríntios Esboço sintético O argumento de 2Coríntios Esboço sintético

O argumento de Gálatas Esboço sintético O argumento de Efésios Esboço sintético O argumento de Filipenses Esboço sintético O argumento de Colossenses Esboço sintético O argumento de 1Tessalonicenses 1Tessalonicenses Esboço sintético O argumento de 2Tessalonicenses 2Tessalonicenses Esboço sintético O argumento de 1Timóteo Esboço sintético O argumento de 2Timóteo Esboço sintético O argumento de Tito Esboço sintético O argumento de Filemom Esboço sintético O argumento de Hebreus Esboço sintético O argumento de Tiago Esboço sintético O argumento de 1Pedro Esboço sintético O argumento de 2Pedro Esboço sintético O argumento de 1João Esboço sintético O argumento de 2 e 3 João Esboço sintético 2João Esboço sintético 3João O argumento de Judas Esboço sintético O argumento de Apocalipse Esboço sintético Bibliografia Biografia

O período

INTERTESTAMENTAL A compreensão do Novo Testamento será grandemente auxiliada se o leitor tiver uma noção razoável do longo período que vai da composição do último livro do Antigo Testamento até o limiar da era neotestamentária com o advento de João Batista. As  páginas seguintes seguintes fornecem um um resumo funcional funcional desse período. período.

I. CONTEXTO POLÍTICO

A. O Domínio Persa sobre a Palestina Quando o Antigo Testamento se encerrou, por volta de 430 a.C., os persas ainda eram o poder dominante no Oriente Médio. Seu império se estendia da Índia à Turquia e não havia ameaça imediata à sua hegemonia. Depois de suas derrotas humilhantes diante dos gregos no começo do século V a.C. os persas conduziram uma política mais cautelosa, jogando os espartanos contra os atenienses durante as Guerras do Peloponeso (431-404 a.C.) e assim tirando partido da falta de unidade dos gregos, para manter e, ocasionalmente, recuperar território na Ásia Menor. O relacionamento dos persas com os judeus se manteve amistoso, apesar de ocasionais concessões à intriga internacional dos samaritanos e outros povos circunvizinhos, conforme registrado em Esdras 4 e em várias passagens de Neemias. Um exemplo dessa política amistosa foi o decreto favorável de Dario II (em 419 a.C.), Yaho e oferecer  permitindo aos judeus de Elefantina, no Egito, reconstruir seu templo a Yaho e sacrifícios animais, apesar de episódios violentos de oposição dos egípcios às práticas religiosas dos colonos judeus. Depois que  Artaxerxes II   subiu ao trono (404 a.C.), o império persa começou a desmoronar. Rebeliões estouraram no Egito, e uma tentativa frustrada de recuperar aquela satrapia teve o efeito colateral de violência contra Jerusalém e taxação pesada sobre os judeus. Sob o governo de  Artaxerxes III   (358-338 a.C.), o Egito foi reconquistado pelos  persas, mas nem nem mesmo este sucesso sucesso permitiu ao monarca monarca escapar escapar a um golpe palaciano  Arses, filho de Artaxerxes, ficou menos de três que culminou com seu envenenamento.  Arses, anos no trono, sendo também ele envenenado por ordem de um ministro influente, de nome Bagoas, em 336 a.C. Um novo imperador, Dario imperador,  Dario III , foi designado em 336 a.C. Dario conseguiu escapar a um novo golpe arquitetado por Bagoas, mas não teve herdeiros no trono persa que dominassem o Oriente Médio. Na Macedônia, um novo poder se erguera e iria, eventualmente, eventualmente, engolfar o gigantesco império persa. B. O Domínio Macedônio sobre a Palestina Filipe da Macedônia morreu em 334 a.C., antes de realizar seu sonho de unir os gregos e de espalhar a cultura grega pelo mundo. Essa tarefa caiu sobre os ombros de seu filho e herdeiro, Alexandre, que tinha então vinte anos de idade. O jovem príncipe, que fora pupilo de Aristóteles, partilhava do sonho e visão de seu  pai. Depois de derrotar e arrasar Tebas, que se revoltara contra contra a dominação macedônia, macedônia, Alexandre motivou os gregos a se juntarem a ele na tarefa hercúlea de conquistar a Pérsia. Alexandre mobilizou um exército de dimensões modestas, quando comparado aos mastodônticos exércitos mercenários dos persas. Suas forças tinham, porém, um treinamento superior e muito maior mobilidade. A primeira batalha decisiva foi travada  junto ao rio Granico, na n a Ásia Menor, em 334 a.C., e abriu as comportas da influência grega sobre o Oriente Médio. Dario III foi derrotado mais uma vez em Isso, na Cilícia (333 a.C.), e fugiu de volta para a Pérsia.

Alexandre desviou sua marcha para o sul, conquistando a Palestina e o Egito, tarefa facilitada pela boa vontade egípcia em escaparem à odiosa dominação persa e completada em 331 a.C. No Egito, fundou Alexandria, uma cidade grega destinada a ser um centro irradiador da cultura helênica e fundamental mais tarde na moldagem tanto do judaísmo quanto do cristianismo. Reza a tradição judaica que ao aproximar-se de Jerusalém, Alexandre se defrontou com uma embaixada judaica, encabeçada pelo sumo sacerdote Jadua, que lhe mostrou o livro de Daniel e as profecias de que fora objeto, e mudou sua disposição para com Jerusalém e os judeus, liberando-os do pagamento de tributos no ano sabático. 1 A ascensão meteórica de Alexandre continuou quando ele marchou para o norte e derrotou Dario III na planície de Gaugamela, a noroeste da antiga Nínive (também conhecida como batalha de Arbela) em 1º de outubro de 331 a.C. Apesar de lutar contra forças numericamente superiores, Alexandre empregou táticas brilhantes que garantiram sua vitória. Pouco a pouco o jovem general foi ocupando as principais cidades do império —  império —  Babilônia,  Babilônia, Susa e Persépolis. Quando Dario III foi assassinado, Alexandre lhe concedeu pompas fúnebres dignas de um rei, e assumiu para si o título de Rei de  Rei da Ásia. Ásia . Sua marcha para o leste continuou até chegar ao vale do rio Indo, em 325 a.C. De lá, retornou para o ocidente, estabelecendo pelo caminho outras Alexandrias, como nas províncias de Bactria e Sogdiana. Nem tudo foi tranqüilo nessa marcha de conquista, pois os generais de Alexandre lhe deram quase tanto trabalho quanto as províncias do império que ainda restavam para conquistar. Ao voltar, ainda teve que corrigir distorções administrativas impostas por seus representantes durante sua ausência de cinco anos. Quando de sua volta, aceitou a deificação, recebendo a ποςκτνήςιρ  proskunēsis  dos persas, mas isentando os gregos de tal prática. A morte de Alexandre foi tão súbita quanto sua carreira de líder mundial. Em 13 de  junho de 323 a.C., com a idade de 32 anos, Alexandre morreu, provavelmente provavelmente de malária, sem deixar sucessor. Sua esposa, a princesa sogdiana Roxane, com quem se casara como garantia da pacificação daquela província, estava grávida, mas seu filho  jamais chegou a ser considerado herdeiro do trono. O chifre notável da profecia de Daniel 8 fora quebrado, e outros quatro chifres emergiriam do seu gigantesco império. C. A Divisão do Império Macedônio Uma longa disputa sobre os direitos de governar os territórios de Alexandre foi finalmente resolvida em 301 a.C., quando Antígono, o general que tentara obter a exclusividade do poder, foi morto em batalha. Quatro sátrapas, que haviam previamente (303 a.C.) concordado em dividir o império em quatro partes, assumiram seus governos como reis sobre territórios independentes. O gráfico a seguir indica como o império macedônio foi dividido:

Governantes

Territórios

Ptolomeu Egito e Palestina Seleuco Frígia, Síria, Mesopotâmia e Pérsia Cassandro Macedônia e Grécia Lisímaco Trácia e Bitínia Este arranjo durou apenas vinte anos, depois dos quais os selêucidas estabeleceram controle sobre a Ásia Menor, e Antígono Gônatas, neto do general de Alexandre, assumiu o controle da Macedônia. Esses três reinos (Egito, Síria e Macedônia) duraram até o advento de Roma como uma superpotência. 1

Flávio Josefo, Antiguidades dos Judeus, 11.8.4-6.

D. O Domínio Ptolemaico sobre a Palestina Os primeiros herdeiros do império macedônio prestaram pouca atenção à Judéia, que continuou a ser controlada pelo sumo sacerdote, que era diretamente responsável por enviar a Alexandria o tributo anual. A segunda geração de líderes, porém, Antíoco I e Ptolomeu II, começou a competir  pelo controle da Palestina, e assim começaram as chamadas guerras sírias. Na gangorra  política e militar que se seguiu, a Síria e a Fenícia trocaram de mãos várias várias vezes, mas a Judéia permaneceu sob controle egípcio por quase um século. E. O Domínio Selêucida sobre a Palestina Quando o segundo século a.C. começou, Antíoco III (o Grande) tentou unificar (militarmente) os reinos rivais (Síria e Egito), mas fracassou em suas tentativas de invasão do Egito. Depois de duas fragorosas batalhas nas mãos dos romanos (Termópilas [191 a.C.] e Magnésia [190 a.C.]), Antíoco recorreu a uma política de saques, que acabou por se transformar num esforço de helenização quando Antíoco IV (Epífanes) subiu ao trono em 175 a.C. Seus esforços para helenizar os judeus foram canalizados primeiramente pela venalidade das lideranças judaicas. A corrupção era tal que Menelau, um judeu próhelênico e não arônico, veio a ser sumo sacerdote! Em suas lutas contra o Egito, Antíoco Epífanes acabou por despertar a ira dos romanos, que dependiam da agricultura egípcia e não queriam perdê-la para quem já era seu inimigo na Ásia Menor. Humilhado pelos romanos, que o forçaram a sair do Egito, Epífanes voltou à Síria firmemente fi rmemente decidido a helenizar totalmente os judeus, de modo a Laenas, ter uma retaguarda confiável entre si e as legiões romanas do cônsul  Popillius Laenas, estacionadas estacionadas no Egito. Antíoco entrou à força em Jerusalém e iniciou seu programa de helenização  profanando o Templo. Em 25 de quisleu de 167 a.C., um altar ao Zeus Olímpico foi erigido no lugar do altar do holocausto, e ali foi sacrificada uma porca. A circuncisão foi proibida por lei e a adoração compulsória de deuses gregos era exigida em bases mensais.2 Isto levou à revolta dos macabeus, que começou com a reação de Matatias, um velho sacerdote que matou um judeu apóstata e um representante sírio em sua aldeia, Modina. O terceiro filho de Matatias, Judas, liderou os judeus numa luta de guerrilhas que logo escalou para uma guerra convencional. Depois de três anos Judas conseguiu derrotar os sírios em toda a Palestina, e obteve a libertação de Jerusalém, onde o Templo foi  purificado e o culto normal restabelecido. restabelecido. A data da purificação, puri ficação, 25 de quisleu de 164 a.C., marca o começo da celebração de Chanukkah, Chanukkah, a festa da dedicação. F. O Domínio Hasmoneano sobre a Palestina A despeito das vitórias espetaculares de Judas e seus irmãos, e do fato de que a liberdade religiosa dos judeus foi assegurada a partir do reinado de Antíoco V, a verdadeira independência política ainda demoraria 22 anos para surgir. A instabilidade  política crescente na Síria permitiu ao irmão de Judas, Simão, obter concessões concessões significativas de Demétrio, um dos rivais ao trono da Síria. Simão estabeleceu a Judéia como uma nação independente, e sua própria família como príncipes-sacerdotes sobre Israel. Seu filho, João Hircano (135-104 a.C.), perdeu e reconquistou a independência da Judéia e, com o consentimento de Roma, estendeu as 2

E. Schurer indica que esse processo já estava adiantado entre os mais cultos c ultos e aristocráticos em Judá, e que esses grupos de fato promoveram o programa de Antíoco, que se tivesse continuado teria destruído o judaísmo, que já naquela ocasião tinha os contornos básicos da era do Mishnah (The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, edição revisada, 1:142, 145).

fronteiras judias de modo a incluir Edom, Samaria e Galiléia. Foi durante seu reinado que se definiu a duradoura rixa entre os fariseus (descendentes religiosos dos hasidim da época dos macabeus) e os saduceus, a classe sacerdotal dominante, que apoiava os governantes hasmoneanos. Alexandre Janeu, um dos filhos de João Hircano, conquistou ainda mais território, tornando o reino hasmoneano quase tão extenso quanto o de Davi. A conseqüência de seu reino de violência foram lutas internas que duraram quase quarenta anos, e que virtualmente extinguiram a linhagem hasmoneana. Depois de quase um século de auto governo, os judeus voltaram a ser dominados por uma potência estrangeira quando Pompeu interveio na Judéia para pôr fim aos conflitos surgidos entre os filhos de Salomé Alexandra, viúva de Alexandre Janeu. O quadro abaixo resume a história dos macabeus e seus descendentes político-religiosos, os hasmoneanos.

Governantes Hasmoneanos na Palestina Governantes Simão Macabeu

Datas 143-135

João Hircano

135-104

Aristóbulo I

104-103

Alexandre Janeu

103-76

Salomé Alexandra

76-67

Eventos Principais Independência da Síria Invasão síria. Aliança com Roma e reconquista da independência. Expansão territorial. Cunhagem de moedas. Conquista da Galiléia Conquistas territoriais. Lutas internas. Perdas de território para os nabateus. Crescimento da influência dos fariseus.

Luta fratricida contra Hircano II. Roma intervém e termina a soberania da Judéia. Líderes perdem o título de rei, retendo apenas o Hircano II 63-40 sumo sacerdócio. Crescimento do controle idumeu sobre a política judaica. Conflito contra Hircano II. Roma designa Herodes Antígono 40-37 como rei. Antígono é decapitado. Fim da linhagem hasmoneana pura. G. O Domínio Romano sobre a Palestina Aristóbulo II

67-63

Os romanos, que tinham o controle efetivo da Palestina desde a invasão de Pompeu em 63 a.C., finalmente desistiram de arbitrar as intermináveis lutas entre os hasmoneanos, e indicaram Herodes, filho de Antipatro, chefe de uma família iduméia que crescera em prestígio fazendo o jogo político e econômico dos romanos na Palestina, como o rei dos judeus. Com ajuda romana, ele conquistou a Galiléia e depois Jerusalém. Escolhendo cuidadosamente a quem apoiar nas lutas que se seguiram ao assassinato de Júlio César em 44 a.C., Herodes reconquistou muito território. Sistematicamente eliminou a competição no cenário doméstico, matando sem hesitar até esposas e filhos para assegurar sua posição. Herodes foi um administrador e negociador capaz, conseguindo agradar tanto a romanos quanto a judeus, que sempre se ressentiram de sua ascendência iduméia e de como mandara matar os últimos governantes hasmoneanos. Foi um ávido construtor de  palácios, fortalezas, monumentos e templos, um dos quais dedicado a Otávio Augusto. O Templo de Jerusalém, sua obra máxima, foi começado por ele, mas ainda estava em construção parcial ao tempo do ministério de Jesus, mais de trinta anos depois da sua morte .

Os muitos casamentos de Herodes fomentavam a intriga palaciana e as lutas domésticas. Isso levou a seis testamentos diferentes e a uma série de execuções de suas  próprias esposas e filhos, o que levou Otávio a dizer que preferiria ser o porco de Herodes (ὕρ em grego) a ser o filho de Herodes (τἱόρ huios). Herodes o Grande morreu por volta de 4 a.C. Depois de sua morte, e com base em seu testamento, Otávio dividiu o território sobre o qual Herodes reinara entre seus três filhos, Arquelau, Filipe e Antipas. Arquelau rapidamente conquistou a reputação de ser incapaz e cruel, o que fez a família de Jesus mudar-se para Nazaré (Mt 2:22). Devido às constantes reclamações do povo, Otávio o removeu e baniu, substituindo-o por  procuradores romanos. Filipe governou a parte mais setentrional da Palestina e não teve influência direta nos acontecimentos do Novo Testamento. Antipas era ambicioso e satisfazia seus próprios desejos, e eventualmente perdeu o favor de Roma e foi banido. Seu território esteve brevemente sob o governo de procuradores até que Herodes Agripa I recebeu o reino em a.D. 41. No Novo Testamento, todos esses são mencionados com seu nome familiar (Herodes), mas o que teve maior contato com Jesus foi Antipas. O quadro a seguir apresenta essas divisões.

Áreas Geográficas e Distritos Administrativos da Palestina Governados pelos Herodes3 Sul Norte –  Leste Samaria, Judéia, e Galiléia e Peréia Iduméia Herodes 37 –  4 a.C. Arquelau 4 a.C. - a.D. 6 Governadores romanos a.D. 6 - 41

Nordeste Ituréia, Gaulanite, Batanéia

o

Antipas 4 a.C. - a.D. 39

Grande Filipe 4 a.C. - a.D. 34

Agripa 39 –  44

Agripa 41 –  44

Governadores romanos 44 - 66

Governadores romanos 44 –  53

Traconite, Auranite,

Governadores 44 - 56 Agripa 53 –  66

Governadores romanos 34 - 37 I Agripa 37 - 44 I

I

romanos Agripa Governadores II II romanos 53 56 - 66 66 Roma

Rebelião dos judeus contra 66 –  70 Província da Palaestina 70 –  135 Colonia Aelia Capitolinia depois de 135 Herodes Agripa I foi o neto de Herodes o Grande, que assumiu o controle do território de Filipe em 37. Depois que Antipas foi banido, recebeu controle de seu território também e acabou por reinar sobre um território tão grande quanto o de seu avô. Agripa I foi responsável pela primeira perseguição ―governamental‖ enfrentada  pelos cristãos (At 12.1-3). Depois de sua morte, em 44, seu filho Agripa II (Marco), que estava em Roma, foi mantido lá por ser considerado ainda muito jovem para o trono. Oito anos depois, todavia, foi-lhe concedido o território de seu tio, Herodes de Cálcis, e no ano seguinte 3

O território hoje conhecido como Palestina foi dividido em diferentes distritos

administrativos em ocasiões diferentes pelo governo romano e administrado por vários níveis da burocracia política romana. A liderança política era concedida como recompensa por amizade ou favores ao imperador e poderia ser retirada com igual facilidade. Como resultado, partes diferentes do território passaram de governo monárquico supervisionado a completo controle de Roma por meio de procuradores ou governadores.

as tetrarquias de Filipe (Batanéia, Traconite e Gaulanite) e de Lisânias (Abilene). Quando Nero subiu ao trono, Agripa II recebeu ainda a Peréia e a Galiléia. Ele foi o ―Herodes‖ diante de quem Paulo compareceu e apresentou sua defesa (At 25:13 -26:32). A região da Palestina esteve unificada durante o reinado de Herodes, o Grande (37-4 a.C.) e por três anos (41-44) durante o reinado de Agripa I. O reino de Agripa II não incluía a Judéia e, embora tenha subsistido até à destruição de Jerusalém, nada mais era que uma fachada para o governo romano (de quem ele foi ferrenho aliado). Depois da  primeira revolta (66-70), a região foi organizada como uma província imperial  Palaestina –   e governada por um legado imperial residente em Cesaréia. A decisão de Adriano de converter o território de Israel numa colônia romana precipitou a segunda revolta (liderada por Bar Kochba, 132-135). Depois dessa revolta ter sido sufocada, os  judeus foram expulsos e a região se tornou uma colônia romana, como o nome de Colonia Aelia Capitolinia. Quando o Senhor Jesus Cristo iniciou seu ministério, a Judéia estava sob governo romano direto. Arquelau, o etnarca idumeu, havia sido deposto e banido, e o governo era exercido por procuradores romanos. Os outros dois filhos de Herodes retiveram suas  posições, mas viviam debaixo de supervisão romana. Antes que o Novo Testamento fosse concluído, Israel desaparecera como nação instalada em sua própria terra. O quadro a seguir alista imperadores romanos e governantes romanos na Palestina entre 27 a.C. e a.D. 96, bem como sua relação com eventos do Novo Testamento.

Governantes romanos e sua relação com o Novo Testamento Imperadores Otávio César

Tibério

Caio Calígula Cláudio

 Nero

Procuradores e Eventos bíblicos datas 27 a.C.- Copônio  Nascimento e infância de Jesus a.D. 14 (a.D. 6-10) Ambívio (10-13) Anio Rufo (13-15) Ministério público de Jesus. Valério Grato 14-37 Pentecostes. (15-26) Conversão de Paulo. Pôncio Pilatos (2636) Marcelo (36-37) 37-41 Marulo (38-41) Morte de Tiago. 1ª viagem de Paulo. 41-54 ***4 Concílio de Jerusalém. 2ª viagem de Paulo Cuspio Fado (44-46) Tibério Júlio (46-48) Ventídio (49-52) 3ª Viagem de Paulo. Prisão. Marco Félix Ministério pós-prisão. 54-68 (52-59) Martírio de Paulo. Perseguição aos cristãos. Pórcio Festo (60-62) Albino (62-64) Géssio Floro 5 (65-70) Datas

Galba, Otão, 68-69 Vitélio Vespasiano 69-79 Tito

79-81

Domiciano

81-96

Vetuleno (70-72) (Destruição de Jerusalém) Lucílio Basso (72-75) Salvieno (75-86) Perseguição. Exílio de João.

4

De 41 a 44 não houve procurador romano na Judéia, pois Herodes Agripa I reinou sobre toda a Palestina, inclusive a Judéia. 5

De 66 a 70 Jerusalém esteve em revolta contra Roma e foi sitiada por Vespasiano e por Tito.

II. CONTEXTO R ELIGIOSO A. Templo, Sinagoga e Torah Depois de seu retorno de Babilônia, os judeus não mais se deixaram enredar pela idolatria, sua antiga nêmesis. Durante sua permanência em Babilônia, uma nova ênfase surgira no estudo e aplicação cuidadosos da Torah, e isso foi levado de volta à Palestina. Assim, quando o Templo foi reconstruído, enfrentou feroz competição do que  poderia ser chamado ―a religião da pequena comunidade‖, centrada na sinagoga, que estava presente em quase todas as cidades dos judeus, e onde uma religião mais pessoal  podia ser buscada por meio do estudo da Torah. B. Expectativas Messiânicas Quando o Antigo Testamento se encerrou, Malaquias apontava para a vinda do  profeta Elias antes do aparecimento do Dia do Senhor. Na medida em que os anseios  judaicos por independência eram continuamente abafados por uma série de nações conquistadoras, suas expectativas messiânicas ganhavam um sabor distintamente  político, associado a um cenário apocalíptico, extraído e desenvolvido da profecia vétero-testamentária. A literatura pseudepigráfica judaica e os documentos de Qumran oferecem exemplos eloqüentes disso, enfatizando figuras messiânicas de caráter político e religioso. Épocas como a perseguição de Antíoco IV Epífanes e a opressão dos romanos geraram um messianismo que era ao mesmo tempo especulativo e prático, com graus variados de mobilização popular. O testemunho do Novo Testamento é que movimentos messiânicos estavam em voga quando o cristianismo adentrou no cenário religioso do  primeiro século (cf. Atos 4.36-37; 21.37-38). C. Grupos Religiosos A tensão religiosa já mencionada entre o Templo e a sinagoga encontrou expressão humana nos dois principais grupos do judaísmo, os fariseus e os saduceus. Os fariseus eram os herdeiros espirituais dos hasidim, os judeus piedosos que haviam se alinhado com Matatias e seus filhos na luta contra a helenização no século II a.C. Consideravam revelação divina todo o Antigo Testamento e reverenciavam a tradição oral, a ponto de fazê-la mais importante que a própria Escritura ( cf. Marcos 7). Vinham das camadas inferiores e médias da população e tinham a sinagoga por plataforma de expressão. Sua teologia enfatizava a predestinação, a imortalidade, a ressurreição e a vinda de um Messias libertador político. Opunham-se sistematicamente a qualquer cooperação com as potências opressoras. Os saduceus eram a classe sacerdotal elitista cujo envolvimento religioso se limitava ao Templo. Sua religiosidade era mais formal e elaborada, e por isso menos pessoal. Sua origem é obscura; alguns a fazem remontar a Zadoque, mas os próprios saduceus não o faziam. Sua origem como classe parece ter ocorrido na agitada segunda metade do segundo século a.C., quando judeus ricos competiam pelo sumo sacerdócio e pelo poder e prestígio que o acompanhavam. Sua teologia era bem menos rígida que a dos fariseus; aceitavam apenas o Pentateuco como revelação, acreditavam na autonomia do homem, negavam completamente a imortalidade e a existência de seres espirituais, quer angélicos quer demoníacos. Por estarem no topo da pirâmide social israelita, não desfrutavam de grande prestígio com as massas. 6 Os essênios têm sido associados e desassociados da comunidade de Qumran por várias vezes nas últimas décadas. Parece agora que essênios e qumranitas eram um e o mesmo grupo, também historicamente relacionados aos hasidim, zelosos por pureza

6

Josefo afirma: “Eles só atraem os ricos; o povo não está ao seu lado” ( Antiquidades dos  Judeus, 13.10.6).

religiosa e ainda mais radicais em suas expectativas messiânicas. 7 W. S. LaSor vê uma ruptura histórica nos hasidim que acabou por produzir essênios e qumranitas. 8 Os essênios eram separatistas, praticavam batismo (não como rito iniciatório) e vida comunitária, e submetiam-se a um ascetismo rigoroso. 9  Tal como os fariseus, os essênios eram deterministas, criam em anjos e demônios, tinham uma vaga concepção de ressurreição individual, e criam numa iminência messiânica, afirmando que viviam nos últimos dias. Embora fossem mais um fenômeno sócio-político do que um grupo religioso, os  zelotes eram uma continuação dos macabeus, e acrescentaram o aço de seus punhais às esperanças de libertação que outros centravam no futuro, mais ou menos próximo. Atos 5.37 menciona um certo Judas, o galileu, que  pode ter sido o originador do movimento contra o domínio romano. Josefo pode fazer menção a esse indivíduo, que o situaria em Seforis, na Galiléia, por volta de a.D. 6. 10 Um dos discípulos de Jesus pode ter participado deste movimento ( cf. Mateus 10.4). D. Produção Literária. O período intertestamental foi uma época fértil em termos de aparecimento de literatura religiosa. Por toda a parte os judeus se dedicaram a desenvolver algumas de suas lendas e a incorporar as experiências de suas perseguições aos grandes nomes de seu passado, numa tentativa de produzir esperança em meio ao intenso sofrimento de um povo constantemente achado entre o malho e a bigorna das ambições políticas de seus vizinhos e de potências distantes. Essa literatura abrangeu tipos distintos e possui valor histórico variado, indo desde relatos fidedignos das atividades sociais e bélicas do Israel hasmoneano até as fábulas sobre antigas invasões e grandes atos de heroísmo que os próprios judeus admitem ser indignos do nome de história. A classificação que fornecemos a seguir é a classicamente adotada pelos estudiosos. Os livros apócrifos são aqueles que encontraram algum tipo de canonização entre diversos grupos cristãos, ainda que jamais tenham sido assim considerados pelos judeus. Os pseudepigráficos são aqueles livros que ninguém inseriu em listas canônicas mas que refletem preocupações de ordem teológica (apocalíptica ou didática) ou narram lendas que refletem preocupações pontuais da comunidade israelita. Algumas dessas obras datam realmente do período intertestamental. Outras foram de composição tão longa (e variada) que tiveram partes escritas já no período neotestamentário, tendo algumas de fato recebido toques (ou retoques) cristãos. Os quadros a seguir resumem essa imensa produção:

Quadro resumo dos livros apócrifos do Antigo Testamento

7

Concordam com essa posição os seguintes estudiosos: Geza Vermes, E. L. Sukenik, A. Dupont-Sommer, Roland de Vaux e W. F. Albright. 8

William S. LaSor, “The Dead Sea Scrolls”, em The Expositor’s Bible Commentary , 1:398-399.

9

Novamente é Josefo quem afirma: “Eles evitam os prazeres como um vício, e consideram a moderação e o controle das paixões como a essência da virtude” (Guerras Judaicas, 2.8.2). O historiador indica ainda que comiam apenas o bastante para aplacar a fome e a sede (Ibid., 2.8.5), “contentando-se com a mesma alimentação dia após dia, pois amavam a frugalidade e rejeitavam o luxo como uma doença da alma e do corpo” (Filo de Alexandria, Hypothetica 11.11). 10

Antiguidades dos Judeus, 17.10.5.

Livro

Língua

2 Esdras

Grego

Tobias

Hebraico ou aramaico

Judite

Hebraico, via grego

Adições Ester Sabedoria

a

Grego

Grego

Eclesiástico Hebraico

Baruque

Hebraico com tradução grega

Adições de ??? Daniel Oração de Língua Manassés semítica 1 Macabeus Hebraico 2 Macabeus Grego

Data

Conteúdo

Comentário

Século I Apocalipse (hebraico, a.D. grego e cristão) Mistura de lenda, com Século  piedade judaica II a.C. intertestamental Uma história de Século coragem e heroísmo de II a.C. uma jovem judia 107 versículos inseridos no texto canônico Aforismos e 125-75  provérbios no estilo da a.C. literatura sapiencial canônica 180 a.C. / (trad. Temas típicos da gr.) 130 sabedoria a.C.  — 

Exortações arrependimento

ao

Oração de Azarias, 125-75 Cântico dos Três a.C. Rapazes, Bel e o Dragão, Susana II  –  I Arrependimento e a.C. [??] confissão de Manassés Período das guerras 100 a.C. siro-egípcias Paralelo a 1Mc 1.10 —  ?? 7.50

O mais ―eclético‖ dos apócrifos Crivado históricos

Nome

Língu a

Data

erros

Erros históricos bem gritantes Supostos conteúdos de orações, discursos e decretos Combate à influência da cultura grega sobre a ética e a religião dos  judeus Ponto de vista esquizofrênico sobre a mulher Inexatidão histórica Inseridos nos lugares apropriados na Bíblia de Jerusalém Paralelos entre a oração e o texto de 2Cr 33. 6-12 Historicamente fidedigno Menos histórico, mais teológico

Quadro resumo dos livros pseudepigráficos Categori a

de

Conteú Comentá do rios

Livro dos Vigilantes (1-36) [1] Visões Hebraic sobre Parábolas Apocalípt 1 o e III a.C.  –  futuro da de Enoque Enoque Aramaic a.D. I humanid (37-71) [5] icos o ade e dos Astronômi anjos co (72-82) [2] Sonhos e

4Esdras

Hebraico e Aramaico (sobreviv ente em Latim)

Oráculo s Sibilino s

Visões (8390) [3] Admoestaç ões (91107) [4] 7 Visões. Análise  pessimista do a.D. I  problema do sofrimento de Israel Material  judaicocristão; 150 a.C. resenha  –  a.D. histórica em forma de verso

Hebraico ou Ascensã Aramaico o de a.D. I (sobreviv Moisés ente em Latim) 2Baruqu e (Apocali Siríaco  pse de Baruque ) Testame nto dos Doze Grego Patriarc as Escrito em hebraico , daí traduzid c. 100 Lendário Jubileus o para a.C. siríaco e s grego e daí para latim e etiópico Carta de Grego

Visão apocalíptic a da história de Israel

Vislumbra a esperança messiânica a.D. depois da 75-150 destruição de Jerusalém Exortações morais e II a.C.  –  expectativa a.D. II s escatológic as Curso da história de Gênesis dividido em  períodos de 49 anos (cf. Lv 25) c.

Uma visão interpreta Daniel 7 messianicament e

Profetisa  –   Nora de Noé

1750 anos entre a morte de Moisés e a  parousia Texto composto (Apocalipse  –  1-77) (carta  –  78-87) Conceitos semelhantes aos do NT e AT

Semanas de sete anos estão  presentes (cf.  Dn 9). Fragmento s encontrado s em Qumran.

170- Histórico

Elementos

Aristeas

100 a.C.

Vida de a.D. 70Adão e Hebraico 100 Eva

Martírio e ascensã o de Isaías

3Macab Grego eus

Didáticos 4Macab eus

Martírio  –  Hebraico II a.C. a.D. I-II Ascensão  –  Grego

Defesa das tradições I a.C.  –  de Israel a.D. I em meio a crises e  persegui ções

c. a.D. 40-50

Parte em História acádico, c. VI de  parte em a.C. (?) Ahiqar aramaico

Odes de Siríaco Salomã (?) o

Poéticos

Poemas de sabor cristão c. a.D. em 100 louvor a Deus e ao Messias

Hebraico, Salmos traduzido I a.C.  –  de  para a.D. I Salomão grego e siríaco

da tradução fantasiosos com da Lei para um cerne de o grego verdade Transcendência Reinterpret de Deus ação descrita lendária de antropomorfica Gn 1-5 e mente. da história Restauração da de Israel vida plena na ressurreição. Referência à Martírio de morte de Isaías; Isaías e idéia de que suas visões  Nero voltaria sobre Jesus como o e a Igreja Anticristo Ficção histórica. Tecnicame nte não deveria se chamar Macabeus,  pois sua narrativa é anterior aos macabeus. Exortações estóicas ao Defesa da lei controle das paixões Aventuras e aforismos Sabedoria pagã, de um vizir  politeísmo assírio Fases da vida do Messias; descrição  bizarra do Messias como o leite de Deus Poemas de Vaga esperança lamento messiânica;  pela triste Messias como situação de fruto da Israel linhagem

(destruição davídica de Jerusalém)

O argumento de

MATEUS Questões introdutórias TÍTULO E AUTORIA O sobrescrito do manuscrito mais antigo do Evangelho é ΚΑΣΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ, segundo  Mateus. Isto aponta para a antiga tradição cristã de que Mateus, ou Levi, o discípulo  publicano de Jesus, escreveu o primeiro evangelho. A evidência externa em favor da autoria mateana é a seguinte. (1) o Didaquê, composto por volta de a.D. 110, cita mais deste evangelho que de qualquer outro; (2) o testemunho de Papias (c. a.D. 135) de que Mateus compusera sua logia  no idioma hebreu (trata-se de uma citação muito debatida que, à primeira vista, sugere que Mateus teve um original em hebraico ou aramaico, mas que já foi interpretada de outras maneiras);11 (3) vários dos primeiros pais da Igreja citam Mateus como o autor, entre eles Pseudo-Barnabé, Clemente de Roma, Policarpo, e Justino Mártir. A evidência interna em favor da autoria mateana gira em torno de detalhes que se encaixam muito bem com a pessoa do discípulo publicano. Em primeiro lugar, este é o evangelho que tem mais referências e explicação de questões relativas a dinheiro, o que se poderia esperar de um publicano (i.e., um coletor de impostos); em segundo lugar, o autor usa continuamente o termo ofensivo ―publicano‖ ou ―coletor de impostos‖ para descrever Mateus, ao passo que Marcos e Lucas evitam o termo; em terceiro lugar, o autor se refere à festa oferecida por Mateus a Jesus um ―jantar‖ (9.9 -10), ao passo que Lucas a chama de ―um grande banquete‖ (Lc 5.29); por fim, circunstâncias e ensinos que exaltavam os publicanos foram aqui omitidas ( cf. Lc 18.9-14; 19.1-10).

DATA

Uma vez que o livro contém a predição da destruição de Jerusalém por Jesus (Mt 24.1-28), deve ser datado de antes de a.D. 70. Isso está ligado à questão de que Evangelho foi o primeiro a ser escrito. Se Marcos foi, de fato, o primeiro evangelho, escrito como registro das memórias de Pedro próximo do tempo de sua morte (c. a.D. 68), então seria necessário algum tempo  para que o evangelho fosse aceito com a autoridade de Escritura e Mateus, que supostamente cita da obra anterior, teria que ter escrito seu livro depois da queda de Jerusalém, que serviria como poderosa apologética para a fé cristã, mas que nunca foi usada no Novo Testamento. O Evangelho de Mateus contém mais advertências e críticas contra os saduceus que qualquer outro livro do Novo Testamento. Uma vez que os saduceus deixaram de ser uma força viva no judaísmo depois de a.D. 70, o evangelho deve ser datado antes da 11

D. A. Carson, “Mateus,” Expositor`s Bible Commentary, 8:11 -13.

destruição de Jerusalém. Bo Reicke pensa que o Sitz im Leben  de Mateus reflete a situação da Palestina entre a.D. 50 e 64. 12 Robert Gundry também defende uma data em torno da metade do primeiro século.13 Parece haver razão suficiente para acreditar que o original do Evangelho de Mateus foi escrito antes dos outros três evangelhos, por volta de a.D. 50.

LOCAL DE ORIGEM E DESTINO Antioquia da Síria, uma cidade grega cosmopolita com numerosa população judaica é o lugar favorito dos estudiosos para a origem do evangelho. Uma razão particular para isso é que a primeira menção ao Evangelho de Mateus vem da pena de Inácio, então  bispo de Antioquia. As pessoas que argumentam em favor de um original em hebraico ou aramaico  preferem localizar o evangelho na Palestina. Na verdade, não há maneira de determinar claramente onde o livro foi escrito. Os destinatários do Evangelho de Mateus constituem uma questão igualmente incerta. Que tenha sido escrito primariamente para uma audiência judaica parece claro em vista das frequentes alusões ao Antigo Testamento, da ausência de explicações sobre expressões e costumes judaicos, da ênfase nas reivindicações messiânicas a partir do  primeiro versículo do livro, e da ênfase no Reino dos céus. Isso, todavia, não oferece qualquer prova da localização exata dos leitores originais. A única declaração inequívoca quanto a esses assuntos interrelacionados é que o Evangelho de Mateus foi escrito em e enviado para pessoas que viviam na província romana da Síria (que incluía a Palestina). Qualquer que tenha sido a sua localização, os leitores originais ao Evangelho de Mateus eram judeus de fala grega que precisavam de uma clara explicação da natureza da messianidade de Jesus e do programa divino para o Reino prometido. Sua menção do mundo como o campo (13.38) e da última ordem de ―fazer discípulos de todas as nações‖ (28.19) sugere que havia uma perspectiva e uma preocupação universais no  primeiro Evangelho.

OCASIÃO E PROPÓSITO

A data designada para o Evangelho de Mateus nesta obra aponta para o período em que a cisão entre a Igreja e o judaísmo estabelecido estava se tornando mais e mais  pronunciada. Era importante que os judeus que tinham confiado em Jesus como Messias soubessem que não haviam traído os ideais de Yahweh para a nação de Israel por tomarem o partido dAquele que a nação havia oficialmente rejeitado. Ao mesmo tempo, o evangelho apresenta uma apologética da messianidade de Jesus dirigida a judeus que pudessem fazer objeção a um Messias crucificado. Mateus concretiza esse objetivo primariamente por uma demonstração de como a vida, o ensino, a morte e a ressurreição de Jesus cumpriam predições do Antigo Testamento. Nove textos-prova são utilizados para demonstrar as credenciais de Jesus como Messias (1.22-23; 2.15; 2.17-18; 2.23; 4.14-16; 8.17; 12.17-21; 13.35; 27.9-10). Os milagres de Jesus também são apresentados como prova de Suas reivindicações messiânicas. Alguns de seus milagres (como o acalmar da tempestade no mar e as multiplicações dos pães) estavam associados a atividades manifestamente divinas no Antigo Testamento, servindo também como prova de Sua divindade. O caráter messiânico de Jesus também é enfatizado por meio de Seu ensino, especialmente por aquelas porções contidas nos cinco grandes discursos - o Sermão do Monte (5.1-7.27), os deveres dos discípulos (10.5-42), as parábolas do Reino (13.1-52), os relacionamentos no Reino (18.1-35), e o sermão profético (24.3 – 25.46) - nos quais 12

Bo Reicke, “Synoptic Prophecies on the Destruction of Jerusalem”, em Studies in New Testament and Early Christian Literature, p. 133. 13

Robert H. Gundry, Mateus: A Commentary on His Literary and Theological Art, pp. 599ss.

Sua penetrante aplicação da Lei, Sua exigência de que os discípulos Lhe obedecessem, Seu programa para o Reino, Seus elevados princípios de relacionamento interpessoal, e Suas ameaçadoras previsões sobre o futuro (respectivamente) apontam para uma pessoa especial, cujas alegações de messianidade só aceitam duas opções - serem descartadas como refinada loucura ou aceitas com fé e submissão.

CONTEXTO HISTÓRICO Mateus registra toda a vida de Jesus, de 5/4 a.C. a 3 de abril de a.D. 33. Estas datas foram obtidas a partir da observação de que Herodes, o Grande, ainda estava vivo quando Jesus nasceu, que não mais de dois anos poderiam ter passado entre o nascimento de Jesus e o infanticídio ordenado por Herodes, e que Jesus nasceu depois do recenseamento ordenado por Augusto por volta de 6 a.C. O fato da morte de Jesus ter sido posterior a a.D. 30 se percebe na resposta atípica de Pilatos às ameaças dos judeus de denunciá-lo como um ―não-amigo‖ de César. Uma vez que seu mentor e protetor Marcus Sejanus tinha o controle virtual do império até a.D. 32, quando foi confrontado, removido e executado por ordem de Tibério César, é melhor datar a morte de Cristo em a.D. 33. 14 Esse intervalo entre 5 a.C. e a.D. 33 foi marcado pelo começo da tensão política na Palestina, à medida que grupos armados de judeus começaram a atacar soldados romanos. Quando o imperador Tibério tomou Marcus Sejanus como conselheiro e confidente, uma onda de anti-semitismo varreu o império, e culminou com a indicação de Pôncio Pilatos como procurador da Judéia. Profundamente anti-semita, Pilatos esforçou-se ao máximo para provocar os judeus, e respondeu de madeira rápida e brutal às provocações dos judeus radicais ( cf.  Lucas 13.1 para encontrar um exemplo da crueldade de Pilatos).  Na Palestina, o cenário político incluía, além dos fariseus, saduceus, e zelotes, o  partido dos herodianos, um grupo que não tinha convicções religiosas próprias ou definidas, mas seguia uma política de conveniência, argumentando que o governo romano por meio da linhagem iduméia de Herodes era a melhor linha de ação. No devido tempo, essas facções rivais ajuntaram forças e idéias contra Jesus ( cf. Mt 22.1522). Também havia uma certa tensão entre Herodes Antipas e Pôncio Pilatos por causa da maneira que o procurador romano tratara cidadãos galileus. Essa querela terminou por ocasião do julgamento e crucificação de Jesus. Socialmente havia uma pequena minoria que desfrutava melhor que o mundo oferecia, enquanto a maioria da população gemia sob uma carga extremamente pesada de impostos, que era agravada pela desonestidade notória dos publicanos, que era tolerada pelos romanos, mas fazia dos publicanos uma classe detestada pelo povo. Os escribas, especialistas na Lei de Moisés, sobrecarregavam o povo com miríades de leis supostamente derivadas da Torah. Apesar de serem apoiados pelo povo, desprezavam  profundamente o populacho ignorante a quem deviam instruir ( cf.  Mt 23.4; Mc 12.40; Jo 7.49).

Argumento básico PROPÓSITO

O propósito do Evangelho de Mateus é duplo. Tem um aspecto didático e um aspecto apologético, ambos relacionados ao conceito fundamental do Reino messiânico. Aqui está um resumo que envolve o conteúdo e o propósito do livro. Eventos e ensinos selecionados do ministério público e particular de Jesus foram registrados para provar a uma audiência judaica que Jesus de Nazaré era o Messias 14

Detalhes minuciosos podem ser obtidos consultando Harold W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ, passim.

 prometido de Israel, e para esclarecer o programa divino para o Reino nesta presente era, à luz da ultrajante rejeição do Rei-Messias por Israel.

DESENVOLVIMENTO Mateus conseguiu seu propósito duplo de provar que Jesus era o Messias e que Deus não abandonara Seus planos do estabelecimento de Seu Reino ao organizar Seu evangelho em torno de cinco discursos principais, que sempre fornecem o clímax para os blocos de material narrativo que os precedem. O esboço do livro, em termos do seu propósito, é o seguinte: Provar o caráter messiânico de Jesus e esclarecer o programa divino do Reino para a  presente era à luz da rejeição de Jesus por Israel... … narrando a encarnação e preparação do Rei (1.1 - 4.25). … apresentando a proclamação dos princípios do Rei para a vida no Reino (5.1 - 7.29). … descrevendo o poder manifesto pelo Rei como Sua autenticação perante Israel (8.1 11.1). … relatando o aumento da oposição oficial ao Rei à medida que Suas reivindicações se chocam contra as tradições da liderança judaica (11.2 - 13.53). … resumindo a preparação dos discípulos pelo Rei para o tempo de Sua rejeição definitiva pelo judaísmo oficial (13.54 - 19.2). … narrando a apresentação e a rejeição oficiais do Rei em Jerusalém (19.3 - 25.46). … apresentando a vindicação definitiva do Rei em Sua morte, ressurreição e comissão (26.1 - 28.20).

I. A encarnação e preparação do Rei (1.1 - 4.25). O propósito dessa divisão dentro do propósito geral do Evangelho é autenticar as reivindicações messiânicas de Jesus narrando as circunstâncias que fizeram tão  peculiares o Seu nascimento e o início de Seu ministério. Desde o princípio Mateus deixou claro quais eram as questões a respeito de Jesus. Mateus 1.1 corresponde perfeitamente ao propósito do livro. Jesus de Nazaré é apresentado como o judeu por excelência; além de ser descendente de Abraão, com direito às promessas da aliança abraâmica ( cf.  Gn. 12.1-3, 15.1-21), é também descendente de Davi, com direito às promessas da aliança davídica ( cf.  2 Sm. 7). Significativamente, Jesus é apresentado primeiro como o Filho de Davi, um título claramente messiânico. Sua segunda credencial é ser ―Filho de Abraão‖, um título que O associa às bênçãos universais prometidas ao patriarca. A genealogia seletiva de Mateus também sugere que em Sua longa preparação para a encarnação do Messias, Deus tinha em mente os gentios (1.5, 6). A genealogia também enfatiza as reivindicações reais de Jesus ao registrar sua linhagem leal até Davi, com a dinastia ininterrupta até o exílio em Babilônia. O arranjo em três blocos de quatorze gerações indica uma preocupação com simetria, mas também pode conter um toque de  polêmica –  ligando Jesus a Davi por meio do número 14, que era o valor numérico das consoantes hebraicas do nome  (dāwiḏ, Davi).  Na medida em que está apresentando uma pessoa incomum, Mateus enfatiza a maneira divina e miraculosa em que Jesus de Nazaré foi concebido - cumprindo uma  profecia do Antigo Testamento (cf. Is 7.14). Também aqui há um elemento polêmico, à luz de acusações de ilegitimidade dos judeus contra Jesus ( cf. Jo 8.41, 48). Além disso, quando o anjo revela o plano de Deus para a criança que haveria de nascer, a natureza redentiva do Reino e a natureza divina do Rei são enfatizadas (1.21, 23). O nascimento incomum não é percebido pelos líderes judaicos, mas será notado  pelos gentios, um tema bastante comum no Evangelho de Mateus. A descrição da infância de Jesus (2.1-23) é outro dos meios usados por Mateus para apresentar os temas paralelos de indiferença e oposição ao Messias por parte da liderança religiosa judaica. Os escribas e sacerdotes são informados de Seu nascimento

mas não se importam com o fato, ao passo que o líder político, Herodes, o Grande,  planeja eliminar ainda no berço o Rei que ameaçava sua posição real. A nação, por sua vez, está preocupada com mais uma crise de fúria do monarca idumeu, imaginando de quem será a próxima cabeça que Herodes mandará cortar. Num contraste dramático, os magos gentios reconhecem a Jesus como Rei e O adoram como tal, na própria cidade em que o Filho de Davi deveria nascer, de acordo com a profecia. Mateus inclui a fuga para o Egito e a permanência da sagrada família ali para demonstrar como a vida de Jesus é uma perfeita recapitulação da existência de Israel como nação, apontando assim para Ele como o Israel ideal. Cada uma das citações do Antigo Testamento confirma as reivindicações messiânicas de Jesus. 15 Mateus não fornece outros detalhes da vida de Jesus por um período de aproximadamente trinta anos, depois dos quais ele enfoca o assunto da preparação do Rei para Sua missão (3.1 - 4.11). Esta seção contém três áreas que serão significativas  para validar as reivindicações messiânicas de Jesus. Ele possui, em primeiro lugar, um arauto que proclama a Sua vinda real (3.1- 12); a alusão ao ―deserto‖ aponta para a  profecia de Isaías sobre os preparativos para a manifestação de Yahweh ao Seu povo (Is 40). Em segundo lugar, ele é adequadamente ungido em Seu batismo (3.12-17). Por fim, ele vence a tentação ao ser confrontado pelo próprio Satanás (4.1-11), em contraste com Israel, que fracassara miseravelmente no deserto. Com o ministério de João Batista surge a primeira referência ao Reino dos céus no livro. A semelhança entre João e Elias e sua mensagem de arrependimento a fim de  participar nos privilégios do Reino fazem reverberar as profecias vétero-testamentárias sobre o Messias e o Dia do Senhor ( cf. Malaquias 3 e 4, por exemplo). O Messias viria como juiz, separando para condenação todos os pecadores impenitentes antes de estabelecer o Seu Reino, e também batizaria com o Espírito Santo ( cf.  Ez 36.24-28; 39.25-29). A seção sobre o batismo de Jesus (3.13-17) tem como propósito identificá-lo com o  programa divino do Reino conforme delineado nos profetas. A despeito de Sua  perfeição moral, Jesus veio a João para ser batizado a fim de ―cumprir toda a justiça‖, ou seja, autenticar o ministério de João como uma ordenança divina a que todos deveriam se submeter à luz da iminência do Reino. Imediatamente depois do batismo Jesus foi ungido pelo Espírito Santo, outra marca autenticatória de Sua realeza e messianidade (cf. Is 61.1). Legal e religiosamente Jesus estava capacitado para Seu papel messiânico. Como o Israel da antiguidade Ele fora chamado desde o Egito e fora identificado com Yahweh  pelo batismo (cf. 1 Co 10.2). A pergunta seguinte era. ―Estaria Ele moralmente qualificado para ser o Messias?‖ Sua tentação por Satanás e Sua vitória sobre o tentador revelaram inegavelmente que sim. Tentado em três áreas que afetavam diretamente Seu ministério como Messias, Ele emergiu triunfante por apegar-se à Palavra de Deus. No aspecto pessoal de Sua tentação o Rei foi tentado a agir independentemente de Deus; no aspecto nacional, o Rei foi tentado a duvidar da fidedignidade de Deus; no aspecto universal, o Rei foi tentado a ignorar o decreto de Deus sobre o Reino (Sl 2.7-8). Ao vencer as três tentações, Jesus demonstrou ser moralmente capaz de ser o Messias Redentor, tanto no nível nacional quanto no nível universal. Mateus 4.12-25 é uma passagem de transição no livro. Preocupado com o aspecto real da vida de Cristo, Mateus omite o primeiro ministério na Judéia, onde Jesus e João ministraram juntos (ou pelo menos próximos) durante cerca de nove meses ( cf. Jo 4.1). Em Mateus o Rei só aparece depois que o precursor sai de cena. A mensagem de Jesus 15

A referência a Jesus como Nazareno em Mateus 2.23 tem sido muito debatida. Uma análise detalhada das possibilidades interpretativas se encontra em “A Suposta Citação do Antigo Testamento em Mateus 2.23”, deste autor, em Chamado para Servir. Estudos em Homenagem a Russell P. Shedd, pp. 51-63 (São Paulo. Edições Vida Nova, 1995?) .

era basicamente a mesma que João pregara, mas Seu  status  messiânico distinto foi demonstrado desde o princípio pelos Seus milagres e pelo Seu poder de atrair seguidores a Si. Seu ministério introdutório na Galiléia prepara o caminho para a  proclamação de Seus princípios para a vida no Reino.

II. A proclamação dos para a vida no Reino (5.1 - 7.29).

princípios

do

Rei

Essa divisão principal se encaixa no propósito geral do livro ao demonstrar que a mensagem pregada pelo Rei era verdadeira conformidade com a Torah oferecida por Yahweh a Israel, em contraste com a justiça hipócrita e autocomplacente exibida pelos líderes religiosos de Israel. Uma vez que tanto João Batista quanto Jesus haviam denunciado laços sanguíneos e adesão formal à tradição religiosa como meios insuficientes de acesso ao Reino, era necessário que o Rei oferecesse um padrão adequado pelo qual Seus discípulos mais próximos verificassem sua posição em relação do Reino. O Sermão do Monte responde a duas perguntas. ―Que tipo de justiça é exigido para ingresso no Reino?‖ e ―Como deveríamos viver uma vez que nos jun temos às fileiras dos que aguardam a manifestação do Reino?‖ A primeira seção (5.2-16) descreve os súditos do Reino em suas qualidades pessoais e suas recompensas (5.2-12) e em sua função na sociedade (5.13-16). Um amante do Reino deveria exibir esses atributos relacionais, todos eles encontrados no próprio Rei, e esperar colher suas recompensas. À luz da iminência do Reino, os discípulos de Cristo deveriam funcionar como poderosos motivadores para que outros viessem ao Messias em fé. Nesse sentido eles são comparados ao sal e à luz. O trecho que vai de 5.17 a 7.12 apresenta a justiça do Reino. A passagem crucial é 5.17-20, onde o relacionamento entre a ética do Reino e a Lei de Yahweh é definido. Jesus negou veementemente que tivesse vindo abolir a Lei, pois ela oferecia um referencial verdadeiro para avaliar os que professavam ter parte no Reino. O conceito de  justiça proposto pelo Rei, no entanto, vai além da mera observância da letra da Lei, pois exige obediência interna, de coração, ao espírito da Lei. Na verdade, Ele viera para cumprir a Lei (obedecendo-a perfeitamente) e as predições dos profetas concernentes ao Messias e Seu Reino. Em 5.21-48, Jesus contrasta Sua interpretação de seis passagens da Lei com a interpretação dos líderes judaicos contemporâneos a fim de demonstrar a natureza da verdadeira justiça. Sua ênfase era a superioridade da ética do Reino sobre a piedade hipócrita dos escribas e fariseus. Para o Rei, a verdadeira interpretação e o verdadeiro cumprimento da Lei constituem uma questão de pensamentos e intenções, não de ações externas somente! 6.1-18 trata da prática da justiça. Uma vez mais Jesus enfatiza a importância da motivação do indivíduo para a prática de boas obras. Orações, esmolas e jejuns (as três expressões máximas de piedade no judaísmo) não passam de ações vazias se feitas por amor ao aplauso humano. Essa seção está tematicamente ligada a 5.20 e prova que quem faz boas obras com vistas à aprovação terrena fecha contra si mesmo as portas do Reino messiânico. As consequências da justiça do Reino são apresentadas em 6.9 a 7.11. O parágrafo anterior apresentara a consciência de ter Deus por pai como a base para a prática da verdadeira justiça. Aqui Jesus exorta Seus discípulos a concentrarem seus esforços em tal prática, ao invés de lutarem por ganho e posição terrenos (6.19-34). Isso significa dar  prioridade a Deus e a Seu Reino em suas vidas. A verdadeira justiça deve ser manifesta em termos de uma atitude positiva para os outras pessoas, ao invés de (pré) julgar suas intenções e criticar ferinamente (7.1-5). É necessário, todavia, que o discípulo utilize bem suas faculdades críticas para não cair no erro de compartilhar as boas-novas do Reino com os inimigos do Rei (os cães e porcos de 7.6). Finalmente, a capacidade de viver de acordo com o padrão do Rei depende da

relação do discípulo com Deus; vê-lo como Pai amoroso permitirá que o discípulo lhe  peça tudo aquilo que é necessário para uma vida justa (7.7-11). Um resumo da justiça do Reino é oferecido em 7.12. Esse é um versículo-chave pois nele se acha a expressão ―a Lei e os profetas‖, também encontrada em 5.17. Este arranjo deliberado indica que o Reino messiânico seria calcado verdadeiro significado da revelação divina. A seção final nessa divisão contém o apelo a que os ouvintes se juntem ao Reino (7.13-27). Essas três parábolas visavam basicamente a multidão de seguidores ―periféricos‖ que acompanhavam Jesus por causa de Seus milagres mas ainda não se haviam comprometido como verdadeiros discípulos. As parábolas mostram que participação no Reino exige auto-sacrifício (7.13-14), que o discípulo será capaz de discernir falsos mestres por sua doutrina (7.15-23), e que o verdadeiro discípulo do Reino é a pessoa que além de ouvir o Rei faz do Seu ensino o alicerce sobre o qual constrói a sua vida (7.24-27). Os dois versículos finais do capítulo 7 apresentam o resultado do ensino do Rei. Essa conclusão é polêmica à luz do propósito do Evangelho e das confrontações que se seguiriam entre Cristo e os escribas. A mensagem do Rei tinha uma vida genuína a apoiá-la e, por isso, atraía a atenção daqueles que estavam acostumados ao palavrório vazio dos rabis. Jesus tinha autoridade, pois era o próprio Rei (7.28-29). Esse parágrafo oferece uma perfeita transição para a divisão seguinte, na qual o poder e a autoridade de Jesus serão demonstrados.

III. A manifestação do poder como sua autenticação perante Israel (8.1 - 11.1).

do

Rei

Essa divisão é particularmente importante no argumento do livro, pois é usada por Mateus para provar quem Jesus é, bem como para mostrar a proximidade do Reino. Há uma ênfase especial nos milagres de cura, que, mais que quaisquer outros, atraíam multidões ao Senhor e davam autoridade adicional à Sua mensagem. Mateus 8.1 - 9.38 exibe uma disposição simétrica em que milagres e ensinos se intercalam. Jesus demonstra Sua autoridade messiânica por meio de milagres de cura, milagres sobre as forças da natureza, e milagres de restauração. Em cada uma dessas três áreas, três eventos ilustram o poder messiânico de Jesus. Ao mesmo tempo, inseridas entre as três seções de milagres, encontramos o Messias ativamente engajado no ministério de fazer discípulos. O gráfico na página 43 visualiza o arranjo literário da divisão. Os milagres de cura registrados nesta seção (8.1-17) refletem de modo incomum a  perspectiva total do Evangelho de Mateus. Demonstra como os pobres e desprezados vinham ao Messias em fé, ao passo que os ―herdeiros do Reino‖ preferiam rejeitá -lo. Ele, no entanto, Se faz disponível a todos que dEle precisam (8.16-17). Essa seção do Evangelho de Mateus contempla profeticamente o futuro quando, na consumação do Reino messiânico, toda doença será eliminada.

A manifestação do poder messiânico de Cristo Cristo realiza três milagres de cura (8.1-17) O leproso impuro. O servo do centurião. A sogra do discípulo. Cristo apresenta as exigências do discipulado (8.18-22) Compromisso antes do conforto. Compromisso sem concessões. Cristo realiza três milagres de poder (8.23 – 9.8)

 Acalma o mar. Expulsa demônios. Cura um paralítico. Cristo apresenta as marcas distintivas do discipulado (9.9-17) Ao convocar um rejeitado. Ao desafiar a hipocrisia dos fariseus. Ao esclarecer a natureza do discipulado messiânico. Cristo realiza três milagres de restauração (9.18-34) Restauração de uma situação de doença e morte. Restauração de uma situação de cegueira. Restauração de uma condição de domínio satânico. Cristo demonstra a necessidade de por parte do discípulo (9.35-38) A condição das pessoas exige isso. A convocação de novos discípulos flui a partir disso. 1. A MANIFESTAÇÃO DO PODER MESSIÂNICO DE CRISTO

compaixão

A seção de discipulado que alterna com a descrição dos milagres foi inserida aqui  para confrontar os leitores com as árduas exigências do discipulado até a chegada do Reino. Uma vez que muitas pessoas haviam sido atraídas a Jesus simplesmente por causa de Suas demonstrações de poder, o Senhor deixou bem clado que a lealdade ao Messias implicava abrir mão dos confortos básicos da vida e dos mais íntimos laços familiares; o Rei que exigia verdadeira justiça, exigia também compromisso total. A manifestação do Rei continuou com uma série de milagres que, de maneira velada, apontavam para a divindade do Messias. Primeiramente, Jesus aparece acalmando uma tempestade no mar da Galiléia (8.23-27), uma atividade normalmente atribuída a Yahweh no Antigo Testamento (cf. Sl 106.9, 11). Os próprios demônios reconhecem quem Jesus é (o Messias) e temem Seu poder sobre o mundo sobrenatural. Em contraste, os gergesenos rejeitam Seu poder e até Sua  presença entre eles. A alegação final de divindade é feita pelo próprio Jesus, quando pronuncia perdão  para os pecados de um paralítico pouco antes de o curar. Essa é a primeira confrontação registrada entre Jesus e os escribas, e o tema de sua oposição é introduzido imediatamente. Daqui por diante eles andarão no rastro de Jesus e procurarão uma oportunidade para eliminá-lo. Mateus indica assim, a partir daqui, que a cruz não foi um incidente fortuito, mas o resultado de uma oposição prolongada, deliberada, ferina e desleal. O tema do discipulado é retomado uma vez mais num contexto de controvérsia. Os fariseus criticam Jesus por Sua associação com ―pecadores‖ notórios. A resposta de Jesus revela mais uma vez o pensamento subjacente ao Evangelho de Mateus - de quão  pouco dispostos estavam os judeus a saírem de sua concha teológica para aceitarem a verdadeira religião apresentada pelo Messias, que buscava os pecadores para restaurálos à comunhão com Deus. O incidente com os discípulos de João sobre o jejum traz à tona, mais uma vez, as reivindicações messiânicas de Jesus. A ilustração do banquete nupcial usada por Jesus aparece profeticamente no Antigo Testamento como uma prefiguração da Era Messiânica (cf.  Is 25.6; Mt 22.1-14; 25.19; 26.19). Indica, ainda, que as esperanças messiânicas já eram uma realidade à luz da presença do Messias, de modo que a ênfase não deveria mais cair sobre rituais que expressavam dor e expectativa, mas sobre um relacionamento pessoal e jubiloso com o próprio Messias.

A seção seguinte contém três eventos que englobam quatro milagres (9.18-34) e traz à luz o fato de que a oposição não era absoluta entre a liderança (9.18), que um rumor messiânico a respeito de Jesus se espalhava por Israel (9.27), e que as autoridades religiosas já haviam chegado a uma conclusão a respeito de Jesus, considerando-O como um indivíduo controlado por Satanás. Essa seção demonstra ainda que o necessário para partilhar das bênçãos do Messias não é uma grande fé, mas fé colocada corretamente nEle. A passagem final sobre discipulado (9.35-38) constitui uma dobradiça para a seção seguinte, na qual os discípulos serão enviados para disseminar a mensagem do Reino. O  próprio Jesus já viajara pelas aldeias e vilas apresentando-se como Messias, e encontrara uma nação extremamente necessitada, mas sem desejo de compromissar-se com Ele, pois fora enganada e maltratada pelos seus líderes religiosos. Assim, Mateus condena não tanto a nação, mas os seus líderes. A urgência da necessidade de Israel move Jesus à compaixão, o que, por sua vez, motiva os discípulos à ação, ao serviço como apóstolos do Messias - Seus representantes oficiais. A comissão dos discípulos e o material discursivo a ela relacionado foram usados aqui por Mateus para indicar que uma oferta bona fide  legítima do Reino fora feita exclusivamente à nação de Israel (10.1 - 11.1). 16 Os versículos 10.1-4 registram a investidura dos discípulos à autoridade e ao apostolado messiânico. A sua nomeação aos pares provavelemnte indica uma parceria no ministério de anúncio do evangelho do Reino. Os versículos 10.4-42 registram as instruções de Jesus a Seus representantes oficiais. Ao contrário de Lucas, Mateus omite os resultados espetaculares de seu ministério, concentrando-se na natureza de sua tarefa (10.5-16), em sua atitude no ministério (10.18-39), e nas recompensas pela recepção de sua mensagem (10.40-42). No final dessa seção Mateus coloca um marcador literário (um resumo da tarefa discipuladora de Jesus, 11.1). Os esforços dos discípulos deveriam limitar-se a Israel, pois a plena manifestação do Reino era contingente à resposta da nação. A mensagem dos discípulos era preparatória  para tal manifestação, tal como haviam sido as mensagens de João e do próprio Jesus. A dependência de Deus para o suprimento de suas necessidades devia ser a mesma que tinha até então caracterizado o Filho do Homem (vv. 9-11). Seu julgamento contra as cidades incrédulas serviria para sublinhar a rejeição final que resultaria quando a nação como um todo recusasse receber a Jesus como Messias. O tema subjacente da rejeição continuou a ser desenvolvido quando Jesus assegurou a Seus discípulos que encontrariam oposição. Ele deixou claro, todavia, que receberiam ajuda de Deus para testemunharem a respeito do Messias, mesmo quando todos os homens rejeitassem o Rei e a mensagem do Reino. Essa seção transcende os eventos históricos da época de Jesus e aguarda pleno cumprimento no futuro, quando uma vez mais o Reino será proclamado a Israel como uma realidade que está ―às portas‖. 16

Esta é uma das muitas controvérsias quanto ao Reino entre amilenistas e pré-milenistas dispensacionais. Os primeiros negam que tenha havido qualquer o ferta de um Reino terreno e político − que Jesus sempre prometeu um Reino que não é deste mundo. Os últimos afirmam que houve uma oferta legítima de um Reino terreno, com base no conhecimento comum aos  judeus de que o Messias cumpriria as promessas da aliança davídica, e que este Reino tinha a sua manifestação contingente ao seu recebimento por parte de Israel, o que não aconteceu. Interessantemente, muitos que argumentam que tal oferta (cujo resultado Deus já sabia ser negativo) não é legítima, defendem fervorosamente que a tentação de Jesus (cujo resultado Deus já sabia ser negativo) foi legítima, sem levantarem suspeitas sobre a legitimidade da ação divina nesse incidente.

Em face de tal oposição, o discípulo deve temer somente a Deus, não aos homens, que podem apenas matar o corpo. O pensamento que está por trás dessa admoestação é que verdadeiros discípulos suportam até a própria morte por amor a Cristo e Seu Reino. Os discípulos deveriam se conscientizar também que a mensagem do Reino pode eventualmente romper os relacionamentos mais íntimos, pois é altamente exclusiva, exigindo dedicação e compromisso totais. Por fim, os discípulos foram instruídos quanto ao significado da recepção de sua mensagem. A igualdade velada entre Jesus e o Pai é a característica mais notável da  passagem. Mateus quer deixar claro a seus leitores que qualquer pessoa que recebesse a mensagem do Reino se identificaria com o Deus que havia prometido o Reino a Israel. Da mesma forma, seus leitores, ao confiarem em Jesus como o Messias, haviam recebido as promessas de Deus e, por isso, o próprio Deus (10.40). Mateus registrou a retomada do ministério de pregação de Jesus para indicar que as cidades às quais os discípulos haviam ido como arautos do Reino foram visitadas por Jesus com Sua oferta genuína do Reino. Assim, Israel ficou sem desculpa e não poderia alegar ignorância ao rejeitar o Messias que por tanto tempo havia esperado.

IV. A oposição oficial ao Rei aumenta à medida que Suas reivindicações se chocam com as tradições da liderança judaica (11.2 13.53). Essa divisão maior do Evangelho de Mateus é crítica para a compreensão do  programa de Deus para o Reino. Mateus relata os incidentes de modo a demonstrar a inescapável realidade da rejeição, mesmo que esta ainda não estivesse formalizada na vida da nação. Seu outro propósito para essa divisão de seu livro era indicar que a rejeição de Israel para com o Messias e Seu Reino não havia eliminado o programa divino, embora tivesse ―causado‖ o seu ―adiamento‖. Um paralelo na história de Israel  pode nos ajudar a entender essa tensão entre a vontade soberana de Deus e a experiência negativa do povo. Yahweh fizera uma oferta genuína ao povo na saí da do Egito. ―Eu lhes darei a terra que sob juramento prometi a seus pais‖. A oferta foi legítima, ainda que 39 anos antes da conquista Deus já tivesse deixado claro que aquela geração não entraria em Canaã. A conquista da terra, ainda que ―adiada‖ por cau sa da incredulidade em Cades-Barnéia, não foi descartada por Deus, pois estava baseada em uma aliança incondicional, outorgada por Yahweh a Abraão. O mesmo se pode dizer da geração contemporânea a Jesus. A manifestação do Reino messiânico, ainda que ―adiada‖ por causa da incredulidade do povo e de seus líderes, não foi descartada por Deus, pois estava baseada em uma aliança incondicional, outorgada por Yahweh a Davi. Mateus começa essa seção oferecendo evidências da oposição ao Rei (11.2-30). A oposição se reflete primeiramente nas dúvidas do próprio Precursor (11.2-6). A prisão de João Batista foi um rude golpe para o remanescente fiel em Israel. Certamente homens violentos estavam tentando suprimir o Reino. As dúvidas de João Batista não constituem motivo de espanto ou surpresa para o Rei. No entanto, ao ser questionado quanto à sua messianidade, Jesus a afirmou categoricamente por meio de milagres associados a profecias reconhecidamente messiânicas. A seguir a oposição foi demonstrada na rejeição definitiva do precursor pela liderança nacional (11.7-19). A apologia de Jesus a João é importante não apenas por causa da grandeza atribuída ao Batista, mas primariamente porque afirma a contingência da manifestação do Reino à resposta daquela geração  – καί εἰ θέλεσε δέξαςθαι, αὐσορ ἐςσιν Ἠλίαρ ὁ μέλλψν ἔφεςθαι ( kai ei thelete dexasthai, autos estin Ēlias ho mellōn erchesthai, 11.14). A prótase (oração condicional) indica a real possibilidade de que João pudesse ter cumprido plenamente o ministério prometido do Elias escatológico. Prova ainda que a nação havia de fato rejeitado o Reino, uma vez que não tinha aberto o coração nem para o grave reformador nem para o gracioso Redentor.

A seguir Mateus indica que a oposição se refletia na incredulidade das três cidades impenitentes que haviam testemunhado os grandes milagres de Jesus mas não haviam crido nEle como Messias. A maior tolerância prometida por Jesus àqueles que, no  passado, teriam se arrependido de seus hediondos pecados se tivessem recebido luz comparável, aponta também para a oportunidade que seria estendida aos gentios depois da consumação da rejeição israelita ao Messias (11.20-24). A evidência final da oposição é a mudança ministerial de Jesus - deixando de lado uma proclamação e uma oferta de âmbito nacional e passando a um convite de natureza  pessoal a que os desencantados e afadigados com as falsas promessas do judaísmo viessem a Ele para encontrar verdadeira paz (11.25-30). Neste parágrafo, Jesus reconheceu a soberania de Deus em Sua rejeição pela liderança e pela nação em geral. Em flagrante contraste Ele agora apela a indivíduos que venham a Ele para encontrar libertação dos fardos do sistema farisaico. Ele pode fazer isso, pois recebeu do Pai toda autoridade. Aqui percebemos a mudança de ênfase do estabelecimento imediato do Reino para a própria Pessoa do Rei. A próxima seção nessa divisão lida com áreas diversas de oposição ao Rei (12.1-50). A primeira confrontação narrada por Mateus diz respeito à quebra da tradição oral do  judaísmo (12.1-21). Dois incidentes revelam que Jesus definitivamente considerava espúrio o zelo com que os fariseus guardavam o sábado. O Rei via pessoas e suas necessidades como mais importantes que as tradições religiosas da liderança, e não hesitou em quebrar estas últimas. Em Sua defesa Ele invoca dois precedentes - um deles envolvendo o rei Davi, e o outro envolvendo o sacerdócio. Ao fazer isso, apontou veladamente para Si e para Sua autoridade como o Rei-sacerdote de Israel! A esta altura, a oposição já havia dado à luz sua filha, a rejeição definitiva, que ganhava contornos claros. os líderes de Israel começam a fazer planos concretos de eliminar Jesus. A seguir, Mateus registra a oposição quanto à fonte do poder do Rei (12.22-34). Aqui encontramos o âmago amargo da rejeição; confrontados com a realidade de um milagre tríplice, os líderes de Israel categorizam Jesus como endemoninhado e capacitado pelo  próprio Satanás, ao passo que as multidões expressam dúvidas sobre Sua messianidade. A forma em que Mateus registra a indagação das multidões revela essa mistura de desejo e incredulidade (Μήσι οὗσορ ἐςσιν ὁ τἱορ Δατίδ, mēti houtos estin ho huios dauid, 12.23).

A resposta de Jesus é acusar os líderes de darem mais crédito aos dúbios relatos de exorcismo supostamente realizados pelos discípulos (―filhos‖) dos fariseus que ao óbvio testemunho do Espírito sobre Sua messianidade; isso constituía um pecado imperdoável. A rejeição de um Messias tão incontestavelmente aprovado confirmava, aos olhos de Jesus e, por extensão, para os leitores de Mateus, a natureza corrompida daquela geração. A oposição é dirigida, a seguir, à natureza dos milagres do Rei (12.35-45). O  parágrafo indica que Israel já havia passado do ponto de não-retorno espiritual. Hipocritamente, os líderes pedem um sinal (Lucas acrescenta aqui a expressão ςημεῖον ἐξ οὐανοῦ [ sēmeion ex ouranou , ―um sinal vindo do céu‖, Lc 11.16], indicando que queriam algo de natureza espetacular, que merecesse a sua fé). Tal sinal lhes é negado  por causa de sua recusa em aceitar o testemunho do Espírito por meio de João Batista e de Jesus. 17 O único sinal que lhes restava era o sinal de Jonas, que ilustrava a vindoura ressurreição do Messias. 17

Esse áspero diálogo entre Jesus e a liderança reflete uma verdade presente em todo o Novo Testamento, mas tristemente ignorada e até contradita por muitos evangélicos em nossos dias. No Novo Testamento, pedir milagres não é prova de fé, mas de falta de fé. Paulo, décadas depois de Jesus, enfrentou o mesmo problema entre os judeus (cf. 1Co 1.22).

Os ninivitas e a rainha do sul são apenas dois exemplos do recorrente tema da  preferência salvífica pelos gentios em lugar dos judeus devido à incredulidade destes. A  parábola do espírito imundo antecipa o terrível juízo que se abateria sobre a nação por haver rejeitado o Rei prometido. O incidente final da oposição nessa divisão é o mais desanimador de todos. Mesmo a família do Rei o rejeita! Mateus inclui esse incidente aqui, pois ele claramente serve ao seu propósito de delinear o programa do Reino na presente era. O Reino do Messias não será povoado com base em relacionamentos naturais; ser judeu já não é o fator determinante. A questão central é obedecer à vontade de Deus confiando em Jesus como Messias. À luz da rejeição corporativa da nação na pessoa de seus líderes, o Rei adaptou Sua mensagem de modo a preparar Seus discípulos para as novas condições sob as quais o  programa divino do Reino iria operar (13.1-53). Esse capítulo é crucial no desenvolvimento do argumento de Mateus. Daqui em diante as referências ao Reino serão esparsas, ao passo que menções aos sofrimentos do Rei serão mais freqüentes e mais próximas umas das outras. A nação chegara a uma daquelas crises cíclicas em que sua incredulidade havia fechado a porta da oportunidade e um endurecimento judicial se abatera sobre Israel. A citação de Isaías 6.9-10 é usada para reforçar esse conceito. Para evitar o acúmulo de culpa e condenação sobre Israel, Jesus abandona gradativamente seu ministério de ensino público e aberto sobre a proximidade e os requisitos do Reino e adota um ensino mais restrito em alcance e parabólico em natureza para apresentar uma nova fase do  programa divino para o Reino. Assim, ele vela a verdade aos incrédulos enquanto lança luz adicional sobre aqueles que confiaram nEle. O desvendamento parcial da nova fase do programa divino para o Reino é feito por meio de parábolas, quatro delas pronunciadas perante a multidão junto ao mar, e quatro  pronunciadas para os discípulos, numa casa. As parábolas são analisadas brevemente abaixo quanto ao seu assunto central e o ensino que Cristo queria comunicar com cada uma delas. Depois disso, um quadro resumo encerra nossa consideração sobre esta importante seção.

As parábolas de Mateus 13 PARÁBOLAS PRONUNCIADAS JUNTO AO MAR  1. Parábola dos solos (13.3-23). Questão tratada: A falta de resposta de Israel à apresentação de Jesus como Messias. Verdade central: A receptividade ao Messias determina a produtividade em prol do Messias. 2. Parábola do joio e do trigo (13.24-30, 36-43). Questão tratada: A coexistência de lealdades verdadeiras e falsas para com o Reino. Verdade central: O Reino de Deus tem um rival no domínio fraudulento do Inimigo e a distinção entre eles só será feita no eschaton. 3. Parábola do grão de mostarda (13.31-32). Questão tratada: A probabilidade de crescimento para o Reino à luz da rejeição de Israel. Verdade central: Pequenos começos trarão notável progresso até que se chegue a uma completude global. 4. Parábola do fermento (13.33-34). Questão tratada: O processo de crescimento do Reino. Verdade central: O Reino crescerá de maneiras sutis, com vitalidade e dinâmica internas  próprias.

PARÁBOLAS PRONUNCIADAS NA CASA 1. Parábola do tesouro escondido (13.44). Questão tratada: Quão importante é o Reino para o israelita como indivíduo?

Verdade central: Filiar-se ao Reino é mais importante do que tudo que uma pessoa  possuir. 2. Parábola do comerciante de pérolas (13.45-46). Questão tratada: Quão importante é o Reino para o israelita como indivíduo? Verdade central: Filiar-se ao Reino é mais importante do que tudo que uma pessoa  possuir. 3. Parábola da rede (13.47-50). Questão tratada: A extensão da proclamação do Reino e as normas que serão seguidas. Verdade central: A proclamação do Reino é uma tarefa abrangente que produzirá resultados mistos até que venha o juízo divino. 4. Parábola do dono da casa (13.51-52). Questão tratada: Como é que discípulos conhecedores da verdade devem se comportar no Reino? Verdade central: O equilíbrio na vida do Reino vem de aplicar velhas e novas verdades sobre o Reino. Como o gráfico na página abaixo demonstra, as duas parábolas iniciais lidam com a questão do estabelecimento do Reino; as duas seguintes lidam com seu crescimento no mundo; a quinta e a sexta lidam com seu valor, e as duas últimas tratam das responsabilidades dos discípulos no Reino.

Quadro resumo das parábolas de Mateus 13 Parábola Semeador (13.3-8, 18-23)

Interpretação A mensagem do Reino apresenta uma variedade de resultados. Haverá mistura de mal e bem durante o intervalo, com Joio (13.24-30, 36-43) uma separação escatológica definitiva. Grão de Mostarda Crescimento muito rápido da mensagem do Reino; com (13.31-32) todo tipo de gente sob sua esfera de influência. Crescimento do elemento maligno no período do Fermento (13.33) intervalo até o fim desta era. O supremo valor do Reino exige prioridade absoluta no Tesouro (13.44) coração dos que se defrontam com ele. O supremo valor do Reino exige prioridade absoluta no Pérola (13.45-46) coração dos que se defrontam com ele. Haverá uma mistura de bem e mal até que o juízo Rede (13.47-50) anterior ao estabelecimento do Reino faça a separação final. Certa continuidade nas promessas e expectativas do Dono da casa (13.52) Reino; certa descontinuidade também. 2. QUADRO RESUMO DAS PARÁBOLAS DE MATEUS 13 Todas as parábolas refletem uma polêmica contra os judeus, que depois de rejeitarem o Rei, continuavam a adotar um sistema religioso superado, em oposição à verdade. O  judaísmo foi representado pelo joio e pelos peixes ruins (cerimonialmente impróprios  para consumo), e coexistiria com a verdadeira manifestação do Reino até a implantação definitiva deste sobre a terra. Os leitores de Mateus são assim informados da nova fase que Deus iniciava em Seu  programa do Reino, e são informados também de que o discípulo capaz de absorver novas verdades sobre o Reino se beneficiará tanto das esperanças messiânicas do Antigo

Testamento quanto das novas verdades sobre o Reino no panorama da história apresentado pelo Rei.

V. Preparação final do Rei (13.54 - 19.2).

para

a

rejeição

 Nessa divisão Mateus utiliza uma série de milagres e de reações a Jesus e Seu ensino a fim de demonstrar tanto a intensificação da rejeição dos judeus a Ele quanto o aprofundamento do Seu compromisso para com aqueles que O haviam recebido como Messias, quer judeus ou gentios. A primeira seção lida com a primeira retirada de Jesus (13.54 - 16.12). Sua rejeição em Nazaré confronta o leitor com a típica incredulidade judaica e o alastramento da rejeição (13.54-58). A referência à reação de Herodes às notícias sobre Jesus é outro indício dado pelo autor quanto à divindade do Messias, contrastando o judaísmo oficial - que afirmara que Jesus era energizado por Satanás - com a opinião do ímpio rei Herodes Antipas, que  podia reconhecer o caráter sobrenatural dos milagres de Cristo, embora de maneira confusa e contrária à verdade revelada (14.1-12). Mesmo tendo sido desprezado pela nação, Jesus continua a revelar indícios de Sua messianidade e de Seu amor por Israel. A primeira multiplicação dos pães mostrou Cristo como um novo Moisés, capaz de suprir muito além das necessidades de Seu povo (14.13-21). O acalmar da tempestade foi um incidente dirigido especialmente aos doze discípulos. Preparou-os para mais tarde tomarem posição quando à divindade de Jesus. Ainda não houve aqui um pleno reconhecimento da divindade, mas este incidente teve, sem dúvida, influência na posterior confissão de Pedro (14.22-33). A descrição do ministério de Cristo em Genesaré (14.34-36) parece positiva a  princípio, uma vez que as multidões acorreram para ver Jesus. Na verdade, ela simplesmente reflete a tendência verificada antes, de multidões acorrerem até onde Jesus estava apenas para se beneficiarem de Seu ministério de curas, sem qualquer interesse em Sua pessoa ou Seu programa. O conflito aberto com a liderança irrompeu uma vez mais sobre a questão da tradição oral (15.1-20). A esta altura, a oposição já havia ganho em intensidade, pois vinha diretamente de Jerusalém. A chave do parágrafo, e talvez de toda a seção é a citação de Isaías: ―Este povo me honra com seus lábios, mas o seu  coração está longe de mim. Em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens‖ (15.8 -9; cf. Is 29.13). Uma vez mais Jesus instou Seus seguidores a se desassociarem dos falsos ensinos dos fariseus - insistindo numa justiça interior como fizera no Sermão do Monte. O problema da contaminação, que Jesus definiu como um problema do coração, não das mãos, é contrastado de maneira bela, pela narrativa da mulher siro-fenícia, que a despeito de sua condição de cerimonialmente impura como gentia, não abriu mão de sua oportunidade de exercitar fé no Messias (15.21-28), e pela reação do populacho gentio, que glorificou o Deus de Israel (15.31). A segunda multiplicação dos pães faz eco a essa bela resposta gentia, demonstrando a maneira em que Jesus, como Messias, tem tanto a misericórdia quanto o poder para estender Suas bênçãos a todo o mundo (15.21-39). O fariseus, sempre presentes, agora se associam a seus arquiinimigos, os saduceus e renovam seu ataque contra Jesus quando Ele retorna do território gentio, solicitando dEle um sinal milagroso, vindo diretamente do céu, com a intenção de expo-lo ao ridículo. Desta vez, todavia, Jesus já não tem paciência com sua hipocrisia e incredulidade. Parte definitivamente (κασαλείπψ  Kataleipō), deixando a elite religiosa de Israel a sós com Sua acusação de adultério espiritual e incapacidade de perceber os sinais dos tempos, que apontavam para Ele como o Messias prometido. A advertência

de Jesus a Seus discípulos, portanto, é contra o tipo de incredulidade disfarçada de religiosidade, frequentemente demonstrada pelos escribas e fariseus (16.1-12). Dentro do propósito do livro, a divisão seguinte (16.13 - 19.2) desempenha o importante papel de apresentar instruções aos discípulos sobre a vida nesta nova fase do  programa divino para o Reino. Uma questão crucial para o assunto de como viver nas circunstâncias causadas pela rejeição do Messias era uma compreensão correta de quem realmente era Jesus de Nazaré. Mateus 16.13-17 revela o coração do Evangelho - o fato de que Jesus é o Messias, o Filho de Deus. Ao contrário de declarações prévias, a inferência direta da confissão de Pedro é a divindade do Messias. A revelação sobre a pessoa do Rei leva à revelação sobre o Seu programa (16.18-26), que serve ao propósito de explicar a necessidade da cruz. Nesta passagem encontramos  pela primeira vez o conceito de um intervalo até o pleno estabelecimento do Reino, à medida que Jesus apresenta Sua ἐκκληςία [ekklēsia], a assembléia messiânica. Essa ἐκκληςία desfrutaria a autoridade do Messias e acabaria por derrotar Satanás, vencendo a morte. Como representante dos apóstolos, Pedro teria um papel preponderante em trazer homens ao Reino durante o período em que seria povoado na nova fase do  programa divino. É somente aqui (cf. σόσε ἤξασο [tote ērxato]) que Jesus começa a confrontar os discípulos com o fato de que o programa divino para o Reino incluía a morte e a ressurreição do Rei. Não havia, entre os discípulos, uma noção clara de que o Reino teria que ser oferecido com base na morte do Messias ( cf.  1.21). Por isso Pedro se apressa a contradizer as palavras de Jesus e recebe uma severa repreensão do Mestre (16.21-23). O aspecto aplicativo dessa verdade é que não cabe apenas a Jesus levar a cruz, mas as exigências do discipulado incluem uma cruz para todos os que desejam segui-lo. Para aqueles que o fizerem, o estabelecimento do Reino será um tempo de recompensa. A seguir, Mateus acrescenta mais revelação sobre o Reino vindouro (16.28 - 17.13). A transfiguração serviu como uma prévia do Reino vindouro, uma vez que Cristo apareceu em Seu estado glorificado, com santos do Antigo Testamento. A declaração de Jesus sobre uma vinda futura e uma vinda passada de Elias confirma o propósito de Mateus de demonstrar que o Reino viera e fora rejeitado, mas que seria oferecido mais uma vez no futuro. A seção seguinte, que combina material narrativo e didático, esboça as prioridades do Rei para Seus discípulos até a vinda do Reino. Os princípios aqui contidos incluem a necessidade de fé (17.14-21), a necessidade de evitar ofensas aos descrentes por amor ao Reino (17.22-27), a necessidade de humildade e de cuidado para com outros crentes (18.1-14), a necessidade de disciplina na igreja (18.15-20), e a necessidade de perdão entre os crentes (18.21-35). O indicador literário em 19.1 indica que uma nova fase no ministério de Jesus estava  prestes a começar. Depois de terminar Suas instruções aos discípulos sobre a comunidade de crentes, Jesus partiu para o sul a fim de enfrentar a consumação de Seu ministério messiânico, que continuou a incluir a misericórdia aos carentes (19.2).

VI. A apresentação a rejeição definitiva do Rei (19.3 - 25.46).

oficial

e

Enquanto Jesus viajava em direção ao sul para Jerusalém, usou incidentes ao longo do caminho para ensinar a Seus discípulos certos princípios que afetariam suas vidas como súditos do Reino, mas também se aplicavam às presentes condições de Israel em sua rejeição ao Rei. O casamento deveria ser permanente, mas Israel havia rejeitado esta verdade em favor de um divórcio fácil (19.3-9); o discipulado tem um alto custo em vista de outras responsabilidades da vida, como o casamento (19.10-13); uma humildade e confiança infantis deveriam substituir arrogância e autoconfiança baseadas na raça como pré-requisitos para entrada no Reino (19.13-15).

A mais dramática dessas lições foi o encontro de Jesus com o jovem rico e piedoso, que revela as duas coisas em que os israelitas mais confiavam para entrar no Reino  justiça baseada em obras e riqueza - não podiam garantir salvação. A lição de Jesus aos discípulos é que o compromisso da própria pessoa e das suas riquezas ―com o Reino‖ é uma indicação melhor de um relacionamento correto com Deus. Esse tipo de autonegação será recompensado quando o Reino for estabelecido na terra (19.16 - 20.16). O quarto anúncio da morte de Jesus é feito no contexto de uma disputa sobre o lugar de honra no Reino. Ao apresentar o fato de que Sua morte será um resgate por muitos (20.28), Jesus confronta o persistente desejo dos discípulos de receberem honra em lugar de serviço, que era o padrão que o Messias exemplificara diante deles. As sete  profecias específicas de Jesus sobre Sua morte vindoura também sugerem que o plano de Deus para o Reino não fora alterado pela rejeição israelita, e que a cruz não era um acidente. O último estágio da viagem de Jesus a Jerusalém contém uma narrativa que parece incidental, mas que tem grande significado à luz dos eventos que se seguiram. Trata-se de uma polêmica, pois Mateus apresenta dois cegos ―vendo‖ Jesus como o Filho de Davi, um título claramente messiânico, enquanto os líderes da nação permanecem cegos à incrível realidade. Mateus 21.1-17 contém a apresentação oficial do Rei na cidade real. O conteúdo obviamente messiânico dessa passagem não pode ser ignorado. Jesus se esforçou para fazer Sua aparição tão próxima quanto possível da profecia de Zacarias 9.9, não com o  propósito de enganar o povo, mas de cumprir a Palavra da Deus a respeito dEle. O versículo cinco é a chave de toda a passagem, uma vez que informa aos leitores as expectativas básicas da multidão que acompanhava Jesus no caminho para Jerusalém. Embora conhecesse parcialmente as reivindicações messiânicas de Jesus, a multidão ainda está longe de compreender completamente Sua natureza e mensagem (21.1-11). Seu conceito de um Rei é apenas o de Guerreiro-Libertador, não de um servo sofredor. O primeiro e único ato de Jesus como ―Rei‖ é a segunda purificação do Templo, que cria mais um choque entre Ele e os interesses escusos dos líderes religiosos. Enquanto as crianças O louvam, os líderes reagem negativamente por se sentirem ameaçados por Sua popularidade. A seção seguinte teve o propósito de destacar a natureza definitiva e a mutualidade da rejeição. Mateus 21.18-22, associado às parábolas de 21.28-32 e 21.33-46, demonstra que a falta de resposta de Israel à revelação de Jesus causara ao povo escolhido a sua rejeição como herdeiros imediatos do Reino. O outro lado dessa mútua rejeição é a longa narrativa da rejeição da autoridade de Cristo pelos líderes (cf. 21.23-27), autoridade que não podem negar mas se recusam a aceitar como vinda de Deus. Cada uma das parábolas anteriores apresentava os líderes religiosos como opositores da vontade de Deus revelada em Cristo. Os encontros que se seguiram colocaram Cristo face a face com Seus adversários, a quem Ele silenciou ao responder sabiamente às perguntas cujo propósito era fazê-lo cair numa cilada éticoreligiosa. A improvável associação de fariseus e herodianos falhou ao confrontar o Mestre com a questão do tributo a César (22.15-22), ao passo que os cínicos saduceus foram derrotados ao interrogarem Jesus sobre a ressurreição em que nem acreditavam (22.22-33). As credenciais de Cristo como Rabi se demonstraram inatacáveis com Sua resposta sobre o maior dos mandamentos (22.34-40). O resultado final dessas confrontações foi a absoluta admiração das multidões com o ensino de Jesus, um fenômeno semelhante ao observado depois do Sermão do Monte. Mateus registra esse fato para uma vez mais chamar atenção à superioridade de Jesus sobre os líderes religiosos de Israel. O conflito sobre a autoridade de Cristo termina quando os líderes são forçados a evitar o inevitável, o reconhecimento de Sua divindade (22.41-46). Completamente cegos por sua incredulidade, uma vez mais eles tramam a morte de Jesus, ainda que temendo a reação das multidões.

O capítulo 23 contém a seqüência à rejeição do Rei pela nação. Isso já fora antevisto no incidente da figueira infrutífera, mas aqui a questão é tratada mais claramente. O Rei rejeitado agora rejeita a nação. Em Sua acusação, Jesus dá importância primordial à Lei que viera cumprir. A acusação básica contra os líderes religiosos era sua hipocrisia, seu fingimento de seguir a Lei enquanto ignoravam completamente seu ingrediente básico - o amor ao próximo. O peso da condenação de gerações anteriores seria lançado sobre aquela geração hipócrita que, ao rejeitar o Rei, dava sua aprovação ao juízo contra aqueles que haviam assassinado os profetas da antiguidade (23.29-36). Apesar dessa acusação aos líderes, toda a nação será culpada de rejeitar o Messias, conforme indicado pelo lamento sobre Jerusalém (23.37-39). Mateus relata esse incidente aqui, fora de sua seqüência cronológica (cf. Lc 13.34), para indicar a realidade de uma nova oferta futura do Reino a Israel. Um dia, gritos de  Hosana! voltarão a ser ouvidos em Jerusalém. A próxima seção contém o último discurso de Jesus no evangelho de Mateus. É bem apropriado que, à luz de Israel ter sido rejeitado pelo Rei, Ele instruísse Seus discípulos sobre o que esperar no futuro, tendo em vista especialmente a reabilitação de Israel ( cf. 23.39). O discurso em si é uma resposta a duas perguntas formuladas pelos discípulos. ―Quando acontecerão essas coisas?‖, isto é, o juízo sobre Jerusalém e a destruição do Templo (cf. 23.35-38; 24.4-28), e ―Qual será o sinal da tua vinda e do fim dos tempos?‖ A primeira sub-seção (24.4-28) deixa claro que a destruição de Jerusalém não será o fim.18  Jesus a seguir responde à segunda pergunta (Lucas registrou Sua resposta à  primeira pergunta). Para os discípulos, o tempo do fim será um período de perseguição, mas também de produtividade enquanto levam o evangelho do Reino a todo o mundo. Será o tempo da abominação da desolação e a era áurea dos falsos messias. Jesus os adverte, todavia, de que não será possível ignorar a Sua vinda, apesar do enxame de falsos profetas que se abaterá sobre Israel (24.27-28). Em vista de seu propósito de informar os cristãos sobre o programa para o Reino, Mateus registra a advertência de Jesus quanto à diferença entre Sua aparição e a dos falsos messias. Sua vinda será algo tão tremendo que pessoa alguma será capaz de ignorar. Ela acontecerá depois de um período de tribulação que culminará com a reunião dos eleitos em Israel. A preocupação de Jesus com a atitude adequada dos Seus discípulos leva-O a ilustrar a necessidade de vigilância com cinco parábolas. A implicação é que eles não devem viver despreparados como Israel estivera quando de Sua primeira vinda. Ao passo que a  primeira parábola (a da figueira, 24.32-35) fala da iminência da vinda do Rei à luz dos eventos da tribulação, todas as outras parábolas implicam uma demora no Reino, de acordo com o propósito do livro. A falta de preparo generalizada que caracterizara a geração de Noé deveria ser substituída por uma atitude de alerta (24.42-44), serviço fiel (24.45-51), prontidão (25.1-13), e diligência no uso do que o Messias confiara a cada um de Seus discípulos (25.14-30). A última subdivisão do Sermão Profético lida com o julgamento das nações (25.3146), e ocupa nêle uma posição de climax,, uma vez que se trata do prelúdio do estabelecimento do Reino adiado. Jesus estabelece uma correlação entre a vida eterna e o Reino (v. 46), e oferece uma indicação de que tal Reino era o ideal de Deus para a humanidade desde a fundação do mundo. A questão tratada na passagem é quem, dentre os gentios, será aprovado para entrar no Reino para o qual os israelitas eleitos já tinham 18

Os eventos descritos por Jesus neste capítulo são paralelos próximos da ordem de eventos em Apocalipse 6, apresentando assim uma visão unificada da Grande Tribulação. Seções posteriores nesses dois capítulos têm paralelos nos juízos escatológicos preditos em Ezequiel 20 [Israel] e Joel 3 [nações].

sido reunidos (os que foram deixados em 24.31, 40-41, a passagem que antecede tematicamente a 25.31-46). A conclusão deste discurso é dramática, à medida que Jesus passa do limiar do Reino à chocante realidade de Sua crucificação iminente. No entanto, o primeiro é inteiramente dependente da última, e Mateus descreve Jesus como Aquele que enfrentou a morte com uma sensação de propósito e destino (26.1-2).

VII. A crucificação e a ressurreição do Rei (26.3 - 28.20). À medida que Mateus começa a descrever os eventos relacionados à morte de Jesus Cristo, ele cria um verdadeiro estudo em contrastes para seus leitores, antepondo às sinistras maquinações dos líderes judeus e Judas Iscariotes o serviço sincero e a adoração da mulher em Betânia e do proprietário da casa em que a última Páscoa seria celebrada (26.3-19). O publicano-que-virou-Apóstolo descreve a Páscoa de modo a indicar claramente que Jesus conhecia e controlava cada situação ligada à Sua morte, inclusive a traição de Judas e as negações de Pedro (26.20-35). O versículo 27 indica que outros ainda viriam a ser beneficiários da Nova Aliança até que o Reino fosse finalmente estabelecido. Jesus aparece como um servo plenamente submisso à vontade de Deus (26.36-46). Depois de orar, Jesus está pronto a enfrentar Seu destino, a cruz. A prisão e o julgamento de Jesus foram descritos por Mateus de modo a sugerir que mesmo na hora mais escura o Rei manteve Sua incomparável majestade e dignidade, enquanto que, por outro lado, Seus vários julgamentos ilegítimos servem apenas para ressaltar Sua absoluta inocência (26.47 - 27.26). A decisão final quanto a Jesus já fora tomada muito antes do julgamento, e não precisava de provas adicionais para receber sua sanção legal. 1. Perante Anás 2. Perante Caifás 3. Perante o Sinédrio 4. Perante Pôncio Pilatos 5. Perante Herodes Antipas 6. Perante Pôncio Pilatos 3. ORDEM CRONOLÓGICA DOS JULGAMENTOS

João 18.12-14 Mateus 26.57-68 Mateus 27.1-2 João 18.28-38 Lucas 23.6-12 João 18.39 - 19.6

Uma tremenda polêmica, que segue a linha do tema do Evangelho de Mateus, é que as duas acusações contra Jesus convergem para formar o propósito do primeiro evangelho - que Jesus era o Messias, o Filho de Deus, o Rei de Israel (26.63; 27.11, 37). Mateus dá seqüência ao seu estudo em contrastes apresentando as diferentes reações de Pedro e Judas aos eventos que se seguiram ao Getsêmani (26.69 – 27.10). A negação covarde, seguida de arrependimento, deu lugar à recuperação. A traição cínica, seguida de remorso, levou à ruína. Com isso, Mateus sugere que ainda há esperança para judeus como indivíduos, a despeito da rejeição nacional, que atinge sua hora mais crítica quando a nação grita em favor de um criminoso condenado e pede a crucificação do verdadeiro Rei de Israel (27.11-26).

A apologética de Mateus em favor da messianidadde de Jesus é fortalecida por alusões ao Antigo Testamento (veja quadro número 4) com respeito à Sua crucificação (27.27-50). Ele também enfatiza que a morte de Jesus foi voluntária, implicando que a autoridade de Jesus se estendia além da morte. Ref. no AT Evento descrito 27.26 Jesus é açoitado 27.34 Recebe fel para beber 27.35 Sortes são lançadas por suas roupas 27.38 Esteve com os criminosos em Sua morte 27.43 Zombam dele por Sua fé em Deus 27.46 Pede auxílio divino 27.48 Recebe vinagre para beber 27.59 Esteve com o rico em Seu sepultamento 4. R EFERÊNCIAS AO AT NA CRUCIFICAÇÃO DE JESUS

Passagem no NT Isaías 53.5 Salmo 69.21 Salmo 22.18 Isaías 53.12 Salmo 22.8 Salmo 22.1 Salmo 69.21 Isaías 53.9

Outro forte elemento apologético se acha nos eventos sobrenaturais ligados à morte de Cristo (27.51-56). O rasgo do véu do Templo indicava a ab-rogação do sistema religioso judaico. O tremendo poder da redenção de Cristo foi demonstrado na ressurreição de judeus piedosos. A última alfinetada apologética de Mateus contra os líderes judeus é a ênfase na aceitação de Jesus pelos gentios, demonstrada pelo reconhecimento de Jesus pelo centurião (27.54), em contraste com a zombaria dos  judeus contra o Rei. Há uma alusão sutil à profecia de Isaías sobre o Servo Sofredor na narrativa do sepultamento de Jesus (27.57-66). Quanto às exigências dos judeus a Pilatos, Mateus as usa como mais uma afirmação do glorioso poder o Messias sobre a morte; os líderes  judeus temiam a própria verdade que haviam rejeitado! O ponto culminante da carreira messiânica de Jesus aparece em 28.1-20. Aqui Mateus registrou Sua suprema demonstração de divindade e poder, pois Sua promessa de ressurreição, muitas vezes mal compreendida, se cumpriu e foi proclamada por um anjo a duas mulheres, às quais Jesus posteriormente apareceu (28.1-10). A maneira casual em que Mateus usa duas mulheres como as primeiras testemunhas da ressurreição revela a autenticidade da narrativa, uma vez que um documento forjado sem dúvida usaria um testemunho legalmente mais forte (o testemunho de mulheres não era aceito em tribunais israelitas). Trata-se também do último toque da apologética de Mateus contra a rejeição israelita, pois ele aponta a farsa engendrada pela liderança na tentativa fútil de escapar à inescapável realidade da ressurreição (28.11-15). O último parágrafo do livro (28.16-20) deve ser comparado em primeiro lugar ao capítulo 10, para a que a mudança seja vista em toda a sua magnitude. Ali (cap. 10), Cristo, o Filho de Davi, delegou Seu poder para a evangelização de Israel. Aqui, Cristo, o Filho de Abraão, delega Sua autoridade para a evangelização do mundo. Em segundo lugar, deve ser comparado ao capítulo 16.17-26, na medida em que 28.18-20 oferece a função e o propósito da Igreja, ou seja, testemunhar a homens de todas as nações e fazer deles discípulos, ensinando-lhes a obedecerem a Cristo. A presença e a provisão de Cristo até o fim do tempos sugerem mais que simplesmente o fim do mundo. À luz do sermão profético, aponta para o estabelecimento do Reino, do qual a Igreja também participará.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A rejeição do Rei dos judeus estende as bênçãos do Reino prometido a todas as nações na expectativa de seu estabelecimento definitivo. I. O Rei é apresentado à nação como o cumprimento das mais altas esperanças de Israel (1.1 - 4.25). A. O nascimento e a primeira infância de Jesus indicam a legitimidade de Suas reivindicações de messianidade e governo em Israel (1.1 - 2.23). 1. A genealogia de Jesus aponta para Sua legítima reivindicação ao trono como descendente de Abraão e Davi, cumpridor das três alianças fundamentais  –   abraâmica, davídica e nova (1.1-17). 2. O nascimento incomum de Jesus aponta para Sua natureza divina e Sua missão salvadora (1.18-25). 3. A chegada do Rei produz reações contrastantes de antagonismo pelos judeus e adoração  pelos gentios (2.1-12). 4. A oposição de Herodes, o Grande, a Jesus e a fuga de Sua família para o Egito recapitulam o traço de oposição ao plano de Deus na história de Israel (2.13-18). 5. A fixação da família de Jesus em Nazaré prepara o caminho para o desprezo que Israel eventualmente devotaria ao Rei (2.19-23). B. A preparação de Jesus para Seu ministério público envolveu Sua anunciação ao povo  pelo precursor, Sua aprovação pelo Pai, e um ataque pelo inimigo - todos voltados para expressar Sua qualificação para a tarefa messiânica (3.1 - 4.11). 1. O ministério de João Batista, o precursor prometido, anunciava a aparição do Messias e convocava a nação ao arrependimento como preparação para o Reino (3.1-12). 2. O batismo de Jesus O identificou como Aquele que fora aprovado por Deus e ungido  pelo Espírito para a tarefa messiânica (3.13-17). 3. A tentação no deserto demonstrou as qualificações morais de Jesus para ser o Messias redentor, capaz de vencer os ataques de Satanás com base na Palavra da Deus (4.1-11). C. O surgimento de Jesus como um rabi itinerante sugere Seu papel messiânico por Sua localização, Sua mensagem, e por Seu poder de atrair seguidores e curar os enfermos (4.12-25). 1. A localização do ministério inicial de Jesus aponta para Sua missão messiânica (4.12-16). 2. A mensagem do ministério inicial de Jesus aponta para Sua auto-consciência messiânica (4.17). 3. O poder que a mensagem de Jesus tinha de atrair seguidores e curar os enfermos aponta  para Sua messianidade (4.18-25). II. O Rei proclama Sua mensagem autorizada à nação - Acesso ao Reino depende de uma verdadeira justiça interior baseada na fé no Rei, expressa por obediência à Sua palavra (5.1 - 7.29).

A. Os verdadeiros súditos do Reino desfrutarão das bênçãos prometidas do Reino à medida que desempenham seu papel vital na sociedade pré-Reino (5.1-16). 1. Os verdadeiros súditos do Reino, que demonstram o caráter justo do Rei, serão recompensados de acordo com a Palavra de Deus no Reino vindouro (5.1-12). • Os humildes entrarão no Reino (5.1-3; cf. Is 57.15; 66.2; Sl 51.17). • Os verdadeiros lamentadores serão consolados (5.4; cf. Is 61.2-3; Zc 12.10-14). • Os mansos herdarão a terra (5.5; cf. Sl 37.11; Is 29.18-20).

• Os que anseiam por justiça serão satisfeitos (5.6; cf. Is 55.1; 66.1-2). • Os misericordiosos receberão misericórdia (5.7; cf. Sl 18.25). • Os puros de coração verão a Deus (5.8; cf. Sl 15.2-3; 24.3-5). • Os pacificadores desfrutarão da paz do Reino (5.9; cf. Is 32.17-18). • Os que forem perseguidos por amor ao Reino receberão pleno galardão (5.10-12; cf. Dn 7.25-27). 2. Os verdadeiros súditos do Reino agirão na sociedade como motivadores de uma ânsia  pela manifestação do Reino (5.13-16). B. A justiça exigida para entrada no Reino é de acordo com a Lei divina, mas se encontra na obediência de coração ao espírito da Lei, não numa pretensa conformidade externa à letra da Lei (5.17 - 7.12). 1. Os requisitos éticos do Rei não estão em contradição com a Lei, oferecendo, isto sim, seu verdadeiro cumprimento (5.17-20). 2. A justiça do Reino é exemplificada pela interpretação que o Rei oferece de seis princípios da Lei, em contraste com tradições judaicas a seu respeito (5.21-48). • O homicídio acontece quando o coração abriga o ódio deliberadamente (5.21-26). • O adultério acontece quando os olhos disparam a cobiça no coração (5.27-30). • O casamento não é um contrato que termina com uma carta de divórcio, mas um compromisso de buscar o bem do cônjuge em lugar de expô-lo ao mal (5.31-32). •  A veracidade não é questão de quão solenes sejam os votos, mas de coerência entre as ações e as palavras do indivíduo (5.33-37). • Mansidão não é questão de obedecer à lex talionis, mas de abrir mão de direitos pessoais [dependendo da ação de Deus] (5.38-42). • O amor não é um sentimento limitado aos que o reciprocam, mas um dever a ser estendido até os inimigos (5.43-48). 3. A justiça do Reino é aplicada à vida cotidiana em contraste a práticas judaicas vigentes (6.1 - 7.12). • Atividades religiosas não devem ser praticadas de maneira autocongratulatória, mas de modo discreto, de modo a receber a recompensa que realmente importa (6.1-18). • Recursos não devem ser acumulados mas consagrados a Deus, que pode suprir as verdadeiras necessidades daqueles cuja primeira preocupação é Seu Reino (6.19-34). • Relacionamentos devem ser governados por dependência em Deus como juiz e provedor, que capacitará o indivíduo a tratar e avaliar corretamente outras pessoas (7.1-12). C. A justiça do Reino deveria ser a primeira prioridade para aqueles que aspiram a uma vida sob a autoridade messiânica de Jesus (7.13-27). 1. A Ilustração dos dois caminhos –  A lealdade não deveria ser determinada pelo número de  pessoas que seguem pelo caminho proposto para a vida, pois o caminho do Messias não será favorecido pelas multidões (7.13-14). 2. A Ilustração das duas árvores - A lealdade não deveria ser medida em termos de um condicionamento verbal às circunstâncias, mas de conformidade prática à vontade de Deus (7.15-23). 3. A Ilustração das duas casas  –  A lealdade não é questão de conscientização intelectual do Reino [que não pode impedir a ruína], mas de sua apropriação interior [que conduz à recompensa] (7.24-27). D. A autoridade inerente ao ensino do Rei atrai as multidões (7.28-29).

III. O Rei atesta Sua mensagem e Sua chamada ao discipulado com demonstrações de Seu divino poder (8.1 - 11.1). A.  A autoridade messiânica de Jesus e Sua chamada ao discipulado são apoiadas por três séries de milagres (8.1 - 9.38).

 1. A autoridade messiânica de Jesus é demonstrada por três milagres de cura (8.1-17). • A cura do leproso revela o poder incomum de Jesus, bem como Sua compaixão e Sua obediência à Lei como um testemunho ao establishment  religioso (8.1-4). • A cura do servo do centurião revela a importância da fé em Cristo para o desfrute das  bênçãos liberadas por Seu poder messiânico (8.5-13). • A cura da sogra de Pedro e de muitos outros revela a compaixão de Jesus e a natureza messiânica de seu ministério de cura, que será plenamente consumado no Reino (8.1417). 2. Jesus confronta Seus seguidores em potencial com os requisitos do discipulado (8.18-22). •  Um discípulo messiânico deve compromissar-se a ponto de abrir mão de seu conforto (8.18-20). • Um discípulo messiânico deve compromissar-se sem quaisquer reservas ou transigências (8.21-22). 3. A autoridade messiânica de Jesus é demonstrada por três milagres de poder (8.23 - 9.8). •  O acalmar da tempestade aponta para as prerrogativas divinas de Jesus como Messias (8.23-27). • O exorcismo dos endemoninhados revela o poder divino de Jesus, que é reconhecido até  pelos demônios, apesar de rejeitado pelos gergesenos (8.28-34). • A cura do paralítico revela a divindade de Jesus apesar de rejeição deliberada de tal idéia  pela liderança religiosa (9.1-8). 4. Jesus apresenta a natureza distinta do discipulado messiânico (9.9-17). • O discipulado é para aqueles que se consideram necessitados da ajuda do Messias, conforme ilustrado por Mateus, o publicano (9.9-13). • O discipulado representa uma ruptura radical com a antiga confiança na tradição humana em favor de lealdade exclusiva ao Messias (9.14-17). 5. A autoridade messiânica de Jesus é demonstrada por quatro milagres [três eventos] de restauração (9.18-34). • A cura da mulher hemorrágica e a ressurreição da filha de Jairo revelam o poder de Jesus sobre a vida [sangue] e a morte (9.18-26). • A restauração da vista aos cegos revela o poder que Jesus tem de recompensar a fé nEle (9.27-31). • A cura da surdez causada por demônios revela o poder inigualável de Jesus e a crescente incredulidade dos líderes judeus (9.32-34). 6. Jesus confronta os discípulos com a necessidade que tinham de compaixão pelas massas desvalidas de Israel (9.35-38). B. A comissão dos discípulos como representantes messiânicos enviados exclusivamente à casa de Israel indica que Jesus fez uma oferta legítima do Reino à nação (10.1 - 11.1). 1. A investidura dos discípulos pelo Rei deu a eles autoridade apostólica (10.1-4). 2. As instruções aos discipulos definem o escopo de sua missão, o assunto de sua mensagem, os sinais de seu apostolado messiânico, e os símbolos de sua resposta mediatória a seus ouvintes (10.5-16). 3. Os impedimentos à missão dos discípulos seriam a reação humana à sua mensagem e seu  próprio desejo de se protegerem dos riscos inerentes à sua tarefa (10.17-39). 4. O incentivo aos discípulos era a promessa de que alguns receberiam a eles e à sua mensagem, recebendo assim a recompensa prometida pelo Rei (10.40-42). 5. Um resumo do ministério de Jesus é fornecido (11.1). IV. O Rei enfrenta crescente oposição da liderança judaica à medida que Suas exigências contrariam as tradições religiosas (11.2 - 13.53).

A. A oposição se manifesta primeiro nas dúvidas do Precursor quanto ao caráter e à missão de Jesus, os quais Ele confirma prontamente por meio de milagres messiânicos (11.2-6). B. A oposição se reflete a seguir na maneira ilógica em que a nação nega tanto o severo  pregador do deserto quanto o sociável rabi da Galiléia (11.7-19). 1. A atitude da nação para com João Batista estava errada (11.7-8). 2. A avaliação que a nação fizera de João Batista e sua missão estava errada (11.9-15). 3. A reação de Israel ao ministério conjunto do Rei e Seu Precursor era errada e ilógica (11.16-19). C. A oposição por incredulidade nacional é contrastada com a confiante recepção individual da oferta de descanso [vida do Reino] pelo Messias (11.20-30). 1. A oposição pela incredulidade é lamentável à luz das muitas provas oferecidas, que tornarão o juízo severo e inevitável (11.20-24). 2. A recepção confiante será recompensada com o conhecimento de Deus e o descanso para a alma (11.25-30). D. A oposição progride até se tornar rejeição aberta quando a demonstração da autoridade do Rei gera tramas assassinos e acusações destrutivas contra Ele pela liderança nacional (12.1-45). 1. O Rei condena o zelo espúrio com que os fariseus observavam o sábado (12.1-14). • O zelo dos fariseus pela tradição do sábado é contrastado com seu descaso para com a necessidade humana (12.1-8). • O zelo dos fariseus pela tradição do sábado é contrastado com sua insensibilidade para com o sofrimento humano (12.9-14). 2. O Rei se afasta do debate e ministra às necessidades das pessoas, de acordo com a  profecia de Isaías (12.15-21). 3. A oposição da liderança a Jesus é refletida na controvérsia sobre a origem dos sinais que Ele realizava (12.22-45). •  A ocasião desta controvérsia são as especulações messiânicas do povo causadas pelo tríplice milagre da cura de um endemoninhado cego e mudo (12.22-23). • A oposição dos líderes a Jesus, quando confrontados com Seu tríplice milagre, levou à maldosa acusação de que Seu poder derivava de Satanás (12.24). • A resposta de Jesus foi uma denúncia da incoerência dos líderes e uma advertência contra a rejeição do testemunho do Espírito Santo sobre Sua pessoa por meio de Seus milagres (12.25-37). 4. A oposição da liderança a Jesus se intensifica na controvérsia sobre o sinal que solicitaram (12.38-45). •  O cínico pedido da liderança foi por um sinal cataclísmico que tinha como objetivo desacreditar Jesus (12.38). • A resposta de Jesus foi uma condenação de sua hipocrisia e incredulidade, contrastadas com respostas históricas de fé por parte de gentios (12.39-42). • A advertência de Jesus à nação é que sua presente incredulidade levaria a uma situação espiritual ainda pior que a anterior [à manifestação do Messias] (12.43-45). • A advertência adicional de Jesus às multidões é que somente a lealdade exclusiva a Deus  por meio dEle, não os laços de sangue, poderia garantir participação no Reino (12.4650). B. A oposição proporciona uma mudança na revelação do programa de Deus para o Reino  passando de proclamação aberta à nação para o ensino particular dos discípulos (13.153). 1. A parábola dos solos retrata a resposta variada de Israel ao Rei e a necessidade de receber Sua mensagem para produzir fruto no Reino (13.1-23).

• A parábola é apresentada (13.1-9). • O propósito das parábolas é apresentado - confirmar Israel em sua rejeição e instruir os discípulos (13.10-17). • A parábola é explicada aos discípulos (13.18-23). 2. A parábola do trigo e do joio retrata a rivalidade entre o verdadeiro Reino e um Reino falso até o juízo escatológico (13.24-30, 36-43). 3. A parábola do grão de mostarda explica como o Reino crescerá até atingir proporções universais apesar de seu humilde começo devido à rejeição de Israel (13.31-32). 4. A parábola do fermento explica como o Reino crescerá dinamicamente, mas sem grandiosidade exterior (13.33-34). 5. A parábola do tesouro escondido indica quanto valor o israelita deveria dar ao Reino (13.44). 6. A parábola do mercador de pérolas indica quanto valor o israelita deveria dar ao Reino (13.45-46). 7. A parábola da rede indica que a proclamação do Reino produzirá resultados mistos até o  juízo escatológico (13.47-50). 8. A parábola do sábio dono da casa indica o tipo de comportamento que os discípulos deveriam ter em sua vivência do Reino - aplicar verdades antigas e novas sobre o Reino (13.51-52). V. A atenção do Rei se volta para a preparação de Seus representantes autorizados (13.54 19.2).

A. Uma razão para a mudança da proclamação pública para a retirada e a instrução  particular foi a rejeição do Rei em Nazaré com escárnio e incredulidade (13.54-58). B.  Outra razão para a mudança da proclamação pública para a retirada e a instrução  particular foi a ameaça de Herodes Antipas, que tinha executado João Batista a despeito de sua admiração pelo Precursor (14.1-12). C. A preparação dos discípulos acontece por meio de milagres que revelam a compaixão, o  poder e a divindade do Rei (14.13-36). 1. A primeira multiplicação dos pães revela o poder e a compaixão de Jesus para com um  povo desvalido (14.13-21). 2. O acalmar da tempestade revela aos discípulos a divindade de Cristo e a necessidade de fé inabalável nEle (14.22-33). 3. O ministério em Genesaré revela o poder de Jesus e Sua compaixão por pessoas que O  procuravam apenas pelo que poderiam obter dEle (14.34-36). D. A preparação dos discípulos acontece pela denúncia do falso sistema de justiça e pureza utilizado pelos fariseus (15.1-20). 1. A questão da purificação externa foi uma fachada para acusação contra Jesus por oficiais vindos de Jerusalém (15.1-2). 2. A resposta de Jesus revela a natureza do problema de Israel - abandonar a Palavra de Deus em favor das tradições humanas, conforme denunciado pelos profetas (15.3-9). 3. A natureza da verdadeira contaminação e da verdadeira pureza perante Deus é explicada à multidão e depois aos discípulos (15.10-20). E.  A preparação dos discípulos acontece pelo prolífico ministério entre os gentios, num contraste marcante com a falta de resposta positiva em Israel (15.21-39). 1. A cura da filha da cananita retrata o triunfo da fé sobre a contaminação cerimonial (15.21-28). 2. As curas e a segunda multiplicação dos pães provocam louvor ao Deus de Israel pela extensão das bênçãos messiânicas aos gentios (15.29-39).

F. A preparação dos discípulos acontece pela denúncia da hipocrisia dos fariseus ao  pedirem sinais, desprezando a evidência já disponível (16.1-12). 1. O pedido dos fariseus por um sinal do céu é confrontado por Jesus com um sinal oferecido pelos céus como uma denúncia da hipocrisia dos líderes (16.1-4). 2. A instrução dos discípulos é que creiam no poder da palavra de Cristo e não se tornem hipócritas caçadores de sinais (16.5-12). G.  A preparação dos discípulos acontece pelas revelações sobre a pessoa do Rei e Seu futuro programa (16.13 - 19.2). 1. O Rei oferece revelação sobre Sua pessoa e Seu programa (16.13-28). • A pergunta sobre a identidade de Jesus é respondida por Pedro por meio de uma revelação vinda de Deus - Jesus é o Messias divino (16.13-17). • A revelação do programa do Rei inclui a criação de Sua εκκλεςία ekklēsia e a necessidade de Sua morte e ressurreição (16.18-23). •  A revelação do programa do Rei inclui a exigência de entrega de vida pelo discípulo (16.24-28). 2. A preparação dos discípulos acontece por meio da revelação da glória divina do Messias e da Sua aprovação perante testemunhas escolhidas (17.1-13). • A transfiguração revela a aprovação divina ao Messias e o Seu cumprimento da Lei e dos  profetas (17.1-5). •  A transfiguração proporcionou confirmação da necessidade da cruz no plano de Deus, conforme indicado pela rejeição a João Batista (17.6-13). 3. A preparação dos discípulos acontece por meio de milagres e ensinos que esboçam as  prioridades do Rei para Seus seguidores (17.14 - 19.2). • A necessidade de fé é demonstrada pela cura de um menino endemoninhado (17.14-21). • A realidade da crucificação do Rei é destacada mais uma vez (17.22-23). • A necessidade de evitar escândalo aos incrédulos por amor ao Reino é demonstrada pela  provisão miraculosa para o tributo do Templo (17.24-27). • A necessidade de humildade é demonstrada pelo ensino de Cristo quanto à preocupação dos discípulos com a prioridade no Reino (18.1-6). • A necessidade de cuidado para com outras pessoas, tanto dentro quanto fora do Reino, é demonstrada pelo ensino sobre os tropeços (18.7-14). • A necessidade de disciplina é demonstrada pelo ensino sobre como lidar com o pecado na ekklēsia (18.15-20). •  A necessidade de perdão mútuo é demonstrada pela parábola do credor incompassivo (18.21-35). • A necessidade de compaixão mesmo em face da incredulidade é ilustrada pelo ministério de Cristo a caminho de Jerusalém (19.1-2). VI. O Rei instrui Seus discípulos e anuncia ao povo Sua pessoa e Seu programa profético à luz da Sua rejeição definitiva por Israel (19.3 - 25.46).

A. As instruções aos discípulos a caminho de Jerusalém preparam-nos para um discipulado leal em face da rejeição e crucificação do Messias por Israel (19.3 - 20.28). 1. A instrução aos discípulos quanto ao casamento é que o considerem como permanente em contraste com o divórcio fácil praticado em Israel (19.3-12). 2. A instrução aos discípulos quanto aos pré-requisitos para entrada no Reino é que valorizem a humildade e a confiança infantis em vez de arrogância racial e autoconfiança (19.13-15). 3. A instrução aos discípulos quanto à admissão no Reino é não confiarem em riquezas e  justiça à base de obras (19.16-26).

4. Os discípulos são instruídos quanto às abundantes recompensas no Reino para a autonegação (19.27 - 20.16). • O princípio é estabelecido (19.27-30). • A parábola dos trabalhadores ilustra o princípio da graciosa recompensa no Reino (20.116). 5. A instrução aos discípulos quanto à honra definitiva é que ela vem por meio de um serviço fiel até à morte, seguindo o exemplo de Jesus (20.17-28). B. Transição  –   A tragédia de Israel se manifesta no fato de cegos serem capazes de identificar Jesus como o compassivo Filho de Davi, enquanto a nação O ignora ou O rejeita (20.29-34).

C.  A apresentação oficial do Rei em Jerusalém resulta em conflitos que evidenciam a rejeição do Messias por Israel (21.1 - 23.39). 1. Jesus é oficialmente apresentado como Rei-Messias a uma nação ainda indecisa quanto à sua opinião sobre Ele (21.1-11). 2. A (segunda) purificação do Templo exacerba o conflito entre Jesus e a classe sacerdotal que se beneficiava do comércio ilícito (21.12-17). 3. A maldição da figueira ilustra a difícil situação de Israel diante de Deus, rejeitado por falta de fruto digno do Reino (21.18-22). 4. O desafio à autoridade do Rei revela a falência espiritual dos líderes de Israel, exposta nas parábolas do Rei (21.23 - 22.14). •  O desafio à autoridade do Rei é desmascarado quando Cristo revela a desonestidade intelectual e espiritual dos líderes em sua avaliação de João Batista (21.23-27). • As parábolas apresentadas por Jesus enfatizam a progressiva perda de privilégios causada  pela incredulidade e falta de receptividade ao Rei (21.28 - 22.14). - A parábola dos dois filhos revela a rejeição dos líderes impenitentes, em contraste com a aceitação dos pecadores arrependidos (21.28-32). - A parábola da videira infrutífera revela o severo juízo que Israel receberia por sua longa história de rejeição espiritual (21.33-46). - A parábola das bodas revela a rejeição iminente da nação por não se conformar às exigências do Rei (22.1-14). 5. Os ataques feitos pelos líderes, projetados para enredar o Rei e minar Sua autoridade, acabam por aumentar o prestígio de Jesus entre o povo comum (22.15-46). • O ataque político pelos fariseus e herodianos falhou quando Jesus invocou a lealdade a Deus como a questão crucial na vida (22.15-22). • O ataque teológico dos saduceus quanto à ressurreição falhou quando Jesus invocou o  poder de Deus conforme retratado nas Escrituras (22.23-33). • O ataque escriturístico a respeito do grande mandamento falhou quando Jesus resumiu apta e prontamente a Lei (22.34-40). • O desmascaramento da falida liderança religiosa de Israel revela sua incapacidade de lidar com a questão de um Messias divino (22.41-46). 6. A condenação dos líderes religiosos e seu sistema hipócrita pelo Rei põe em destaque a rejeição de Israel por Deus (23.1-39). • A religiosidade hipócrita e egocêntrica dos fariseus é denunciada perante o povo que se deixava seduzir por ela (23.1-12). • As muitas maneiras farisaicas de demonstrar descaso pelo ingrediente básico da Lei - o amor leal - são denunciadas em oito ais (23.13-36). - Sua distorção do meio de salvação designada por Deus é denunciada (23.13). - Sua dilapidação dos bens das viúvas para seu próprio ganho é denunciada (23.14). - Sua degeneração dos prosélitos do judaísmo é denunciada (23.15). - Seu dolo disfarçado por votos altissonantes é denunciado (23.16-22).

  - Seu descaso para com a essência da Lei a despeito de sua observância de aplicações insignificantes é denunciado (23.23-24). - Sua contaminação interior disfarçada por manifestações exteriores de pureza é denunciada (23.25-26). - Sua aparência enganosa de justiça é denunciada (23.27-28). - Seu desrespeito pelos profetas no passado e no presente é denunciado e ameaçado com  pesado juízo (23.29-36). • A condenação dos líderes se espalha por toda a nação que rejeitou o Rei (23.37-39). D. O programa profético para Israel até o retorno do Rei e o estabelecimento do Reino é delineado no Sermão Profético (24.1 - 25.46). 1. O assunto do Sermão Profético é a preocupação dos discípulos com a predição da destruição de Jerusalém feita por Cristo e sua relação com o fim dos tempos [= estabelecimento do Reino messiânico] (24.1-3). 19 2. O fim dos tempos será caracterizado por convulsões físicas, sociais e religiosas em todo o mundo até a vinda do Filho do Homem (24.4-28). • O fim dos tempos será caracterizado por falso messianismo (24.4-5). • O fim dos tempos será caracterizado por convulsões sociais e físicas em todo o mundo (24.6-8). •  O fim dos tempos será caracterizado por produtividade para o evangelho em meio a apostasia e perseguição (24.9-14). • O fim dos tempos será caracterizado pelo cumprimento da septuagésima semana profética [Dn 9.24-27], com crescente pressão sobre Israel para aceitar um falso Messias até que venha o retorno do Rei (24.15-28). - A abominação da desolação será manifesta no Templo e causará perseguição generalizada entre os judeus (24.15-20). - Haverá sofrimento e agitação sem precedentes no mundo (24.21-22). - Haverá uma explosão de falso messianismo (24.23-26). - Haverá o inconfundível aparecimento do Messias com suas terríveis conseqüências (24.27-28). 3. A segunda vinda do Messias será um evento súbito para o qual os discípulos deveriam estar preparados, em contraste com a completa falta de preparação da humanidade em geral (24.29-51). • A segunda vinda do Messias será caracterizada por fenômenos celestes e pela aparição do Seu sinal (24.29-30). • A segunda vinda do Messias será caracterizada pela reunião de Israel em sua terra (24.30). • A parábola da figueira ilustra a necessidade de estar atento aos sinais escatológicos em meio a uma geração indiferente que será levada de roldão no juízo divino (24.32-41). • A parábola do administrador vigilante ilustra a necessidade de estar preparado (24.42-44). • A parábola do mordomo insensato ilustra a necessidade de sabedoria e fidelidade à luz da ignorância quanto ao tempo da volta de Cristo (24.45-51). 4. A segunda vinda do Messias será um tempo de acerto de contas para o qual o povo de Israel deveria se preparar (25.1-30). • A parábola das dez virgens ilustra a necessidade de prontidão individual para entrada no Reino (25.1-13). •  A parábola dos talentos ilustra a necessidade de fidelidade para obter recompensas no Reino (25.14-30). 19

Mateus não registra a resposta de Cristo à primeira pergunta dos discípulos, embora deixe implícito que a destruição de Jerusalém não é o fim. Lucas registra detalhes sobre a destruição de Jerusalém (Lc 21).

 5. A segunda vinda do Messias será um tempo de acerto de contas para os gentios com o fim de determinar se participarão do Reino ou não (25.31-46). •  A gloriosa vinda do Messias será seguida de uma reunião das nações diante dele para  julgamento (25.31-33). • Aqueles que o Messias considerar como ovelhas [por exercerem sua fé em bondade para com as testemunhas do evangelho] partilharão as bênçãos do Reino sobre a terra (25.3440). • Aqueles que o Messias considerar como bodes [por terem rejeitado as testemunhas e sua mensagem] serão destinados ao tormento eterno (25.41-45). • A humanidade será perfeitamente julgada e recompensada por ocasião da segunda vinda (25.46). VII. O Rei reaparece, depois de sofrer zombaria e morte vergonhosa na cruz, publicamente vindicado e invencível além da morte, para comissionar Seus representantes (26.3 28.20).

A. O Rei anuncia soberanamente a seus discípulos a ocasião [Páscoa] e o modo [crucificação] de Sua morte (26.1-2). B. O Rei é o centro de uma contradição nacional, gerando ao mesmo tempo ódio e traição, amor e serviço (26.3-19). 1. Os líderes de Israel planejam destruir o Rei a seu próprio tempo, ignorantes de Seus desígnios soberanos (26.3-4). 2. Uma mulher oferece serviço sacrificial ao Rei, ungindo-O em preparação para Seu sepultamento (26.5-13). 3. Judas proporciona à liderança a oportunidade da traição que esta esperava para prender e eliminar o Rei (26.14-16). 4. O proprietário de uma casa em Jerusalém oferece serviço sacrificial ao Rei provendo o lugar para que o Rei coma a Páscoa de acordo com Seu soberano desígnio (26.17-19). C.  A celebração da Páscoa indica que a morte do Rei cumpriria o significado da festa  judaica e instituiria a Nova Aliança (26.20-35). 1. O anúncio da traição indica que o Rei tem pleno controle sobre as circunstâncias que cercam Sua morte iminente (26.20-25). 2. A refeição pascal é investida de um significado mais profundo quando Jesus anuncia a Si mesmo como o sacrifício da Nova Aliança (26.26-30). • Seu corpo será quebrado como o pão (26.26). • Seu sangue será derramado como o vinho (26.27-28). • Sua oferta apontava para a consumação do Seu programa para o Reino em Sua segunda vinda (26.29-30). 3. O anúncio da fuga dos discípulos e das negações de Pedro garante que o Rei tem pleno controle das circunstâncias que cercam Sua morte iminente e Sua ressurreição (26.3135). B. A oração do Rei no Getsêmani o retrata como o Servo do Senhor, plenamente submisso à vontade de Deus em meio a companheiros descompromissados (26.36-46). 1. As três preces de Jesus revelam ao mesmo tempo Sua angústia e Sua determinação de enfrentar o sofrimento iminente (26.36-39, 42, 44, 46). 2. A incapacidade dos discípulos de persistir na oração explica sua incapacidade posterior de permanecerem fiéis ao Rei (26.38, 40-41, 43-45). C. Os eventos do aprisionamento de Jesus revelam que o plano dos líderes para prendê-lo estavam todos contidos no soberano plano de Deus prenunciado nas Escrituras (26.4756).

D. Os eventos dos julgamentos ilegítimos de Jesus colocam em relevo marcante Sua inocência e Sua submissão à vontade determinada de Deus (26.57 - 27.26). 1. O julgamento dirigido por Caifás condena Jesus por blasfêmia (26.57-68). • A promotoria dependeu de testemunhas falsas e contraditórias (26.57-62). • A declaração condenatória foi a afirmação do próprio Jesus identificando-se com o  Filho do Homem da profecia de Daniel (26.63-68). 2. O trauma de Pedro após suas negações de Jesus demonstra a intensidade do sofrimento associado a negar o Mestre (26.69-75). 3. O suicídio de Judas revela a enormidade da culpa associada a renegar a Jesus como o verdadeiro Rei (27.1-10). 4. O julgamento dirigido por Pilatos condena Jesus por sedição contra Roma por fazer-se  passar por rei dos judeus (27.11-26). • A silente admissão da acusação de sedição por Jesus deixa Pilatos surpreso (27.11-14). • Convencido da inocência de Jesus e advertido por sua esposa, Pilatos tenta libertar o réu (27.11-19). • Pressionado pela multidão e protestando sua própria inocência no caso, Pilatos consente em condenar Jesus pela acusação de sedição (27.20-26). E. Os eventos ligados à crucificação de Jesus identificam-nO com o Justo Sofredor [dos salmos] e como o Filho de Deus (27.27-61). 1. Jesus é ridicularizado e maltratado fisicamente [conforme fora profetizado a respeito do Servo do Senhor] (27.27-31). 2. Jesus é maltrado e zombado pelos soldados romanos [de maneira semelhante às descrições do Justo Sofredor nos salmos] (27.32-37). 3. Jesus é vilipendiado pelos judeus quando estes zombam de Suas reivindicações de divindade e realeza [num uso blasfemo dos salmos] (27.38-44). 4. Os eventos sobrenaturais ligados à morte de Cristo revelam a veracidade de Suas reivindicações (27.45-53). • O período estranhamente longo de escuridão reflete a escuridão espiritual da hora (27.4550). • O véu do Templo é rasgado de alto a baixo revelando a ab-rogação do sistema religioso  judaico (27.51). • O terremoto e a ressurreição de judeus piedosos apontam para o supremo poder redentor do Crucificado (27.51b-53). 5. O duro centurião romano reconhece a divindade de Jesus (27.54). 6. A solidão do Salvador em Sua morte é captada no testemunho distante das mulheres que haviam ministrado a Jesus durante Seu ministério terreno (27.55-56). 7. O sepultamento de Jesus Lhe deu um lugar entre os ricos [conforme a profecia de Isaías] (27.57-61). F. Os eventos ligados à ressurreição de Jesus revelam Sua gloriosa divindade e Seu poder  para ordenar a expansão da mensagem do Reino a todo o mundo (27.62 - 28.20). 1. A solicitação de uma custódia oficial para a tumba pelos líderes judaicos revela seu receio da verdade que haviam rejeitado (27.62-66). 2. A proclamação angélica da ressurreição e o recebimento de adoração pelo Cristo ressurreto apontam para Sua divindade (28.1-10). 3. As incoerências latentes no plano dos líderes judeus para encobrir a ressurreição reforçam a verdade do evento (28.11-15). 4. A comissão a fazer discípulos [messiânicos] de todas as nações é apresentada aos apóstolos com base na autoridade universal de Jesus Cristo à luz do estabelecimento escatológico do Reino (28.16-20).

O argumento de

MARCOS Questões introdutórias TÍTULO E AUTORIA

 Não há debate quanto ao título do livro, uma vez que mesmo os manuscritos mais antigos apresentam o sobrescrito grego ΚΑΣΑ ΜΑΡΚΟΝ. Embora isso não seja prova definitiva de autoria, já que o texto em si é anônimo, acrescenta peso ao ponto de vista de que João Marcos, filho de Maria, uma mulher cristã de proeminência em Jerusalém (At 12.12), missionário em treinamento com Paulo (At 13.5, 13), primo e ministro associado de Barnabé (Cl 4.10; At 15.36-39), companheiro de Paulo em seus últimos anos de ministério (2 Tm 4.11), e filho ―espiritual‖ de Pedro (1Pe 5.13), foi o autor do segundo evangelho sinótico. Tradição cristã antiga e substancial aponta para ele como o autor. Papias é a menção mais antiga (c. 140), e indica que Marcos estivera associado a Pedro e recebera dele, em forma homilética, as informações sobre a vida de Cristo, que Marcos anotara e registrara com grande cuidado. 20 Outros pais da Igreja que afirmam a autoria de Marcos são: Justino Mártir (Diálogo com Trifo), Ireneu de Lyon (Adversus Heresiae), Taciano, Clemente de Alexandria, Tertuliano (Contra Marcion), Orígenes, e Eusébio (que cita Papias como testemunha autorizada; História Eclesiástica). O conteúdo do livro oferece evidência circunstancial de que João Marcos tenha sido o seu autor. O primeiro argumento em favor da autoria de Marcos é que o evangelho sugere um conhecimento funcional de aramaico pelo seu autor, que com grande  possibilidade teria sido um judeu palestino. Em segundo lugar, apenas Marcos, entre os sinóticos, relata o incidente do jovem que fugiu nu da cena da prisão de Cristo no Jardim do Getsêmani (14.51-52; alguns comentaristas especulam que Marcos era o tal  jovem). Por fim, o autor descreve em considerável detalhe o Cenáculo (chamando-o de  sala de hóspedes) onde o Senhor celebrou a última Páscoa (14.14); isto sugere que estava bem familiarizado com o local. O fato de que a casa da mãe de Marcos se tornou um ponto de encontro nos primeiros anos da igreja em Jerusalém acrescenta ainda mais  peso a este argumento.

LEITORES ORIGINAIS

A tradição cristã afirma que Marcos escreveu seu evangelho para benefício de leitores romanos (assim diz Clemente de Alexandria). A evidência interna também aponta nessa direção. Argumentando negativamente, há apenas uma citação do Antigo Testamento pelo autor com o uso de uma fórmula introdutória (1.2-3), 21  o que faz sentido se os leitores originais não estivessem familiarizados com a tradição hebraica. Argumentando positivamente, Marcos oferece a tradução de termos aramaicos empregados (e.g., 5.41; 7.11, 34; 9.43), explica costumes judaicos (e.g., 7.1-3; 14.12),oferece detalhes da topografia ao redor de Jerusalém (13.3), traduz palavras gregas para o latim (e.g., 15.16), heleniza palavras latinas (e.g.,  flagellare  em 15.15, centurio em 15.39), menciona líderes cristãos identificados com a igreja em Roma ( cf. Alexandre e Rufo em 15.21 [veja também Rm 16.13]), e usa um centurião romano como testemunha chave em sua vindicação de Jesus como Filho de Deus ( cf. 15.39). 20

A única ocorrência bíblica de uma pregação de Pedro aos gentios se acha em Atos 10.3743, e contém um esboço semelhante ao conteúdo do evangelho de Marcos. 21

Há, no entanto, várias ocorrências de citações eventuais, quando Jesus cita as Escrituras para Sua audiência (Por exemplo: 4.12; 7.6-7; 9.48; 11.17).

OCASIÃO E DATA A data deste evangelho está presa à questão sinótica. Um terminus ad quem seguro seria a.D. 70, quando Jerusalém foi destruída. O terminus a quo varia de acordo com a  prioridade dada a Mateus ou a Marcos. Pode-se presumir seguramente que Marcos estava em companhia de Pedro ao fim da vida do apóstolo (cf. 1Pe 5.13). Se a primeira epístola petrina se originou em Roma, é  bem provável que o evangelho tenha se originado também ali, na segunda metade dos anos 60. Isto concorda com a tradição cristã antiga, que coloca o segundo evangelho  próximo à morte de Pedro; concorda também com o testemunho de Clemente de Alexandria, que afirmou ter sido o evangelho escrito a pedido dos crentes romanos, com o fim de preservar a tradição apostólica petrina. Este autor sustenta a prioridade de Mateus, optando assim para uma data mais tradicional para Marcos por volta de 65, em Roma. Seria uma época de crescente  provação para os crentes romanos, quando um exemplo de perseverança em meio às  provas era necessário e bem-vindo. Ralph Martin observou vários indicadores de um Sitz im Leben de perseguição. 22 Os mais importantes são: envergonhar-se do Messias (8.38), a inclusão de perseguições como o preço de seguir o Messias (10.30), e o testemunho em contexto de julgamentos e interrogatórios (13.11). O freqüente tema do segredo também se encaixaria com a necessidade de cuidado entre os discípulos para que as pérolas do evangelho não fossem lançadas aos porcos.

PROPÓSITO Embora não haja afirmações diretas do propósito com que o evangelho de Marcos foi escrito, há indicações de que sua preocupação principal fosse comunicar a verdade da divindade e da messianidade de Jesus Cristo. Isto é enfatizado no princípio do evangelho, tanto no título dado a Jesus quanto na  profecia messiânica citada em relação a João Batista (1.1-3). Aparece claramente também nas duas confissões a respeito de Jesus: a de Pedro (8.29) e a do centurião romano (15.39). A quantidade de narrativas relacionadas a serviço sugere que Marcos queria que seus leitores absorvessem o conceito de que serviço (atitude de servo) é um conceito essencial para o discipulado, com base no exemplo de Cristo como O Servo, cujo serviço autenticava Sua mensagem, e cuja morte sacrificial tornava a salvação acessível a todos os perdidos (cf. 10.45).

CARACTERÍSTICAS Marcos é um evangelho de ação concentrada, onde as multidões estão continuamente a cercar Jesus, cujas ações são com freqüência precedidas pela palavra grega εὐθύρ [euthus], traduzida por ―imediatamente‖ (usada um total de 41 vezes neste evangelho). O tema do segredo messiânico é predominante na primeira parte do livro (1.1 10.45). Esse Messiasgeheimnis23 levou alguns eruditos a lançar dúvida sobre a exatidão de afirmações sobre a pessoa de Jesus, mas parece mais lógico (e coerente com uma visão mais elevada das Escrituras) entender essas ordens para que se guarde segredo como uma indicação acurada dos esforços de Jesus para evitar que as pessoas chegassem a conclusões erradas sobre Sua pregação e Seu programa. A reação entusiasmada que era típica dos judeus, bem como seu entranhado desejo de um Reino  político-militar, justificava a precaução do Mestre.

22

23

R. Martin, Mark. Evangelist and Theologian, pp. 65-66.

Termo clássico (que significa “segredo messiânico”) entre os eruditos para essa ênfase dos primeiros capítulos de Marcos.

Marcos dedica grande parte de seu livro à última semana da vida de Cristo, colocando assim considerável ênfase em Sua paixão. Isso se encaixa bem com um contexto de perseguição para seus leitores originais. O retrato que Marcos pinta dos Doze está longe de ser lisonjeiro, talvez com o propósito de usar sua falta de  perseverança, e posterior restauração ao ministério apostólico, como um meio de encorajar seus leitores, que passavam por duras provas à sua fé. Outra característica do Evangelho de Marcos é sua elevada cristologia. Algumas de suas características mais notáveis se encontram na tabela abaixo.

Qualidades ou atividades de Jesus Cristo Passagem Divindade ou filiação divina Aquele que batiza com o Espírito Santo Identificação com o Servo de Yahweh Identificação com o Santo de Isaías Capacidade de perdoar pecados Autoridade sobre a Lei e as tradições judaicas Identificação como Filho de Deus Identificação como Messias, o Filho do Altíssimo Reivindicação direta de messianidade Ênfase nas emoções humanas de Jesus Posse de conhecimento sobrenatural 1. A CRISTOLOGIA DE MARCOS

1.1; 8.29; 15.39 1.8 1.11 1.24 2.10 2.27-28 2.11 5.7 14.60 1.41; 3.5; 10.14 2.8; 5.32; 8.16; 13.1

É necessária aqui uma palavra sobre o fim do Evangelho de Marcos, um tópico acaloradamente debatido ao longo dos últimos quinze séculos. Creio que os doze últimos versículos de Marcos (16.9-20) pertencem ao lugar em que se acham e foram escritos pelo próprio Marcos, sob a direção do Espírito Santo. A seguir seguem minhas razões:

I. Razões textuais

A.  As duas principais testemunhas textuais da omissão, os manuscritos Vaticanus ( B) e Sinaiticus ( ), deixam toda uma coluna em branco, como testemunho tácito de que seus copistas sabiam que algum texto deveria ser inserido ali. B. O testemunho patrístico que se alega contra a inclusão dos doze versículos finais não é, de forma alguma, definitivo, servindo antes para confundir as coisas. 1. A homilia atribuída a Gregório de Nissa, na qual os versículos são negados a Marcos, não  pode ser atribuída a Gregório, e sim a Hesíquio de Jerusalém, cerca de dois séculos depois de Gregório (que viveu de 330 a 395). Alguns defensores da omissão creditam indevidamente essa homilia aos dois autores ao mesmo tempo. 2. Clemente de Alexandria supostamente não faz referência aos últimos doze versículos de Marcos. Tal silêncio, todavia, não é mencionado como testemunha contra o último capítulo de Mateus, do qual ele também não cita. 3. Clemente de Roma também é usado como testemunha silenciosa contra os últimos doze, mas os defensores da omissão omitem o fato de que Clemente jamais cita o Evangelho de Marcos!!! 4. As afirmações supostamente atribuídas a Eusébio sobre a omissão dos últimos doze mais  provavelmente são parte de palavras que Eusébio de fato escreveu, mas que foram por ele colocadas nos lábios de um suposto adversário, um recurso literário comum nos  primeiros séculos do cristianismo.

 5. A suposta citação de Jerônimo contra os últimos doze não passa, na realidade, de sua tradução da Epístola a Marino de Eusébio. Jerônimo, que tão escrupulosamente omitia ou incluía textos em sua Vulgata, deu aos últimos doze um lugar em seu texto e fez citações desses versículos. 6. Vítor de Antioquia, que supostamente nega a autenticidade dos últimos doze, meramente cita a Epístola a Marino de Eusébio na famosa passagem em que o historiador ecoa o  pensamento de seus adversários. O testemunho do próprio Vítor é positivo em favor dos últimos doze, pois ele especificamente afirma que alguns os haviam omitido de suas cópias por considerarem que eram espúrios.

II. Razões léxicas

A. Farmer demonstrou, conclusivamente a meu ver, que o vocabulário dos últimos doze é coerente com a autoria por Marcos, embora certas diferenças sejam encontradas. Ele conclui, com base em uma minuciosa análise léxica, que ―A evidência contra Marcos como autor parece ser preponderante no versículo 10. Os versículos 12, 14, 16, 17, 18 e 19 parecem ser basicamente neutros. Evidência a favor de Marcos como autor parece ser preponderante nos versículos 9, 11, 13, 15 e 20‖. 24 B. O estilo supostamente abrupto e entrecortado dos últimos doze também é encontrado no capítulo 1 do mesmo evangelho. 25  Ao mesmo tempo, Marcos também apresenta narrativas extensas de episódios extremamente breves da vida de Jesus ( cf.  a cura do endemoninhado gadareno). Tais fatores constituem prova de que o estilo dos últimos doze não exige a sua omissão.

Argumento Básico PROPÓSITO DO LIVRO Produzir nos leitores um compromisso de fé com Jesus Cristo, que é o Servo de Deus e o Sacrifício pela humanidade.

DESENVOLVIMENTO

O propósito de Marcos - produzir um compromisso de fé com Jesus Cristo nas vidas de leitores profundamente afetados por perseguição e provações - é alcançado por duas ênfases pictóricas em seu evangelho. Os primeiros dez capítulos lidam com o serviço de Jesus Cristo ao povo carente de Israel. Esse serviço oferece uma autenticação de Sua mensagem. Os seis capítulos finais tratam do sacrifício de Jesus Cristo, cuja vida será oferecida como resgate em favor da humanidade. Em ambas as divisões, o alto custo do compromisso é enfatizado, primeiro na  pregação e nas parábolas de Jesus (1.1-10.45), e depois nos sofrimentos e na morte de Jesus (11.1-16.20). O Evangelho de Marcos começa com uma declaração da natureza e do conteúdo do livro. Trata-se de um evangelho, uma proclamação de boas-novas, de triunfo, de vitória e libertação. Quanto ao seu conteúdo, o livro fala de Jesus o Messias, o Filho de Deus. A despeito de sua audiência gentílica, Marcos não explica esse título tão carregado de significado, que fala de salvação por intermédio do Ungido, que era também ―verdadeiro Deus de verdadeiro Deus‖. Essa mesma característica da pessoa de Jesus será reiterada num ponto crucial do evangelho, a morte do Servo como sacrifício vicário (cf. 15.39). Marcos indicou que escreveu sobre o princípio do evangelho. Embora alguns tenham tomado tais palavras como indicação de que a pregação de João Batista foi o ponto de 24

William Farmer, The Last Twelve Verses of Mark, p. 103.

25

John Burgon, The Last Twelve Verses of Mark, pp. 222-223.

 partida do evangelho de Cristo,26 parece melhor entender a frase como uma indicação de que a proclamação dos apóstolos, resumida em 16.20, é a continuação da mensagem inicialmente proclamada pelo próprio Servo. Em contraste com Mateus, Marcos não estava preocupado em estabelecer reivindicações genealógicas para o Servo. Sua melhor apresentação aqui é como o cumprimento de esperanças há muito acalentadas e preservadas nos profetas (1.2-3). A citação aplicativa composta revela uma abordagem hermenêutica que via em Jesus ninguém menos que Yahweh encarnado, pois Yahweh é o objeto da profecia de Malaquias (Ml 3.1) e da grandiosa visão de Isaías (Is 40.3). A mensagem de João (1.4-8) era essencialmente a mesma de Malaquias, seu distante  predecessor. Somente o arrependimento, expresso pela identificação batismal com a mensagem de João, permitiria que tanto o indivíduo quanto a nação vissem e desfrutassem da vinda de Alguém maior, que traria as bênçãos prometidas do Reino messiânico (o batismo com o Espírito Santo era uma das marcas distintivas da era messiânica nas profecias do Antigo Testamento; cf.  Jl 2.28; Ez 36.24-27; 39.29). A aparência de João se adequava à sua mensagem profética, sem dúvida acendendo esperanças de que ele fosse o Elias prometido (1.6). Infelizmente, tanto o homem quanto a mensagem foram oficialmente rejeitados e seu ministério a la Elias sucumbiu diante da incredulidade de Israel, a despeito do furor que causou entre os judeus mais messianicamente inclinados ( cf. 9.8-13). A narrativa de Marcos sobre o batismo de Jesus por João (1.9-11) omite a relutância do precursor em realizar a cerimônia. O propósito do evangelista parece ser a indicação da aprovação de Deus para com Jesus, que se identificara plenamente com as necessidades do povo. Além do mais, a narrativa identifica Jesus, desde o princípio de Seu ministério, como o Filho Messiânico escolhido pelo Pai e como o Servo de Yahweh, ungido pelo Espírito (cf. Sl 2.7 e Is 42.1). O relato conciso que Marcos faz da tentação (1.12-13) parece ajustado à mentalidade romana, com a visão de um homem impelido por convicções interiores, levado a um ambiente desfavorável para combater contra um inimigo poderoso. O longo período, a  presença de feras, tudo aponta para coragem e resistência, virtudes que os romanos consideravam extremamente valiosas. Seu triunfo sobre o tentador fica implícito no serviço que os anjos prestam a Jesus depois dos quarenta dias de tentação. Marcos omite o primeiro ministério de Jesus na Judéia, que foi parcialmente contemporâneo ao de João Batista ( cf.  Jo 3.23-24), indicando assim que a tarefa divinamente designada para o precursor já fora cumprida. Além disso, Marcos sugere com essa observação a natureza ameaçadora e sombria do ministério do Servo; Seu fim designado é a morte e assim a sombra da cruz se estende até o próprio começo da obra de Cristo. A descrição do ministério inicial de Jesus (1.14-20) aponta para a continuidade entre Sua mensagem e a de João Batista. É o evangelho de Deus, uma vez que se origina em Deus e proclama a iminência do Reino de Deus. Como João o fizera, Jesus exigia arrependimento e fé à luz de tal iminência, que Ele proclamou ao longo de todo o Seu ministério (cf.  Mt 12.28, onde o verbo υθάνψ  phthanō significa ―chegou perante vocês‖). Em contraste com João Batista, que era até certo ponto um obreiro solitário, a abordagem ministerial do Servo era partilhar com outros a responsabilidade de conduzir  pessoas ao Reino. Esses associados eram convocados ao serviço com irresistível autoridade (1.16-20). Essa mensagem e esse chamado necessitavam de autenticação diante dos leitores do seu evangelho e, por isso, Marcos oferece a descrição do crescente ministério de 26

C. E. B. Cranfield, The Gospel According to St. Mark, p.35.

milagres realizado por Jesus, ministério esse que provava a mensagem e a autoridade messiânicas do servo (1.21 - 2.12). O primeiro milagre registrado por Marcos é a cura de um endemoninhado na sinagoga de Cafarnaum. Isso demonstrou que Jesus tinha autoridade sobre os demônios, e lhe valeu a reputação de ser um Rabi que combinava ensino sadio e poder (1.21-28). O registro de muitas curas demonstra não apenas a autoridade do Servo sobre as doenças, mas também Sua grande compaixão pelos carentes (1.29-34). Esta seção do evangelho oferece o primeiro indício de um conflito silencioso entre o Servo de Deus e as forças do mal que procuravam sabotar o Seu ministério por meio de seu testemunho enganoso ou incoerente a respeito de Sua pessoa. Um parágrafo muito importante aparece em meio a quatro seções que relatam milagres. 1.35-39 indica que o profundo senso de missão demonstrado por Jesus era fruto de Sua íntima comunhão com o Pai por meio da oração. Além disso, o parágrafo revela a razão pela qual Jesus obrigava os espíritos malignos a guardarem silêncio sobre Sua identidade. O coração de Seu ministério era κήτγμα [kērugma], a proclamação, ao  passo que as curas eram confirmações da mensagem - não o seu centro - como os demônios levariam as multidões a pensar, dadas suas expectativas messiânicas materialistas. Esta preocupação que o Servo demonstrava com a compreensão correta de Sua  pessoa e Seu ministério se reflete na cura do leproso (1.40-45). Aqui Jesus demonstra Sua autoridade sobre a contaminação, mas vai além disso, revelando também Sua atitude para com a Lei (i.e., que Se preocupava com o seu verdadeiro cumprimento) e Seu desprezo para com o ritualismo vazio, desprovido de compaixão. 27 O incidente final dessa divisão revela a autoridade do Servo sobre as deformidades, que serviu como atestado de que Ele possuía poder divino e prerrogativa divina de  perdoar pecados (2.1-12). Marcos coloca a conclusão lógica dessa série de milagres nos lábios dos mais acirrados inimigos de Jesus, os mestres da Lei (2.7). Uma divisão maior do Evangelho de Marcos (2.13 - 8.26) transfere o foco primário do ministério público geral de proclamação e compaixão para um ministério mais exclusivo e particular a um pequeno grupo de discípulos. Os milagres continuam a servir como ferramentas didáticas para o preparo dos doze. À medida que isso acontece, a oposição aumenta e o ensino público adota uma forma parabólica, velando a verdade às multidões e oferecendo instrução mais clara ao grupo pequeno. A primeira controvérsia focaliza a atitude do Servo para com a tradição judaica (2.13 - 3.6). O chamado de Levi, tradicionalmente identificado com Mateus (2.13-17), oferece a  base do conflito, indicando como os fariseus zombavam de Jesus por Sua escolha de companheiros. O contexto da comunhão à mesa oferece ao Servo a oportunidade de uma resposta irônica - a participação no grande banquete messiânico dependia da  percepção humana de sua necessidade espiritual e da provisão divina do perdão 28 (2.17). Ele, assim, repreende os líderes por sua insensibilidade espiritual. O próximo foco de disputa é o apego aos rituais (2.18-22). A prática do jejum tinha limitações bem claras na Lei, mas fora exageradamente ampliada pelos judeus, que lhe atribuíam grande valor. Os discípulos de João Batista, que praticavam o jejum por outras razões (talvez pesar pela prisão, talvez esperança de libertação para seu líder), também se envolveram nessa controvérsia. A tese de Jesus é, em primeiro lugar, que rituais estabelecidos pelo homem não constituem a essência do discipulado que, naquela ocasião, significava regozijar-se na Sua presença como o Messias prometido. Mais tarde, disse Ele, haveria dias de tristeza 27

Walter W. Wessel, “Mark”, EBC 8.630.

28

William L. Lane, The Gospel According to Mark, p. 106.

e anseio por Sua vinda (deixando antever, assim, Sua morte). Em segundo lugar, Ele indica a impossibilidade de reter a religiosidade tradicional dos judeus e ser Seu discípulo (i.e., um discípulo messiânico). As três ilustrações usadas aqui - o banquete nupcial, as vestes novas, e o novo vinho - têm, todas, claras conotações e alusões à era messiânica nos profetas (cf. Is 54.5; 62.4; Jl 3.18; Am 9.13; Is 61.10). O debate sobre o sábado é o mais significativo dos três aqui registrados, à luz da extrema reverência que os judeus demonstravam para com as tradições quanto ao sinal da aliança mosaica (2.23 - 3.6). A acusação de que os discípulos estavam violando o sábado ao apanharem grãos não se baseava na lei, mas na tradição judaica. 29 A resposta de Jesus, baseada no exemplo de Davi, significava que a necessidade humana é mais importante que o ritualismo. O versículo 28 pode refletir um comentário editorial do  próprio Marcos sobre essa perícope. A segunda fase do ataque dos fariseus foi dirigida contra o próprio Servo (3.1-6). Uma vez mais, o objetivo dos fariseus não era proteger a Lei, mas sua própria interpretação da Lei. Essa tradição afirmava que somente doenças terminais urgentes  podiam ser curadas no sábado. Embora reconhecendo o poder que Jesus tinha de curar as doenças, preferiam condená-lo por usar tal poder no sábado a reconhecer o mesmo como prova das reivindicações messiânicas de Jesus! Tal insensibilidade espiritual fazia que valorizassem mais as suas tradições que o sofrimento das pessoas à sua volta e o  possível alívio que pudessem receber. A repreensão implícita de Jesus e a cura poderosa do deficiente valeram ao Mestre a ira assassina da liderança religiosa e sua improvável associação com os herodianos com o propósito de eliminar o inimigo comum, Jesus de  Nazaré. Em seguida a esta controvérsia, Marcos indica como Jesus começou a mudar Sua ênfase para um ministério mais direto com Seus discípulos (3.7-19). 30  Isto não significava abandonar os atos de misericórdia, pois as multidões continuavam a seguiLO por toda parte (3.7); significava, isto sim, restringir o testemunho desorientador dos espíritos malignos a Seu respeito, 31 e limitar o número de Seus discípulos imediatos a doze, o núcleo de uma nova comunidade messiânica. A esses Ele designou como Seus ἀπόςσολοι [apostoloi], Seus representantes autorizados que Ele enviou às vilas e cidades da região a fim de prepararem o caminho para Sua proclamação pessoal na Galiléia (cf. 6.7). A oposição, enquanto isso, crescia em amplitude e profundidade (3.20-25). Enquanto as massas carentes e desinformadas acorriam para ver e ouvir Jesus, aqueles que detinham a informação O rejeitavam sob a falsa impressão de que Ele estava louco, e a  própria família de Jesus procurou removê-lo de Seu ministério público (3.20-21). Com base na conclusão estapafúrdia de que os exorcismos de Jesus eram originados  pelo próprio Satanás, os líderes religiosos acusaram Jesus de estar sob o poder de Belzebu (3.22).  Num arranjo literário quiástico, Marcos registra primeiramente como Jesus demonstra a inconsistência lógica dos fariseus e como os adverte solenemente contra  blasfemarem contra o Espírito Santo (3.23-30); registra depois como Cristo renega Sua 29

Mishnah, Shabbath 7.2.

30

O verbo grego ἀναφψέψ [anachōreo ], usado freqüentemente em Mateus, mas apenas aqui

em Marcos, pode sugerir um abandono da sinagoga como o local costumeiro ou formal de ensino. Assim pensa R. H. Lightfoot, The Gospel Message of Mark, p. 39. 31

Lane sugere que sua “confissão” estava relacionada ao conceito dominante no Antigo Oriente Médio de que era possível obter autoridade sobre uma pessoa ao lhe conferir um nome, Mark, p. 130.

família carnal em favor de Sua família espiritual (3.31-35). Ao fazer isso, Jesus indicou que a fé obediente em Deus era a condição  sine qua non para uma comunhão íntima com o Messias. A reação do Servo à oposição crescente condizia com Seu próprio ensino de não lançar pérolas aos porcos. Por isso, recorria às parábolas como Seu principal método de ensino, pronunciando-as em público e explicando-as em particular (4.1-34). Tal como no registro de Mateus, a parábola dos solos abre o caminho para a compreensão de todo o conjunto de parábolas, indicando que a mensagem do Reino seria anunciada e, a despeito da incapacidade (ou da indisposição) de crer por parte da maioria dos ouvintes,  produziria uma colheita abundante. O fato do endurecimento de Israel (4.10-12) é contrabalançado pelo desafio aos indivíduos que ouviam a ―considerar a parábola‖, o que era facilitado pelo contexto rural em que fora pronunciada. Seus discípulos, todavia, tinham o pleno benefício da explicação (4.13-20). O dito sobre a candeia não se encaixa no formato tradicional de uma parábola, mas sua natureza implicitamente figurativa justifica sua inclusão e seu tratamento como material parabólico. Encontrada em outro contexto em Mateus e Lucas, ela aqui aponta  para a necessidade de que aqueles que foram iluminados pelo Servo passem tal luz para outras pessoas, de modo que a realidade escondida do Reino seja plenamente revelada (4.21-23). Essa metáfora traz consigo dois outros ditos que devem aqui ser aplicados ao contexto primário. a medida do envolvimento do indivíduo na divulgação da mensagem do Reino determinará a quantidade de nova revelação a ser recebida (4.24). De igual modo, a pessoa que mais intensamente se apropriar da mensagem do Reino mais ricamente será abençoada; aquele que presume já possuir lugar garantido no Reino  perderá até suas supostas credenciais (4.25). A parábola da semente que germina (4.26-29) aponta para o crescimento progressivo da mensagem do Reino até sua consumação escatológica ( cf.  o uso das metáforas da foice [δέπανον, drepanon] e da colheita [θειςμόρ, therismos] em Apocalipse 14.1416 e seu equivalente no Antigo Testamento em Joel 3.13). A última parábola aponta para o triunfo final do Reino messiânico que, a despeito de seu começo insignificante, alcançará uma grandeza superior à de qualquer outro Reino (4.30-33). O imaginário desta perícope não se deriva da experiência cotidiana na região rural de Israel; vem provavelmente do livro de Daniel, no Antigo Testamento, onde  Nabucodonosor e o império neobabilônico são comparados a uma imensa árvore (cap. 4). O Reino de Deus é o verdadeiro e legítimo domínio mundial sob cuja sombra a humanidade encontrará abrigo. Os versículos 33 e 34 oferecem um resumo desta fase do ensino de Jesus. O conteúdo de sua mensagem era a palavra [ σόν λόγον, ton logon], expressão com a qual Marcos indica a mensagem do Reino. As multidões, embora capazes de perceber o sentido geral das palavras de Jesus, não podiam, àquela altura, compreender todo o escopo da mensagem do Reino; mesmo os discípulos, com acesso a informação  privilegiada, demoraram muito para captá-la. O princípio enunciado em 4.25 foi  praticado pelo Mestre em Seu ensino. A seção seguinte oferece apoio muito necessário às parábolas no capítulo 4. Lá no fundo das mentes dos discípulos, e sem dúvida entre os leitores originais do evangelho, a pergunta dominante deve ter sido. ―Que tipo de poder será necessário para implantar o Reino de Deus num mundo t ão hostil?‖ Os milagres nessa seção demonstram a natureza e o poder divinos do Servo; Ele vence os elementos, os espíritos malignos, a enfermidade e, por fim, a morte. Sua autoridade divina brilha quando Ele acalma a tempestade no mar da Galiléia (4.45-41). Ainda assim, Sua humanidade o deixa cansado e necessitado de sono e descanso. Deste modo, sob a aparente fragilidade do Galileu, o próprio Deus exerceria

Sua prerrogativa de Criador e Controlador dos elementos - particularmente do mar e do vento (cf. Sl. 89.8-9; 104.5-9; 107.23-32). O quadro que Marcos pinta a seguir diante de seus leitores (5.1-20) contrasta o poder de Cristo com a impotência do homem diante do poder dos espíritos malignos que amiúde se manifestavam em Israel ao tempo de Jesus. Marcos contrasta ainda o reconhecimento que os demônios prestavam da divindade de Cristo com a deliberada rejeição da presença e da mensagem de Cristo por parte dos gerasenos. De novo em território judeu, Jesus revela ao mesmo tempo Sua compaixão e Seu  poder (5.21-43). Em dois episódios entrelaçados a vida ia se esvaindo. No caso da mulher hemorrágica, lentamente; no caso da filha de Jairo, muito depressa. Em ambos os casos, a fé encontrou uma resposta de empatia e compaixão da parte de Jesus, e uma completa reversão - da perda de vida para a plenitude de vida. Em ambos os casos, a fé foi fundamental, apesar de não ser, em qualquer dos dois casos, uma fé madura e bem informada. Ao final de mais este ciclo de milagres, no entanto, o Messias ainda não  permite a exposição pública de Suas obras. Era necessário que o povo aceitasse Sua mensagem, não apenas admirasse Seus atos de poder. A divisão seguinte é situada por volta do final do chamado ―ano de popularidade‖, durante o outono [setembro - dezembro] de a.D. 31. A oposição já era um fator a se levar em conta, e Marcos registra exemplos de oposição vindos de três fontes. Ainda assim, tal oposição tem como resposta generosas demonstrações de poder e compaixão  por parte do Servo (6.1 - 8.26). A rejeição em Nazaré (6.1-6) deve ter sido dolorosa para Jesus, pois ali as pessoas O rejeitaram por Ele ser um homem comum, e com o agravante de uma origem nebulosa. Sua repulsa em relação a Jesus é expressa pelo verbo ςκανδαλίζομαι [ skandalizomai, ―escandalizar -se‖]; mais adiante, Marcos usará essa palavra para descrever a reação dos discípulos à prisão e aos julgamentos de Jesus (14.27). Foi por essa ocasião que os doze foram enviados, de dois em dois (de modo que seu testemunho fosse válido, segundo a Lei), precedendo Jesus nas vilas onde Ele iria  pregar o Evangelho do Reino e realizar os milagres comprobatórios (6.7-13). À medida que a fama de Suas grandes obras se espalhava pela Galiléia [ υανεόν γά ἐγένεσο σό ὄνομα αὐσοῦ phaneron gar egeneto to onoma autou , 6.14], o Servo passou a experimentar a hostilidade latente de Herodes Antipas, cujo tratamento cruel de João Batista agora constituía uma ameaça direta a Jesus e servia como prenúncio de Sua futura paixão.32 Apesar disso, tal oposição encontra o Servo ainda mais sensível e compassivo para os carentes que O procuram, conforme demonstrado pela milagrosa provisão de comida  para milhares de Seus seguidores (6.30-44). A passagem enfatiza o papel de Jesus como um novo Moisés, capaz de fazer provisão no deserto (um tema que é bastante explorado em João 6, passagem paralela a esta). Em Marcos a ênfase recai sobre a disposição e capacidade do Servo para suprir o que aos olhos dos homens claramente impossível. Fica claro, também, que esses milagres tinham como propósito adicional fortalecer a fé dos discípulos na pessoa de Jesus, como comprova a perícope seguinte. Em 6.45-52, Marcos relata o soberano controle de Jesus sobre as forças e as leis da natureza, realidades que deixam os discípulos boquiabertos. Marcos menciona o detalhe significativo de Jesus orando no monte, enquanto os discípulos lutavam contra o mar revolto; esta é a segunda de três referências às orações de Jesus neste evangelho, e todas vêm em momentos quando Seu compromisso com Sua missão messiânica estava sendo 32

Wessel (“Mark”, EBC 8.669) observa que a morte de João desempenha um papel importante no Evangelho de Marcos, que dedica três versículos ao seu ministério, mas detalha a sua morte em dez versículos.

testado (é preciso ler o relato joanino deste evento para perceber este fato neste contexto). Marcos omite o conhecido incidente de Pedro caminhando sobre as águas (o que  pode ser uma indicação de que se trata de uma descrição pessoal de Pedro para o evento) porque Seu interesse maior parece ser contrastar a magnitude dos milagres que Jesus realiza com a morosidade da percepção espiritual dos discípulos ( cf. ἐξίςσανσο [existanto, ―ficaram fora de si‖] e πεπψψμένη [ pepōrōmenē , ―endurecido‖]. Outro contraste poderoso entre o ódio dos líderes e a compaixão do Servo surge quando os fariseus O atacam ao acusarem Seus discípulos de quebrarem a tradição do lavar das mãos (7.1-23). Sua resposta é ir além da tradição e recuperar aquilo que deveria ser verdadeiramente obedecido, a Lei de Deus. Jesus reverte a acusação apontando para a tradição como uma cortina de fumaça para a impureza pessoal e vida egoísta em desobediência à vontade de Deus (7.6-13). A seguir, Ele adverte Seus discípulos e as multidões a se precaverem contra a hipocrisia crônica dos líderes religiosos (7.14-23), indicando que a verdadeira contaminação é interior, não exterior, afetando o centro da vida do homem - seu coração. Esse incidente, que relata o ataque final (em Marcos) contra o Servo antes de Seu aprisionamento, julgamento e crucificação, reflete a reação negativa de Israel ao Servo, e é seguido, em agudo contraste, pela reação de fé e louvor que Ele encontrou entre os gentios (7.24 - 8.9). Bem adequadamente, o debate sobre a contaminação cerimonial é seguido pela perícope da mulher cananita (siro-fenícia), cuja fé superou a discriminação racial e religiosa (cerimonial) entre os judeus e os gentios, além de lhe dar uma experiência significativa do ministério e do poder de Jesus, um belo prenúncio da extensão das bênçãos messiânicas aos gentios (7.24-30). Continuando o seu ministério aos gentios próximos a Israel, Jesus cura um homem surdo e [virtualmente] mudo (μογιλάλορ, mogilalos)33  em Decápolis (7.31-37). Esse milagre é narrado exclusivamente por Marcos e oferece outro contraste entre as atitudes de gentios e judeus ao ministério terapêutico do Servo. Os teólogos judeus atribuem Suas obras a Satanás, ao passo que gentios ignorantes reconhecem Sua bondade, sabedoria e poder (cf. 7.37). O último milagre em solo gentio é a segunda multiplicação dos pães. Detalhes da narrativa exigem que se trate de um incidente distinto da primeira, descrita em 6.31-44. É uma manifestação do Servo como o grande provedor divino também em favor dos gentios (8.1-10). Ao voltar do território gentio, Jesus enfrenta mais uma vez a incredulidade dos fariseus (8.11-13). Seu pedido de um sinal vindo do céu ( ἐκ, ek) foi uma obra-prima da hipocrisia, uma vez que haviam deliberadamente atribuído a evidência disponível do  poder à atividade do príncipe dos demônios (cf. 3.22). A reação de Jesus foi, a princípio, de desapontamento (evidenciado em Seu profundo suspiro [ ἀναςσενάζψ, anastenazō]); depois, Ele condena sua incredulidade ao negar-lhes qualquer outro sinal confirmatório. Deixando os fariseus para trás, Jesus adverte Seus discípulos espiritualmente míopes contra a hipocrisia dos fariseus (8.14-21), o fermento que corrompia todo o seu sistema religioso. Ele também cura um homem cego, cujos três estágios progressivos de visão oferecem uma perspectiva das condições espirituais da passagem, os líderes cegos, os discípulos míopes e aqueles que podiam ver claramente quem Jesus realmente era (os

33

Esta palavra incomum só ocorre uma outra vez no grego bíblico, na tradução grega de Isaías 35.6, uma passagem messiânica. Marcos, sem dúvida, tencionava que sua alusão messiânica fosse percebida por seus leitores.

gentios!). Esse milagre em duas fases demonstra a necessidade que Israel tinha de uma visão espiritual clara (8.24-26). A segunda divisão principal da Primeira Parte confronta os discípulos do Servo com o programa de Deus para Ele, que incluía oposição e, por fim, o martírio, e com um estilo de vida que acabaria por levá-los a experimentar o mesmo destino de seu Mestre (8.27 - 10.52).  Na primeira seção, o Servo desvenda aos doze os sofrimentos e a glória que O aguardavam como Messias (8.27 - 9.13). O primeiro passo nesse desvendamento é Sua apresentação como Messias, que vem por meio da confissão de Pedro (8.29). Mesmo aqui, onde a compreensão de Sua pessoa foi um pouco mais clara, Jesus exigiu silêncio  para evitar que o testemunho dos doze provocasse provocasse falsas esperanças nos menos conhecedores. Isso obedece ao padrão geral observado nas perícopes de exorcismo e cura (cf. (cf. 8.22-26).  8.22-26). O fato de os discípulos não terem indicado, em suas respostas, uma opinião pública de que Jesus era o Messias sugere que, a despeito das muitas ―confissões‖ feitas pelos espíritos malignos e da muita publicidade derivad a de outras curas, a população em geral ainda não havia compreendido o caráter e o papel de Jesus como  (maš’aḥ, ―Messias‖). A percepção de Pedro, ainda que suprida por Deus ( cf. Mt cf. Mt 16.17), era limitada, como se vê na abrupta repreensão que recebe por desafiar Jesus quando Ele ensina sobre a necessidade de Sua morte sacrificial ( cf. δεῖ  [dei] in 8.31). A passagem inclui tanto a morte quanto a ressurreição, mas aparentemente apenas o aspecto negativo da experiência do Messias, que os judeus sempre tiveram problemas em aceitar, fora  percebido pelos pelos discípulos. Enquanto o Rabi e Seus doze discípulos viajavam pela Galiléia, em preparação para sua última viagem para a Judéia, durante o verão [junho-setembro] de a.D. 32, Ele instruiu os doze (e outros seguidores) quanto à sua atitude face a Sua morte e glorificação iminentes, e como eventualmente eles enfrentariam o mesmo destino (8.349.1). Wessel afirma que esses pronunciamentos foram agrupados por Marcos (i.e., tirados de seu contexto original) ou pela pessoa responsável pela tradição que Marcos usou;34  não há razão, todavia, que impedisse Jesus de repetir pronunciamentos para audiências diferentes em contextos diferentes. Marcos 8.34 - 9.1 teria tido um impacto tremendo em seus leitores, uma vez que se aplicava à realidade cotidiana - a possibilidade de ser levado perante um magistrado romano e ali receber a escolha entre renunciar a Cristo ou sofrer por Ele. Autonegação, aceitação de sofrimento, e perseverança em seguir a Jesus ( cf. ἀκολοτθεῖσο, ἀκολοτθεῖσο, akoloutheito) eram verdadeiras marcas do discipulado. O amor à vida material implicaria a perda de uma existência significativa, bem como vergonha diante do Messias em Sua glorificação, ao passo que a perda da vida física por amor ao Messias traria significado significado à vida presente e recompensa na vida ―escatológica‖ ―escatológica‖ (futura). A promessa em 9.1 relaciona a glorificação do Servo à promessa de recompensa por fidelidade a Ele; quando cumprida - uma semana mais tarde - serviu como garantia de que a vida do discípulo estava segura no Mestre que ele escolhera seguir (9.2-13). O Servo demonstrou, sobre o monte da Transfiguração, quem realmente era e como Se encaixava no plano de Deus, cumprindo a revelação iniciada por Moisés e continuada  pelos profetas. As observações de Pedro, muitas vezes mal entendidas, sugerem que ele entendera as  palavras de Jesus literalmente, uma vez que a referência a tendas (9.5) mais  provavelmente fora motivada pela idéia [bem bíblica] de que a Festa dos Tabernáculos seria celebrada no Reino (cf. ( cf.   Zc 14.16-19). Esse tempo, todavia, ainda não havia 34

Wessel, “Mark,” EBC 8.696,7.

chegado; o tempo presente seria a ocasião para ouvir o Filho de Deus, cuja morte e ressurreição faziam parte do bom propósito do Pai ( cf. εὐδόκηςα [eudokēsa], Texto Majoritário). Isso se acha implícito na descrição que Jesus faz do papel de João e da rejeição que este experimentara por parte de Israel (9.8-13). A segunda seção dessa divisão apresenta o estilo de vida esperado de um discípulo num contexto de provas e oposição. A necessidade de fé e de uma oração constante é ilustrada pela cura do menino endemoninhado, a quem os nove discípulos que haviam ficado ao pé do monte não haviam conseguido curar durante a ausência de Jesus (9.1429). Um segundo anúncio da morte do Servo também não consegue captar a compreensão dos discípulos (9.30-32), bem possivelmente porque seus pensamentos estão focalizados no aspecto do poder do Reino tal como o entendiam, o que os levou a discutir intensamente sobre quem teria o lugar de honra quando o Reino finalmente se manifestasse (9.33-37). Jesus, assim, separa algum tempo para instruí-los sobre a necessidade necessidade de serem humildes e demonstrarem um coração de servo. Tal era o espírito de orgulho e competição entre os discípulos que haviam proibido um discípulo de Jesus que não seguia com o grupo de dar continuidade a um ministério de exorcismo; talvez a visão de seu sucesso fosse demais em vista das lembranças do recente fracasso dos nove ao pé do monte. Jesus toma tempo, portanto, para instilar neles o conceito de aceitação mútua entre os co-discípulos, uma vez que todos os que O servem irão, eventualmente, desfrutar das recompensas de tal serviço (9.38-41). Deixar de agir em mútua aceitação seria colocar tropeços diante de outros, com conseqüências temporais devastadoras (9.42). A necessidade de auto-exame e de remoção de pensamentos e ações malignos ( mão mão,,  pé e olho  olho  são metonímias) era imperativa porque a pessoa que deixa de fazê-lo indica sua falta de compromisso com  geenan] em 9.48 Cristo e o destino de sofrimento no inferno (a explicação de  γεέναν [ geenan deriva de Isaías 66.24, uma passagem messiânica). messiânica). No caso de um verdadeiro discípulo, o pecado fará que ele perca seu papel na sociedade messiânica. Como sal que perdeu suas características, 35 um compromisso com Cristo é muito difícil de recuperar (9.4350). A estrada levara o Servo e Seus discípulos à Peréia, onde uma vez mais Ele ministrou às multidões enquanto instruía os seguidores mais próximos. Seus perenes inimigos, os fariseus, agora procuram colocá-lo em rota de colisão com Herodes Antipas (uma vez que a Peréia era parte da tetrarquia de Herodes) por causa da questão do divórcio. O perigo era real, uma vez que esta fora a causa da morte de João. O Servo não só expõe as práticas pecaminosas dos judeus na área do casamento, mas também encoraja os discípulos a tratar o casamento como uma instituição divina e indissolúvel (10.1-12). Duas outras lições sobre o discipulado oferecem idéias antitéticas para enfatizar a importância da fé na obtenção de acesso ao Reino. Na primeira passagem (10.13-16), humildade e fé infantis são apresentadas como essenciais a tal acesso. Na segunda  passagem (10.17-27), a arrogância produzida pelas riquezas e pela autojustificação é exposta como o principal obstáculo à entrada no Reino. Isso era tão contrário contr ário à doutrina oficial do judaísmo que os discípulos chegaram à conclusão [falsa] de que ninguém entraria no Reino, o que leva Jesus a explicar que tal entrada é um ato exclusivo de Deus (10.26-27). 35

Para ver um ponto de vista alternativo (que pessoalmente prefiro) do sentido de sal neste contexto, ler E. P. Deatrick, “Salt, Soil, Savior,” BA 25.2 (Maio, 1962): 41-48. 41 -48. Deatrick argumenta que na Palestina o sal de rocha era usado como fertilizante e que sua decomposição química química o deixava ao mesmo tempo insosso − i.e., inútil como tempero − e inadequado como fertilizante.

A lição a ser extraída desses contrastes é que o compromisso dos discípulos com o evangelho renderia dividendos temporais e eternos, a despeito da rejeição humana que viessem a experimentar (10.28-31). O anúncio final da morte e ressurreição de Cristo é feito num contexto de incerteza e medo por parte dos discípulos (10.32-34). A perplexidade dos discípulos estava, sem dúvida, relacionada às suas expectativas erradas sobre o futuro imediato, o que é evidente no pedido feito por João e Tiago para terem lugares de honra. A resposta de Cristo indica, uma vez mais, que a auto-afirmação deve dar lugar ao serviço sacrificial, de acordo com o exemplo da morte substitutiva do Servo ( cf. λύσον ἀνσί πολλ῵ν [lutron anti pollōn], 10.35-45). O parágrafo final da primeira parte do Evangelho de Marcos oferece uma ilustração vívida de seu conceito de discipulado; assim como Bartimeu recebeu vista e começou a seguir a Jesus, o discípulo cristão é alguém que é iluminado pelo Messias e O segue na estrada rumo ao martírio (10.46-52). A segunda parte do livro apresenta o sacrifício do Servo (11.1 - 16.20). A extrema importância desse evento para Marcos se vê no fato de que um terço do seu evangelho é dedicado à última semana da vida de Jesus. Marcos apresenta um resumo do ensino de Jesus, suas últimas confrontações com as autoridades judaicas, Seu julgamento, Sua crucificação e ressurreição. A apresentação oficial de Jesus a Israel como Messias ocorreu de acordo com as  profecias veterotestamentárias sobre o Rei que viria (Zc 9.9); a resposta popular foi de aclamação enquanto grandes multidões de judeus se dirigiam a Jerusalém para celebrar a Páscoa (11.1-11).  No resumo de Marcos o começo do ministério de Jesus durante a semana de Sua  paixão consistiu de intensas confrontações com a liderança religiosa reli giosa nas dependências dependências do Templo (11.12-25). A primeira acusação contra eles foi por sua ganância e pelo arremedo em que haviam transformado a religião judaica com seu comércio ilícito nos  pátios do Templo (11.12-19). Marcos é bastante explícito em sua ênfase aqui, nações   (11.17), um apresentando o Templo como casa de oração para todas as nações   propósito que o chamado ―Bazar de Anás‖ inviabilizava, porque ocupava com seu comércio o pátio dos gentios. Mais adiante, questões como ganância e hipocrisia voltariam à tona. O episódio da figueira reflete a acusação contra a nação, mas também serve como estímulo a que os discípulos continuem a confiar na palavra de Deus com respeito ao Reino, apesar de Israel ter rejeitado a Jesus (11.12-14, 20-26). Críticas tão contundentes não poderiam passar sem resposta, e a seção seguinte (11.27 - 12.44) contém o contra-ataque dos líderes. A tentativa t entativa óbvia é provar que Jesus quo   religioso; seu ataque agressivo foi não tinha autoridade para desafiar o  status quo frustrado, todavia, pela maneira sábia em que Jesus lidou com sua pergunta (11.27-33). Por terem deixado de reconhecer a óbvia autoridade celestial que Jesus demonstrara em Seus milagres, atribuindo-a, antes, a Satanás, os líderes já tinham sido desqualificados (cf. 3.22); cf. 3.22); a contrapergunta feita por Jesus, um método de debate aceitável entre os rabis  judeus, expõe a falta de integridade dos líderes para sequer questionar o Mestre. O fato de não terem respondido adequadamente à mensagem de João já os havia desqualificado como líderes e, por isso, Jesus não sentiu que era necessário afirmar o que eles já  presumiam ser falso. falso. A iniciativa passa para o Servo, que por meio de parábolas revela que a rejeição sistemática dos mensageiros mensageiros de Deus por parte de Israel - que culminaria com a rejeição do Filho - acabaria por trazer o juízo divino (12.1-12). Precisando dar uma resposta, os líderes se ajuntaram de maneiras incomuns para derrotar o Rabi galileu. As respostas sábias de Jesus revelam ainda mais claramente as falhas morais e teológicas da liderança de Israel, e fazem Sua autoridade brilhar ainda mais diante do povo (12.13-37).

O ataque político pelos fariseus e herodianos (companhia incomum) é frustrado pelo apelo de Jesus a uma lealdade maior que o nacionalismo dos fariseus e o oportunismo  político dos herodianos - lealdade e submissão a Deus, cuja imagem fora gravada no homem (12.13-17). A armadilha teológica apresentada pelos saduceus foi frustrada quando Jesus apelou às Escrituras e ao poder de Deus, que eventualmente ressuscitaria os patriarcas de modo que estes desfrutassem as promessas (12.18-27). O ataque escriturístico ou legal sobre uma questão muito debatida no judaísmo foi frustrado quando Jesus resumiu perfeitamente a lei. A afirmação sobre a proximidade daquele escriba ao Reino destaca o ensino prévio de que o conhecimento da verdade deveria ser seguido por um compromisso de fé com Jesus como Messias. A despeito de Seu completo triunfo sobre Seus adversários (12.34), Jesus considerou necessário enfatizar ainda mais Suas reivindicações de divindade, assim oferecendo a resposta esperada à pergunta inicial sobre Sua autoridade. Ele o fez ao reivindicar, com κύιορ,  base no Salmo 110, ser ao mesmo tempo filho (i.e., descendente) descendente) e senhor ( κύιορ, kurios) de Davi, o que na mentalidade judaica era o equivalente a reivindicar divindade (12.35-37). Esta seção termina com um contraste entre a liderança falida e o castigo que haveria de receber (12.38-40), e o ato de adoração genuína de uma viúva pobre, que entregara a Deus tudo que possuía (12.41-44). Ela, em toda sua pobreza e humildade, ofereceu um retrato perfeito do Servo altruísta que estava prestes a morrer pela nação. As freqüentes menções de julgamento contra Israel nos debates entre o Servo e os líderes desembocam numa revelação profética sobre o futuro da nação naquele que é o mais longo discurso de Jesus no Evangelho de Marcos (13.1-37). Essa revelação tinha o  propósito didático de promover vigilância entre os discípulos à luz das perseguições e enganos que viriam antes da volta do Servo. A ocasião para o ensino foi a preocupação dos discípulos com a predição que Jesus fizera sobre a destruição de Jerusalém (13.1-4). Sua preocupação é expressa em duas  perguntas. ―Quando acontecerão essas coisas?‖ e ―Qual será o sinal [ ςεμεῖον, ςεμεῖον, semeion] de que estão prestes a se cumprir?‖ Os d iscípulos interpretaram a destruição de Jerusalém como um evento simultâneo à consumação do século ( cf. ςτνσελέψ, ςτνσελέψ,  sunteleō). A resposta de Jesus, como no Evangelho de Mateus, diz respeito em primeiro lugar à segunda pergunta, lidando com a invasão e destruição definitivas de Jerusalém, conforme preditas por Zacarias. Ele indica, primeiro, que o fim desta era será caracterizado por uma enxurrada de falso messianismo e por grandes convulsões mundiais, como guerras, terremotos e fomes (13.5-8). Além disso, haverá perseguição generalizada aos discípulos do Messias, que exigirá vigilância por parte deles. A promessa de Jesus, todavia, é que o Espírito Santo haveria de prestar assistência em tempos de perseguição, de modo que o testemunho messiânico fosse apresentado apresentado a todo o mundo (13.9-13). A segunda marca identificatória dos tempos do fim é o cumprimento da septuagésima semana profética de Daniel (13.14-23). Isso significaria pressão crescente sobre Israel para aceitar um falso Messias, com o estabelecimento da abominação da ἠημώςεψρ, bdelugma toēs desolação (ou o sacrilégio terrível, a βδέλτγμα σῆρ ἠημώςεψρ, ērēmōseōs, um objeto de idolatria tão repugnante que fará que o Templo seja abandonado). 36 Esse aumento na pressão trará consigo uma necessidade ainda maior de 36

Embora Jerusalém tivesse sido arrasada durante a Guerra Judaica contra Roma, nada que pudesse ser classificado como “a abominação desoladora” ocorreu durante durante aqueles dias. Somos levados a crer, portanto, que estes versículos ainda não se cumpriram e aguardam

vigilância espiritual e fidelidade para os discípulos do Messias, que têm a promessa de libertação em meio a muito sofrimento e apostasia (13.19-23). Então o sinal sobre o qual os discípulos haviam perguntado é mencionado, pois o fim da era será marcado por sinais cósmicos e pela aparição do Filho do Homem de acordo com a profecia de Daniel (13.26; cf. Dn cf. Dn 7.13-14). A terceira aplicação de Jesus também é relacionada à vigilância, e à percepção espiritual que capacitará os discípulos a discernir os sinais dos tempos (13.28-31). A referência muito debatida à geração que irá testemunhar o cumprimento da profecia é melhor entendida como uma indicação de que os eventos aqui preditos terão um rápido desenvolvimento (se esta interpretação do Sermão Profético estiver correta, tudo irá durar apenas sete anos), permitindo aos sobreviventes da tribulação testemunhar todos os assustadores eventos do tempo do fim. A exortação final é à fidelidade em vigilância e serviço, à luz da natureza súbita da segunda vinda do Filho (13.32-37). Cinco imperativos ousadamente exigem que os cristãos (cf. (cf. 13.37),  13.37), em toda parte e a todo tempo, permaneçam vigilantes. A divisão final do Evangelho apresenta o ponto culminante da missão do Servo - Sua morte sacrificial e substitutiva e Sua triunfante ressurreição e ascensão como o Filho de Deus glorificado (14.1 - 16.20). A morte do Servo é tramada pelos líderes, que esquecem suas diferenças diante de seu ódio comum ao homem que tornara pública sua falência religiosa (14.1-2). Suas tentativas de controlar a cronologia do evento e com isso obter vantagens, sem causar revolta popular de conseqüências trágicas, irão fracassar sob a intervenção providencial de Deus. Enquanto isso, em Betânia, uma mulher [aqui anônima] antecipa a morte de Cristo Cri sto ao ungi-lo com um caríssimo perfume (14.3-9). Cronologicamente recolocado por Marcos, esse parágrafo serve como contraste entre a mais intensa devoção (gastar o que era de mais precioso em Jesus) com a mais intensa degradação (vender o mais Precioso por tão t ão  pouco) - quando Judas vende Jesus à morte ao concordar entregá-lo aos líderes religiosos (14.10-11). A descrição da Páscoa que Jesus celebrou com Seus discípulos indica que Sua morte iria cumprir, ou seja, exaurir, o significado da festa e instituir a Nova Aliança (14.1226). A descrição dos preparativos indica que Jesus tinha pleno controle das circunstâncias que cercaram a Sua morte. Em obediência à tradição judaica, uma pessoa específica (tinha de ser um homem) supriu o aposento em que o grupo iria celebrar a Páscoa e participar da refeição pascal. O anúncio da traição chocou os discípulos, mas também confirmou a realidade do Antigo Testamento e das predições de Jesus sobre Sua morte (14.17-21). No ambiente de consternação geral depois da partida de Judas, Jesus investiu a Páscoa de um significado mais profundo, anunciando a Si mesmo como o sacrifício da Nova Aliança (14.22-25). Marcos 14.24 ecoa Êxodo 24.8, o sangue da aliança que o Senhor faz com vocês. vocês. É digno de nota o fato de que mesmo aqui a esperança do Reino é colocada diante dos discípulos (14.25). A parte triste, conforme encontrada no relato de Lucas, é que os discípulos ainda estavam preocupados com quem seria o maior no Reino. Com o cântico da segunda parte dos Salmos do Hallel (Sl 115-118), o grupo deixou a casa em direção ao Getsêmani. Significativamente, as últimas palavras do Salmo 118 dizem:  Não morrerei, antes viverei e anunciarei as obras do Senhor  Senhor . Os dois parágrafos seguintes apresentam mais um contraste interessante. Marcos 14.27-31 retrata o Servo como alguém onisciente, capaz não apenas de prever o futuro, mas também de estabelecê-lo. Marcos 14.32-41, todavia, retrata o Servo como alguém  plenamente submisso e dependente dependente da vontade de Deus, a despeito da falta de apoio e cumprimento futuro quando da segunda vinda do Messias. Na melhor das hipóteses, a.D. 70 serve como uma ilustração de tais tai s eventos.

encorajamento de Seus amigos mais íntimos. A descrição feita por Marcos enfatiza a luta emocional de Jesus (cf. ( cf. ἐκθαμβεῖςθαι [ekthambeisthai] e ἀδημονέψ [adēmoneō], 14.33), uma característica singular de Sua humanidade. A chegada de Judas com a patrulha de soldados enviados para prender Jesus serve apenas para confirmar o soberano plano de Deus predito nas Escrituras. O comportamento de Judas reflete as práticas dos inimigos do Sofredor Justo dos Salmos (cf. Salmo cf. Salmo 41.9); a fútil tentativa de Pedro de impedir a prisão cumpre a profecia de Isaías de que o Servo seria contado entre os transgressore tr ansgressoress (Is 53.9); por fim, a deserção de todos os Seus companheiros, companheiros, tanto os próximos quanto os ocasionais, confirmou Sua  própria aplicação aplicação da profecia de Zacarias (Zc 13.7). 13.7). Tal como Mateus fizera antes dele, Marcos narra os julgamentos de Jesus de modo a colocar em destaque o fato de Sua inocência e Sua submissão à vontade de Deus (14.53 - 15.15). O primeiro julgamento, sob a direção de Caifás, foi ilegalmente il egalmente realizado realizado no meio da noite, e condenou Jesus ilegitimamente com base em testemunhos contraditórios. É verdade que Jesus afirmou ser o Filho do Homem, e isso deu aos líderes judeus as razões religiosas para Sua condenação condenação (14.53-65). A perícope que contém as negações de Pedro tem um propósito editorial subjacente, uma vez que pouco acrescenta à trama. tr ama. Focalizando a hora mais escura da vida de Pedro e confrontando-a com a fidelidade de Jesus, Marcos expõe a completa infelicidade  produzida pela negação e encoraja seus leitores à fidelidade usando Pedro como prova de que a misericórdia e a graça de Cristo superam a infidelidade do homem (14.65-72). Condenado pelas autoridades judaicas, Jesus ainda precisava ser formalmente acusado e condenado num tribunal romano antes que pudesse ser executado, o que era o  plano da liderança. Assim, foi levado perante Pôncio Pilatos, possivelmente no palácio de Herodes, não muito distante da casa de Caifás. Marcos registra apenas uma das acusações trazidas perante Pilatos, precisamente aquela que iria atrair a atenção de um procurador anti-semita - sedição e traição contra Roma. Percebendo o ódio e a inveja que motivavam o Sinédrio, Pilatos se mostrou ansioso por libertar Jesus, de modo a deixar os judeus ainda mais irados (10.9-10). No entanto, preso entre o seu ódio aos judeus e a possibilidade de uma insurreição num momento em que Jerusalém estava apinhada de gente, Pilatos finalmente concordou e entregou Jesus aos soldados para ser crucificado, soltando então Barrabás, o revoltoso (10.12-15). Marcos descreve a seguir alguns eventos relativos à crucificação de Jesus (15.16-47). Esses eventos foram selecionados e dispostos de modo a indicar que Jesus era o Servo Sofredor e o Filho de Deus. Isaías tinha profetizado que o Servo do Senhor sofreria mau tratos verbais e físicos (Is. ( Is. 50.6; 53.3, 5) e assim aconteceu com Jesus (15.16-20). Marcos é compreensivelmente breve com respeito à própria crucificação. Há um esforço controlado de não incriminar os romanos além da admissão de que haviam efetivamente causado a morte do Servo. A maior parte do escárnio contra o Servo vem dos circunstantes judeus, particularmente dos líderes religiosos, que zombam de Suas reivindicações reais e messiânicas, blasfemando descaradamente de Deus ao citarem as Escrituras em sua zombaria contra o Servo (15.29-32). Marcos é, mais uma vez, bastante frugal nos detalhes da crucificação, omitindo até eventos notáveis. Assim mesmo, registra aqueles eventos que revelam a verdade das reivindicações de Cristo por causa de sua natureza singular (15.33-41). Esses eventos incluem (1) o período incomum de escuridão; (2) o rasgo do véu do Templo; (3) a confissão do centurião romano; e (4) o sepultamento incomum, que cumpriu a profecia de Isaías de que o Servo estaria com o rico na sua morte (Is 53.9). A presença das mulheres na hora final da vida de Jesus (15.40-41, 47) acha um equivalente em sua presença no evento glorioso do primeiro dia da semana. Sua

fidelidade diante das provações é recompensada com a primeira alegria da ressurreição e a primeira responsabilidade da proclamação (16.1-8). Já apresentamos uma breve defesa da autenticidade de Marcos 16.9-20 na discussão das Questões Introdutórias. Do ponto de vista da doutrina e da hermenêutica, o chamado final breve virtualmente nega a alegação do próprio autor de que sua obra é um evangelho. Além do mais, o quadro que esses versículos pintam dos apóstolos não é nada lisonjeiro, contendo uma crítica ácida à sua incredulidade, algo que igualmente serve como argumento para a autenticidade dos doze últimos últi mos versículos (16.9-14). O triunfo definitivo do Servo aparece em Sua comissão a que Seus discípulos levem o Evangelho a toda a criatura (16.15-20). A questão central desse κήτγμα [ κήτγμα [kērugma] é o assunto da fé. Aqueles que crerem serão eventualmente batizados (16.16, conforme sugerido pelo único artigo grego para os dois particípios), mas a condenação é causada apenas pela incredulidade. Assim como os milagres do Servo haviam servido como autenticação de Sua mensagem, Ele agora oferece soberanamente, em favor daqueles que vão levar adiante a Sua mensagem, alguns milagres confirmatórios que irão autenticar a verdade de sua fé, ―não a confiança pessoal que qualquer um deles viesse a exercer‖.37 A evidência histórica e a simples lógica de um período confirmatório para os sinais durante o processo de consolidação da fé cristã sugerem que tais milagres foram designados para um uso de apenas algumas décadas, conforme sugerido pelo linguajar de Hebreus 2.3-4. Os sinais confirmatórios eram: (1) exorcismos; (2) glossolalia; (3) imunidade a veneno; e (4) curas. O Evangelho termina com uma visão do Servo glorificado, subindo aos céus e ocupando o lugar de honra e autoridade à destra do Pai (16.19-20). A imagem é messiânica, tomada mais uma vez de Daniel 7. Desde os céus, o Servo dirigiria e capacitaria a continuação do Evangelho de Jesus Cristo, o Filho de Deus ( cf. 1.1). cf. 1.1).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O padrão do discipulado cristão se encontra no Servo de Deus, cujo serviço autentica Sua mensagem, e cuja vida é um sacrifício por toda a humanidade.

PARTE I – O SERVIÇO DO SERVO O padrão do discipulado cristão se encontra no Servo de Deus, cujo ministério autentica Sua mensagem em meio a oposição e má m á compreensão (1.1 - 10.52). I. O ministério do Servo às multidões de Israel autentica Sua mensagem a despeito de Sua rejeição pela nação (1.1 - 8.26).

A. O ministério do Servo recebe o selo divino de aprovação (1.1-13). 1. O ministério do Servo é adequadamente adequadamente identificado como Boasnovas sobre um Salvador divino, o Messias (1.1). 2. O ministério do Servo é adequadamente introduzido por um precursor profeticamente  prometido (1.2-8). • O precursor do Servo foi prometido pelos profetas da antiguidade (1.2-3). •  A mensagem do precursor do Servo foi a necessidade de arrependimento por parte de Israel (1.4-6).

37

John D. Grassmick, Grassmick, “Mark,” in BKC - New Testament Edition, 196.

• O incentivo apresentado pelo precursor do Servo era a vinda do grande Rei que traria as  bênçãos prometidas do Reino messiânico (1.7-8). 3. O ministério do Servo é adequadamente identificado pela proclamação de Sua aprovação  por Deus quando de Seu batismo (1.9-11). 4. O ministério do Servo é adequadamente assegurado pela Sua vitória sobre a tentação no deserto (1.12-13). B. O ministério inicial do Servo é uma chamada ao discipulado messiânico à luz da oferta de salvação motivada pela iminência do Reino de Deus (1.14-20). 1. A proclamação do Servo era a iminência do Reino de Deus e a necessidade de uma fé  penitente para alcançá-lo (1.14-15). 2. A convocação do Servo era ao envolvimento com Ele na tarefa de atrair homens para o Reino (1.16-20). C.  O crescente ministério de milagres realizado pelo Servo autentica Sua mensagem e autoridade messiânicas diante do povo (1.21 - 2.12). 1. A cura de um endemoninhado na sinagoga de Cafarnaum demonstra a autoridade do Servo sobre os demônios e lhe granjeia ampla reputação (1.21-28). 2. O ministério de compaixão a multidões de pessoas carentes demonstra a autoridade do Servo sobre as doenças, mesmo enquanto Ele silencia o testemunho desorientador de Seus inimigos demoníacos (1.29-34). 3. O crescimento do ministério de compaixão e proclamação do Servo está relacionado a um senso pessoal de missão baseado na comunhão com Deus por meio da oração (1.3539). 4. A cura de um leproso demonstra a autoridade do Servo sobre a contaminação e Seu desejo de que Ele mesmo e Sua mensagem sejam corretamente compreendidos (1.4045). 5. A cura de um paralítico demonstra a prerrogativa divina do Servo de perdoar pecados, demonstrando Sua autoridade sobre a deformidade (2.1-12). D. O amplo ministério de cura e pregação realizado pelo Servo dá lugar a um ministério mais restrito de preparação dos discípulos à medida que a oposição à Sua pessoa e à Sua mensagem surge e cresce em Israel (2.13 - 8.26). 1. Uma aguda controvérsia se forma entre o Servo e a liderança religiosa judaica por causa de Sua atitude para com a tradição rabínica (2.14 - 3.6). •  O Servo critica a insensibilidade espiritual dos líderes quando eles O atacam por Se associar com pessoas de má reputação e inseri-las em Seu programa de discipulado (2.13-17). • O Servo critica o apego a rituais, que segundo Ele se tornariam inúteis porque o verdadeiro discipulado significa desfrutar da Sua presença como o Messias prometido (2.18-22). • O Servo critica os líderes por sua observância cega do sábado, despida de qualquer  preocupação genuína com as pessoas em favor de quem o sábado fora instituído (2.23 3.6). - A acusação dos líderes contra os discípulos de violarem o sábado é refutada pela maneira que o Servo aplica as Escrituras contra meras tradições humanas (2.23-28). - A tentativa dos líderes de acusar o Servo de violar o sábado é frustrada pela Sua cura de um homem deformado, a qual expõe a insensatez de sua tradição, provocando assim na ira assassina da liderança (3.1-6). 2. Um contexto melhor de ministério se apresenta quando o Servo reúne um grupo de discípulos que aprenderão em contato com Ele à medida que ensina e ministra às multidões carentes de Israel (3.7-19).

• A retirada do Servo com os discípulos não O impede de ministrar às multidões carentes (3.7-10). •  A restrição imposta pelo Servo aos espíritos malignos é necessária por causa de sua tentativa de sabotar Sua mensagem chamando atenção indevida a Seus poderes milagrosos (3.11-12). • A escolha do Servo para a plena continuidade de Seu ministério foi um grupo de doze homens com os quais Ele iria compartilhar Sua vida, Sua mensagem e Sua autoridade (3.13-19). 3. A oposição ao Servo se espalha e se aprofunda à medida que Sua própria família e a liderança de Israel atribuem Seus milagres a fontes malignas e Ele se desassocia de ambos os grupos (3.20-35). • A oposição por parte da família terrena do Servo foi causada pela impressão errada de que Ele tinha enlouquecido (3.20-21). • A oposição por parte da liderança religiosa de Israel veio da conclusão errada de que os exorcismos realizados pelo Servo eram originados em Satanás (3.22). • A resposta do Servo aos líderes revela sua incoerência e os adverte contra o irreversível  pecado da blasfêmia contra o Espírito Santo (2.23-30). • A resposta do Servo à Sua família indica que a verdadeira comunhão com Ele não depende de relacionamentos de sangue ou raça, mas de uma fé submissa (3.31-35). 4. A mudança de ênfase no ministério do Servo, induzida pela oposição, levou-O a velar a  proclamação pública das verdades do Reino por meio de parábolas, enquanto as revelava em particular aos discípulos (4.1-34). • A parábola dos solos retrata as variadas reações em Israel à mensagem do Reino  proclamada pelo Servo e a necessidade de recebê-la em fé para produzir fruto no Reino (4.1-20). - A parábola é apresentada às multidões (4.1-9). - O propósito da parábola é apresentado - confirmar Israel em sua rejeição e instruir os discípulos (4.10-12). - A parábola é explicada aos discípulos (4.13-20). • A parábola da candeia indica que aqueles que recebem iluminação do Servo devem passála adiante a outros (4.21-25). • A parábola da semente que germina indica que o Reino crescerá com sua dinâmica própria até o tempo do juízo escatológico (4.26-29). • A parábola da semente de mostarda explica como o Reino irá crescer até atingir  proporções universais apesar de seu humilde começo (4.30-32). • A nova ênfase no ministério do Servo se acha na preparação particular de Seus discípulos (4.33-34). 5. Os notáveis atos de poder do Servo demonstram a realidade de Seu ensino sobre o Reino (4.35 - 5.43). • A autoridade divina se revela no Servo quando Ele acalma uma tempestade no mar (4.3541). • A cura do endemoninhado revela o poder divino do Servo, reconhecido pelos demônios, mas rejeitado pelos gerasenos (5.1-20). • A cura da mulher hemorrágica e a ressurreição da filha de Jairo revelam a compaixão do Servo e Seu poder sobre a vida e a morte (5.21-43). - O comovente pedido de Jairo encontra uma resposta terna e compassiva por parte do Servo (5.21-24). - A fé sincera, ainda que imperfeita, da mulher hemorrágica é recompensada pelo Servo com a cura e a promessa de contínuo bem-estar (5.25-34). - A ressurreição da filha de Jairo destaca o poder do Servo sobre a morte (5.35-43). 6. A crescente oposição ao Servo por pessoas comuns e pelas autoridades de Israel é respondida com generosas demonstrações de poder em Seu ministério (6.1 - 8.26).

• A rejeição pública do Servo em Nazaré, sua ―cidade natal‖, é respondida com o ministério comissionado dos discípulos como Seus representantes autorizados (6.1-13). • A reação ameaçadora de Herodes Antipas ao ministério do Servo é respondida com uma demonstração milagrosa de misericórdia e poder (6.14-56). - O tratamento brutal dispensado por Herodes a João Batista torna-se uma ameaça à vida do Servo (6.14-29). - A provisão de alimento para uma grande multidão manifesta a misericórdia do Servo e Seu cuidado para com os carentes (6.30-44). - A caminhada do Servo sobre as águas e o acalmar da tempestade manifestam o Seu divino  poder (6.45-56). • A oposição legalista dos fariseus e escribas tem como reação a extensão do ministério misericordioso de milagres ao território gentio (7.1 - 8.9). - As objeções dos fariseus ao estilo de vida do Servo são denunciadas como cortina de fumaça para sua falta de pureza interior (7.1-23). • A questão da purificação interna aparece como pretexto contra o Servo (7.1-5). • O Servo traz a lume o problema dos líderes de Israel - o abandono da Palavra de Deus em favor de tradições humanas (7.6-13). •  As multidões e os discípulos são advertidos contra a hipocrisia crônica dos líderes religiosos (7.14-23). - O ministério aos gentios revela a extensão das bênçãos do Reino a todas as nações à luz da resposta negativa de Israel ao Servo (7.24 - 8.9). •  A cura da filha da mulher siro-fenícia ilustra o triunfo da fé sobre a contaminação cerimonial aos olhos de Deus (7.24-30). • A cura do surdo-mudo revela a resposta positiva dos gentios aos atos de misericórdia do Servo (7.31-37). • A alimentação milagrosa de quatro mil pessoas apresenta o Servo como o provedor divino para as necessidades dos gentios (8.1-10). • A oposição hipócrita dos fariseus incrédulos é condenada e contra-atacada pela cura de um cego (8.9-26). - O Servo condena a incredulidade que ignora a evidência disponível e exige sinais adicionais como se isso fosse marca de piedade (8.11-13). - O Servo adverte os discípulos sobre a maneira em que a incredulidade prejudica a  percepção espiritual do indivíduo (8.14-21). - O Servo demonstra a necessidade de uma visão espiritual clara ao curar um cego por meio de um milagre em duas fases (8.22-26). II. O ministério do Servo aos discípulos desvenda o programa divino para Ele e o estilo de vida que se espera do discípulo num contexto de provações e oposição (8.27 - 10.52).

A.  O ministério do Servo aos discípulos desvenda o programa divino de sofrimento e glorificação para Ele como o Messias (8.27 - 9.13). 1. A confirmação da messianidade de Jesus para os discípulos vem por meio da confissão de Pedro (8.27-30). 2. A instrução referente ao programa divino para o Servo diz respeito à necessidade de seu sofrimento, morte e ressurreição (8.31-33). 3. A instrução sobre a atitude dos discípulos em face do sofrimento do Servo (e do seu  próprio) e de Sua posterior glorificação deveria ser de autonegação e aceitação das  provas devidas ao seu compromisso com Ele (8.34 - 9.1). 4. A transfiguração oferece um estímulo à fé e ao compromisso dos discípulos ao confirmar a autoridade real designada para o Servo no programa de Deus (9.2-13). • A transfiguração revela a aprovação de Deus ao Servo e Seu papel chave no programa divino (9.1-7). • A transfiguração confirma a necessidade da morte do Servo sobre a cruz, prefigurada na rejeição de João Batista por Israel (9.8-13).

B. O ministério do Servo aos discípulos desvenda o estilo de vida esperado de um discípulo num contexto de provações e oposição (9.14 - 10.52). 1. Os discípulos precisam de fé e oração poderosa para vencer forças demoníacas conforme demonstrado na cura de um menino endemoninhado (9.14-29). 2. O segundo anúncio da morte e ressurreição do Servo revela a falta de compreensão da missão do Servo por parte dos discípulos (9.30-32). 3. Os discípulos precisam de humildade e de uma atitude de serviço entre a comunidade da fé conforme ilustrado pelo lugar e papel de uma criança em sua sociedade (9.33-37). 4. Os discípulos precisam aceitar outros seguidores do Servo porque o compromisso com Ele trará recompensa divina a despeito das associações terrenas (9.38-41). 5. Os discípulos precisam evitar tornar-se pedras de tropeço a todo custo, pois um compromisso perdido com o Messias é difícil de recuperar (9.42-50). 6. Os discípulos precisam tratar o casamento como uma instituição divina e rejeitar o divórcio fácil dos judeus (10.1-12). 7. Os discípulos precisam valorizar a humildade e a confiança infantis como as qualidades exigidas para a entrada no Reino (10.13-16). 8. Os discípulos precisam abandonar a confiança nas riquezas e na justiça baseada em obras como garantias de entrada no Reino (10.17-27). 9. Os discípulos precisam lembrar que o compromisso com o evangelho não trará apenas vida eterna, mas o paradoxo de recompensas e rejeição na terra (10.28-31). 10. O terceiro anúncio da morte de Cristo reforça a necessidade dos discípulos assumirem uma atitude de serviço e não de auto-afirmação (10.32-45). C. Transição - A cura de Bartimeu, o cego, retrata o verdadeiro significado do discipulado ser iluminado pelo Messias e segui-LO na estrada rumo ao martírio (10.46-52).

PARTE II - O SACRIFÍCIO DO SERVO

O padrão do discipulado cristão se encontra no Servo de Deus, cuja vida é oferecida como um sacrifício por toda a humanidade (11.1 - 16.20). I.  A apresentação oficial do Servo como Messias provoca o tipo de oposição oficial que levará à Sua rejeição definitiva pela nação (11.1 - 12.44).

A. A apresentação do Messias de acordo com as profecias do Antigo Testamento encontra  boa recepção e exuberante alegria por parte das multidões que acorrem a Jerusalém (11.1-11). B. O início do ministério do Servo durante a Semana da Paixão prepara o caminho para sua confrontação posterior com os líderes religiosos por causa de Sua condenação da ganância e da falsa religiosidade da liderança (11.12-25). 1. Jesus condena os líderes por sua ganância e pela paródia de religião que criaram com seu comércio ilícito dentro das dependências do Templo (11.12-19). 2. A maldição contra a figueira serve como encorajamento aos discípulos para que continuem a crer em Deus a despeito da rejeição do Servo por Israel (11.20-26). C. A contestação da autoridade do Servo pelos líderes de Israel fracassa quando Ele revela sua falência espiritual e Sua superioridade moral em relação a eles (11.27 - 12.44). 1. A contestação da autoridade do Servo é frustrada quando Ele expõe a incapacidade espiritual dos líderes, evidenciada em sua reação a João Batista (11.27-33). 2. A rejeição sistemática do plano de Deus por Israel, que culminou com a rejeição do Servo pelos líderes, trará juízo divino sobre a nação (12.1-12). • A parábola dos agricultores perversos retrata a longa história de rejeição do plano de Deus  por Israel (12.1-9).

• A aplicação de passagens messiânicas à rejeição do Servo pelos líderes comunica a mensagem de juízo contra a liderança (12.10-12). 3. A maneira sábia como o Servo lidou com os ataques das diversas facções da liderança  judaica desmascara sua inépcia espiritual e deixa Sua autoridade intocada diante do  povo (12.13-37). • O ataque político pelos fariseus e herodianos foi frustrado pelo apelo do Servo à lealdade a Deus como a questão fundamental da vida (12.13-17). • O ataque teológico pelos saduceus quanto à ressurreição foi frustrado pelo apelo do Servo às Escrituras e ao poder de Deus, dos quais Seus adversários eram vergonhosamente ignorantes (12.18-27). •  O ataque escriturístico por um mestre da Lei quanto ao maior dos mandamentos foi frustrado pela capacidade do Servo de resumir a Lei (12.28-34). • O desmascaramento da inépcia espiritual da liderança foi completo quando eles se mostraram incapazes de lidar com a reivindicação de divindade do Servo com base nas Escrituras [Salmo 110] (12.35-37). 4. A condenação dos líderes religiosos e de seu sistema hipócrita de religião pelo Rei retrata e define a rejeição divina de Israel (12.38-40). 5. O contraste entre os líderes, hipócritas e egoístas, e o Servo, autêntico e altruísta, foi ilustrado pelo compromisso total da viúva e sua pequena oferta (12.41-44). II. O desvendamento do programa profético de Deus pelo Servo contribui para intensificar a necessária atitude de vigilância entre os discípulos em vista das perseguições e dos enganos vindouros (13.1-37).

A. A ocasião para o Sermão Profético foi a preocupação dos discípulos com a predição da destruição de Jerusalém por Jesus (13.1-4). B. Convulsões cósmicas, perseguição e apostasia generalizadas caracterizarão o fim desta era, exigindo vigilância dos discípulos (13.5-23). 1. O fim desta era será caracterizado por falso messianismo e por convulsões físicas e sociais no mundo (13.5-8). 2. O fim desta era será caracterizado por oposição generalizada ao evangelho e perseguição aos crentes (13.9-13). 3. O fim desta era será caracterizado pelo cumprimento da septuagésima semana de Daniel, com pressão aumentada sobre Israel para aceitar um falso Messias, exigindo assim a vigilância dos discípulos (13.14-23). • A abominação desoladora será manifestada no Templo e trará ampla perseguição entre os  judeus (13.14-18). •  Haverá libertação para os eleitos, apesar de sofrimento e agitação sem precedentes no mundo (13.19-20). • Haverá uma explosão de falso messianismo (13.21-23). C. A vinda do Filho do Homem será marcada por sinais cósmicos e pela reunião universal dos eleitos de Deus (13.24-27).

D. A vigilância é necessária para discernir os sinais dos tempos e para ser encontrado fiel quando da vinda do Filho do Homem (13.28-37). 1. Os discípulos deveriam ser capazes de identificar os sinais do fim dos tempos tão claramente quanto identificam as estações do ano, bem como estar prontos para a vinda iminente do Filho do Homem (13.28-31). 2. Os discípulos deveriam ser vigilantes para serem encontrados fiéis à luz da natureza súbita da vinda do Filho do Homem (13.32-37).

III. O ponto culminante da missão do Servo surge com Sua morte sacrificial como resgate  por muitos e com Sua triunfante ressurreição e ascensão como Filho de Deus (14.1 16.20). A. O ponto culminante da missão do Servo surge com Sua morte sacrificial como resgate  por muitos (14.1 - 15.47). 1. O cenário para a morte do Servo é preparado por uma conspiração, uma unção e uma traição (14.1-11). •  Os líderes religiosos conspiram para eliminar o Servo sem causar um levante popular (14.1-2). • A mulher de Betânia antecipa a morte do Servo ungindo-O com um caro perfume (14.39). • Judas Iscariotes oferece aos líderes a oportunidade de que precisavam para eliminar Jesus (14.10-11). 2. A celebração da Páscoa indica que a morte do Servo daria pleno cumprimento ao significado da festa judaica e instituiria a Nova Aliança (14.12-26). • Os preparativos para a Páscoa refletem o controle que o Servo exercia sobre as circunstâncias que cercavam Sua morte próxima (14.12-16). • O anúncio da traição confirma a realidade das predições do Servo sobre Sua morte (14.1721). •  A refeição pascal é investida de sentido mais profundo quando Jesus anuncia-Se a Si mesmo como o sacrifício que garante a Nova Aliança (14.22-25). - Seu corpo seria quebrado como o pão (14.22). - Seu sangue seria derramado como o vinho (14.23-24). - Sua oferta apontava para a consumação do programa do Reino em Sua segunda vinda (14.25). - Um hino [salmos do Hallel ] foi cantado em louvor a Deus (14.26). 3. O Servo soberanamente prediz o Seu abandono pelos discípulos e a negação de Pedro, indicando quão terrivelmente só Ele ficaria por ocasião de Sua morte (14.27-31). 4. As orações de Jesus no Gêtsemani apresentam-nO como o Servo do Senhor, plenamente submisso à vontade de Deus embora cercado por amigos descompromissados (14.3242). 5. Os eventos da prisão de Jesus revelam que o plano para eliminá-lo estava dentro do escopo do plano soberano de Deus predito nas Escrituras (14.43-52). • O sinal de Judas para os aprisionadores foi o sinal universal de amizade [ cf. Salmo 41.9] (14.43-46). • A fútil tentativa de afastar os aprisionadores deu a Jesus uma associação formal com os violentos [cf. Is 53.9] (14.47-49). • A deserção de todos os Seus companheiros, tanto os próximos quanto os casuais, confirmou Seu próprio uso da profecia [ cf. Zc 13.7] (14.50-52). 6. Os eventos relacionados aos julgamentos ilegítimos de Jesus colocam em alto relevo Sua inocência e Sua entrega à vontade determinada de Deus (14.53 - 15). • O julgamento conduzido por Caifás condenou Jesus por blasfêmia com base em testemunho contraditório e em Sua alegação de ser o Filho do Homem (14.53-65). - A tentativa dos líderes de incriminar Jesus falhou por causa do uso de evidência contraditória (14.53-59). - A acusação de blasfêmia foi lançada contra Jesus por causa de Sua alegação de ser o Filho do Homem (14.60-64). - O tratamento brutal dispensado a Jesus revela a natureza ilegítima do julgamento (14.6165).

•  As negações de Pedro revelaram tanto a completa solidão de Jesus em Seu julgamento quanto a enormidade da culpa resultante de negar a Jesus (14.65-72). 38 • O julgamento conduzido por Pilatos condena Jesus por sedição contra Roma com base em Sua alegação de ser Rei dos Judeus (15.1-15). - A resposta de Jesus à acusação trazida contra Ele deixou Pilatos perplexo (15.1-5). - A tentativa pífia de Pilatos de libertar Jesus foi superada pela incitação da multidão pelos líderes religiosos (15.6-11). - A motivação determinante para a condenação do Servo foi agradar uma multidão descontrolada (15.12-15). 7. Os eventos relacionados à crucificação de Jesus claramente O identificam como o Servo Sofredor e o Filho de Deus (15.16-47). •  Jesus é ridicularizado e maltratado fisicamente [como fora profetizado sobre o Servo Sofredor] (15.16-20). • Jesus é vilipendiado pelos judeus quando estes zombam de Suas reivindicações de realeza e messianidade [num uso errado e blasfemo dos Salmos] (15.21-32). • Os eventos sobrenaturais ligados à morte de Cristo revelam a verdade de Suas alegações (15.33-47). - O período de escuridão estranhamente longo reflete a escuridão espiritual da hora (15.3337). - O véu do Templo é rasgado de alto a baixo, revelando a ab-rogação do sistema religioso  judaico (15.38). • A admissão da deidade de Cristo por um centurião romano estabelece um forte contraste com a zombaria dos judeus (15.39). • A presença de algumas seguidoras de Jesus que observavam a cena a distância atesta o absoluto abandono do Servo na hora de Sua morte (15.40-41). • O sepultamento de Jesus por José de Arimatéia deu ao Servo um lugar entre os ricos, em cumprimento da profecia de Isaías (15.42-47). B.  O ponto culminante da missão do Servo vem com Sua triunfante ressurreição e Sua ascensão como o Filho de Deus (16.1-20). 1. A ressurreição é anunciada a um grupo de mulheres como prova das reivindicações de divindade e messianidade por parte de Jesus (16.1-8). • A expectativa das mulheres era encontrar um cadáver a quem iriam ungir com especiarias (16.1-3). • O anúncio da ressurreição de Cristo e de Sua presença na Galiléia por meio de um jovem cuja presença não era esperada deixou as mulheres confusas e temerosas (16.4-8). 2. As aparições pós-ressurreição confirmam a realidade do anúncio de que Jesus estava vivo, descrevendo como foi difícil vencer o ceticismo dos discípulos (16.9-14). • O primeiro relatório por Maria Madalena não foi crido pelos discípulos (16.9-11). • O segundo relatório pelos dois discípulos que viajavam não foi crido pelos onze (16.1213). • A aparição do próprio Jesus aos onze trouxe consigo uma repreensão por sua incredulidade (16.14). 3. O Servo triunfante comissiona e capacita Seus discípulos a levarem o Evangelho a toda a criatura (16.15-18). • A mensagem que deveriam proclamar era de salvação por meio da fé e condenação pela incredulidade (16.15-16). 38

À luz do propósito de encorajar um discipulado fiel num contexto de perseguição, esta passagem é muito importante para o desenvolvimento da mensagem do livro. Cf. 16.7, onde Pedro é especialmente ajudado com o encorajamento de Cristo. Marcos usou a experiência de seu mentor para encorajar os crentes a perseverarem.

• A confirmação que apresentariam consistiria de sinais milagrosos concedidos a eles pelo  próprio Servo (16.17-18). 4. O servo triunfante subiu ao lugar de autoridade no céu, de onde dirige a proclamação e a confirmação do Evangelho (16.19-20).

O argumento de

LUCAS Questões introdutórias TÍTULO

A maioria dos manuscritos mais algumas testemunhas ocidentais e alexandrinas contêm o sobrescrito εὐαγγέλιον κασά Λοτκᾶν (euangelion kata Loukan). Alguns manuscritos da tradição bizantina mais

e B têm apenas κασά Λοτκᾶν.

AUTORIA

O terceiro Evangelho é anônimo. Seu autor, porém, deixou algumas informações sobre si mesmo no prólogo (1.1-4): (a) a conformidade aos padrões literários do seu tempo indica que ele era um homem bastante culto; (b) ele afirma especificamente que  pesquisou seu material a partir de testemunhas oculares dos eventos, o que sugere que não estava entre os seguidores originais de Jesus. Evidências externas: Evidências de uma autoria lucana para esse evangelho vêm  principalmente da segunda metade do século II. Marcion, o herege, aceitava apenas Lucas como um evangelho verdadeiro, embora com algumas excisões. 39 Justino Mártir (c. 100-165) cita Lucas 22.44 e 23.46, sem, contudo, especificamente identificar Lucas como o autor.40  A primeira evidência bem definida da autoria lucana vem do Cânon Muratoriano (c. 180), cujas linhas 2 a 8 dizem: O terceiro livro do Evangelho: Segundo Lucas. Este Lucas era um médico. Depois da ascensão de Cristo, quando Paulo o levara com ele como um dedicado a letras. Ele escreveu sob seu próprio nome, a partir de relatos alheios. Ele mesmo, pois, não tinha visto o Senhor pessoalmente, mas, na medida em que era capaz de seguir (tudo), começou o seu relato com o nascimento de João. 41 Irineu de Lyon (c. 140-203) escreve especificamente. ―Lucas também, o companheiro de Paulo, levou adiante num livro o evangelho, como fora pregado por ele.‖42  Talvez a declaração mais completa de autoria lucana se encontra no prólogo

39

Tertuliano Contra Marcion, 4.1.

40

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 1:115.

41

42

Citado por Joseph A. Fitzmyer, The Gospel According to Luke I-IX, AB 28A, p. 37.

Contra Heresias 3.1.1. A simplificação exagerada do papel de Lucas como um autor não invalida o fato da sua autoria. Este ponto de vista de Lucas como um mero copista ou amanuense provavelmente nasceu de um desejo de dar autoria apostólica ao livro.

Antimarcionita, que data de cerca de 180 43. A estes se acrescentam os testemunhos de Tertuliano (c. 150-220), Orígenes (185-254), Eusébio (324), Jerônimo (340-420), que recapitula esta sólida tradição da igreja. 44 Todos os antigos cânones, versões, e listas canônicas conciliares contêm o Evangelho e apontam solidamente para o médico amado como seu autor. Evidência interna: Esta precisa levar em conta a evidência obtida do livro de Atos,  principalmente seu prólogo e as chamadas ―passagens inclusivas‖. 45  Assim, ambos os livros são dedicados ao mesmo indivíduo, um certo Teófilo; Atos faz referência ao  primeiro volume (σόν π῵σον λόγον, ton prōton logon); os livros contêm semelhanças de estilo e vocabulário, partilham de preferências teológicas semelhantes; 46  a noção definida de progressão geográfica encontrada em ambos os livros. A semelhança de estilo e vocabulário entre as passagens inclusivas e o resto de Atos indica que foram escritos pela mesma pessoa. Visto que apenas Lucas e Tito entre os companheiros não são mencionados especificamente em Atos, um dos dois deve ser o autor. Tito, cuja ausência em Atos é, de fato, surpreendente, nunca foi indicado como o autor de Atos, deixando assim Lucas como o único verdadeiro candidato para a autoria do terceiro Evangelho. A partir do Evangelho de Lucas apenas se descobre que a grande precisão com a qual o autor se referiu a e usou termos médicos sugere que alguém envolvido com medicina escreveu o livro. Assim, tanto a evidência externa quanto a interna apontam para Lucas como o autor. Lucas deve ter sido um gentio porque Paulo o diferenciava dos ―da circuncisão‖ (Cl 4.10-14) e por causa do seu comentário distanciado sobre a língua hebraica, ―em sua  própria língua‖ (At 1.19). Além de ser um companheiro chegado de Paulo, ele foi chamado ―o médico amado‖ pelo Apóstolo (Cl 4.14). O médico juntou-se a Paulo em Trôade na segunda viagem missionária de Paulo ( cf. At 16.10, a primeira ―passagem inclusiva‖ em Atos). Ele provavelmente ficou em Filipos e se tornou um líder importante depois da partida de Paulo (At 16). Uns seis anos depois, Lucas se reuniu a Paulo quanto este foi a Filipos em sua terceira viagem missionária e permaneceu com ele até chegar à Palestina. Lucas permaneceu com Paulo durante o seu aprisionamento de dois anos em Cesaréia e depois o acompanhou a Roma (At 28). Ele foi visto novamente ao lado de Paulo durante o terceiro aprisionamento do Apóstolo.

DATA E ORIGEM

O final do livro de Atos, às vezes chamado de ―abrupto‖ por pessoas que não  percebem plenamente o propósito de Lucas para o segundo volume da sua obra, sugere

43

E. E. Ellis, The Gospel of Luke, NBC , 41, e Fitzmyer, Luke I-IX, pp. 38-39, ambos citam o texto. Fitzmyer, no entanto, argumenta em favor de duas composições separadas e destaca que a especulação sobre as origens do Novo Testamento já era um fato comum no século II. Sua conclusão, porém, é que “descartar a substância da tradição – que Lucas escreveu o terceiro Evangelho e Atos – parece desnecessário”. 44

45

46

De viris illustribus 7. As chamadas “we-passages” nos comentários ingleses.

F. F. Bruce lista as seguintes: simpatias católicas (i.e. universais), interesse pelos gentios, proeminência a mulheres, tendências apologéticas semelhantes, aparições pós-ressurreição limitadas à Judéia, e o julgamento de Cristo diante de Herodes Antipas (The Acts of the Apostles, p. 2).

que Lucas concluiu sua composição pouco tempo depois da soltura de Paulo em a.D. 62. Essa data, então, seria o terminus a quo para a composição do Evangelho de Lucas, que é o primeiro volume da descrição que Lucas fez do progresso soberano da mensagem do Reino de Jerusalém a Roma. 47 Durante os dez anos em que Lucas ministrou com Paulo, ele teve muitas oportunidades de coletar seu material, mas o melhor período para essa atividade foram os dois anos que Paulo passou como prisioneiro romano em Cesaréia. O sabor nitidamente hebraísta dos capítulos 1 e 2 do seu Evangelho pode ser devido a entrevistas ―ao vivo‖ com Maria, mãe do nosso Senhor, ou um dos irmãos de Jesus. A data mais provável para o Evangelho, então, é por volta de a.D. 58-59, antes que Paulo e Lucas partissem para Roma. À luz do relato do naufrágio em Atos 27, pode-se supor que, onde quer que tenha morado Teófilo, Lucas provavelmente enviou o original  para lá, de Cesaréia, antes da sua viagem. 48 Há cinco outros locais de origem propostos para o Evangelho de Lucas. O(s)  prólogo(s) Anti-Marcionita(s)  afirma(m) que ele foi composto na Acaia. 49  Jerônimo  propõe duas origens diferentes: Beócia (onde Lucas teria morrido, segundo o  prólogo) e Roma. Outras candidatas são Alexandria e Decápolis. 50  Este escritor prefere uma origem cesareana para o Evangelho e uma origem romana para Atos, o segundo volume.

DESTINATÁRIOS

Há indicações literárias e contextuais de que o público alvo de Lucas era  predominantemente gentio. Fitzmyer alista as seguintes: (a) as porções com orientação  judaica dos discursos que se encontram em Mateus e Marcos estão ausentes em Lucas (e.g., as antíteses de Mateus 5.21-48 estão ausentes no Sermão do Monte [?] em Lucas); (b) expressões gregas substituem títulos hebraicos/aramaicos (por exemplo, ἐπιςσάσψ [epistatō] em lugar de Ραββί [ Rabbi] e νομικόρ [nomikos] em lugar de  γαμμασεύρ [ grammateus]); (c) a genealogia de Jesus é levada até Adão, em vez de até a Abraão ( cf. Mt 1.1); (d) a maioria das citações de Lucas vem da Septuaginta (com pequenas modificações editoriais); e (e) o uso de ―Judéia‖, às vezes, para incluir Samaria e Galiléia (por exemplo, 1.5; 4.44). O exemplo mais óbvio, porém, se encontra em Lucas 22.1, onde a Festa dos Pães Asmos recebe o adendo, ―chamada páscoa‖. A pessoa especificamente denominada como o recipiente da obra, Teófilo, não é conhecida. Seu nome era comum, e isso pode ter ocasionado a idéia de que ele represente ―os amigos de Deus‖, isto é, cristãos em geral. Isto, porém, é uma desnecessária falta de consideração pela dedicatória formal de Lucas, que está ausente nos outros Evangelhos, supostamente direcionados a certos grupos. 47

É notável que a maioria dos autores que defendem a existência de várias fontes primitivas das quais os Evangelhos Sinópticos derivam sua informação argumentam que visto que Lucas menciona “muitas” tentativas de compor uma história da vida terrena de Cristo, seu Evangelho precisa ser tardio. Assim diz Fitzmyer, Luke I-IX, 54, e implicitamente N. Geldenhuys, Commentary on the Gospel of Luke, NICNT, 33. 48

J. A. T. Robinson, Redating the New Testament, 50-60, coloca a data de Lucas por volta de 57-60, refutando acusações de vaticinia ex eventu para as profecias sobre a destruição de Jerusalém (cf. Lc 21.20-24) e argumentando por menos dependência literária entre os Sinópticos. 49

Fitzmyer, Luke I-IX, p. 38.

50

Hiebert, Introduction, 1.140.

Pressupondo, então, a sua existência individual, Teófilo deve ter sido um gentio de certa riqueza ou importância na sociedade, talvez até na hierarquia imperial, como se vê  pela designação κάσιςσε ( kratiste, 1.3). Hiebert indica que era costume que ―um livro assim dedicado se tornasse a propriedade daquele ao qual era dedicado com o entendimento de que o recipiente assumia a responsabilidade por sua publicação.‖ 51 O propósito imediato de Lucas com respeito a Teófilo era garantir que sua informação sobre a pessoa e a obra de Jesus Cristo seria precisa. Este prólogo sugere que ou alguns dos movimentos cismáticos já estavam publicando evangelhos suspeitos ou que obras difamatórias haviam sido escritas contra Jesus.

CARACTERÍSTICAS

Lucas foi escrito do ponto de vista de um historiador. O autor estava preocupado com  precisão cronológica e geográfica. Lucas é o único evangelista que liga seus eventos narrativos à história secular. 52  Ele também prestou atenção a pequenos detalhes  pessoais, como a intensidade de uma febre ou a extensão da lepra de um homem (4.38; 5.12). Ademais, Lucas é o mais literário de todos os Evangelhos. Embora não se alcance o nível estilístico de Hebreus, o grego de Lucas é muito mais polido e gramatical do que de qualquer outro autor do Novo Testamento. Isto não o impede de permitir alguns hebraísmos e aramaísmos em seu texto; estes servem, na verdade, para destacar sua abordagem de testemunha ocular para coletar dados. 53 As preocupações teológicas de Lucas incluem o Espírito Santo (com atenção específica para o fenômeno que ele descreve como ἐπλήςθη πνεύμασορ ἁγίοτ [ eplesthē  pneumatos hagiou ], que é freqüente em Atos), o escopo universal da missão redentora de Cristo como o Filho do Homem (cf.  19.10 e 24.47), o ministério dos anjos em relação à pessoa de Jesus Cristo (mais de vinte referências), e o deslocamento deliberado de Cristo (e sua mensagem do Reino) rumo a Jerusalém, que cobre doze capítulos no livro. 54

Argumento Básico PROPÓSITO

A discussão do propósito do Evangelho de Lucas precisa levar em consideração dois fatores importantes diretamente relacionados ao seu texto. O primeiro é o prólogo (1.14), que oferece uma clara indicação dos resultados que Lucas esperava alcançar com a composição da sua obra, a saber, dar uma base histórica para a fé que Teófilo exercia em Cristo. Isto é o que poderíamos chamar um propósito pastoral-apologético para o Evangelho. Segundo, é preciso considerar o epílogo (24.45-53), que aponta para uma continuação da saga do Reino, visto que as testemunhas permanecem em Jerusalém 51

Hiebert, Introduction, 1:130.

52

Para uma excelente defesa da precisão de Lucas como um historiador, veja I. Howard Marshall, Luke: Historian and Theologian. Veja também capítulos pertinentes em Harold W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ. Para fins de contraste, Fitzmyer acusa Lucas de desrespeitar a História para favorecer suas preocupações teológicas (Luke I-IX, p. 16). 53

Donald Guthrie, New Testament Introduction, pp. 115-116, sugere que essa adaptabilidade era a maior virtude de Lucas como um autor, misturando o grego polido no prólogo, com bom coinê literário e grego semitizado nas narrativas da infância (para dar cor). 54

Isto certamente é paralelo à progressão do Evangelho rumo a Roma no livro de Atos.

esperando o cumprimento da promessa para que a mensagem do Reino seja efetivamente levada a todas as nações. Essa última observação é bem resumida por Guthrie, que propõe que o propósito de Lucas era de descrever os primórdios de um  processo que se espalhou além de Jerusalém até o coração do próprio Império Romano.55  Ainda assim, o Evangelho está completo em si e carrega esse propósito teológico de demonstrar que a pregação da mensagem do Reino aos gentios é legítima à luz da rejeição de Israel para com Jesus como o Filho do Homem. Outra teoria muito mencionada sobre o propósito de Lucas-Atos é a teoria da defesa legal, que vê a obra de dois volumes como uma vindicação do cristianismo como uma religião que desde o princípio encontrou favor com as autoridades romanas ( cf. a tripla referência à opinião de Pilatos de que Jesus era inocente). Tendo em mente essas observações, o propósito do Evangelho de Lucas pode ser resumido da seguinte maneira: Demonstrar historicamente que a mensagem do Reino, conforme pregada aos gentios para a sua salvação era uma continuação legítima do plano de Deus à luz de como Israel rejeitou Jesus como seu Rei.

DESENVOLVIMENTO

O Evangelho de Lucas tem cinco grandes divisões. Estas estão resumidas na tabela abaixo:

Prólogo Preparação Proclamação Proposta 1.1-4

Propagação

1.5 – 4.13 4.14 – 9.50 9.51 – 19.27 19.28 – 24.53 Entrada triunfal Anunciações Discipulado Purificação  Nascimentos Mini-rejeição 72 Provas Confrontação  precursor Fontes Controvérsia Profecia O batismo de Instrução Propósito Ensinamentos do Jesus Milagres Páscoa Reino Genealogia Revelação Paixão Fim da jornada Tentação Ressurreição A mensagem soberana do Reino foi estendida a todas as nações em vista da rejeição de Israel para com Jesus, o Filho do Homem, como seu Messias. O livro abre com um prólogo (1.1-4), escrito em forma grega clássica, que enuncia um dos propósitos para a sua composição e os métodos pelos quais a informação foi coletada para esse fim. A seção chamada Preparação (1.5 - 4.13) descreve os eventos sobrenaturais que  precederam a manifestação do Filho do Homem, Jesus de Nazaré, ao qual o trono de Davi, Seu pai (antepassado), fora prometido (1.32-33). Essa seção está repleta de  profecia, especialmente profecia messiânica, e de passagens relativas à aliança do Antigo Testamento. Essas últimas estão mais evidentes no Benedictus. O cântico de louvor de Zacarias  por ocasião do nascimento de João, que se tornaria o predecessor do Rei ( cf. 1.76). O cântico apresenta alguns dos mais destacados temas da esperança messiânica, organizados numa estrutura quiástica centrada na aliança abraâmica (fato muito significativo em vista do tom universal do evangelho). 56 55

Guthrie, Introduction, p. 95.

56

Estrutura Quiástica do Benedictus

Tais elementos de esperança messiânica incluem o livramento dos inimigos (1.71), um Salvador da casa de Davi (1.69), o cumprimento da promessa de terra na Aliança Abraâmica (1.74-75), a chegada de um mensageiro profético (1.76), o perdão da Nova Aliança (1.77), o nascer do sol da justiça (1.78), e o cumprimento da promessa da Nova Aliança de restauração da terra em paz (1.74-75). Com tais expectativas, o Rei e Seu predecessor entraram na cena da Palestina dominada por Roma. O nascimento do Rei é anunciado por anjos e reconhecido por  pastores, na combinação de glória e humildade que caracterizaria a Sua futura vida terrena (cap. 2). Na verdade, toda essa seção prenuncia o caráter e o ministério de Jesus como o Filho do Homem, o Rei que seria também o Salvador ( cf.  2.11, 30-32). As  palavras de Simeão de que Jesus seria um ςημεῖον ἀνσιλεγόμενον ( sēmeion antilegomenon, 2.34) são abundantemente demonstradas nas passagens posteriores no livro. Lucas é o único Evangelho que apresenta cenas da infância de Jesus, enfatizando seu completo crescimento até a perfeita varonilidade, inclusive a Sua obediência aos Seus  pais e Sua consciência de Si mesmo como Filho de Deus (2.39-52). O capítulo 3 e o primeiro parágrafo do capítulo 4 registram a última fase da  preparação de Jesus para Seu ministério terreno. O ministério de João e o batismo de Jesus, a genealogia de Jesus e Seu triunfo sobre o tentador servem para autenticar Jesus tanto como Filho do Homem quanto como Filho de Deus. A seção denominada Proclamação (4.14 - 9.50) se encaixa no propósito de Lucas ao descrever a apresentação e a autenticação da mensagem do Reino perante a nação enquanto o Filho do Homem ministra na Galiléia. Ela começa com um incidente cronologicamente deslocado, a rejeição de Jesus em  Nazaré (cf. 4.23), que Lucas coloca no começo dessa seção como um artifício literário e teológico para indicar que a rejeição nacional seria o modo sob o qual o ministério de Jesus seria efetuado.  Nazaré era uma amostra grátis da nação, e a denúncia que Jesus fez da rejeição de Israel para com as bênçãos de Deus em favor dos gentios serviu como um prenúncio da

o Senhor... visitou [o Seu povo] (1.68a) e redimiu o Seu povo (1.68b) suscitou plena e poderosa salvação (1.69) como prometera... seus santos profetas (1.70) nos libertar de nossos inimigos (1.71) lembrar-se da Sua santa aliança (1.72) do juramento que fez a Abraão (1.73) ... livres de nossos inimigos (1.74) ... serás chamado profeta do Altíssimo (1.76) conhecimento da salvação (1.77a) ... no redimi-lo dos seus pecados (1.77) nos visitará o sol nascente das alturas (1.78)

extensão das bênçãos do Reino para todo o mundo por causa da rejeição de Israel para com sua bênção máxima, a pessoa e o ministério do Messias (4.24-27). Começando em 4.31, Lucas alterna a descrição de milagres e interações com pessoas  para demonstrar a singularidade de Jesus como um líder. A autoridade soberana de Jesus como Messias é demonstrada em Seu ministério a indivíduos e Sua confrontação com líderes espirituais (5.1 - 6.16). Depois de revelar a autoridade de Cristo, Lucas apresenta Seus ensinamentos sobre a vida no Reino, que são incorporados num sermão apresentado aos Seus discípulos e às multidões (6.17-49). Essa vida devia ser marcada por dependência em Deus (destacada nas condições em que a bem-aventurança se manifesta; 6.20-23), amor sem hipocrisia (estendido aos inimigos e cuidadoso em não julgar; 6.27-38) e conformidade aos ensinamentos do Rei (6.39-49). Depois de apresentar a autoridade e os ensinamentos do Rei, Lucas retrata a Sua compaixão, que é demonstrada quando Ele expande o Seu ministério a várias necessidades humanas apesar de rejeição e oposição continuadas (7.1 - 8.56). Essa seção contém milagres, uma gentil repreensão das dúvidas do precursor sobre a identidade do Messias (7.18-23), a censura contra a nação por sua falta de reação diante do ministério de João (7.24-35), e a reprimenda contra um representante da liderança  por sua falta de compaixão para com pecadores (7.36-50).  Numa passagem crucial, o Rei abandona o ensino ―no atacado‖ a multidões indiferentes e recorre a parábolas, que encorajam os que se comprometeram a aprender e informam os curiosos sobre o Reino (8.1-21). A culminação da prova do poder e da compaixão de Jesus vem quando Ele derrota os quatro inimigos implacáveis do homem: a natureza, demônios, a doença e a morte (8.22-56).  No contexto do Evangelho de Lucas, esta seção indica que ―o Reino livrará o homem da morte e do mal e até restaurará a natureza à sua ordem pretendida.‖ 57  9.1-50 é o  ponto culminante do ministério na Galiléia, e Lucas o usa como o ápice da autorevelação do Rei. Em resposta à pergunta de Herodes em 9.9, σίρ δέ ἐςσιν οὗσορ (tis de estin houtos), a narrativa progride das explanações populares (João Batista, Elias ou um dos profetas; 9.19), à resposta divinamente originada de Pedro (o Messias de Deus, 9.20), até a máxima autenticação, que Deus faz do seu Rei eleito.No cume do Monte da Transfiguração, onde Jesus é identificado como o Filho aprovado, cuja mensagem Israel deveria ouvir (9.35). Com o desenrolar dessa revelação, o Rei confidencia a Seus discípulos a Sua identidade messiânica divina e o propósito final da Sua vida e morte e exige que Seus seguidores entreguem suas vidas a Ele a fim de serem recompensados quando Ele for vindicado em glória (9.23-27). A última sub-seção do ministério na Galiléia apresenta traços de caráter necessários para partilhar do propósito final do Rei - fé, humildade e tolerância (9.27-50). A divisão maior do Evangelho de Lucas enfatiza a passagem de Cristo rumo a Jerusalém. Toda a seção é elaboradamente construída em forma quiástica, 58 às vezes fugindo a um referencial cronológico preciso a fim de alcançar uma continuidade temática (Ex.: a 57

E. E. Ellis, The Gospel of Luke, NCB, p. 123.

58

Embora esta estrutura quiástica não tenha sido seguida no esboço e no desenvolvimento, esta é sua forma conforme proposta por Mark Bailey (Notas de aula do curso profetas PósExílicos e Evangelhos, DTS, Outono de 1989). A A Jerusalém e ascensão (9.51)

B Samaritanos e salvação (9.52-56) C Discipulado e continuidade (9.57-62) D 70 e rejeição da mensagem (10.1-24) E Mestre da lei e vida eterna (10.25-42) F Oração e dependência (11.1-13) G Blasfêmia dos fariseus (11.14-28) H O sinal de Jonas (11.29-36) I Ai dos líderes (11.37-54) J Ensinando os discípulos (12.1-34) K Parábolas de vigilância (12.35-48) L Discipulado (12.49-53) M Hipocrisia (12.54-59) N Parábola de graça (13.1-9) O Cura no sábado (13.10-17) P Crescimento do Reino (13.18-21) P' Juízo sobre Israel (13.22-35) O' Cura no sábado (14.1-6) N' Parábolas de convite (14.7-15) M' Rejeição (14.16-24) L' Discipulado (14.25-35) K' Parábolas de reconciliação (15.1-32) J' Parábola do mau administrador (16.1-13) I' Condenação dos líderes (16.14-18) H' O homem rico e Lázaro [pós-morte] (16.19-31) G' Juízo na Segunda Vinda (17.1-37) F' Oração e dependência (18.1-14) E' O jovem rico e a vida eterna (18.18-30) D' Anúncio da rejeição em Jerusalém (18.31-34) C' Bartimeu segue Jesus (18.35-43)

inserção do ensinamento sobre divórcio em 16.18 como um exemplo do desrespeito dos líderes para com o verdadeiro significado da Lei). Esses dez capítulos contêm o pivô teológico para o propósito geral de Lucas para sua obra de dois volumes, nos quais ele demonstra que a mensagem soberana do Reino é nacionalmente rejeitada enquanto o Rei passa rumo à Sua morte predita em Jerusalém (9.51 - 19.27). O material de ensino alterna entre instrução direta aos discípulos e debate (às vezes conflito) com a oposição. O esboço apresenta três seções dentro desta divisão maior: os capítulos 9.51 - 11.54 apresentam uma rejeição generalizada do Rei apesar das muitas  provas de poder oferecidas por Ele e Seus representantes enquanto proclamam a mensagem por toda a Judéia. Isto faz a Judéia tão culpada em sua rejeição quanto as cidades galiléias que tinham testemunhado o começo do ministério de Cristo e permanecido impenitentes. Essa culpa alcança o seu clímax na acusação dos líderes de que Ele é controlado por Satanás, acusação que revela sua cegueira espiritual e risco iminente de juízo (11.14-54). A segunda seção do que é chamado ―O Diário de Viagem‖ contém a resposta de Jesus a essa completa rejeição da Sua autoridade divina. Concentrando-se  primariamente em Seus discípulos, Jesus minuciosamente instrui Seus seguidores quanto à qualidade da vida no Reino (12.1 - 17.10). 59 Os discípulos precisam resistir às pressões do seu ambiente (12.1-53), como hipocrisia, materialismo e intimidação; eles precisam também ter uma noção adequada da natureza e dos efeitos da manifestação do Rei, de modo a não serem iludidos pela oposição (12.49-53). A seguir, o Rei instrui as multidões que O seguiam sobre sua falta de verdadeira reação à mensagem do Reino (12.54 - 13.21). A falta de arrependimento e o amor à tradição são destacados como a pedra de tropeço que impede Israel de provar a libertação que o Messias traz aos filhos de Abraão que crêem nele. Apesar de tal rejeição, a mensagem do Reino cresceria muitíssimo por causa do seu poder inerente, como ilustrado pelas duas parábolas (13.18-21). A subseção final condena a nação ao mostrar que a natureza do Reino é tal que entrar nele será o privilégio de alguns candidatos improváveis fora da estrutura religiosa de Israel (13.22 - 17.10). Isto é uma condenação direta contra os líderes cujos corações estavam fechados para a compaixão divina e eram insensíveis ao seu próprio pecado. O judaísmo era uma porta larga que levava à destruição, a menos que fosse abandonado em favor da porta estreita do discipulado no Reino (13.22-30). Conspirações políticas contra o Rei apenas tornaram a culpa de Israel mais profunda e sua rejeição mais certa, como demonstrado na lamentação de Cristo quanto a Jerusalém (13.31-35). Dois capítulos enfatizam a verdade de que a entrada no Reino é um privilégio dos deserdados que se arrependem diante do Rei em vez dos dignitários que se amotinam contra o Rei. As parábolas de Lucas 15 claramente colocam os pródigos de Israel contra os  puritanos de Israel, e as estatísticas do Rei favorecem os primeiros. Em último lugar, mas não em importância, Jesus aponta para o fato de que a riqueza não era um requisito em para a entrada para o Reino; na verdade era um empecilho a ela (16.1-31); os B' Zaqueu e a salvação (19.1-10) A' Parábola das dez minas (19.1-27) 59

Ellis (Luke, p. 148) está correto ao afirmar que a ênfase de Lucas é em Jesus como um Mestre, não um viajante. As viagens são o contexto necessário para o ensino, que aponta para Seu “êxodo”, logo a ser realizado. Enfatizar a jornada e desprezar a mensagem, porém, é ignorar o elemento mais importante de Lucas.

discípulos, portanto, deveriam ter em vista um galardão celestial, não recompensas terrenas, e serem mais dedicados ao cuidado mútuo do que a preocupações egoístas (17.1-10). A terceira divisão do ―Diário de Viagem‖ focaliza as atitudes adequadas que os discípulos deviam exibir à luz da tensão entre a proximidade da paixão do Rei e a oferta válida de um Reino iminente (17.11 - 19.27). Oração persistente e humilde e dependência infantil em Deus são qualidades que os discípulos não podem se dar ao luxo de ignorar enquanto ao seu redor a ingratidão e a cegueira espiritual impedem que a nação reconheça Jesus como Messias, preferindo antes a falsa certeza da justiça diante da lei e da riqueza (18.18-29). A realidade da condição espiritual de Israel é que homens cegos vêem melhor do que fariseus, e publicanos têm mais sensibilidade espiritual do que escribas (18.35 - 19.10), e a nação cai sob juízo por deixar de tomar posse dos privilégios do Reino que recebera (19.11-27). A última divisão se desenrola totalmente em Jerusalém e abrange a última semana da vida de Jesus na terra com suas controvérsias com a liderança da nação, que realçou sua rejeição, e introduziu o juízo que Deus traria contra a nação (19.28 - 21.38). A rejeição de Israel para com Jesus como Messias culmina na Sua traição, na deserção dos discípulos, no julgamento parcial e na Sua crucificação injusta como um criminoso comum (22.1 - 23.56). Os detalhes da crucificação apresentados por Lucas, em particular, mostram que a morte de Cristo foi a base do perdão e da segurança da vida eterna (23.26-56). Assim como fez Marcos, Lucas tem um oficial romano como testemunha da inocência de Cristo no tempo da Sua morte; isto se encaixa com o propósito apologético do livro. O clímax da narrativa de Lucas é o relato da ressurreição de Jesus, pela qual ele O autentica como o Messias glorificado que cumpriu as Escrituras e estendeu a bênção da salvação [= mensagem do Reino] a todas as nações (24.1-53). Lucas escolhe como suas testemunhas principais os dois discípulos na estrada para Emaús, mais provavelmente  porque eles se encaixam na sua necessidade de apoiar o argumento de que a mensagem do Reino deveria ser estendida a todo o mundo (24.46-47). O livro encerra com um tom de expectativa, enquanto os discípulos esperam pelo elemento necessário para a realização bem-sucedida da nova missão messiânica, a vinda do Espírito Santo prometido (24.48-53). A última frase do livro, εὐλογοῦνσερ σόν θεόν (eulogountes ton theon ), aparece no começo do livro (1.64; 2.28, 34) em contextos messiânicos de esperança de intervenção divina em favor do Seu povo. O mesmo é verdadeiro para o último versículo do livro. O que Jesus continuaria a fazer por meio de Suas testemunhas escolhidas é o assunto do segundo volume, Atos dos Apóstolos.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A mensagem soberana do Reino foi estendida a todas as nações por meio da rejeição de Israel para com Jesus, o Filho do Homem, como o seu Messias. I.  Prólogo: Esta versão dos primórdios do cristianismo foi projetada para fortalecer as convicções dos seus leitores sobre a veracidade e confiabilidade da mensagem cristã (1.1-4). II. A mensagem soberana do Reino é introduzida nos nascimentos e preparações sobrenaturais do Rei e Seu predecessor (1.5 - 4.13). A. Os nascimentos milagrosos de João e Jesus antecipam a intervenção de Deus na História  por meio deles (1.5-2.52).

  1. As anunciações angelicais dos nascimentos revelam o caráter incomum da vinda dos meninos (1.5-38). • A anunciação angelical a Zacarias revela o papel incomum do seu filho como o ministério nazireu de preparar Israel para a vinda do Messias (1.5-25). • A anunciação angelical a Maria revela a natureza singular do seu Filho como um Filho divino e Sua missão como Filho de Davi, o Salvador prometido (1.26-38). 2. O contato entre Maria e Isabel revela a sua consciência da operação singular de Deus em suas vidas rumo ao cumprimento das promessas da aliança de Israel (1.39-56). 3. O nascimento de João é apresentado como o cumprimento de promessas do Antigo Testamento a respeito do precursor (1.57-80). 4. As narrativas sobre a infância de Cristo apontam para Ele como o Salvador e Rei  prometido de Deus (2.1-51). •  O nascimento do Messias ocorre segundo a profecia divina ainda que sob a tutela do domínio romano (2.1-7). • A vinda do Salvador é anunciada aos humildes e pobres, que se tornaram Seus primeiros arautos (2.8-20). • A infância de Jesus fornece testemunho adicional da Sua missão como salvador universal e libertador de Israel (2.21-39). • O primeiro ato público de Jesus em Israel revelou Sua submissão ao plano terreno de Deus e Sua consciência de Si mesmo como Filho de Deus (2.40-52). B. A messianidade real de Jesus é atestada pelo ministério de João em favor dEle e com respeito a Ele, por Sua genealogia e pelo Seu triunfo sobre a tentação (3.1 - 4.13). 1. A messianidade real de Jesus é atestada pelo ministério de João a Ele e a respeito dEle (3.1-22). 2. A messianidade real de Jesus é atestada por Sua genealogia (3.23-38). 3. A messianidade real de Jesus é atestada por Seu triunfo sobre a tentação (4.1-13). III. A mensagem soberana do Reino é apresentada e autenticada diante da nação enquanto o Filho do Homem ministra na Galiléia (4.14 - 9.50).

A. A rejeição de Nazaré para com as declarações do Rei baseadas nas Escrituras serve como uma amostra grátis da rejeição de Israel para com Jesus e da extensão da mensagens do Reino aos gentios (4.1-30). B. O ministério de cura de Jesus autentica o ministério de ensino que Ele realiza por toda a Galiléia (4.31-44). C. A autoridade soberana de Jesus como Messias é demonstrada em Seu ministério a indivíduos e Seu confronto com líderes religiosos (5.1 - 6.16). 1. Sua autoridade sobre a natureza e homens é demonstrada pela pesca milagrosa e o chamado dos seguidores (5.1-11). 2. Sua autoridade sobre a doença é demonstrada na purificação de um leproso (5.12-16). 3. Sua autoridade sobre o pecado é demonstrada na cura de um paralítico (5.17-26). 4. Sua autoridade sobre a tradição e o preconceito humanos é demonstrada em Suas controvérsias sobre o jejum e o sábado (5.27 –  6.11). 5. Sua autoridade é demonstrada pelo chamado soberano dos Seus doze discípulos e futuros apóstolos (6.12-16). D. A declaração do Rei sobre os princípios da vida no Reino está incorporada a um sermão apresentado aos Seus discípulos e às multidões (6.17-49). 1. A congregação de uma audiência nacional é o contexto para o sermão (6.17-19). 2. A santidade do Reino não é para os auto-suficientes, mas para os que vieram a depender de Deus através da fidelidade ao Filho do Homem (6.20-26).

 3. O comportamento dos súditos do Reino devia ser marcado por um amor que perdoa e dá sem preconceito ou hipocrisia (6.27-38). 4. Pertencer ao Reino seria evidenciado por palavras e obras em conformidade aos ensinamentos do Rei (6.39-49). • Pertencer ao Reino seria evidenciado pela capacidade de levar outros a dependerem da  pessoa certa [o Rei] e serem guiados por ela (6.39-40). • Pertencer ao Reino seria evidenciado pela capacidade de ajudar outros a dependerem da aplicação da mensagem do Rei às próprias necessidades (6.41-42). •  Pertencer ao Reino seria evidenciado por palavras moralmente boas, que provariam a fidelidade de uma pessoa ao Rei (6.43-45). • Obras de obediência seriam a prova máxima da vida do Reino (6.46-49). E. A compaixão do Rei é demonstrada quando Ele expande Seu ministério às várias necessidades humanas, apesar da contínua rejeição e oposição que recebe (7.1 - 8.56). 1. O Rei recompensa a confiança notável curando a distância o servo de um gentio (7.1-10). 2. O Rei restaura o sentido da vida a uma viúva ao ressuscitar seu único filho dentre os mortos, ratificando assim Sua reputação (7.11-17). 3. O Rei reage compassivamente a dúvidas erguidas pelas circunstâncias desanimadoras de João Batista (7.18-23). 4. O Rei reprova a Sua geração por sua rejeição incoerente do ministério de João e da Sua  própria pessoa (7.24-35). 5. O Rei repreende um representante da liderança de Israel por sua falta de entendimento e  prática de perdão enquanto restaura uma pecadora penitente (7.36-50). 6. O Rei restringe Seus ensinamentos mais profundos àqueles que responderam com obediência ao Seu chamado, ao passo que ainda estendia a mão através de parábolas (8.1-21). • Os discípulos e mantenedores de Jesus eram agora Seu círculo mais próximo de relacionamento (8.1-3). • A parábola do semeador e dos solos, publicamente pronunciada e particularmente explanada, enfatiza a importância da obediência para a comunhão íntima com o Rei (8.4-15). • A parábola da candeia enfatiza a importância da atenção obediente para que alguém se torne mensageiro do Reino e partilhe ainda mais dos seus benefícios (8.16-18). •  A família imediata de Jesus é substituída por aqueles que obedecem à Sua mensagem como Seu círculo mais íntimo de relacionamentos (8.19-21). 7. O Rei revela Seu poder ao derrotar os quatro inimigos implacáveis do homem (8.22-56). • O Rei refreia a natureza a fim de demonstrar Seu divino poder aos Seus discípulos (8.2225). • O Rei restaura um endemoninhado indefeso, livrando-o do poder de Satanás (8.26-39). •  O Rei restabelece uma mulher à vida normal, curando-a de uma hemorragia anormal (8.40-48). • O Rei resgata uma menina da morte apesar da predominante incredulidade ao Seu redor (8.49-50). F. O foco do ministério do Rei passa das multidões para os Seus discípulos, os quais Ele comissiona como testemunhas e aos quais Ele confidencia Sua identidade messiânica divina e o propósito máximo da Sua vida e morte (9.1-50). 1. O Rei comissiona e envia Seus discípulos como arautos da mensagem do Reino em  palavra e obras de poder do Reino (9.1-9). • A missão deles era de tornar conhecido Jesus e o Reino como iminente, demonstrando total dependência no poder de Deus (9.1-6).

• O sucesso da missão deles é medido pela perplexidade de Herodes Antipas quanto à fonte de tal poder (9.7-9). 2. O Rei demonstra-Se como plenamente capaz de sustentar Seu povo ao alimentar milagrosamente e abundantemente mais de 5.000 pessoas (9.10-17). 3. O Rei confidencia Sua identidade messiânica divina e o propósito máximo da Sua vida e morte (9.18-36). • A confissão de Pedro de Jesus como o Messias leva à revelação dos sofrimentos e ressurreição do Filho do Homem (9.18-22). • A rejeição máxima do Messias exige que Seus seguidores entreguem suas vidas a Ele a fim de serem recompensados quando Ele for vindicado em glória (9.23-27). • A transfiguração de Jesus estabeleceu a necessidade da Sua morte vindoura e a certeza da Sua glorificação final como o Filho-Rei aprovado por Deus (9.28-36). 4. O Rei ensina que partilhar do Seu propósito máximo exige fé, humildade e tolerância (9.37-50). • O incidente do menino endemoninhado revela a necessidade dos discípulos de crescimento e discernimento (9.37-45). • O conflito quanto à grandeza no Reino leva à lição de Cristo sobre a nossa carência de humildade (9.46-48). • O excessivo zelo partidário de João leva à lição de Cristo sobre tolerância (9.49-50). IV. A mensagem soberana do Reino é nacionalmente rejeitada enquanto o Rei ruma à Sua morte predita em Jerusalém (9.51 - 19.27).

A. O Rei e Sua mensagem são rejeitados pela maioria, apesar das provas de poder oferecidas por Ele e Seus representantes (9.51 - 11.54). 1. A rejeição samaritana se depara com o perdão do Rei ao prenunciar a resposta nacional a Ele (9.51-56). 2. O preço de seguir Jesus desencoraja três aspirantes ao discipulado que serviram como exemplo (9.57-62). 3. A missão bem-sucedida dos 72 de proclamar a mensagem do Reino deu uma oportunidade legítima para Israel responder ao Messias (10.1-24). •  As instruções aos 7 2 incluem urgência, dependência em Deus e proclamação de juízo contra aqueles que recusavam a mensagem do Reino (10.1-13). • A condenação do Rei contra as cidades galiléias que O haviam rejeitado dá o tom para a missão dos 72 (10.13-16). • A alegria do Rei com o relato dos 72 vem do fato de que este relato prenunciava a derrota final de Satanás (10.17-24). 4. O ensinamento do Rei enfatiza a preocupação com os necessitados, a atenção voltada  para Ele e confiança em Deus por meio da oração (10.25 - 11.13). • A exigência do Rei de que Seus discípulos se envolvam com os necessitados é ilustrada  pela parábola do Bom Samaritano (10.25-37). • A exigência do Rei por prioridade na atenção das pessoas é ilustrada por Seu diálogo com Maria e Marta (10.38-42). • A exigência do Rei por confiança na bondade de Deus por meio da oração é reforçada com exemplo e ilustração (11.1-13). - O exemplo de oração de Jesus leva à Sua oração modelo para aqueles que aguardam o Reino (11.1-3). - A oração eficaz depende da perseverança (11.5-10). - A esperança na oração do Reino se baseia na bondade de Deus e em Sua disposição para derramar as bênçãos do Reino (11.11-13). 5. A oposição ao Rei tem seu clímax na acusação dos líderes de que Ele é controlado por Satanás, que revela a sua cegueira espiritual e elegibilidade para a punição (11.14-54).

• A conclusão dos líderes de que o poder de Jesus é derivado de Satanás é contestada por Ele com base na lógica (11.14-22). • O desafio de Jesus aos líderes hipócritas de Israel é que não é possível nenhuma neutralidade a respeito da Sua pessoa e Seu Reino (11.23-28). • A hipocrisia espiritual e ganância material dos líderes de Israel precipitam o juízo de Deus contra a sua geração (11.37-52). • A oposição contra o Rei começa a passar de palavras para planos de assassinato (11.5354). B. A resposta do Rei à crescente oposição é de instruir meticulosamente Seus discípulos e ouvintes sobre a qualidade da vida no Reino (12.1 - 17.10). 1. A instrução de Jesus para o círculo mais íntimo de Seus discípulos diz respeito às respostas adequadas de súditos do Reino às pressões do ambiente (12.1-53). • Testemunhas do Reino devem guardar-se contra a hipocrisia farisaica (12.1-3). • Testemunhas do Reino não devem temer a intimidação humana (12.4-11). • Testemunhas do Reino não devem permitir que o materialismo controle sua perspectiva de vida (12.13-34). - A parábola do homem rico revela a tragédia de confiar nos tesouros (12.13-21). - A atitude do discípulo deve ser de confiar no Pai para as provisões terrenas enquanto  busca os galardões celestes (12.22-34). • Testemunhas do Reino não devem permitir que o desleixo reduza a sua firmeza espiritual (12.35-48). - A vigilância no serviço do Reino será recompensada com honra da parte do Rei, cuja vinda será inesperada (12.35-40). - O descuido com as oportunidades relativas ao Reino será punido na vinda inesperada do Rei (12.41-48). • Testemunhas do Reino não devem aceitar falsos conceitos sobre o Reino (12.49-53). - A vinda do Rei produz o juízo do mundo após o sofrimento de Cristo (12.49-50). - A natureza controversa da mensagem do Reino produz divisão (12.51-53). 2. As instruções de Jesus para as multidões que O seguiam dizem respeito à sua falta de resposta genuína à mensagem do Reino (12.54 - 13.21). • A falta de arrependimento da nação diante de Deus à luz dos sinais dos tempos a expõe à condenação do Rei (12.54-59). • A falta de arrependimento da nação com respeito ao Reino é o que finalmente a destruiria no final do tempo de oportunidade concedido por Deus (13.1-9). - Tragédias recentemente acontecidas a alguns não isentam a maioria do juízo devido em vista de sua impenitência (13.1-5). - A parábola da figueira ilustra a iminência do juízo sobre o Israel impenitente, adiado apenas pela misericórdia de Deus (13.6-9). • A cura de uma mulher enferma - Os líderes se recusam a aceitar a liberdade oferecida pelo Rei por causa de sua escravidão à tradição, trazendo sobre si a condenação do Rei (13.10-17). •  O crescimento do Reino é inevitável, apesar da rejeição, devido a seu poder inerente (13.18-21). - A parábola da semente de mostarda  –   O Reino crescerá rápida e surpreendentemente (13.18-19). - A parábola do fermento –  O Reino crescerá e se disseminará muito (13.20-21). 3. A natureza do Reino é tal que entrar nele será o privilégio de alguns candidatos improváveis, que estavam fora da estrutura religiosa de Israel (13.22 - 17.10). • A entrada para o Reino não é para aqueles que optam pela porta larga do judaísmo, mas  para aqueles que escolhem a porta estreita do discipulado (13.22-30). •  Jerusalém e os líderes judeus que conspiraram juntos e usaram uns aos outros nas suas tentativas de se livrarem de Jesus são desmascarados pelo Rei (13.31-35).

 - O programa do Reino proposto por Jesus não é afetado pelas conspirações de Herodes e dos fariseus (13.31-33). - Jerusalém é entregue à destruição pelo Rei por recusar-se a aceitar Sua oferta de amor (13.34-35). • Convidado à casa de um fariseu  –   A admissão ao Reino não é para tradicionalistas sem amor ou caçadores de fama, mas para os quebrantados que Deus escolhe chamar (14.124). - A cura de um hidrópico aponta para a disposição divina de trazer aos humanamente indesejáveis as bênçãos do Reino (14.1-6). - A busca por fama entre os homens desqualifica uma pessoa para o Reino (14.7-14). - A parábola do grande banquete  –   A resposta negativa dos religiosamente aceitáveis à mensagem do Reino dá impulso à decisão divina de recompensar os gentios e judeus rejeitados (14.15-24). • O discipulado no Reino requer para com Jesus, o Rei, um compromisso total de vida, cuja alternativa é uma vida sem propósito (14.25-35). - A lealdade ao Reino deve ser maior do que a lealdade à família (14.25-26). - A lealdade ao Reino significa seguir o Rei até à morte (14.27). - A lealdade ao Reino exige planejamento e sacrifício (14.28-33). - A alternativa ao compromisso total com o Reino é uma vida sem propósito (14.35-36). • Aqueles que os homens consideram estar totalmente excluídos do Reino serão introduzidos por Deus no Reino, do qual serão excluídos os ensoberbecidos por sua religiosidade (15.1-32). - O contexto deste ensinamento era o desprezo dos fariseus pela recepção que Jesus oferecia aos socialmente marginalizados e pela comunhão que mantinha com eles (15.1-2). - A parábola da ovelha perdida - Todo pecador que se arrepende traz mais alegria para o céu do que 99 que se auto-intitulam justos (15.4-7). - A parábola da dracma perdida - A busca de Deus pelo pecador é tão intensa quanto a alegria no céu quando este se arrepende (5.18-20). - A parábola do filho pródigo  –   A busca pelos rejeitados de Israel e sua recepção no Reino são justificadas apesar da oposição dos fariseus em sua justiça própria (15.11-32). • A riqueza não é necessariamente um sinal da bênção de Deus, servindo antes como um empecilho para a entrada no Reino (16.1-31). - A parábola do administrador infiel  –   A riqueza não deve ser o mestre do discípulo, mas sua serva para a expansão do Reino (16.1-13). - O amor dos fariseus pela riqueza revelava seu desprezo pelo Reino e pela Lei, que é exemplificado na sua atitude para com o divórcio (16.14-18). - A história do rico desconhecido e Lázaro  –   A condição econômica de uma pessoa não é a medida da sua justiça ou aceitação com Deus (16.19-31). • As responsabilidades inescapáveis dos discípulos como servos no Reino são o cuidado mútuo e o perdão baseados na fé (17.1-10). - O cuidado mútuo e o perdão são necessários por causa da inevitável presença de ofensas (17.1-5). - O cuidado mútuo e o perdão não são opções, mas sim deveres dos servos do Reino, que  precisam de fé para agir em obediência (17.5-10). C. A tensão entre a proximidade da paixão do Rei e a iminência do Reino exige atitudes adequadas dos discípulos (17.11  –  19.27). 1. A cura dos dez leprosos ilustra a necessidade de se reconhecer Jesus como o Messias em vez de meramente gozar dos benefícios do Seu ministério (17.11-19). 2. A vinda efetiva do Reino, potencialmente expressa na presença do Rei, não será questão de especulação, mas uma manifestação óbvia do poder de Deus por meio do aparecimento do Filho do Homem (17.20-37). • O desafio aos fariseus é reconhecerem a presença do Rei entre eles (17.20-21).

•  O ensinamento aos discípulos é que a repentina manifestação do Reino será precedida  pelos sofrimentos do Filho do Homem (17.22-25). • O Reino virá repentinamente como o juízo de Deus sobre um mundo despreocupado com a realidade espiritual (17.26-37). 3. A oração é a comunicação vital dos discípulos com Deus nos tempos perigosos até o estabelecimento do Reino (18.1-14). • A parábola da viúva persistente  –   A oração persistente em tempo de crise é o meio pelo qual os discípulos do Reino se valem da justiça de Deus a seu favor (18.1-8). • A parábola do fariseu e do publicano  –   A dependência humilde de Deus em vez de justiça  própria é a base para a resposta de oração (18.9-14). 4. A dependência infantil de Deus é o ingrediente essencial para a entrada no Reino (18.1530). • A bênção de Jesus sobre as criancinhas aponta para a qualidade que se precisa ter para entrar no Reino - a dependência infantil (18.15-17). • A entrevista de Jesus com o homem rico aponta para o perigo de confiar nas riquezas terrenas em vez de depender de Deus para ter riqueza celestial [= uma parte no Reino] (18.18-30). - Justiça perante a Lei não dá a segurança de salvação até para aqueles que os judeus  pensavam estar sob a bênção de Deus, os ricos (18.18-21). - Abrir mão das posses como um sinal de dependência em Deus permite que se partilhe do Reino, embora pareça loucura para os homens (18.22-27). - A dependência em Deus, como demonstrada pelos discípulos, terá recompensas temporais,  bem como eternas, muito superiores às que a riqueza pode trazer (18.28-30). 5. O ensinamento que os discípulos não entendem sobre o Filho do Homem é que Ele será crucificado e ressurgirá ao terceiro dia (18.31-34). 6. Os eventos em Jericó resumem e retratam a resposta esperada da nação à mensagem do Reino e os tristes resultados da sua rejeição (18.35 - 19.27). • A fé de um cego em Jesus como o Filho de Davi restaura a sua visão [em contraste com a cegueira obstinada da nação] (18.35-42). • O arrependimento de um publicano desonesto traz salvação e comunhão com o Rei [em contraste com a impenitência da nação] (19.1-10). • A parábola das dez minas  –   A má administração de Israel quanto aos seus privilégios do Reino resulta em seu juízo e serve como um aviso para os discípulos do Reino (19.1127). V. A mensagem soberana do Reino proclama a vitória sobre a morte e o perdão a todas as nações em nome de Cristo depois da rejeição oficial em Jerusalém (19.28 - 24.53).

A.  A rejeição oficial do Rei depois da Sua apresentação em Jerusalém acarreta a Sua declaração de juízo contra a nação (19.28  –  21.38). 1. A apresentação que Jesus faz de Si mesmo como o Messias e Rei em Jerusalém é recebida com júbilo, o qual Ele sabe ser superficial e que se tornará em rejeição e juízo (19.28-44). • Jesus Se apresenta como o Messias-Rei prometido em conformidade com as profecias no Antigo Testamento (19.28-36). • Discípulos peregrinos recebem Jesus como Rei com júbilo enquanto os fariseus questionam Jesus por aceitar tal idéia (19.37-40). • Jesus lamenta a natureza superficial da resposta de Jerusalém a Ele, sabendo que seu final será juízo (19.41-44). 2. O ministério de Jesus em Jerusalém é recebido com oposição pelos líderes judeus, que questionam a Sua autoridade e tentam incriminá-lO diante do governo romano (19.45  –  21.4).

• A purificação do Templo precipita a confrontação entre Jesus e a liderança, que se  beneficiava do comércio ilícito (19.45-48). • O desafio dos líderes à autoridade do Rei serve para expor sua falência espiritual (20.119). • A resposta da liderança para a sentença de Jesus é uma tentativa de desacreditá-lO diante do povo e incriminá-lO diante do governador (20.20-39). •  A exposição final que Jesus fez da falência espiritual dos líderes revela a sua falta de discernimento espiritual e seu mau uso da autoridade em sua busca por prestígio, sua ganância e sua hipocrisia (20.41-47). - A falta de discernimento espiritual dos líderes é revelada em sua incapacidade de entender a origem divina do Rei (20.41-44). - O mau uso da autoridade da parte dos líderes é revelado em sua busca por prestígio (20.45-46). - O mau uso da autoridade da parte dos líderes é revelado na maneira em que eles usam a religião para acobertar sua ganância (20.47). • O contraste entre os líderes hipócritas e egoístas e o Rei genuíno e altruísta é ilustrado no total compromisso da viúva pobre e sua doação de duas moedas (21.1-4). 3. O ministério do Rei em Jerusalém termina em Seu pronunciamento de juízo sobre a nação por ela se recusar a aceitar a Ele e a Sua mensagem (21.5-38). • O motivo do pronunciamento de juízo era a preocupação dos discípulos com a predição de Cristo sobre a destruição do Templo (21.5-7). • A destruição de Jerusalém virá num tempo que espelha as condições do fim da era - falso messianismo, tumultos mundiais e perseguição generalizada - exigindo vigilância dos discípulos (21.8-19). • O sinal de uma punição longa e terrível sobre Israel seria o cerco a Jerusalém (21.20-24). •  A seqüela da longa punição contra Israel será a volta do Filho do Homem em poder (21.25-28). • A vigilância na oração é necessária para que os discípulos discirnam os sinais dos últimos dias e compareçam aprovados quando o Filho do Homem vier em glória (21.25-28). 4. A última semana de ministério aos peregrinos da Páscoa é resumida (21.37-38). B. A rejeição de Israel para com Jesus como Messias culmina na traição, na deserção dos discípulos, no julgamento ilícito e na Sua crucificação injusta como um criminoso comum (22.1 - 23.56). 1. A oportunidade dos líderes destruírem Jesus vem por meio do controle de Satanás sobre Judas, que concorda em traí-lO. 2. A celebração da Páscoa indica que a morte de Jesus cumpriria o significado da festa  judaica e instituiria a Nova Aliança (22.7-23). • Os preparativos para a Páscoa refletem o controle de Jesus sobre as circunstâncias que cercaram Sua rejeição e morte (22.7-13). • A refeição da Páscoa é investida com significado mais completo quando Jesus anuncia que Ele mesmo é o sacrifício da Nova Aliança (22.14-20). • O anúncio da traição confirma a realidade das predições anteriores de Cristo sobre Sua morte e a oposição humana a Ele (22.20-23). 3. A necessidade dos discípulos no tempo da rejeição do Rei não é de autoridade, mas de humildade e fidelidade que garantem recompensa quando o Reino for estabelecido (22.24-30). 4. O anúncio da traição de Pedro revela o cuidado de Cristo pelos Seus apesar dos fracassos deles (22.31-34). 5. A rejeição do Rei finalmente seria direcionada aos discípulos que, como Ele, seriam rejeitados como criminosos (22.35-38).

 6. A oração de Jesus no Getsêmani revela a intensidade da Sua submissão ao Pai e de Sua luta interior com a proximidade da consumação de Sua missão (22.39-46). 7. Os eventos em torno da prisão de Jesus revelam a Sua consciência e aceitação do plano que dava às trevas triunfo temporário sobre a luz (22.47-53). • Cristo estava ciente do desprezível ato de traição de Judas (22.47-48). • Cristo aceitou a violência feita contra Ele e mostrou compaixão aos Seus opositores (22.49-51). • Cristo ligou a Sua prisão noturna à hipocrisia dos líderes (22.52-53). 8. A negação de Pedro encontra o olhar compassivo do Rei que gera verdadeiro arrependimento (22.54-62). 9. Os eventos em torno dos julgamentos ilícitos de Jesus destacam Sua inocência e a culpa daqueles que O condenaram (22.36 - 23.25). • Jesus foi ilegalmente maltratado (22.63-64). • Jesus foi condenado pelo Sinédrio com base em Sua declaração de ser o Messias, o Filho Real de Deus (22.65-71). • As acusações de sedição diante de Pilatos não bastam para criar um veredicto de culpa (23.1-5). • O interrogatório diante de Herodes Antipas não fornece nenhum veredicto de culpa apesar das acusações dos líderes (23.6-12). • A acusação de sedição diante de Pilatos finalmente tem êxito quando o governador abre mão da justiça em favor da conveniência (23.13-25). - As tentativas que Pilatos fez para achar um meio termo ao flagelar Jesus apesar da Sua inocência fracassam devido à intransigência judaica (23.13-16). - Os judeus pedem a soltura de um verdadeiro criminoso em vez de desistir da condenação de Jesus (23.17-19). - Pilatos entrega o Rei para execução a fim de poupar-se o incômodo de uma revolta  popular (23.20-25). 10. Os eventos em torno da crucificação de Jesus apontam para seu propósito de fornecer  perdão por meio do sacrifício voluntário do compassivo Rei (23.26-49). • Simão é forçado a carregar a cruz de Cristo (23.26). •  Jesus mostra a Sua compaixão pelas pessoas que O crucificaram, enquanto indicava a certeza do Seu juízo (23.27-31). • Jesus demonstra Seu amor perdoador para aqueles que zombavam dEle e escarneciam Sua declaração de ser o Messias Rei de Israel, como fora acusado (23.31-38). • Jesus demonstra Seu amor perdoador ao prometer a salvação a um criminoso arrependido que era crucificado com Ele (23.39-43). • A inocência de Jesus foi conformada pelas circunstâncias incomuns em torno do tempo da Sua morte (23.44-48). - Trevas prevaleceram durante o tempo da crucificação (23.44). - O grosso véu do Templo foi rasgado no momento da morte de Jesus (23.45-46). - O centurião romano que liderara os procedimentos da crucificação confessou a inocência de Jesus (23.47). - As próprias pessoas que haviam motivado a crucificação e escarneciam o Crucificado foram dominadas por remorso (23.48). • Os seguidores de Jesus observaram Sua paixão de longe (23.49). 11. O sepultamento de Jesus por José de Arimatéia revelou a realidade da morte de Cristo e a existência de um remanescente fiel dentre a nação rebelde (23.50-56). C.  A vindicação de Jesus como Messias e Rei vem em cumprimento das Escrituras por meio da Sua ressurreição, que fornece a base para a proclamação universal da mensagem do Reino (24.1-53).

 1. A ressurreição é anunciada por um grupo de mulheres crentes como o cumprimento das  predições sobre o Filho do Homem (24.1-8). 2. O relato das mulheres aos discípulos é ouvido com incredulidade e perplexidade por Pedro (24.9-12). 3. O aparecimento de Jesus aos discípulos na estrada para Emaús atesta a Sua morte e ressurreição como o cumprimento das Escrituras do Antigo Testamento (24.13-35). • A conversa na estrada revela a desesperança dos discípulos (24.13-24). • A comparação dos eventos com as profecias do Antigo Testamento revela o verdadeiro significado da morte e ressurreição de Cristo (24.25-27). • A comunhão à mesa revela a realidade da ressurreição de Cristo (24.28-32). • A comparação de experiências em Jerusalém ratifica a realidade da ressurreição (24.3335). 4. A manifestação aos discípulos reunidos prova a realidade da ressurreição e os prepara  para a proclamação da mensagem do Reino a todas as nações (24.36-49). • A manifestação aos discípulos reunidos prova a realidade da ressurreição, superando as suas dúvidas racionalistas (24.36-43). • A manifestação aos discípulos reunidos os prepara para a proclamação da mensagem do Reino a todas as nações (24.44-49). - Jesus lhes revela o plano bíblico da salvação centrado em Sua morte e ressurreição (24.4445). - Jesus recapitula a missão deles de proclamar o perdão a todas as nações com base na Sua obra (24.46-47). - Jesus os relembra da Sua promessa de equipá-los com poder para a sua tarefa ao receber a  promessa do Pai (24.48-49). D.  A ascensão de Cristo aos céus aponta para a aceitação de Deus para com a Sua obra redentora, que os discípulos exuberantes exaltam no Templo em obediência à ordem de Jesus (24.50-53).

O argumento de

JOÃO Questões introdutórias TÍTULO

Os manuscritos gregos variam levemente quanto ao sobrescrito deste Evangelho. A maioria dos manuscritos, além de P66, P75. A, C, D, L, e ƒ 1  traz Εὐαγγέλιον κασά Ἰψάννην, ao passo que e B trazem apenas Κασά Ἰψάννην. Ambos os sobrescritos refletem tradição antiga e forte da autoria apostólica do livro.

AUTORIA Donald Guthrie afirma que a autoria do quarto evangelho é um assunto polêmico e emocionalmente carregado. 60 A crítica radical nega ao evangelho a autoria apostólica, e tal posição precisa ser respondida com base em evidência interna e externa. Evidência interna. O autor alega ter sido testemunha ocular dos eventos do evangelho (1.14, ἐθεαςάμεθα [etheasametha]; 19.35, ὁ ἑψακώρ [ho heōrakōs]; 21.24-25, ὁ μαθησήρ ὁ μαστ῵ν [ho mathētēs ho marturōn ]). Além disso, exibe bom conhecimento de costumes judaicos como rituais de purificação (2.6), cerimônias de libação e iluminação durante a Festa dos Tabernáculos (7.37 e 8.12), e contaminação devida à Páscoa (19.31ss.). Conhece também teologia judaica, como a legislação sobre o sábado (6.10; 9.14ss.) e o conceito da transmissão hereditária da culpa (9.2). Em terceiro lugar, é conhecedor da geografia da Palestina e até pequenos detalhes da arquitetura de Jerusalém. Exemplos específicos são as menções às duas Betânias (1.28; 12.1), à proximidade entre Enon e Salim (3.23), e a um poço nas cercanias do monte Gerizim (4.21). Com referência a Jerusalém, o autor sabia dos detalhes da planta do Tanque de Betesda (5.1-2) e da existência de um pavimento ao redor do Pretório, conhecido pelo nome aramaico de Gábata (19.13). 61 Em quarto lugar, ele usa a expressão ὁ μαθησήρ ὃν ἠγαπα ὁ Ἰηςοτρ, (ho mathētēs hon ēgapa ho Iēsous , 13.23; 19.26) para descrever a si mesmo. Embora alguns tomem esse título como indício de autoria não-joanina, ou de um caso patológico de orgulho  por parte de João, parece claro que essas não são as duas únicas opções. Ao invés de suprir seu próprio nome, João preferiu descrever-se por aquilo que era sua maior honra o fato de que apesar de seus tropeços iniciais como discípulo, Jesus Cristo, o Filho de Deus, de fato o amava. Esta pode ter-se tornado sua identificação entre as pessoas para quem o evangelho foi escrito, de modo que especulações sobre a identidade do ―discípulo amado‖ são inúteis. Outras tentativas de identificar o tal ―discípulo amado‖ com o jovem rico ( cf. Mc 10.21) ou com Natanael encontraram (com justiça) pouco apoio entre os estudiosos. A  posição de intimidade desfrutada por João nos sinóticos confirma a veracidade do título  por ele empregado, ὁ μαθησηρ ὃν ἠγαπα ὁ Ιηςοτρ.

60

61

D. Guthrie, New Testament Introduction, p. 241.

O fato de que a maior parte de Jerusalém foi arrasada pelos romanos entre 66 e 70 torna altamente improvável que um não-palestino fosse capaz de fornecer tais detalhes, ou mesmo estivesse interessado em fornecê-los, por estar distante dos eventos reais no tempo e no espaço.

Por fim, o autor demonstra intimidade com os discípulos com sua conduta e até mesmo com seus processos mentais (2.11-12; 6.19; 12.16; 13.22), o que sugere alguém que era membro do grupo apostólico. Três objeções comuns à autoria joanina a partir da evidência interna são: (a) o modo abrupto como a messianidade de Jesus é introduzida, em contraste com a abordagem gradativa dos sinóticos; (b) a escatologia realizada do evangelho, em contraste com o retrato iminente e apocalíptico da παοτςία ( parousia) que se vê nos sinóticos; e (c) a diferença radical entre os discursos de Jesus em João e nos sinóticos. As respostas a essas objeções são simples, embora não sejam simplistas. Primeiramente, se for presumido que João escreveu com a consciência de que outros evangelhos já haviam sido escritos e estavam em circulação (o que não é impossível mesmo se uma data bem recuada for aceita), a maneira direta da introduzir a messianidade é algo a se esperar. Além do mais, o que se percebe em João é um crescimento gradativo na percepção da messianidade de Jesus por parte dos discípulos. A própria maneira em que João usa o verbo πιςσεύψ [ pisteuo] sugere isso (cf. 2.11, 2224). Em segundo lugar, a escatologia de João nem sempre é realizada, conforme visto nas  promessas que Jesus faz sobre o juízo escatológico (5.5-29) e sobre o Seu retorno (14.14). Além disso, os sinóticos também apresentam ―escatologia realizada‖ ( cf. Lc 17.21,  por exemplo). É melhor afirmar que tanto João quanto os sinóticos apresentam exemplos de escatologia ―inaugurada‖, ao passo que João tem uma ênfase apocalíptica menor (possivelmente porque os outros três evangelhos já houvessem suprido material suficiente desse gênero). Em terceiro lugar, diferenças de conteúdo e forma de expressão não exigem diferença de origem. As diferenças encontradas entre os discursos de João de maneira alguma contradizem os ensinos contidos nos sermões e discursos dos sinóticos. A observação de Lightfoot é bem oportuna. A Igreja jamais se mostrou cônscia de qualquer incompatibilidade fundamental entre o retrato de nosso Senhor neste Evangelho e aquele encontrado nos outros três. Esse assunto de há muito foi resolvido pela consciência religiosa da Cristandade. 62 Um argumento persuasivo com respeito a essa objeção é que as mesmas pessoas que a invocam aqui querem negar a Mateus a autoria de Mateus 11.25-30 com a alegação de que aquela passagem é joanina demais. Assim, diferença e semelhança são convocadas a servir o mesmo senhor de maneira ilógica e equivocada. Esse tipo de erudição é evidência de noções preconcebidas e traz consigo sua própria refutação! Essa observação não procura minimizar as diferenças entre João e seus companheiros sinóticos,63  cada um dos quais tinha seu propósito para o qual escolheu a forma e o 62

R. H. Lightfoot, St. John’s Gospel. A Commentary, p. 1.

63

Os verdadeiros contrastes entre João e os sinóticos são resumidos na tabela abaixo:

O Evangelho de João

Os Evangelhos Sinóticos

Pouco movimento

Muito movimento

Centralizado na Judéia

Centralizado na Galiléia

Ênfase na pessoa de Jesus

Ênfase no Reino

estilo que julgou melhor. O fato de o evangelho de João ter escolhido romper com um  padrão tradicional revela ainda mais claramente o gênio criativo e a autoridade pessoal de seu autor; um indivíduo de menor porte teria permanecido leal à tradição já aceita. Evidência externa. A tradição universal confirma João como autor do quarto evangelho. Há alusões em vários autores pós-apostólicos como Clemente de Roma (c. 95), Policarpo (69-155), Inácio de Antioquia (m. 110) e Justino Mártir (c. 100-165). 64 Irineu de Lyon, discípulo de Policarpo, discípulo de João, escreveu no segundo século: ―João, o discípulo do Senhor, que também se reclinara sobre o Seu peito, ele mesmo  publicou um evangelho durante sua residênci a em Éfeso na Ásia‖. 65 Outros autores que confirmam a autoria joanina são Taciano (c. 170, no seu Diatessaron), Teófilo de Antioquia (c. 180), Clemente de Alexandria, Tertuliano, Orígenes e Eusébio. Esse último é responsável pela preservação de uma frase de Papias, que identificava o autor como ―João, o presbítero‖. Tenney argumentou, corretamente, que é ilógico dar precedência a uma referência secundária mais recente (que pode ser interpretada de mais de uma maneira) que à referência de Irineu, direta e mais antiga. 66 Morris sugere que mesmo Marcion, o arqui-herege do segundo século, atribuiu o quarto evangelho a João, o apóstolo, ainda que argumentando que as teses de Marcion estavam erradas. 67

DATA

A data do quarto evangelho já tem sido situada entre a década de 40 no primeiro século até à metade do segundo século. Essa grande variedade não significa incerteza, todavia. John Robinson, em seu livro  Redating the New Testament , defendeu uma data anterior a a.D. 70, com base em João 5.2, onde se lê: ἔςσιν δέ ἐν σοῖρ Ἰεοςολύμοιρ … κολτμβήθα (estin de en tois Ierosolumois … kolumbēthra , ―existe em Jerusalém … um tanque). Argumentando a partir do tempo presente do verbo, Robinson propõe que Jerusalém ainda não havia sido destruída quando o evangelho foi escrito. 68 Embora tal argumento pareça colocar peso excessivo sobre um simples tempo verbal, e uma data

Jesus como Filho de Deus

Jesus como Homem, Filho de Davi

Ênfase em discursos

Ênfase em narrativas

Muito material editorial

Pouco material editorial

Longos pronunciamentos de Jesus Pronunciamentos breves de Jesus Ênfase no significado de Jesus

64

Ênfase na história de Jesus

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 1:195.

65

Adversus Heresiae 3.1. Ele se identifica como discípulo de Policarpo na mesma obra (3.3.4). 66

A verdade é que mesmo a frase de Papias não indica que outro João tenha sido o autor, pois nela Papias chama outros apóstolos de “presbíteros”. 67

Leon Morris, The Gospel According to John, NICNT, p. 26.

68

John T. Robinson, Redating the New Testament, pp. 227 -278.

anterior à destruição de Jerusalém não seja imprescindível, concordo com Robinson quanto à composição inicial do evangelho, seguido por Apocalipse e pelas cartas. Por outro lado, a presença de elementos antignósticos no evangelho não o torna  posterior ao ano 80, pois elementos gnósticos foram encontrados na Palestina e no Novo Testamento ainda nos anos 50 ( cf. O Argumento de Colossenses). Do outro lado do espectro estão os antigos estudiosos da Universidade de Tübingen e seus seguidores, que postulam uma data na metade do segundo século com base no conteúdo teológico e na idéia de que João reflete uma abordagem profundamente helênica da cristologia, algo que não poderia ter sido produzido por um galileu, ainda mais um pescador analfabeto.  Numa resposta sucinta a tais teorias, pode-se dizer que a educação de João pode ter sido melhor que a de seus companheiros de apostolado, uma vez que sua família aparece nos evangelhos como bem afluente, contando com servos (Mc 1.20) e auxiliando no ministério de Jesus (Lc 8.2-3). Além do mais, o comentário negativo de que foi objeto em Atos 4.13 pode ser uma referência não à condição de analfabeto, mas à de não ter recebido treinamento rabínico formal. Descobertas em Qumran também contribuíram para diminuir o entusiasmo acadêmico com uma data recente para o quarto evangelho, demonstrando que concepções supostamente helênicas do universo e da natureza humana eram bastante comuns na Palestina do primeiro século, a ponto de penetrarem numa comunidade hermética e isolada, que vivia na periferia do judaísmo. Guthrie indica, corretamente, que os que atribuem uma data recente a João  presumem, de maneira totalmente gratuita, que Jesus teria sido incapaz de formular Seus conceitos de maneira adequada à expressão em formas gregas de pensar, 69 o que é uma pressuposição injustificada, para dizer o mínimo. O golpe de misericórdia para a teoria da data recente foi a descoberta de P52, um dos papiros John Rylands, um fragmento de João 18.31-33, 37-38, que foi  paleograficamente datado por volta de a.D. 130. O período de circulação e cópia teria que ter começado décadas antes dessa data. Além disso, o Papiro Egerton 2, datado da mesma década, 70 preserva parte de um evangelho apócrifo cuja fraseologia, na avaliação de Tenney, incorporava alusões inconfundíveis ao quarto evangelho. 71

ORIGEM E DESTINATÁRIOS

A origem do quarto evangelho é nebulosa, embora a tradição eclesiástica antiga aponte solidamente para Éfeso, seguindo Irineu e Eusébio. Se uma data mais remota for  presumida, não há razão para rejeitar a Palestina como lugar de origem. Minha  preferência por uma data anterior a a.D. 70 leva-me a deixar em aberto a questão de uma origem palestina. Os destinatários constituem questão igualmente aberta a debate. A tendência de interpretar nomes hebraicos e de situar localidades na Palestina sugere leitores gentios. Os supostos versículos-chave, 20.30-31, têm sido usados para provar que João tinha em mente pessoas não-salvas, mas isso parece pouco provável quando se considera que todos os outros livros do Novo Testamento foram dirigidos a comunidades ou a indivíduos cristãos. O propósito geral do evangelho, encorajar a fé, pode indicar uma audiência mista, em que cristãos precisavam de confirmação e interessados podiam encontrar um testemunho direto sobre a pessoa e obra de Cristo que os levasse a crer nele e, assim, ser salvos. 69

Guthrie, Introduction, p. 256.

70

Hiebert, Introduction, 1:196.

71

Tenney, “ John,” EBC 9.9.

ARGUMENTO BÁSICO Características

João apresenta características próprias em contraste com os evangelhos sinóticos. Por isso, muitos eruditos continuam a negar sua historicidade, sem levar em conta  propósitos diferentes entre os autores e o fato de João ter escrito mais tarde, e  provavelmente com conhecimento do material já registrado pelos sinóticos. Uma característica marcante de João são os longos discursos de Jesus (o pão da vida [cap. 6], a luz do mundo [cap. 8], o bom pastor [cap. 10] e o discurso do cenáculo [caps. 14-16]) e Seus debates (alguns tranqüilos, outros inflamados) com a liderança judaica (caps. 5, 8, 10 e 12). Notáveis nesses discursos são as auto-afirmações de Jesus com a frase ἐγώ εἰμί, egō eimi (o pão da vida [6.35], a luz do mundo [8.12], a porta [10.7], o  bom pastor [10.11], a ressurreição e a vida [11.25], o caminho a verdade e a vida [14.6]. Como disse Ladd: ―todas essas declarações são reflexos de uma autoconsciência absoluta: ‗antes que Abraão fosse, eu sou‘ (8.58)‖. 72 Outra característica do quarto evangelho são os diálogos com indivíduos que eventualmente chegam a confiar em Jesus como Messias. João utiliza a crença dos  primeiros discípulos (cap. 1), Nicodemos (cap. 3), a mulher samaritana (cap. 4), o cego de nascença (cap. 9) e a família de Lázaro (cap. 11) como um refletor que ilumina a trágica rejeição de Jesus por Israel, já prenunciada em 1.11-12, e que se intensifica no transcorrer do evangelho. João ainda se distingue dos evangelhos sinóticos por aquilo que é chamado de escatologia realizada, a súbita irrupção do mundo ―de cima‖ na pessoa de Jesus . Essa distinção, todavia, não pode ser absolutizada, já que João contém promessas de  julgamento escatológico (5.25-29) e a promessa da volta de Jesus (14.1-4). Há ainda uma diferença em cronologia e geografia entre João e os sinóticos. João deixa claro que o ministério de Jesus envolveu pelo menos três Páscoas (caps. 2, 6, 13) e dá ênfase ao ministério realizado na Judéia, em contraste com o foco galileu dos sinóticos. Uma vez mais encontramos o fenômeno da complementação entre os evangelhos. Uma última característica do quarto evangelho é o seu dualismo vertical, entre o mundo e a vida superiores, e suas contrapartidas terrenas. Enquanto os sinóticos estabelecem o contraste entre esta era a e era do Reino por vir, João trabalha com as categorias ―este mundo‖ e o ―mundo de cima‖, entre Deus e o diabo, entre a luz e as trevas. Neste caso, Ladd parece exagerar a distinção entre o Reino de Deus nos sinóticos e a vida eterna em João. 73  Os diálogos de Jesus com o jovem rico e Nicodemos combinam as duas expressões de maneira notável, com uma inversão de ordem de aparição mas uma equivalência de significado.

PROPÓSITO João é o único evangelho que claramente anuncia seu propósito. Ele aparece em 20.31. σαῦσα δέ γέγαπσαι ἵνα πιςσεύςησε ὅσι Ἰηςοῦρ ἐςσιν ὁ Φιςσορ ὁ τἱόρ σοῦ θεοῦ, καί ἵνα πιςσεύονσερ ζψήν ἔφησε ἐν σῶ ὀνόμασι αὐσοῦ (tauta de gegraptai hina  pisteusēte hoti Iēsous estin ho Christos ho huios tou theou, kai hina pisteuontes zōēn echēte en tō onomati autou , ―Na verdade fez Jesus diante dos discípulos muitos o utros sinais que não estão escritos neste livro. Estes, porém, foram registrados para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em Seu nome‖).

72

George E. Ladd, Teologia do Novo Testamento, p. 202.

73

Ibid., p. 201.

Infelizmente, a maioria dos comentaristas tem enfatizado o aspecto evangelístico deste propósito, sem atentar para os aspectos apologético ou polêmico do evangelho, em que João enfatiza a glória do Verbo (cf. 1.14; 17.1, 5) e a realidade de sua encarnação. 74 O alvo de João era ―estabelecer e confirmar a realidade histórica sobre a natureza do homem Jesus‖. 75 Fez isso enfatizando, desde o princípio (1.19ss.) até o dramático fim (12.12-19; 18.19-21.25) os seguintes tópicos: (a) a natureza e a missão messiânica de Jesus; (b) a singularidade de Jesus como ―o Filho de Deus‖, ou s eja a pessoa verdadeiramente divina cujos milagres atestam a realidade das ousadas afirmações que João fez a Seu respeito no capítulo 1; e (c) o escopo universal de Sua obra redentora (3.16-17; 6.40). Assim, João consegue ser ao mesmo tempo evangelístico, polêmico, e  pastoral. Acompanhando seus companheiros sinóticos, o Evangelho de João visa estabelecer relações pessoais de fé para com Deus mediante Jesus Cristo. A maneira peculiar adotada por João para conseguir isso é proclamando a glória do eterno Filho agora encarnado, que por meio de Sua vida, morte e ressurreição, media a graça e a verdade divinas para aqueles que crêem. O propósito do Evangelho de João pode ser assim formulado: Estabelecer relacionamentos de fé com Deus proclamando a glória de Jesus, o Messias, o Filho encarnado, cuja vida, morte e ressurreição mediam vida eterna, graça e verdade aos crentes.

MENSAGEM E DESENVOLVIMENTO

A maioria dos comentários de João dá a devida atenção a João 20.30-31 como  passagem determinativa para o propósito e a mensagem do quarto Evangelho. Embora este autor não negue que João 20.30-31 seja uma declaração de propósito, crê que o  propósito de João não era exclusivamente soteriológico, 76 nem didático,77 mas também doxológico, com o prólogo, especialmente 1.14, operando em conjunto com 20.30-31  para provocar nos leitores a apreciação correta da divindade e da majestade de Jesus Cristo. Na verdade, os termos δόξα (doxa) e δοξάζψ (doxazō) têm uma ocorrência combinada de 39 vezes, fazendo o conceito de glorificação ser menos importante apenas que πιςσεύψ ( pisteuō) na determinação do propósito e mensagem do quarto Evangelho. Outro fator importante na busca dessa mensagem é o constante conflito entre a fé e a incredulidade que João sintetiza em 1.11- 12: ―Veio para o que era seu, mas os seus não o receberam, mas a todos quantos o receberam deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus, aos que crêem no seu nome.‖ A incredulidade jamais é neutra nas Escrituras, e João freqüentemente a relaciona à oposição que crescia contra Jesus à medida que Seu ministério se desenvolvia. Isso cresceu de um simples preconceito na mente de Seus primeiros discípulos (1.46) ao 74

Há indícios de que João queria esvaziar um gnosticismo incipiente, de tendências docéticas, enfatizando a encarnação e a realidade da natureza humana de Jesus. Ele relata como atividades de Jesus comer, chorar e sentir-se cansado, bem como oferece o testemunho importantíssimo do tórax perfurado, do qual fluíram sangue e água (19.34-35). Outro elemento polêmico no quarto evangelho é sua quase-obsessão com a verdade e a verificação objetiva por meio de testemunho. Isto se vê pelo uso freqüente de ἀλήθεια (alētheia) e seus cognatos (55 vezes) e de μαστία (marturia) e seus cognatos (47 vezes). 75

Hiebert, Introduction, 1:214-215..

76

B. F. Westcott, The Gospel According to John, p. xl.

77

William Hendriksen, The Gospel of John, NTC , p. 34.

ódio declarado e às intenções assassinas (15.18; 10.31; 12.10-11). A princípio, a reação a Jesus e Seu ministério é favorável entre a população, embora nem sempre corretamente motivada; assim, em 2.24, encontramos discípulos que não são dignos de confiança, e em 6.66 muitos que abandonam Jesus ante a possibilidade de terem que se identificar com Seu sofrimento. Alguns, ainda, permanecem discípulos secretos por temerem perder prestígio e posição (7.50-52; 12.42-43; 19.38-39). A oposição cresce de um simples questionamento de Sua ousada purificação do Templo (2.18), a um debate ferrenho sobre Seus pontos de vista quanto ao sábado (cap. 5) e, principalmente, sobre sua reivindicação de divindade (cap. 10). A tragédia da liderança israelita preferir destruir as evidências ao invés de se submeter a elas sublinha a realidade das palavras  proféticas de Isaías. ―Cegou os seus olhos, e endureceu -lhes o coração, para que não vejam com os olhos, nem percebam com o coração, e se convertam e eu os cure‖ (Is 6.10, conforme parafraseado em João 12.40). Outra fibra no tecido da mensagem de João é a natureza expiatória da missão de Cristo na terra. Esta é anunciada ao início do evangelho, em 1.29, e recebe confirmação de fontes inesperadas, como camponeses samaritanos (4.42) e um sumo Sacerdote cínico (11.49-50). Com base nesses elementos, foi formulada a seguinte mensagem de João. A encarnação do Filho de Deus revela Sua glória divina àqueles que, a despeito da oposição generalizada, desfrutam de graça e verdade mediante a fé em Jesus como a provisão divina para o pecado do mundo. O Evangelho de João muitas vezes é chamado de ―o Evangelho da Fé‖; bem poderia ser chamado de ―O Evangelho do Conflito entre a Fé e a Incredulidade‖, porque desde o  princípio até os eventos finais do livro, a apresentação do Messias provoca confiança e incredulidade, com os resultados naturais de bênção e condenação. Esse contraponto se vê no desenvolvimento da narrativa. O prólogo (1.1-18) estabelece os dois temas básicos da natureza essencial (divindade) e missão (revelar a glória de Deus) de Jesus; depois disso encontra-se a apresentação inicial de Jesus por seu precursor (1.19-51), que provoca uma reação cética por parte da liderança judaica e uma resposta superficial de fé por parte de Seus primeiros discípulos. A terceira divisão principal (2.1-4.54) apresenta o crescimento da fé entre pessoas de contextos diferentes em Israel, mas isso é contrabalançado pelo crescimento da controvérsia sobre Jesus (5.1-47), que acaba por degenerar em conflito aberto (6.112.50), causado pela rejeição das reivindicações de divindade e messianidade de Jesus  por parte dos líderes representativos de Israel. Apenas João, entre os evangelistas, registra as importantes instruções de Cristo na véspera de Sua crucificação (13.1-17.26), palavras que Jesus usou para encorajar Seus seguidores a não abrirem mão da fé nEle por causa de Sua morte iminente, de Sua  partida e da demora no estabelecimento do Reino (cf. a pergunta de Judas em 14.22). Os acontecimentos dramáticos da prisão, julgamento e crucificação de Cristo (18.1-19.42) retratam a consumação da incredulidade de Israel (já sugerida no Prólogo, em Jo 1.11, ειρ σά ἴδια ἦλθεν, καί οἱ ἴδιοι αὐσόν οὐ παέλαβον (eis ta idia ēlthen kai hoi idioi auton ou parelabon, ―veio para o que era seu e os seus não o receberam‖). O livro termina com duas divisões que ressaltam a fé. A vindicação da fé por meio da ressurreição (20.1-31) e as recompensas [ou responsabilidades] da fé (21.1-23). Mesmo o pós-escrito de João oferece um desafio à fé, na medida que atesta a verdade do relato e oferece a possibilidade de mais provas (21.24-25). O Prólogo, simples mas profundo, lança os alicerces literários e teológicos do Evangelho ao apresentar Jesus Cristo como o λόγορ (logos, ―Palavra, Verbo‖), ―Deus de Deus e Luz de Luz‖, o Filh o encarnado de Deus, vindo à terra para revelar o Pai e redimir o homem. O prólogo estabelece as duas únicas respostas possíveis à mensagem de Jesus sobre Sua pessoa e Sua obra; não há neutralidade com respeito a Jesus, e o

leitor se defronta, desde o princípio, com a necessidade de escolher entre a fé (que restaura o privilégio [ἐξοτςία, exousia, ―poder‖] de tornar -se corretamente relacionado a Deus) e a incredulidade (que significa negar a Jesus o controle que é, por direito, Seu). O tema de Jesus como Luz, o Revelador adequado do Pai, aparece no prólogo (1.1418) e reaparece em várias das confrontações e dos diálogos de Jesus ( cf. 5.18-19; 8.2627; 14.9-11). A segunda divisão do livro lida com reações diferentes ao testemunho do precursor do Messias, João Batista, ou João o Batizador (1.19-51). A resposta oficial à mensagem de João foi de interesse nascido do ceticismo (um fato amplamente atestado nos sinóticos [cf. Mt 21.23-27] e já atestado no prólogo [1.8, 10]). João Batista não deixara dúvidas quanto à identidade dAquele para Quem preparava o caminho. Ele chamou Jesus de kuvrio~ (kurios, ―senhor‖, 1.23), citando Isaías 40, e assim igualou Jesus a Yahweh, o Deus de Israel; identificou, ainda, Jesus como ὁ ἀμνόρ σοῦ θεοῦ ὁ αἴψν σήν ἁμασίαν σοῦ κόςμοτ (ho amnos tou theou ho airōn tēn hamartian tou kosmou , ―o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo‖, 1.29), deixando claro, assim, desde o começo do evangelho, a essência da missão de Cristo e a natureza de Sua morte. Por fim, identificou Jesus como Aquele que batizaria com o Espírito Santo, o que parece ser uma alusão às promessas escatológicas que Ezequiel e Joel haviam feito a Israel restauração por meio de intervenção divina, com o estabelecimento da Nova Aliança a restauração do Reino davídico. Israel jamais poderia alegar falta de conhecimento dos fatos sobre Cristo como causa de sua rejeição. Em contraste com isso, um pequeno grupo de indivíduos respondia à mensagem de João com interesse e uma fé incipiente (1.35-51). Críticos radicais sugerem que João não é exato em sua descrição desses primeiros encontros porque ela apresenta (ou transforma) os discípulos como messianistas ardentes desde o princípio, um quadro que os sinóticos não confirmam. Talvez a melhor resposta a tal acusação venha do próprio João, que no capítulo 2 fala de crentes indignos de confiança (2.23-25), em cujo caso a fé estava presente, embora ainda não fosse testada e desenvolvida. A técnica joanina de delimitar seu livro com expressões de profunda convicção religiosa (Natanael no capítulo 1 e Tomé no capítulo 20) destaca a natureza dinâmica da fé neste Evangelho; o que começava com um rompante de entusiasmo genuíno, mas superficial, à vista de uma demonstração sobrenatural de conhecimento (1.49) amadureceu até o ponto de tornar-se convicção de Sua soberania divina (20.28). Em ambos os incidentes, Jesus prenuncia que coisas maiores estavam por vir para aqueles que cressem, confirmando assim o conceito de progresso na fé e suas recompensas. 78 A parte principal do livro compreende o relatório joanino do ministério público do Filho de Deus (2.1-12.50). O centro deste relato é uma série de sete milagres em torno dos quais se agregam conversas particulares e discursos públicos nos quais se revelam a glória divina de Jesus e Sua missão redentora. A primeira seção desta divisão fala de uma ampla reação de crença em Jesus como resultado de milagres (2.1-25), 79 diálogo (3.1-21), testemunho (3.22-36), diálogo (4.1-

78

Ver Zane C. Hodges, “Untrustworthy Believers - John 2.23-25,” Bibliotheca Sacra 135.538 (Ab. - Jun. 1978): 139-152. 79

A primeira purificação do Templo ocorreu no contexto dos milagres realizados na Judéia e serviu para estabelecer o tom básico do diálogo (ou da confrontação) entre Jesus e o judaísmo oficial. Este incidente é significativo também por seu valor cronológico para estabelecer a duração do ministério terreno de Cristo.

42), e milagre (4.43-54). 80  A disposição quiástica das narrativas é claramente intencional, e o mesmo se pode dizer da sua distribuição geográfica, que englobam a Galiléia, a Judéia e a Samaria. O Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo considerou imperativo (δεῖ , dei, ―era necessário‖, 4.4) compartilhar Sua mensagem de redenção até mesmo com os desprezados samaritanos. Os dois diálogos nessa seção são positivos, e resultam em conversões; 81 o diálogo com Nicodemos (3.1-21) revela a necessidade de abandonar a confiança na própria condição de judeu para poder ingressar no Reino (que mais adiante Jesus relaciona à vida eterna, 3.16), ao passo que a longa conversa entre Jesus e a mulher samaritana revela que a salvação está acessível a todos que corretamente reconheçam a Jesus como Messias e Salvador (4.25-26, 29, 42). A seção seguinte descreve o desenvolvimento e aprofundamento da incredulidade nacional contra Jesus (5.1-12.50). O entusiasmo geral gerado pelos milagres realizados  por Jesus não é suficiente para superar a natureza controversa de Sua mensagem como Messias e Deus (cf. 5.18 – ἀλλά καί πασέα ἴδιον ἔλεγεν σόν θεόν, ἴςον ἑατσόν ποι῵ν σῶ θεῶ, alla kai patera idion elegen ton theon ison heauton poiōn tō theō , ―também dizia que Deus era seu próprio Pai, igualando- se a Deus‖). A liderança religiosa de Israel, em particular, reagiu contra o aparente descaso de Jesus para com o sinal da aliança mosaica, o sábado (5.16). Isso foi provavelmente agravado pela irritação causada pelos ataques de Jesus contra os líderes por sua incapacidade de entender o testemunho das Escrituras com respeito a Ele (5.39-47), e pela perplexidade das multidões diante de um operador de milagres que recusava o apelo e a aclamação populares para torná-lo Rei (6.15). O primeiro milagre nesta seção, a cura do paralítico no tanque de Betesda (5.1-18), foi o estopim para o debate sobre a relação de Jesus para com o Pai, que Ele defendeu com base em cinco testemunhos - o de João Batista (5.33), o de Suas próprias obras (5.36), o do Pai (5.37), o das Escrituras (5.39), e o de Moisés (5.46). O segundo milagre nesta seção (o quarto no cômputo geral) é o único narrado por todos os quatro evangelhos. Ele é o ponto de partida para o debate sobre o pão da vida, que enfatiza a obra salvadora de Jesus ( cf.  6.35-40), em contraste com o esforço insano dos judeus  para obterem salvação guardando a Lei (cf. 6.29). Como nos evangelhos sinóticos, os  judeus recusam as evidências oferecidas e a mensagem atestada por elas. e exigem outro ςημεῖον ( sēmeion, ―sinal‖, 6.30), o que apenas confirma sua incredulidade  profundamente arraigada. A esta altura, o entusiasmo inicial acaba por desvanecer e a maré da opinião pública se volta contra Jesus (6.66). A partir deste ponto, também, a oposição parte da palavra para a ação. O quinto discurso de Jesus no livro ocorre por ocasião da Festa dos Tabernáculos (7.1-52). Esse capítulo retrata de maneira bem vívida a confusão em que se encontrava a nação com respeito à pessoa de Jesus. As pessoas que vinham a Jerusalém estavam divididas em sua opinião a respeito dEle (7.12-13, 20, 31), ao passo que os moradores de Jerusalém demonstravam apatia com 80

Todos esses incidentes contêm algum comentário editorial feito pelo evangelista, algumas vezes tão bem integrados à narrativa e ao tema da conversa que comentaristas e tradutores têm dificuldade de determinar exatamente onde terminam os diálogos e começam os comentários (por exemplo, o que são as palavras em João 3.16 − as ipsissima verba de Jesus ou o comentário teológico de João?). 81

A confiança de Nicodemos em Jesus não foi revelada senão mais tarde no livro (7.50-51; 19.39), embora o desfecho positivo possa ser lido nas entrelinhas do capítulo 3.

respeito à Sua pessoa e Suas obras (7.25). Somente os líderes têm opinião formada e estão decididos a fazer oposição a Jesus (7.14-15, 30, 45-52), mas sua tentativa de  prendê-lo acaba falhando. Mesmo nesse ambiente misto de dúvida e oposição, alguns crêem em Jesus, imaginando que seria impossível ao Messias fazer coisas maiores que as que Jesus fizera (7.31; Ὁ Φιςσόρ ὃσαν ἔλθῃ μή πλείονα ςημεῖα ποιήςει ὧν οὗσορ ἐποίηςεν [ho Christos hotan elthē mē pleiona sēmeia poiēsei hōn houtos epoiēsen,―quando o Cristo vier, acaso fará milagres maiores do que este tem realizado?‖] Não é uma crença madura e fidedigna, mas oferece um contraste salutar  para a incredulidade e hostilidade da liderança.  Neste ponto da narrativa Jesus se apresenta como a consumação das esperanças israelitas preservadas na Festa dos Tabernáculos, reivindicando ser, Ele mesmo, a  provisão de Deus para a sede espiritual (7.37-39) e para a escuridão espiritual do homem (8.12), trazendo assim as bênçãos espirituais do Reino esperado (a alegação de ser a Luz identificava Jesus com a coluna de fogo no deserto e com o Servo de Yahweh e e l ʾôr em Isaías 49.6, [ûn ṯatîḵā e e ‘aḏ q ṣēh hāʾāreṣ ―e te constituí como luz para os gentios, para  gôyim lihyôt y  šûʿāṯ’

seres minha salvação até os confins da terra‖]). A famosa perícope de adultera (parágrafo da mulher adúltera) se encaixa no tema da seção e oferece uma transição entre a rejeição de Jesus por causa de Sua origem galiléia e Seu inestimável valor como a Luz do mundo (8.12). 82  As alusões na passagem apontam para seu encaixe temático no desenvolvimento do argumento. O abandono com o qual os judeus celebravam a Festa dos Tabernáculos se prestava aos excessos do tipo apresentado na passagem; somente no último dia da festa os participantes voltavam realmente a seus lares; a exigência da Lei, escrita com o dedo de Deus na pedra, foi refocalizada pelo dedo de Deus escrevendo na areia; assim como Israel fora objeto da graça no Sinai, a despeito de seu adultério espiritual, assim a mulher recebeu graça no Templo depois de seu adultério físico. 83 O conflito com a liderança continuou à medida que Jesus se apresentou como um objeto fidedigno da fé (8.21-30), e desafiou a falsa segurança que os judeus derivavam de sua descendência física de Abraão (8.31-47). Sua alegação de ser maior que Abraão  provocou tamanha fúria nos judeus que ali mesmo eles tentaram apedrejá-lo (8.48-59). O aprofundamento do conflito e da cegueira de Israel à verdade espiritual é destacado no capítulo 9, quando Jesus cura um homem cego, que progride da absoluta ignorância quanto a Jesus até chegar a crença nEle e adoração a Ele, em contraste com os líderes judeus, que se firmam ainda mais em sua obstinada recusa em aceitar a 82

Zane C. Hodges apresenta evidências convincentes em favor da inclusão desta perícope no texto original de João. Seus argumentos principais são os seguintes: (1) Apocalipse 22.18 19, que sugere que bem cedo no primeiro século houve adulteração do texto do Novo Testamento; (2) embora a evidência textual para a omissão seja antiga, isso não significa que a inclusão seja posterior a tais testemunhas textuais; (3) há dependência literária entre as principais testemunhas textuais da omissão, o que reduz o peso de seu testemunho; (4) a localização é segura em 450 manuscritos; (5) a maioria dos manuscritos da mais antiga das versões, a Itala, contém a passagem; e (6) argumentos a partir da evidência patrística são, em sua maioria, a partir de silêncio, silêncio esperado em vista da natureza controversa da história ( “The Woman Taken in  Adultery (John 7.53−8.11). The Text ,” BibSac 136.544 (Oct.-Dec. 1979), pp. 318-332. 83

Hodges, “The Woman Taken in Adultery (John 7.53−8.11).Exposition,” BibSac 137:545 (Jan.Mar. 1980): pp. 41-53.

autoridade e as reivindicações de autoridade de Jesus, mesmo em face de evidência irrefutável, como a cura do cego de nascença (9.32). Assim, o sinal que haviam  previamente solicitado (6.30) lhes foi, de certa maneira, concedido, e rejeitado. O chamado ―Discurso do Bom Pastor‖ (10.1-21) é, na realidade, uma continuação do tema da insensibilidade espiritual ilustrado pelo incidente do cego de nascença. Jesus reivindica ser o Messias ao usar uma metáfora messiânica tradicional (cf.  Isa 40.11 e Ez 34.11-16); ao mesmo tempo, Ele acusa a liderança  judaica, cuja única preocupação era seu próprio bem-estar, não o das ovelhas. Além do mais, o conteúdo do discurso é ilustrado pelo cego, que se tornara uma das ovelhas de Jesus, uma vez que ouvira Seu chamado, ao contrários dos fariseus, que o haviam rejeitado. O resultado final dessa confrontação foi controvérsia renovada ( ςφίςμα,  schisma, ―divisão‖) entre o povo (10.19-21). O debate seguinte (10.22-42) ocorre por ocasião de Hanukkah, 84  a festa da Dedicação, que celebrava a purificação do Templo por Judas Macabeu em dezembro de 165 a.C. Comentaristas não indicam um elo entre a Festa e o conteúdo do discurso, mas  parece que Jesus estava estabelecendo um contraste entre a segurança que os judeus  pensavam ter nas dependências do Templo e aquela que Ele podia oferecer às Suas ovelhas (10.28). Quando se pensa no massacre romano de vários milhares de judeus no monte do Templo, a verdade das palavras de Cristo se torna ainda mais pungente. É neste contexto que Jesus faz Sua mais clara reivindicação de divindade em Seus discursos públicos ao dizer ἐγώ καί ὁ πασή ἕν ἐμεν (egō kai ho patēr hen esmen, ―eu e o Pai somos um‖, 10.30), frase que os judeus entenderam como uma blasfêmia,  preparando-se mais uma vez para apedrejá-lo. Jesus evitou uma morte prematura citando as Escrituras e empregando o que intérpretes judeus chamavam de argumento  (a fortiori). Se juízes corruptos são funcionalmente rotulados como ―deuses‖, o Filho que não conheceu corrupção tem todo o direito de se intitular Deus, especialmente à luz de Suas provas funcionais ( σοῖρ ἔγοιρ πιςσεύεσε, tois ergois  pisteuete, ―crede por causa das obras‖, 10.38). A crise precipitada por essa confrontação foi tão séria que Jesus Se retirou para a Peréia (10.40-42), onde o povo se mostrou mais receptivo à Sua mensagem. De lá Ele voltou à Judéia motivado pela doença e morte de Seu amado amigo Lázaro (11.1-44). Este capítulo retoma temas já introduzidos ( ζψή [ zōē , ―vida‖] e ἀνάςσαςιρ [anastasis, ―ressurreição‖]) e os entrelaça com as palavras de consolo que Jesus oferece a Maria e Marta. As circunstâncias nas quais a ressurreição de Lázaro aconteceu fazem deste o clímax dos milagres no Evangelho de João, aquele que serve como estopim da decisão definitiva de matar Jesus (11.45-53), em vista da resposta popular ao evento. 85 A inferência feita pelos líderes é que a mensagem de Jesus continha um elemento político que, uma vez percebido  pelo populacho, traria o poderio romano contra a Judéia, aniquilando seu estado centrado no Templo. Assim, o veredicto de morte já fora decidido, e a verdade da Sua morte substitutiva foi inferida na observação cínica (mas profética) de Caifás (11.49ss.). O capítulo 12 leva ao seu ápice a controvérsia iniciada dois anos antes (cap. 5, mais  provavelmente na Páscoa de a.D. 31). Em contraste com o amor sacrificial demonstrado  por Lázaro (com seu testemunho), Marta (com seu serviço), e, especialmente, Maria 84

85

Isso se deu aproximadamente dois meses depois dos eventos relatados no s capítulos 7 e 8.

S. D. Toussaint associa a ressurreição ao sinal de Jonas em Mateus 12.38-41 (notas de aula do curso 380 Seminário em Teologia Joanina, DTS, primavera de 1989).

(com seu precioso ungüento), 86 a traição exibe seu rosto disforme dentro do círculo dos mais íntimos discípulos de Jesus, de acordo com Seu próprio conhecimento e desígnio (cf. 6.70). O tema do martírio aparece veladamente quando a vida de Lázaro é ameaçada  por causa de sua identificação com Jesus. A entrada triunfal (12.12-19) deixa claro para os líderes que o povo em geral está  pronto para assumir Jesus como seu campeão e seu Rei (segundo sua compreensão desse papel) com conseqüências catastróficas (12.19). As esperanças patrióticas dos  peregrinos são expressas nas palavras messiânicas do Salmo 118.25-26. O fato de Jesus ter escolhido um jumentinho para Seu meio de transporte adiciona lenha à sua fogueira messiânica, à luz da predição feita por Zacarias de que o Rei viria desta maneira (Zc 9.9). A entrada do Filho de Davi estabelece um contraste marcante com a partida vergonhosa de Seu antepassado ( cf. 2Samuel 15.13ss.)

A relação entre e respostas no Evangelho de João Milagre Água transformada em vinho Cura do filho do oficial Cura do paralítico A (primeira) multiplicação dos pães Caminhada sobre as águas

Discurso O novo nascimento Água, Messias, Salvador A autoridade do Filho

milagres, Resposta audiência Primeiros crêem

discursos, da discípulos

86

2

 Nicodemos crê

3

Os samaritanos crêem

4

Alguns galileus crêem

4

Oposição dos líderes

5

As multidões querem entronizar Jesus Os discípulos ficam aterrorizados Oposição; discípulos O Pão da Vida se afastam Os líderes decidem A água viva matar Jesus A luz do mundo; Líderes tentam maior que Abraão apedrejar Jesus Cura do cego de Os líderes rejeitam as nascença evidências; o cego crê Líderes tentam O Bom Pastor apedrejar Jesus Reivindicação de Líderes tentam prender divindade Jesus Ressurreição de Muitos crêem; líderes Lázaro se endurecem -

Cap.

6 6 6 7 8 9 10 10 11

Há debate quanto à natureza dessa unção − se teria sido tencionada como uma unção real ou não. Uma vez que João não menciona a unção da cabeça de Jesus, é melhor não ver tal implicação aqui, embora seja uma possível inferência a extrair do relato de Marcos.

Discurso do Discípulos ficam 13-17 Cenáculo  perplexos Um último incidente prepara o leitor para a eventual resolução do conflito. A chegada de alguns gregos provoca uma resposta emocionada por parte de Jesus ( cf. 12.27) pois Ele percebe que a hora crucial de Sua morte finalmente chegou ( cf. ὁ κόκκορ σοῦ ςίσοτ, ho kokkos tou sitou , ―o grão de trigo‖, 12.24); assim, Ele prediz a glória que Deus irá receber pela ampliação de Sua obra redentora a todas as nações da terra. A chegada desses gregos ―tementes a Deus‖ é importante para validar a p redição feita por João Batista de que Jesus seria ―o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo‖. Em contraste, os judeus afundam cada vez mais em sua incredulidade (12.37 50), cumprindo assim as sombrias profecias de endurecimento nacional encontradas em Isaías 6.10. Apesar disso, como em Isaías, um pequeno remanescente confia em Cristo, embora que ainda debilmente a esta altura (12.42-43). A quarta divisão principal do Evangelho de João contém Suas instruções quando ao intervalo entre Sua morte iminente e Seu segundo advento (13.1-17.26). Cristo prepara Seus discípulos oferecendo um conjunto de prioridades pelas quais deveriam pautar sua vida sob a égide do Espírito Santo (13.1-16.33). A cerimônia do lava-pés durante a Páscoa revela o Filho como Servo e instrui os discípulos em humildade e perdão mútuo, mesmo em face da traição (13.1-30). Seu exemplo de humildade contrasta com a atitude egoísta dos discípulos em sua desorientada preocupação com a grandeza no Reino ( cf. Lc 22.24-30). Do exemplo o Senhor passa à descrição dos relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho (13.31-16.33). Esses relacionamentos devem ser moldados de acordo com Seus preceitos (resumidos no novo mandamento, 13.34-35), Suas promessas (Sua preparação de um lugar para os Seus, Seu retorno, e Seu traslado de Seu povo com Ele, 13.36-14.15), e Suas provisões (o ministério vindouro do Espírito, 14.16-26, e a dádiva da paz, 14.27-31). O ciclo de preceito, promessa, e  provisão é retomado uma vez mais no capítulo 15, onde Jesus apresenta como equivalentes o amor e a obediência perseverante; 87  a promessa contém um elemento  positivo e um negativo - o primeiro sendo a certeza de que o discípulo que permanece em Cristo produzirá muito fruto (15.9-17), e o segundo sendo a oposição engendrada  pelo mundo que antes se opusera ao próprio Mestre e O rejeitara (15.18-25). A  provisão, uma vez mais, seria o Espírito Santo, desta feita em Sua missão como παάκλησορ ( paraklētos, ―consolador‖) e διδάςκαλορ (didaskalos, ―mestre‖, 15.2616.16), acompanhado da paz divina em meio a circunstâncias desanimadoras (16.1733). A última seção dessa divisão é a verdadeira oração do Senhor, Seu louvor a Deus em vista do cumprimento iminente de Sua missão redentora e reveladora (17.1-5), e Sua intercessão por Seus discípulos, presentes (17.6-19) e futuros (17.20-26). A seguir João relata como a obra redentora do Filho de Deus foi culminada com Sua  prisão (18.1-11), dois julgamentos injustos (18.12 - 19.16), o abandono e a negação por Seus amigos mais próximos, e uma morte ignominiosa (19.17-42), tudo isso culminado e colocado em perspectiva correta por Sua gloriosa ressurreição (20.1-31). -

87

Há debate considerável quanto à identificação dos ramos infrutíferos. Eu acredito que eles descrevem uma pessoa salva. Minha razão principal é que a passagem está principalmente preocupada com o relacionamento funcional entre um discípulo e um Messias ausente, não com um relacionamento essencial entre um crente e o Cristo que nele habita (o conceito paulino de ἐν Φιςσῳ). O versí culo chave deste conceito é 15.5b, “sem mim nada podeis fazer”.

Em sua descrição da prisão de Jesus no Jardim do Getsêmani, João dá ênfase ao contraste entre a glória e o poder demonstrados na revelação da identidade de Cristo (ἐγὼ εἰμί) e Seu compromisso com a missão redentora que recebera do Pai, com todo o sofrimento e humilhação que essa missão envolvia ( σό ποσήιον ὃ δέδψκεν μοι ὁ πασή, to potērion ho dedōken moi ho patēr , ―o cálice que o Pai me deu‖, 18.11). O julgamento religioso (realmente três seções que João condensa em uma só) culmina uma série de rejeições que eventualmente confirmaram Israel em sua incredulidade e levaram os judeus a crucificar seu Messias pelas mãos dos romanos. A ironia dessa seção é a narrativa paralela das negações de Jesus por Pedro. É como se João usasse Pedro, a quem Jesus mais tarde restaura, como uma amostra ou exemplo da nação, que um dia será restaurada. O relato do julgamento civil (realmente três seções que João condensa numa só) revela a natureza injusta de Sua morte redentora, causada pela rebelião dos judeus e a má compreensão de Suas reivindicações de realeza e autoridade por parte de Pilatos (18.27 - 19.16). Esta seção é quiasticamente disposta de acordo com o esquema abaixo. A. Os judeus exigem a execução de Jesus (18.28-32). B. Jesus reivindica ser um Rei (18.33-38a). C. Pilatos considera Jesus inocente (18.38b-40). D. Jesus é açoitado e zombado (19.1-3). C1. Pilatos pronuncia Jesus inocente (19.4-7). B1. Jesus reivindica ser um Rei maior que Pilatos (19.8-11). A1. Os judeus exigem a execução de Jesus (19.12-16). Assim como João havia usado a double entendre  de Caifás para retratar a necessidade da morte redentora de Cristo, Ele agora usa a reação mal-humorada de Pilatos aos eventos perturbadores daquela manhã de sexta-feira para proclamar a realidade daquilo que Jesus ali realizou; Jesus é publicamente declarado Rei dos Judeus. A obra redentora de Jesus, o Filho de Deus, foi cumprida ( σεσέλεςθαι, tetelesthai, cf. 17.4), proclamando Sua glória como Rei de Israel a despeito de Sua rejeição pela nação (19.17-42). O cuidado dispensado ao Salvador morto, com embalsamamento e sepultamento adequados, revelou que Ele era um Rei digno de honra, e que ainda se achava em Israel uma certa medida de fé, mesmo em face da morte (19.38-42). João registrou a seguir a ressurreição e apenas três das dez aparições que se podem encaixar no referencial de tempo dos Evangelhos. Essas aparições (a Maria Madalena,  junto ao túmulo, 20.11-18; a dez apóstolos, 20.19-23; e aos onze, 20.24-30) comprovam as reivindicações de divindade e messianidade feitas por Jesus e trazem a compreensão e a fé dos discípulos à plena fruição ( cf. Tomé em 20.24-30). Uma das características notáveis dessa seção é que, a despeito das falhas de lealdade dos discípulos, as primeiras  palavras de Jesus a eles são o cumprimento de Sua promessa de paz e do Espírito Santo (20.19-23; cf. 14.15, 27). O epílogo do livro foi escrito como uma última manifestação de Jesus, cujo propósito era encorajar os leitores a perseverarem na confiança e no serviço à luz do misericordioso tratamento de Jesus para com Seus discípulos. Ao invés de criticar os sete discípulos que foram pescar, Jesus, o Senhor ressurreto, realizou um milagre que  provou Sua suficiência como a fonte de sua vida e ministério (21.1-14); ao invés de repreender Pedro por sua infidelidade, Jesus o restaurou a uma vida de comunhão e serviço (21.15-23). O livro termina com um colofão a respeito da natureza parcial, mas fidedigna da evidência oferecida pelo autor (21.24-25).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A encarnação do Filho de Deus revela Sua glória divina àqueles que, a despeito da oposição generalizada, desfrutam graça e verdade mediante a fé em Jesus como a provisão divina para o pecado do mundo. I. Prólogo –  Os relacionamentos de Jesus, o Logos, com Deus e com a humanidade formam a base de Sua Missão como Vida e Luz, Salvador do homem e Revelador de Deus (1.118). A. Jesus, o Logos, é Deus na própria essência de Seu ser e no exercício de Seus atributos (1.1-5). B. Jesus, o Logos, aparece como Vida e Salvador em Sua expressão ao mundo (1.6-13). C. Jesus, o Logos, ministra como Luz e Revelador na exposição do caráter glorioso, gracioso e verdadeiro de Deus (1.14-18). II. A Apresentação do Filho de Deus. Os primeiros relatos sobre Jesus geram uma reação mista de crença e incredulidade no começo de Seu ministério público (1.19-51). A. Os relatos do precursor a respeito de Jesus apontam para Ele como o Messias divino e o cordeiro sacrificial de Deus diante de uma audiência marcada pelo ceticismo (1.19-34). 1. A auto-identificação de João Batista como o precursor aponta para Jesus como o Messias (1.19-23). 2. O ministério batizador de João Batista aponta para a vinda de Jesus como o Messias (1.24-28). 3. O testemunho de João Batista identifica Jesus à sua audiência como o sacrifício designado por Deus, como Messias e Filho de Deus (1.29-34). B.  Os relatos do precursor sobre Jesus apontam para Ele como o Cordeiro sacrificial de Deus para um pequeno grupo de homens que se dispõem a crer (1.35-51).

III. O Ministério Público do Filho de Deus. A glória divina e a missão redentora de Jesus são reveladas por meio de uma série de milagres, diálogos e discursos públicos que  provocam reações de fé, de poucos, e de incredulidade, na maioria (2.1 - 12.50). A. O início do ministério de Jesus provoca uma reação positiva de fé numa variedade de camadas do povo de Israel (2.1 - 4.54). 1. O milagre em Caná revela a glória de Jesus e provoca fé em Seus primeiros discípulos (2.1-11). 2. A purificação do Templo e os milagres realizados por Jesus Lhe granjeiam inimigos e amigos em Jerusalém (2.12-25). 3. O diálogo com Nicodemos revela a exigência messiânica de que Israel recebesse o Messias e o novo nascimento que Ele oferece aos que nEle crerem (3.1-21). 4. O testemunho de João Batista sobre Jesus confirma Seu papel como Messias [i.e., o  Noivo] (3.22-36). 5. O diálogo com a mulher samaritana identifica Jesus como Messias e Salvador diante dos samaritanos, que nEle crêem sem necessidade de sinais (4.1-45). 6. A cura do filho do oficial demonstra o poder de Cristo e destaca que a fé dos galileus era dependente de milagres (4.43-54). B.  A natureza controvertida da mensagem de Jesus como Messias e Deus provoca uma reação crescente de incredulidade da liderança religiosa de Israel (5.1 - 12.50).

 1. A cura do paralítico junto ao Tanque de Betesda provoca um conflito com a liderança  judaica quanto à autoridade de Jesus, por causa da cura no dia de sábado (5.1-18). 2. O discurso sobre a autoridade divina recebida por Jesus invoca um testemunho quíntuplo em favor de Suas reivindicações de divindade (5.19-47). • A autoridade de Jesus procede do Pai, Que confiara a Ele os papéis de doador da vida e Juiz (5.19-30). • A autoridade de Jesus é testemunhada por João, por Suas próprias obras, pelo Pai, pelas Escrituras, e por Moisés (5.31-47). 3. A alimentação milagrosa de milhares de pessoas apresenta Jesus como um novo Moisés, a Quem o povo deseja fazer Rei, com motivos exclusivamente materiais (6.1-15). • O milagre da caminhada sobre as águas apresenta Jesus como Deus, o Regente da natureza, para admiração e perplexidade de Seus discípulos (6.16-21). •  O discurso sobre o Pão da Vida confronta os seguidores de Jesus com as realidades espirituais de Sua morte e de sua necessidade de se identificarem com Ele, o que gera rejeição generalizada (6.22-71). - Jesus confronta Sua audiência com seus motivos errados e com a necessidade de confiar nEle e não em sua prática da Lei (6.22-29). - Jesus aponta para sua necessidade maior de suprimento espiritual, que somente Ele, o Pão do Céu, pode oferecer (6.30-40). - A resposta de Jesus às acusações dos judeus sobre Sua origem e Sua oferta de vida é apontar à incapacidade da Lei mosaica de oferecer verdadeiro alimento espiritual (6.4159). - A reação dos ouvintes de Jesus à Sua exigência de abandonarem Moisés e confiarem nEle  provoca o abandono de muitos de Seus seguidores (6.60-66). - A reação dos Doze é se apegarem a Jesus como o único doador da vida eterna (6.67-71). 3. O ensino de Jesus durante a Festa dos Tabernáculos alimentou a oposição da liderança e a controvérsia entre o povo (7.1-53). • O ensino de Jesus alimentou a oposição da liderança quando Ele reivindica autoridade divina sobre o sábado (7.1-24). •  O ensino de Jesus alimentou a controvérsia entre o povo quando Ele reivindica ser o cumprimento das esperanças judaicas relacionadas à Festa dos Tabernáculos (7.25-44). • A reação oficial ao ensino de Jesus é a decisão de eliminá-lo, a despeito do protesto legal de Nicodemos (7.45-53). 4. O discurso sobre a Luz do mundo com suas reivindicações de origem divina e superioridade a Abraão provoca uma tentativa de apedrejar a Jesus (8.1-59). • O contexto em que o discurso aconteceu foi a demonstração da sabedoria e do perdão de Jesus, em contraste com a desonestidade intelectual e insensibilidade espiritual dos líderes (8.1-11). • A reivindicação de Jesus de ser a Luz do mundo é apoiada pelo testemunho do Pai (8.1220). • O apelo de Jesus a que o povo confie que Ele veio de Deus e é Deus é recebido com  perplexidade por muitos e com fé por uns poucos (8.21-30). • A promessa de liberdade feita por Jesus aos que haviam crido nEle provoca uma resposta irracional de orgulho judaico por Sua audiência (8.31-41). • A reivindicação de Jesus de Sua superioridade a Abraão provoca uma acusação implícita de blasfêmia e uma tentativa de apedrejá-lo (8.42-59). 5. O irrefutável sinal da cura de um cego de nascença é recusado pela liderança, que passa a hostilizar aqueles que professam fé em Jesus (9.1-42). • A cura do cego de nascença gera controvérsia em Jerusalém (9.1-12). •  A reação imediata da liderança ao milagre é ignorar a evidência que conflita com sua tradição quanto ao sábado (9.13-23).

•  A reação final ao milagre é hostilizar o ex-cego que os confrontara com sua ilógica incredulidade (9.24-34). •  A cura do cego de nascença acaba por levá-lo a crer em Jesus, aumentando assim a condenação aos líderes por sua cegueira espiritual (8.35-42). 6. A auto-apresentação de Jesus como o Pastor Messiânico de Israel, cuja vida será oferecida pelas ovelhas gera controvérsia entre Seus ouvintes (10.1-21). • Jesus estabelece um contraste entre Seu papel amoroso e sacrificial como o Pastor Messiânico e as práticas autogratificantes dos falsos pastores de Sua época (10.1-13). • Jesus anuncia que por meio de Sua morte Ele reuniria um rebanho muito maior (10.1418). • As opiniões do povo quanto a Jesus ficam divididas (10.19-21). 7. O discurso sobre a segurança oferecida às ovelhas de Deus por seu divino Pastor provoca violenta oposição (10.22-42). • A promessa de segurança às Suas ovelhas é uma reivindicação de igualdade a Deus por  parte de Jesus (10.22-30). • A reação contra Jesus é tão violenta que Ele se retira para a Peréia, onde muitos crêem nEle (10.31-42). 8. A ressurreição de Lázaro promove fé entre discípulos e seguidores, ao mesmo tempo que confirma a liderança em seu pecado de incredulidade (11.1-54). •  O milagre tem como objetivo revelar o poder de Cristo e promover a glória de Deus  provocando crença entre discípulos céticos (11.1-16). • O contato entre Jesus e as irmãs de Lázaro ressalta Seu papel como doador da vida bem como a necessidade da fé nEle (11.17-37). • O milagre em si ocorre para a glória de Deus à medida que Jesus demanda a fé (11.38-44). • A reação da liderança ao milagre e suas conseqüências é planejar o assassinato de Jesus (11.45-53). •  A resposta de Jesus a essa nova ameaça é retirar-se para Efraim, enquanto uma nação  perplexa diante dEle se prepara para a Páscoa (11.54-57). 9. Os eventos finais do ministério público de Jesus levam à confrontação final entre a oposição da liderança, as evidentes reivindicações messiânicas de Jesus, e a  perplexidade da nação (12.1-50). • O ministério da família de Lázaro a Jesus atrai ainda mais a curiosidade popular para Ele, atraindo assim contra eles a ira da liderança (12.1-11). • A entrada triunfal destaca Jesus como Messias aos olhos dos peregrinos da Páscoa e no entendimento da liderança (12.12-19). • O pedido dos gregos piedosos de verem a Jesus assinala a aproximação do tempo de Sua morte e glorificação (12.20-33). •  As palavras finais de Jesus à multidão constituem uma convocação a que creia nEle enquanto isso ainda é possível (12.34-36). •  A incredulidade nacional, da qual poucos escapam, é resultado de um endurecimento  profetizado como juízo divino pela falta de reação à verdade revelada (12.37-50). II. O Ministério Particular do Filho de Deus. A glória de Deus e o ministério redentor do Filho por meio de Seus seguidores capacitados pelo Espírito Santo prometido são revelados nas últimas instruções quanto à Sua paixão e ausência prolongada (13.1 17.26).

A. A cerimônia da lavagem dos pés durante a Páscoa revela o Filho como Servo e instrui os discípulos em humildade e perdão mútuo mesmo em face da traição (13.1-30). 1. A cerimônia da lavagem dos pés serve como a lição última de Jesus sobre a necessidade de humildade e perdão mútuo (13.1-20). 2. A traição é predita (13.21-30).

B. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade do Filho devem ser moldados de acordo com Seus preceitos, Suas promessas, e Suas provisões (13.31 - 16.33). 1. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Seu preceito de amor sacrificial (13.31-35). 2. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Suas promessas (13.36 - 14.15). • A promessa de Jesus quanto à Sua vinda é que retornará para os Seus a despeito das falhas destes (13.36 - 14.4). •  A promessa de Jesus quanto à continuidade de Sua obra é que Seus discípulos seriam capacitados, em virtude de sua fé nEle, a fazer coisas maiores do que Ele para a glória do Pai (14.5-15). 3. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Suas provisões (14.16-31). • A provisão capacitadora de Jesus para Seus seguidores seria o Espírito Santo como seu mestre e guia (14.16-26). • A provisão interior de Jesus para Seus seguidores seria paz inigualável em meio a aflições (14.27-31). 4. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Seu preceito de permanecer nEle por meio da obediência (15.1-8). 5. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Suas promessas (15.9-25). • O discípulo que permanece será frutífero para a glória do Senhor (15.9-17). • O discípulo que permanece será perseguido tal como foi o seu Mestre (15.18-25). 6. Os relacionamentos funcionais dentro da comunidade dos seguidores do Filho devem ser moldados de acordo com Suas provisões (15.26 - 16.33). • O Espírito suprirá orientação e apoio para o ministério em meio a aflições (15.26 - 16.16). • Os discípulos terão alegria e paz depois que Jesus voltar para o Pai apesar de experimentarem fracassos e aflições (16.17-33). C. A posição privilegiada dos discípulos como recipientes da obra revelatória do Filho, bem como sua responsabilidade como propagadores dessa obra, são o objeto da oração sacerdotal de louvor e petição feita por Jesus (17.1-26). 1. Jesus solicita ao Pai a Sua intervenção para que o Filho seja glorificado no cumprimento de Sua missão (17.1-5). 2. Jesus solicita ao Pai Sua proteção para os discípulos de modo que permaneçam em unidade e verdade enquanto dão continuidade à missão do Filho (17.6-19). 3. Jesus solicita ao Pai Sua intervenção para que futuros crentes experimentem unidade e amor de modo que o mundo reconheça que Ele foi enviado pelo Pai (17.20-26). III. A Paixão do Filho de Deus. A glória divina e a missão redentora do Filho de Deus são vindicadas por Sua morte expiatória e Sua ressurreição, nas quais Seus discípulos vêm a crer (18.1 - 20.31).

A. A prisão do Filho de Deus ressalta o contraste entre Sua glória essencial e Seu compromisso prático à missão redentora que recebera do Pai (18.1-11). B. O julgamento religioso do Filho de Deus retrata a resposta definitiva de incredulidade e rejeição pela nação, que entrega seu Messias aos gentios para crucificação, enquanto Seus discípulos O abandonam (18.12-26). 1. Jesus comparece perante Anás para uma audiência prévia (18.12-14). 2. Pedro nega a Jesus pela primeira vez (18.15-18). 3. Jesus comparece perante Anás para interrogatório com respeito a Seu ensino (18.19-24).

 4. Pedro nega a Jesus duas outras vezes (18.25-26). C. O julgamento civil do Filho de Deus revela a natureza injusta de Sua morte redentora, causada pela rebelião dos judeus e pela má compreensão de Suas alegações de realeza e domínio por parte de Pilatos (18.27 - 19.16). 1. Jesus é levado perante Pilatos com a vaga acusação de ser um criminoso (18.27-32). 2. A má compreensão de Pilatos das reivindicações de realeza e domínio por parte de Jesus leva o romano a aceder às exigências judaicas apesar da inocência legal de Jesus (18.33 - 19.7). 3. O receio de Pilatos quanto a acusações dos judeus perante César leva-o a condenar Jesus Cristo por sedição como Rei dos Judeus (19.8-16). D. A crucificação do Filho de Deus cumpre Sua obra redentora e proclama Sua glória como Rei de Israel de acordo com a profecia messiânica, a despeito de Sua rejeição pela nação (19.17-42). 1. O titulum sobre a cruz e a disputa pela túnica de Jesus por meio de sortes revelam Sua glória como o Rei sofredor prometido nas Escrituras (19.17-24). 2. Jesus faz provisão para o cuidado de Sua mãe por meio do discípulo amado (19.25-27). 3. A morte de Jesus cumpre Sua obra redentora de acordo com a Escritura (19.28-37). 4. O sepultamento de Jesus foi efetuado por um pequeno grupo de crentes (19.38-42). E. A ressurreição e as aparições do Filho de Deus vindicam Suas reivindicações de divindade e messianidade, que são finalmente cridas por Seus discípulos (20.1-31). 1. Os primeiros relatos da ressurreição de Jesus geram perplexidade em alguns e crença em outros (20.1-9). 2. A aparição de Jesus a Maria Madalena oferece a prova oficial de Sua ressurreição (20.1018). 3. A aparição de Jesus a dez discípulos oferece a eles a evidência necessária para crerem em Sua ressurreição e se tornarem Seus enviados (20.19-22). 4. A aparição a Tomé e aos dez produz a confissão vital de fé em Jesus como Deus e Messias (20.23-31). IV. Epílogo. A fé no Filho de Deus ressurreto se apropria das bênçãos de Sua glória e é recompensada pela comunhão com Ele e pelo serviço a Ele (21.1-25).

A. O milagre realizado perante sete discípulos demonstrou a suficiência de Jesus como a fonte e da fé como o meio da vida e do ministério de Seus seguidores (21.1-14). B. A restauração de Pedro demonstra a disposição de Jesus para restaurar aqueles que O amam à plena comunhão e ao serviço (21.15-21). C. A natureza original da evidência sobre Jesus garante sua fidedignidade a despeito de seu escopo limitado (21.24-25).

O argumento de

ATOS Questões introdutórias TÍTULO O sobrescrito tradicional é πάξειρ ἀποςσόλψν ( praxeis apostolōn), embora alguns dos manuscritos contenham o adjetivo ἁγίψν (hagiōn) entre as duas palavras. Um número pequeno de manuscritos atribui a obra a ―Lucas, o evangelista‖. A primeira evidência para o título tradicional vem do(s) Prólogo(s) Anti-Marcionita(s) ao Evangelho de Lucas, datados entre a.D. 150 e 180. 88 Embora esse título não seja preciso no sentido de que o livro se concentra nas atividades de apenas dois dentre treze indivíduos reconhecidos como apóstolos, Pedro e Paulo, e dedica porções consideráveis a não-apóstolos, como Estêvão e Filipe, o título é aceitável, visto que os apóstolos foram os instrumentos pelos quais Jesus Cristo continuou a difundir a mensagem do Reino ( cf. ὣν ἔξασο ὁ Ἰνςοῦρ ποιεῖν καί διδάςκειν 1.1).

AUTORIA Embora Atos tenha permanecido como obra anônima, a evidência externa e interna aponta fortemente para Lucas como seu autor. Evidência externa.  A tradição uniforme da igreja primitiva atribui o livro a Lucas, sem quaisquer alternativas. O documento fragmentário chamado Cânon Muratoriano (c. 180) atribui os ―Atos de todos os apóstolos‖ a Lucas. Esse documento, todavia, sugere indiretamente que o livro foi escrito depois da morte de Pedro, mencionando ainda que a partida de Paulo de Roma fora posterior a este evento, o que torna sua afirmação sobre a autoria um tanto ou quanto questionável. Poucos anos depois, Irineu de Lyon indicava sua aceitação de Lucas como o autor ( Adversus Heresiae), como também o fez Clemente de Alexandria (c. 155-215; Stromata 5.12). Tertuliano (c. 150-220) também atesta a autoria lucana (Do Jejum 10). O testemunho explícito de Eusébio ( História Eclesiástica 3.4.7) traz a confirmação de que nenhum outro autor fora proposto pela igreja primitiva. 89 Evidência interna.  Tanto Lucas quanto Atos foram dedicados ao mesmo indivíduo, um certo Teófilo. Atos faz referência ao primeiro volume (σόν π῵σον λόγον, [ton  prōton logon]). Os livros contêm semelhanças de estilo e vocabulário e compartilham  preferências teológicas. 90 Além disso, ambos os livros partilham um sentido definido de  progressão geográfica - para Jerusalém no evangelho e para Roma em Atos. Alguns comentaristas e críticos têm buscado estabelecer uma distinção entre as  passagens de Atos narradas na primeira pessoa do plural e o restante do livro. A 88

F. F. Bruce sugere que a expressão “Atos dos Apóstolos” pode ter sido uma reação contra Marcion e sua doutrina de um só apóstolo, que preservava Paulo e seus escritos e descartava os demais apóstolos e suas cartas. 89

90

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 1:249.

F. F. Bruce alista as seguintes: Sentimentos católicos (i.e. universais), interesse pelos gentios, importância às mulheres, tendências apologéticas semelhantes, aparições do Cristo ressurreto limitadas à Judéia e o julgamento de Cristo perante Herodes Antipas (The Acts of the Apostles, p. 2).

semelhança de estilo e de vocabulário, todavia, indica que foram escritas pela mesma  pessoa. Uma vez que apenas Lucas e Tito jamais são mencionados especificamente entre os companheiros de Paulo em Atos, presume-se que um dos dois tenha sido aquele que, anonimamente, se incluiu entre os ―nós‖. Tito, cuja au sência em Atos é surpreendente, jamais foi defendido como o autor do livro, deixando assim Lucas como candidato único à autoria. Mais uma vez em Atos, tal como acontecera no Evangelho de Lucas, descobrimos que a grande precisão que o autor se referiu a casos de doença e usou termos médicos sugere alguém envolvido com medicina. Assim, tanto a evidência externa quanto a interna apontam para Lucas como o autor de Atos. Embora comentaristas críticos continuem demonstrando ceticismo quanto à autoria de Lucas, 91 a crítica mais recente vem se mostrando crescentemente favorável a Lucas como autor de Lucas-Atos. As palavras de I. Howard Marshall são um bom resumo do crescimento da posição tradicional entre os críticos. ―A conclusão de que o autor de Lucas-Atos era companheiro de Paulo e que, de fato, era Lucas, o médico, ainda  permanece a explicação histórica mais provável dos fenômenos [literários de Atos]‖. 92

DATA

A erudição radical do século XIX defendia uma data no segundo século para o livro de Atos com base na aparente discrepância entre a figura de Paulo na narrativa, que difere substancialmente do Apóstolo das  Hauptbriefe (cartas principais –  Romanos, 1 e 2 Coríntios e Gálatas). Nessas, ele é ferozmente oposto ao judaísmo como o inimigo da fé, ao passo que em Atos ele freqüentemente se acomoda ao judaísmo, e adota aspectos rituais da sua religião de origem. Esse ponto de vista foi corrigido, entre outras coisas, por uma leitura mais precisa de Paulo em Atos e em suas cartas. Ele aparece pronto a negociar o que não é essencial em Romanos 14, por exemplo, e se mostra inflexível com a incredulidade dos judeus em quase todos os lugares por onde passa em Atos. Além disso, as situações de vida de cada cidade visitada e a da igreja onde os problemas se manifestaram haviam mudado drasticamente (cf. Gl 3.1; 4.15-20). Além disso, os estudos de William Ramsay demonstraram que Lucas foi extremamente preciso em termos históricos e geográficos. 93 Mais recentemente, F. F. Bruce argumentou que a data de composição de Atos deve ser decidida com base no  propósito claramente apologético do livro. 94  Apesar de não assumir qualquer compromisso a não ser o de uma data dentro do período dos Flávios, Bruce indica que a absoluta falta de referências à revolta judaica e à subseqüente destruição de Jerusalém  podem colocar o livro de Atos entre a libertação de Paulo de Roma e a destruição de Jerusalém por Tito, em a.D. 70. 95 91

Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles, é o exemplo par excellence. Tendências recentes de analisar Lucas-Atos como uma unidade literária são mais favoráveis à autoria lucana, e não mais refletem as opiniões radicais de críticos passados. 92

I. Howard Marshall, Luke: Historian and Theologian, p. 220.

93

Richard N. Longenecker, “The Acts of the Apostles,” EBC, pp. 9:208-212, indica que a obra de Ramsay negou definitivamente as idéias da escola de Tübingen, que considerava o autor de Atos tão distante dos eventos de sua narrativa que teria cometido graves erros históricos. 94

95

Bruce, Acts, pp. 6-13.

Argumentos adicionais em favor de uma data recuada se acham em Longenecker, “Acts”, pp. 9:236-238. Veja também John A. T. Robinson, Redating the New Testament, pp. 86-92.

Este autor prefere uma data entre 62 e 70, concordando com Bruce que a falta de referências à morte de Paulo não torna obrigatória uma data anterior a 68. Se o  propósito subjacente de Lucas era indicar o progresso do cristianismo de uma seita  judaica a uma religião universal por meio do ministério autorizado de Paulo, não haveria necessidade de incluir a morte do Apóstolo, pois sua missão já fora cumprida, conforme descrito em Atos 28, onde ―o Reino de Deus‖ é proclamado em Roma ―sem impedimento algum‖. O mesmo argumento se aplica à perseguição de Nero, que começou no verão de 64.

ORIGEM E DESTINATÁRIOS

A composição do livro de Atos pode ter levado um tempo considerável. A admissão do próprio Lucas de que usou fontes (Lc 1.1-4) e a distinção de estilo entre os capítulos 1 a 15 e o restante do livro (de um grego aramaizado para um grego mais helênico) 96 fornecem razão para crermos que, com o passar dos anos, fontes como tradição oral (de acesso tão fácil quanto uma simples viagem de Cesaréia a Jerusalém durante o cativeiro de Paulo), notas abreviadas de discursos anteriores, 97 e o próprio ―diário de bordo‖ de Lucas foram combinadas para formar nosso atual documento. Fica a pergunta se esse material teria sobrevivido ao naufrágio. Presumindo que tenha, e sabendo que Lucas esteve com Paulo em seu primeiro cativeiro romano (cf. Cl 4.14), Roma aparece como o local mais provável para a origem do segundo volume da obra de Lucas. O livro foi dedicado, tal como o evangelho de Lucas, a Teófilo, um indivíduo  proeminente, que pode ter patrocinado sua publicação. Se o propósito apologético for visto como a razão dominante da composição de Atos, os leitores podem ter sido, como Teófilo, oficiais romanos cuja simpatia Lucas esperava conquistar. Certamente a igreja  primitiva precisava obter a visão de que o cristianismo havia de fato rompido as algemas do judaísmo e era agora uma religião universal, graças principalmente à visão e aos esforços do ―vaso escolhido‖ de Deus, o Apóstolo Paulo.

CRONOLOGIA Um entendimento adequado de Atos e das epístolas Paulinas é impossível sem um referencial cronológico razoável. O que é apresentado aqui é derivado da dissertação e de anotações da aula de Harold Hoehner sobre o assunto. As referências a estações do ano dizem respeito ao hemisfério norte.

Uma cronologia da primeira parte da era apostólica Evento Crucificação de Jesus Dia de Pentecostes Pedro perante o Sinédrio Morte de Ananias e Safira Parecer de Gamaliel sobre o cristianismo Martírio de Estêvão Conversão de Paulo Paulo em Damasco e na Arábia

96

97

Passagem Data Lucas 23 3 de abril de 33 Atos 2 24 de maio de 33 Atos 4 Verão de 33 Atos 5 33-34 Atos 5 34-35 Atos 7 Abril de 35 Atos 9 Verão de 35 Atos 9.8-25; Gl Verão de 35 a verão 1.16-17 de 37

Longenecker, “Acts”, p. 9:222.

Veja W. Harold Mare, “The Role of the Note-taking Historian and His Emphasis on the Person and Work of Christ ,” JETS 15 (Primavera 1972):107-121.

Primeira visita de Paulo a Jerusalém Paulo ministra na região de Tarso Primeiras conversões de gentios Barnabé se muda para Antioquia Barnabé leva Paulo para Antioquia Ágabo prediz fome Herodes Agripa I ordena a execução de Tiago Paulo visita Jerusalém (2) com ajuda para fome

Atos 9.26-29; Atos 9.30; Atos 10-11 Atos 11.19-24 Atos 11.25-26 Atos 11.28

Verão de 37 Outono 37 40-41 41 Primavera de 43 Primavera de 44

Atos 12.1-23

Primavera de 44

Atos 11.30;

Outono de 47

Atos 12.25  –  Outono de 47 a 13.1  primavera de 48 Primavera de 48 a Primeira viagem missionária Atos 13-14 outono de 49  Pedro ministra em Antioquia Gl 2.11-16 Outono de 49 Gálatas escrita de Antioquia Outono de 49 Paulo visita Jerusalém (3) para o concílio Atos 15 Outono de 49 Paulo e Barnabé retornam a Antioquia Atos 15.24-41 Inverno de 49-50  Na medida em que a narrativa se concentra no ministério de Paulo, ele se torna o foco da cronologia. 98 Paulo e Barnabé ministram em Antioquia

Uma cronologia da primeira viagem missionária de Paulo Evento Partida de Antioquia Ministério em Chipre Panfília. João Marcos deserta

Passagem 13.4 13.5-12 13.13

Ministério em Antioquia da Pisídia

13.14-52

Ministério em Icônio

14.1-5

Ministério em Listra-Derbe Revisitam as igrejas Retorno a Antioquia da Síria

14.6-21a 14.21b-25 14.26-28

Data Abril de 48 Abril a junho de 48 Julho de 48 Julho a setembro de 48 Outubro de 48 a fevereiro de 49 Março a junho de 49 Junho a agosto de 49 Setembro de 49

Uma cronologia da segunda viagem missionária de Paulo Evento Partida de Antioquia Ministério em Síria e Cilícia Ministério na Galácia do Sul Parada em Troas 98

Passagem 15.40 15.41 16.1-6 16.7-10

Data Abril de 50 Abril 50 Maio a julho de 50 Julho de 50

Eventos não especificamente mencionados no livro de Atos aparecem em itálico.

Ministério em Filipos

16.11-40

Ministério em Tessalônica

17.1-9

Ministério em Beréia

17.10-15

Ministério em Atenas

17.16-34

Chegada a Corinto Silas e Timóteo chegam a Corinto 1Tessalonicenses escrita de Corinto 2Tessalonicenses escrita de Corinto

18.1-18 18.5

Partida de Corinto

18.19

Breve estada em Éfeso

18.19-21

Paulo visita (4) Jerusalém

18.22

Retorno a Antioquia

18.22

Agosto a outubro de 50  Novembro de 50 a  janeiro de 51 Fevereiro de 51 Fevereiro a março de 51 Março de 51 Abril a maio de 51 Verão de 51 Verão de 51 Começo de setembro de 52 Meados de setembro de 52 Começo de outubro de 52 Novembro de 52

Uma cronologia da terceira viagem missionária de Paulo Evento Partida de Antioquia

Passagem 18.23

Visita a igrejas da Galácia

18.23

Chegada a Éfeso 1Coríntios é escrita de Éfeso Agitação e partida de Éfeso  Permanência em Troas Chegada a Macedônia 2Coríntios escrita da Macedônia  Partida da Macedônia

19.1 20.1 2Coríntios 2.12 20.2

Chegada a Corinto

20.2-3

 Romanos escrita de Corinto Partida de Corinto Permanência em Filipos Permanência em Troas Viagem de Troas a Mileto

20.4 20.6 20.6-13 20.13-17

Permanência em Mileto

20.17-38

Viagem de Mileto a Tiro Permanência em Tiro Viagem de Tiro a Cesaréia

21.1-3 21.4-6 21.7-8

Data Primavera de 53 Primavera - inverno de 53 Setembro de 53 Primavera de 56 Maio de 56 Maio de 56 Junho de 56 Outono de 56 Novembro de 56 Fim de novembro de 56 Inverno de 56-57 Fim de fevereiro de 57 6 a 14 de abril de 57 19 a 25 de abril de 57 25 a 29 de abril de 57 30 de abril a 2 de maio de 57 3 a 9 de maio de 57 10 a 16 de maio de 57 17 a 19 de maio de 57

Permanência em Cesaréia Viagem de Cesaréia a Jerusalém

21.9-14 21.15-16

19 a 25 de maio de 57 25 a 27 de maio de 57

Uma cronologia dos capítulos finais de Atos Evento Paulo visita (5) Jerusalém Paulo é preso no Templo Paulo comparece perante o Sinédrio Paulo é transferido para Cesaréia Paulo é julgado perante Félix Paulo comparece perante Félix e Drusila

Passagem 21.13-23 21.27 - 22.29 22.30 - 23.11 23.23-35 24.1-21 24.24-26

Paulo fica preso em Cesaréia

24.26-27

Paulo é julgado por Pórcio Festo

25.7-12

Paulo é julgado por Herodes Agripa II

26

Viagem para Roma

27.1 - 28.29

Partida de Cesaréia

27.1-2

Lícia

27.5

Creta

27.7-9

 Naufrágio em Malta

27.27-44

Partida de Malta

28.11

Chegada a Roma

28.16

Primeira prisão em Roma  Efésios escrita de Roma Colossenses e Filemom escritas de Roma  Filipenses escrita de Roma

28.30 Efésios, Colossenses

Data 28 de maio de 57 2 de junho de 57 3 de junho de 57 4-5 de junho de 57 9 de junho de 57 Junho de 57 Junho de 57 a agosto de 59 Julho de 59 Começo de agosto de 59 Agosto de 59 a fevereiro de 60 Agosto de 59 Setembro de 59 Outubro 5-10, de 59 Fim de outubro de 59 Começo de fevereiro de 60 Meados de fevereiro de 60 Março de 60 a março de 62 Outono de 60

Filemom

Outono de 61

Filipenses

Começo de 62

Argumento básico PROPÓSITO Atos talvez seja o melhor exemplo no Novo Testamento da multiplicidade de  propósitos de uma obra. Estudiosos enfatizam qualquer um desses propósitos de acordo com sua abordagem específica. Apologético. Lucas pretendia defender o apostolado de Paulo, complementando, assim, com base histórica, as defesas do próprio Paulo em tais cartas como Gálatas e 2Coríntios. Lucas descreve o poder e a autoridade de Paulo como sendo comparáveis

aos de Pedro. 99 Sua conversão e seu chamado pelo Senhor ressurreto são registrados três vezes (9, 22, 26), cada vez enfatizando sua condição de ―vaso escolhido‖, o que dá uma medida de quanta importância Lucas dava ao evento. Isto, contudo, não pode ser o único propósito de Lucas porque grande parte de Atos não contribui diretamente a ele (e.g., relatos de outros líderes, como Estêvão e Filipe). A isso muitas vezes é acrescentada a idéia de que Lucas-Atos foi escrito como um dossiê jurídico para o primeiro julgamento de Paulo em Roma, com vistas a demonstrar que o Apóstolo não se envolvera com atividades anti-romanas, já que esta seria a  principal acusação a ser levantada contra ele pelos queixosos judeus ( cf. 24.5). A possibilidade de que as intenções apologéticas de Lucas fossem mais amplas do que a pessoa e o papel de Paulo foi defendida por vários estudiosos e é enfatizada por Bruce.100 Opositores judeus haviam dado ao cristianismo uma boa dose de difamação. Por conta das más línguas, que precederam Paulo e Lucas à capital do Império Romano (e.g., ―em toda parte é impugnada‖ 28.22), Lucas oferecia provas de que a fé não era um movimento subversivo, uma ameaça à Pax Romana. Ele cuidadosamente indica que as perseguições em Atos eram de origem religiosa, não política. Elas nasciam da incredulidade e intolerância dos judeus, exceto em Éfeso e Filipos, onde os motivos eram puramente econômicos, visto que o evangelho tinha de tal modo transformado vidas que outras atividades religiosas eram ameaçadas ou totalmente descontinuadas. Levando-se em conta os dois volumes, descobre-se que nada menos do que três vezes foi registrada pelo evangelista a declaração da inocência de Jesus feita por Pilatos (Lc 23.4, 14, 22). Em Pafos, o procônsul de Chipre, Sérgio Paulo, foi convertido ao cristianismo (13.6-12). Em Filipos os magistrados pediram desculpas a Paulo e Silas por açoitá-los e os prender ilegalmente (16.35-39). Em Corinto, o procônsul de Acaia, Gálio, considerou Paulo e Silas inocentes de qualquer ofensa contra a lei romana (18.12-17). Em Éfeso, alguns dos oficiais da província eram amigos de Paulo, e o tabelião da cidade o absolveu da acusação de sacrilégio (19.31, 35-41). Na Palestina, os governadores Félix e Festo consideraram Paulo inocente da acusação contra ele, com o rei Agripa II concordando que Paulo não merecia morte nem aprisionamento e que ―este homem bem podia ser solto, se não tivesse apelado para César‖ (24.1– 26.32). 99

As seguintes comparações podem ser feitas entre os dois apóstolos no livro de Atos: Os atos poderosos de Pedro

Os atos poderosos de Paulo

3.1-11 Curou um homem paralítico de nascença.

14.8-18 Curou um homem paralítico de nascença.

5.15-16 Sua sombra curava pessoas.

19.11-12 Lenços e aventais de Paulo curavam pessoas.

8.9-24 Lidou com Simão, um ilusionista.

13.6-11 Lidou com Bar-Jesus, um feiticeiro.

9.32-35 Curou Enéias de paralisia.

28.7-9 Curou o pai de Públio e outros.

9.36-41 Trouxe Dorcas de volta à vida.

20.9-12 Trouxe Êutico de volta à vida.

100

Bruce, Acts, pp. 8ss.

Teológico. Este ponto de vista do propósito vê uma afirmação teológica primária que Lucas tentava fazer através de sua obra de dois volumes. O tema do Reino de Deus continua no livro de Atos. O livro começa com uma pergunta escatológica ( εἰ ἐν σ῵ φόνῳ σούσῳ ἀποκαθιςσάνειρ σήν βαςιλείαν σῶ Ἰςαήλ ei em tō chronō toutō apokathistaneis tēn basileian tō Israēl,  1.6) e conclui com terminologia escatológica (κηύςςψν σήν βαςιλείαν kērussōn tēn basileian , 28.31).101 Lucas buscava explicar o relacionamento entre a igreja e o Reino de Deus, i.e., como a mensagem do Reino soberanamente passara de um fenômeno principalmente judaico  para um movimento principalmente gentio, com seu centro passando de Jerusalém a R oma. Ele mostrou ao(s) seu(s) leitor(es) que ―é a intenção de Deus que o Seu Reino milenar inclua uma população de crentes retirados dentre judeus e gentios durante a  presente era‖. 102 Assim como ele fizera antes em seu Evangelho, Lucas vindicou essa mudança na operação divina em Atos ao relatar a oferta autorizada da mensagem cristã aos judeus, sua rejeição não só na Palestina, mas por todo o Império Romano, e a extensão aos gentios. Assim, as palavras de Paulo e Barnabé na sinagoga em Antioquia na Pisidi a são significativas: ―era mister que a vós se pregasse em primeiro lugar a palavra de Deus; mas, visto que a rejeitais, e não vos julgais dignos da vida eterna, eis que nos viramos  para os gentios‖ (13.46). Para os judeus incrédulos em Roma, Paulo citou I saías 9.9-10  para mostrar o juízo de Deus sobre Israel (28.26-27) e disse: ―Seja-vos pois notório que esta salvação de Deus é enviada aos gentios, e eles ouvirão‖ (28.28). Assim a historiografia de Lucas é teologicamente fundamentada e orientada. Enquanto documentava precisamente a disseminação da mensagem do evangelho de Jerusalém a Judá, a Samaria e aos confins da terra, ele ligou a história ao propósito divino de Deus para o povo escolhido de Israel e para o mundo, que o acesso ao Reino e ao gozo de suas bênçãos espirituais sejam partilhados por judeus e gentios igualmente até o tempo da restauração de Israel (cf. o uso de ἀποκαθιςσάνψ apokathistanō em 1.6). Didático. Quando Lucas mencionou ―o primeiro tratado‖ que compôs, ele se referiu a esse propósito declarado em seu evangelho, dar um relato preciso e sistemático do desenvolvimento do cristianismo. No Evangelho, ele contou as palavras e obras de Jesus Cristo, e em Atos, ele contou a obra do Cristo ressurreto feita por meio dos Seus apóstolos. Ele fez isso para que Teófilo e outros leitores conhecessem plenamente as coisas em que foram instruídos. Lucas escreveu para fortalecer e edificar. Outro aspecto da historiografia teológica de Lucas é sua ênfase no fato de o  progresso da mensagem do Reino ser uma obra do Senhor ressurreto por intermédio do Espírito Santo, não o resultado de esforços humanos. A ênfase no Espírito Santo não só  provou o cumprimento da promessa de Jesus, mas O mostrou invisível operando entre o Seu povo, manifestando Seu poder por intermédio do Espírito em poderosos milagres e livramentos. Isto é ainda mais enfatizado pelo cumprimento implícito das profecias de Jesus em Atos. 103

101

A expressão profética basileia tou theou ocorre 32 vezes em Lucas e 6 vezes em Atos,

além de alusões ao Reino de Deus em 1.6 e 20.5 (cf. 1.3; 8.12; 14.22; 19.8; 28.23, 31). 102

Stanley D. Toussaint, “ Acts,” em The Bible Knowledge Commentary. New Testament Edition, p. 351. 103

A tabela abaixo indica o tema do desenvolvimento/cumprimento em Atos:

Assim, o propósito do livro de Atos pode ser formulado da seguinte maneira. Validar a missão gentílica como a continuação legítima mensagem do Reino segundo a promessa e o poder do Rei.

da

DESENVOLVIMENTO O tema central do livro de Atos é o progresso da mensagem do Reino das ruas estreitas de Jerusalém no começo da década de a.D. 30 às colinas abafadas de Roma no verão de a.D. 60. Este livro trata das forças, humanas e sobrenaturais, que permitiram que o Evangelho de Jesus Cristo atingisse o centro do Império Romano em menos de uma geração. Atos tem sido dividido de várias maneiras. A mais comum é de acordo com seu suposto verso-chave, Atos 1.8, com uma introdução, a proclamação em Jerusalém, Judéia e Samaria, e no mundo todo. Outros dividem Atos de acordo com seus  personagens principais, dedicando a Pedro os primeiros doze capítulos e a Paulo os últimos dezesseis. Outra maneira comum de esboçar o livro de Atos é seguir os ―relatórios de  progresso‖ inseridos por Lucas em certos pontos da narrativa. Esses variam, de acordo com o expositor, entre seis e nove. Este autor optou por uma divisão do livro em duas partes, observando os seus limites racial-geográficos, com os doze primeiros capítulos tratando do crescimento do evangelho no mundo judaico ou palestiniano, e os últimos dezesseis descrevendo o Temas do ensino de Jesus continuados em Atos

Jesus profetizou a edificação da igreja, que seria vitoriosa contra Satanás (Mt 16.18).

Lucas registrou o começo e a expansão da Igreja e a conquista dos domínios das trevas e do mal.

Jesus disse aos líderes religiosos que somente A morte, ressurreição e ministério continuado mais um sinal seria dado a Israel, a Sua de Jesus Cristo formam o pano de fundo e o ressurreição (Mt 12.38-40; cf. Jo 2.19). alicerce do livro de Atos. Jesus declarou que a cidade de Jerusalém seria destruída, porque aquela geração de israelitas Os apóstolos instaram urgentemente com os estava debaixo de julgamento divino pelo udeus para que se arrependessem, a fim de se pecado nacional de rejeição do Messias (Lc salvarem daquela geração perversa (At 2.40). 21.23-24). (1) O Reino permaneceu em foco (1.3; 28.31). (2) Jesus não negou a restauração do Reino a Israel (1.6-7). (3) Ele esboçou para os discípulos o seu trabalho, até a época Jesus declarou que o Reino fora tirado de determinada pelo Pai em Sua autoridade (1.8). Israel (aquela geração) e dado a outro povo (os (4) O ministério dos apóstolos, especialmente gentios/a Igreja), até o cumprimento futuro de de Paulo, confirmaria ainda mais a rejeição Suas alianças com Abraão e Davi (Mt 21.43). nacional do Messias pelos judeus, e mostrava um movimento da obra de Deus entre os udeus para uma obra entre os gentios por meio da Igreja.

mesmo fenômeno no mundo gentílico. Com isso, combinou uma divisão em seis ―livros‖, três em cada divisão, cada um deles terminando com um ―relatório de  progresso‖. Assim, a Parte I abre com o Livro das doze testemunhas (1.1 –  6.7). Este livro contém o registro de como as doze testemunhas autorizadas efetivamente permearam Jerusalém com a mensagem do Reino a despeito da oposição sistemática do judaísmo estabelecido. O livro começa com o que Longenecker chama de prefácio retrospectivo, 104 um curto  parágrafo que recapitula uma obra anterior e estabelece a ligação entre esta e a obra atual (1.1-5). Uma das chaves neste livro é a expressão ἤξασο … ποιεῖν erxato poiein (1.1), que caracteriza os eventos de Atos como pertencentes à mesma esfera daqueles narrados no Evangelho - atos sobrenaturais do Rei Soberano, que atestam a validade de Sua mensagem. A capacitação para a próxima tarefa seria a influência e o poder do Espírito Santo (1.8), dados como a promessa do Pai para os discípulos enquanto eles esperam a cumprimento (literal) das promessas do Reino depois da ascensão de Cristo. 105  Essa expectativa messiânica continua bem presente na vida e na pregação da igreja primitiva ao longo do livro. Como preparação para a promessa vindoura, a comunidade messiânica (os apóstolos mais uns cem discípulos) se dedica à oração e a conseguir um substituto para Judas, Matias (1.12-26). O cumprimento da promessa no Dia de Pentecostes capacita as Doze Testemunhas a  proclamar efetivamente a mensagem do Reino a judeus de todo o Império Romano (2.41). O elemento milagroso de falar em línguas gera espanto na maioria e zombaria em outros, mas quando a atenção geral é dada aos apóstolos, a mensagem de Pedro lhes mostra de perto a realidade de bênçãos semelhantes às do Reino em seu meio (2.1421)106 e a magnitude do seu pecado quando rejeitaram a fonte de tais bênçãos (2.22-36). O desafio aos ouvintes de Pedro é que eles se arrependam da sua blasfema rejeição de Jesus e se desassociem da perversa geração que o Rei colocara sob juízo (2.38-40). Com as pessoas que responderam à pregação de Pedro, uma comunidade messiânica é estabelecida em Jerusalém, cujo estilo de vida reflete a expectativa do retorno do Messias em breve (2.42-27). 107

104

Longenecker, “Acts,” p. 9:244.

105

A expectativa dos discípulos quanto ao estabelecimento de um Reino físico não é negada por Jesus. Ele apenas corrige o seu calendário. 106

Há uma variedade de posições interpretativas quanto à relação entre a profecia de Joel e seu uso por Pedro em Atos 2. Amilenistas geralmente vêem um cumprimento total e não literal no Dia de Pentecostes. Alguns pré-milenistas advogam um cumprimento parcial, com as promessas espirituais se cumprindo em Pentecostes e os elementos cósmicos ag uardando cumprimento na Segunda Vinda de Cristo. Uma variante dessa posição fala de cumprimento condicional, dando a entender que tudo teria sido cumprido se Israel tivesse respondido positivamente às reivindicações de Cristo. O ponto de vista que prefiro é a chamada posição ilustrativa, que entende a frase de Pedro σοῦσό ἐςσιν (touto estin “isto é”) como metafórica ou comparativa em seu sentido, estabelecendo um paralelo mas não uma correspondência unívoca entre Atos e Joel. A ausência de uma fórmula de citação é um argumento forte em favor dessa posição, que vê o cumprimento de Joel 2.28-32 como algo totalmente futuro. 107

Particularmente relevantes para essa expectativa são a venda de propriedades, a vida comunitária, e a presença diária no Templo, onde os “salvos” da profecia de Joel seriam

A expansão dessa comunidade do Reino continuou através de obras de poder e  proclamação (3.1-26), apesar da crescente oposição do judaísmo oficial (4.1-22). Altamente motivados pelo privilégio de sofrer por amor a Cristo, os apóstolos se unem à igreja em súplicas por intrepidez contra esse ataque contínuo contra o Messias (4.2331). O estilo de vida singelo e altruísta da comunidade é ameaçado por obstáculos internos –   ganância e hipocrisia. O fato de serem estes dois pecados tratados de modo tão severo (5.1-11) evitou falsas profissões de fé, mesmo quando grandes números vinham à fé como resultado de obras de poder (5.12-16) e proclamação à sombra da oposição (5.17-42). Os obstáculos internos de descontentamento e murmuração são resolvidos quando novos líderes assumem responsabilidades na comunidade (6.1-6). Lucas conclui O livro das doze testemunhas  com o relatório de que Jerusalém fora  permeada com a fé (6.7). O passo seguinte no avanço soberano da mensagem do Reino é ultrapassar as fronteiras do mundo cultural e racial de Israel por meio de três pregadores, Estêvão, Filipe e Saulo (6.8 –  9.31). Com grande habilidade literária Lucas provoca seus leitores com a pergunta. ―Quem há de levar a mensagem do Reino aos confins d a terra, conforme ordenado pelo Rei?‖ Estêvão, que aparece plenamente preparado para a missão, tanto espiritualmente (6.5, 8) quanto culturalmente (6.9-10), morre como mártir depois de denunciar cortantemente sua geração (7.1 –  8.1a). Aparece brevemente Saulo, um jovem fariseu, cuja devoção ao  judaísmo o leva a apoiar a morte de Estêvão e iniciar a sua própria cruzada contra a igreja (8.1-3). Entra em cena Filipe, que parece lançar-se rumo ao mundo, levando as novas a Samaria (8.4-13), além das fronteiras raciais do judaísmo, num ministério pessoalmente autenticado pelos dois apóstolos principais, Pedro e João (8.14-25), e a um oficial etíope solitário numa estrada deserta (8.26-40). Seu sucesso o leva a Cesaréia, um local  promissor, por ser um centro do governo romano. Entretanto, como Lucas o relatou, Filipe permanece lá, como será visto no capítulo 21. Saulo entra novamente em cena. Sua conversão é um evento chave no enredo do livro (9.1-19a).108 Esse incidente foi narrado a fim de demonstrar a realidade do poder que fora desencadeado em Pentecostes e ainda operava em Damasco dois anos depois. Ainda assim, Lucas mantém o suspense ao relatar como as primeiras tentativas de Paulo de ministrar entre os judeus foram frustradas pela incerteza dos novos amigos e pela vingança dos velhos (9.19b-30). Como um indivíduo encrenqueiro assim podia ser o vaso escolhido de Deus? Com essa pergunta no ar, Lucas encerra o Livro II  –  O livro dos três pregadores, com um segundo relatório, observando o crescimento quantitativo e qualitativo da Igreja em toda a Palestina. A terceira divisão da Parte I, denominada aqui  Livro das quatro cidades, contém o relato da soberana intervenção de Deus para que Pedro, o personagem central deste livro, entrasse em contato com gentios a quem Deus preparara para receber a salvação  por meio de Cristo. O ministério de Pedro incluiu cura e pregação em duas cidades, Lida e Jope (9.3243), que pode refletir o seu ministério futuro aos gentios em Cesaréia. 109 Vê-se a ação encontrados. Isso pode explicar em parte por que os discípulos se mostraram tão relutantes em deixar Jerusalém. 108

Lucas a relata três vezes (caps. 9, 22, e 26) com o pro pósito de estabelecer sua significância para o propósito do livro − demonstrar que a missão aos gentios era a continuação legítima da soberana proclamação da mensagem do Reino feita por Jesus Cristo. 109

Richard B. Rackam, The Acts of the Apostles, 143-144, sugere que a cura de Enéias é representativa da cura espiritual a ser efetuada entre os gentios. Embora possa haver um

soberana de Deus na preparação de ambos os homens, Cornélio e Pedro, para o seu encontro (10.1-23) e no derramar do Espírito em resposta à fé mesmo antes que se formulasse um apelo formal ao arrependimento (10.44-48). A relutância da igreja de Jerusalém em aceitar a realidade da salvação de gentios foi temporariamente superada pelo relatório de Pedro e pelo fato inegável do batismo do Espírito, um sinal que a promessa fora formal e soberanamente estendida aos gentios (11.1-18). A reação fria e cética em Jerusalém (11.1-18) é contrastada com um quadro de abertura e exuberância em Antioquia, onde uma igreja vibrante e cosmopolita é estabelecida pelo testemunho de crentes comuns (11.19-21). Pedro abrira as comportas e a mensagem soberana do Reino fluía com a força de uma torrente. Outro contraste desse capítulo é a receptividade dos gentios no capítulo 11 e a oposição violenta dos  judeus no capítulo 12, evidenciada na ação de Agripa I contra os apóstolos. A sua morte, preservada em detalhes por Josefo também, 110 é um testemunho dramático do  juízo divino contra os que se opõem ao progresso soberano da mensagem do Reino (12.1-23). O último relatório de progresso da Parte I enfatiza o contínuo crescimento e  progresso da Igreja a despeito de muita oposição (12.24). A Parte II descreve a irrupção da mensagem soberana do Reino no mundo gentílico ou mediterrâneo (12.25  –   28.31). Mais uma vez, a parte é dividida em três livros com relatórios de progresso ao final de cada um. A estratégia de Lucas é seguir o movimento no epicentro da irradiação cristã, que começa em Antioquia e termina em Roma. Esses movimentos seguiam uma estratégia bem definida, concebida e executada pelo instrumento escolhido de Deus, Paulo. A tabela abaixo define os elementos dessa estratégia: 1. Concentrar-se em centros estratégicos por motivos práticos; 2. Pregar aos judeus na sinagoga primeiro pelo motivo teológico de oferecer o Reino, suscitar um remanescente fiel e verificar a incredulidade de Israel ( cf. Rm 11.5-7); 3. Demonstrar integridade de motivação ao trabalhar com as próprias mãos para que ninguém o acusasse de pregar por dinheiro; 4. Enfatizar a Palavra de Deus ao pregar Cristo. A primeira divisão na Parte II é O livro de expansão e separação, onde é descrito o  período em que, além de aparecer no mapa do Mediterrâneo, o cristianismo gentílico afirmou sua independência do judaísmo e sua distinção do cristianismo judaico (12.25  –  16.5). Os dois grandes eventos nesse livro são a primeira viagem missionária (12.25  –  14.28) e o Concílio de Jerusalém (15.1-35). A primeira viagem missionária foi o  produto da obra do Espírito Santo na igreja predominantemente gentia em Antioquia. Lucas finalmente resolve o suspense sobre Paulo, começado no capítulo 8, quando o Espírito dá a ordem que lançou a primeira onda de atividade missionária cristã, Αυοίςασε εἰρ σό ἔγον ὃ ποςκέκλημαι αὐσούρ aphorisate eis to ergon ho  proskeklēmai autous (13.2). A primeira viagem missionária disseminou a mensagem do Reino entre judeus e gentios no leste da Ásia Menor. Ao longo dos quase dezoito meses dessa primeira viagem, a rejeição generalizada de Israel para com Jesus como o Messias se torna um dos temas predominantes, visto que em cidade após cidade um pequeno remanescente crê enquanto a vasta maioria não só rejeita a oferta de salvação, mas paralelo na natureza dos milagres e as realidades, reluto em aceitar tal semelhança como intencional. 110

Antiguidades dos Judeus, 18.6.7.

 persegue os apóstolos e assedia os convertidos ( cf. 14.22). Paulo claramente viu isso como um sinal de que a sua missão e a rejeição da Diáspora para com o Evangelho se encaixavam com a profecia de Isaías do Servo como uma luz às nações ( cf. 13.46-47; Is 49.6).111 Quando retornaram a Antioquia, o preconceito que fervilhara em Jerusalém desde a conversão de Cornélio finalmente transbordou numa tentativa de forçar a circuncisão aos crentes como uma condição para a salvação (15.1). O Concílio de Jerusalém foi convocado a pedido dos crentes antiocanos para resolver a questão. Sua decisão,  baseada nos testemunhos de Pedro, Paulo, Barnabé e Tiago, foi manter [no ínterim até a chegada do Reino] 112 o princípio de que a salvação é pela graça por meio da fé sem ligação com obras da Lei. O Concílio passou uma resolução aprovando restrições mínimas sobre práticas ofensivas por causa do testemunho a Israel, sem implicações para a salvação. Esse capítulo é fundamental no livro de Atos, e seu propósito é validar a missão gentílica como a continuação legítima da mensagem do Reino. Enquanto Paulo e Barnabé se preparavam para lançar um segundo esforço missionário, uma desavença entre eles levou-os a quebrar sua associação missionária e tomar cada qual o seu rumo. A missão de Barnabé a Chipre permaneceu desconhecida quanto ao seu desenrolar e seus resultados, pois o foco da mensagem do Reino passaria agora às costas do mar Egeu. Depois de relatar as visitas de Paulo e Silas às igrejas fundadas na primeira viagem, Lucas insere o quarto relatório de progresso (16.5), indicando como a missão gentílica  produzira igrejas fortes e crescentes. A segunda divisão da Parte II é chamada O livro do desenvolvimento e do desafio (16.6 - 19.20). Nessa parte, a mensagem soberana do Reino é espalhada pelos grandes centros da cultura grega e ali é desafiada pelo judaísmo e pelo paganismo helênico. Os  pontos altos desta divisão são: (1) a soberana direção do Espírito Santo, que ―empurra‖ os apóstolos para Macedônia e Acaia, não permitindo que Paulo concretize nessa ocasião seus planos de alcançar a Ásia [Éfeso] (16.6-10); (2) a receptividade sôfrega dos gentios; (3) uma combinação de oposição econômica e religiosa ao evangelho (Filipos e Tessalônica); e (4) uma atitude de ―deixar o barco correr‖ pelas autorida des romanas em relação ao cristianismo, exemplificada por Gálio em Corinto (18.12-17). O estabelecimento do cristianismo em Macedônia e Acaia, com centros vigorosos em Filipos, Tessalônica e Corinto, intensificou a oposição judaica depois que a crise messiânica ocorreu nas sinagogas. Ainda assim, sempre há um remanescente que se une aos apóstolos e seus convertidos gentios, como exemplificado em Corinto (18.7).  Na viagem de volta a Antioquia, Paulo se prepara para seu alvo a longo prazo - fazer de Éfeso o centro irradiador do cristianismo - ao deixar lá seus assistentes fiéis, Áquila e Priscila (18.18-22). Fecha-se o ciclo missionário com o retorno de Paulo e o relatório a Jerusalém e Antioquia. A terceira viagem missionária segue o padrão e a estratégia da segunda, com a consolidação da obra anterior e a conquista de novo território. O alvo principal, Éfeso, a maior cidade na Ásia Menor, foi o centro de operações missionárias por quase três anos. Os esforços de Paulo em Éfeso resultam num triunfo da mensagem soberana do Reino sobre a oposição judia e pagã (19.1-19). Nesse ponto, Lucas insere seu quinto relatório 111

Esta associação da missão gentílica com os temas de rejeição e salvação em Isaías atinge seu clímax em 28.26-27, onde Paulo (e Lucas) apresentam a rejeição universal de Jesus Cristo por Israel como o resultado do endurecimento disciplinar divino (cf. Is 6.9-10). 112

A idéia que Tiago pretende demonstrar a partir das Escrituras (Am 9.11-12) é que na era do Reino os gentios serão salvos como gentios, o que certamente impede que qualquer pessoa os submeta a um processo de judaização no tempo da proclamação do Reino.

de progresso, indicando que a mensagem acerca do Senhor Jesus tinha um efeito cada vez mais abrangente e profundo na província da Ásia (19.20). A última divisão da Parte II é chamada O livro do conflito e da chegada, e seu resumo é que a mensagem soberana do Reino sofre conflito da parte de judeus e gentios que procuram eliminar Paulo. Apesar disso, ele chega a Roma, o centro do império, onde a rejeição israelita atinge seu triste final (19.21 - 28.31). Mais uma vez, o conjunto de fatores religiosos e econômicos é responsável pela feroz oposição contra o Evangelho (19.23-41). A razão pela qual Lucas escolheu começar essa seção com o protesto em Éfeso, em vez de ligar essa narrativa com o ministério de Paulo ali, é que no tempo em que se deu o protesto, Paulo já começara seu esforço de levantar ofertas para os crentes necessitados em Jerusalém e Judéia, um plano que seria instrumental para o cumprimento do objetivo final de Deus de levar o Evangelho a Roma. Seu ministério em Macedônia e Acaia, depois de sair de Éfeso, é certamente um misto de consolidação da obra ali (com muito a fazer em Corinto) e arrecadação das ofertas levantadas nas igrejas individuais (como evidenciado pela lista de companheiros de viagem a caminho de Jerusalém, 20.4). Lucas dá atenção especial à viagem de Paulo a Jerusalém, pois ela ressalta seu poder apostólico e seu compromisso com o chamado que recebera do Senhor (20.4 - 21.16). Sua determinação em ir a Jerusalém apesar dos muitos avisos e pedidos dos seus irmãos, que eram guiados pelo bom senso, serve para provar que sua missão gentílica não era o produto de algum tipo de anti-semitismo, mas o resultado da dura cerviz de Israel ao rejeitar a mensagem do Reino. O testemunho de Paulo em Jerusalém ocorre em meio a uma violência injustificada dos judeus para com um homem que estava disposto a se conformar com adiaphora (elementos não essenciais à fé) a fim de ter uma oportunidade de testificar sobre Jesus (21.17 - 23.30). Duas vezes o seu testemunho é interrompido pela intransigência da audiência para com os pontos-chave do seu ministério - seu chamado à proclamação do Evangelho aos gentios (21.37 - 22.21) e a ressurreição de Jesus (22.30 - 23.10). À medida que a narrativa se desenrola, Roma dá proteção contra as conspirações dos  judeus (23.12-30), e acusações injustas (23.31 - 24.23). A política, porém, começou a ameaçar a sua segurança quando um novo governador entra em cena, e Paulo apela para César, o que era direito seu como cidadão romano (25.1-12). A promessa de ser uma testemunha diante de reis é cumprida quando Festo pede a Herodes Agripa II uma opinião especializada sobre o caso de Paulo. O testemunho do Paulo diante de Agripa é preservado em grandes detalhes porque o Rei se torna, em termos literários, um representante de Israel em sua indecisão entre  professar a crença nas Escrituras e rejeitar o evento factual para o qual todas as Escrituras se dirigiam e apontavam –  a ressurreição de Jesus Cristo (25.23 - 26.29). O subpropósito apologético de Lucas é vindicado no acordo entre Festo e Agripa quanto à inocência de Paulo. A ironia do destino de Paulo é que a liberdade que ele merecia como um homem inocente só poderia ser preservada se ele fosse mantido  prisioneiro até que César o julgasse (26.30-32). O capítulo 27 é notável devido à sua detalhada descrição de como se viajava na antigüidade e porque destaca a sabedoria e a compaixão de Paulo. A idéia básica desse ―diário de bordo‖ é que a viagem de Paulo a Roma o revela como o vaso escolhido de Deus, cuja vida Ele protegia e cujo ministério entre os gentios Ele fazia prosperar (27.1 - 28.10).  Na sua chegada a Roma, Paulo segue sua estratégia de ministrar ―primeiro ao judeu‖. Sejam as afirmações dos líderes judeus verdadeiras ou não, 113 o ministério de Paulo aos 113

Bruce sugere que houve mais diplomacia do que verdade nessas afirmações, uma vez que a conexão entre Jerusalém e Roma era muito forte (Acts, p. 506). Pode ser que, depois de

 judeus em Roma traz a um fim trágico a história nacional de rejeição da mensagem do Reino, conforme profetizada nas Escrituras (28.17-28). 114  Esse ponto culminante da rejeição judia assinalava que o foco principal do ministério cristão dali em diante seriam os gentios (28.28-29). O livro de Atos termina com o sexto relatório de progresso, no qual o cristianismo é vindicado em Roma, onde a mensagem do Reino é livremente proclamada (28.30-31).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A mensagem soberana do Reino iniciada por Jesus encontra culminação autorizada em sua proclamação por todo o mundo gentio.

PARTE I –  A MENSAGEM SOBERANA DO R EINO É PROCLAMADA NO MUNDO JUDAICO (1.1 12.24) I. O livro das doze testemunhas  - As Doze Testemunhas autorizadas permeiam Jerusalém com a mensagem do Reino (1.1 - 6.7). A. Prólogo. O tema do livro é a continuação da obra do Messias ressurreto por meio de Suas testemunhas oficiais capacitadas pelo Espírito Santo (1.1-5). 1. O antecedente desta obra foi o relato lucano do ministério de Jesus até o tempo de Sua ascensão (1.1-2). 2. A autenticação da história a ser contada é o fato seguro da ressurreição de Jesus (1.3). 3. O agente principal da história a ser contada é o Espírito Santo prometido (1.4-5). B. Partida. A ascensão de Jesus estabelece os apóstolos como testemunhas do Reino sob a influência e o poder do Espírito prometido, enquanto esperam o retorno do Messias (1.6-11). 1. Os apóstolos são comissionados como testemunhas do Reino a todo o mundo enquanto esperam pelo tempo indicado pelo Pai para o seu estabelecimento (1.6-8). • O conceito que os discípulos tinham do estabelecimento do Reino é refinado por Jesus no que diz respeito ao seu tempo (1.6-7). •  A comissão de Jesus aos discípulos é que sejam testemunhas do Rei sob o poder do Espírito Santo que lhes seria concedido (1.8). 2. A ascensão de Jesus perante Seus discípulos é acompanhada pela promessa de sua volta  pessoal e corporal (1.9-11). C. Preparação. A preparação dos discípulos para o cumprimento da promessa do Messias consistiu de oração unida e complementação do número oficial das testemunhas da ressurreição (1.12-26). 1. A comunidade do Reino ora unida na expectativa da promessa de Cristo (1.12-14).

dois anos, e sem material para formular uma acusação estruturada, os judeus tivessem diminuído suas tentativas de eliminar Paulo. 114

Esta é a quarta e última vez que Isaías 6.9-10 é citado no Novo Testamento, e desta vez traz em si uma nota de finalidade. Desde Jerusalém até Roma a oportunidade havia sido rejeitada e a porta parecia se fechar definitivamente para Israel como nação.

 2. A comunidade do Reino seleciona a décima segunda testemunha com base na Palavra e na soberania de Deus (1.15-26). • A comunidade reconhece a soberania de Deus na obra e na morte de Judas (1.15-20). • A comunidade concorda em encontrar outra testemunha entre os primeiros seguidores de Jesus (1.21-22). •  Sortes soberanamente designadas indicam Matias como a décima segunda testemunha (1.23-26). D. Pentecostes, o cumprimento da Promessa. A chegada do Espírito capacita as Doze Testemunhas a lançar com sucesso a mensagem do Reino entre os judeus (2.1-41). 1. O Espírito manifesta Sua chegada visível e audivelmente às Doze Testemunhas (2.1-4). • A ocasião da manifestação é a Festa das Semanas [Pentecostes] (2.1). •  A forma da manifestação foi por meio de som e visão de acordo com os símbolos do Antigo Testamento (2.2-3). • O resultado da manifestação foi o controle das testemunhas pelo Espírito, demonstrado  pelo falar em outras línguas [terrenas] (2.4). 2. O testemunho a respeito de Jesus, o Messias, é apresentado aos peregrinos em seus dialetos nativos, causando ao mesmo tempo surpresa e zombaria (2.5-13). • Judeus palestinos e prosélitos peregrinos reagem com surpresa à proclamação do Reino de Deus em seus próprios dialetos (2.5-12). • Alguns dos ouvintes [os residentes] zombam dos mensageiros, atribuindo suas atividades e capacidades ao efeito do vinho (2.13). 3. A mensagem de Pedro. Os fenômenos observados pela multidão testificam a realidade da messianidade de Jesus e da manifestação do Reino de Deus, exigindo arrependimento e identificação com Jesus, o Messias (2.14-41). • A seção da polêmica [ἀπολογία, apologia] –  Os fenômenos observados pelo povo não são resultado de pecado humano, mas da soberania divina em manifestar Seu Reino de acordo com as Escrituras (2.14-21). - Pedro nega a acusação de embriaguez afirmando sua piedade judaica tradicional (2.14-15). - Pedro define os eventos como uma manifestação soberana do Reino de Deus de acordo com a profecia de Joel (2.15-21). • A seção da proclamação [κήτγμα, kērugma] –  Os fenômenos observados pelo povo são  prova de que Jesus de Nazaré, rejeitado e crucificado pela nação, era de fato o Messias, que ressurgira dos mortos e concedera o Espírito prometido pelos profetas (2.22-36). - A ressurreição de Jesus é apresentada como o cumprimento das Escrituras concernentes ao Messias (2.22-31). - A ressurreição de Jesus é apresentada como a causa do cumprimento da promessa do derramamento do Espírito, o que testemunha de Sua divina messianidade (2.32-36). • As respostas necessárias à realidade da ressurreição e à manifestação do poder de Jesus são o arrependimento nacional do pecado de rejeitar a Jesus e a identificação com Ele mediante o batismo (2.37-41). - A resposta da multidão à proclamação de Pedro é de contrição e boa vontade (2.37). - A exigência da hora é arrependimento e identificação com Jesus, o Messias, por meio do  batismo, para desfrute de Sua promessa (2.38-40). • O arrependimento é a chave do perdão individual (2.38). • A identificação por meio do batismo é a chave para o recebimento da promessa e o livramento do juízo iminente contra a nação (2.38-40). • A resposta dos ouvintes acrescenta três mil pessoas à comunidade do Reino (2.41). E. Prática. O início da vida da comunidade do Reino - O crescimento da comunidade do Reino é baseado na demonstração do poder divino pelos apóstolos e na qualidade de sua vida comunitária (2.42-47).

 1. Sua vida comunitária era marcada pela unidade e pela comunhão centradas no ensino dos apóstolos e dependentes da oração (2.42-44). 2. Sua vida comunitária era marcada pelo partilhar mútuo das necessidades e pelo testemunho no Templo (2.45-47a). 3. O resultado de sua vida e testemunho era o crescimento regular da comunidade (2.47b). F. Expansão em Jerusalém. O progresso da comunidade do Reino em Jerusalém ocorre num contexto de oposição externa e obstáculos internos (3.1 - 6.7). 1. O progresso da comunidade do Reino em Jerusalém ocorre num contexto de oposição externa (3.1 - 4.31). • A cura de um paralítico oferece a oportunidade para uma segunda proclamação em Jerusalém (3.1-10). • O sermão de Pedro no Templo convoca o povo a aceitar a realidade da ressurreição de Jesus para poder partilhar das bênçãos prometidas da aliança que Deus concentrou em Jesus (3.11-26). - O poder de Jesus, o Ressurreto, a Quem a nação crucificara, foi a base para o milagre que o povo testemunhara (3.11-18). - A promessa de Jesus, o Ressurreto, é que o arrependimento da rejeição do Messias trará a restauração às bênçãos prometidas da aliança, que Deus concentrou em Jesus (3.19-26). • A reação do judaísmo oficial ao crescimento excepcional da comunidade do Reino foi de assédio e intimidação (4.1-22). - A resposta à proclamação de Pedro é grande, a despeito da ríspida prisão de Pedro e João (4.1-4). - A resposta apostólica ao assédio do Sinédrio foi afirmar sua obrigação de continuar a  proclamar salvação exclusivamente em Jesus Cristo (4.5-12). - A resposta do Sinédrio ao desafio de Pedro foi intimidar os apóstolos em vista da inegável evidência do poder de Cristo operando por meio dos apóstolos (4.13-18). - A resposta apostólica à intimidação do Sinédrio foi afirmar a necessidade de seu testemunho em prol de Jesus (4.19-22). • A reação da comunidade do Reino à pressão externa foi amparar-se na soberania e no  poder de Deus para manter um compromisso contínuo com a tarefa de proclamar Jesus (4.23-31). - Eles reconhecem a oposição do Sinédrio como parte do soberano plano de Deus com respeito ao Messias (4.23-26). - Eles pedem poder divino de modo a permanecerem firmes e ousados em sua missão como testemunhas (4.27-30). - Eles experimentam capacitação divina e dão continuidade à sua missão com ousadia (4.31). 2. O progresso da comunidade do Reino em Jerusalém ocorre apesar de obstáculos internos (4.32 - 5.11). • A vida na comunidade do Reino era marcada por altruísmo e por contínuas demonstrações de poder em testemunho (4.32-35). • A contribuição generosa de Barnabé para o sustento dos pobres demonstra a prática do amor na igreja primitiva (4.36-37). • A tentativa satânica de minar a eficácia do testemunho da Igreja por meio do engano de Ananias e Safira foi frustrada por uma drástica disciplina divina (5.1-11). 3. O progresso da comunidade do Reino em Jerusalém ocorre num contexto de oposição externa renovada (5.12-42). • Os efeitos da disciplina divina foram o crescimento quantitativo e qualitativo na comunidade do Reino à medida que os milagres messiânicos prosseguiam sem diminuição (5.12-16). • A oposição do Sinédrio chega ao ponto de maus-tratos físicos, a despeito do conselho à  prudência por parte de Gamaliel (5.17-42).

 - O assédio humano é superado pela assistência angelical (5.17-24). - O assédio humano é desafiado pela afirmação apostólica de seu papel como testemunhas e da culpa do Sinédrio na morte de Jesus (5.25-32). - O conselho de Gamaliel à prudência em vista de problemas anteriores impede a morte  prematura dos apóstolos (5.33-40a). - O castigo corporal causa regozijo ao invés de recuo na atividade dos representantes do Ressurreto (5.40b-42). 4. O progresso da comunidade do Reino em Jerusalém ocorre apesar de obstáculos internos renovados (6.1-6). •  Diferenças culturais dentro da comunidade do Reino geram conflito à medida que as necessidades materiais aumentam (6.1). •  A solução apostólica para o problema é a escolha de homens piedosos que conduzam o ministério social no seio da comunidade do Reino (6.2-6). 5. Relatório nº 1 –  Jerusalém está permeada com a fé (6.7). II. O livro dos três pregadores  –   A mensagem do Reino chega além dos confins do Israel racial por meio da missão de três indivíduos escolhidos - Estêvão, Filipe e Saulo (6.8 9.31).

A. A proclamação provocativa de Estêvão precipita uma perseguição que promove o plano de Deus para o Seu povo (6.8 - 8.1a). 1. A prisão de Estêvão é causada por sua veemente apologia de Jesus como Messias (6.8 7.1). • O ministério de Estêvão atrai a oposição de judeus helenistas (6.8-9a). • A apologia que Estêvão faz de Cristo como Messias leva à sua prisão, acusado falsamente de blasfêmia (6.9b - 7.1). 2. O discurso de Estêvão denuncia a presente rejeição de Jesus por Israel como o ponto culminante de sua longa rejeição da mensagem e dos mensageiros de Deus (7.2-53). • A posição de Israel desde o princípio foi privilegiada como recipiente da revelação e das  promessas de Deus (7.2-8). •  A rejeição da mensagem e dos mensageiros de Deus por Israel foi exemplificada na rejeição de José pelos patriarcas (7.9-16). •  A rejeição da mensagem e dos mensageiros de Deus por Israel foi exemplificada na resposta negativa da nação a Moisés (7.17-43). - A tentativa de libertação feita por Moisés no Egito foi motivo de zombaria (7.17-29). - A graciosa libertação divina realizada por meio de Moisés foi retribuída com idolatria (7.30-43). • A rejeição da mensagem e dos mensageiros de Deus por Israel foi exemplificada em sua excessiva confiança no Templo e seu desprezo pelas promessas encontradas na Lei (7.44-53). 3. O ataque contra Estêvão demonstra a culpa continuada do Sinédrio ao rejeitar a mensagem messiânica (7.54 - 8.1a). •  A aplicação de Estêvão quanto ao papel de Jesus como Filho do Homem precipita o ataque do Sinédrio contra ele (7.54-58). •  O apedrejamento de Estêvão contrasta seu espírito perdoador e a fria concordância de Saulo com sua morte (7.59 - 8.1a). 4. A conseqüência da morte de Estêvão foi o espalhamento da igreja de Jerusalém pela Judéia e Samaria e sua perseguição sistemática pelo Sinédrio por meio de Paulo (8.1b3). B. A comunidade perseguida leva a mensagem do Reino além dos limites raciais da Judéia no ministério evangelístico de Filipe (8.4-40). 1. Filipe proclama eficazmente o Reino de Deus e Jesus como Messias na região de Samaria (8.4-13).

• A confirmação da pregação Filipe por meio de sinais atrai muitas pessoas (8.4-8). • O poder do Evangelho é demonstrado pela conversão de um farsante chamado Simão, o Mago (8.9-13). 2. A missão de Pedro e João autentica a expansão do Evangelho para os não-judeus (8.1425). • O pleno privilégio do batismo do Espírito chega por meio da oração apostólica (8.14-17). • A severa repreensão da visão distorcida de Simão quanto ao poder do Reino estabelece a distinção clara entre o cristianismo e o paganismo (8.18-24). • O sinal definitivo da expansão é o envolvimento apostólico na evangelização dos samaritanos (8.25). 3. O ministério de Filipe ao oficial etíope confirma a expansão da mensagem do Reino a gentios prosélitos (8.26-40). • O ministério de Filipe ao oficial etíope é soberanamente dirigido por Deus (8.26-30a). • A interação entre Filipe e o oficial quanto à profecia de Isaías resulta na proclamação do Evangelho de Jesus (8.30b-35). • O resultado do ministério de Filipe é a fé do oficial em Cristo e sua identificação com Ele  por meio do batismo (8.36-38). • A resposta do oficial é a alegria da salvação (8.39). • O ministério de Filipe leva o testemunho do Reino até a cidade romana de Cesaréia (8.40). C.  A mensagem do Reino alcança além dos limites da raça israelita pela conversão e chamada de Saulo, o instrumento escolhido de Deus (9.1-31). 1. A conversão de Saulo é o meio usado por Cristo para preparar a Igreja para levar a mensagem do Reino aos gentios (9.1-19). • A conversão de Saulo ocorreu num momento em que ele tentava extirpar o cristianismo (9.1-2). • A conversão de Saulo ocorreu por meio de uma aparição do Cristo ressurreto e glorificado (9.3-9). • A comissão de Saulo é apresentada a Ananias, que foi o instrumento divino para apresentar o novo convertido à sua nova comunidade (9.10-19). - A relutância de Ananias quanto ao passado de Saulo é superada pela revelação quanto ao futuro de Saulo (9.10-16). - O ministério de Ananias a Paulo, o novo convertido, incluiu seu batismo e sua apresentação à igreja em Damasco (9.17-19). 2. Os primeiros conflitos de Saulo com os judeus por causa da messianidade de Jesus dão destaque ao seu chamado para ministrar aos gentios (9.19-30). • O ministério convincente de Paulo aos judeus em Damasco causa tamanho antagonismo que ele é forçado a fugir (9.20-25). • Os contatos de Paulo com a desconfiada igreja de Jerusalém são mediados por Barnabé (9.26-27). • A continuidade do ministério apologético de Estêvão aos judeus helenistas por meio de Paulo provoca sua retirada prematura para Tarso (9.28-30). 3. Relatório de progresso n o 2 –  O crescimento quantitativo e qualitativo da Igreja estende-a  por toda a Palestina de acordo com a ordem de Cristo (9.31). III. O livro das quatro cidades  –   A mensagem do Reino é oficialmente estendida aos gentios por meio de Pedro e encontra expressão vibrante em seu futuro centro, Antioquia (9.32 - 12.24).

A. A mensagem do Reino é oficialmente estendida aos gentios por meio de Pedro (9.32 11.18). 1. O ministério terapêutico e proclamativo de Pedro em  Lida  leva a Cristo uma grande multidão (9.32-35).

• A cura de Enéias chama a atenção do povo para o evangelho(9.32-34). • Um grande número de pessoas se volta para o Senhor por meio do ministério da pregação de Pedro (9.35). 2. O ministério terapêutico e proclamativo de Pedro em  Jope  leva a Cristo uma grande multidão (9.36-43). •  A ressurreição de Dorcas é a avenida para que o Evangelho chegue à cidade de Jope (9.36-41). • Um grande número de pessoas se volta para o Senhor por meio do ministério proclamativo de Pedro (9.42-43). 3. O ministério proclamativo de Pedro em Cesaréia  oficialmente introduz os gentios ao Reino de Deus (10.1-48). • Cornélio foi preparado para a pregação do Evangelho por sua devoção ao judaísmo e por uma revelação divina sobre a pessoa de Pedro (10.1-8). • Pedro é preparado para pregar o Evangelho aos gentios por uma revelação divina do novo  programa de Deus e da prontidão de Cornélio para ouvir a mensagem (10.9-23a). • A proclamação do Evangelho a Cornélio e sua família resulta em fé e recepção do Espírito Santo pelos ouvintes (10.23b-48). - O ato de reverência de Cornélio perante Pedro é polidamente recusado pelo Apóstolo (10.23b-26). - A razão de Pedro para aceitar o convite de Cornélio foi a revelação divina concernente aos gentios (10.27-29). - A razão para o convite de Cornélio a Pedro foi a comunicação feita pelo anjo (10.30-33). - A mensagem de Pedro resume o plano divino de salvação pela fé em Jesus, Aquele que foi crucificado e ressurreto (10.34-43). - A descida do Espírito Santo sobre Cornélio e sua família confirma a inserção dos gentios na igreja e lhes oferece identificação com Cristo por meio do batismo (10.44-48). 4. O relatório de Pedro à igreja em Jerusalém ganha aprovação (relutante) para a inclusão dos gentios no Reino (11.1-18). • O preconceito dos judeus questiona a sabedoria de Pedro ao compartilhar o Evangelho com os gentios (11.1-3). •  O relatório de Pedro sobre as circunstâncias incomuns do evento convence os cristãos racialmente preconceituosos em Jerusalém (11.4-18). - Pedro relata sua visão incomum (11.4-11a). - Pedro relata o testemunho comprobatório de seis irmãos de Jope bem como a história do  próprio Cornélio (11.11b-14). - Pedro relata o fato indiscutível do batismo do Espírito e sua conclusão sobre o assunto (11.15-17). - Os judeus cristãos aceitam o fato da inclusão dos gentios na Igreja (11.18). B.  O estabelecimento de uma igreja cosmopolita em  Antioquia  dá expressão vibrante à mensagem do Reino entre os gentios (11.19-30). 1. A expansão do Evangelho entre os gentios aconteceu primeiro em Antioquia como resultado da proclamação dos ―leigos‖ depois da perseguição em Jerusalém (11.19 -21). 2. A solidificação da presença do Evangelho entre os gentios aconteceu quando Barnabé confirmou sua direção divina e trouxe Paulo como um auxiliar para o ministério (11.2226). 3. O apoio oferecido por Antioquia à igreja em Jerusalém em resposta à revelação divina liga as comunidades gentia e judaica (11.27-30). C.  A perseguição em Jerusalém oferece um contraste entre a abertura dos gentios e a intolerância dos judeus para com o cristianismo (12.1-23).

D. Relatório nº 3 - O crescimento e o progresso da igreja continuam a despeito da oposição (12.24).

PARTE II –  A  MENSAGEM SOBERANA DO R EINO É PROCLAMADA NO MUNDO GENTÍLICO (12.25 - 28.31). I. O livro da expansão e separação  - A mensagem soberana do Reino é proclamada com sucesso entre os gentios e alcança  status independente perante a igreja judaica (12.25 16.5). A. A mensagem soberana do Reino é proclamada com sucesso entre os gentios na primeira viagem missionária de Paulo (12.25 - 14.28). 1. Barnabé e Saulo são divinamente designados para promover a expansão do ministério aos gentios (12.25 - 13.3). 2. A primeira viagem missionária espalha o evangelho entre judeus e gentios no leste da Ásia Menor sob o poder e a proteção do Espírito Santo (13.4 - 14.28). • O ministério em Chipre revela o poder do Evangelho para cegar falsos profetas e iluminar ―homens de discernimento‖ (13.4-12). • O ministério em Antioquia da Pisídia  apresenta a base escriturística da pregação apostólica e as respostas contrastantes de judeus - rejeição - e gentios tementes a Deus regozijo (13.13-52). - Marcos abandona a missão e retorna para Jerusalém (13.13). - O ministério em Antioquia da Pisídia apresenta a base bíblica da pregação apostólica sobre o Jesus ressurreto como o Messias (13.14-41). - O ministério em Antioquia da Pisídia apresenta as respostas contrastantes de judeus rejeição - e gentios tementes a Deus - regozijo (13.42-52). • O ministério em Icônio  recapitula a recepção dos gentios e a rejeição dos judeus, que cresce ao ponto destes planejarem a morte dos apóstolos (14.1-7). • O ministério em Listra apresenta a interação dos apóstolos com pagãos idólatras e o ápice da oposição judaica, o apedrejamento de Paulo (14.8-20). - A pregação apostólica a pagãos idólatras aponta primeiramente para a revelação natural, e depois para Cristo (14.8-18). - A oposição judaica atinge seu ápice com o apedrejamento de Paulo (14.19). • O ministério em Derbe transcorre com considerável sucesso e sem perseguições (14.2021). 3. A viagem de retorno a Antioquia da Síria é usada para fortalecer e estabelecer os convertidos em cidades previamente visitadas (14.21-25). 4. O relatório dos apóstolos à igreja que os enviara enfatizou a resposta positiva dos gentios à sua mensagem (14.26-28). B.  A mensagem soberana do Reino alcança  status  independente perante a igreja judaica depois que o Concílio de Jerusalém declara os gentios livres da observância da Lei (15.1-35). 1. A ocasião que provocou o Concílio foi o debate envolvendo, de um lado, Paulo e Barnabé, e do outro, cristãos legalistas da Judéia, sobre a necessidade de observância da Lei como condição para salvação (15.1-2, 5). 2. A reação da igreja gentílica foi enviar uma delegação para uma consulta em Jerusalém (15.3-4). 3. A deliberação no Concílio incluiu testemunhos de pessoas envolvidas na evangelização dos gentios (15.5-12). • Pedro testificou que sua experiência demonstrava que a graça recebida por fé era o meio de receber a salvação (15.5-11). • Paulo e Barnabé testificaram da validade da missão aos gentios com base nos atos  poderosos de Deus entre eles durante sua viagem missionária (15.12).

4. A deliberação do Concílio incluiu uma proposta de Tiago que demonstrava pelas Escrituras que os gentios seriam salvos sem se tornarem israelitas e fazia provisão para reduzir ao mínimo o conflito nas relações entre judeus e gentios no processo de disseminação da fé (15.13-21). • A deliberação do Concílio incluiu uma proposta de Tiago que demonstrava pelas Escrituras que os gentios seriam salvos sem se tornarem israelitas (15.13-18). • A deliberação do Concílio incluiu uma proposta de Tiago que fazia provisão para reduzir ao mínimo o conflito nas relações entre judeus e gentios no processo de disseminação da fé (15.19-21). 5. As resoluções do Concílio foram oficialmente enviadas às igrejas gentias em forma de uma carta (15.22-31). 6. Os portadores da carta ministram à igreja em Antioquia (15.32-33). 7. Paulo e Barnabé retomam seu ministério à igreja gentia independente em Antioquia (15.34-35). C. A segunda viagem missionária solidifica o trabalho na Ásia Menor Oriental em preparo  para alcançar a Ásia Menor Ocidental e a Europa (15.36 - 16.5). 1. Uma discordância entre Barnabé e Paulo leva à formação de duas equipes missionárias, que dividem seu itinerário anterior de acordo com a origem de cada um dos líderes (15.36-40). 2. A missão ao leste da Ásia Menor tem como propósito fortalecer as igrejas e confirmar sua liberdade, fazendo valer as decisões do Concílio de Jerusalém (16.1-4). D. Relatório nº 4 –  A missão aos gentios produz igrejas fortes e crescentes (16.5).

II. O livro do desenvolvimento e do desafio  –   A mensagem soberana do Reino é levada aos centros da cultura grega e ali seu progresso é desafiado pelo judaísmo e pelo  paganismo (16.6 - 19.20). A. A direção providencial do Espírito Santo dirige os esforços apostólicos para a região do mar Egeu (16.6-10). 1. A intenção dos apóstolos de ministrar nas províncias da Ásia e da Bitínia é indeferida  pelo Espírito Santo (16.6-7). 2. A revelação da vontade de Deus vem por meio de uma visão em que um macedônio pede ajuda a Paulo, indicando assim o alvo seguinte da atividade missionária - a Europa (16.8-10). B. O ministério da mensagem do Reino na Macedônia resulta na implantação de igrejas a despeito de oposição econômica e religiosa (16.11 - 17.15). 1. O ministério em Filipos  resulta no estabelecimento de uma igreja depois de demonstrações de poder apostólico em meio a perseguições (16.11-40). • A equipe missionária começa seu ministério em Filipos, uma cidade estratégica da Macedônia (16.11-12). • A primeira oportunidade de ministério - a proclamação do Evangelho a algumas mulheres  piedosas - produz a primeira conversão na Europa - uma mulher gentia (16.13-15). • O exercício do poder apostólico para curar uma adivinhadora endemoninhada leva Paulo e Silas à prisão por causa de interesses econômicos frustrados (16.16-24). - A cura da adivinhadora endemoninhada precipita a crise (16.16-18). - As acusações trazidas contra os apóstolos são de ordem religiosa, embora os motivos sejam econômicos (16.19-21). - A justiça romana contra a suposta conversão ilícita é apressada pela violência da multidão (16.22-24). • Os apóstolos são açoitados antes de serem julgados formalmente (16.22-23a). • Os apóstolos são aprisionados sob segurança máxima (16.23b-24).

• O estabelecimento da igreja em Filipos acontece à medida que Deus intervém sobrenaturalmente para vindicar publicamente os Seus servos (16.25-39). - A conduta incomum dos prisioneiros e a violência do terremoto levam o carcereiro à salvação pela fé em Cristo (16.25-34). - A retratação dos magistrados traz libertação aos apóstolos e segurança para a igreja nascente (16.35-39). • Os apóstolos partem de Filipos depois de encorajarem a jovem igreja [e deixarem ali a Lucas, para cuidar dela] (16.40). 2. O ministério em Tessalônica estabelece uma igreja e desencadeia a oposição sistemática dos judeus contra a mensagem apostólica (17.1-9). • O ministério na sinagoga ganha alguns judeus, um número significativo de gregos  piedosos, e algumas mulheres de influência (17.1-4). • A reação oficial dos judeus à proclamação da mensagem do Reino é montar uma campanha de difamação com o propósito de acusar os cristãos de sedição (17.5-9). 3. O ministério em Beréia produz fruto entre judeus e gregos até que a oposição vinda de Tessalônica obriga os apóstolos a partirem da cidade (17.10-15). C. O ministério da mensagem do Reino na Acaia resulta no estabelecimento de um centro cristão em Corinto depois de magros resultados em Atenas (17.16 - 18.17). 1. Os esforços missionários de Paulo em  Atenas produzem parcos resultados tanto entre os  judeus quanto entre os gentios (17.16-34). • Paulo ministra, angustiado, entre judeus e gregos tementes a Deus (17.16-17). •  A curiosidade ateniense quanto a novas correntes de pensamento oferece a Paulo uma oportunidade de proclamar o Evangelho no Areópago (17.18-31). - A oportunidade de ministério surge por meio de intelectuais que haviam debatido com Paulo por causa de seu inusitado ensino público sobre a ressurreição (17.18-21). - A mensagem de Paulo no Areópago enfatizava o progresso da revelação divina e a maneira definitiva de Deus lidar com a humanidade por meio do Messias ressurreto, Jesus, o futuro Juiz (17.22-31). - A pregação de Paulo em Atenas produz alguns convertidos apesar da reação fria da maioria de seus ouvintes à idéia de uma ressurreição corporal (17.32-34). 2. Os esforços missionários de Paulo em   Corinto  resultaram no estabelecimento de uma grande igreja contra a qual os judeus não conseguiram cooptar a ação legal de Roma (18.1-17). • A primeira parte do ministério de Paulo na sinagoga foi realizada às custas de seu próprio trabalho manual (18.1-4). • A dedicação completa de Paulo à pregação na sinagoga produziu poucos resultados, levando-o a concentrar seus esforços primariamente entre os gentios (18.5-8). •  O compromisso de Paulo com o estabelecimento de um centro cristão na cosmopolita Corinto é reforçado por uma visão pessoal do Senhor Jesus Cristo (18.9-11). • A oposição judaica contra o cristianismo é incapaz de conquistar o apoio legal das autoridades romanas, uma vez que Gálio determina que as diferenças entre os dois grupos transcendem a lei romana (18.12-17). D. O retorno dos apóstolos a Antioquia prepara o caminho para o antigo objetivo de Paulo de estabelecer um centro cristão em Éfeso (18.18-22). 1. Paulo estabelece um posto avançado em Éfeso ao pregar na sinagoga e deixar ali o casal Áquila e Priscila (18.18-21). 2. Paulo e Silas prestam relatório à igreja que os enviara depois de saudarem a igreja-mãe em Jerusalém (18.22). E. O ministério da mensagem do Reino em Éfeso resulta no estabelecimento de um centro cristão que permite a expansão do evangelho a toda a província da Ásia (18.23 - 19.19).

1. A estratégia paulina de fortalecer as igrejas leva o Apóstolo a revisitar as antigas congregações congregações na primeira fase de d e sua terceira viagem missionária (18.23). 2. A estratégia de deixar antecipadamente um núcleo de crentes traz dividendos quando Áquila e Priscila orientam Apolo a uma compreensão correta sobre Jesus e a um ministério frutífero de proclamação (18.24-28). 3. O trabalho de Paulo em Éfeso resulta no triunfo da mensagem soberana do Reino sobre a oposição judaica e pagã (19.1-20). • O encontro com os discípulos de João aponta para o ministério de Paulo em Éfeso como uma reedição de Pentecostes (19.1-7). • A rejeição na sinagoga leva a um ministério de discipulado que permite a proclamação do Evangelho por toda a província da Ásia (19.8-10). • O ministério apostólico de curas fez crescer a visibilidade do Evangelho, à medida que este é contrastado com o fracasso f racasso dos exorcistas judeus (19.11-16). • O respeito conquistado pelo cristianismo entre os efésios é medido pela confissão pública de pecados e pela queima de livros li vros de mágica e feitiçaria (19.17-19). F. Relatório nº 5  –   A mensagem sobre o Senhor Jesus tem efeito amplo e profundo na  província da Ásia Ásia (19.20).

III. O livro do conflito e da chegada  –   A mensagem soberana do Reino é antagonizada nas tentativas gentias e judaicas de eliminar Paulo, que assim mesmo chega a Roma, onde a rejeição judaica do Messias chega ao seu trágico t rágico final (19.21 - 28.31). A. A estratégia de Paulo o leva a planejar uma visita a Jerusalém antes de ir a Roma, o centro último de propagação do evangelho (19.21-22). B. A oposição econômico-religiosa ao Caminho, Caminho, que encontrou expressão no motim de Éfeso, demonstra a extensão e profundidade da influência do evangelho na Ásia e  justifica a expansão expansão do ministério para para Roma (19.23-41). 1. Pressões econômicas causadas pelo declínio na devoção e nas práticas religiosas pagãs  provocaram um apelo ao orgulho cívico- religioso dos efésios contra o cristianismo (19.23-27). 2. A ameaça contra os cristãos nos distúrbios em Éfeso é minorada pelo escrivão da cidade que invoca o sistema legal romano como o fórum para resolver as diferenças religiosas (19.28-41). • Paulo foi persuadido pelos discípulos e oficiais da cidade a não se apresentar perante a multidão exaltada (19.28-31). • A tentativa judaica de trazer novas acusações contra Paulo aumenta a sensação difusa de uma uma revolta popular contra religiões ―estrangeiras‖ (19.32-34). (19.32 -34). • A intervenção prudente do escrivão da cidade faz a turba cair em si, restaurando a paz (19.35-41). - Ele isenta o cristianismo das acusações de sacrilégio (19.35-36). - Ele dirige o protesto contra o cristianismo para seu foro legítimo, o sistema judicial romano (19.37-39). - Ele aponta para o perigo de uma acusação de sedição contra a cidade (19.40-41). C. O ministério de Paulo na Macedônia e na Acaia segue sua estratégia de confirmar igrejas  previamente estabelecidas estabelecidas e fazê-las fazê-las participar de seus seus planos (20.1-3). (20.1-3). 1. Paulo encorajou os crentes na Macedônia (20.1-2a). 2. Paulo permaneceu em Corinto por três t rês meses (20.2b-3a). 3. Uma tentativa judaica de assassinar Paulo faz que ele decida iniciar a viagem para Jerusalém por terra, e não por mar (20.3b). D. A descrição dos ministérios de Paulo a caminho de Jerusalém destaca sua autoridade apostólica e sua dedicação à orientação que recebera do Senhor (20.4 - 21.16).

 1. Os companheiros de Paulo na viagem eram representantes de diversas igrejas regionais [encarregados de levar o dinheiro das ofertas para os pobres da Judéia] (20.4-5). 2. O ministério de Paulo em Trôade revela seu poder apostólico e seu compromisso com a edificação dos irmãos (20.6-13). 3. O ministério de Paulo aos presbíteros da igreja de Éfeso em Mileto revela sua filosofia de ministério e sua preocupação com o bem-estar espiritual da igreja (20.14-35). •  Paulo convocou os presbíteros a Mileto para não correr o risco de demorar em Éfeso (20.14-16). • Ele recapitulou sua filosofia de ministério durante seu tempo em Éfeso (20.17-21). • Ele reafirmou seu compromisso em fazer a vontade de Deus ao viajar para Jerusalém sob a direção do Espírito Santo (20.22-24). • Ele recordou a abrangência de seu ensino como a base para sua paz de espírito quanto ao destino espiritual de seus ouvintes (20.25-27). • Ele aconselhou os presbíteros a se apoiarem e ajudarem mutuamente e a protegerem a igreja como pastores, à luz do surgimento futuro da heresia (20.28-31). • Ele encomendou os presbíteros à graça de Deus com uma exortação a um ministério autosustentado e sacrificial (20.32-35). • A afetuosa despedida dos presbíteros a Paulo contrasta com as intenções assassinas dos  judeus (20.36-38). (20.36-38). 4. O contato de Paulo com os crentes em Tiro revela uma vez mais seu compromisso para com sua missão em Jerusalém a despeito dos conselhos dos irmãos para que a evitasse (21.1-6). 5. O contato de Paulo com os crentes em Cesaréia confirma o ameaçador destino que o esperava bem como sua submissão ao plano divino (21.7-14). 6. Paulo chega em segurança a Jerusalém (21.15-16). E. O ministério de Paulo em Jerusalém oferece evidência de que ele (e os gentios crentes) não deram a judeus ou romanos qualquer razão válida de acusação exceto sua  proclamação da da ressurreição de Jesus Cristo (21.17 - 23.30). 23.30). 1. O encontro com os presbíteros da igreja revela a disposição de Paulo a adotar práticas  judaicas não-essenciais não-essenciais à fé cristã cristã para poder ministrar entre entre seu povo sem sem causar ofensa (21.17-26). 2. O quase linchamento de Paulo no Templo foi causado por suposições errôneas e não  provadas, e executado com violência abusiva, da qual somente a intervenção i ntervenção romana o salvou (21.27-36). 3. O discurso de Paulo à turba judaica foi uma tentativa de defender sua lealdade a Israel e sua obediência à revelação divina em sua missão aos gentios (21.37 - 22.21). • Paulo recebe permissão de falar à multidão depois de corrigir a falsa impressão do tribuno quanto à sua identidade (21.37-40). • Paulo recorda sua antiga lealdade a Israel e ao judaísmo (22.1-5). • Paulo recapitula sua experiência de conversão perante o povo para fazê-los entender sua missão (22.6-16). • Paulo recorda a determinação do Senhor de enviá-lo aos gentios apesar de seu desejo de ministrar em Israel (22.17-21). 4. A defesa de Paulo diante da tentativa do tribuno de açoitá-lo para descobrir a causa do furor da multidão é apelar para sua cidadania romana (22.22-29). 5. O comparecimento de Paulo diante do Sinédrio destaca a incapacidade judaica de lidar com ele e com sua mensagem cristã (22.30 - 23.10). •  A agressão instigada pelo sumo sacerdote prova a atitude preconceituosa do Sinédrio contra Paulo (22.30 - 23.5). •  O conflito interno do Sinédrio quanto ao assunto da proclamação de Paulo indica sua incapacidade de julgar o caso (23.6-10).

 6. A aparição do Senhor a Paulo assegura a ele que a custódia romana é o meio que Deus usará para levá-lo como testemunha a Roma (23.11). 7. O plano judaico de assassinar Paulo é providencialmente exposto pelo sobrinho do Apóstolo e impedido pelo tribuno romano ao transferir Paulo para a jurisdição do governador (23.12-30). • O plano judaico de assassinar Paulo é providencialmente exposto pelo sobrinho do Apóstolo (23.12-22). • O plano judaico de assassinar Paulo é impedido pelo tribuno ao transferir Paulo para a  jurisdição do governador governador (23.23-30). F. O tempo passado por Paulo sob custódia imperial em Cesaréia vindica sua inocência aos olhos das autoridades seculares romanas e judaicas (23.31 - 26.32). 1. O tamanho da escolta militar de Paulo revela a preocupação romana com a violência  judaica e a segurança segurança de um cidadão romano romano (23.31-33). 2. Os procedimentos pré-julgamento do governador Félix revelam um tratamento justo do caso (23.34-35). 3. O primeiro julgamento civil de Paulo põe em destaque a intensidade do ódio judaico, evidente nas falsas acusações que ele facilmente refuta (24.1-21). •  As acusações apresentadas contra Paulo eram de perturbação, promoção de uma religio illicita, illicita, e profanação do templo (24.1-9). • A defesa de Paulo foi afirmar a natureza pacífica de sua visita, a relação não-contraditória entre o cristianismo e o judaísmo, e a natureza adequada de sua conduta no templo (24.10-19). • A percepção de Paulo quanto à sua situação é que ela se deve ao fato de ele pregar a ressurreição (24.20-21). 4. Uma demora no veredicto de Felix é causada pela natureza contraditória da evidência, o que exigiu o testemunho do tribuno (24.22-23). 5. As razões egoístas de Felix para manter Paulo como prisioneiro dão ao Apóstolo uma oportunidade de pregar o evangelho ao governador e sua esposa (24.24-26). 6. A conveniência política leva Felix a manter Paulo como prisioneiro de Roma por ocasião de sua saída do cargo (24.27). 7. A inclinação pró-judaica de Festo no caso de Paulo convence o Apóstolo de que sua única opção viável é apelar a César como cidadão romano (25.1-12). •  A disposição de Festo para levar o caso de volta para Jerusalém fica evidente em sua consulta prévia com os judeus (25.1-5). • O julgamento dirigido por Festo em Cesaréia repete a natureza inconclusa da audiência anterior (25.6-9). •  A inclinação pró-judaica de Festo fica evidente em sua proposta de mudar o foro do  julgamento para Jerusalém (25.9-10). • A decisão de Paulo de apelar para César é [alegremente] [ alegremente] aceita por Festo (25.11-12). 8. O desejo de Festo de ter uma segunda opinião no caso de Paulo abre a oportunidade a Paulo de proclamar o Evangelho ao rei Agripa II e seu séquito (25.13 - 26.29). •  Festo solicita a Agripa que ouça o caso de Paulo que parece estar fora do escopo da  jurisprudência romana romana (25.13-22). • A audiência de Paulo perante Agripa assume uma natureza religiosa quando Paulo relata sua conversão e proclama a ressurreição como cumprimento das esperanças judaicas (25.23 - 26.29). - Festo apresenta o prisioneiro ao seu régio juiz (25.23-27). - Paulo dirige o tema do julgamento para a questão básica da ressurreição de Jesus como a esperança de Israel (26.1-8). - Paulo relata sua conversão para demonstrar que não nutria qualquer animosidade contra o  judaísmo ao dedicar-se dedicar-se à missão de de alcançar alcançar os gentios (26.9-18).

 - Paulo testifica que a proteção divina lhe permitiu estar ali e testificar da esperança de todo o Israel, a ressurreição do Messias (26.19-23). - A exclamação de espanto de Festo quanto ao compromisso de Paulo para com um conceito aparentemente sem sentido oferece a Paulo a oportunidade de pôr em relevo a questão da fé perante Agripa (26.24-29). • A ironia do destino de Paulo é que a liberdade que ele merecia como homem inocente só  podia ser preservada se ele permanecesse permanecesse como prisioneiro até que César o julgasse (26.30-32). G.  Os eventos da viagem de Paulo a Roma revelam-no como vaso escolhido, cuja vida Deus protegeu e cujo ministério entre os gentios Deus fez prosperar (27.1 - 28.10). 1. O primeiro estágio da viagem [de Cesaréia a Creta] transcorre sem problemas (27.1-8). 2. O segundo estágio da viagem destaca a posição de Paulo como um homem de Deus, cuja vida Ele protege de modo a beneficiar aqueles que estão a seu redor (27.9 - 28.6). • O conselho de Paulo quanto à continuação da viagem é ignorado (27.9-14). • A condição de Paulo passa de prisioneiro a capelão, encorajando e motivando as pessoas a  bordo enquanto a tempestade lança o navio de um lado a outro do Mediterrâneo (27.1326). • A condição de Paulo passa de capelão a comandante, determinando o que deveria ser feito à medida que o naufrágio se torna inevitável (27.27-44). • A condição de Paulo passa de humano a ―divino‖ à medida que Deus milagrosamente  poupa sua vida vida quando é mordido mordido por uma víbora víbora na praia depois depois do naufrágio (28.1-6). (28.1-6). 3. O terceiro estágio da viagem destaca a posição de Paulo como o homem de Deus, cujo ministério entre os gentios Ele faz prosperar (28.7-10). H. A chegada de Paulo à Itália é saudada pelos discípulos, que encorajam o Apóstolo em seu cárcere privado (28.11-16).

I. O ministério de Paulo aos judeus em Roma traz a um fim trágico a história nacional de rejeição da mensagem do Reino, conforme profetizado na Escritura (28.17-28). 1. A disposição de Paulo em explicar sua situação aos líderes judaicos encontra eco em seu interesse em ouvir sobre o cristianismo (28.17-22). 2. A proclamação paulina da mensagem do Reino com base nas Escrituras é rejeitada pelos  judeus como comunidade, comunidade, tal como como Isaías profetizara profetizara (28.23-27). 3. A rejeição nacional dos judeus, culminada em Roma, assinala que o foco primário do ministério cristão dali em diante seriam os gentios (28.28-29). J. Relatório nº 6  –   O cristianismo é vindicado em Roma à medida que a mensagem do Reino é livremente li vremente proclamada com aquiescência romana (28.30-31). 1. Paulo, o prisioneiro romano, recebia livremente aqueles que desejavam ouvi-lo (28.30). ( 28.30). 2. A mensagem do Reino foi livremente pregada a despeito da condição de Paulo como  prisioneiro (28.31).

O argumento de

ROMANOS Questões introdutórias TÍTULO A primeira e maior das epístolas de Paulo tem como seu título ΠΡΟ΢ ΡΩΜΑΙΟΤ΢, ΡΩΜΑΙΟΤ΢, derivado do nomen patrium dos patrium dos destinatários. Embora o título não seja parte do texto original, sua ampla atestação prova o verdadeiro destino da carta. 115

AUTORIA

Romanos é uma das cartas paulinas mais amplamente aceitas, especificamente por causa da grande similaridade de conteúdo entre ela, Gálatas e 1Coríntios (i.e.,  justificação pela fé [Rm 3.20-22 e Gl 2.16] e a distribuição individual dos dons no Corpo [Rm 12 e 1Co 12]), as quais são indiscutivelmente paulinas. paulinas. O testemunho da tradição, as várias referências pessoais na própria carta (1.10-13; 11.1; 15.15-27; 16.3), e a aceitação virtualmente universal por parte dos estudiosos críticos, todos sugerem que Paulo foi o autor de Romanos. Tércio, o amanuense de Paulo, tem o privilégio de ser o único amanuense conhecido  por nome em todo todo o Novo Testamento. Testamento.

DATA E OCASIÃO

Ao admitir-se a integridade da epístola (em particular dos capítulos 15 e 16), a data de Romanos pode ser estabelecida como a.D. 57, escrita de Corinto, durante a terceira viagem missionária de Paulo. As seguintes indicações textuais sugerem esse fato: (a) a arrecadação para os santos  pobres da Judéia havia sido concluída (15.22ss.); (2) Febe, que vivia e servia em Cencréia, foi recomendada à igreja em Roma, o que reforça a idéia de que a carta foi escrita da Acaia (16.1-2); (3) as saudações de Gaio e Erasto, ambos mencionados em relação a Corinto [1Co 1.14 e 2Tm 4.20, respectivamente] apontam para Corinto como o lugar de origem (16.23). A ocasião da carta não é completamente clara, uma vez que deveria estar de acordo com os planos de Paulo e com a constituição básica da igreja romana na época. Ao final de sua terceira viagem, depois de ter proclamado a Palavra de Jerusalém até o Ilírico (15.19), a intenção de Paulo era ir para Jerusalém para cumprir seus planos para a arrecadação e dali para a Espanha (15.28). Embora uma visita a Roma não fosse de maneira nenhuma um imprevisto, somente em Jerusalém Paulo obteve a confirmação de que Deus o queria na capital do Império como uma testemunha, κήτξ kērux ―arauto‖ (Atos 23.11). Paulo queria compartilhar com a igreja algum dom espiritual (1.11), e isto  pode refletir sua preocupação preocupação com um entendimento adequado do Evangelho e suas implicações, tanto teológicas quanto práticas. O fato de ele desejar estar e ministrar ali, onde a igreja já existia, indica que a(s) igreja(s) de Roma não havia(m) sido fundada(s)  por um Apóstolo. 115

A ausência das palavras ἐν Ρώμῃ em algumas testemunhas (G, it g, Orígenes), além da posição diferente da doxologia de 16.25-27 em p 46 (fim do capítulo 15), levou T. W. Manson e alguns outros estudiosos a propor que nossa versão atual era uma cópia de “Efésios” que incorporava alguns nomes de pessoas que moravam em Éfeso. Essa teoria embora engenhosa, não recebeu muito apoio.

Presumindo, à luz de um número razoável de indicações textuais (1.5; 1.12-14; 6.19; 11.13  –   gentios; caps. 14-15 - judeus), uma congregação mista de maioria gentílica,  parece que uma das razões para a carta foi uma definição clara do Evangelho e uma compreensão do papel de Israel no plano de Deus para o presente e o futuro a partir da  pena de um Apóstolo. Uma vez que Roma estava dentro de sua jurisdição, Paulo sentia que escrever para eles era sua obrigação como Apóstolo. Além do mais, é possível que Paulo quisesse que Roma se tornasse sua base de operações no oeste, tal como Antioquia o fora no leste, e isso exigia um conhecimento maior de sua ―filosofia‖ e do Evangelho que ele pregava. Portanto, uma combinação de fatores pessoais e ministeriais serviu como motivação  para escrever escrever Romanos.

Argumento básico PROPÓSITO

Intenções ministeriais, apologéticas e pastorais são combinadas em Romanos para fornecer o propósito geral da carta. Em termos de ministério, Paulo queria que a(s) igreja(s) romana(s) se envolvesse(m) com o apoio financeiro e espiritual à sua planejada viagem missionária à Espanha. 116 Em termos de apologia, a carta fornece uma certa teodicéia ao apresentar o plano de redenção de toda humanidade, e a realidade de que Israel ainda tinha um lugar nesse  plano, a despeito de sua rejeição obstinada de Jesus Jesus como Messias e de sua subseqüente remoção do fluxo central da obra redentora de Deus. Como pastor, Paulo tenta abafar as primeiras chamas de disputa e divisão entre os  judeus e gentios em Roma. A expulsão dos judeus, ordenada por Cláudio (a.D. 49 ou 50) ainda era uma memória recente, e certamente seria lembrada, de modo que tensões em ebulição abaixo da superfície na sociedade romana poderiam facilmente encontrar espaço de manifestação na igreja. Portanto, ao expor a terrível necessidade dos judeus e gentios, e a graça transformadora de Cristo, igualmente disponível a ambos, Seu chamado irrevogável de Israel, e a responsabilidade mútua dos cristãos, tanto judeus quanto gentios, de viver buscando o benefício dos outros, Paulo buscava reconciliar aqueles que comiam e aqueles que não comiam ( cf . caps. 14-15). O propósito da epístola aos Romanos pode ser assim expresso: Encorajar os crentes de Roma a partilhar em sua compreensão e ministério do Evangelho como o meio gracioso e eficaz de Deus para satisfazer as necessidades morais dos homens diante dEle e suas necessidades relacionais entre si mesmos.

DESENVOLVIMENTO

A introdução da carta (1.1-17) serve para determinar o direito de Paulo de ministrar aos romanos, por carta no momento e pessoalmente no futuro. É seu chamado como Apóstolo de Jesus Cristo que o motiva a partilhar suas perspectivas espirituais acerca do Evangelho, o qual proclama a dádiva da justiça de Deus, recebida por meio da fé em Jesus, o Filho encarnado de Deus. Em sua saudação (1.1-7), Paulo declara sua comissão para pregar o Evangelho de Jesus Cristo entre os gentios, como meio de estabelecer suas credenciais para pregar em Roma e para apresentar sua preocupação com os santos de lá. Os versículos seguintes (1.8-15) contêm sua expressão comum de interesse por seus destinatários, seu conhecimento de suas virtudes e sua intercessão por eles. A intercessão de Paulo e sua

116

A Espanha era, àquela época, o local favorito da nobreza romana e da hierarquia militar reformada. Portanto, Paulo estava provavelmente querendo atingir um segmento da população romana que ainda tinha importância estratégica para o progresso do Evangelho. Alguns dos últimos imperadores vieram da Espanha, o que mostra a perspicácia missionária do Apóstolo Paulo.

esperança de ministrar entre os romanos eram parte de seu sentimento intenso de dívida (1.14) pela bênção do Evangelho em sua própria vida. A introdução (1.16-17) contém a declaração de que o Evangelho era o poder sobrenatural de Deus em oferecer [imputar] a justiça por meio da fé. Paulo inicia e encerra a introdução (1.1-16) (1.1- 16) com a palavra ―Evangelho‖, enfatizando, portanto, sua centralidade na carta. A segunda divisão maior (1.8 - 3.20) na carta é um exemplo clássico na psicologia, uma vez que nela o Apóstolo intensifica o desejo dos leitores de participar do seu conhecimento acerca do Evangelho ao descrever a necessidade universal do homem  pela justiça divina alcançada pela fé. Os gentios são justamente condenados por causa de sua rejeição intencional de Deus, conforme revelado na Criação, com o resultado da queda na direção da idolatria e imoralidade, sendo punidos junto com aquilo que eles escolheram por causa de seu estilo de vida (1.18-32). O moralista gentio também é condenado porque, a despeito de ter uma consciência que o alerta da violação da vontade de Deus, ele não consegue viver à altura desses padrões (2.1-16). Os judeus, a despeito de suas vantagens evidentes como um povo da Lei e da circuncisão, também estavam sob condenação por desobedecer à primeira e confiar falsamente na última (2.17 - 3.8). A seção é resumida com a merecida condenação do mundo inteiro, já que, de acordo com as Escrituras, a humanidade tornou-se totalmente corrupta, e os gentios, assim como os judeus, estão sob a condenação decretada pela Lei; os judeus pecando ―sob a lei‖ com pleno conhecimento dela, e os gentios tornando -se culpados diante de Deus em virtude de sua inclinação natural (3.9-20).  Na última seção, Paulo prova a completa depravação da humanidade. Isso não significa que todos os homens são tão maus quanto podem ser, embora alguns o sejam, mas que todos os homens são indignos ou não merecedores da aprovação de Deus. O homem não possui mérito diante de um Deus justo, e essa depravação é total porque afeta todos os aspectos do ser humano e cada membro da raça humana.  Nesta seção (3.21-5.21), (3.21-5.21), em contraste, Paulo declara, que há uma uma base para aceitação diante de Deus e para o recebimento de Sua justiça (imputação); (i mputação); estas são recebidas pela fé, sem qualquer esforço ou mérito humanos, já que foram fornecidos por Deus por meio da morte sacrificial de Jesus Cristo. Esse meio exclusivamente divino de salvação  pode ser encontrado já nas páginas do Antigo Testamento e está disponível para todos os homens.  No restante do capítulo 3, Paulo explica o processo divino de justificação (3.21-31). Sua apresentação indica que é independente da Lei e, no entanto, é atestada por ela, sendo recebida por todos aqueles que crêem (3.21-23). Sua provisão baseia-se na graça  por meio da redenção de Cristo, que é apropriada pela fé para a justificação de Deus (3.24-26). Suas proposições são de que: (1) a fé não deixa espaço para a vanglória humana; e (2) a fé, ao mesmo tempo, valida a Lei (3.27-31). ( 3.27-31). A seguir Paulo ilustra a justificação pela fé a partir da vida de Abraão e das palavras de Davi (4.1-25), extraindo seus argumentos de textos anteriores e posteriores ao recebimento da Lei, para indicar a validade eterna do princípio de fé para a justificação. A seção final desta divisão relaciona a fé/certeza da justificação com as provações associadas à vida cristã. Ao argumentar duas vezes do menor para o maior, ( πολλῶ μᾶλλον  pollō mallon, 5.9-10), Paulo testifica que aqueles a quem Deus reconciliou consigo mesmo, Ele também irá proteger e abençoar com uma perseverança sobrenatural (ὑπομονή (ὑπομονή uhpomonē ) e um caráter fornecido por Cristo (5.1-11). Depois de demonstrar a certeza da justificação pela fé, o passo seguinte de Paulo é apresentar sua necessidade e aplicabilidade universal (5.12-21), o que ele faz ao estabelecer o contraste entre Adão e Cristo, e o destino do homem sob a tutela dessas duas pessoas representativas da raça humana. O pecado entrou no mundo, e a morte com ele, por meio da justa punição de um ato de transgressão, cujos resultados foram

transmitidos para as gerações seguintes daqueles que estavam em Adão. Em contraste, diz Paulo, não por obras ou mérito, a vida foi dada de graça para aqueles que estão em Cristo.117 Deve-se observar atentamente, aqui, que a mesma palavra πολλοί  polloi se refere a dois grupos diferentes de pessoas, duas humanidades, por assim dizer. A quarta divisão principal lida extensamente com a espinhosa questão de como a  justiça imputada se torna justiça prática na vida de um crente (6.1 - 8.39). A  preocupação imediata de Paulo era uma possível acusação de antinomismo (6.1), que ele refuta veementemente. Seu argumento contra isso é de que o crente está agora morto  para o controle do pecado em virtude de sua co-crucificação, uma doutrina fundamental no pensamento paulino (cf . Ef 4.17-24; Gl 2.20; Cl 3.1-11). O fato é que a morte e ressurreição com Cristo libertou os crentes da sua escravidão adâmica ao pecado. Portanto, ὁ παλαιόρ ἡμ῵ν ἄνθψπορ ςτνεςσατώθη[ho palaios hēmōn anthrōpos  sunestaurōthē , ―o nosso velho homem foi co-cruficado‖] aponta não para a autocrucificação diária, mas para um momento definitivo em que o controle de Adão sobre ele foi cancelado, e uma nova união tomou posse, permitindo ao homem dizer ―não‖ ao pecado e viver uma nova vida de obediência a Deus (6.12 -14), desde que ele continuamente se considere (λογίζομαι, logizomai) morto. Essa ―consideração‖ não  produz união com Cristo em Sua morte, mas torna tal união uma realidade viva na vida do crente.118 Portanto, a graça não é um incentivo para o pecado (6.15), já que o tipo de escravidão que alguém escolhe revela o seu mestre (6.16-20) e seu destino (6.21-23).  No capítulo sete, Paulo questiona a possibilidade da Lei servir como um auxílio para tirar alguém do domínio do pecado em sua vida (7.1-25). Sua resposta é um sonoro  NÃO, não porque a Lei seja má ou imperfeita, mas porque: (1) o crente morreu para a Lei como uma regra para a vida (7.1-6); e (2) a Lei não foi planejada para reprimir o  pecado, apenas para destacá-lo (7.7-25). Sua própria tentativa de viver em justiça ao guardar a Lei é oferecida como exemplo de como o pecado humano impede que a Lei realize aquilo que, desde o início, não tinha o propósito de alcançar... (7.7-13). A questão freqüentemente levantada de se Paulo aqui está descrevendo uma pessoa salva ou não salva deve ser respondida com a primeira opção, por causa: (1) do uso do tempo  presente; (2) da posição desta seção na carta, bem no meio da seção de santificação; (3) da descrição de seu eterno conflito entre desejar a vontade de Deus e descobrir sua incapacidade em fazê-la, em contraste com a rebelião da pessoa não-salva contra Deus (cf . Rm 8.7); (4) da natureza representativa de sua luta, facilmente verificável na experiência cristã; (5) da estreita conexão entre essa seção e o final do capítulo, onde Paulo claramente se identifica como cristão. A cena de conflito no capítulo 7 leva à cena de triunfo no capítulo 8, à medida que o relacionamento de submissão do crente ao Espírito Santo garante a vitória na vida cristã, a despeito das provações que ela apresenta. Portanto, a vida em submissão ao Espírito traz liberdade da possibilidade sempre  presente de controle pela natureza humana pecaminosa (8.1-11), não com base na Lei, mas na morte de Cristo como um sacrifício pelo pecado. Além disso, a vida em submissão ao Espírito produz segurança e regozijo de filiação (8.12-17), estabilidade e 117

A frase “todos pecaram” em 5.12 pode apontar para um conceito seminal de que todos os homens estavam presentes em Adão e pecaram com ele (cf. Hb 7.9-10) já que eles estavam potencialmente nele. Outra idéia possível é a de que a culpa de Adão foi imputada a todos os seus descendentes. Uma terceira idéia é a de que o versículo descreve atos reais de pecado, e que o aoristo ἥμασον (hēmarton) é proléptico, vendo toda a história humana da perspectiva do dia final de juízo divino. 118

Everett F. Harrison, “Romans”, EBC 10:71.

expectativa de glória futura em meio às provações do presente (8.18-25), e garante o auxílio do trino Deus cujo plano é levar os cristãos à semelhança de Cristo nesta vida e à glorificação na vida seguinte, com alegria triunfante sobre as provações que são  produzidas pelo discipulado cristão, e sobre as vicissitudes da existência humana (8.2639). Depois de afirmar e provar a necessidade que o homem tem de uma justiça divinamente imputada, demonstrar como o homem se apropria dela, e que tipo de efeito deve ter na vida de um crente, Paulo precisa lidar com uma possível objeção de seus ouvintes gentios, qual seja, que tal plano grandioso deveria ter funcionado para Israel, que tinha tamanhos privilégios (cf . 1.16; 3.1ss.). Se o Evangelho era o poder de Deus  para a salvação primeiro dos judeus, teria sido o plano um completo fracasso por causa da rejeição obstinada de Israel para com Jesus como seu Messias? Em lugar de ser um apêndice, sem relação com o restante da epístola, esta longa passagem (caps. 9 - 11) lida com e menciona muitos dos mesmos assuntos dos primeiros oito capítulos, como ςψσηία [ sōtēria, ―salvação‖], ςῴζψ [ sōzō, ―salvar‖], δικαιοςύνη [dikaiosunē , ―justiça‖], πιςσεύψ [ pisteuō, ―crer‖], e πίςσιρ [ pistis, ―fé‖]. Harrison diz que existe uma ―conexão com o fim do capítulo 8; a eleição, que é tratada de forma individual em 8.28 30, 33, é agora vista a partir da perspectiva nacional de Israel. A adoção é um elemento comum a ambas as porções (8.15; 9.4), bem como o conceito de ‗chamar‘ ou ‗chamado‘ (8.20-30; 5 vezes no cap. 9)‖. 119 A idéia de Paulo neste segmento maior é de que Deus é justo ao rejeitar Israel no  presente, já que a nação escolhida rejeitou a oferta da justiça pela fé. Nenhuma das duas rejeições, entretanto, é final ou completa, para que Israel perceba o propósito divino  para ele, pelo qual Deus deve ser adorado (9.1-11.36). Em 9.1-29, Paulo mostra que o fracasso de Israel não invalida a promessa de Deus nem nega a Sua justiça. Seu profundo lamento por Israel indica que foi culpa da nação, e não de Deus, que seu excepcional conjunto de privilégios tenha sido desperdiçado (9.1-5). A suposta inconsistência entre a promessa e a realidade não é válida porque: (1) nem todos os israelitas por descendência física são verdadeiramente israelitas (9.6-9); e (2) o  programa de Deus sempre foi a seleção de alguns, mas não de todos (9.10-13). A suposta inconsistência entre justiça e rejeição não é válida porque: (1) Ele é soberano ao dispensar misericórdia, conforme ilustrado no caso de Faraó (9.14-18); (2) Ele é paciente com aqueles que se rebelam, mas não irá tolerar o questionamento arrogante de Sua soberania, uma vez que Seu propósito é manifestar a Sua glória (9.1924). As palavras dos profetas do Antigo Testamento comprovam as declarações de Paulo, já que a misericórdia divina tinha sido estendida aos gentios (9.25-26) e  preservara alguns em Israel que estavam dispostos a receber a Sua graça (9.27-29). 120 Cranfield, que não é amigo do dispensacionalismo, é bastante enfático ao afirmar que a Igreja não tomou o lugar de Israel, e bate no próprio peito para reforçar a idéia. Ele diz: 119

120

Harrison, “Romans”, EBC 10:201.

Esta passagem não indica que a Igreja é um novo Israel. Paulo usa a promessa de Oséias de restauração final para Israel e a aplica ao novo status dos gentios como um povo pactual de Deus. Israel, por sua idolatria, tinha cortado sua aliança com Yahweh; Sua promessa de restauração da aliança para Israel no futuro ainda será cumprida, independente do enxerto dos gentios nas bênçãos da aliança. A ausência de uma fórmula introdutória de citação é uma indicação de que Paulo está usando Oséias como uma ilustração, não como uma predição já cumprida. Igualmente, a omissão da primeira parte de Oséias 1.10 indica uma distinção entre os objetos da aplicação de Paulo e os destinatários da promessa de Oséias.

―Eu confesso com vergonha que em mais de uma ocasião usei na página impressa essa linguagem da substituição de Israel pela Igreja‖. 121 O próximo passo de Paulo é demonstrar que o fracasso de Israel não pode ser atribuído a nenhuma falha inerente ao Evangelho, ou injustiça em Deus, mas à tentativa culpável dos judeus de obter mérito com Deus por meio de obras de justiça humana, e não pela fé (9.30 - 10.21). A tragédia de tal fracasso é que Cristo, o Messias, a quem eles rejeitaram em favor de sua tradição, era o σέλορ σοῦ νόμοτ (telos tou nomou , ―o fim da lei‖, cf . Mt 5.17), que, por causa da incredulidade deles, tornou-se uma pedra de tropeço para Israel (9.30 - 10.4). A tragédia era combinada ao fato de que a oferta divina de justiça estava disponível e reconhecível não apenas no Antigo Testamento (10.5-13), mas ainda mais na proclamação do Evangelho, que Israel rejeitara tão obstinadamente (10.14-21). A triste condição de Israel é que eles tinham zelo por Deus sem a submissão ao Messias (isso é ἐπιγνώςιρ, epignōsis, ―entendimento‖, 10.1), eles tinham a consciência da verdade sem obedecê-la (10.18-21). Além disso, em sua tentativa de motivar os romanos a valorizarem o plano de Deus e acompanhá-lo em seus esforços para alcançar os judeus e gregos, Paulo mostra que o fracasso de Israel não é completo nem final (11.1-36). A história prova que a rejeição de Israel não é final. Recentemente, o próprio exemplo de Paulo garante esse fato; mais distante disso, o remanescente da época de Elias prova isso, e a oposição a Davi confirma isso (11.1-10). A lógica prova que a rejeição de Israel não é final. Já que sua queda significou a extensão da bênção a todos, as realidades da restauração definitiva do mundo e as  promessas da restauração de Israel se sustentam mutuamente. Parece que aqui Paulo  presume a certeza das promessas do Antigo Testamento de restauração de Israel, e as utiliza para o benefício de seus leitores gentios (11.13), menos familiarizados com tais assuntos (11.11-15). Seu argumento baseia-se na realidade do relacionamento de Deus com os patriarcas e das Suas promessas feitas a eles, os destinatários da Aliança Abraâmica, que são descritos como ἀπαφή [aparchē , ―primícias‖] e ῥίζα [riza, ―raiz‖], duas figuras que sugerem a continuidade dos propósitos divinos de salvação. Começando pelo versículo 17, Paulo fornece uma mudança prática em seu argumento ao sugerir que aqueles que são beneficiados com o fracasso de Israel não devem presumir serem superiores a eles, ou então estariam caindo no mesmo erro de  basear sua posição no mérito humano, já que tudo é fruto da graça e é apropriado pela graça (11.17-24). Esta passagem muito possivelmente reflete o Sitz im Leben da epístola. As promessas de restauração no Antigo Testamento são um impedimento contra o orgulho dos gentios, pois o verdadeiro Israel de Deus, o remanescente fiel daquela era escatológica, irá desfrutar as bênçãos irrevogáveis do chamado pactual de Deus para com Israel (11.27, 29). Assim, Paulo chega ao ponto em que estava em 3.9, todos estão debaixo de pecado, mas todos têm a misericórdia divina estendida a eles, e disponível a todos por meio da fé. Tal sabedoria, que permite que a bênção universal flua a partir da rejeição nacional, e ainda garante a recuperação definitiva de Israel, é motivo de louvor. O homem não tem qualquer reivindicação para com Deus e não pode, sozinho, entender Seu plano ou  perceber o Seu propósito. Deus é o início, o meio e o fim de toda a história, e portanto é digno de todo louvor. Quando se chega ao capítulo 12, a transição comum de indicativos a imperativos mostra que Paulo mudou dos ―o quê‖ e ―porquê‖ para os ―e daí?‖ de sua epístola. Em sua tentativa de motivar os romanos a participar de seu ministério, ele agora confronta seus leitores com a forma pela qual o Evangelho irá suprir as necessidades relacionais do homem, uma vez aceito por ele. Trata aqui da prática da justiça de Deus (12.1 121

C. B. E. Cranfield, Romans, ICC New Series, 2:448.

15.13) como um servo dentro do corpo (12), como um cidadão em seu país (13), e como um irmão na comunidade cristã (14.1 - 15.13). ―A idéia principal que transita por toda a seção parece ser a de uma paz e unidade  para a Igreja em todos os seus relacionamentos, tanto internos quanto externos.‖ 122 Paulo começa com o compromisso individual com Deus (12.1-2), muda para o compromisso mútuo com o corpo por meio dos dons (12.3-8) e por atos de amor (12.921). Depois ele relaciona a obrigação social dos crentes para com o governo estabelecido (13.1-7), e as responsabilidades morais do amor para com todos os homens e da pureza perante Deus (13.8-14). Ele finalmente aborda questões delicadas de relacionamento entre irmãos de diferentes níveis de maturidade cristã e sua relação com a liberdade cristã (14.1 - 15.8), concluindo suas aplicações práticas com louvor a Deus, em quem a nossa esperança, alegria e paz são encontradas (15.9-13). À luz do plano inigualável de Deus de conceder misericórdia para os redimidos, os crentes devem tornar sua vida totalmente consagrada a Jesus e estabelecer o ritmo de sua vida espiritual por meio da constante recusa de ser dominado pelos padrões de comportamento dirigidos pela carne (12.1-2). 123 Em lugar da autovalorização, o crente justificado deve praticar a auto-avaliação de acordo com os talentos que recebeu para o serviço do corpo (12.3-8). Os diversos dons fornecem a multiplicidade que, embora essencial para o funcionamento apropriado do corpo, também permite a comparação e a competição (como em Corinto). O ideal de Paulo é que o corpo funcione em cooperação. A lista de dons é mais curta do que a de 1Coríntios 12.8-10 e apresenta algumas diferenças. Não há ―dons de sinais‖ apresentados em Romanos 12.6 -8, enquanto alguns dos dons relacionados ao serviço estão ausentes em 1Coríntios 12.8-10, mas são mencionados na lista das pessoas dotadas de dons no final daquele capítulo. Parece haver uma conexão entre os dons de ensino e exortação em Romanos 12 e aqueles de  palavra de sabedoria e palavra de conhecimento em 1Coríntios 12.

Dons

Requisito

Descrição

Profecia (πουησεία) Serviço (διακονία)

De acordo com sua fé 10.

Capacidade de falar em nome de Deus e revelar Sua vontade.

[Que ele] sirva.

Ensino (διδαςκαλία)

[Que ele] ensine.

Encorajamento

[Que ele] dê animo.

Capacidade sobrenatural de se dar  para ajudar aos outros. Capacidade de descobrir e transmitir a verdade de forma convincente. Capacidade de confortar e motivar

122

W. Sanday e A. Headlam, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans, ICC, p. 351. 123

O uso do verbo παακαλέψ parakaleō tem sido debatido com respeito à força relativa do

significado tencionado por Paulo. Alguns comentaristas preferem um sentido mais forte de “ordeno, mando”, enquanto outros sugerem um significado mais brando, tal como “suplico, peço”. Não há dúvida de que Paulo poderia fazer uso de sua autoridade apostólica quando havia necessidade disso. Aqui, entretanto, parece que ele está apelando mais à boa vontade dos romanos do que à sua obediência por constrangimento exterior, isto é, ele não está lançando mão de seu status como Apóstolo, mas persuadindo gentilmente estas pessoas que ele quer recrutar como parceiros de ministério.

outros para Cristo. Com sinceridade, Capacidade sobrenatural de Contribuição generosidade, sem levantar e doar bens materiais para (μεσαδίδομι) motivações ocultas. a obra do ministério. Capacidade de coordenar esforços Liderança Com diligência. e facilitar o trabalho de outras (ποίςσημι)  pessoas no corpo. Capacidade de perceber e Misericórdia Com um sentimento de  preencher diversas necessidades alegria. (ἔλεος) no corpo. 1.124A LISTA DE DONS EM R OMANOS 12 (παάκληςις)

Como era o caso em 1Coríntios, Paulo passa de uma descrição de dons variados para a forma que tais capacidades, e o restante dos relacionamentos interpessoais e o corpo deveriam ser exercitados, isto é, num espírito de amor e auto-entrega (12.9-21). Morris aponta para o fato de que Paulo faz o mesmo em Gálatas, e descreve essa passagem como ―um soletrar do significado do amor‖. 125 A lista de virtudes a serem praticadas inclui amor fraternal, respeito mútuo, zelo espiritual, alegria, perseverança, fidelidade na oração, generosidade, compaixão cristã, humildade, tolerância, e bondade. Esta passagem é mais uma das descrições por itens do que o amor ἀγάπη significa, a busca ativa do bem maior da outra pessoa. As obrigações do cristão como cidadão são citadas em 13.1-7. Ele deve se submeter às autoridades à luz do completo controle de Deus sobre elas, e deve pagar tributo e respeito, não apenas para evitar a punição, mas também por causa de sua própria consciência diante de Deus (13.5). À medida que o cristão vive em meio a uma sociedade caída, e à luz da proximidade do dia da redenção, ele deve considerar-se um devedor do amor a todas as pessoas ( cf . 1.9, onde o termo ουειλέσηρ [opheiletēs, ―devedor‖] derivado do verbo utilizado aqui, aparece). O amor satisfaz a lei e resulta num estilo de vida de pureza à medida que as obras da carne são colocadas de lado ( ἀποσίθημι, apotithēmi) e o caráter de Cristo é assimilado com regularidade (cf . ἐνδτςώμεθα, endusōmetha, ―revistamo-nos‖, 13.12 e ἐνδύςαςθε, endusasthe―revistam-se‖ 13.14).126 Como irmãos numa comunidade cristã, os romanos são exortados, então, a praticar a aceitação e encorajamento mútuos (seguindo o exemplo de Cristo) em áreas de liberdade cristã e questões sensíveis relacionadas à cultura e raça (14.1-15.13). O argumento de Paulo é que as diferenças que estavam ameaçando a unidade da igreja de Roma eram, em si mesmas, indiferentes. Portanto, aqueles que tinham assimilado firmemente o conceito da liberdade cristã não iriam desprezar os escrúpulos daqueles que continuavam achando que era uma ofensa comer certos tipos de comida e não 124

A expressão aqui utilizada, ἀναλογία σῆρ πίςσεψρ, também tem sido interpretada com o significado de “a medida de sua fé” (NVI) ou “o padrão de (que é a) fé cristã”. Leon Morris, em The Epistle to the Romans, pp. 440-441, prefere a segunda, e alega que a base bíblica para isso se acha em 1Coríntios 14.29. Isso forneceria alguma medida de controle objetivo sobre os excessos carismáticos, não desconhecidos no cristianismo do primeiro século 125

126 12

Morris, Romans, p. 443

A semelhança dos temas entre esta passagem e Romanos 6, Efésios 4 e Colossenses 3 é um fator para a determinação de uma autoria comum para essas epístolas.

observar certos dias (14.1-5). Sua preocupação deveria ser, entretanto, agradar a Cristo, que é Senhor de tudo e diante de Quem teremos que prestar contas (14.6-12). O chamado irmão ―mais fraco‖ não deveria julgar aquele que goza de sua liberdade cristã;127 o irmão ―mais forte‖, por outro lado, deveria valoriza r mais o bem estar espiritual de seu irmão do que o exercício de sua liberdade, pois o estar no Reino não é determinado nem pelo desfrute nem pela abstinência. Uma convicção pessoal firme e a honestidade diante de Deus em fé, por outro lado, são mandamentos universais (14.1323).

Aceitação Honestidade

Prestação de contas

Aceitar pessoas com opiniões diferentes sem desprezálas ou julgá-las. Possuir uma opinião pessoal definida e viver por dela,  porque a oscilação revela falta de interesse pelo caráter e vontade de Deus. Lembrar que nossa lealdade última e nossa prestação de contas definitiva são para com o Senhor no Seu βῆμα bēma, ―trono de juízo‖.

Embora o cristão seja liberto pela graça, ele é constrangido pelo amor. As preferências pessoais não-essenciais deveriam ser Paz sacrificadas no altar da paz. Os direitos pessoais de uma pessoa deveriam ser Entrega de direitos entregues para promover a edificação de seu irmão. Seguir o exemplo de Cristo, de aceitar a todos e servir a Imitação todos. 2. PRINCÍPIOS DE LIBERDADE CRISTÃ EM R OMANOS 14-15

Paradoxo

O apelo final de Paulo é para o exemplo de Cristo, cuja maior preocupação não era Sua própria pessoa ou bem-estar, mas as outras pessoas (15.1-7). O principal critério é  buscar aquilo que trará o bem maior de nosso próximo (15.2), sua edificação espiritual. O resumo da exortação de Paulo é encontrado em 15.5-7, num apelo que combina esperança cristã, unidade e obediência, como meios para a glória de Deus e de Jesus. Em 15.8-13, a universalidade da missão de Cristo é citada como um argumento final  para a unidade. Sendo ambos beneficiários da obra salvífica do Messias, profetizada  pelo legislador, pelo profeta e pelo salmista, gentios e judeus deveriam unir-se em louvor a Deus, que lhes dá paz e alegria por meio da esperança. Ao contrário da opinião de Sanday e Headlam, este escritor não crê que a essência da epístola tenha se esgotado neste ponto. 128 Esta seção final contribui com o propósito de Paulo ao demonstrar seu genuíno interesse não apenas pelos romanos como indivíduos, mas pela(s) igreja(s) de Roma como parte integral de seu plano de levar a mensagem do Evangelho aos limites extremos de seu mundo de forma pioneira (15.14-21). Portanto, seu desejo de visitar os romanos era parte de um plano maior que incluía a entrega da oferta de amor dos gentios para os cristãos pobres na Judéia, um lembrete sutil da dívida contraída por partilhar das bênçãos da salvação (15.22-33). Os cumprimentos finais 127

Uma clara distinção precisa ser feita entre essa pessoa e o legalista em Gálatas, Colossenses e Filipenses 3, que claramente buscava impor a observância da tradição para obter mérito diante de Deus, para a salvação ou para a santificação. 128

Sanday and Headlam, Romans, ICC, p. 403.

revelam a amplitude de sua familiaridade e a profundidade de sua preocupação com  pessoas cristãs em todos os lugares (16.1-16). Seu coração pastoral se mostra novamente no final de sua epístola quando ele alerta seus leitores contra os sempre ameaçadores judaizantes ( cf . δοτλεύοτςιν … σῇ ἑατσ῵ν κοιλίᾳ; douleuousin tē heautōn koilia , ―servem o seu próprio ventre‖, e Fp 3.19), que  perseguiam Paulo na sua jornada em direção ao ocidente, e certamente gostariam muito de tomar partido de qualquer divisão menor quanto ao assunto da observância da lei, conforme apresentado nos capítulos 14 e 15. Sua esperança era de que, obedientes, os romanos não seriam enganados pelo discurso vazio dos judaizantes, e de que Deus iria destruir rapidamente tais instrumentos de Satanás (16.17-20). A epístola se encerra com saudações aos cooperadores de Paulo (16.21-24) e com sua atribuição de glória ao sábio Deus que,

tendo revelado o Evangelho da graça a todo o mundo, também é capaz de estabelecer para sempre aqueles que o recebem (16.2527).129

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O Evangelho de Cristo estabelece graciosa e eficazmente judeus e gentios em  justiça diante de Deus e num viver sadio entre si depois de satisfazer, por meio da fé, suas necessidades morais perante Deus. I. Introdução. A comissão de Paulo como Apóstolo de Jesus, o Messias, o motiva a usar seus dons para fortalecer a igreja em Roma com uma explicação detalhada do Evangelho, por meio do qual o dom divino da justiça é revelado e recebido pela fé no Filho de Deus encarnado (1.1-17). A. A comissão de Paulo para pregar o Evangelho entre os gentios serve como uma credencial  para validar seu esperado ministério em Roma (1.1-7). B. Um sentimento de Paulo de dívida para com toda a humanidade é a compulsão para seus  planos de partilhar seus dons com os romanos para estabelecê-los (1.8-15). C.  A confiança de Paulo no poder do Evangelho para dar salvação por meio da fé pela imputação da justiça divina lhe dá coragem para proclamá-lo a judeus e gentios (1.1617). II. O Evangelho satisfaz as necessidades morais dos homens diante de Deus (1.18 - 8.39). A. A necessidade moral dos homens é de justiça diante de Deus, sob cujo julgamento todos eles são culpados (1.18 - 3.20). 1. O gentio pagão é justamente condenado a sofrer horríveis efeitos morais por ter rejeitado deliberadamente a revelação divina na natureza (1.18-32). • A ira evidente de Deus é justificada por causa da ignorância obstinada de Seus atributos revelados (1.18-20).

129

O verbo grego ςσηίζψ   stērizōēō é de fundamental importância para o propósito e a

mensagem deste livro, uma vez que é também encontrado em 1.11 ( ςσηιφθῆναι stērichtenai), formando assim um inclusio ao redor do qual a totalidade da carta está contida. Paulo via claramente como sua responsabilidade apostólica a presença de uma igreja forte e voltada para a causa missionária em Roma, por causa do papel estratégico da cidade na evangelização do Ocidente.. Portanto, o verbo “estabelecer” aparece tanto no propósito quanto na mensagem de Romanos, conforme proposto neste argumento.

• A rejeição do conhecimento de Deus levou os homens a um estado de vazio intelectual e escuridão espiritual (1.21-23). • A rejeição do conhecimento de Deus levou os homens à auto-degradação, quando Deus os abandonou aos seus desejos ímpios (1.24-32). • A punição de Deus serve para permitir que os homens sigam suas escolhas pecaminosas com seus desfechos amargos (1.24). • A rejeição da verdade levou à falsidade da idolatria (1.25). • A idolatria levou a um uso não-natural e pecaminoso do corpo (1.26-27). • A imoralidade corrompeu totalmente cada aspecto da vida humana (1.28-32). 2. O pagão moralista é justamente condenado por causa de seu fracasso em viver à altura dos preceitos e sua consciência, dados por Deus (2.1-16). • O juízo hipócrita que o moralista faz de seus iguais não o isenta do verdadeiro juízo de Deus por sua rebelião e pecado (2.1-5). • O juízo de Deus será baseado nas obras do homem, não em seus conceitos éticos (2.6-11). - O juízo divino das obras humanas será individualizado (2.6). - Deus irá determinar de forma justa o destino eterno de cada pessoa de acordo com o caráter moral de sua vida (2.7-10). - As pessoas com uma vida moral limpa receberão a vida eterna, independente de sua raça (2.7, 10). - As pessoas com uma vida corrupta receberão a condenação eterna, independente de sua raça (2.8-9). - A base do justo juízo de Deus é Sua imparcialidade (2.11). • O juízo de Deus reflete o montante de revelação dado a cada pessoa (2.12-16). - O tipo de revelação que alguém possui determina o critério de seu julgamento (2.12). - Conhecimento é uma base inadequada de esperança aos olhos de Deus, já que Ele exige obediência (2.13). - A resposta do coração ao tipo de revelação recebida determina o resultado do julgamento de alguém, independente de sua raça (2.14-16). 3. O judeu é justamente condenado por causa de sua confiança em aspectos religiosos externos, que não são acompanhados por uma obediência de coração e por fé num Deus que é justo (2.17 - 3.8). •  A confiança arrogante do judeu na posse da Lei não tem sentido, uma vez que não é acompanhada pela obediência de coração aos seus princípios (2.17-24). - Os privilégios que os judeus alegavam possuir estavam relacionados à Lei (2.17-20). - A prática que os judeus demonstravam desonrou a Deus ao contradizer suas reivindicações de um relacionamento especial com Ele (2.21-24). • A confiança dos judeus na circuncisão não tem sentido, já que não é acompanhada pela obediência de coração à Lei para a qual apontava (2.25-29). - A circuncisão equivale à incircuncisão se não for acompanhada pela obediência de coração à Lei, e vice-versa (2.25-27). - A submissão do coração à lei de Deus, e não a circuncisão física, é o verdadeiro critério de avaliação de um judeu (2.28-29). • As objeções dos judeus às palavras de Paulo são rejeitadas por sua falta de coerência com o plano e caráter de Deus (3.1-8). - A objeção baseada na suposta falta de privilégio é negada por causa da realidade da revelação de Deus a Israel (3.1-2). - A objeção baseada na natureza automática da bênção de Deus a despeito do caráter de Israel é negada porque Deus é fiel ao Seu justo caráter (3.3-4). - A objeção baseada na necessidade do pecado para que a justiça possa sobressair é negada  porque um Deus transigente não estaria moralmente qualificado para julgar o mundo (3.5-6).

  - A objeção baseada na glória última de Deus por meio do pecado do homem é negada  porque tal pensamento revela o caráter distorcido de quem a propõe e sua justa condenação (3.7-8). 4. O mundo inteiro é justamente condenado porque todos estão debaixo de pecado, conforme argumentado anteriormente e demonstrado pelas Escrituras (3.9-20). • O judeu e o gentio, conforme argumentado anteriormente, estão sob a justa condenação de Deus (3.9). • As Escrituras provam a universalidade do pecado (3.10-12). • As Escrituras provam que a depravação do homem é total (3.13-18). - É evidente em suas palavras (3.13-14). - É evidente em suas ações (3.15-17). - É evidente em sua perspectiva (3.18). •  As tentativas humanas de superar a condenação guardando a Lei estão condenadas ao fracasso, já que o seu propósito não é remover o pecado, mas revelá-lo (3.19-20). B.  O Evangelho satisfaz as necessidades morais dos homens por meio da imputação da  justiça de Cristo, recebida pela fé por todos os que crêem em Jesus, o novo cabeça representativo da humanidade (3.21 - 5.21). 1. A justificação universalmente disponível de Deus é a concessão de uma posição perfeita  perante Deus com base na propiciação de Cristo, recebida pela fé de acordo com a lei (3.21-31). •  A manifestação da justiça de Deus à parte da Lei está universalmente disponível para aqueles que crêem (3.21-23). • A base legal para a concessão divina de uma posição perfeita é a morte de Jesus Cristo, que satisfez as exigências da justiça de Deus para todos os pecados do homem,  permitindo-Lhe executar justiça e, ao mesmo tempo, justificar (3.24-26). •  A livre concessão da justiça de Deus pela fé aos judeus e gentios elimina a vanglória humana e comprova a Lei (3.27-31). 2. O princípio de que a justificação ocorre pela fé de acordo com a Lei é ilustrado na vida de Abraão (4.1-25). • O testemunho das Escrituras acerca da justificação aponta para a fé, não para as obras, como o meio de recebê-la (4.1-8). - O testemunho das Escrituras acerca de Abraão é de que ele foi justificado por meio da fé (4.1-3). - A verdade sobre trabalho e recompensas na vida real é contrastada com a dádiva do  perdão de Deus por meio da fé (4.4-5). - As palavras de Davi confirmam a tese de Paulo de que o perdão é um presente de Deus (4.6-8). • O testemunho das Escrituras acerca da justificação é de que ela já estava disponível pela fé antes que a circuncisão fosse instituída, para que todos pudessem desfrutar dela (4.912). - Abraão foi justificado pela fé antes de sua circuncisão (4.9-10). - A circuncisão não era o meio, mas o sinal da justificação de Abraão, o que dá aos gentios uma relação de fé com ele (4.11-12). • O testemunho das Escrituras acerca da justificação é de que já estava disponível pela fé,  por meio da promessa, antes que a Lei fosse promulgada (4.13-15). • O testemunho das Escrituras acerca da justificação pela fé é que a promessa que a garante é fidedigna, uma vez que se baseia no poder do Deus doador da vida (4.16-25). - A promessa de justificação pela fé se estende a todos os filhos de Abraão na fé, quer sejam  judeus ou gentios (4.16-17). - A experiência de Abraão testifica a capacidade que Deus tem de realizar o que é impossível para o homem (4.18-22).

 - A implicação da justificação de Abraão pela fé é a justificação garantida para os crentes em Jesus Cristo, com base em Sua morte vicária e ressurreição (4.23-25). 3. O efeito da justificação é uma vida de vitória em meio às tribulações, por causa da vitória representativa sobre os efeitos do pecado de Adão, realizada por Cristo (5.1-21). • A vida do crente é uma experiência de vitória em meio às tribulações terrenas por causa do amor de Deus, evidenciado na obra de Cristo (5.1-11). - A vida de vitória do crente é caracterizada por paz com Deus e exultante segurança de glorificação, como resultado da justificação (5.1-2). - A vida de vitória do crente é caracterizada pela superação nas tribulações da vida por meio do ministério de amor efetuado pelo Espírito que neles habita (5.3-5). - A vida de vitória do crente é caracterizada por uma alegre segurança de que o amor de Deus irá sustentá-lo, à luz da provisão definitiva realizada em Cristo (5.6-11). • A vida do crente é uma experiência de vitória por causa da vitória representativa sobre os efeitos do pecado de Adão, realizada por Cristo (5.12-21). - O efeito fatal do pecado de Adão sobre a raça humana foi derrotado pela justiça de Cristo, dada de forma graciosa a todos que Ele representa (5.12-17). - O princípio da representação tem vigorado tanto na esfera da condenação quanto na esfera da justificação (5.18-19). - O aumento do peso do pecado, produzido pelo conhecimento da Lei foi derrubado pela superabundância da graça, que é a base da justiça imputada (5.20-21). C. O Evangelho satisfaz as necessidades morais dos homens por meio da santificação, pela qual Deus, por meio do Espírito Santo, torna a justiça imputada uma realidade prática  para o crente (6.1 - 8.39). 1. O princípio  de santificação é de que os crentes morreram para o pecado e foram vivificados com Cristo para viver para Deus por meio dEle (6.1-14). • A morte do crente para o pecado torna a licenciosidade impensável para ele (6.1-2). • A identificação do crente com Cristo torna possível para ele uma vida de liberdade (6.310). - O crente foi sepultado com Cristo (6.3-4a). - O crente foi ressuscitado com Cristo para uma nova vida (6.4b-5). - A escravidão do crente ao pecado foi cancelada por meio de sua co-crucificação com Cristo (6.6-7). - O triunfo do crente sobre o pecado e a morte é garantida pelo próprio Cristo (6.8-10). • A obrigação do crente perante Cristo é de considerar-se morto para o pecado, mas vivo  para Deus (6.11). • A obrigação do crente para consigo mesmo é trocar o objeto de sua auto-entrega (6.1214). 2. O processo   de santificação significa que os crentes devem se conformar à sua nova  posição como justos, reconhecendo a quem pertencem agora e refletindo sobre os respectivos destinos de sua antiga e de sua nova vida (6.15-23). • A nova posição do crente debaixo da graça não significa permissão para continuar  pecando (6.15). • Os crentes devem se conformar à sua nova posição de justos reconhecendo a quem  pertencem agora (6.16-18). - A escolha do indivíduo quanto ao mestre a quem vai obedecer determina seu destino final (6.16). - A posição do crente mudou de escravidão ao pecado para escravidão à justiça (6.17-18). • Os crentes devem se conformar à sua nova posição como justos refletindo nos respectivos destinos de sua antiga e de sua nova vida (6.19-23). - A obrigação do crente é de reverter sua auto-entrega do pecado para a justiça (6.19). - O resultado justo da escravidão ao pecado era a vergonha, e, por fim, a morte (6.20-21). - O resultado gracioso da escravidão à justiça é santidade e vida eterna (6.22-23).

 3. O problema da santificação é que os crentes não serão capazes de completá-la por meio do próprio esforço para guardar a Lei, cujo propósito é revelar, e não reprimir o pecado (7.1-25). • Os crentes não têm obrigação para com a Lei uma vez que morreram para ela por meio de Jesus Cristo (7.1-6). - O casamento e a viuvez ilustram a libertação do crente para com a Lei (7.1-3). - A escravidão do crente para com o pecado, acentuada pela Lei, foi removida em virtude de sua identificação com a morte de Cristo (7.4-6). • A Lei, que não foi criada para reprimir o pecado, mas para revelá-lo, acentua o conflito interior do crente, do qual apenas Jesus pode livrar (7.7-25). - O fato de que a Lei revela o pecado e expõe sua hediondez não invalida seu caráter santo,  justo e bom (7.7-13). - A realidade do conflito de que o pecado, embora derrotado, ainda se levanta contra o bem que o cristão deseja em sua alma, ressalta a inutilidade da Lei e nos impulsiona em direção à dádiva divina de libertação, Jesus Cristo (7.14-25). • A incapacidade do homem de fazer o bem que ele aprova mostra que ele é o problema, e não a Lei (7.14-17). • A incapacidade do homem de evitar o mal que ele desaprova mostra que um princípio mais forte que sua vontade está em operação (7.18-20). • A falta de esperança quanto ao conflito interior conduz o crente desgostoso à dádiva divina da libertação, Jesus Cristo (7.21a). • O princípio do conflito é recordado [para que os crentes possam lembrar da futilidade de se buscar solução na Lei] (7.21b). 4. O poder da santificação permite que os crentes desfrutem do ministério do Espírito, que dá segurança de vitória na vida cristã (8.1-39). •  A vida em submissão ao Espírito traz liberdade da possibilidade sempre presente de controle pela natureza humana pecaminosa (8.1-11). - A base da libertação dos cristãos não é a Lei enfraquecida pela carne, mas a morte vicária de Jesus Cristo aplicada pelo Espírito que neles habita (8.1-4). - O processo de libertação do cristão é a superação da mentalidade carnal que conduz à morte pela mentalidade espiritual que conduz à vida (8.5-11). - Uma mente inclinada para a carne está em oposição a Deus e conflito com Ele (8.5-8). - Uma mentalidade controlada pelo Espírito traz harmonia com Deus por meio da justiça (8.9-11). • A vida em submissão ao Espírito é um padrão que os crentes irão obedecer à medida que são guiados pelo Espírito a desfrutar de sua filiação (8.12-17). - O padrão esperado para os crentes é a obediência à orientação do Espírito, abandonando os padrões antigos de pecado (8.12-14). - O padrão esperado para os crentes é a alegria crescente em seu relacionamento de filhos, na segurança e esperança de glorificação (8.15-17). • A vida em submissão ao Espírito fornece segurança de uma bênção futura incomparável, que capacita os crentes a perseverar nas tribulações do presente com esperança (8.1830). - Os crentes devem perseverar com esperança nas tribulações que ocorrem em sua vida no  presente, à luz de uma glória muito maior reservada para eles (8.18-25). - Os crentes podem perseverar com esperança nas tribulações que ocorrem em sua vida  presente à luz do ministério do Espírito em suas mais íntimas necessidades (8.26-27). - Os crentes irão perseverar com esperança nas tribulações de sua vida presente à medida que percebem Deus movendo todas as coisas para cumprir Seu plano bondoso de redimir completamente os que são Seus (8.28-30). • A vida em submissão ao Espírito fornece segurança em Cristo pelas evidências do incomparável amor de Deus (8.31-39). - A segurança do crente repousa na provisão única de Deus o Pai (8.31-33).

 - A segurança do crente repousa na obra intercessória de Deus o Filho (8.34). - A segurança do crente repousa no amor inabalável de Deus em Cristo, que supera qualquer circunstância (8.35-39). III. Vindicação –  O plano de Deus para suprir as necessidades morais do homem por meio do Evangelho não é frustrado pela resposta negativa de Israel à oferta divina de justiça  por meio da fé e por seu temporário alijamento como resultado disso (9.1 - 11.36).

A. A rejeição da oferta divina de justiça pela fé por Israel não é contraditória à promessa ou à justiça de Deus (9.1-29). 1. O profundo sofrimento de Paulo por Israel indica que o desperdício dos privilégios da nação era culpa dos israelitas, e não de Deus (9.1-5). 2. A suposta contradição entre promessa e realidade não é real por causa do testemunho da História quanto ao princípio da eleição (9.6-13). • Nem todos os israelitas por descendência física são filhos na fé de Abraão, como prova a escolha de Isaque em lugar de Ismael (9.6-9). • Nem todos os israelitas por descendência física são filhos eleitos de Isaque, como prova a escolha de Jacó em lugar de Esaú (9.10-13). 3. A presente rejeição do Israel físico não é contraditória com a justiça de Deus porque é equilibrada por Sua misericórdia e paciência soberanas (9.14-29). • A rejeição não é injusta porque é equilibrada pela demonstração soberana da misericórdia de Deus, conforme ilustrado pelo papel de Faraó na história de Israel (9.14-18). • A rejeição não é injusta porque é equilibrada pela demonstração soberana da paciência de Deus para com as Suas criaturas rebeldes (9.19-24). • A misericórdia soberana de Deus em favor de alguns dentre os muitos que não a mereciam foi predita pelos profetas (9.25-29). B. A presente rejeição de Deus para com Israel não é devida ao fracasso em Seu plano mas à tentativa reprovável da nação de obter mérito com Deus por meio de obras, em vez de fazê-lo pela fé, conforme oferecido nas Escrituras (9.30 - 10.21). 1. A maneira reprovável de Israel buscar justiça por meio de obras da Lei, e não pela fé, acarretou o seu profetizado tropeço no requisito da fé voltada para o Messias, que era o alvo final da Lei (9.30 - 10.4). • A razão porque Israel perdeu acesso à justiça de que os gentios agora desfrutam foi sua rejeição da exigência de fé no Messias (9.30-33). • A razão porque Israel recusou a sua exigência de fé foi que seu zelo por Deus era fruto de uma [deliberada] ignorância quanto ao papel da fé (10.1-4). 2. A maneira reprovável de Israel buscar justiça por meio de obras da Lei e não pela fé é trágica, porque a exigência de fé já estava evidente nas Escrituras (10.5-13). •  A impossibilidade da perfeição exigida pela Lei apontava para a necessidade de fé na graça de Deus (10.5). • A disponibilidade da justiça baseada na fé no Antigo Testamento apontava para a presente oferta em Cristo (10.6-13). • Nunca foi exigida uma tarefa impossível para Israel (10.6-8). • A exigência presente de Deus é razoável: crer em Jesus como Messias e Deus (10.9-13). 3. A maneira reprovável de Israel buscar justiça pelas obras da Lei e não pela fé é trágica  por causa da proclamação mundial do Evangelho (10.14-21). •  Os elementos necessários para que o Evangelho seja crido pelos judeus em toda parte foram fornecidos em harmonia com a palavra dos profetas (10.14-15). • A resposta de Israel à mensagem do Messias tinha sido majoritariamente negativa, em harmonia com a palavra dos profetas (10.16-18). • A resposta dos gentios ao Evangelho deveria ter servido para Israel como um sinal  profetizado de seu próprio estado de desobediência (10.19-21).

C. O plano de Deus para satisfazer as necessidades morais do homem por meio do Evangelho não é frustrado por Sua rejeição de Israel, pois esta não é completa nem definitiva (11.1-32). 1. A rejeição de Israel não é completa porque Deus sempre possuiu um remanescente (11.110). • A própria conversão de Paulo é prova de que Israel não havia sido completamente rejeitado (11.1-1). • A experiência de Elias na história prova que Deus não irá abrir mão de Sua eleição de Israel (11.2-4). •  A existência de um remanescente nos dias de Paulo comprova a verdade profética do endurecimento parcial de Israel (11.5-10). 2. A rejeição de Israel não é completa porque Deus irá utilizar esse período de bênção para os gentios para levar Israel à inveja espiritual, de modo a tornar-se, uma vez mais, o canal de bênção de Deus (11.11-24). • Explicação –  O propósito divino ao rejeitar Israel foi estender sua misericórdia ao mundo inteiro para trazer Israel de volta a uma bênção ainda maior (11.11-16). • Aplicação  –   Os gentios não devem menosprezar orgulhosamente os judeus, agora que desfrutam das bênçãos abraâmicas (11.17-24). - O orgulho dos gentios por sua posição privilegiada no presente iria sujeitá-los ao final à mesma disciplina que Israel recebeu (11.17-21). - O perfeito equilíbrio divino entre bondade e severidade pode tanto derrubar ou soerguer, de acordo com a reação do homem (11.22-24). 3. Expectativa  –   A restauração de Israel é certa por causa das irrevogáveis promessas da aliança com os patriarcas (11.25-32). • Israel está parcialmente endurecido no presente (11.25). • Israel será totalmente salvo no futuro, de acordo com a promessa (11.26-27). • O propósito final de Deus no exercício de Seu plano soberano é tornar Sua misericórdia disponível a todos os homens (11.28-32). - A presente inimizade de Israel será mudada à luz das promessas irrevogáveis da aliança (11.28-29). - A inversão de destino experimentada pelos gentios irá acontecer também com Israel, para que a misericórdia de Deus se torne disponível a todos (11.30-32). D. Exaltação  –   Deus é digno de todo louvor pela profundidade de Sua incomparável sabedoria [no planejamento de uma salvação como essa] e por Sua plena suficiência universal (11.33-36).

IV. O Evangelho de Cristo estabelece graciosa e eficazmente os judeus e gentios num viver sadio entre si, pela prática da justiça (12.1 - 15.13). A. O crente justificado precisa praticar a justiça como um servo no Corpo de Cristo (12.121). 1. O requisito essencial para a prática da justiça pelos crentes é a consagração da vida ao Senhor (12.1-2). • Eles devem se apresentar como sacrifício (12.1). • Eles devem evitar contaminar-se (12.2a). • Eles devem mudar por meio de uma renovação da mente (12.2b). • Eles perceberão a vontade de Deus para sua vida (12.2c). 2. A exigência corporativa para os crentes quanto à prática da justiça é o serviço humilde, de acordo com o dom que receberam de Deus (12.3-8). • O serviço deve proceder de uma atitude humilde (12.3). • O serviço deve ser sincero e intenso, de acordo com as capacidades variadas recebidas de Deus (12.4-8).

 3. A exigência comunitária para os crentes quanto à prática da justiça é o de estender o amor a todos (12.9-21). • Cada crente deve estender o amor para com os irmãos (12.9-13). … sem hipocrisia (12.9a). … sem dolo (12.9b). … com devoção (12.10a). … com humildade (12.10b). … com zelo (12.11). … com alegria e perseverança (12.12). … com generosidade (12.13). Cada crente deve estender o amor para o mundo (12.14-21). … abençoando os que amaldiçoam (12.14). … tendo empatia com os outros (12.15). … sem tolerar o orgulho nos seus relacionamentos (12.16). … não buscando vingança (12.17-21). B. O crente justificado deve praticar a justiça na sociedade como cidadão do Estado (13.114). 1. O crente deve sujeitar-se às autoridades, à medida que isso mostra sua submissão a Deus (13.1-7). • A autoridade civil é uma instituição divina (13.1-2). • A autoridade civil é instituída para promover o bem e evitar o mal (13.3-4). • A desobediência à autoridade civil traz o juízo de Deus e uma consciência culpada (13.5). • A sujeição à autoridade inclui o pagamento apropriado dos impostos (13.6-7). 2. O crente deve amar seu próximo na sociedade como cumprimento da Lei de Deus (13.810). 3. O crente deve viver uma vida pura na sociedade à luz da proximidade do dia (13.11-14). • Não há espaço para apatia espiritual à luz de nossa iminente redenção (13.11-12a). • Os antigos hábitos pecaminosos devem ser abandonados (13.12b-13). • Uma mentalidade como a de Cristo deve substituir o pensamento mundano (13.14). C.  O crente justificado deve praticar a justiça como um irmão atencioso na comunidade cristã (14.1 - 15.13). 1. Os crentes devem aceitar uns aos outros a despeito de suas diferentes opiniões pessoais (14.1-12). • Opiniões diferentes em questões de liberdade cristã [alimentos, dias] precisam ser tratadas num espírito de aprovação mútua (14.1-5). - As diferenças não devem levar a atitudes de julgamento (14.1-2). - Desprezo pelo imaturo e condenação do maduro devem ser evitados à luz da provisão de Deus para ambos os indivíduos (14.3-5). • Deus os aceitou (14.3). •  Deus, como Mestre de cada pessoa, capacita cada um a permanecer firme em sua opinião (14.4-5). • Opiniões diferentes em questões de liberdade cristã devem ser negociadas com a consciência da responsabilidade individual diante de Cristo (14.6-12). - Preferências pessoais em questões de liberdade não determinam a devoção ou gratidão de um indivíduo a Deus (14.6-8). - Preferências pessoais em questões de liberdade serão definitivamente resolvidas no juízo divino, não por avaliações humanas (14.9-12). 2. Os crentes maduros não devem ofender seus irmãos imaturos (14.13-23). • O princípio para o indivíduo maduro é não criar obstáculos para o imaturo apesar da sua convicção quanto à liberdade cristã (14.13-14).

• A prática para o indivíduo maduro é valorizar o irmão imaturo mais do que sua própria liberdade individual (14.15-21). • A prioridade para o crente é de manter suas convicções diante do Senhor (14.22-23). 3. Os crentes maduros devem ajudar seus irmãos imaturos a crescer rumo ao exemplo de Cristo (15.1-6). • O princípio para o crente maduro é encorajar o imaturo rumo à maturidade, em lugar de agradar a si mesmo (15.1-2). • O padrão para o crente maduro é a auto-humilhação de Cristo por nós (15.3-4). • O pedido aos romanos é que eles vivam em unidade em meio à diversidade para a glória de Deus (15.5-6). 4. Os crentes devem aceitar uns aos outros com suas diferenças assim como Cristo aceitou  judeus e gentios de acordo com as promessas feitas aos patriarcas (15.7-13). V.  Conclusão. A explicação do ministério de Paulo e de seus planos procura motivar a igreja romana a apoiá-lo, à medida que completa seu ministério (15.14-33).

A. A razão de Paulo escrever aos romanos era sua preocupação com o desenvolvimento de igrejas gentias, que eram a razão de ser de seu ministério (15.14-21). B. O desejo de Paulo de visitar os romanos se realizará depois da entrega da oferta de amor em Jerusalém (15.22-29). C. O pedido de Paulo é de que os romanos o apóiem em seu ministério (15.30-33). VI. Saudações Finais. As saudações de Paulo revelam o tamanho de sua familiaridade e a  profundidade de sua preocupação para com os cristãos em Roma (16.1-16). A. A recomendação de Febe revela o apreço de Paulo pelo ministério dela (16.1-2). B. Vários crentes recebem saudações pessoais (16.3-16). C. O alerta final de Paulo é contra os judaizantes enganadores e causadores de divisão, a quem Deus irá derrotar por meio dos romanos (16.17-20). D. Os amigos de Paulo saúdam a igreja (16.21-24). E. Louvor –  O Deus que é capaz de estabelecer os romanos por meio do Evangelho merece glória eterna (16.25-27).

O argumento de

1CORÍNTIOS Questões introdutórias TÍTULO O título desta epístola, ΠΡΟ΢ ΚΟΡΙΝΘΙΟΤ΢ Α, é derivado de seus destinatários, membros de uma igreja nova em Corinto. Acredita-se que seja a segunda carta escrita  por Paulo aos convertidos na Acaia. Uma carta anterior, mencionada em 5.9, foi  perdida, e esta epístola canônica tornou-se tradicionalmente conhecida como Primeira aos Coríntios.

AUTORIA 1Coríntios pertence às epístolas paulinas não questionadas pelos críticos. Os relacionamentos pessoais de Paulo com os destinatários durante sua segunda viagem missionária, as duas referências à sua autoria no livro (1.1; 16.21), e o testemunho da tradição cristã primitiva (Por exemplo, Clemente de Roma) garantem sua aceitação generalizada.

DATA

É geralmente aceito que Paulo escreveu 1Coríntios próximo ao final de seu ministério de três anos em Éfeso. Isso é indicado por 1Coríntios 16.8, onde Paulo expressa seu desejo de permanecer em Éfeso até o Pentecostes. O ano preciso varia de acordo com cada esquema cronológico dos eruditos. Tenney sugere a.D. 55, Hoehner  propõe a.D. 56, e Guthrie pensa que a.D. 57 é a data mais provável. 130

CONTEXTO HISTÓRICO

História e cultura.   A cidade de Corinto, na época da chegada de Paulo, pouco deveria às modernas metrópoles em termos de atividade comercial, ambiente internacional, e depravação geral. Corinto era tão famosa por causa desta última característica que Aristófanes, o comediante grego, cunhou um termo específico para ―viver uma vida desregrada‖, κοινσιανίζομαι [korintianizomai]. Corinto era o centro comercial do Império Romano, uma cidade com dois portos Lequeu no mar Jônico, e Cencréia no mar Egeu. Por meio da cidade fluía a riqueza do Império, em larga escala, porque os comerciantes marítimos preferiam empurrar seus navios sobre troncos pelo istmo a empreender viagens traiçoeiras em torno da Península do Peloponeso. Corinto esteve sob domínio estrangeiro durante a maior parte de sua existência. Do quarto século a.C. até 196 a.C. ela foi controlada pelos macedônios. Os romanos libertaram a cidade naquela época, apenas para destruí-la cinqüenta anos mais tarde, sob a liderança do cônsul Lucius Mummius. Em 46 a.C., Júlio César ordenou a reconstrução da cidade, da qual apenas o templo a Apolo havia sido poupado. Mais tarde, Otavio tornou Corinto a capital da província da Acaia, e deu-lhe o status de colônia romana. Quando Paulo chegou em Corinto, a cidade ostentava, além do templo a Apolo, o tristemente famoso templo a Afrodite, localizado na Acrocorinto, um majestoso  precipício de cerca de 550 metros de altura. Ali, cerca de 1000 prostitutas cultuais  promoviam um culto que fez de Corinto um exemplo proverbial de sensualidade. Essa familiaridade com a imoralidade certamente desempenhou um papel nos problemas que Paulo buscava resolver ao escrever esta carta. A situação moral era tal que Corinto foi 130

Harold W Hoehner , Notas de aula de Cronologia Bíblica. Seminário Teológico de Dallas,

verão de 1988.

certa vez descrita como ―o paraíso do marinheiro, o céu do bêbado, e o inferno para u ma mulher decente‖. Política e população.  Corinto era uma colônia romana, e ali localizava-se o βῆμα bēma, o trono do governo proconsular. Seus habitantes eram isentos dos impostos, mas seu número preciso não pode ser determinado. Algumas estimativas sugerem 100.000 habitantes em Corinto, enquanto outros estimam uma população elevada de cerca de 700.000. Como é o caso da maioria das cidades cosmopolitas de hoje, Corinto possuía uma  população misturada (romanos, gregos e pessoas vindas do Oriente). Uma parte considerável da população era de escravos, e o número de judeus provavelmente também era grande. Clima social.  Os moradores de Corinto foram influenciados pelo espírito competitivo da cultura greco-romana, valorizando em demasia o  status e a glória. Os vencedores eram respeitados e honrados - os vencedores nos jogos Olímpicos e Ístmicos, conquistadores das batalhas, debatedores e oradores eloqüentes, aristocratas, ou até proprietários ricos de grande número de escravos. Assim como em toda a Grécia, a sabedoria (ou melhor, os sofismas filosóficos) era muito estimada, e essa preferência tornou-se apreciada na igreja. À medida que os cristãos em Corinto assumiam essas preferências, sua condição espiritual tendia para o mundanismo. Na igreja de Corinto, ser espiritual significava ser sofisticado, quer social, intelectual ou espiritualmente (i.e., em termos de dons). A transformação interna era demonstrada pela exibição ostentosa da sofisticação, em termos de capacidades e resultados. Quando a sabedoria desta era tomou conta dos membros da igreja, as pessoas começaram a procurar marcas de sucesso e espiritualidade, e se entregaram à competição, particularmente no exercício do dom de línguas. A comparação e a competição resultaram em conflito e divisões. Os processos eram levados a cortes pagãs, porque ninguém queria ser visto como perdedor. Até mesmo mulheres cristãs eram pegas na luta pelo poder, aparentemente buscando afirmar sua liberdade usurpando papéis de liderança e perturbando o andamento dos cultos para expressar suas opiniões. Talvez mulheres que tinham sido ἥσαιαι (hētairai), as sofisticadas e estudadas garotas de programa do primeiro século, com quem os homens gregos e romanos discutiam filosofia e política, tivessem se tornado crentes e estavam enfrentando problemas para se adaptar a uma nova posição e realidade.

OCASIÃO E DATA

Paulo chegou a Corinto em a.D. 51, vindo de Atenas, onde havia pregado o Evangelho com alguns poucos resultados tangíveis (não há evidência de uma igreja fundada em Atenas). Paulo permaneceu em Corinto por cerca de dezoito meses, vivendo com um casal de  judeus, Áquila e Priscila, fazedores de tendas como ele. Algum tempo depois da chegada de Paulo, Silas e Timóteo chegaram da Macedônia, trazendo uma oferta que  possibilitou que Paulo dedicasse todo o seu tempo e energia para pregar o Evangelho e  plantar uma igreja. Depois do contato inicial com a sinagoga local, Paulo sofreu dura oposição da liderança judaica, que o arrastou a um tribunal romano. Gálio, procônsul da Acaia naquela época, recusou-se até a julgar o caso, considerando o conflito messiânico entre a igreja e a sinagoga como uma questão puramente judaica, que deveria ser tratado pelo tribunal judaico em Corinto. Essa decisão marcante forneceu, sem dúvida, um refúgio legal para a igreja local durante as duas décadas seguintes. Uma vez fundada e estabelecida a igreja, Paulo mudou-se para Éfeso com Áquila e Priscila, deixou-os ali e viajou para a Judéia. Enquanto isso, em Éfeso, Áquila e Priscila encontraram e discipularam Apolo, um judeu alexandrino. Eventualmente, Apolo chegou até Corinto, onde sua eloqüência gerou um entusiasmo desproporcional entre os coríntios imaturos.

Esse amor pela sabedoria mundana, com um grupo de judaizantes e o pano de fundo imoral de muitos na igreja, criou uma grande variedade de problemas, com os quais a  primeira epístola lida.

A CORRESPONDÊNCIA DE CORINTO Muito papel e tinta já foi utilizado na tentativa de estabelecer uma ordem precisa na qual as várias cartas e visitas de Paulo a Corinto devem ser relacionadas. Entre as questões a serem determinadas, estão: (1) a natureza da ―carta anterior‖, que alguns dizem conter 2Coríntios 6.14 - 7.1, por causa de uma similaridade de assunto; (2) a data da ―visita dolorosa‖, quer antes ou depois da composição de 1Coríntios; e (3) a identificação e a natureza da ―carta severa‖, que alguns afirmam que fosse 1Coríntios (uns poucos a relacionam com 2Coríntios 6.14 - 7.1), e maioria afirma que também foi  perdida. A tabela abaixo contém a preferência do autor quanto a esse assunto.

Visitas de Paulo a Corinto e correspondência com a Igreja Evento A igreja é fundada na segunda viagem Paulo deixa Corinto e vai a Éfeso Paulo faz uma visita ―constrangedora‖ a Corinto Paulo escreve a ―carta perdida‖ Relato negativo dos familiares de Cloé e carta de Corinto com perguntas Paulo escreve 1Coríntios

Referência At 18.1-17 At 18.18-19 2Co 2.1; 12.14 1Co 5.9-13

Data 51 53 54? 55?

1Co 1.11 e 7.11

56?

1Coríntios 1Co 4.17; 16.10; At Paulo envia Timóteo e Erasto a Corinto 19.22 Crise em Corinto porque judaizantes não 2Co 10.10; 11.23; aceitam a autoridade apostólica de Paulo 12.6-7 Paulo escreve a carta pesarosa 2Co 2.3-9; 7.8-12 Paulo deixa Éfeso rumo a Trôade e não 2Co 2.12-13 consegue encontrar Tito lá Paulo encontra Tito na Macedônia e ouve que o 2Co 7.6-16  pior já passou em Corinto Paulo escreve 2Coríntios 2Coríntios At 19.21; 20.3; 2 Co Paulo visita Corinto pela terceira vez 13.1 1. A CORRESPONDÊNCIA COM A IGREJA EM CORINTO

56 Final de 56 56-57 Final de 56 Meados de 57 Meados de 57 57 Verão de 57

Argumento básico ESTRUTURA

1Coríntios contém claros indicativos dos assuntos tratados por seu autor. Nos capítulos 1 a 6, Paulo lida com problemas comunicados a ele pelas pessoas da casa de Cloé (1.11), isto é, divisões (caps. 1-4) e desordens (caps. 5-6). Começando no capítulo 7, Paulo responde perguntas que pessoas na igreja lhe haviam enviado. Tais respostas são introduzidas pela expressão grega πεί δέ peri de. O capítulo 15 é aparentemente isolado. Uma vez que contém correção doutrinária e novas informações acerca da segunda vinda de Cristo, ele aparentemente reflete outra área  problemática em Corinto, possivelmente relatada oralmente por Estéfanas, Fortunato e Acaico, que teriam sido os portadores da carta dos coríntios a Paulo (16.17).

LUGAR NO CÂNON DO NOVO TESTAMENTO Se considerarmos apenas os temas principais e as estruturas dos livros do Novo Testamento no sentido mais amplo, 1Coríntios pertence à porção aplicativa do Novo Testamento. Com 2Coríntios, 1 e 2 Timóteo, e Tito, esta epístola lida com questões de Eclesiologia, especialmente com questões práticas sobre essa doutrina, tais como: (1) unidade e divisões; (2) disciplina moral na igreja; (3) práticas duvidosas; (4) tradições apostólicas relacionadas ao culto público; e (5) galardões divinos como recompensa eterna.

PROPÓSITO

É difícil, se não impossível, determinar um propósito único para 1Coríntios. Sua  preocupação central é o desenvolvimento de um comportamento maduro dentro da igreja. Paulo demonstra essa preocupação: (1) ao identificar os problemas básicos relacionados aos relatórios negativos que havia recebido, e às perguntas que os coríntios haviam lhe enviado; (2) ao oferecer soluções por meio da doutrina e exemplo pessoal; (3) ao ensinar doutrinas específicas e sua relação com a vida da igreja em Corinto; e (4) ao defender seu apostolado e usar seu próprio exemplo em relação com a questão da liberdade cristã.

DESENVOLVIMENTO

Paulo inicia sua carta com saudações pessoais e de Sóstenes, que pode muito bem ter sido o antigo líder da sinagoga espancado pelos judeus por não ter conseguido que Paulo fosse condenado por Gálio (Atos 18.17). A introdução focaliza não naquilo que os coríntios tinham realizado por Deus (em contraste com os tessalonicenses, por exemplo), mas naquilo que Deus havia realizado por eles. Alguns dos temas tratados  posteriormente são mencionados aqui, tais como dons espirituais e a esperança da ressurreição. O tema geral da carta, maturidade espiritual, é apresentado em 1.8, e a esperança de Paulo de que seria alcançada, repousa na fidelidade de Deus (1.9). A primeira divisão principal (1.10 - 4.21) trata do problema das divisões. Para corrigi-las, Paulo demonstra que esse problema se origina primeiro de uma concepção errônea da mensagem do Evangelho (1.10 - 3.4), e depois de uma concepção errônea do ministério do Evangelho (3.5 - 4.21). Os coríntios haviam perdido a percepção da centralidade da pessoa de Cristo (1.1017), e lidavam tão ineptamente com opiniões diferentes que a igreja realmente havia se dividido em quatro facções, cada uma seguindo um homem e as tradições associadas a ele. Desenvolvimentos posteriores na carta sugerem que a facção de Pedro pode ter sido um grupo orientado por δύναμιρ [dunamis], a facção de Apolo pode ter sido orientada  por ςουία [ sophia], a facção de Paulo era orientada por παάδοςιρ [ paradosis], e a facção ―de Cristo‖ era orientada por ἐλετθηία [eleuthēria]. Além disso, em seus conflitos internos, os coríntios haviam perdido a perspectiva da centralidade da missão de Cristo (1.18-25). Sua tentativa de parecerem sábios e sofisticados fez que perdessem a perspectiva de apresentar uma mensagem simples que  poderia de fato resolver os problemas cruciais do homem - a justiça, a santidade, e a libertação da escravidão do pecado ( cf . 1.30). Ao utilizar um padrão secular de medida, os coríntios deixaram de valorizar o sábio plano de Deus para a salvação. O fato que Paulo deseja destacar no capítulo 1 é que, conforme demonstrado pela constituição humilde de sua assembléia, a sofisticação humana, não importa qual a sua capa espiritual, não é um substituto de Cristo como ponto de convergência para todos os crentes (1.26-31). Em sua tentativa de fazer os coríntios entenderem a verdadeira natureza da mensagem do Evangelho, Paulo continua descrevendo seu próprio ministério, por meio do qual eles haviam crido. Seu trabalho indicava que a sabedoria que os coríntios tanto estimavam não era a essência do evangelho (2.1-16). A eloqüência, abundantemente demonstrada por Apolo, tinha um lugar secundário em relação ao  poder   do Espírito,

como alicerce do seu ministério (2.1-5), ao passo que o conteúdo dele não era ςουία humana, mas uma sabedoria revelada diretamente aos mensageiros apostólicos por meio do Espírito (2.6-16). Essa explicação contém algumas indicações da futura defesa de Paulo e de seu ministério apostólico, em 2Coríntios , e uma indicação do que era a verdadeira espiritualidade (2.15-16), antecipando os problemas descritos nos capítulos 12 a 14. A razão fundamental porque os coríntios estavam fracassando tão miseravelmente em reter a verdadeira natureza da mensagem apostólica era sua imaturidade espiritual (3.1-4), pela qual Paulo os repreende. O desapontamento de Paulo com seus filhos espirituais se demonstra nessa passagem, em particular por causa de sua lealdade infantil aos homens, em vez de se submeterem ao Senhor Jesus, por meio da obediência à Sua palavra revelada.  Na segunda seção desta primeira divisão, Paulo promove a maturidade espiritual ao apontar para a causa básica das divisões entre os coríntios (3.5 - 4.16). Ele primeiro chama a atenção de seus leitores para o papel subserviente de qualquer pessoa a quem se submetessen quando comparada a Deus, Aquele que era o autor final da vida e do crescimento (3.5-9). Ao trocar as metáforas da vida vegetal para a atividade de construção, Paulo pressiona os líderes auto-indicados em Corinto ao apontar para o temível juízo das obras dos cristãos (3.10-17). A qualidade do serviço de um indivíduo na terra irá determinar a natureza de sua recompensa no céu. Depois de se dirigir aos líderes, Paulo volta-se à congregação e aponta para as riquezas disponibilizadas para eles em Cristo como uma motivação para perdoar e esquecer suas disputas sobre liderança e sabedoria humana (3.18-22). Além do mais, ele aponta para a insuficiência das avaliações humanas como base para estabelecer o valor de um indivíduo como líder (4.1-5). Paulo não está defendendo a falta de responsabilidade aqui, mas afirmando que apenas à luz da eternidade um ministério  poderá ser mensurado e recompensado de forma apropriada. Portanto, ele equilibra as motivações negativa e positiva relacionadas ao tribunal de Cristo ( cf . 3.10-17; 2 Co 5.10). O sarcasmo é sua próxima arma, ao contrastar os orgulhosos coríntios e seus líderes arrogantes com o estilo de vida humilde dos verdadeiros apóstolos de Deus (4.6-13). Apesar do sarcasmo, sua crítica possui um tom pastoral e um apelo fraterno, uma vez que seu desejo é que eles endireitem seus caminhos. Por isso, Timóteo seria enviado [com a carta] como representante com a autoridade de impor a disciplina apostólica (4.14-17); se mesmo isso falhasse, então o próprio Paulo teria que lidar com aqueles líderes orgulhosos ensoberbecidos (πευτςιψμένψν [ pephusiōmenōn]) (4.18-21). A ameaça de Paulo não era vazia, à luz da primeira ação disciplinar apostólica do Novo Testamento (cf . Atos 13.9-11). A segunda divisão principal no livro lida com as desordens na vida da igreja, a saber, imoralidade e litígios; a visão de Paulo nessa porção da epístola é que os crentes maduros não apenas se tolerem mas, em lugar disso, procurem a unidade em pureza  para o bem de todo o corpo (5.1 - 6.20). Paulo começa esta seção ao indicar aos coríntios quão baixo a reputação deles havia chegado: eles eram piores do que pagãos, conforme evidenciado por sua complacência com um caso de incesto na congregação (5.1-2). Ele diz, de fato, que a complacência é tão ruim quanto a cumplicidade, porque compromete a pureza da igreja (5.6-8). Conseqüentemente, a disciplina prescrita é severa - rejeição e excomunhão - tanto para o atual transgressor (5.3-5) quanto para quaisquer pessoas que reivindiquem ser cristãs mas levem vidas imorais (5.9-13). Aqui Paulo esclarece sua carta anterior, que aparentemente fora mal compreendida pela igreja. A auto-indulgência era levada a tamanhos extremos que as pessoas estavam levando umas às outras ao tribunal por questões que deveriam ser resolvidas e estabelecidas dentro dos limites da assembléia local. Guthrie sugere que a presença de dois parágrafos

sobre imoralidade depois de 6.1-11 aponta para a imoralidade como causa dos  processos;131 isto, entretanto, não é necessário, uma vez que as perguntas no versículo 7 sugerem a idéia de perda financeira ( ἀδικέψ [adikeō], ἀποςσηέψ [apostēreō]). Essencialmente, ambos os problemas (ganância e imoralidade) eram sub-produtos da mentalidade egocêntrica, auto-indulgente de Corinto. A repreensão de Paulo é destacada  pela ocorrência repetida (6 vezes) da pergunta retórica οὐκ οἴδασε (ouk oidate), sem dúvida um doloroso lembrete de como a igreja havia negligenciado o conhecimento anterior com base no qual eles deveriam estar agindo. O ponto básico aqui é que os processos julgados por descrentes sem discernimento espiritual destruíam a unidade e o testemunho da igreja. Frustrado com o absurdo de tal  prática (6.1), Paulo oferece três razões pelas quais os problemas deviam ser tratados dentro da igreja (6.2-8): o papel futuro dos crentes como juízes, a falta de discernimento espiritual dos descrentes e a exposição de sua falência espiritual. O tratamento de Paulo para este problema termina com uma perspectiva apropriada sobre a ganância e o orgulho revelados por esses processos; estes eram tão maléficos quanto os pecados vulgares que faziam que as pessoas não entrassem no reino (6.9-10). Para agir de uma maneira consistente com sua posição de justiça e santidade, dada pelo Espírito, tais práticas teriam que ser abandonadas (6.11). A correção de Paulo para o espírito de auto-indulgência dos coríntios aborda a seguir o uso errado do corpo em imoralidade (6.12-20). Parece claro, a partir desse texto, que alguns conceitos gregos acerca do corpo haviam se imiscuído de volta, e ao encontrar um solo favorável nos antigos hábitos da congregação, haviam se espalhado e contaminado a vida dela. O gráfico abaixo compara as visões grega, hebraica e cristã do corpo:

Três conceitos diferentes do corpo Grego Hebraico O que o indivíduo faz O que o indivíduo faz com seu corpo não tem com seu corpo é muito qualquer relevância para importante para sua vida sua vida espiritual. espiritual. 2. CONCEITOS SOBRE O CORPO

Cristão O que o indivíduo faz com seu corpo afeta vitalmente seu relacionamento com Deus.

Paulo corrige duas falsas premissas que os coríntios haviam adotado: primeiro, de que o crente é absolutamente livre (6.12); segundo, que o sexo é uma função biológica simples, assim como comer (6.13). 132 O corpo humano é investido por Deus com uma santidade que exige pureza sexual como um meio de glorificá-lo (6.15-20). Portanto, a  pureza significa autopreservação e o cumprimento do propósito de Deus para o corpo. Ao se conservarem puros, os cristãos iriam honrar a presença do Espírito, reconhecer a  propriedade de Deus em suas vidas, e valorizar o sacrifício do Filho pela redenção deles (6.19-20). A quarta divisão principal é a maior de toda a carta (7.1 - 14.40) e trata de várias questões apresentadas ao apóstolo pela própria igreja. Estas questões são relacionadas 131

132

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 444.

Este autor adota a visão de que as declarações iniciais em 6.12 e 6 .13 não são declarações paulinas de fato, mas sim sua citação de visões contrárias à sua, propostas pelos falsos líderes em Corinto, que ele então passa a refutar. O mesmo ocorre em 10.23, fornecendo, portanto, o padrão da pedagogia paulina.

ao mau uso de privilégios cristãos, a tradições apostólicas, e a dons espirituais tanto na vida particular quanto na adoração corporativa. Todas elas refletem o mesmo espírito de egocentrismo que penetrara na vida da igreja em Corinto. O propósito de Paulo é mostrar a seus leitores que a verdadeira maturidade espiritual não busca o bem-estar individual, mas o bem comum maior, que resulta numa glória maior a Deus (10.31).  No capítulo 7 Paulo expõe sua visão acerca do casamento cristão e do celibato, estabelece paralelos e conexões com os ensinos de Cristo acerca do assunto, e relaciona as questões de casamento e ministério cristão. Ele começa observando que, embora o celibato seja uma opção para os crentes, o casamento é um estado desejável no qual as necessidades básicas de uma pessoa são supridas (7.1-9). A união sexual no casamento não deve nunca ser proibida porque a satisfação sexual mútua é a norma de Deus para o casamento (7.2-6), e o celibato para os cristãos depende de uma capacitação especial de Deus (7.7; cf . Mt 19.10-12). Aparentemente, casais cristãos estavam se separando devido a uma reação exagerada aos desvios de ordem sexual na igreja, tanto no passado quanto no presente. Em resposta a esse problema, Paulo indica que a estabilidade na família é o alvo para os crentes, em conformidade com o ensinamento de Cristo e de seu apóstolo (7.10-16). Em caso de casamentos mistos, Paulo apela para o equilíbrio e harmonia como os principais fatores a se considerar. Um crente nunca deveria iniciar uma separação, já que a  presença dele em casa possui um efeito santificador (7.12-14); se o descrente, por outro lado, exige a separação, o crente não está preso a permanecer casado com a outra pessoa (7.15-16), já que ele não possui garantia de que o cônjuge descrente será salvo. 133 Paulo expande seu apelo por estabilidade de modo a abranger as situações social, racial e religiosa de um indivíduo, oferecendo encorajamento para utilizar as oportunidades sem transtornar a vida simplesmente por causa da mudança (7.17-24). Já que a pergunta mais geral vinda de Corinto lidava com o ministério cristão, Paulo declara, com base em sua própria experiência, que sua preocupação básica é que aqueles que não são casados, quer solteiros ou viúvos, aproveitem sua liberdade no presente  para se empenhar no ministério do Senhor, já que o tempo para isso seria breve ( ὁ καιόρ ςτνεςσαλμένορ ἐςσιν [ho kairos sunestalmenos estin ]; cf . 10.11, onde Paulo fala de σά σέλη σ῵ν αἰώνψν [ ta telē tōn aiōnōn] como uma realidade presente para os cristãos). O próximo alvo de Paulo é o mau uso da liberdade pelos coríntios, que se manifestava primeiramente em comer carnes sacrificadas a ídolos e, eventualmente, levava à participação deles em festas pagãs. Ao utilizar sua própria experiência como um exemplo positivo, e a história de Israel como um exemplo negativo, Paulo indica que esse uso incorreto é completamente incompatível com o privilégio de partilhar da mesa do Senhor. A lição que Paulo quer transmitir é que a forma madura de desfrutar dos privilégios da liberdade cristã é demonstrar compreensão e preocupação pelos outros (8.1 - 11.1). O capítulo 8 destaca a necessidade da preocupação pelos outros no exercício da liberdade cristã. Paulo começa observando que o conhecimento não é uma base apropriada para decidir o que fazer ou não fazer, uma vez que pode levar ao orgulho (8.1-3). Os coríntios haviam se tornado tão autocentrados que justificavam seu uso dos  privilégios com o argumento correto de que os ídolos nada são, mas com a atitude 133

Há um grande debate sobre o significado de οὐ δεδούλψσαι (ou dedoulōtai) (7.15), com

um número crescente de intérpretes usando esta expressão para permitir o recasamento entre cristãos. Este escritor crê que é melhor entender isso como uma permissão para o cônjuge cristão se separar de um cônjuge incrédulo, e permanecer no celibato depois disso. A regra para um crente nesses casos deriva de 1Coríntios 7.39 e Romanos 7.1-3.

errada de falta de amor pelos irmãos mais fracos (8.4-8). Fazer isso iria causar a queda de um cristão menos esclarecido e iria constituir uma ofensa contra a expiação efetuada  por Cristo (8.9-12). A proposta de Paulo é que seus leitores exercitem a autolimitação  por causa do bem-estar coletivo (8.13). Para reforçar seu argumento, ele fornece a ilustração do capítulo 9. A entrega de seus direitos apostólicos ilustra a atitude madura que ele espera dos coríntios sobre a questão da liberdade cristã. Em 9.1-12 Paulo estabelece a base para seu direito a sustento (sua autoridade apostólica [9.1-6], as realidades da vida diária [9.7, 11-12a], e as Escrituras [9.8-10]). O exemplo do próprio Paulo era apropriado porque ele havia aberto mão de  privilégios que até os pagãos religiosos dispensavam a seus ministros! E não apenas isso, o próprio Cristo havia prometido esse sustento para os Seus apóstolos; ainda assim,  por causa do Evangelho, Paulo havia aberto mão deles (9.12b-15a), agindo sem segundas intenções ou motivos escusos (9.15b-18) para ganhar o máximo de pessoas  para Cristo (9.19-23). O reforço positivo de Paulo se encerra com a ilustração de um atleta (9.24-27), um assunto bastante familiar para os coríntios, cuja cidade era a sede dos Jogos Ístmicos, um evento bienal que só perdia em importância para os Jogos Olímpicos. A vida cristã exige um nível de renúncia aos direitos comparável ao de um atleta; à luz do valor incomparavelmente maior de nossa recompensa e da perda em caso de desqualificação,134 os coríntios deviam agir como Paulo, para serem aprovados como ministros do Evangelho (9.26-27). Concluindo sua motivação positiva, Paulo oferece uma negativa, a saber, as trágicas  perdas de Israel devido ao mau uso dos privilégios (10.1-13). Ele primeiro demonstra que possuir grandes privilégios coletivos não é garantia de bênção individual (10.1-5). Os israelitas partilhavam da redenção, da identificação com o libertador, da provisão sobrenatural,135 e mesmo assim sua grande maioria não agradou a Deus por causa de sua incredulidade e desobediência. O que Paulo queria comunicar era que assim como o mau uso dos privilégios havia levado Israel a pecados graves como a idolatria e a imoralidade e os juízos resultantes disso, a atitude dos coríntios iria levá-los a pecado e punição maiores (10.6-13). Sua advertência é que, a despeito da auto-confiança de um indivíduo, abandonar o caminho certo é sempre uma possibilidade; a mão auxiliadora de Deus, entretanto, é sempre uma segurança da qual podemos depender. Os parágrafos finais do capítulo 10 fornecem as conclusões de Paulo acerca do assunto da liberdade cristã. Tomando como ponto de partida a instância específica levantada pelos coríntios, Paulo afirma que a liberdade cristã não dá a alguém o  privilégio de partilhar das festas pagãs (10.14-22). Essas festas eram, aparentemente, grandes oportunidades para socializar e melhorar, de graça, a dieta de um indivíduo. Ainda assim, eles se expunham ao perigo de profanar a comunhão de alguém com 134

Esta passagem é freqüentemente citada como prova da perda de salvação,

especialmente por causa da palavra ἀδόκιμορ (adokimos), que possui significados negativos de rejeição em algumas passagens (cf. Hb 6.8). O contexto, entretanto, é de recompensas merecidas por meio de esforço pessoal, não de dons espirituais recebidos com base nos méritos de Cristo. Portanto, a interpretação apropriada é que o mau uso do privilégio leva à perda do galardão. 135

Os adjetivos πνετμασικόν e πνετμασική nesta passagem sugerem não substância, mas origem. Era uma provisão originada de outro reino que não o natural ou físico. Portanto, a frase “e essa rocha era Cristo” deve ser tomada num sentido metafórico. Este texto possui uma forte conotação litúrgica, porque Paulo estava preocupado com as distorções do batismo e com a Ceia do Senhor em Corinto.

Cristo pelo contato próximo com a idolatria (10.14-22). A história de Israel demonstra que qualquer um que participa de uma refeição cerimonial participa do sacrifício que a  precedeu, reconhecendo, de fato, o deus ao qual foi oferecido, como sendo um objeto  passível de adoração. Isso, Paulo disse, era absolutamente incompatível com uma comunhão íntima com Cristo. De fato, equivalia a uma negação da singularidade de Cristo como nosso Deus (10.21-22). Essa negação abrupta, entretanto, não esgota o assunto da liberdade cristã. Em circunstâncias onde a singularidade de Cristo não estivesse em jogo, e a consciência de um irmão não fosse ameaçada, comer carne sacrificada, que havia sido vendida no açougue (a um preço menor) era possível. Isso se daria utilizando a liberdade individual, mostrando consideração pelas necessidades daqueles ao redor, e buscando a glória de Cristo (10.23 - 11.1). Nos versículos 10.31 a 11.1 Paulo resume sua idéia acerca da liberdade cristã: (1) ela precisa ser usada para a glória de Deus (10.31); (2) ela precisa ser usada para influenciar positivamente todos os tipos de pessoas (10.32); (3) ela  precisa ser exercida numa imitação do exemplo de Cristo [de autonegação], espelhado  pelo apóstolo (10.33 - 11.1). A terceira seção nesta divisão maior é devotada ao assunto do culto público, onde mais uma vez a liberdade estava sendo mal utilizada. Para os coríntios, a grandeza era demonstrada por meio de auto-expressão e auto-promoção. Paulo os corrige ao dizer que a submissão à tradição apostólica revelada era a forma madura de agir no culto  público (11.2 - 14.40). Aqui Paulo começa dizendo que as mulheres não deveriam usar sua liberdade de modo a subverter seu papel divinamente instituído dentro da igreja (11.2-16). O ponto crucial da questão em Corinto era a rejeição da tradição apostólica do véu. 136  Paulo argumenta que a liberdade deles deve ser acompanhada pela observância da tradição, já que esta reflete a ordem estabelecida por Deus, ou seja, a cadeia de comando [Deus  –  Messias –  Marido –  Esposa] por Ele instituída (11.2-6). Além do mais, a liberdade para exercer os dons não permitia que a mulher ignorasse as razões para utilizar o véu (11.716), isto é, a hierarquia na criação (com base na prioridade e posição, não no valor intrínseco), a presença de anjos durante a adoração cristã pública, o testemunho da natureza (o uso de ἀνσί πειβολαίοτ [anti peribolaiou] indica que o véu era a reação espiritual esperada a uma característica física), e a prática universal da igreja. A próxima tradição (cf . o uso de πααδίδψμι [ paradidōmi] em 11.23 e παάδοςιρ [ paradosis] em 11.2) que os coríntios estavam violando descaradamente era a Ceia do Senhor. Eles a haviam transformado numa ocasião para egoísmo e segregação, e Paulo os alerta que tal atitude não iria escapar da severa punição de Deus (11.17-34). Paulo condenou a f ormação de partidos ou ―panelinhas‖ (11.17 -19), que estavam levando os 136

Há basicamente três pontos de vista acerca desta passagem. Alguns vêem as exigências de Paulo como limitadas em termos de local e cultura, muito embora o princípio de submissão ainda esteja operando hoje; outros, vêem as exigências como sendo supraculturais, uma vez que sua base é puramente teológica e transcende a história; um terceiro grupo entende tanto as exigências quanto o princípio subjacente como ligados à cultura e, de fato, já superados por outras passagens das Escrituras (i.e. Gl 3.28). Este escritor crê que a segunda visão é a melhor opção exegética. Suas razões para isto são: (1) ordem divina: Deus - Messias - Homem - Mulher (vv. 3-6); (2) criação. a mulher originada do homem (vv. 7-8); (3) anjos: eles observam a conduta dos crentes na reunião da igreja e ficariam ofendidos por ver uma mulher descoberta [o que significaria insubordinação] (v. 10); (4) natureza: o cabelo comprido foi dado à mulher como uma cobertura natural; esta deve ser correspondida por uma cobertura física em reuniões públicas (vv. 13-15); (5) prática da igreja (v. 16).

coríntios mais abastados a ostentar sua riqueza e a humilhar os irmãos mais pobres. Eles devoravam avidamente sua comida enquanto os menos favorecidos ficavam com fome, quando a igreja se reunia para uma refeição de comunhão servida com a Ceia do Senhor (11.20-22). Tal falta de ―discernimento do corpo‖ ( cf . 11.29) significava, na prática, a anulação do significado espiritual da Ceia. Para se beneficiar completamente da Ceia do Senhor, os coríntios precisavam compreender sua natureza e suas implicações para o corpo (11.23-34). A Ceia era tanto um memorial da obra passada de Cristo quanto uma proclamação de Sua vinda futura, e  participar dela com uma atitude de egoísmo ou impureza era causa de disciplina divina (κίμα [krima], utilizada num sentido genérico), como de fato alguns coríntios já haviam experimentado (11.27-32). A comunhão na Igreja, Paulo conclui, deveria ser uma ocasião de autocontrole e altruísmo (11.33-34). Os três capítulos seguintes lidam com a questão de dons espirituais ( σά πνετμασικά [ta pneumatika]). Esta é uma área em que podemos presumir que desinformação era uma das principais causas do  problema. O propósito de Paulo nesta seção é mostrar que o uso dos dons espirituais não deveria visar a glória ou edificação pessoal, mas a edificação do corpo numa atitude de amor (12.1 - 14.40). O espírito egoísta dominante em Corinto não permitia que eles vissem quão rica e diversificadamente a igreja havia sido abençoada para servir o Deus Trino (12.1-31a). Sua experiência anterior na idolatria certamente havia contribuído para sua ignorância e  para a manifestação de falsos dons, que explicava até a ocorrência de blasfêmias contra Cristo no culto em Corinto (12.1-3). Para responder a essas tendências, Paulo explica que os verdadeiros dons, seu exercício, e seus resultados são intervenções soberanas do Deus Trino (Espírito, Filho e Pai, respectivamente), dados individualmente para o progresso do corpo (12.4-11). 137

Definição de 1Coríntios 12.8-10

manifestações

do

Espírito

em

Mensagem de sabedoria  –  Aplicação prática de conhecimento espiritual. Mensagem de conhecimento  –  Percepção especial de realidades espirituais. Fé –  Capacidade de confiar em Deus e obter dEle respostas incomuns. Dons de curar  –  Capacidade de curar sem recurso à medicina e sem depender da fé do doente. Realização de milagres  –  Desempenhar ações sobrenaturais no poder de Deus. Profecia –  Capacidade de predizer o futuro e revelar verdade divina. Discernimento de espíritos  –  Percepção da origem de fenômenos espirituais. Variedade de línguas  –  Capacidade de expressar-se numa língua não aprendida. Interpretação de línguas  –  Capacidade de traduzir de/para uma língua não aprendida. 3. DEFINIÇÃO DE MANIFESTAÇÕES DO ESPÍRITO A ilustração do corpo humano foi particularmente útil para demonstrar aos elementos exclusivistas da igreja a importância da diversidade dentro da unidade (12.12-26). A tese de Paulo, portanto, é que deve haver harmonia na Igreja para que ela funcione como um corpo unido. Uma vez que eles haviam sido unidos pelo batismo do Espírito de modo a formar um corpo (12.13), ter inveja dos dons de outras pessoas, ou 137

Este escritor crê que apenas Romanos 12.6-8 apresenta φαίςμασα. As listas em 1Coríntios 12.28-31 e Efésios 4.11 referem-se a pessoas dotadas de dons e suas atividades na Igreja. A presente lista indica formas pelas quais os dons eram manifestos.

menosprezar o papel dos outros, eram atitudes contraproducentes que não contribuíam com o propósito de Deus, o crescimento e o progresso do corpo. Paulo conclui esta seção acerca do corpo ao citar vários papéis desempenhados por indivíduos dentro do corpo, insinuando, portanto, que em sua busca frenética pelo sobrenatural ou pelos dons miraculosos, os coríntios estavam correndo na direção contrária ao plano de Deus para a Igreja (12.27-31a). O caminho mais excelente de Paulo era que os coríntios demonstrassem amor em seus relacionamentos, porque apenas quando usados em amor os dons iriam contribuir  para a maturidade espiritual (12.31b - 13.13). Com o uso de merisma e hipérbole, Paulo argumenta que mesmo as realizações mais impressionantes, religiosas ou não, são inúteis sem uma motivação de amor altruísta (ἀγάπη [agapē ], 13.1-3). A descrição das características do amor não é ocasional ou separada do contexto da carta; como a tabela abaixo indica, cada uma dessas características se relaciona a um ou mais problemas mencionados na carta (13.4-7).

O amor É paciente –  O problema dos processos judiciais diante de pagãos. É amável –  O problema de carnes sacrificadas a ídolos. Não é invejoso  –  A busca de superioridade por meio do uso dos dons. Não é arrogante –  A busca de superioridade por meio de discórdias. Não é orgulhoso  –  Exibir riquezas na Ceia do Senhor; véu. Não é rude  –  Rejeição dos irmãos mais pobres na Ceia do Senhor. Não busca os próprios interesses  –  Uso imaturo da liberdade; carnes; maus líderes. Não se ira facilmente  –  Invejas e discussões; processos. Não guarda rancor dos erros  –  Processos. Não se alegra com o mal  –  O problema do incesto e da imoralidade. Alegre-se com a verdade  –  Incesto; as chamadas coisas lícitas. Suporta todas as coisas  –  A questão da auto-restrição; processos. Sempre crê –  Desconfiança mútua; processos. Sempre espera  –  A questão da disciplina na igreja e seu fruto. Sempre persevera  –  Abrir mão de privilégios em favor dos irmãos. 4. R ELAÇÃO DO AMOR AOS PROBLEMAS EXISTENTES EM CORINTO Além do mais, em contraste com os dons que eram transitórios, a permanência do amor torna-se o fator definitivo de crescimento de uma igreja (13.8-13). 138 138

Essa passagem é alvo de interpretações diversas. Alguns acham que ela se refere ao fechamento do cânon do Novo Testamento, e relacionam-na à maturidade espiritual da Igreja. Embora essa visão se relacione bem com o propósito geral da carta, não explica o conhecimento final mencionado em 13.12. Outros crêem que ela se refere à morte de um cristão, talvez pelas várias referências à cessação; isto, entretanto, não se encaixa com o contexto nem com a palavra σό σέλιον (to telion). A outra possibilidade, minha favorita, é a de que esses versículos referem-se à segunda vinda de Cristo, quando a maturidade da Igreja irá chegar ao ápice de repente, quando a morte finalmente irá render-se a Cristo, e os cristãos irão desfrutar uma comunhão sem impedimentos com o seu Senhor, e com pleno conhecimento dEle.

O capítulo 14 é a aplicação prática da informação fornecida no capítulo 12, e da motivação oferecida no capítulo 13. Em resumo, Paulo diz aos coríntios que se quisessem utilizar de forma apropriada seus dons, eles teriam que buscar e dar  prioridade para aquelas capacitações espirituais que iriam levar à edificação da igreja e atender às instruções apostólicas acerca da adoração (14.1-40).  Na primeira parte desse capítulo (14.1-25), Paulo define o que é mais proveitoso ou edificante para a igreja. Ele primeiro estabelece um valor de comparação entre línguas e  profecia, para mostrar que os coríntios estavam se concentrando no dom menos importante (14.1-19). As duas razões contra a manifestação de línguas são sua natureza não-conclusiva (14.6-12) e seus efeitos não-abrangentes quando ele é exercido sem o complemento necessário da tradução e da profecia (14.13-19). Em segundo lugar, Paulo estabelece uma comparação de resultados entre profecia e línguas (14.20-25), que mostra as línguas como restritas principalmente ao uso como um instrumento de  julgamento contra a incredulidade dos judeus (ou descrentes), enquanto a profecia  possui um espectro mais amplo de efeitos sobre todos os tipos de descrentes. Além de estabelecer uma prioridade para a busca de dons ( cf . 12.31a), Paulo fornece diretrizes para seu exercício no culto público. Disciplina e auto-restrição, de acordo com a tradição apostólica eram a marca de maturidade no uso dos dons (14.26-40). Dentro do princípio de variedade, tanto as línguas (14.27-28) quanto a profecia (14.29-33a) deveriam ser limitadas e organizadas, buscando a edificação da igreja. A proibição quanto à mulher falar na igreja (14.33b-36) tem levado alguns estudiosos a postular um tipo de esquizofrenia teológica em Paulo, que permitia que elas falassem no capítulo 11 e as proibia aqui. Se, entretanto, permite-se que cada passagem fale por si mesma, elas se harmonizam, e não entram em conflito. O uso de λαλέψ [laleō] no capítulo 14 deve ser entendido em conjunção com seu contexto de dons mal utilizados e de perguntas sendo levantadas acintosamente durante a parte do culto dedicada à  profecia.139 Paulo conclui essa divisão com um resumo de seu ensino acerca dos dons e de seu uso. o uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige obediência às instruções apostólicas, que possuem um  status de mandamentos divinos, e a observância de suas  prioridades, no valor e exercício dos dons (14.37-40). O capítulo 15 não é introduzido por πεί δέ [ peri de], o que sugere que esta não é uma parte das perguntas enviadas a Éfeso pelos coríntios. Relaciona-se, entretanto, ao  propósito final da carta, uma vez que a corrupção da doutrina eventualmente levava à corrupção da moralidade, 140 frustrando assim a maturidade cristã. O centro do problema era se a ressurreição era uma doutrina essencial para a fé. Parece que alguns em Corinto estavam negando pelo menos isso, talvez até negando totalmente a realidade da ressurreição. A correção de Paulo primeiro aponta para o fato de que a fidelidade à realidade da ressurreição é essencial para a fé cristã (15.1-11). A ressurreição não era apenas parte integral do Evangelho (15.3-4), era também amplamente atestada como um fato digno de confiança (15.5-10). As testemunhas oculares ainda podiam ser consultadas e o próprio pai espiritual deles havia visto o 139

O uso do verbo διαλέγεςθαι (διαλεγεςσηαι) em Atos 17.2, 17; 19.8-9; e 20.7, sugere que um estilo de profecia conversacional era comum na igreja primitiva. Portanto, a proibição de Paulo seria a ruptura ou o domínio do diálogo, violando o papel de submissão da mulher. As limitações paulinas seriam, então, o uso do véu, e um papel não autoritário, não didático durante o ensino no culto público. 140

Paulo faz isso ao citar a tragédia de Menandro, Taís, dando a entender, por metonímia,

que as ὁμιλίαι κακαί (homiliai kakai) vinham daquelas pessoas que negavam a ressurreição.

Senhor ressurreto! Abrir mão disso seria abandonar um fato da tradição cristã deles (outro exemplo do verbo πααδίδψμι [ paradidōmi]). Em segundo lugar, ele declara que negar a ressurreição implica a impossibilidade da ressurreição de Cristo, que equivale a uma negação da fé cristã (15.12-19). Ele demonstra, mais adiante, que a realidade da ressurreição de Cristo é o alicerce indispensável para a esperança cristã e para a autêntica vida cristã (15.20-34). Aqui Paulo detalha o plano de Deus para a redenção definitiva de um mundo caído, argumentando que assim como Adão tinha sido o instrumento de trazer a morte, um Cristo ressurreto era o instrumento necessário para redimir o homem e seu mundo da morte, e para restabelecer o governo legítimo de Deus sobre todas as coisas. De qualquer forma, os coríntios deveriam estar cientes de tais fatos, pois até mesmo as  pessoas envolvidas em cultos pagãos (os mistérios eleusinos, muito populares em Corinto naquela época) agiam com a convicção de que a ressurreição era uma realidade (15.29).141 Seu terceiro argumento é que a ressurreição não é uma idéia absurda, uma vez que seu princípio opera na própria natureza, ou seja, que suas maiores expressões de vida  procedem de formas inferiores, e que há manifestações crescentes de glória entre as diversas partes da criação (15.35-49). O uso de sementes (transformação subterrânea) e de estrelas (glória visível) cria um contraste notável que destaca a humildade presente do homem e a glória final da vida ressurreta. Seu argumento final (15.50-58) é de que a ressurreição é uma realidade necessária  para a παοτςία [ parousia], a época em que os crentes vivos serão transformados e os cristãos mortos serão ressurretos para se unirem, com corpos incorruptíveis, à esfera maior da vida, onde Deus habita (cf . 1Tm 6.16). Essa passagem complementa 1Tessalonicenses 4.13-18 acerca do arrebatamento; a carta anterior indica o fato, e esta  passagem fornece seus detalhes. O gráfico abaixo indica porque os coríntios teriam tido tantos problemas ao aceitar o fato da ressurreição; o desejo deles de competir com a elite intelectual da Grécia não era apenas uma característica imatura, mas também um  perigo insidioso para seu compromisso cristão. A exortação de Paulo em 15.58 revela sua preocupação com a estabilidade espiritual e fidelidade a Cristo na conduta deles.

Razões filosóficas a ressurreição em Corinto Epicureus Estóicos Platônicos Judeus

141

para

os

problemas

com

 Negavam qualquer possibilidade de vida depois da morte. Criam que a alma do indivíduo se fundia com a divindade, o que equivalia à perda da existência individual.  Negavam veementemente a possibilidade de ressurreição corpórea, a despeito da crença na imortalidade da alma. Se a sinagoga tivesse uma orientação dos saduceus, eles iriam negar a  possibilidade da ressurreição (cf . Mt 22.23).

Este versículo tem recebido uma grande variedade de interpretações. Três das mais

comuns são: (1) os crentes vivos eram vicariamente batizados ( ὑπέ, [huper ]) em favor dos crentes que haviam morrido sem receber o batismo; (2) os crentes vivos eram batizados para preencher as fileiras cristãs, tomando o lugar dos crentes mortos; e (3) cristãos eram batizados na expectativa da ressurreição. Este escritor prefere considerar a referência de Paulo a esta prática como uma repreensão aos coríntios por terem abandonado uma doutrina na qual até os pagãos apoiavam suas vidas.

5. OS CORÍNTIOS E A RESSURREIÇÃO  Na divisão final de sua carta, Paulo lida com uma variedade de assuntos. Ainda assim, suas palavras revelam um coração compassivo, ansioso por alcançar aquilo que iria trazer benefícios para as outras pessoas. Portanto, ele encoraja os coríntios a levarem adiante a arrecadação para os pobres em Jerusalém (16.1-4). Os planos de Paulo para o futuro revelam sua preocupação com as pessoas a quem ele havia ministrado. Seu desejo de estar em Corinto e partilhar da vida deles era genuíno (16.5-7), bem como o seu desejo de aproveitar ao máximo a abertura da Ásia  para o Evangelho (16.8-9; cf . Atos 19.10). A preocupação de Paulo com Timóteo e seu encorajamento a Apolo para mais uma vez ministrar em Corinto fornece um exemplo da maturidade que Paulo buscava provocar entre os cristãos ali (16.10-12). O fato de que Paulo encorajava um ―rival em potencial‖ (pelo menos aos olhos dos coríntios) a ministrar onde sua imagem havia sido tão manchada é uma lição notável de altruísmo. A conclusão (16.13-24) encoraja a maturidade ( ἀμδίζεςθε [andrizesthe], v. 13), o amor, e a pureza na devoção dos coríntios a Cristo (16.22), cuja graça Paulo deseja para eles.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A verdadeira maturidade espiritual na vida de uma igreja desenvolve relacionamentos de amor sob o poder libertador e a graça unificadora de Cristo. I. Introdução (1.1-9). A. Os escritores são identificados (1.1). B. Os leitores são identificados (1.2). … por seu relacionamento (1.2a). … pela sua posição (1.2b). … pelo seu chamado (1.2c). C. A saudação aos leitores (1.3).

D. A oração de Paulo em favor dos crentes de Corinto expressa sua gratidão pela obra de Cristo entre eles (1.4-9). 1. As razões para a gratidão de Paulo são encontradas na obra de Cristo pelos coríntios e entre eles (1.4-6). • Ele os colocou sob a graça (1.4). • Ele lhes deu a capacitação espiritual (1.5). • Ele realizou a sua conversão espiritual (1.6). 2. A razão para a carta é sugerida (1.7-9). • Lidava com a questão dos dons (1.7a). • Lidava com a questão da volta de Cristo (1.7b). • Lidava com a questão da maturidade (1.8). • A expectativa de Paulo estava alicerçada na fidelidade de Deus (1.9). II. A maturidade espiritual verdadeira não busca a divisão, mas a unidade do corpo (1.10 4.21).

A. O problema das divisões vem de uma percepção errônea da mensagem do evangelho (1.10 - 3.4). 1. Os coríntios haviam perdido a percepção da centralidade da pessoa de Cristo (1.10-17). • O problema é definido como falta de unidade (1.10-11).

•  O tratamento inadequado das diferenças de opinião levou à formação de grupos rivais (1.12). • O fato de que todas as bênçãos cristãs estão centradas em Cristo, e não no homem e em suas tradições, argumenta em favor da unidade da igreja (1.13-17). 2. Os coríntios haviam perdido a percepção da centralidade da missão de Cristo (1.18-25). • A missão de Cristo revela a sabedoria e o poder de Deus (1.18). • As Escrituras provam que a natureza do homem é reagir contra a simplicidade do plano de Deus (1.19). • A missão de Cristo foge do critério pelo qual os homens não salvos avaliam sucesso e valor (1.20-25). - Nem a sofisticação religiosa nem a intelectualidade secular podem apropriar-se da sabedoria de Deus (1.20-21). - Os instrumentos humanos de medição são inadequados para o plano de redenção do homem (1.22-23). - Apenas os homens salvos podem perceber como a missão de Cristo realiza as maiores aspirações da humanidade (1.24-25). 3. Os coríntios haviam perdido a percepção do padrão do chamado de Cristo para eles (1.26-31). • A constituição de sua assembléia deveria ter-lhes ensinado que a sofisticação não é o que agrada a Deus (1.26). •  O chamado deles como povo de Deus servia para mostrar quão inútil é a sofisticação humana como base de vanglória (1.27-29). • Os privilégios que o chamado de Cristo lhes dava apontavam para Ele como seu ponto de convergência (1.30-31). 4. O ministério de Paulo em Corinto era a prova de que a essência do Evangelho não é encontrada na sabedoria humana (2.1-16). • A base de seu ministério não era a eloqüência, mas o poder do Espírito de Deus (2.1-5). • O conteúdo de seu ministério não era a sabedoria humana, mas uma sabedoria sobrenatural ensinada pelo Espírito para os agentes da revelação (2.6-16). 5. A imaturidade espiritual dos coríntios evita que eles percebam a verdadeira natureza da mensagem apostólica (3.1-4). B.  O problema das divisões vem de uma concepção errônea do ministério cristão (3.5 4.21). 1. Os coríntios estavam apegando-se a homens e abandonando sua lealdade mais importante, ao Senhor da obra (3.5-9). 2. Aqueles que reivindicavam a liderança com base em seu pregador favorito demonstravam não se importar com a grande responsabilidade, à luz do juízo de Cristo (3.10-17). 3. A divisão da igreja com base na sabedoria humana ou no nome dos mensageiros do Evangelho é tolice, à luz das riquezas que Cristo torna disponíveis para os crentes (3.1822). 4. As divisões com base na avaliação humana dos mensageiros do Evangelho são incorretas  porque apenas o juízo de Deus é perfeito e definitivo (4.1-5). 5. As divisões alicerçadas em preferências pessoais revelam a imaturidade dos coríntios com relação aos ministros que eles diziam seguir (4.6-13). 6. A correção iria vir apenas se a igreja se submetesse à reprovação apostólica (4.14-21). • Timóteo traria uma repreensão terna (4.14-17). • Paulo iria trazer uma disciplina mais dura para os coríntios insubordinados (4.18-21). III.  A verdadeira maturidade espiritual não busca a auto-indulgência, mas a unidade em  pureza para o corpo (5.1 - 6.20).

A.  A imoralidade entre os membros da igreja deve ser disciplinada para que esta possa recobrar sua pureza e alcançar a maturidade (5.1-13). 1. A complacência da igreja com o problema do incesto é condenada (5.1-2). 2. A disciplina para o transgressor é definida (5.3-5). 3. A complacência arrogante dos coríntios com o pecado compromete a pureza da igreja (5.6-8). 4. A atitude exigida por Paulo contra os pecadores impenitentes que alegavam ser irmãos é a rejeição e a excomunhão (5.9-13). B. Os processos de crentes contra crentes em Corinto deviam cessar, porque destroem a unidade da igreja e seu testemunho na comunidade (6.1-11). 1. O absurdo dessa prática frustra o apóstolo Paulo (6.1). 2. As disputas legais entre os crentes devem ser resolvidas dentro da igreja (6.2-8). … porque os cristãos irão julgar o mundo (6.2-3). … porque não faz sentido pedir que os incrédulos, que não têm discernimento, decidam as questões dos crentes (6.4-5). … porque buscar soluções com incrédulos revela a falência espiritual dos coríntios (6.6-8). 3. A tentativa de lesar um irmão para tirar proveito é inconsistente com a nova posição dos coríntios (6.9-11). • Tal atitude é tão ruim quanto os pecados que não deixam que os pagãos entrem no reino de Deus (6.9-10). • A nova posição dos coríntios é de justiça e santidade por meio do Espírito Santo (6.11). C. A atitude irresponsável dos coríntios para com o uso do corpo deve ser alterada se a igreja deseja alcançar a maturidade espiritual (6.12-20). 1. Paulo corrige duas premissas falsas dos coríntios (6.12-14). • O crente é absolutamente livre (6.12). • O sexo é uma função biológica simples, como comer (6.13-14). 2. A santidade que Deus atribui ao corpo humano exige a pureza sexual como um meio de glorificá-lO (6.15-20). Portanto ... • Quem está unido com Cristo não pode se envolver em imoralidade sexual (6.15-17). • Quem se dá à impureza sexual está destruindo sua própria vida (6.18). • Quem se mantém sexualmente puro cumpre o propósito de Deus para o corpo [que significa a maturidade nessa área da vida] (6.19-20). … ao honrar a presença do Espírito Santo (6.19a). … ao respeitar a propriedade de Deus sobre o seu corpo (6.19b). … ao valorizar o alto preço que o Filho pagou para a redenção (6.20). IV. A verdadeira maturidade espiritual não busca o bem-estar individual, mas o bem-estar comum (7.1 – 14.40).

A. As questões acerca do casamento são tratadas de uma  forma madura, levando em consideração os mandamentos do Senhor e o conselho do apóstolo (7.1-40). 1. O casamento é desejável como um estado no qual as necessidades básicas de uma pessoa são supridas (7.1-9). • O celibato é uma opção para os crentes (7.1). • A satisfação sexual mútua é a norma de Deus para o casamento (7.2-4). •  A abstinência sexual no casamento é uma possibilidade, mas apenas temporariamente (7.5-6). • O celibato entre os cristãos é aceitável, mas depende de uma capacitação especial de Deus (7.7). • Os crentes solteiros devem escolher sua condição de acordo com a medida de sua capacitação divina (7.8-9).

 2. A estabilidade da família é o alvo para o crente em obediência a Cristo e a Seu apóstolo (7.10-16). • A permanência do casamento é uma ordenança de Cristo para os casais cristãos (7.10-11). • Equilíbrio e harmonia são os fatores principais em relacionamentos matrimoniais mistos (7.12-16). - O casamento nunca deve ser quebrado pelo crente (7.12-14). • por uma questão de mandamento (7.12-13). • por uma questão de lógica (7.14). - visando a santificação do companheiro. - visando a santificação dos filhos. - A separação imposta pelo incrédulo não deve ser resistida pelo crente (7.15-16). • Deus não deseja uma vida de conflito para o crente (7.15). • O cristão não tem garantia de que seu(sua) compa-nheiro(a) incrédulo(a) irá se converter (7.16). 3. A estabilidade é o ideal divino para os cristãos em cada situação de vida (7.17-24). • As situações individuais diante de Deus devem ser aceitas (7.17). • A condição racial-religiosa de um indivíduo não precisa ser alterada (7.18-19). • A condição social de um indivíduo não precisa ser alterada, mas oportunidades nessa área  precisam ser plenamente aproveitadas (7.20-23). • As situações individuais diante de Deus precisam ser aceitas (7.24). 4. A liberdade para abraçar o ministério pelo Senhor em tempos difíceis é o ideal proposto  por Paulo para os solteiros e viúvos (7.25-40). • A proposta de Paulo vem de sua própria experiência (7.25). • Preferivelmente, um cristão não deveria mudar sua situação de vida durante situações de crise (7.25-27). • A situação atual de crise torna o casamento menos atrativo (7.28-31). - O casamento, embora santo, traz consigo certas pressões peculiares (7.28). - A urgência da hora exige o sacrifício de lealdades terrenas (7.29-31). - A proposta de permanecer no celibato busca maior liberdade para uma consagração completa para a obra de Cristo (7.32-35). - A decisão de levar adiante os planos de casamento é individual e não envolve pecado (7.36-38). - A liberdade dos(as) viúvos(as) para o recasamento depende do novo cônjuge ser cristão (7.39-40). B. As questões relacionadas com a liberdade cristã são resolvidas de uma forma madura quando os privilégios são desfrutados com discernimento e interesse pelos outros (8.1 –  11.1). 1. As questões relacionadas à liberdade cristã são resolvidas de uma forma madura quando os privilégios são desfrutados com interesse pelos outros (8.1-13). • Decisões baseadas somente no conhecimento, sem amor, revelam imaturidade e insensibilidade (8.1-3). • O fato dos ídolos nada serem não evita que irmãos mais fracos sejam desencaminhados  pelo uso egoísta da liberdade cristã (8.4-8). • A insistência em desfrutar da liberdade cristã às custas de um irmão espiritualmente mais fraco é uma ofensa contra o sacrifício expiatório de Cristo (8.9-12). • A decisão madura proposta por Paulo é restringir a liberdade pessoal por causa do bemestar coletivo (8.13). 2. A renúncia aos direitos apostólicos por parte de Paulo ilustra a atitude madura que ele espera dos coríntios na questão da liberdade cristã (9.1-27). •  Os direitos de Paulo a sustento e cuidado das igrejas são afirmados com base em sua autoridade, nos exemplos da vida diária, e nas Escrituras (9.1-12).

  - Os direitos de Paulo a sustento e cuidado das igrejas são afirmados com base em sua autoridade (9.1-6). - Os direitos de Paulo a sustento e cuidado das igrejas são afirmados com base nos exemplos da vida diária (9.7, 11-12a). - Os direitos de Paulo a sustento e cuidado das igrejas são afirmados com base nas Escrituras (9.8-10). • Os direitos de que Paulo abriu mão são encontrados em todas as religiões e são garantidas  pela própria palavra de Cristo (9.12b-15a). • A renúncia de Paulo aos seus direitos visava o progresso do Evangelho (9.12b). • A renúncia de Paulo foi além das expectativas de todas as religiões e além do próprio mandamento de Cristo (9.13-15a). - A renúncia aos seus direitos dá a Paulo a liberdade para pregar o evangelho com base em obediência genuína sem motivos escusos (9.15b-18). • Sua pregação altruísta é uma razão para se gloriar (9.15b). •  Sua motivação como uma pessoa chamada para pregar o evangelho não vem de motivos escusos (9.16-18). • A renúncia de Paulo aos seus direitos visava ganhar o máximo possível de pessoas para Cristo (9.19-23). • A renúncia de Paulo aos seus direitos significava tornar-se um servo para todos os tipos de pessoas (9.19). • A renúncia de Paulo aos seus direitos significava adaptar-se a seus ouvintes (9.20-22). • A renúncia de Paulo aos seus direitos significava uma tentativa constante de se envolver com o Evangelho (9.23). • O apelo para que os coríntios sigam os passos de Paulo na renúncia aos seus direitos é reforçado pela ilustração do atleta (9.24-27). - A corrida cristã exige a mesma renúncia a direitos que a vida de um atleta (9.24-25). - O exemplo de Paulo na corrida cristã é de renúncia a direitos, com vistas a alcançar seus alvos ministeriais e ser aprovado como ministro (9.26-27). 3. Os tristes resultados do mau uso dos privilégios por Israel servem como alerta para os coríntios (10.1-13). •  Os altos privilégios nacionais de Israel não garantiram a bênção individual para todos (10.1-5). - Eles partilharam da libertação (10.1). - Eles partilharam na identificação com o libertador (10.2). - Eles partilharam da provisão (10.3-4). - A grande maioria não partilhou da recompensa da Terra Prometida (10.5). • O mau uso dos privilégios pelos israelitas e a punição que se seguiu alertam os coríntios contra sua arrogância espiritual em meio à tentação (10.6-13). - O mau uso dos privilégios que levou Israel a se entregar a pecados grosseiros e a sofrer a  punição divina serve como alerta para a igreja (10.6-11). … Israel entregou-se à cobiça (10.6). … Israel entregou-se à idolatria (10.7). … Israel entregou-se à imoralidade (10.8). … Israel entregou-se à obstinação (10.9). … Israel entregou-se à murmuração (10.10). - Os erros do passado servem como exemplo para aqueles que vivem no final dos tempos (10.11). - O exemplo assustador de Israel motiva os coríntios a desistir de sua arrogância e a buscar ajuda divina (10.12-13). • A queda é sempre uma possibilidade (10.12). • A ajuda de Deus é sempre uma certeza (10.13). 4. A liberdade dos cristãos não lhes dá o privilégio de partilhar das festas pagãs (10.14-22).

•  Contexto cultural. Sacrifícios em templos pagãos eram oportunidades para socializar e comer carne (de graça!). • Os cristãos são exortados a fugir da idolatria em vista de sua comunhão íntima com Cristo e Seu corpo (10.14-17). • Um cristão que aceita participar numa festa pagã onde os demônios são adorados profana sua comunhão com Cristo (10.18-22). - A história de Israel demonstra que quem participa de uma refeição cerimonial, participa do sacrifício que a precedeu (10.18). - Partilhar de uma refeição no templo de um ídolo envolve alguma comunhão com o demônio que está por trás do ídolo [que em si mesmo não é nada] (10.19-20). - Partilhar de adoração idólatra é negar a singularidade do Senhor nosso Deus (10.21-22). 5. A liberdade cristã não nos dá o direito de desfrutar indiscriminadamente de tudo, antes nos encoraja a considerar primeiro as necessidades daqueles ao nosso redor e a glória de Deus (10.23 - 11.1). • A liberdade é limitada pelo bem comum (10.23-24). • Contexto cultural. O mesmo tipo de carne, vendida no mercado por um preço menor, e oferecida numa refeição na casa de alguém. • A liberdade pode ser exercida nesta situação doméstica (10.25-26). • A liberdade pode ser exercida no contexto da casa de um amigo não-cristão (10.27). •  A liberdade em qualquer contexto deve ser regulada pela possibilidade de escândalo [interno/externo] (10.28-30). •  A liberdade dos coríntios deve ser exercida com objetivos altruístas, de acordo com o exemplo de Paulo (10.31 - 11.1). - Deve ser usada para a glória de Deus (10.31). - Deve ser usada para influenciar positivamente a outros (10.32). - O exemplo altruísta de Paulo deve ser imitado, uma vez que se origina em Cristo (10.33 11.1). C. A maturidade espiritual na esfera da atividade religiosa não é demonstrada por meio da auto-expressão e autopromoção, mas por meio da submissão à tradição apostólica revelada (11.2 - 14.40). 1. As mulheres cristãs não devem usar sua liberdade para subverter seu papel divinamente instituído dentro da igreja (11.2-16). • A liberdade para exercer os dons na assembléia exige a observância da tradição do véu, que reflete a ordem estabelecida por Deus (11.2-6). • A liberdade para exercer dons na assembléia não permite que alguém ignore as razões  para o uso do véu (11.7-16). - A ordem na criação exige isso (11.7-9). - A presença de anjos exige isso (11.10). - A ordem natural exige isso (11.11-15). - A prática apostólica em outras igrejas exige isso (11.16). 2. A Ceia do Senhor não pode ser realizada em um ambiente de egoísmo e segregação (imaturidade) sem a severa punição de Deus (11.17-34). • O egoísmo e a segregação durante a Ceia do Senhor em Corinto tiram a aprovação de Paulo para a igreja (11.17-22). - O egoísmo e a segregação se manifestam na formação de partidos que, embora úteis às vezes, prejudicam a igreja (11.17-19). - O egoísmo e a segregação na Ceia do Senhor fazem dela uma cena patética (11.20-22). • Alguns cristãos ostentavam sua riqueza com excesso de comida e bebida, enquanto outros passavam fome (11.20-21). • Alguns cristãos humilhavam intencionalmente outros, trazendo vergonha para a igreja e para a Ceia do Senhor (10.22).

• A Ceia do Senhor deve ser entendida de acordo com sua natureza e suas implicações para o corpo de Cristo (11.23-34). - A Ceia do Senhor é um memorial e uma proclamação da obra de Cristo (11.23-26). - A Ceia do Senhor possui implicações de disciplina física contra os cristãos egoístas que não discerniam o corpo (11.27-32). - A Ceia do Senhor deve ser desfrutada em unidade e altruísmo (11.33-34). 3. O uso de dons espirituais não deve visar glória ou edificação pessoais, mas a edificação do corpo numa atitude de amor (12.1 – 14.40). • A Igreja foi generosamente abençoada para funcionar como um corpo no serviço do Deus Trino (12.1-31a). - A necessidade de informação acerca dos dons espirituais é levantada pela possibilidade de confusão nessa área (12.1-3). • A necessidade de informação em Corinto se originava de seu envolvimento passado com a idolatria pagã (12.1-2). • A necessidade de informação em Corinto vinha da manifestação de dons falsos dentro da igreja (12.3). - A capacitação da igreja por meio dos dons espirituais vem de Deus por meio da ação do Espírito Santo (12.4-11). • O serviço cristão resulta da atividade das três pessoas da Trindade (12.4-6). - O Espírito capacita com dons (12.4). - O Filho oferece oportunidades para o serviço (12.5). - O Pai garante o cumprimento da tarefa (12.6). • A diversidade dos dons dados à Igreja visa seu bem comum (12.7-11). - O propósito das manifestações individuais é o progresso do corpo (12.7). - As manifestações do Espírito variam de pessoa para pessoa (12.8-10). - As manifestações do Espírito são soberana e individualmente distribuídas (12.11). - O uso apropriado dos dons é ilustrado pela diversidade e unidade dentro do corpo humano (12.12-26). • O corpo da Igreja, formado pelo Espírito, é um, como o corpo humano (12.12-13). •  O funcionamento adequado do corpo depende da harmonia entre suas partes (12.1426). - A harmonia é quebrada quando as partes desprezam seu próprio papel e invejam as outras  partes (12.15-20). - A harmonia é quebrada quando as partes desprezam o papel das outras partes (12.21-24a). - A harmonia que Deus planejou para o corpo é demonstrada quando cada parte busca o  bem estar dos outros (12.24b-26). - A variedade das funções no corpo de Cristo ordenado por Deus indica aos coríntios que sua busca por dons miraculosos segue na direção oposta ao plano divino (12.27-31a). • O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige um amor capaz de superar as deficiências espirituais em Corinto (12.31b - 13.13). - O amor oferece uma alternativa para a forma invejosa que os coríntios buscavam e usavam seus dons (12.31b). - O uso dos dons espirituais sem uma motivação de amor torna inúteis até mesmo as realizações mais impressionantes (13.1-3). - As características do amor indicam que sua presença iria resolver a maioria dos problemas encontrados em Corinto (13.4-7). - A superioridade do amor como um meio para o crescimento da igreja repousa em sua  permanência (13.8-13). - Os dons irão passar quando o plano de Deus estiver cumprido, ao passo que o amor  permanecerá (13.8-10). - A vida oferece exemplos de coisas boas que são abandonadas em favor de coisas maiores (13.11-12). - O amor é superior às outras virtudes cardeais porque é permanente (13.13).

• O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige a busca do que é mais edificante  para a igreja e a obediência às instruções apostólicas para a ordem na adoração cristã (14.1-40). - O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige a busca do que é mais edificante  para a igreja (14.1-25). • A comparação de valor entre línguas e profecia indica que os coríntios estavam se concentrando no que era menos importante (14.1-19). - O dom de profecia é superior à manifestação de línguas (14.1-5). - A manifestação de línguas não é a mais desejável devido à sua natureza não-conclusiva (14.6-12). • Línguas não contribuem diretamente para o bem da igreja (14.6). • Línguas são susceptíveis a confusão (14.7-11). • O desejo de usar dons espirituais exige a busca do melhor entre eles (14.12). - Línguas não são as manifestações mais desejáveis, porque, por si mesmas não edificam quem as usa nem quem as ouve (14.13-19). • São úteis apenas quando a interpretação está presente (14.13-15). • São válidas apenas quando seu uso traz edificação (14.16-17). • Paulo preferia profetizar, embora fosse capaz de falar em línguas (14.18-19). •  O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige a busca daquilo que mais impacta os incrédulos (14.20-25). - Línguas servem para comunicar uma mensagem [de juízo] para os incrédulos [judeus] (14.20-22). - A profecia é mais eficaz para comunicar a verdade para os incrédulos (14.23-25). - O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige obediência às instruções apostólicas  para a ordem na adoração cristã (14.26-40). • O princípio básico é que a variedade de dons seja utilizada para a edificação (14.26). • O uso das línguas deve ser limitado, organizado, e seguido por interpretação (14.2728). • O uso da profecia deve ser limitado, organizado e administrado com autocontrole para o propósito da edificação (14.29-33a). • A participação das mulheres na adoração pública deve ser regulamentada pelo  princípio da submissão e pelas instruções dos apóstolos (14.33b-36). • Resumo  –   O uso maduro e apropriado dos dons espirituais exige a obediência às instruções apostólicas e a observância de suas prioridades (14.37-40). V. A maturidade espiritual não se concentra na vida terrena, mas na vida ressurreta (15.158).

A. A fidelidade à realidade da ressurreição é essencial para manter a fé cristã (15.1-11). 1. Os coríntios estavam vacilando em sua fidelidade à ressurreição (15.1-2). 2. A ressurreição é uma parte integral do verdadeiro evangelho (15.3-4). 3. A ressurreição é amplamente atestada como um fato digno de confiança (15.5-10). 4. A crença na ressurreição era um fato na vida dos coríntios (15.11). B. A fidelidade à realidade da ressurreição é essencial para manter a esperança cristã viva e a vida cristã autêntica (15.12-34). 1. A fidelidade à realidade da ressurreição é essencial para manter viva a esperança cristã (15.12-28). • É essencial para nossa esperança de salvação (15.12-19). - As dúvidas dos coríntios acerca da ressurreição eram espantosas (15.12). - A falta de uma ressurreição iria significar uma fé vazia, um testemunho falso, e uma vida sem sentido para o cristão (15.13-19). • É essencial para a nossa esperança na consumação do plano de Deus (15.20-28). - A ressurreição é o penhor histórico do triunfo divino sobre o mal (15.20).

 - A ressurreição é a provisão divina para a consumação do plano de Deus (15.21-22). - A ressurreição é as primícias da vitória divina em Cristo (15.23-28). 2. A fidelidade à realidade da ressurreição é essencial para manter a vida cristã autêntica (15.29-34). •  Negar a ressurreição era algo que nem mesmo as pessoas com uma visão distorcida da vida cristã e do batismo fariam (15.29). • Negar a ressurreição iria tornar sem sentido todos os perigos a que os apóstolos estavam se expondo por causa de Cristo (15.30-32). • Negar a ressurreição corrompe as perspectivas de vida e o comportamento cristão (15.3334). C. A perspectiva futura para os cristãos é uma ressurreição semelhante à de Cristo (15.3558). 1. A realidade da ressurreição é ilustrada por exemplos da natureza (15.35-41). 2. A natureza da ressurreição é passar de uma esfera inferior de vida para uma esfera superior em Cristo (15.42-49). • A fraqueza terrena herdada de Adão dará lugar ao poder celeste em Cristo (15.42-44) • A imagem terrena de Cristo dará lugar à imagem celestial em Cristo (15.45-49). 3. O processo da ressurreição inclui a transformação dos corpos dos crentes (15.50-57). • Essa transformação é necessária para o acesso à glória de Deus (15.50). • Essa transformação acontecerá num momento único para todos os cristãos, vivos e mortos (15.51-52). •  Essa transformação é necessária para que o plano de Deus de conquistar a morte seja cumprido nas vidas dos cristãos (15.53-57). 4. Conclusão  –   A esperança da ressurreição encoraja os cristãos a perseverar no serviço com suas recompensas em vista (15.58). VI. A maturidade espiritual busca benefícios para outras pessoas (16.1-12).

A. A coleta para os cristãos pobres na Judéia precisa ocorrer regular e generosamente entre os coríntios (16.1-4). B. Os planos de Paulo visavam benefício daqueles com quem ele tinha contato (16.5-12). 1. Sua presença em Corinto e a participação dos coríntios em sua vida são importantes para ele (16.5-7). 2. Sua presença em Éfeso é necessária para o desenvolvimento de seu ministério (16.8-9). 3. Uma boa recepção para Timóteo entre os coríntios é uma preocupação de Paulo (16.1011). 4. O encorajamento de Paulo a Apolo para visitar Corinto revela seu altruísmo e seu interesse pelo benefício da igreja (16.12). VII. Conclusão (16.13-24).

A. Ajam de forma madura (16.13-14). B. Recebam meus mensageiros com amor (16.15-18). C. Recebam as saudações de nossos irmãos na Ásia (16.19-21). D. Permaneçam puros e desfrutem a graça de Cristo (16.22-24).

O argumento de

2CORÍNTIOS Questões introdutórias TÍTULO A carta é intitulada ΠΡΟ΢ ΚΟΡΙΝΣΙΟΤ΢ Β, segundo o nomen patrium  dos seus recipientes, com o indicador que a distingue da primeira carta.

DATA E AUTORIA

Há pouco debate quanto à data e à autoria desta carta. Ela foi escrita na Macedônia (cf. 7.5; 8.1;9.2-4) por volta do final de a.D. 56, depois de Paulo deixar Éfeso a fim de completar o circuito de coleta pela Macedônia e Acaia em preparação para enviar a oferta em dinheiro para a igreja de Jerusalém. 142 Há abundantes evidências internas de que Paulo foi o autor da carta, principalmente  por causa da intensidade de emoção presente na carta e a variedade de detalhes relacionados ao ministério de Paulo para Cristo. O autor duas vezes se identifica como Paulo (2Co 1.1 e 10.1), e é muito improvável que um impostor retrataria um apóstolo sob tais ataques, precisando defender com tanto vigor seu próprio apostolado. A evidência externa para a autoria paulina da carta é razoavelmente boa. Embora não seja mencionada por Clemente de Roma (a.D. 96), ela é citada por Policarpo (c. a.D. 105), Ireneu (c. a.D. 135), Clemente da Alexandria (c. a.D. 210) e Tertuliano (c. a.D. 215). Ela é alistada por Marcion (a.D. 140) e é também encontrada no Cânon Muratoriano (c. a.D. 180). 143

UNIDADE

Este tem sido o cenário da mais feroz batalha sobre 2Coríntios desde que Semler  propôs pela primeira vez, em 1776, que os capítulos 10-13 eram originalmente uma composição diferente. Que este ponto de vista tenha obtido tão tremendo apoio 144 é um tanto surpreendente, visto que nenhuma evidência manuscritológica existe para sustentá-lo. Nenhuma das variantes textuais encontradas para passagens como Marcos 16.9-20, João 7.53 – 8.11, ou mesmo tão escassas quanto aquelas para Romanos 16, existem em qualquer porção de 2Coríntios! As bases para tal divisão são totalmente internas, tanto filológicas quanto temáticas, baseadas em tentativas subjetivas de explicar a seqüência de eventos relativos à correspondência coríntia enquanto se ignoram algumas das ligações entre as duas cartas existentes. Uma leitura detalhada de 2Coríntios indica que a epístola tem três divisões distintas. A primeira abrange os capítulos 1 a 7 e lida com o ministério e os planos do apóstolo quanto aos coríntios; a segunda divisão abrange os capítulos 8 e 9, lidando com a questão da participação coríntia na coleta para os santos na Judéia; finalmente, os 142

PARA UMA DISCUSSÃO DETALHADA DA SEQÜÊNCIA DE EVENTOS RELACIONADOS À CORRESPONDÊNCIA CORÍNTIA, VEJA O ARGUMENTO DE 1CORÍNTIOS. 143

144

Murray J. Harris, “2 Corinthians,” ECB, 10:306.

Os seguintes comentaristas e estudiosos argumentam a favor de vá rias unidades distintas que compõem o texto preservado de 2Coríntios. Alfred Plummer ( A Critical and Exegetical Commentary on 2 Corinthians, ICC), Werner Kummel( Introduction to the New Testament ), Jean Héring, The Second Epistle of Saint Paul to the Corinthians, Charles K. Barrett ( A Commentary on the Second Epistle to the Corinthians, HNTC), and Ralph P. Martin (2 Corinthians, WBC).

capítulos 10 a 13 formam a terceira divisão que lida principalmente com uma defesa do apostolado de Paulo e como os coríntios reagiam a essa autoridade apostólica. O primeiro desafio à unidade se encontra nos capítulos 10-13, os quais aparentemente contradizem o espírito alegre da primeira seção e apresentam um ataque tão cáustico aos opositores de Paulo que os estudiosos propõem que sejam parte de outra carta, possivelmente a carta severa de 2Coríntios 2.3-4; 7.8,12. O segundo desafio é o parágrafo de 6.14 a 7.1, que aparentemente quebra a continuidade entre 6.13 e 7.2. Assim, alguns estudiosos propõem que este parágrafo é  parte da primeira carta escrita por Paulo aos Coríntios, que lidou com o problema da imoralidade e foi mencionada especificamente em 1Coríntios 5.9; outros o atribuem a um redator, chamando-o de uma interpolação não-paulina. Uma solução conservadora para o problema é a adotada por Hiebert e Hughes, que a carta severa é, na realidade, 1Coríntios. 145  Embora o conteúdo de 1Coríntios ocasionalmente se encaixe na descrição de uma carta escrita ―com muitas lágrimas‖, não é impossível que Paulo tenha escrito outra carta mais dura do que a primeira epístola canônica e ainda distinta de 2Coríntios 10-13. Guthrie afirma que ―este ponto de vista encontra menos dificuldades do que os outros, embora nos deixe sem muitos dados para reconstruir o assunto da carta.‖146 Este escritor prefere a segunda opção, ou seja, que houve uma carta perdida. A questão da autenticidade de 2Coríntios 6.14 – 7.1 precisa ser abordada em três níveis. Há, primeiro, o problema filológico de seis hapax legomena  do Novo Testamento; segundo, há o problema temático de uma aparente quebra na continuidade encontrada em 6.13 e 7.2; terceiro, há um problema teológico de uma expressão não paulina, καθαίςψμεν ἑασούρ ἀπό πανσόρ μολτςμοῦ ςακόρ καί πνεύμασορ (katharisōmen heautous apo pantos molusmou sarkos kai pneumatos ). A questão de vocabulário não é um fator decisivo, pois também outras partes de cartas paulinas contêm alta incidência de hapax legomena (cf. 147 1Co 4.7-13 e 2Co 6.3-10),  e 2Coríntios sozinha contém cinqüenta. 148 A questão temática é até menos problemática, por qualquer uma das seguintes razões: (1) Paulo era um divagador crônico, como a maioria dos comentadores concorda. 149 A possibilidade de uma quebra no ditado ou da chegada de notícias, ou mesmo de uma lembrança, poderia ter feito com que Paulo mudasse de assunto. (2) Não há nenhuma grande divergência de temas entre 6.13 e o parágrafo seguinte, visto que Paulo poderia estar se referindo a uma área específica na qual os coríntios ainda estavam relutando em sua lealdade à autoridade e ao ensino apostólico dele, a saber, sua 145

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament , 2:140ss. Philip E. Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians, NICOT, pp. xxix-xxx. Este ponto de vista antigo e venerado se baseia na identificação entre o ofensor em 2Coríntios 2 e o homem que estava vivendo um relacionamento incestuoso em 1Coríntios 5. 146

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 437.

147

Ralph Martin, 2 Corinthians, p. 192, observa que estes são comuns naquilo que ele chama de “explosões paulinas”, passagens onde todo o peso emocional de uma situação vem à tona no vocabulário. Ele também indica outros três hapax legomena, que são citações diretas de textos do Antigo Testamento e não devem ser vistas como palavras paulinas. 148

149

Hughes, 2 Corinthians, p. 242.

Veja Martin, 2 Corinthians, p. li, que cita D. Guthrie virtualmente palavra por palavra no assunto(sem referências).

incapacidade de abrir mão das suas associações pagãs. Harris o diz bem: ―Seja uma citação paulina ou uma breve divagação, estes seis versículos podem indicar o motivo  para esse elemento de inquietude e constrangimento (2Co 6.12-13; 7.2) que poluiu a reconciliação dos coríntios com Paulo, ou seja, uma indisposição para renunciar a toda transigência com a idolatria pagã.‖ 150 Terceiro, o uso ocasional da antítese entre carne e espírito não está além do alcance teológico de Paulo, como fica evidente em Romanos 8, por exemplo. O uso singular do incomum substantivo μολτςμόρ (molusmos) para expressar o conceito de impureza é adequadamente abordado na seção sobre vocabulário acima. 151 Assim, pode-se argumentar validamente que não há motivo forçoso para extirpar 2Coríntios 6.14 – 7.1 da epístola, ora atribuindo a passagem a uma fonte não paulina (por que alguém a inseriria neste local improvável?) ou a uma carta perdida (a carta anterior mencionada em 1Co 5.9). Este autor crê que 2Coríntios é, na verdade, uma unidade, como foi primorosamente afirmado por Theodore Zahn. Em espírito o leitor segue Paulo de Éfeso, por Trôade até a Macedônia (caps. i-vii); daí  permanece com ele por um momento nas Igrejas da Macedônia (caps. viii-ix); finalmente ele é levado à consideração de condições na igreja em Corinto do ponto de vista da futura visita de Paulo àquela cidade. As três seções da carta tratam, respectivamente, o passado imediato com seus mal-entendidos e explicações, o presente com seus problemas práticos, e o futuro com suas ansiedades. 152

CONTEXTO HISTÓRICO Há um debate contínuo sobre este assunto, com grande variedade de pontos de vista quanto ao número de cartas enviadas a Corinto (de três a nove) e o número de visitas (três ou quatro)153. Meu resumo do fundo histórico de 1 e 2 Coríntios se encontra na tabela abaixo.

Visitas de Paulo a Corinto e correspondência com a igreja EVENTO A igreja é fundada na segunda viagem. Paulo deixa Corinto e vai a Éfeso. Paulo faz uma ―constrangedora‖ visita a Corinto. Paulo escreve a ―carta perdida‖. Relato negativo dos familiares de Cloé e carta de Corinto com perguntas. Paulo escreve 1Coríntios. Paulo envia Timóteo e Erasto a Corinto.

R EFERÊNCIA At 18.1-17 At 18.18-19 2Co 2.1; 12.14 1Co 5.9-13

DATA 51 53 54? 55?

1Co 1.11 e 7.11

56?

1Coríntios 56 1Co 4.17; 16.10; Final de 56 At 19.22

150

Murray J. Harris, “2 Corinthians,” ECB 10:303.

151

Pode ser que Paulo, depois de usar o verbo καθαίζψ (katharizō) escolheu μολτςμόρ

(molusmos), que é menos comum, para evitar dois cognatos tão próximos um do outro. 152

Theodore Zahn, Introduction to the New Testament, 1:312.

153

Martin, 2 Corinthians, pp. xli-xlii; Harris, “2 Corinthians,” p. 302.

Crise em Corinto porque judaizantes não aceitam a autoridade apostólica de Paulo. Paulo escreve a carta pesarosa Paulo deixa Éfeso rumo a Trôade e não consegue encontrar Tito lá. Paulo encontra Tito na Macedônia e ouve que o  pior já passou em Corinto. Paulo escreve 2Coríntios. Paulo visita Corinto pela terceira vez.

2Co 10.10; 11.23; 56-57 12.6-7 2Co 2.3-9; 7.8-12 Final de 56 2Co 2.12-13

Meados de 57

2Co 7.6-16

Meados de 57

2Coríntios 57 At 19.21; 20.3; Verão de 57 2Co 13.1

1. O CONTEXTO HISTÓRICO DE 2CORÍNTIOS

MOTIVO

A chegada de Tito.  Dois fatores levaram Paulo a enviar 2Coríntios e ambos estavam relacionados à chegada de seu assistente pastoral, Tito, à Macedônia. Paulo esperara encontrar Tito em Trôade e a ausência de seu associado lá deixou Paulo tão inquieto que ele deixou para trás uma vibrante oportunidade de ministério (2Co 2.12-13) e correu à Macedônia. Lá ele encontrou Tito, que lhe trouxe boas e más notícias. A boa notícia era que a maioria da igreja em Corinto reagira favoravelmente à ―carta severa‖ (2.4, 9; 7.6 16). A má notícia era a existência de um grupo que continuava a se opor a ele e minar sua autoridade, agora sob o amparo de alguns homens que se declaravam superiores a Paulo e mais dignos da obediência e do apoio da igreja. Os opositores de Paulo.  Os opositores de Paulo aparentemente eram judeus (11.22), ―agentes autodesignados da Judéia que apelavam para a autoridade dos Doze, especialmente Pedro‖. 154 Harris levanta quatro pontos para sustentar este ponto de vista: (1) O termo ἗βαίοι (hebraioi, 2Co 11.22; cf.  Fp 3.5) se refere a judeus de descendência palestina, com referência à herança lingüística e cultural, especificamente. (2) O contraste irônico que Paulo fez entre ―os superapóstolos‖ (2Co 11.5; 12.11) e os ―falsos apóstolos‖ (χετδαπόςσολοι [ pseudapostoloi], 11.13) implicava a tentativa injustificada destes em apelar para aqueles em sua apropriação do apostolado. Estes impostores pregavam ―outro evangelho‖ ( εὐαγγέλιον ἕσεον [euangelion heteron ], 2Co 11.4). (3) De fato, tais atividades ilícitas não eram sem precedentes, visto que algumas  pessoas da Judéia tinham invocado a autoridade dos Doze sem sua autorização (At 15.24; cf. Gl 2.4). (4) Finalmente, um grupo em Corinto já apelara a Jerusalém por usar o nome de Pedro (1Co 1.12). 155 Esses pseudolíderes declaravam ser apóstolos (11.5, 13; 12.11), mas pregavam um falso evangelho (11.4) e estavam dominando, ameaçando e liderando com fins egoístas (11.20). Eles eram judaizantes cujo ponto de contenda não era tanto a circuncisão ( cf. Gl 6.12-13), mas, mais provavelmente, algumas condições menos conspícuas, como as leis alimentares propostas pelo concílio de Jerusalém. 156 154

Harris, ”2 Corinthians”, EBC, 10:313

155

Ibid., pp. 312-314.

156

Harris, p. 313. David Lowery propõe duas alternativas para a identificação destes inimigos: (1) Judeus helenistas; (2) Judeus de uma doutrina gnóstica ou docética que negava os sofrimentos de Jesus e defendia uma teologia de glória como uma norma para a vida; The Bible Knowledge Commentary , New Testament edition, pp. 552-553.

O conteúdo da carta nos permite traçar sua estratégia para ganhar o controle da igreja em Corinto. Suas declarações principais eram: (1) sua posse de cartas de recomendação (3.1); (2) suas habilidades retóricas (11.6); (3) suas visões e revelações (5.13; 12.1, 7); (4) seus milagres (12.12); (5) sua suposta honestidade, implícita na sua disposição de aceitar dinheiro (11.7; cf. 1Co 9.5-7, 11-12); (6) sua origem palestina (11.22); (7) terem sido discípulos de Cristo (10.7); (8) e sua suposta pregação do evangelho de Jesus (11.4). A fim de garantir seu controle recém-ganhado sobre os coríntios, estes pseudolíderes tentaram minar e destruir a autoridade apostólica de Paulo. Eles atacaram Paulo de todos os ângulos. Primeiro, sua aparência era impressionante a distância, mas fraca e desprezível quando pessoalmente presente (10.1-2, 9-11; 11.6; 13.3, 4, 9); segundo, sua autoridade era duvidosa, visto que não carregava nenhuma carta de recomendação (3.1; 10.13-14), e ele não podia mais curar, estando ele mesmo enfermo (12.7-10). Terceiro, suas ações eram questionáveis por ser ele imprevisível, constantemente mudando seus  planos (1.17-18; 10.2-4) e mostrando-se indigno de confiança, visto que não recebia remuneração por seu ministério (11.5, 7-11, 13; 12.11-15; 13.3a, 6) mas tinha organizado uma coleta para os santos em Jerusalém, cujos fundos alegadamente teriam acabado em seus bolsos (12.16-18). Quarto, sua atitude  era reprovável pela maneira como ele exercia autoridade excessiva sobre seus convertidos (1.24; 7.2), em que ele se vangloriava indevidamente (4.2, 5; 5.12; 6.4; 10.12, 18; 12.11), e que exagerava as afirmações sobre suas experiências religiosas (5.13).

Argumento básico PROPÓSITO

 Nenhuma outra epístola paulina apresenta tantas dificuldades para o comentarista que  busca discernir um único propósito nela. Ela é, de fato, um livro de múltiplos  propósitos, criado para cumprir vários subpropósitos. Estes são os mais importantes: (1) expressar alegria com o triunfo da verdade do evangelho em Corinto, reconhecendo a ―tristeza piedosa‖ e o arrependimento da maioria dos crentes lá; (2) expor a verdadeira natureza e as verdadeiras intenções dos falsos mestres por meio de uma detalhada descrição do ministério da Nova Aliança (1-7) e das verdadeiras credenciais de um apóstolo (11-12); (3) instigar os cristãos em Corinto a cumprir sua promessa de fazer uma contribuição generosa para os pobres entre os cristãos na Judéia, que demonstraria ao mesmo tempo o amor cristão e a unidade de judeus e gentios em Cristo (8-9). Estes subpropósitos podem ser combinados em um propósito geral para a carta como se segue: Reconquistar os coríntios a uma verdadeira lealdade ao evangelho confrontando a sua aceitação de falsos mestres com um ministério realmente cristão e digno de ser seguido.

DESENVOLVIMENTO A preocupação de Paulo com o bem-estar de sua amada igreja coríntia envolvia mais do que corrigir suas doutrinas e práticas errôneas. Pouco tempo depois de ser escrita 1Coríntios, uma nova leva de problemas surgiu, instigada por indivíduos que alegavam  possuir maior autoridade do que a de Paulo, e desviaram a igreja da lealdade ao apóstolo e seus ensinamentos. Uma pessoa em particular parece ter liderado este grupo antipaulino, e ele pode ser aquele mencionado em 10.7, que seria também a pessoa que fora disciplinada em 2.5-11, embora esta última identificação seja questionada. Uma visita mal sucedida resultou em insulto e tristeza pessoal para Paulo (2.5-8; 7.12), e isto provocou uma carta severa (2.3-4; 7.8-12; 10.10), carregada por Tito e  parcialmente eficaz em reduzir as tensões. A segunda carta aos coríntios é fruto da preocupação de Paulo em relação ao sucesso de Tito e a carta que ele carregava, tanto ao expressar o seu alívio pela melhora nas

atitudes para com ele em Corinto quanto ao dar voz às suas preocupações sobre a capacidade dos coríntios para discernir entre ministros e ministérios dignos e indignos. Os vários assuntos abordados dentro da carta (i.e., a mudança nos planos de Paulo quanto à sua visita a Corinto, a explanação do fundo de auxílio, e a vindicação da autoridade de Paulo) estão todos relacionados à questão de qual o tipo de ministério (ou ministro) que os coríntios escolheriam seguir. Apesar do seu recente crescimento, eles ainda tendiam para os judaizantes egoístas e arrogantes que haviam ―invadido o território de Paulo‖ (10.12-18). A defesa que Paulo faz do seu ministério apostólico e de sua autoridade apostólica, portanto, não é uma vindicação para lucro pessoal ou elevação do ego, mas uma tentativa de colocar os coríntios no caminho certo pela  provisão de um modelo digno a seguir. A carta começa com a saudação costumeira de graça e paz (1.1-2). Há uma indicação do conteúdo da carta na apresentação de Paulo como um apóstolo διά θελήμασορ θεοῦ (dia thelematos theou ). A introdução de Paulo é um pouco incomum ao dar graças a Deus não pelo que Ele realizara em favor dos coríntios e por meio deles, mas pelo que Ele fizera pelo próprio escritor. Esta porção (1.3-11) buscava indicar aos leitores que Deus definitivamente não tinha terminado com Paulo como Seu instrumento, visto que Ele providenciara abundantemente os recursos que fariam a vida e o ministério de Paulo uma bênção contínua para os outros. A natureza específica da aflição de Paulo não é conhecida, mas sua severidade é inquestionável. O veterano experiente chegara ao ponto de ἐξαποηθῆναι … καί σοῦ ζῆν ([ exaporēthēnai … kai tou zēn ], 1.8). Isto está de algum modo relacionado ao ministério de Paulo na Ásia e pode ter precipitado algumas das mudanças que seus adversários costumavam denunciar diante dos coríntios. A primeira e maior divisão da carta propriamente dita começa a lidar com acusações lançadas contra Paulo e acaba por desenvolver uma descrição completa do ministério cristão sob a Nova Aliança (1.12 –  7.16). A fim de alcançar seu propósito de ganhar os coríntios de volta para a verdadeira lealdade a Cristo, Paulo achou necessário provar que os recentes acontecimentos no seu ministério não eram o produto de capricho humano ou insinceridade, mas o resultado da operação da graça da nova aliança (1.12  –  2.13). Paulo primeiro afirma que os planos relatados em sua comunicação prévia com os coríntios (1Co 16.5-7) não foram mudados por que sua motivação para com os coríntios havia se deteriorado. Ele afirma que sua consciência estava limpa diante de Deus (1.1214) e que tinha pelos coríntios um amor fiel, que preferia sofrer a causar tristeza, que o movera a mudar de duas visitas curtas para uma estadia mais prolongada em Corinto (1.15 – 2.4). A menção de outra visita ἐν λύπῃ ([ en lupē ], 2.1) indica que ainda existiam em Corinto problemas que precisavam de tratamento apostólico. O próximo parágrafo trata sobre o assunto da disciplina que Paulo prescrevera para um certo indivíduo na igreja. Paulo se defende de qualquer acusação de vingança ao declarar revogada a disciplina já que seus efeitos haviam sido alcançados (2.5-11). Se esse é o homem imoral de 1Coríntios 5 ou o instigador de 2Coríntios 7.12, a  preocupação de Paulo não era a sua própria reputação, mas o bem-estar da igreja. O último parágrafo enfatiza a preocupação de Paulo pelos outros, neste caso pelo seu representante, Tito, e o resultado da sua missão. Incerto quanto à reação coríntia à ―carta severa‖ que Tito carregara, e preocupado com o destino deste como possível portador da oferta coríntia, Paulo reforça a idéia de que sua mudança final de planos não fora outro arroubo temperamental, mas o resultado de amor genuíno (2.12-13). Começando com 2.14, Paulo expõe seu ponto de vista quanto ao ministério cristão (2.14 –   6.10). O fator essencial é a graça da nova aliança, que fornece a dinâmica do comportamento de Paulo em meio a muita oposição e aflição produzidas por serviço

leal a Cristo. Em vez de ver esta passagem como uma ―grande digressão‖ 157, este escritor concorda com Martin que esta seção é, na verdade, o ―tema principal‖ da carta.158 Em 2.14-17 Paulo louva a Cristo por Sua posição como conquistador, na qual Paulo se tornou parceiro, seja como um escravo conquistado, seja como um soldado vitorioso. Harris corretamente sugere que ―Cristo assumiu uma batalha que não lhe pertence por direito, nós partilhamos em um triunfo que não nos pertence por di reito‖.159  Isto capacita Paulo a ministrar fielmente e produzir evidência de ministério genuíno, sem necessidade de louvor humano (3.1-3). Este ministério é contrastado com o ministério mosaico a fim de ajudar os coríntios a valorizarem seu privilégio, e também para fazer que eles contrastem a intrepidez e a competência de Paulo, resultantes de um glorioso e vivo relacionamento com o Deus Triúno (3.4-18), com a competência reivindicada pelos judaizantes (11.4, 13), baseada numa tradição mosaica que ia aos poucos desaparecendo (3.11-13). A próxima reivindicação de Paulo a um ministério legítimo parte da perseverança dada pela esperança da nova aliança (4.1  –   5.10). Os muitos obstáculos que Paulo enfrentava no ministério não o podiam derrubar; a cegueira dos seus ouvintes não o  podia levar à desonestidade (4.1-6); os rigores do ministério e sua própria fragilidade não o podiam desencorajar de servir a Cristo (4.7-15); a sempre presente possibilidade de morte não o podia levar ao desespero por causa da esperança oferecida pela nova aliança, da restauração interior na terra e da ressurreição eterna no céu (4.16  –  5.10). O clímax desta seção sobre ministério cristão surge em 5.11?- 6.2, onde Paulo esclarece sua motivação interna e sua mensagem intrínseca. A motivação de Paulo era  baseada no amor reconciliatório de Jesus, não na aprovação humana baseada em forma exterior (5.11-13), no senhorio de Cristo sobre toda a vida (5.14-15), e nas mudanças radicais que Ele propiciou para aqueles que a Ele vieram (5.16-17). A mensagem de um ministério realmente cristão é reconciliação através de Cristo, que foi nosso sacrifício  pelo pecado. Esta era uma mensagem que os coríntios precisavam pôr em prática em suas vidas ao submeterem-se mais uma vez a Paulo como o representante indicado de Deus. Seu perigo atual era desperdiçar a graça que os redimira (5.18  –  6.2). Paulo se permite outro parágrafo apologético ao demonstrar seu genuíno compromisso com o ministério (6.3-10). A sua aprovação vinha da sua disposição para submeter-se a tribulações e traumas sem fazer concessões, aproveitando ao máximo os  paradoxos do ministério. Rebaixado pelos homens, ele se regozijava na aprovação de Deus; humilde na estimativa dos homens, era rico e importante aos olhos de Deus. A longa descrição que Paulo fez do ministério é interrompida por uma preocupação  pastoral. Depois de abrir o coração na descrição da sua conduta, ele pede que os coríntios façam o mesmo (6.11-13). Paulo, que nunca foi homem de pedidos vagos, explicou bem o que deveria ser feito. os coríntios precisavam abandonar suas associações pagãs (6.14  –   7.4). Só assim eles alcançariam o que Paulo considerava o objetivo do seu ministério, maturidade em santidade no temor de Deus. 160  A lista de 157

Harris, “2 Corinthians,” p. 10:317.

158

Martin, 2 Corinthians, p. xxxvii.

159

Harris, “2 Corinthians,” p. 10:332.

160

Em vários lugares na epístola Paulo enfatiza a idéia de crescimento ou maturidade,

usando palavras diferentes. Aqui ele usa ἐπισέλψ (epitelō), enquanto em 10.15 ele emprega

αὐξάνψ (auxanō), οἰκοδομέψ (oikodomeō ) em 12.19, κασάσιςιρ (katartisis) em 13.9 e κασασίζψ (katartizō) em 13.11.

 práticas deploráveis em 12.20-21 demonstra que a exortação de Paulo neste parágrafo é uma parte integral da sua epístola. Os dois temas, ministério cristão e a vindicação da lealdade de Paulo aos coríntios, se mesclam enquanto ele descreve a alegria do verdadeiro ministro  –  o crescimento na vida daqueles a quem ele ministra (7.4-16). Reconhecendo a resposta positiva dos coríntios e o seu tratamento cordial para com Tito, Paulo prepara seus leitores para o segundo item de sua agenda epistolar, a questão da participação deles no fundo de auxílio. Esta porção da carta (8.1? – ?9.15) tem dois propósitos: ela encoraja os coríntios a cumprirem suas promessas de apoio para o fundo de auxílio e, ao mesmo tempo, fornece uma defesa de como Paulo lida com assuntos financeiros, visto que aparentemente havia pessoas em Corinto que questionavam sua honestidade e suas motivações. Paulo primeiro estabelece os macedônios como um padrão a ser seguido em Corinto (8.1-7), e então exorta os coríntios com base na generosidade máxima de Cristo, a Encarnação (8.8-12). Em tudo isto, Paulo esperava plenamente que Deus Se mostrasse fiel em suprir o que fosse necessário àqueles que contribuíssem em obediência (8.13-15). A próxima seção introduz as pessoas que Paulo designara como os encarregados das doações coríntias (8.16-24). A excelente reputação desses homens os tornava administradores ideais. A esta altura, Paulo mostra como levava a sério o risco de desacreditar o ministério (6.3); ele não se satisfazia apenas com fazer o que era certo, querendo antes que toda essa operação multi-igreja permanecesse visível e acima de qualquer suspeita. Paulo não era apenas responsável. Ele também era amável, positivo, na maneira como expressava suas expectativas aos coríntios (9.1-5), pondo ênfase no compromisso deles, não na sua própria autoridade. Esta exortação termina com um lembrete dos  benefícios outorgados por Deus sobre aqueles que contribuem generosamente - provisão e participação na Sua glória. A terceira e maior porção da epístola é uma confrontação direta entre as más doutrinas e práticas dos pseudo-apóstolos e a realidade de Cristo na vida de Paulo. Em 10.1-18 Paulo responde às acusações lançadas contra ele. Os ataques à sua coragem moral são confrontados pela promessa de uma demonstração de poder espiritual na chegada (10.1-6). A questão de autoridade é invocada quando Paulo responde aos ataques contra sua força moral, prometendo o uso de sua plena autoridade apostólica, que poderia incluir disciplina sobrenatural (cf. At 13.10-11). O último ataque a ser contido e voltado contra os oponentes de Paulo estava relacionado aos seus direitos ministeriais (10.12-18). Aqueles que reivindicavam o direito de liderar os coríntios acusavam Paulo de violações territoriais, aos quais o apóstolo respondeu reivindicando Corinto não só como seu território no passado, mas como seu trampolim para o futuro (10.15-16). 161 Da defesa contra os ataques que sofria, Paulo parte para autenticar seu ministério diante dos coríntios (11.1  –   12.13). Embora em sua própria estimativa tal defesa fosse ἀυοςύνη ( aphrosunē ), ele a achou necessária para que a igreja decidisse corretamente que tipo de líder ela queria seguir.  Nos primeiros quatro versículos, Paulo descreve seu anseio pela verdade na vida dos Coríntios (11.1-4); no parágrafo seguinte Paulo se refere jocosamente aos seus oponentes como ―super -apóstolos‖, afirmando sua superioridade sobre eles em termos de conhecimento e serviço sacrificial (11.5-12) e tachando-os como o que eles de fato eram, servos de Satanás (11.13-15).

161

Como 2Coríntios precede Romanos por alguns meses, estes versículos parecem ser uma alusão ao Projeto Ocidental de Paulo, que ele especificamente menciona em Romanos 15.

Ao descrever, a seguir, os sofrimentos que o seu ministério gerara, Paulo confronta sua vida abnegada com a folga em que viviam os que se auto-intitulavam apóstolos (11.16 – 12.10). A lista inclui tanto aqueles sofrimentos que foram gerados por  problemas na proclamação, tais como perseguição, maus-tratos e desastres naturais (11.16-33), quanto aqueles sofrimentos relacionados aos privilégios que Deus lhe outorgara (12.1-10). A última reivindicação de Paulo vem do exercício da sua autoridade apostólica por meio de sinais (12.11-13). Sua referência aos ―superapóstolos‖ sugere que a comparação terminou. 162 A última área em que Paulo confronta o mal no ministério em Corinto é sua incansável busca de aperfeiçoamento para seus filhos espirituais sem se beneficiar materialmente à custa deles (12.14  –   13.10). Ao tentar ganhar os coríntios de volta à total lealdade a Jesus, Paulo lembra seu serviço desinteressado a eles (12.14-18), lamenta a falta de obediência a Cristo por parte deles (12.19-21), promete chegar ao fundo dos problemas que ainda restavam (13.1-4), preparando-se para administrar disciplina, mas ainda esperando reconciliação (13.5-10). A saudação final (13.11-13) contém uma exortação ao aperfeiçoamento mútuo (κασασίζεςθε [katartizesthe]) e à união, uma saudação e uma bênção.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem Um ministério digno de ser seguido reflete o poder da vida na nova aliança àqueles cuja lealdade a Cristo ele busca renovar.

SAUDAÇÃO (1.1-2)

I. Introdução: Um ministério digno de ser seguido exulta na abundante provisão que Deus faz dos recursos necessários para que o ministro seja uma bênção para outros (1.3-11). A. O louvor é devido a Deus pelo consolo divino que transforma o sofrimento por Cristo em uma avenida para o ministério aos outros (1.3-7). B. A gratidão é devida a Deus, cuja intervenção em resposta à oração livrou Paulo da morte e o capacitou à dependência (1.8-11). II. Um ministério digno de ser seguido encontra na graça da nova aliança sua determinação e dinâmica (1.12 –  7.16). A.  Um ministério digno de ser seguido encontra sua determinação  na graça da nova aliança mesmo em meio à mudança imprevista e crítica injusta (1.12 - 2.13). 1. As recentes ações de Paulo em relação a Corinto eram motivadas não por segundas intenções, mas pela graça de Deus nele (1.12-14). • Sua consciência testifica da sinceridade das suas motivações (1.12). •  O conteúdo da sua comunicação anterior com os coríntios não deixa margem para má interpretação das suas motivações (1.13-14). 2. A recente mudança dos planos de Paulo era motivada não por capricho, como se dizia, mas por amor fiel que prefere sofrer a causar tristeza (1.15 - 2.4).

162

As suas referências aos ὑπελίαν ἀπόςσολοι (huperlian apostoloi) em 11.5 e 12.11

formam um inclusio para esta seção.

• O plano original de duas visitas estava baseado na sinceridade motivada pelo padrão de fidelidade de Deus (1.15-22). • O plano revisado de uma visita está baseado num sincero desejo de evitar tristeza renovada aos coríntios (1.23 - 2.4). 3. A exigência anterior que o ofensor seja disciplinado não era motivada por vingança, como se alegava, mas por genuína preocupação, como seu atual perdão demonstra (2.511). •  A natureza geral da ofensa em termos da igreja indica que o motivo de Paulo para a disciplina não era uma vingança pessoal (2.5-6). • O conselho e a promessa de perdão de Paulo à luz da disciplina eficaz demonstram que sua motivação original era o bem estar da igreja (2.7-11). 4. A mudança final dos planos de Paulo não era motivada por capricho egoísta, mas por uma verdadeira preocupação por Tito e pelo resultado da missão dele (2.12-13). B. Um ministério digno de ser seguido encontra sua dinâmica  na graça da nova aliança apesar das aflições e ansiedades que enfrenta (2.14 - 6.10). 1. Um ministério digno de ser seguido encontra seu valor  no relacionamento que a nova aliança provê entre o ministro e Deus (2.14 - 3.18). • O triunfo dado por Cristo em meio às aflições capacita o ministro a dispensar fielmente a  palavra de Deus (2.14-17). • A autenticação dada pelo Espírito na vida dos convertidos capacita o ministro a dispensar elogios humanos (3.1-3). •  A competência dada por Deus confere a Paulo confiança como um ministro da Nova Aliança (3.4-6). • A alegria maior dada por uma contemplação direta de Deus na pessoa de Cristo por meio do Espírito confere ao ministro intrepidez e liberdade (3.7-18). - A eterna Nova Aliança mediada pelo Espírito é mais gloriosa do que a temporária Aliança Mosaica mediada pelo homem (3.7-11). - A certeza de glória maior traz intrepidez na proclamação e liberdade na transformação espiritual (3.12-18). 2. Um ministério digno de ser seguido encontra sua perseverança  em meio às tribulações na esperança fornecida pela Nova Aliança (4.1 - 5.10). •  Ministros da nova aliança permanecem sinceros, sem lançar mão do engano, frente à cegueira induzida por Satanás (4.1-6). • Ministros da nova aliança permanecem contentes, sem reagir com desânimo frente a sua  própria fragilidade e os rigores do ministério (4.7-15). •  Ministros da Nova Aliança permanecem esperançosos, sem cair no desespero frente à constante ameaça de morte, por causa das realidades da restauração, ressurreição e recompensa (4.16 - 5.10). - A esperança é mantida pela realidade da restauração espiritual em meio à deterioração física (4.13-18). - A esperança é mantida pela realidade da ressurreição para a imediata presença do Senhor (5.1-8). - A esperança é mantida pela realidade da recompensa diante do βῆμα (bēma) de Cristo (5.9-10). 3. Um ministério digno de ser seguido encontra motivação e mensagem   no amor reconciliador de Jesus Cristo (5.11 - 6.2). • Um ministério digno de ser seguido encontra sua motivação  no amor reconciliador de Jesus Cristo (5.11-17). - A motivação de Paulo não era a aprovação humana baseada no exterior (5.11-13). - A motivação de Paulo era o senhorio de Cristo, demandado por Seu amor sacrificial (5.1416).

 - A motivação de Paulo era o novo status dado pela nova vida em Cristo (5.16-17). • Um ministério digno de ser seguido encontra sua mensagem   no amor reconciliador de Jesus Cristo (5.18 – 6.2). - A mensagem e o ministério de reconciliação foram confiados a Paulo por Deus, o Autor da reconciliação (5.20 - 6.2). - A mensagem aos coríntios recalcitrantes era praticarem a reconciliação que tinham recebido, submetendo-se a Paulo como representante designado por Deus (5.20  –  6.2). 4. Um ministério digno de ser seguido encontra sua recomendação   em atitude e comportamento positivos em meio à dificuldade (6.3-10). • O padrão de Paulo nunca foi fazer que os outros rejeitassem sua mensagem por causa do seu comportamento (6.3). • A recomendação de Paulo como um servo de Deus vinha da sua disposição para sofrer dificuldades por amor ao ministério (6.4-5). •  A recomendação de Paulo como um servo de Deus vinha da sua atitude positiva no ministério (6.6-7). • A recomendação de Paulo como servo de Deus vinha do fato dele aproveitar ao máximo os paradoxos do ministério apostólico (6.8-10). C. Um ministério digno de ser seguido apela à lealdade demonstrada em contínua pureza à luz de genuíno amor dedicado aos coríntios e sua resposta positiva anterior (6.11 - 7.4). 1. O amor genuíno de Paulo para com os coríntios pede uma resposta equivalente deles (6.11-13). 2. O apelo de Paulo é que os coríntios abram mão do apego às coisas não cristãs a fim de desfrutarem aprovação de Deus (6.14 - 7.1). • O motivo para o apelo de Paulo é a incompatibilidade entre a posição deles em Cristo e suas antigas práticas (6.14-16a). • O objetivo do apelo de Paulo é o crescimento na santidade pela consistente separação do mal com base nas promessas de Deus (6.16 - 7.1). 3. O comportamento genuíno e as esperanças otimistas de Paulo para com os coríntios  pedem deles uma resposta de amor (7.2-4). D. Um ministério digno de ser seguido encontra sua alegria  em meio à aflição ao ser o agente de crescimento na vida de outros (7.5-16). 1. As notícias de Tito sobre mudança de atitudes em Corinto aliviaram as ansiedades de Paulo na Macedônia (7.5-7). 2. A notícia sobre o arrependimento induzido por Deus e impulsionado por sua carta transformou a decepção de Paulo em júbilo (7.7-13a). 3. A alegria de Paulo pelo arrependimento dos coríntios é aumentada por sua evidência na maneira como receberam Tito (7.13b-16). III. Um ministério digno de ser seguido lida sábia e generosamente com recursos da igreja (8.1?-?9.15).

A. Um ministério digno de ser seguido mistura exemplo e exortação de modo a encorajar a contribuição (8.1-15). 1. A generosidade incomum demonstrada pelos macedônios estabelece o padrão da expectativa de Paulo para os coríntios (8.1-7). 2. A graça ímpar demonstrada por Jesus Cristo ao esvaziar-se para o nosso enriquecimento estabelece o motivo para a exortação de Paulo a que os coríntios cumpram seu compromisso financeiro (8.8-12). 3. A provisão incomum de Deus para as necessidades do Seu povo é o modelo para o  projeto de Paulo de apoio gentio para as necessidades dos cristãos judeus (8.13-15). B. Um ministério digno de ser seguido mostra-se responsável e amável ao lidar com assuntos financeiros (8.16 - 9.5).

 1. O envolvimento de Tito, Lucas (?) e do irmão fiel como administradores do fundo de auxílio garante a prestação de contas diante do público cristão (8.16-24). 2. A maneira como Paulo pede ação urgente em relação ao fundo de auxílio foi amável, pois apelou ao compromisso deles e não à sua autoridade apostólica (9.1-5). C. Um ministério digno de ser seguido encoraja a generosidade ao destacar sua provisão e sua promessa (9.6-15). 1. A generosidade é encorajada pelo princípio de que Deus amorosamente provê o enriquecimento daqueles que contribuem com alegria (9.6-11). 2. A generosidade é encorajada pela promessa de que Deus será louvado e os coríntios serão lembrados em oração como resultado da contribuição (9.12-15). IV. Um ministério digno de ser seguido confronta o mal em mensagem e em experiências  práticas com Cristo (10.1-13.10).

A. Um ministério digno de ser seguido atesta sua autoridade com base em suas realizações (10.1-18). 1. A resposta de Paulo aos ataques feitos contra sua coragem moral é prometer uma demonstração de poder espiritual na disciplina de crentes recalcitrantes quando ele retornar a Corinto (10.1-6). 2. A resposta de Paulo aos ataques contra sua força moral é prometer que ele fará uso da sua autoridade apostólica não apenas em carta, mas também durante sua estadia em Corinto (10.7-11). 3. A resposta de Paulo aos ataques contra os seus direitos ministeriais é reivindicar Corinto como seu território legítimo e seu trampolim para um ministério mais abrangente (10.12-18). B.  Um ministério digno de ser seguido afirma sua autenticidade com base em atributos apostólicos (11.1-12.13). 1. Um ministério autêntico anseia pela verdade na vida do seu povo (11.1-4). 2. Um ministério autêntico atenta para as suas forças (11.5-12). 3. Um ministério autêntico aborrece a mentira em nome de Cristo (11.13-15). 4. Um ministério autêntico avalia-se pelos sofrimentos que gerou (11.16-12.10). • Um ministério autêntico avalia-se pelos sofrimentos relacionados aos problemas que gera  para o minístro (11.16-33). • Um ministério autêntico avalia-se pelos sofrimentos relacionados aos privilégios que gera  para o ministro (12.1-10). 5. Um ministério autêntico aquilata-se pelos seus sinais sobrenaturais (12.11-13). C. Um ministério digno de ser seguido almeja o aperfeiçoamento daqueles que alcança sem se beneficiar das vantagens que outros gozam (12.14-13.10). 1. Um ministério digno de ser seguido se doa gratuitamente para o progresso dos outros (12.14-18). 2. Um ministério digno de ser seguido lamenta o crescimento incompleto daqueles que alcança (12.19-21). 3. Um ministério digno de ser seguido se esforça para chegar ao fundo dos problemas e da disciplina que estes requerem (13.1-4). 4. Um ministério digno de ser seguido se prepara para a ação disciplinar enquanto espera  produzir reconciliação (13.5-10). V. Saudações e Bênção (13.11-14). 163 163

A NVI segue algumas versões inglesas ao dividir o versículo 13 em duas partes, chegando assim a 14 versículos, contra os treze versículos de outras Bíblias em português.

O argumento de

GÁLATAS Questões introdutórias TÍTULO O título grego desta epístola é ΠΡΟ΢ ΓΑΛΑΣΑ΢ ( pros galatas), refletindo o nomem  patrium da região em que as igrejas endereçadas se localizavam.

AUTORIA Historicamente Gálatas desfruta de uma aceitação plena de sua autoria paulina. Desde os primórdios ela recebeu atestação externa forte. Clemente de Roma, a  Epístola de Barnabé, Policarpo ( Epístola aos Filipenses) e O Pastor   de Hermas têm alusões a ela. Marcion a colocou em primeiro lugar no seu  Apostolicon, e ela é citada por Justino Mártir, Ireneu, Tertuliano e Clemente de Alexandria, todos os quais a atribuem a Paulo.164 Internamente, o autor duas vezes se identifica como Paulo (1.1; 5.2) e apresenta-se como o fundador das igrejas (4.19-20), e alguém que tinha uma enfermidade física (4.13). Isto põe a autoria paulina além de qualquer questionamento.

DESTINAÇÃO E DATA A tradição antes apoiava solidamente o distrito geográfico da Galácia, localizado na  parte setentrional da província romana da Galácia. Isso colocaria a composição de Gálatas durante a terceira viagem missionária de Paulo, visto que as igrejas teriam então sido fundadas durante a segunda viagem missionária ( cf. At 16).  No século XIX, contudo, uma nova teoria foi proposta que passou a destinação da Galácia geográfica para a política, mais especificamente na porção sulina da província romana, onde Paulo fundara igrejas durante sua primeira viagem missionária ( cf. At 1314). Argumentos para estes pontos de vista opostos são considerados abaixo: Teoria da Galácia do Norte: (a) a palavra ―gálatas‖ deveria ser considerada em seu sentido étnico, como é sugerido pelo epíteto volúvel (cf. o De Bellum Gallicum IV.5 de Júlio César); (b) a narrativa de Lucas em At 16 não concorda com as palavras de Paulo em Gl 4.13, 14 quanto à sua ―enfermidade física‖; (c) Lucas parece empregar o termo Galácia num sentido popular, visto que ele não a menciona até a segunda viagem missionária em Atos 16.6. Ele consistentemente emprega nomes geográficos como Panfília (13.13), Pisídia (13.14) e Licaônia (14.6); (d) a tradição afirma que a referência era às igrejas do norte; (e) a absoluta falta de menção do concílio de Jerusalém sugere que algum tempo já havia se passado para que as decisões não parecessem tão fortes como haviam sido uns cinco anos antes; (f) esta teoria fornece tempo suficiente para todos os eventos e visitas descritos em Gálatas 1 e 2. Teoria da Galácia do Sul:   (a) A melhor maneira de interpretar Atos 16.6 é considerá-lo uma referência à parte frígia (étnica) da província romana da Galácia [política]; 165 (b) a falta de informação sobre as igrejas gálatas do norte em Atos é um 164

Henry C. Thiessen, Introduction to the New Testament , pp. 212-213.

165

Isto fica complicado quando se aceita o Texto Majoritário, que tem dois artigos, σήν

υτγίαν καί σήν γαλασικήν φώαν  (tēn phrugian kai tēn galatikēn chōran ). Uma explicação possivel para este problema seria propor que ali a conjunção καί (kai) tem o sentido de “isto é”.

silêncio eloqüente, visto que havia tanto em jogo lá; (c) a menção de Barnabé seria inútil se as igrejas em Gálatas houvessem sido fundadas na segunda viagem missionária, quando Barnabé não era mais o companheiro de Paulo. Gálatas 2.13 sugere que ele era conhecido intimamente pelos leitores; (d) Paulo não precisava seguir o hábito de Lucas de usar nomes geográficos. Na verdade, ele usava títulos provinciais muito consistentemente quando se referia à localização de igrejas ( cf. Gl 1.2; 1 Co 16.19); (e) a gramática de Atos 16.6 permite uma atividade restritiva do Espírito subseqüente à viagem deles à Frigia e à Galácia. O particípio aoristo κψλτθένσερ (kōluthentes) não significa necessariamente ação antecedente ao particípio aoristo διελθόνσερ (dielthontes, At 16.6);166 (f) a ausência de qualquer menção ao concílio de Jerusalém indica que a carta foi escrita antes que aquelas decisões obrigatórias fossem tomadas. Isto explicaria a insegurança de Pedro quanto ao contato com gentios. Depois do concílio, tal comportamento teria sido surpreendente; (g) σό πόσεον ( to proteron) em Gl 4.13 não significa ―a primeira vez‖ como se implicasse uma segunda visita [terceira viagem]. Significa ―uma vez, anteriormente, antes‖. 167 A preferência pessoal deste autor é pela teoria da Galácia do Sul, embora ele reconheça o peso da tradição a favor da Galácia do Norte. À luz de tal escolha quanto à destinação da epístola, sua data precisa ser designada ao  período do intervalo entre a primeira e a segunda viagem missionária de Paulo. A data exata depende de (1) a questão de Paulo ter visitado os gálatas uma vez ou duas antes de escrever a carta, baseada em 4.13; e (2) a identificação da segunda visita de Paulo a Jerusalém em 2.1. Optando-se por duas visitas antes de escrever a carta, a data precisa ser entre a.D. 52 e 57, provavelmente durante a permanência de Paulo em Éfeso, 168  ou durante sua  permanência em Corinto, pouco tempo depois da composição das epístolas aos Tessalonicenses. 169 Optando-se por apenas uma visita à Galácia, um ponto de vista reforçado pelo advérbio σαφέψρ (tacheōs) em 1.6, a escolha natural seria de ter Antioquia como o lugar da composição, e uma data antes do concílio de Jerusalém, assim tornando Gálatas a  primeira epístola de Paulo.170 Isto porém, exige uma explicação adequada de Gálatas 1.13 – 2.16 e a cronologia dos primeiros anos de Paulo como um apóstolo. A questão chave é ―Qual visita é a mencionada em Gálatas 2.1, a visita de auxílio ou do concílio?‖ A minha preferência é a visita de auxílio porque: (a) Se Atos 15 estivesse em vista, Paulo teria dado aos seus opositores base para dizer que ele ocultara evidência que  provaria sua dependência dos apóstolos de Jerusalém; (b) as decisões do concílio de Jerusalém são completamente omitidas em Gálatas, onde elas teriam sido vitais à luta de 166

Esta é a leitura do Texto Majoritário. Nestle-Aland (27ª ed.) tem o indicativo aoristo

διῆλθον (diēlthon). 167

Walter Bauer, W. F. Arndt, W. Gingrich, A Greek-English Lexicon, p. 729.

168

Assim prefere James M. Boice, “Galatians”, EBC  10:420. Porém, Boice adota uma data de 52 A.D. 169

170

Assim prefere D. Edmond Hiebert,  An Introduction to the New Testament , 2:87-88.

Esta é a minha preferência pessoal. Donald Guthrie, New Testament Introduction, pp. 461-463, e Harold W. Hoehner, “Chronology of the Apostolic Age”, Notas de aula de Cronologia Bíblica, Seminário Teológico de Dallas verão 1988, optam por esta data e localidade.

Paulo contra os judaizantes; (c) a visita em Gálatas 2 é particular, limitada a σοῖρ δοκοῦςιν ( tois dokousin), não como em Atos 15; (d) se Gálatas 2 for identificado com Atos 15, não seria necessário que Paulo repreendesse Pedro tão severamente em Antioquia, pois a questão teria sido resolvida recentemente em Jerusalém; (e) o número de 14 anos, algumas vezes considerado excessivo para encaixar-se na cronologia do  Novo Testamento, pode ser explicado da seguinte maneira: a. Os 14 anos precisam ser considerados desde a sua conversão, como o texto de Gálatas certamente permite (embora não o exija).  b. O costume judaico de contar uma parte de um ano como um ano poderia reduzir 14 anos contados a apenas 12 anos cronológicos mais alguns meses. Assim, a conversão de Paulo teria acontecido por meados de A.D. 35, e a visita de Gl 2.1 no final de A.D. 47. c. A fome precisa ser posicionada entre 46 – 48, possivelmente em 47. Esta hipótese  presume que Lucas intencionalmente trocou a ordem cronológica de Atos 11 e 12  porque queria situar todos os primeiros ministérios gentílicos dentro de uma mesma  porção da sua obra. d. O comportamento de Pedro em Antioquia (assim como a incoerência implícita de Barnabé) torna impossível que Gálatas 2.11-16 tenha ocorrido depois do concílio de Jerusalém, tornando assim impossível trocar a ordem de Gálatas 2.1-10 e 2.11-16. A tabela seguinte resume a posição adotada acima:

Uma cronologia da atividade apostólica inicial de Paulo A crucificação de Cristo. Dia de Pentecostes. Pedro e João diante do Sinédrio. A morte de Ananias e Safira. A posição de Gamaliel quanto cristianismo. O martírio de Estevão. A conversão de Paulo.

ao

Paulo em Damasco e na Arábia. A primeira visita de Paulo a Jerusalém. Paulo ministra na região de Tarso. As primeiras conversões gentias. Barnabé se muda para Antioquia. Barnabé traz Paulo a Antioquia. Ágabo prediz fome. Herodes Agripa ordena a execução de Tiago. A visita de auxílio (2ª) de Paulo a Jerusalém. Paulo e Barnabé ministram em Antioquia.

Lucas 23 Atos 2 Atos 4 Atos 5

3 de abril, 33 24 de maio de 33 Verão 33 33-34

Atos 5

34-35

Atos 7 Atos 9 Atos 9.8-25; 1.16-17 Atos 9.26-29; 1.18-20 Atos 9.30; 1.21 Atos 10-11 Atos 11.19-24 Atos 11.25-26 Atos 11.28 Atos 12.1-23 Atos 11.30; 2.1-10

Abril 35 Verão 35 Gl Verão 35 a verão 37 Gl Verão 37 Gl

Outono 37 40-41 41 Primavera 43 Primavera 44 Primavera 44

Gl

Atos 12.25 – 13.1

Outono 47 Outono 47  primavera 48

a

A primeira viagem missionária.

Atos 13-14

Pedro ministra em Antioquia. Gl 2.11-16 Gálatas é escrita em Antioquia. A visita de Paulo a Jerusalém (3ª) para o Atos 15 concílio. Paulo e Barnabé retornam a Antioquia. Atos 15.24-41

Primavera 48 a outono 49 Outono 49 Outono 49 Outono 49 Inverno 49-50

FUNDO HISTÓRICO Dos destinatários. Os  γαλάσαι ( galatai) eram originalmente uma tribo indo-ariana, ligada aos celtas ou gauleses. No início do século III a.C. uma parte da tribo invadiu a Macedônia. Depois de serem derrotados pelos gregos em 278 a.C., seus remanescentes atravessaram o Helesponto até a Ásia Menor, onde causaram mais distúrbios até que Átalo I, rei de Pérgamo, os derrotou e fixou limites ao seu território em torno de três cidades, Ancira (atual Ancara), Pessino e Távio, entre os rios Halis e Sangário. Seu histórico de assédio aos povos vizinhos continuou até que os romanos entraram em cena e conquistaram o seu reino em 189 a.C. Os  γαλάσαι foram então usados pelos romanos como um Estado-tampão contra os reis de Pérgamo. Mesmo durante a guerra contra Mitridates, rei de Ponto, eles permaneceram leais a Roma, e como resultado o seu reino foi generosamente expandido por seu suserano. Por volta de 40 a.C., algumas das regiões mencionadas em Atos, tal como Pisídia, Frígia e Licaônia foram adicionadas ao seu território. Todo o reino foi doado para os romanos e feito província do império depois da morte do seu último rei, Amintas, em 25 a.C. Nos tempos do Novo Testamento a população da Galácia, a província, era bastante mista, incluindo descendentes etnicamente puros dos gauleses, 171  romanos, judeus e  gallograeci.172  A escolha da Galácia do sul como a destinação da epístola exige que este último grupo, gentios de raças miscigenadas, sejam os recipientes da carta, visto que gauleses de sangue puro mantinham seus centros originais de população no norte. Da epístola. O pano de fundo de Gálatas é a controvérsia legalista que deu ocasião ao concílio de Jerusalém em Atos 15. Paulo e Barnabé tinham visitado a parte sul da província romana da Galácia em sua  primeira viagem missionária (At 13-14; a.D. 48-49). Depois de seu retorno a Antioquia, Pedro visitou aquela igreja, e por ocasião dessa visita aconteceu a controvérsia relatada em Gálatas 2.11-16. A questão claramente percebida por Paulo era a natureza tanto da justificação quanto da santificação; seriam elas produtos exclusivos da fé ou seria exigida alguma medida de lealdade à Lei? Que toda a questão estava longe de ser resolvida naquela altura  parece evidente não só devido à relutância de Pedro em manter sua comunhão com os gentios, mas também às exigências impostas pelos enviados de Tiago. Parece que a

171

Três tribos compunham o grupo de ocupadores originais, os Tolistobogii, os Tectosages, e os Trocmi. Estes adotaram a religião dos habitantes nativos mas retiveram a sua própria como uma identificação étnica até o século II A.D. (W. M. Ramsay e C. J. Hemer, “Galatia”, ISBE , 2:378). Isto sugere que tentativas de determinar a destinação da carta apelando à volubilidade dos gálatas/gauleses não é um argumento muito forte (cf. J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistle to the Galatians, pp. 13ss.). 172

Este grupo era uma mistura étnica entre gauleses e os habitantes gregos originais da região.

 pressão inicial que Pedro sentira depois de levar Cornélio à fé em Jesus ( cf. At 11.2) havia retornado com suficiente força para afetar até os líderes da igreja em Jerusalém. Logo depois disso Paulo recebeu notícia que as mesmas pressões estavam sendo aplicadas às jovens igrejas que ele e Barnabé haviam fundado menos de um ano antes. A ênfase na circuncisão, um item claro na agenda do concílio, sugere mais uma vez que a carta precedeu aquele encontro. Assim, esta epístola fervorosa, nascida de uma controvérsia que ameaçava os fundamentos do cristianismo, foi escrita como uma defesa da salvação (= justificação + santificação) somente por meio da fé.

Argumento básico PROPÓSITO

Gálatas não é exceção à regra de que as cartas de Paulo combinam vários objetivos sob um propósito geral. Pelo menos três objetivos podem ser determinados para esta epístola. O primeiro era a vindicação do ministério apostólico de Paulo, que era normalmente atacado no começo da uma campanha judaizante a fim de desacreditar a mensagem desvalorizando o mensageiro. Isto é evidente no tom apologético dos capítulos 1 e 2, onde Paulo afirma sua independência dos outros apóstolos tanto na fonte quanto no conteúdo da sua mensagem. Isto aparece em 6.17 também, à luz do qual parece que os  judaizantes questionavam a lealdade de Paulo a Cristo. O segundo objetivo era definir e defender a salvação pela fé, o que é feito nos capítulos 3 e 4. Há ocasional debate se a preocupação principal de Paulo era justificação ou santificação, mas a carta parece apontar para ambas as questões como parte de um  pacote, como sugerido em 3.3, onde a questão é crescimento até a ―perfeição‖ (ἐπισελέψ [epiteleō]), e 3.11, onde o centro é a justificação (δικαιόψ [dikaioō]). O terceiro objetivo era definir os limites da liberdade cristã, a fim de evitar a acusação de promover antinomianismo ( cf. Rm 3.8; 6.1; 6.15). O propósito geral da epístola parece ter sido: Levar os cristãos gálatas de volta ao desfrute total da sua liberdade ao reivindicar a origem e autoridade divina para o evangelho da graça, denunciando o cristianismo judaizado como um evangelho falso, e encorajando santidade e amor induzidos pelo Espírito.

DESENVOLVIMENTO A epístola começa com a saudação usual de Paulo, φάιρ καί εἰήνη (charis kai eirēnē ) para seus leitores. A característica incomum nesta saudação é a ênfase no seu apostolado. Paulo afirma seu status como um  ( sālî aḥ), um ἀπόςσολορ (apostolos), um representante autorizado. Isto era necessário porque o ataque contra o evangelho da graça na Galácia era primariamente um ataque contra seu mensageiro. Assim, a fim de validar a mensagem, era necessário defender o mensageiro. Paulo então expressa sua reação à chocante notícia da ameaça de abandono da fé em favor de um cristianismo judaizado (1.6-9). Primeiro ele expressa seu espanto com a volubilidade dos gálatas, passando tão rápido da verdade para o erro. Ele então  pronuncia um forte anátema contra qualquer um que ousar propor outro (um tipo diferente de) evangelho (1.8-9) O corpo da carta começa com Paulo defendendo seu papel como apóstolo e sua autoridade apostólica (1.10 – 2.21). Isto era necessário porque os proponentes do cristianismo judaizante estavam atacando Paulo como um não-apóstolo, ou, na melhor das hipóteses, um mensageiro com mensagem e autoridade secundárias. A primeira contestação de Paulo era que a  fonte da sua mensagem era divina, não humana, visto que fora recebida por meio de ἀποκάλτχιρ (apokalupsis, 1.10-12). Ele

argumenta que a  formulação  do seu evangelho de graça não podia ter vindo de sua religião antiga, na qual ele era radicalmente oposto ao cristianismo (1.13-14); nem podia ser dos líderes cristãos na Palestina, com os quais ele não tivera interação (1.15-17) por  pelo menos três anos depois da sua conversão, 173  durante os quais ele já estava  proclamando o Evangelho. Isto tornava a mensagem e o ministério de Paulo totalmente independentes de qualquer agência humana, como indicado por seu contato bastante limitado com os apóstolos durante sua primeira visita a Jerusalém, quando Barnabé o apresentou a Pedro e Tiago ( cf. At 9.26-30). Além do mais, seu ministério inicial não fora dependente da aprovação de igrejas judaicas (1.20-21), com as quais seu contato fora limitado ao nível de informação indireta (1.22-24). A partir da defesa do seu apostolado, que é a sua autoridade como mensageiro, Paulo segue adiante para defender a própria mensagem, indicando que o evangelho da graça mediado por ele tinha a aprovação dos outros representantes autorizados de Cristo. A  primeira seção lidou com sua autoridade, esta lida com sua ortodoxia. A questão da visita à qual ele se refere em 2.1-10 já foi abordada acima ( cf. p. 279). A visita veio como uma resposta à revelação de Ágabo sobre uma fome, e deu a Paulo uma oportunidade de ―trocar figurinhas‖ com os outros apóstolos quanto à sua mensagem, que ele defendia acirradamente, não contra os apóstolos, mas contra os χετδαδέλυοτρ ( pseudadelphous), judaizantes que haviam se infiltrado nas trincheiras em Jerusalém para espiar (κασαςκοπέψ, kataskopeō) a liberdade cristã e subvertê-la de dentro para fora. Esses indivíduos precisam ser identificados com aqueles mencionados em 2.12 e não estão relacionados à controvérsia gerada pela conversão de Cornélio ( cf. At 10.45 – 11.3). O desejo de Paulo de ter este encontro não era medo de que sua mensagem não seria aprovada pelos outros apóstolos. Ele queria, antes, antecipar-se aos ataques judaizantes contra seu ministério em Antioquia e na Ásia Menor. Este é o significado da expressão μή πψρ εἰρ κενόν σέφψ ἢ ἕδαμον (mē pōs eis kenon trechō ē edramon , 2.3). O medo de Paulo não era intrínseco à sua mensagem, e sim extrínseco. O argumento de Paulo foi reforçado pela presença de Tito, um gentio de Antioquia, com ele. A igreja de Jerusalém, nas pessoas de seus líderes, tinha reconhecido o ministério e a mensagem de Paulo aos gentios como plenamente apostólicos (2.6-10) ao dar total aceitação a Tito como um crente incircunciso. Assim, a tentativa dos  judaizantes de forçar os gálatas à circuncisão era uma violação de decisões anteriores da igreja mãe (2.3-5).  Não só foram autenticados o ministério e a mensagem de Paulo pela igreja, mas ele também era suficientemente digno de respeito para corrigir um dos pilares e seu próprio companheiro de missão, Barnabé, quando a verdade foi ameaçada pelo legalismo (2.1121). A confrontação de Paulo com Pedro girou em torno da incoerência deste na crença e prática com respeito a  sola gratia; embora Pedro reconhecesse a suficiência da graça  pela fé, ele foi desviado pelos judaizantes quando visitou Antioquia. Esta é muito provavelmente a situação descrita em Atos 15.1. 174 A reação de Paulo à incoerência de Pedro foi repreensão pública (2.14) 175, feita para efetivamente evitar que

173

Isto está implícito no texto de Atos 9.23, onde as palavras Ὡρ δέ ἐπληοῦνσο ἡμέαι

ἱκαναί (hōs de eplērounto hēmerai hikanai ) indicam o intervalo entre a conversão de Paulo e sua fuga de Damasco (cf. 2 Co 11.33). 174

A cronologia adotada aqui supõe que algum tempo se passou entre os eventos de Gálatas 2.13 e a solidariedade de Barnabé com Paulo em Atos 15.2 e sua defesa da liberdade cristã da lei em Atos 15.12.

a heresia se espalhasse, uma possibilidade bem real, visto que até Barnabé fora presa da ὑπόκιςιρ (hupokrisis) dos judaizantes. O último parágrafo desta divisão serve um propósito duplo na carta. Ele resume a defesa de Paulo do seu ministério e sua mensagem, e dá um resumo do restante do livro. Assim, 2.15-16 fala de justificação pela fé, correspondendo aos capítulos 3 e 4, enquanto 2.17-21 falam da santificação pela fé, correspondendo aos capítulos 5 e 6. Como de costume, Paulo se defende contra a acusação de antinomianismo (2.17), e apresenta a verdade do privilégio duplo do crente, co-crucificação com Cristo e vida diária de fé baseada na graça de Deus (2.20-21). O versículo 21 é uma chave na epístola  porque Paulo afirma a necessidade de viver pelo mesmo sistema sob o qual se é salvo; uma pessoa que se declara salva pela graça não pode buscar santificação por meio de legalismo e vice-versa. Sua acusação mais séria contra os gálatas (5.4) contém um  paralelo a esse versículo; aqui ele fala de anular ( ἀθεσέψ, atheteō) a graça de Deus (cf. também 3.15), enquanto em 5.4 ele usa o verbo ―cair‖ ( ἐκπίπσψ, ekpiptō). A segunda grande divisão da carta lida com os valores relativos de graça/fé e Lei/obras para a salvação. Fazendo isso, Paulo finalmente denuncia o sistema Lei/obras como uma perversão do verdadeiro evangelho, contrário ao programa histórico de Deus e prejudicial àqueles que o adotam (3.1 – 4.31). Em sua tentativa de atrair os gálatas para longe do cristianismo judaizado, Paulo usa três argumentos. a própria experiência de salvação dos gálatas (3.1-5), o testemunho das Escrituras (3.6-14), e lógica (3.15-29). Paulo contrasta os dúbios métodos de persuasão usados pelos judaizantes (a palavra grega βοςκαίνψ [boskainō] indica ―enfeitiçar, lançar feitiço mágico, tentar prejudicar uma pessoa através de mau olhado ou palavra pronunciada‖) com sua proclamação aberta da morte de Cristo como pagamento suficiente para o pecado do homem. A  própria experiência de salvação por meio da fé tornava totalmente desnecessária a atual fascinação dos gálatas com o legalismo (3.1-2). Além do mais, os gálatas tinham sofrido por sua fé, e seu atual flerte com o legalismo era contraditório à sua lealdade anterior a Jesus e ao evangelho da graça pela fé (3.3-4). Além disso, tal mudança para o legalismo era injustificada por sua atual experiência do poder de Deus entre eles ( cf.  o uso de particípios no presente ἐπιφοηγ῵ν [epichōrēgōn, suprir] e ἐνεγ῵ν [energōn, desempenhar]), visto que tal  poder fora recebido somente pela fé. O segundo argumento de Paulo se baseava no testemunho das Escrituras e, como de costume, Abraão é a principal testemunha. Ao citar Gênesis 15.6, Paulo deixa claro que aqueles que escolhem o caminho da graça/fé ao invés de Lei/obras partilham do caráter (e dos privilégios, 3.9) de Abraão (o grego τἱοί [huioi, filhos] pode ter este sentido, como em Efésios 2.2). Paulo liga a atual expansão do Evangelho aos gentios com a  promessa universal de bênção por intermédio da linhagem abraâmica, que seria impossível em termos de circuncisão, mas possível em termos de fé.  Não só iria Abraão condenar tal abordagem, mas a própria Lei se mostraria fútil, disse Paulo (3.10-14). A Lei exigia obediência perfeita e amaldiçoava aqueles que nisto falhavam (3.10), enquanto apresentando um paradoxo entre fé e obras; tendo já insinuado que a salvação por Lei/obras é impossível por causa de suas exigências, Paulo apresenta a incompatibilidade entre os dois sistemas. Ambos exigem total lealdade (―viver‖) e os gálatas não podiam tentar misturá -las e encaixá-las ao seu bel-prazer. A 175

Há ampla divergência sobre onde termina a repreensão que Paulo fez a Pedro no texto de Gálatas. Este escritor crê que 2.15-21 não fornece o conteúdo da repreensão, mas os comentários ou reflexões de Paulo sobre o incidente para o benefício dos gálatas.

única saída era aceitar a provisão feita pela morte substitutiva de Cristo (3.13), que tornou possível que gentios partilhassem as promessas abraâmicas(3.14). Finalmente, mas nem por isso menos importante, Paulo ataca o cristianismo  judaizado como uma afronta à lógica. A partir da lei comum (3.15), Paulo argumenta que obras não podem suplantar a fé, visto que a aliança da promessa tinha precedência cronológica sobre a Lei (3.15-18). 176 No argumento de Paulo, a singularidade do meio de bênção (ςπέμα, [ sperma], ―semente‖) exige que os gálatas rejeitem outros que afirmam ser semente de Abraão e apontam para qualquer outra coisa além da fé como um meio de salvação. O argumento seguinte de Paulo é que a Lei tinha um propósito temporário como instrumento de Deus (3.19-25) para suscitar a consciência do pecado (3.19a) e encorajar a dependência de Deus ao apontar para o Messias vindouro (3.21-25). A razão de deixar a Lei para trás e apegar-se à fé somente era que a fé se baseava numa aliança superior, unilateral e não-mediada, enquanto a Lei era bilateral e mediada (3.19b-20); nestes versículos Gálatas ecoa o livro de Hebreus. Para ilustrar, Paulo emprega a figura do παιδαγψγόρ [ paidagōgos], o escravo que acompanhava a criança e exercia um certo grau de disciplina até um certo ponto do tempo quando a criança era aceita como um membro adulto da família. Este versículo não deve ser entendido como se a Lei servisse para nos levar a Cristo; o grego παιδαγψγόρ ἡμψν γέγονεν εἰρ Φιςσόν ( paidagōgos hēmōn gegonen eis Christon ) deveria ser traduzido ―tornou-se nosso tutor até Cristo‖, com uma idéia totalmente temporal, não funcional. O último golpe de Paulo contra o cristianismo judaizado é um panorama dos  privilégios pertinentes à posição do crente em Cristo (3.26-29). Esses privilégios advêm a nós pela fé por meio de uma aliança superior, a aliança abraâmica, na qual distinções 176

O número de 430 anos tem suscitado muita discussão. Ele aparentemente se choca com Atos 7.6, que diz 400 anos. Supondo que se tome 1Reis 6.1 literalmente e uma data recuada para o período patriarcal, estes 430 anos seriam deduzidos a partir de 1875 a.C., a data quando Jacó e sua família migraram para o Egito, e terminaria em 1445 a.C. com o êxodo. A s três referências no Novo Testamento ao período do cativeiro seriam assim explanadas:

1875 430 anos de permanência (Êx 12.40-41; Gl 3.17)

1445

400 anos de opressão (At 7.6)

Cerca de 450 anos de opressão, peregrinação e conquista (At 13.19-20) 1395

humanas anteriores dão lugar à união em posição e privilégio espirituais. Portanto, seria ilógico para os gálatas agirem como se fossem inferiores aos judaizantes, aceitando sua exigência quanto à circuncisão.  No capítulo 4, Paulo desenvolverá mais sua metáfora de infância a fim de encorajar os gálatas à maturidade. Isto exigia que eles abandonassem o cristianismo judaizado como um sistema prejudicial (4.1-31). Sua primeira afirmação é a superioridade da fé sobre a lei porque ela oferece liberdade e herança como filhos adultos, em contraste com a lei, que prendia a pessoa como criança imatura e, até pior, sob escravidão (4.1-7). A Lei, que Paulo descreve como σά ςσοιφεία σοῦ κόςμοτ (ta stoicheia tou kosmou , ―rudimentos do mundo‖, 4.3), servira como um curador, mas efetivamente mantivera os judeus sob escravidão, assim como os gentios gálatas tinham sido escravizados por ídolos pagãos (que Paulo também denomina ςσοιφεία, ―rudimentos‖ em 4.8, assim sutilmente igualando as duas escravidões). A fé tinha o mesmo efeito libertador que a cerimônia romana de  Liberalia,  pela qual um filho era ―adotado‖ como um adulto em sua própria família e recebia  plenos privilégios como um indivíduo responsável. Sua mudança de  status  era simbolizada pela remoção da toga praetexta e pelo vestir da toga virilis.177 Tendo assim expressado a superioridade da fé, Paulo verbaliza sua ansiedade pelos gálatas, que estavam prestes a fazer do seu árduo trabalho entre eles um desperdício de tempo (não porque sua salvação viesse a ser perdida, mas porque ela permaneceria infrutífera devido à escolha errada deles quanto à santificação, 4.8-11). Em sua tentativa de afastá-los de tal asneira espiritual, Paulo apela ao zelo exibido  pelos gálatas quando o Evangelho lhes fora pregado (4.12-20). A essência de seu pedido é que os gálatas, como Paulo, permaneçam firmes na liberdade pela fé em vez de submeterem-se à escravidão sob a Lei (4.12). Sua feroz lealdade anterior ao Evangelho e a Paulo como seu mensageiro torna a quase deserção atual muito mais frustrante. 178 A resposta anterior deles era prova da realidade da mensagem que eles agora arriscavam abafar sob o fardo do legalismo. Além do mais, a motivação das pessoas às quais eles estavam agora dispostos a se submeter estava longe das motivações puras e quase maternais de Paulo (4.19). Em vez de buscar o progresso dos gálatas, os judaizantes queriam lucrar com a generosidade deles. O último golpe de Paulo contra o legalismo vem por meio de uma aplicação alegórica do episódio histórico de Sara e Hagar (4.21-31). Ele primeiro exorta os gálatas a permitirem que a Lei fale por si mesma. O argumento de Paulo é que a história da família de Abraão sustenta seu ponto de vista sobre a superioridade da fé. Todo o seu argumento gira em torno do  status  social das duas esposas e dos métodos pelos quais seus filhos foram concebidos. O que Abraão gerou em Hagar, a escrava, era o resultado de obras, e portanto, era corretamente rejeitado como impróprio para a continuação da sua linhagem; o que ele gerou em Sara, por outro lado, era totalmente sobrenatural, um resultado da promessa capacitadora de Deus, obtida por meio da fé (4.21-27). Paulo faz três aplicações com base nesta interpretação ilustrativa do relato de Gênesis. Primeiro, em conformidade com o nascimento sobrenatural de Isaque, cristãos têm experimentado um nascimento sobrenatural e receberam a promessa da salvação 177

Em contraste com o costume grego, no qual a maioridade vinha aos 18 anos, a cerimônia romana era celebrada em 17 de março à discrição do pai, o que harmoniza com as palavras de Paulo em 4.4, ὅσε δέ ἦλθεν σό πλήψμα σοῦ φόνοτ (hote ēlthen to plērōma tou ch ronou). 178

Há grande divergência quanto à natureza da doença de Paulo. Entre as enfermidades propostas estão. malária, epilepsia, oftalmia (4.15), deformidades causadas por seu apedrejamento em Listra, e o muito debatido “espinho na carne”. Era obviamente algo repulsivo que, contudo, não evitou que os gálatas aceitassem a ele e sua mensagem.

(cf. Gl 3.9, 22, 29). Segundo, em conformidade com a perseguição de Ismael (nascido da carne) para com Isaque (nascido do Espírito), falsos mestres agora se opõem a Paulo e perseguem os crentes (4.28-29). Terceiro, em conformidade com a aquiescência de Abraão ao pedido de Sara de expulsar a escrava e seu filho, os gálatas deveriam excomungar os judaizantes e aqueles que adotam sua falsa doutrina (4.30-31). A terceira ênfase de Paulo em seu objetivo de levar os gálatas de volta à plena liberdade envolve encorajar santidade e amor induzidos pelo Espírito (5.1 – 6.10). O resumo da sua exortação prática se encontra em 5.1, que ecoa as palavras de Jesus em João 8.32, 36, assim como o freqüente grito de guerra de Paulo, ςσήκεσε ( stēkete, cf. 1 Co 16.13; Fp 1.27; 4.1; 2 Ts 2.15). Paulo primeiro demonstra que sua opção pelo legalismo em vez de fé como um meio  para a santificação é totalmente indesejável (5.2-9). Antes de tudo, significa abrir mão do poder santificador de Cristo (5.2). Este escritor prefere esta interpretação do versículo à noção que vê nele uma referência à salvação, visto que implicaria ou que os gálatas nunca haviam recebido Cristo, ou que sua salvação em Cristo poderia de alguma maneira ser perdida pela adesão ao legalismo. 179 Segundo, o cristianismo judaizado é indesejável porque não é um empreendimento onde se escolhe o que se gosta, mas uma declaração de sujeição à obediência de toda a Lei Mosaica (5.3-4; cf. Tg 2.10). Isto significaria colocar-se fora da esfera da graça para o desenvolvimento da sua salvação (i.e. santificação). As duas expressões, κασηγήθησε ἀπό Φιςσοῦ (katēergēthēte apo Christou ) e σῆρ φάισορ ἐπέςασε (tēs charitos epesate ), mais uma vez não podem se referir à perda de salvação, mas à repressão da santificação. O próximo ataque de Paulo contra o legalismo (5.5-6) era pela sua maneira de anular as virtudes que tornavam o cristianismo singular - uma esperança ativa [= certeza] quanto ao veredicto final de Deus que opera por meio de uma fé que produz o amor. Estas três virtudes cardeais que Paulo tantas vezes esperava em suas igrejas seriam  perdidas quando a escolha pelo legalismo fosse feita. A decepção de Paulo foi ainda maior porque os gálatas tiveram um começo tão auspicioso e agora estavam em perigo de serem desqualificados da corrida por causa da sua tolerância para com aquilo que apenas parecia ser uma questão pequena, mas era muito grave (5.7-9).180 Entretanto, apesar de suas severas exortações e duras palavras contra os judaizantes, a atitude de Paulo para com os gálatas era otimista (5.10-12). Ele esperava que eles rompessem as cadeias do legalismo e que os defensores deste ruíssem sob escrutínio. Para o benefício de seus leitores ele deixa claro que, contrário aos boatos (espalhados, sem dúvida, por judaizantes), ele não pregava nem jamais pregara a circuncisão como um meio de salvação. Quanto aos ἀναςσασοῦνσερ (anastatountes, ―perturbadores‖), Paulo sarcasticamente comenta que eles deveriam se castrar, assim indicando que em

179

Donald K. Campbell, “Galatians,” The Bible Knowledge Commentary. New Testament Edition, p. 605, sugere o primeiro ponto de vista. James M. Boice, “Galatians”, EBC  10:487, sugere o segundo ponto de vista. Ele escreve “Deus colocará um sinal de menos antes de Cristo na vida dos gálatas se eles colocarem um sinal de mais a ntes de qualquer outra coisa”. 180

A referência de Paulo ao fermento pode ser entendida como uma referência àquele (ou ao maior) promotor do legalismo, ou ao próprio erro como estava presente dentro das igrejas da Galácia, ou ainda à exigência individual por circuncisão.

vez de alcançar a graça de Deus, esta circuncisão enganosa na verdade os tornava inaceitáveis, pois um homem castrado não tinha parte no culto de adoração de Israel. 181 Evidentemente o conflito entre fé e legalismo já estava a todo vapor na Galácia, e por isso Paulo usa o próximo parágrafo para exortar as igrejas para usar sua liberdade em amor, não egoísmo ou licenciosidade. Isto finalmente os traria ao cumprimento da lei, não como um meio de salvação, mas como um resultado da salvação. De outra maneira, as igrejas lá se autodestruiriam (5.13-15). O parágrafo mais famoso da epístola lida com o processo de santificação, que consiste em vencer os impulsos pecaminosos da natureza humana por meio do controle do Espírito, com a resultante humildade, paz e harmonia que Ele provê e produz (5.1625). Muitos têm identificado Gálatas 5.16-25 com Romanos 7.13-24, mas há várias distinções que tornam os dois conflitos diferentes um do outro. 182

Dois conflitos do cristão Aspectos do conflito  Naturezas diferentes.

Em Romanos Em Gálatas Experiência anormal Experiência normal O indivíduo como um Oponentes diferentes da ςάξ. O Espírito Santo todo Esferas diferentes. Puramente sob a lei Sob lei e graça Resultados diferentes. Derrota total Vitória ou derrota Paulo prossegue explicando aos gálatas que escolher o controle do Espírito em lugar do controle da carne capacita a pessoa a triunfar sobre o pecado e sobre a Lei (5.16-18). Isto não é uma opção, mas uma ordem ( πειπασεῖσε, [ peripateite], ―andai‖) sem a qual nenhum cristão jamais alcançará uma liberdade constantemente crescente em sua vida. A motivação para obedecer tal mandamento vem da descrição do tipo de vida  produzido pelas obras da carne (5.19-21). Sua imoralidade, sua religião corrupta, seus  pecados sociais e sua intemperança levam à máxima rejeição por parte de Deus. Uma vida controlada pelo Espírito, por outro lado, promove genuína liberdade da Lei ao gerar qualidades mentais e interpessoais positivas (o fruto do Espírito, 5.22-23). O contraste entre estes dois pacotes de ações e atitudes é bem resumido por Constable, que diz. ―Há leis contra as obras da carne porque elas são destrutivas, mas não contra o fruto do Espírito, pois é edificante.‖183 O último comentário de Paulo sobre este conflito enfrentado por todo cristão é que o controle do Espírito e a vitória são possíveis por causa da participação de cada crente na morte de Cristo (cf. o aoristo ἐςσαύψςαν, [estaurōsan] 5.24-25). O último capítulo lida com compromissos mútuos necessários entre os membros da igreja (5.26 – 6.10), de modo a indicar que a liberdade da Lei não significa ausência de responsabilidade. Precisa haver humildade pessoal, ou uma visão adequada de si mesmo e do seu papel no corpo (5.26), um humilde esforço para restaurar, curar ( κασασίζψ, 181

O culto de Cibele, a deusa-mãe da Ásia, empregava sacerdotes castrados. O sarcasmo de Paulo pode ser direcionado a esta comparação, que faria a prática dos judaizantes equivalente à idolatria aos olhos de Deus. 182

A tabela acima foi adaptada de Stanley D. Toussaint, “The Contrast Between the Spiritual Conflict in Romans 7 and Galatians 5”, Bibliotheca Sacra 123:492 (Out-Dec 1996): 310-314. 183

Thomas L. Constable, “Notes on Galatians”, anotações de aula para 308 Epístolas Paulinas e Apocalipse, Seminário Teológico de Dallas, 1990.

[katartizō]) um irmão em pecado (6.1) e um crente espiritualmente sobrecarregado (6.2). Individualmente, cada crente deve assumir total e humilde responsabilidade por si mesmo diante do Senhor (6.3-5). A liberdade em Cristo precisa ser refletida no mútuo suportar de fardos materiais também (6.6-10). Isto significa que cristãos serão generosos para com aqueles que lhes dão conhecimento e discernimento espiritual, e que eles o serão liberalmente, reconhecendo o caráter generoso de Deus, e que eles serão incansáveis na prática de  boas o bras generosas, principalmente dentro da ―família dos crentes‖. Isto está longe do ―morder e devorar‖ induzido pelo legalismo no capítulo 5. A conclusão de Paulo resume seu propósito, reafirmando seu interesse apostólico neles, repreendendo os judaizantes, e expressando sua confiança na resposta positiva dos gálatas (6.11-16). A questão chave era a reação da pessoa à cruz (vergonha) de Cristo. Para os judaizantes isso era uma pedra de tropeço e um motivo de vergonha;  para Paulo era um trampolim e um motivo para glória, visto que era o instrumento que Deus usara para a salvação. Sua esperança era que os gálatas e outros gentios, assim como judeus convertidos, percebessem que a circuncisão não era nem uma boa base  para a salvação nem um bom motivo para brigar. Àqueles, ele deseja paz e misericórdia, uma ligeira variação da sua saudação tradicional (6.16). 184 O último apelo de Paulo é que seus prolongados sofrimentos pela causa de Cristo sejam levados a sério na Galácia com o fim de sua controvérsia de acordo com os  pontos de vista e as instruções de Paulo (6.17). O último desejo de Paulo para os gálatas é que eles experimentem a graça de Cristo no âmago do seu ser (6.18).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A verdade do evangelho da graça estabelece os crentes na liberdade para viver em amor pelo poder do Espírito. I. Introdução (1.1-10). A. Saudação  –   Paulo deseja graça e paz aos gálatas, ele, um representante do divino Messias e de Deus Pai, cujo amor é a fonte de tais bênçãos e aos quais pertence eterna glória (1.1-5). 1. O  status  de Paulo é o de um representante autorizado de Deus e do Messias que Ele ressuscitou dos mortos (1.1-2). 2. Graça e paz são desejadas para os gálatas do Pai soberano e do Salvador Messias, aos quais pertence eterna glória (1.3-6). B. Denúncia  –   A reação de Paulo à possibilidade de uma deserção gálata do verdadeiro evangelho para uma falsa mensagem é de espanto e anatematização (1.6-7). 1. Paulo reage com espanto à possibilidade de uma deserção gálata do verdadeiro evangelho  para uma falsa mensagem pregada por agitadores (1.6-7). 2. Paulo reage à possibilidade de uma deserção gálata do verdadeiro evangelho com um anátema contra qualquer um que a tenha induzido [ou que a possa induzir] (1.8-9). 184

A expressão “Israel de Deus” é muitas vezes considerada como uma referência à igreja como o novo povo de Deus. Contudo, as outras 65 ocorrências da palavra Israel no Novo Testamento se referem invariavelmente ao Israel físico ou nacional. Além do mais, a tentativa de traduzir καί (kai) por “ou seja” tropeça na presença de uma segunda preposição, ἐπί (epi), que exige que se refira a um segundo grupo. Isto também é apoiado pelo desejo de Paulo de certificar-se que sua carta nao tivesse insinuações antijudaicas.

II. Vindicação  –   O evangelho da graça é verdade, mediada por intermédio de Paulo pelo  próprio Cristo, independente de homens, aprovada pelos outros apóstolos, e com autoridade para corrigir erros (1.10 – 2.21). A. O evangelho da graça é verdade, mediada por intermédio de Paulo pelo próprio Cristo, independente de homens (1.10-24). 1. A responsabilidade de Paulo como mediador do Evangelho não é de agradar homens, mas ser um servo de Cristo (1.10). 2. A fonte do evangelho de graça de Paulo não era o homem, mas o próprio Messias (1.1012). 3. A formulação do evangelho da graça de Paulo não aconteceu por meio de agentes humanos, mas pela interação pessoal com Cristo sem recurso à religião organizada (1.13-17). • O encontro de Paulo com o evangelho da graça significou um rompimento radical com sua religião anterior [que não poderia ter sido a fonte do seu evangelho] (1.13-14). • O chamado de Paulo para o evangelho da graça não foi seguido pela instrução de outros líderes cristãos (1.15-17a). • A formulação de Paulo do evangelho da graça aconteceu por meio da interação pessoal com Cristo sem recurso à religião organizada [judaica ou cristã] (1.17b). 4. Os primeiros contatos de Paulo com os apóstolos foram breves demais para sugerir sua dependência deles (1.18-20). 5. Os primeiros contatos com as igrejas judias foram muito superficiais para sugerir sua dependência delas (1.21-24). •  Paulo deixou a Judéia rapidamente e assumiu um ministério independente na Síria e Cilícia (1.21). • Os contatos de Paulo com as igrejas judias permaneceram num nível de informação secundária (1.22-24). B. O evangelho da graça é verdade, responsavelmente mediada por intermédio de Paulo com a aprovação dos outros representantes autorizados de Cristo (2.1-10). 1. A apresentação paulina do evangelho da graça aos outros apóstolos veio quatorze anos depois de sua conversão com o propósito de protegê-lo de falsos ataques (2.1-2). 2. O evangelho da pura graça pregado por Paulo foi vindicado pelos apóstolos frente a oposição dos judaizantes (2.3-5). 3. O evangelho da pura graça pregado por Paulo foi vindicado pelos apóstolos como a extensão divinamente aprovada da Sua palavra aos gentios (2.6-10). •  Os apóstolos que os homens consideravam mais importantes só podiam reconhecer o evangelho de Paulo, mas não acrescentar a ele (2.6-7). • Os apóstolos que os homens consideravam mais importantes reconheciam o evangelho da graça pregado por Paulo como uma extensão divinamente aprovada da sua própria mensagem (2.8-9). • A única exigência apostólica para Paulo era de orientar os gentios a ajudar os cristãos  judeus necessitados, o que ele já começara a fazer (2.10). C. O evangelho da graça é verdade, sendo mediada por meio de Paulo com autoridade para corrigir o erro até no nível apostólico (2.11-21). 1. A correção pública que Paulo fez a Pedro em Antioquia foi devida à incoerência deste na questão de liberdade cristã por meio da graça (2.11-14). • A ocasião para a confrontação Paulo-Pedro foi quando Pedro se retirou da comunhão à mesa com os cristãos gentios devido à pressão dos judaizantes (2.11-13). • O conteúdo da confrontação Paulo-Pedro era a exposição da incoerência entre a crença de Pedro em sola gratia e sua prática de segregação (2.14).

 2. O conteúdo do evangelho da graça é confiança em Jesus, o Messias, que conduz a uma nova vida nEle, ao invés de observância à Lei com vistas a ser declarado justo por Deus (2.15-21). • A observância à Lei é inadequada como um meio de alcançar  status de justiça com Deus (2.15-16). • A observância à Lei, para pessoas que dizem confiar em Jesus, gera inconsistência na vida e idéias incorretas sobre o Messias (2.17-18). •  O evangelho da graça traz uma vida ressurreta de identificação com Cristo depois da morte com Ele para as exigências da Lei (2.19-20). - A condenação recebida por meio da lei libertou os crentes da sua observância para uma nova vida para Deus (2.19). - A vida ressurreta do crente é um resultado da sua co-crucificação com seu divino e amoroso Salvador (2.20). • A observância à Lei nega o evangelho da graça tornando a morte de Cristo inútil (2.21). III. Elucidação  –   A superioridade do programa divino de salvação [justificação + santificação] pela fé exige que os gálatas abandonem o cristianismo judaizado como um falso evangelho contrário ao programa de Deus e prejudicial àqueles que o adotam (3.1 –  4.31).

A.  A superioridade do programa divino de salvação [justificação + santificação] pela fé exige que os gálatas abandonem o cristianismo judaizado como um falso evangelho contrário ao programa de Deus (3.1-29). 1. O cristianismo judaizado é um falso evangelho negado pela experiência de salvação dos gálatas pelo ministério suficiente do Espírito Santo através da fé (3.1-5). • A fascinação injustificada dos gálatas por esse cristianismo judaizado é incoerente com os meios pelos quais eles primeiro receberam o cristianismo (3.1-2). • A tola tentativa dos gálatas de aperfeiçoar por meio de esforço humano aquilo que Deus começara pelo Espírito Santo é incoerente com sua disposição anterior a sofrer por sua fé (3.3-4). • As tendências dos gálatas ao cristianismo judaizado são incoerentes com sua atual experiência do ministério do Espírito (3.5). 2. O cristianismo judaizado é um falso evangelho negado pelo testemunho das Escrituras (3.6-14). • O testemunho de Abraão é que fé é suficiente como meio de justificação diante de Deus (3.6-9). • O próprio testemunho da Lei quanto à superioridade da fé sobre o esforço humano aponta  para a obra redentora de Cristo (3.10-14). 3. O cristianismo judaizado é um falso evangelho negado pela lógica (3.15-29). • A lei humana sobre testamentos garante que uma aliança justamente estabelecida não pode ser revogada (3.15). • A prioridade cronológica da aliança da promessa sobre a aliança da lei torna o cristianismo judaizado uma escolha inválida e ilógica (3.15-18). • O papel temporário da lei como mero indicador e encorajamento à fé torna o cristianismo  judaizado uma escolha ilógica (3.19-25). - A Lei é um acréscimo temporário dado para suscitar a consciência do pecado (3.19a). - A Lei é uma aliança bilateral mediada, enquanto a promessa é unilateral e não-mediada (3.19b-20). - A Lei serviu o propósito temporário de apontar para a escravidão do homem ao pecado e encorajar fé no Messias vindouro (3.21-25). • O privilégio de filiação divina estende-se para todos os povos em virtude da sua posição em Cristo, que os liga à superior aliança de promessa de Abraão (3.26-29).

B. A superioridade do programa divino de salvação por meio da fé exige que os gálatas abandonem o cristianismo judaizado como um sistema que é prejudicial à sua vida espiritual (4.1-31). 1. A salvação pela fé é superior porque oferece liberdade e herança como filhos adultos, enquanto o cristianismo judaizado prende sob a escravidão (4.1-7). • A situação espiritual do homem sob a lei e a fé é ilustrada pela prática romana da  Liberalia (4.1-5). • Os privilégios da filiação são intimidade com Deus por intermédio do Espírito e herança (4.6-7). 2. A ansiedade de Paulo quanto aos gálatas é que eles estão abrindo mão do exercício da sua filiação em favor de um sistema que faria deles escravos, assim tornando o trabalho dele infrutífero (4.8-11). 3. O apelo fervoroso de Paulo aos gálatas é que seu antigo zelo pelo verdadeiro evangelho suprima sua atração injustificada pelo legalismo de pessoas insinceras e os mantenha na estrada da fé rumo à maturidade cristã (4.12-20). • A essência do apelo é que os gálatas assumam a posição dele com respeito à superioridade da fé sobre a lei (4.12). • Seu antigo zelo pelo verdadeiro evangelho, evidenciado pelo amor deles por ele e por sua alegria em Cristo, é o motivo para o apelo de Paulo (4.13-16). • A genuína preocupação de Paulo pelo progresso dos gálatas na maturidade cristã é contrastada com o zelo egoísta dos judaizantes (4.17-20). 4. A alegorização que Paulo fez da narrativa Sara-Hagar mostra aos gálatas que estão em  perigo de submeter-se à escravidão reservada para o ramo inferior da família abraâmica (4.21-31). • O desejo dos gálatas de colocarem-se sob a Lei deveria ser informado pela própria Lei (4.21). •  A história bíblica da família de Abraão aponta para as diferenças entre fé e legalismo (4.22-23). - Abraão teve um filho com uma escrava e um filho com uma mulher livre (4.22). - Abraão teve um filho que nasceu naturalmente e um filho que nasceu sobrenaturalmente (4.23). • A natureza e o destino das esposas de Abraão encontram correspondência histórica nos dois sistemas de salvação que competem pela lealdade dos gálatas (4.24-27). - O status de Hagar como escrava aponta para o judaísmo e sua escravidão legalista (4.2425). - Sara (por implicação) aponta para o cristianismo e a liberdade sobrenatural de que ele goza (4.26-27). • A natureza e o destino dos filhos de Abraão encontram correspondência histórica na luta entre o judaísmo e o cristianismo (4.28-29). • A rejeição final da esposa escrava e seu filho aponta para a necessidade de agarrar-se ao verdadeiro cristianismo com seus privilégios e rejeitar a escravidão dos judaizantes (4.30-31). IV. Aplicação –  A verdadeira liberdade espiritual, produzida pela fé, não por observância à Lei, precisa levar os gálatas a uma vida de amor e santidade produzidos pelo Espírito (5.1 – 6.10).

A. O dever dos gálatas é de manter sua liberdade em vez de entregar-se à escravidão ao legalismo (5.1). B. A opção por santificação pela Lei ao invés da fé é totalmente indesejável (5.2-9). 1. A opção por santificação pela Lei ao invés da fé significa abrir mão do poder santificador de Cristo (5.2).

 2. A opção por santificação pela Lei ao invés da fé significa sujeição a todo o corpo da Lei Mosaica e rejeição da graça como o veículo de Deus para a santificação (5.3-4). 3. A opção por santificação pela Lei ao invés da fé significa renunciar ao que vale para Deus [esperança, fé e amor] em favor daquilo que conta para homens, a circuncisão (5.5-6). 4. A opção por santificação pela Lei ao invés da fé significa ser indevidamente retardado na corrida cristã por permitir que a mentira contamine a verdade (5.7-9). C. A expectativa de Paulo é que os gálatas rejeitem o falso sistema e seus proponentes, que falsamente usam o nome dele para espalhar sua fútil mentira (5.10-12). 1. A certeza de Paulo era uma reação positiva dos gálatas e a derrota dos judaizantes (5.10). 2. A cautela de Paulo aos gálatas era que ele não era um defensor da circuncisão, como suas  perseguições provavam (5.11). 3. O desprezo de Paulo pelos judaizantes se revelava em sua comparação da circuncisão deles à castração (5.12). D. A ordem de Paulo é que os gálatas usem sua liberdade para o amor, não para a licensiosidade, a fim de evitar a autodestruição como igreja (5.13-15). 1. O chamado à liberdade não deve ser mal aproveitado com egoísmo, mas usado com amor (5.13). 2. O amor fornece um relacionamento adequado para com a Lei (5.14). 3. Liberdade mal utilizada produz autodestruição para uma igreja (5.15). E. A verdadeira liberdade espiritual consiste em vencer os impulsos pecaminosos da natureza humana por meio do controle do Espírito com humildade e harmonia resultantes (5.16-25). 1. A escolha pelo controle do Espírito em lugar do controle da carne capacita o crente a triunfar sobre o pecado e sobre a Lei (5.16-19). 2. Uma vida controlada pela carne resulta em total rejeição por parte de Deus (5.19-21). ... por causa da imoralidade (5.19). ... por causa da religião corrupta (5.20b). ... por causa de pecados sociais (5.20b-21). ... por causa de pecados de intemperança (5.21b). 3. Uma vida controlada pelo Espírito traz máxima liberdade da Lei para aqueles que  pertencem a Cristo (5.22-23). ... ao gerar qualidades mentais positivas (5.22a). ... ao gerar qualidades interpessoais positivas (5.22b-23). 4. O controle por meio do Espírito e a vitória conseqüente são possíveis em virtude da  participação do crente na morte de Cristo (5.24-25). F. Verdadeira liberdade espiritual resulta no mútuo e humilde suportar de fardos com responsabilidade diante de Deus (5.26 – 6.10). 1. A verdadeira liberdade espiritual resulta no mútuo e humilde suportar de fardos morais (5.26 – 6.5). • A verdadeira liberdade espiritual resulta em humildade (5.26). • A verdadeira liberdade espiritual resulta em mútuo suportar de fardos em caso de pecado (6.1-2). •  A verdadeira liberdade espiritual resulta em humilde responsabilidade diante de Deus (6.3-5). 2. A verdadeira liberdade espiritual resulta no mútuo suportar de fardos materiais (6.6-10). • A verdadeira liberdade espiritual resulta em generosidade para com guias espirituais (6.6). •  A verdadeira liberdade espiritual resulta em liberalidade à luz da lei divina de retorno  proporcional (6.7-9).

• A verdadeira liberdade espiritual resulta em altruísmo infatigável, especialmente entre o  povo de Deus (6.10). V. Conclusão

A. O resumo da mensagem de Paulo aos gálatas contém uma referência ao seu interesse  pessoal por eles, uma repreensão aos judaizantes, uma reafirmação da sua confiança, e um rogo por paz (6.11-16). 1. A saudação pessoal de Paulo é uma referência ao seu interesse pessoal pelos gálatas (6.11). 2. A repreensão final de Paulo contra os judaizantes é contra suas segundas intenções de autoproteção e vanglória (6.12-13). 3. A reafirmação da confiança de Paulo era que sua glória estava na cruz, não na circuncisão (6.14-15). 4. O rogo de Paulo é que todos os crentes, judeus e gentios, gozem da paz e da misericórdia de Deus (6.16). B. O pedido de Paulo por respeito pela sua autoridade apostólica se baseia na evidência de sofrimento por Cristo (6.17).

C. O desejo de Paulo para os gálatas é que eles experimentem a graça de Cristo no âmago do seu ser (6.18).

O argumento de

EFÉSIOS Questões introdutórias TÍTULO O título desta epístola, ΠΡΟ΢ ΕΥΕ΢ΙΟΤ΢, vem do nomen patrium  de seus destinatários, como na maioria das epístolas paulinas. É possível que a epístola original não tivesse nenhum sobrescrito, visto que Marcion a chama  Epístola aos Laodicenses.

AUTORIA

Há consenso geral que Paulo escreveu a epístola, embora alguns estudiosos argumentem contra isto por causa de (1) ausência de referências pessoais numa carta supostamente escrita para uma igreja na qual Paulo teve sua maior permanência como  pastor-fundador; (2) um grande número de palavras ou frases não encontradas em nenhum outro lugar nas cartas de Paulo, mas encontradas em outros escritos neotestamentários e sub-apostólicos; (3) o estilo complexo e pesado, particularmente nos capítulos 1 e 4; (4) dependência teológica de Colossenses; e (5) conceitos conflitantes ou ―avançados‖ em relação a outras composições paulinas. Apesar da impressionante lista de argumentos contra ela, a autoria paulina precisa ser mantida, em primeiro lugar, com base na atestação externa. Kummel indica que ―Efésios era extraordinariamente bem atestada na igreja primitiva‖, 185 fato facilmente confirmado por sua inclusão no cânon de Marcion, que admitia apenas material paulino e lucano. Ela também estava inclusa dentre as epístolas paulinas no Cânon Muratoriano,  próximo do fim do século II. Há alusões a Efésios em Clemente de Roma, Inácio e Policarpo, e possivelmente no Didaquê,186  assim como referências específicas a ela em Tertuliano, Clemente de 185

W. G. Kummel, Introduction to the New Testament, p. 251.

186

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 480.

Alexandria e Orígenes. Tudo isto aponta para uma atestação paulina desde a virada do século I. Em resposta à suposta evidência interna de autoria não-paulina, deve-se observar que: (1) a ausência de referências pessoais pode ser explicada pela possibilidade de Paulo ter em mente uma carta geral que seria lida em outros lugares; (2) o argumento do vocabulário é fraco, visto que circunstâncias e tema podem bem determinar a escolha de  palavras; além do mais, não pode ser provado que tal vocabulário estava fora da abrangência ou uso de Paulo; 187 (3) a questão de estilo pode ser atribuída mais uma vez ao fato de que ele não estava escrevendo para corrigir um problema específico, como era o caso na maioria das suas epístolas, e poderia, portanto, ser mais geral e reflexivo; (4) a suposta dependência de Colossenses é facilmente explicada pela semelhança entre temas e sua proximidade cronológica. Além do mais, este argumento se enfraquece pelo fato de que a mesma razão é usada contra a autoria paulina de Colossenses; (5) embora haja usos incomuns de tais expressões como ἐν φιςσῶ [ en Christō] (de um significado  posicional para um instrumental), não há desvio teológico da teologia paulina, e, como Dodd observou, Efésios precisa trazer alguma medida de avanço teológico, como o opus magnum teológico de Paulo. 188 Visto que aqueles que defendem uma autoria não-paulina admitem que sua posição é um tanto especulativa, 189  é preciso concordar com J. N. Sanders quando ele declara Efésios como uma epístola paulina até que se prove ser ela não-paulina. 190 É isto que fazem as pessoas que aceitam o texto (1.1; 3.1; 4.1) ao pé da letra.

DESTINATÁRIOS

Se estudiosos conservadores estão unidos em relação à autoria de Efésios, tal unidade desaparece em relação ao seu destino, visto que a tradição (refletida na presença maciça do título ΠΡΟ΢ ΕΥΕ΢ΙΟΤ΢) é enfraquecida por dúvidas sobre o texto de Efésios 1.1, onde as palavras críticas ἐν ἖υέςῳ(em Éfeso) não aparecem em alguns manuscritos famosos (P46, , e B).191 Testemunhos antigos de Irineu ( Adversus Haeresiae v.2.36), Clemente de Alexandria (Stromata, iv.65), e Tertuliano ( Adversus Marcion v.11.17) sugerem que estes homens consideravam a epístola como sendo endereçada à igreja efésia, independente do estado textual de 1.1.

187

J. L. Houlden, que não é um defensor da autoria paulina, admite que este argumento é fraco. Veja Paul’s Letters from Prison , p. 249. 188

C. H. Dodd, “Colossians and Philemon,” ABC , pp. 1224-1225.

189

C. L. Mitton, The Epistle to the Ephesians, pp. 7ss.

190

J. N. Sanders, Studies in Ephesians, p. 16.

191

Este escritor dá ao Texto Majoritário bem mais crédito do que ele tem recebido de autores de introduções ao Novo Testamento, e assim não fará uma discussão prolongada do problema textual em Efésios 1.1. Basta dizer que há representantes do tipo textual Alexandrino que contém as palavras “em Éfeso”, que a maioria dos representantes dos tipos textuais ocidentais contém as palavras, que a tradição bizantina solidamente apóia sua leitura, e que todas as versões primitivas importantes as contêm. Mesmo o ecleticista teria dificuldades para negar atestação externa tão volumosa!

Várias teorias têm sido propostas para explicar a destinação da carta por aqueles que rejeitam sua atestação textual. A tabela abaixo identifica as mais significativas, seus defensores e sua lógica. 192

Teorias sobre o destino de Efésios Uma carta a Laodicéia. Marcion Uma carta circular. Abbott, Wood O testamento espiritual de Paulo. J. N. Sanders Introdução ao corpo epistolar Goodspeed, Knox,  paulino. Mitton Filosofia cristã de religião. Beare Defesa contra a heresia Michaelis colossense. 1. TEORIAS SOBRE O DESTINO DE EFÉSIOS

Colossenses 4.16 Omissão em 1.1 Natureza reflexiva Caráter geral da epístola Semelhança a Colossenses Omissão em 1.1 e semelhança

A força das evidências textual e tradicional, a falta da palavra ἐν seguida por uma lacuna em pelo menos um manuscrito, a falta de um propósito claro para uma carta cíclica, e a ausência geral de tal prática no cristianismo primitivo ( cf.  Gálatas, que certamente era uma carta circular) mostram que é pouco provável que Efésios tenha sido uma encíclica não endereçada. 193 Ela pode ter sido adaptada para tal uso depois de alcançar Éfeso; isto explicaria a omissão de ἐν ἖υέςῳ  em alguns manuscritos alexandrinos.

LUGAR E DATA DE ORIGEM Paulo estava preso quando escreveu Efésios (3.1; 4.1; 6.20). A divisão tradicional entre estudiosos quanto à origem desta carta é um tanto menos aguda do que em Filipenses e Colossenses, visto que Éfeso não é uma opção. Para detalhes quanto à  preferência por Roma em relação a Cesaréia, veja O ARGUMENTO DE COLOSSENSES. Visto que Paulo não oferece nenhuma indicação de um veredito futuro ou de sua esperada soltura do cárcere, é possível que Efésios pertença ao início da sua primeira  prisão em Roma, por volta de 60 A.D.

FUNDO HISTÓRICO

A Cidade. Éfeso era a maior e mais importante cidade na província romana da Ásia, situada na atual Turquia Ocidental. Ela se localizava próximo à foz do rio Caister, entre a serra de Coresso e o mar. Seu porto era o ponto final para as caravanas asiáticas de comércio e o ponto de chegada para navios mercantes romanos. Os fundadores anatolianos do povoado cultuavam uma deusa da fertilidade, depois identificada com Ártemis, deusa favorita dos conquistadores iônios. Apesar do nome grego, seu caráter de deusa da fertilidade foi mantido, visto que imagens e efígies  preservadas mostram uma figura com múltiplos seios da ―estátua que caiu do céu‖ (At 19.35). O templo de Ártemis era o maior edifício do mundo grego; continha originalmente esculturas do grande Fídias e permaneceu um dos maiores monumentos da Antigüidade até sua destruição pelos godos em a.D. 256. Éfeso foi conquistada primeiramente por Creso, rei da Lídia, que embelezou a cidade até sua conquista pelos persas em 546 a.C. Depois da dominação dos gregos no início 192

193

Esta tabela foi adaptada do material em Guthrie, Introduction, pp. 510-514.

Assim diz Harold Hoehner, “Ephesians,” The Bible Knowledge Commentary , New Testament Edition,, p. 613.

do século III a.C., ela caiu sob o controle de Átalo III, rei de Pérgamo, que entregou a cidade a Roma em 133 a.C. Em seu auge, Éfeso tinha uma população de cerca de 300.000 habitantes. O teatro acomodava 25.000 pessoas. A cidade tinha uma forma regional de governo, composto  por Ἀςιαφοί (asiarchoi, com os quais Paulo fez amizade, At 19.31), geralmente envolvidos na promoção do culto ao imperador. Éfeso era também a sede do governo  proconsular (cf. At 19.38). Éfeso tinha uma colônia judaica considerável, que gozava de privilégios religiosos e fiscais sob o governo romano. 194 Éfeso permaneceu uma cidade importante por vários séculos, mas o paulatino assoreamento de seu porto contribuiu para seu declínio. A Igreja. O cristianismo chegou ―oficialmente‖ a Éfeso em a.D. 52, perto do fim da segunda viagem missionária de Paulo. Fiel a sua estratégia de atingir os maiores centros  populacionais do Império, Paulo parou brevemente em Éfeso, depois de deixar Corinto. Lá ele deixou seus companheiros Áquila e Priscila, que conheceram e discipularam Apolo, um judeu alexandrino que tivera muito sucesso na pregação messiânica, apresentando Jesus como o Messias esperado. Depois, Paulo se reuniu a seus amigos e ministrou em Éfeso por uns trinta meses, tanto evangelizando quanto preparando plantadores de igrejas e evangelistas que disseminaram o Evangelho pela província da Ásia. O crescimento dramático do cristianismo afetou os interesses econômicos de outras religiões em Éfeso  –   a feitiçaria pagã e o culto a Ártemis, sendo ambos os incidentes relatados em Atos 19. Depois da partida de Paulo e seu breve contato com os presbíteros da igreja em Mileto (a.D. 57, cf.  At 20.17ss.), Éfeso foi visitada, e a igreja foi pastoreada por Timóteo, o sucessor de Paulo ( cf.  1 Tm 1.3). Em seguida, de acordo com a tradição cristã (Eusébio), o apóstolo João morou lá, e Éfeso recebeu uma das sete cartas de Apocalipse. Éfeso foi a sede do terceiro Concílio Geral em 431 A.D., quando o nestorianismo foi condenado.

Argumento básico PROPÓSITO

Em contraste com Gálatas, 2 Coríntios e Colossenses, Efésios não nasceu de uma confrontação doutrinária ou ministerial. Ela tem um tom mais sereno e reflexivo. Em Efésios, Paulo realizou (como disse J. A. Robinson) uma ―suprema exposição, não controversa, positiva, fundamental da grande doutrina da sua vida … a doutrina da unidade da humanidade em Cristo e o propósito de Deus para o mundo por intermédio da Igreja‖.195 Pode-se deduzir a partir do discurso de Paulo aos presbíteros que ele estava  preocupado com invasões de falsos mestres (At 20.29-30). A partir de 1Timóteo 1.3  pode-se depreender que a outra preocupação de Paulo era a realidade de um amor que germinava em corações limpos, boas consciências e fé genuína. Finalmente, na carta em Apocalipse 2.1-7 encontra-se que o amor se tornara um artigo raro em Éfeso, apesar da  preservação da ortodoxia. A estrutura da carta também dá indícios do seu propósito. A primeira parte contém uma exposição detalhada dos privilégios dados à igreja em virtude da sua posição em Cristo, enquanto a segunda parte apresenta as implicações terrenas de tal posição celestial. Assim, Paulo quer que a Igreja ponha em prática o amor gracioso e celestial do qual ela foi feita participante. 194

Josefo, Antigüidades dos Judeus, 14.225ss., 14.262ss.

195

J. Armitage Robinson, Commentary on Ephesians, p. 10.

Esse propósito pode ser resumido da seguinte maneira: Encorajar o desfrute da posição privilegiada da Igreja em Cristo e sua aplicação na vida cotidiana para Cristo no mundo.

DESENVOLVIMENTO O livro de Efésios tem sido tradicionalmente dividido em duas ou em três partes. Aqueles que defendem a divisão em duas partes argumentam que os capítulos 1 a 3 apresentam a posição do crente, enquanto os capítulos de 4 a 6 apresentam a prática do crente. Aqueles que defendem uma divisão em três partes argumentam que o Apóstolo enfatizou o chamado do cristão (cap. 1-3), sua conduta (4.1 – 6.9), e seu conflito (6.1024).196 Independente de qual ponto de vista se adota, é claro que a ênfase nos primeiros três capítulos está no chamado do cristão, enquanto, nos últimos três, a ênfase recai sobre a sua conduta (que de fato inclui seu conflito com as forças espirituais do mal). Estas duas áreas da vida precisam ser coerentes, e este é um resumo do livro.  Na primeira divisão de Efésios (1.1 – 3.21), Paulo apresenta de modo bastante detalhado a posição privilegiada desfrutada pelo cristão à luz do seu chamado. A saudação introduz os destinatários como os santos que estão em Éfeso  (veja Questões Introdutórias , p. 335). A tentativa de omitir ἐν ἖υέςῳ  levou alguns a traduzir o versículo ―aos santos que são fiéis‖, mas isso estende em demasia o significado de καί (kai, ―e‖) e produz uma construção incomum. O mais longo parágrafo de Paulo (1.3-14) contém um hino de louvor a Deus ( cf. εὐλογησόρ, eulogētos, ―bendito‖) pela obra de redenção realizada pela Trindade. As três ―estrofes‖ desta celebração são marcadas, em sua conclusão, pela expressão εἰρ ἔπαινον [σῆρ] δόξηρ (eis epainon tēs doxēs , ―para louvor da glória‖). Ele esboça, antes de tudo, todas as bênçãos do Pai concedidas aos cristãos, sua eleição para a santificação, sua predestinação para a adoção e a manifestação da graça em Cristo (1.3-6). Em seguida, ele apresenta a obra do Filho na redenção (1.7-8), na revelação da vontade de Deus (1.9-10), e na recepção do crente por Deus (1.11). Finalmente, ele exalta o Espírito Santo pela obra de selar os crentes como uma garantia da sua salvação eterna. A expressão σῶ πνεύμασι σῆρ ἐπαγγελίαρ σῶ ἁγίψ) (tō  pneumati tēs epangelias tō hagiō , ―o Espírito Santo prometido‖) é, provavelmente, uma lembrança das palavras de Cristo em Atos 1.4-5). De acordo com seu propósito, Paulo expressa sua oração que os efésios, de cuja fé e amor ele está ciente, gozem de um conhecimento íntimo e prático da  pessoa, do plano e do  poder   de Deus (1.17-23), cujo propósito máximo é trazer todas as coisas sob o domínio de Cristo (καθίςαρ ἐν δεξία αὐσοῦ … πάνσα ὑπέσαξεν, kathisas en dexia autou … panta hupetaxen, ―fazendo-o assentar à Sua destr a … tudo [lhe] submeteu‖ ).  Na divisão seguinte, Paulo busca fornecer uma visão ampla do plano cósmico de Deus e descrever como exatamente essa nova entidade chamada Igreja nele se encaixa (2.1 – 3.21). Sua tese é que, por meio da obra reconciliatória de Cristo os crentes foram feitos a prova máxima da sabedoria de Deus, desde que estejam se valendo de Seu poder capacitador e de Seu amor. A descrição começa com uma lembrança do privilégio individual dos gentios. vida espiritual recém-alcançada e garantida (cf.  o importante prefixo ςτν- ( sun) com os verbos ζψοποιέψ [ zōopoieō, ―vivificar‖], ἐγείψ [egeirō, ―erguer, ressuscitar‖], e καθίζψ [kathizō, ―assentar‖], enfatizando a união do crente com Cristo) por meio da 196

Esta posição foi popularizada pelo comentário devocional de Watchman Nee, Sit, Walk, Stand (Paz, Ação e Firmeza).

graciosa obra divina de salvação visando boas obras (2.4-6). Isto é pintado contra o fundo de sua lamentável condição anterior - escravidão a Satanás, à carne e ao mundo (2.1-3). Para Paulo, a salvação foi toda pela graça, apropriada somente pela fé, com o resultado esperado de vida piedosa (2.7-10). A lente didática de Paulo se abre para capturar, a seguir, a posição corporativa dada aos gentios - antes alienados e desprezados - em virtude da obra reconciliatória de Cristo (2.11-22). O efeito desta obra é que os crentes gentios não estão mais separados do povo de Deus por causa de sua indiferença à Lei, visto que esta fora anulada pela morte de Cristo (2.15-16); eles agora desfrutam de uma nova cidadania, são parte da família de Deus, e se tornaram habitação de Deus pelo Espírito (2.19-22). Paulo depois quer chamar a atenção deles ao fato de que, a fim de desfrutarem  plenamente dos seus privilégios e servirem como prova cósmica da misericórdia e sabedoria de Deus, eles precisam recorrer ao poder, à presença e ao amor de Deus (este é o conteúdo básico da sua segunda oração; 3.14-21), mas ele se sente constrangido a demonstrar que um retrato tão grandioso não era incoerente com sua posição de  prisioneiro romano (3.13). Isto ele faz ao delinear seu papel no plano recém-revelado de Deus ( μτςσήιον, mustērion) para os gentios (3.1-6), e o papel deles como prova viva, de dimensões cósmicas, de Sua sabedoria (3.7-12). Esta divisão termina com outra exaltação a Deus  por Sua capacidade de cumprir, muito além da imaginação do homem, Seu sábio plano em favor da Igreja e por meio dela (3.20-21). A segunda grande divisão de Efésios está crivada de imperativos, pois Paulo parte dos privilégios concedidos e concentra sua atenção nas exigências feitas aos crentes (4.1, cf.  o verbo chave, πειπασέψ [ peripateō, ―andar‖], é usado cinco vezes nesta divisão). Três áreas básicas são destacadas como temas para as exortações de Paulo: unidade (4.2-16), santidade (4.17 – 6.9), e conflito espiritual (6.10-20). A exortação básica de Paulo é que a vida de um crente deve ser coerente com a  posição que ele recebeu em Jesus. Este caminhar deve respeitar a unidade do corpo por meio de uma atitude de humilde altruísmo para com outros membros, com base no envolvimento do Deus Triúno com o corpo (4.1-6) e na diversidade na qual tal união deve ser expressa.  Na verdade, o que Paulo quer dizer é que a Igreja precisa se beneficiar da sua diversidade (4.7-16), visto que cada crente foi graciosamente capacitado para servir (4.7-10), e visto que a Igreja recebeu indivíduos com dons para desenvolver (κασασίζψ, katartizō, ―aperfeiçoar‖) os santos rumo à maturidade espiritual ( ἄνδα σέλειον, andra teleion, ―varão perfeito‖) em seu serviço, sua união, sua estabilidade espiritual e seu crescimento (4.11-16). As exigências quanto à vida de santidade do crente começam com a necessidade de rejeitar antigos padrões de comportamento que são incoerentes com a renovação que Cristo trouxe à sua vida (4.17-24). Neste parágrafo, o despojar-se do antigo eu (ἀποθέςθαι … παλαιόν ἄνθψπον, apothesthai … palaion anthrōpon, a antiga escravidão do crente ao pecado em Adão) e o revestir-se do novo homem ( ἐνδύςαςθαι σόν καινόν ἄνθψπον, endusasthai ton kainon anthrōpon ) são fatos realizados (cf. Cl 3.9-10; Rm 6.6), o que deixa os leitores sem desculpas para não se tornarem aquilo que  já são em Cristo. Passando da teoria para a prática, Paulo coloca exigências específicas de retidão divina sobre relacionamentos cotidianos (4.25-32). A mentira, a ira, a desonestidade,  palavreado torpe e amargura precisam ser substituídos por atitudes que refletem a renovação do seu caráter possibilitada por Cristo.

Essa nova vida de retidão precisa ser sustentada pela atitude interior de amor, na qual os crentes imitam o modelo sacrificial de Cristo e rejeitam o estilo de vida egoísta que antes adotavam, que levava a todo tipo de impureza e imoralidade (5.1-6). Assim, os crentes são obrigados a viver em pureza (5.7-14), dissociando-se dos que  praticam o mal (cf. 1.Co 5.11) e expondo a impureza na vida de outros crentes para que estes deixem para trás sua letargia espiritual (καθεύδψ, katheudō, ―dormir‖) e retornem a uma vida de comunhão com seu Senhor ( ἐπιυαύςει ςοι ὁ Φιςσόρ, epiphausei soi ho Christos, ―e Cristo te iluminará‖). Outra exigência quanto ao estilo de vida dos crentes é que ele deve ser caracterizado  por sabedoria, aquela cuidadosa aplicação de conhecimento espiritual a situações  práticas da vida (5.15-20). Eles devem demonstrar discrição (5.15-16), discernimento quanto à vontade de Deus (5.17) e disciplina sob o controle do Espírito Santo (5.18-20). Esta última passagem precisa ser compreendida à luz dos mistérios dionisianos, um fator religioso forte na Ásia; durante seus festivais a embriaguez era induzida como um meio de estabelecer contato com Dionísio (o Baco grego). Buscando sabedoria, eles se tornavam ἄυονερ (aphrones, ―insensatos‖), e isso, disse Paulo, era inaceitável para um cristão. Relacionamentos interpessoais entre crentes devem ser controlados pelo princípio de submissão mútua dentro do corpo (5.21-33). Isto não significa anarquia e remoção de  posições hierárquicas dentro do corpo, mas uma busca consciente do bem-estar dos outros antes do próprio. Esposas fazem isto submetendo-se à autoridade delegada dos maridos (5.22-24); maridos o fazem amando suas esposas sacrificialmente e buscando seu crescimento máximo (5.25-30), e ambos cumprem essas exigências divinas a fim de serem uma ilustração válida do relacionamento entre Cristo e a Igreja. Filhos submetem-se por meio da obediência (6.1-3) e pais (ambos os cônjuges, mas especialmente os πασέερ,  pateres) por meio de uma criação bíblica coerente (6.4). Escravos devem mostrar reverência por Cristo servindo sincera, zelosa e respeitosamente, tendo como seu alvo a recompensa celestial, não o elogio humano (6.5-8). Finalmente, senhores de escravos precisam mostrar ―submissão mútua‖ por meio do tratamento compassivo e respeitoso para com seus escravos à luz do tratamento amoroso e justo de Cristo como seu Mestre (6.9). O último conjunto de exortações ou exigências dá um passo adiante nos relacionamentos, visto que lida com o combate espiritual em que os efésios estavam envolvidos (6.10-20). Isto pode estar relacionado com o intenso envolvimento com magia negra e seitas pagãs na Ásia, como demonstrado em Atos 19. O retrato que Paulo  pinta para seus leitores é o de um soldado romano completamente trajado para a guerra. Dada a aparente invencibilidade das legiões romanas na época, ele está basicamente  pintando o retrato de triunfo para o crente, visto que seu relacionamento com Deus, por intermédio de Jesus, o capacita a derrotar as várias categorias de inimigos espirituais entrincheiradas contra ele (6.12). Os elementos descritos (todos eles ligados à pessoa e à obra de Jesus) são integridade pessoal (cinto), retidão prática (couraça), segurança e paz dadas pelo evangelho (calçados), confiança pessoal em Jesus (escudo), esperança [i.e. certeza] da salvação (capacete), e as ministrações pessoais da Palavra de Deus pelo Espírito (espada). Assim armado e mantendo constante comunicação intercessora por meio da oração (6.18-20), os crentes serão triunfantes no conflito. O próprio Paulo confessou sua necessidade de intercessão por outros guerreiros a fim de permanecer fiel e intrépido em sua posição como embaixador acorrentado de Cristo. A carta é concluída com uma nota pessoal de preocupação pelos efésios e a costumeira bênção, aqui enfatizando amor e fé ( ἀγάπη [agapē ] e πίςσιρ [ pistis]), de acordo com as virtudes já demonstradas pelos efésios ( cf. 1.15).

ESBOÇO SINTÉTICO

Mensagem Privilégios espirituais no Cristo exaltado devem levar o corpo ao crescimento em união, à santificação na vida diária e ao triunfo no conflito espiritual. I. Saudação  –   O desejo de Paulo para seus leitores efésios é que eles gozem da graça fornecida por Deus Pai e Jesus, o divino Messias (1.1-2). II. Os mais elevados privilégios espirituais foram dados à Igreja em seu exaltado  –  o Cabeça, Jesus, o Messias (1.3 – 3.21). A. A intervenção harmoniosa da Trindade em fornecer privilégios espirituais aos crentes leva Paulo a louvar o Deus Triuno (1.3-14). 1. O Pai é louvado por ter concedido toda sorte de bênçãos espirituais aos crentes (1.3-6). • Ele elegeu crentes para a santificação (1.3-4). • Ele predestinou crentes para adoção (1.5). • Ele concedeu graça aos crentes por intermédio de Jesus (1.6). 2. O Filho é louvado por ter realizado a salvação para os crentes (1.7-12). • Ele ofereceu redenção através do perdão dos pecados em Seu sangue (1.7-8). • Ele ofereceu revelação do plano de Deus de trazer todas as coisas sob o controle de Cristo (1.9-10). •  Ele ofereceu aceitação diante de Deus segundo Seus propósitos soberanos de eleição (1.11-12). 3. O Espírito é louvado por selar os crentes para o dia da redenção (1.13-14). • Ele selou aqueles que crêem no evangelho como um sinal da posse de Cristo (1.13). • Ele selou aqueles que crêem no evangelho como uma garantia da sua máxima salvação (1.14). B. A oração esperançosa e constante de Paulo pelos efésios é que, à luz dos seus privilégios, eles gozem de um conhecimento íntimo da pessoa, do plano e do poder de Deus conforme revelados e centrados em Jesus Cristo (1.15-23). 1. O motivo de Paulo para sua oração esperançosa e constante é a consciência da fé e do amor dos efésios (1.15-16). 2. O pedido de Paulo em sua oração esperançosa e constante é por um conhecimento existencial pessoal de Deus (1.17-23). • Ele pede por conhecimento da pessoa de Deus (1.17). • Ele pede por conhecimento do plano de Deus (1.18). • Ele pede por conhecimento do poder de Deus (1.19-23). - O poder de Deus foi exercido na ressurreição de Cristo (1.19-20a). - O poder de Deus foi exercido na elevação de Cristo ao lugar de máxima autoridade (1.20b-21). - O poder de Deus foi exercido na sujeição de todas as coisas à autoridade de Cristo como o cabeça da Igreja (1.22-23). C. Os elevados privilégios espirituais dados aos cristãos fazem deles participantes ativos do grande plano de validar a sabedoria de Deus diante de todo o universo por meio da obra reconciliatória de Cristo, à medida que eles experimentam Seu poder fortalecedor e Seu amor (2.1 – 3.21). 1. A nova posição individual recebida por meio da salvação em Jesus capacita os cristãos a andarem segundo a vontade de Deus (2.1-10). • Os cristãos foram chamados e libertados de uma situação desesperadora (2.1-3). - Eles estavam mortos no pecado (2.1). - Eles eram levados pelas tendências deste sistema mundial e controlados por Satanás (2.2). - Eles eram dominados por sua natureza pecaminosa (2.3).

•  Os cristãos foram chamados a uma posição privilegiada em relação a Jesus Cristo por causa do gracioso amor de Deus (2.4-6). - A causa do seu novo chamado foi o gracioso amor de Deus (2.4). - O canal do seu novo chamado foi a dádiva de um novo relacionamento com o Messias ressurreto (2.5-6). • Eles foram vivificados nEle depois de estarem espiritualmente mortos (2.5). • Eles receberam vida ressurreta em Jesus (2.6a). • Eles receberam uma posição poderosa e gloriosa com Cristo (2.6b). • Os cristãos foram graciosamente chamados a andar segundo a vontade de Deus, de modo a revelar Sua inexaurível misericórdia (2.7-10). - O propósito do seu chamado é revelar a inexaurível misericórdia de Deus (2.7). - A base do seu chamado é a graça de Deus [favor não merecido] obtida por meio de fé, não de mérito (2.8-9). - O padrão do seu chamado é a prática de boas obras sob o plano e a direção de Deus (2.10). 2. A nova posição corporativa dos cristãos, obtida pela reconciliação efetuada por Jesus,  permite que Deus habite num corpo universal unificado cujos alicerces são Jesus e Seus representantes autorizados (2.11-22). • A posição anterior dos gentios era de alienação de Deus e dos privilégios de conhecê-lO (2.11-12). • A posição atual dos gentios é de comunhão com Deus e Seu povo por meio da reconciliação efetuada por Jesus (2.13-18). - O canal da reconciliação foi o sangue de Cristo (2.13). - O processo da reconciliação foi a remoção da Lei como uma barreira entre aqueles que a conheciam e os que a ignoravam (2.14-17). • O processo da reconciliação estava centrado em uma pessoa [Jesus] (2.14). • O processo da reconciliação foi cumprido pela morte corporal de Jesus como  pagamento pelas exigências da Lei (2.15a). •  O processo da reconciliação foi destinado a criar uma nova raça unificada, onde nenhuma hostilidade existiria entre os povos (2.15b-16). • O processo da reconciliação foi pregado a homens de toda espécie (2.17). - O resultado da reconciliação é acesso livre a Deus Pai tanto para judeus quanto para gentios (2.18). • A nova posição dos gentios lhes dá privilégios espirituais que não possuíam antes (2.1922). - Eles agora têm cidadania divina e status familiar (2.19). - Eles agora constituem a habitação de Deus na terra à medida que a Igreja é edificada sobre Cristo e os apóstolos (2.20-22). 3. O privilégio dado aos efésios de desempenhar um papel crucial como provas cósmicas da multiforme sabedoria de Deus, segundo a revelação do Seu mistério por Paulo, deveria evitar que eles se sentissem envergonhados porque seu mentor era agora um prisioneiro (3.1-13). • A administração do mistério de Deus - a igualdade universal na partilha de privilégios espirituais em Cristo - por tanto tempo oculto, foi confiada a Paulo para o benefício dos gentios (3.1-6). - A atual condição de Paulo como prisioneiro é resultado do seu compromisso com o papel de administrador do mistério de Deus para os gentios (3.1-3). - A visão de Paulo quanto ao procedimento de Deus com os homens é que, por meio do Evangelho, os gentios desfrutam dos mesmos privilégios espirituais que judeus crentes (3.4-6). • Este mistério revelado a Paulo é um novo procedimento de Deus com os homens (3.45). • Os gentios foram feitos herdeiros em Cristo com os judeus, e membros de um corpo novo e singular (3.6).

• O mistério de Deus, conforme proclamado por Paulo, o servo mais humilde de Cristo, faz dos gentios crentes provas cósmicas da multiforme sabedoria de Deus segundo o Seu  plano eterno (3.7-12). - Paulo, o servo mais humilde de Cristo, recebeu graça para tornar-se administrador do mistério de Deus (3.7-9). - O mistério de Deus de dar livre acesso a Si mesmo a todos os homens por meio da fé em Jesus faz dos crentes provas cósmicas da sabedoria divina (3.10-12). • Os crentes não devem se envergonhar da sua fé porque seu mentor está no cárcere (3.13). 4. O meio pelo qual os efésios realizarão seu papel de testemunhas cósmicas da sabedoria de Deus é a experiência compartilhada de poder, presença e amor divinos, pelos quais Paulo reverentemente ora ao Pai Soberano e O louva (3.14-21). • A oração de Paulo pelos efésios é direcionada ao Pai soberano (3.14-15). • O pedido de Paulo é que os efésios experimentem coletivamente o poder fortalecedor de Deus (3.16). •  O pedido de Paulo é que os efésios experimentem individualmente a rica presença de Cristo (3.17). • O pedido de Paulo é que os efésios experimentem coletivamente a plenitude do amor de Cristo a fim de desfrutar plenamente do seu relacionamento com Deus (3.19). • O tributo de louvor de Paulo a Deus se baseia em Sua capacidade de cumprir, muito além das expectativas humanas, Seu sábio plano por intermédio da Igreja (3.20-21). III.  As mais elevadas exigências espirituais são feitas à Igreja como o corpo unificado, santo e triunfante de Cristo (4.1 – 6.20).

A. Resumo  –   A vida prática da Igreja precisa ser coerente com o alto chamado que ela recebeu (4.1). B. As mais elevadas exigências espirituais são feitas à Igreja como o corpo unificado de Cristo (4.2-16). 1. A Igreja precisa andar em união (4.2-6). • Os crentes precisam ter uma atitude de humilde altruísmo para com os outros membros do corpo (4.2). • Os crentes precisam ser diligentes para preservar a união promovida pelo Espírito vivendo em paz uns com os outros (4.3). • A união da Igreja se baseia na singularidade do plano de Deus em relação à Trindade (4.46). - O corpo é um porque é habitado pelo mesmo Espírito (4.4a). - A esperança cristã é uma porque se concentra em um Senhor, por meio de uma fé expressa  por um só batismo (4.4b-5). - O único Deus e Pai é a autoridade, o facilitador e o fortalecedor da Igreja (4.6). 2. A igreja deve se beneficiar da sua diversidade (4.7-16). • Uma medida de graça divina foi dada a todo crente em Cristo como um presente triunfal depois da Sua encarnação e exaltação ao papel de governante cósmico (4.7-10). • Indivíduos especialmente capacitados foram dados à Igreja a fim de levá-la à maturidade em serviço, união, estabilidade e crescimento sob a autoridade de Cristo (4.11-16). - Indivíduos especialmente capacitados foram dados à Igreja (4.11). • Apóstolos –  para estabelecer a palavra como testemunhas oculares de Cristo; • Profetas  –   para revelar a vontade [até então] desconhecida de Deus, encorajar e exortar; • Evangelistas –  para proclamar a mensagem da salvação em Cristo; e • Pastores e mestres –  para ensinar e guiar rebanhos locais de crentes. - O propósito de tais dádivas [humanas] é o desenvolvimento da Igreja rumo à maturidade espiritual (4.12-16).

• A Igreja precisa se desenvolver a fim de que todo crente desempenhe seu ministério designado (4.12). • A Igreja precisa se desenvolver a fim de desfrutar da sua união (4.13). • A Igreja precisa se desenvolver a fim de que todos alcancem estabilidade espiritual, intelectual e emocional (4.14). •  A Igreja precisa se desenvolver a fim de crescer harmoniosamente em amor sob a autoridade do Cabeça (4.15-16). C. As mais elevadas exigências espirituais são feitas à Igreja como corpo santo de Cristo (4.17 – 6.9). 1. A nova vida dos crentes precisa ser caracterizada pela rejeição do antigo comportamento ímpio à luz da renovação que Cristo produziu dentro deles (4.17-24). •  O antigo comportamento dominado pelo mundo e pela carne precisa ser abandonado (4.17-19). • A renovação produzida pela presença de Cristo exige que velhos padrões de comportamento sejam abandonados em favor de mente e caráter renovados (4.22-24). 2. A nova vida dos crentes precisa ser caracterizada pela justiça (4.25-32). • A mentira precisa dar espaço à verdade por causa da interdependência dos membros do corpo (4.25). • A ira precisa de tratamento imediato para que não induza ao pecado (4.26-27). • A diligência no sustento de si mesmo e de outros precisa substituir a desonestidade (4.28). • A linguagem suja e destrutiva precisa ser substituída por palavras que curam ao transmitir o amor de Deus (4.29). • As atitudes amarguradas que entristecem o Espírito Santo precisam ser abandonadas em favor de um temperamento amoroso baseado no perdão gratuito de Cristo (4.30-32). - O Espírito que garante a redenção definitiva do crente não pode ser entristecido por comportamento contrário ao amor de Cristo (4.30). - Emoções, palavras e pensamentos destrutivos precisam ser abandonados (4.31). - O amor perdoador precisa ser o fator que controla os relacionamentos cristãos baseados no modelo de Cristo (4.32). 3. A nova vida do crente precisa ser caracterizada pelo amor (5.1-6). • Crentes precisam imitar o amor sacrificial de Deus demonstrado em Cristo (5.1-2). • Crentes precisam eliminar hábitos egocêntricos que marcam aqueles que não pertencem a Deus (5.3-5). • Crentes não devem permitir que mentiras mundanas os lancem sob a ira de Deus (5.6). 4. A nova vida dos crentes precisa ser caracterizada pela pureza (5.7-14). • O princípio da pureza é não se envolver com os que praticam o mal (5.7). •  A premissa da pureza é que filhos de um Pai puro reflitam Seu caráter bom, reto e verdadeiro (5.8-10). •  A prática da pureza é expor o pecado dentro da comunidade a fim de trazer irmãos errantes de volta à luz de Deus (5.11-14). 5. A nova vida do crente precisa ser caracterizada por sabedoria (5.15-20). • Crentes devem esforçar-se para viver prudentemente a fim de aproveitar ao máximo suas oportunidades na vida (5.15-16). • Crentes devem buscar o conhecimento da vontade de Deus (5.17). • Crentes devem se submeter ao controle do Espírito (5.18-20). - Os crentes efésios não devem se conformar à prática pagã de embriaguez cultual como um caminho para a sabedoria (5.18). - Crentes devem demonstrar o controle do Espírito por meio de comunicação edificante e criativa (5.19). - Crentes devem demonstrar o controle do Espírito expressando gratidão a Deus em toda situação (5.20).

 6. A nova vida do crente precisa ser caracterizada por submissão (5.21 – 6.9). • Submissão cristã mútua é uma ordem baseada na reverência ao exemplo de Cristo (5.21). • Esposas cristãs demonstram tal reverência submetendo-se ao seu marido como a Igreja é submissa a Cristo (5.22-24). •  Maridos cristãos demonstram tal reverência amando sua esposa sacrificialmente como Cristo amou a Igreja (5.25-30). - Este amor exige abnegação (5.25). - Este amor exige esforço para fazer da esposa a melhor pessoa que ela pode ser como Cristo fez pela Igreja (5.26-30). - Resumo  –   os casamentos cristãos devem ser caracterizados por compromisso abnegado como uma ilustração do relacionamento Cristo-Igreja (5.31-33). • Filhos cristãos demonstram tal reverência obedecendo a seus pais à luz da bênção  prometida de Deus (6.1-3). •  Pais demonstram tal reverência dando uma criação significativa e estável baseada nos  princípios de Deus (6.4). • Escravos cristãos demonstram tal reverência servindo seus mestres como ao próprio Cristo, sincera, zelosa e respeitosamente, com vistas à recompensa de Cristo (6.5-8). • Mestres cristãos demonstram tal reverência com tratamento compassivo e respeitoso à luz do exemplo de Cristo como seu Mestre justo e amoroso (6.9). D. As mais elevadas exigências espirituais são feitas à Igreja como o corpo triunfante de Cristo (6.10-20). 1. Cristãos precisam continuar a se fortalecer em Cristo e no poder que Ele coloca a seu dispor (6.10). 2. Cristãos têm ordem de estar plenamente equipados para o confronto espiritual contra forças espirituais malignas (6.11-13). 3. Cristãos precisam ir para a batalha com todo o seu equipamento (6.14-17). • Eles precisam vestir a integridade pessoal como seu cinto (6.14a). • Eles precisam vestir a justiça prática como sua couraça (6.14b). • Eles precisam calçar os pés com a segurança e a paz dadas pelo evangelho (6.15). •  Eles precisam vestir sua confiança pessoal em Jesus como seu escudo contra dardos flamejantes (6.16). • Eles precisam vestir sua esperança pessoal de salvação como capacete (6.17a). • Eles precisam carregar a ministração da Palavra de Deus pelo Espírito como sua espada (6.17b). 4. Cristãos têm a ordem de demonstrar cuidado mútuo por meio de comunicação constante com Deus em oração intercessora por todos os crentes (6.18-20). • A oração na linha de batalha deve ser constante, diversa e universal (6.18). • Paulo pede oração por si mesmo para que ele permaneça preparado e intrépido no ministério a despeito do seu encarceramento (6.19-20). IV. Epílogo  –   O desejo de Paulo para os leitores efésios é que eles se regozijem nas circunstâncias dele ao desfrutarem da paz e do amor que Deus graciosamente oferece àqueles que verdadeiramente amam a Jesus (6.21-24).

O argumento de

FILIPENSES Questões introdutórias TÍTULO O título grego deste livro é ΠΡΟ΢ ΥΙΛΙΠΠΗ΢ΙΟΤ΢ ( Pros Philippēsious), o nomem  patrium da cidade na qual se localizava a igreja. Não se encontra nenhum título variante nas versões.

AUTORIA

A autoria paulina de Filipenses era universalmente aceita na igreja primitiva e dificilmente é questionada hoje, embora alguns estudiosos defendam a presença de interpolações. A evidência interna aponta para a autoria paulina, visto que a saudação não só inclui o nome de Paulo, mas também o de seu companheiro de trabalho mais próximo, Timóteo (1.1). O esboço biográfico do capítulo 3 é muito pessoal, assim como os detalhes de 4.10-16. Clemente de Roma ( Epístola aos Coríntios), Policarpo e Irineu oferecem atestação externa. É comum entre estudiosos rotular Filipenses 2.6-11 como um hino cristão, tomado de empréstimo por Paulo a um compositor anônimo do século I. Parece bem mais fácil aceitar que o maior teólogo da igreja primitiva tenha sido o autor desta jóia teológica.

UNIDADE

Alguns estudiosos modernos detectaram em Filipenses supostas evidências de uma natureza mista. Em geral, a autoria paulina não é negada, mas a relevância de algumas  partes nas suas atuais posições no texto é questionada. Isto é particularmente sentido no capítulo 3, pelas seguintes razões: (1) a frase σό λοιπόν, to loipon (―quanto ao mais‖) em 3.1 sugere que o fim da carta está próximo,  (2) o tom muda abruptamente de cordial para belicoso nesse mesmo versículo, (3) parece haver dois problemas distintos no capítulo 3, judaizantes e libertinos. Estes problemas podem ser resolvidos satisfatoriamente para quem não traz idéias  preconcebidas à leitura do livro. Antes de tudo, σό λοιπόν não significa necessariamente que o final está próximo (cf.  1Ts 3.1; 4.1), embora muitas vezes signifique isto. Segundo, a mudança de tom pode ser devida a alguma informação recente recebida pelo apóstolo, ou a um tratamento do assunto adiado por causa de uma interrupção, 197 ou a uma combinação de ambos. Terceiro, a presença de mais de um assunto não exige 197

Assim diz J. B. Lightfoot, Commentary on St. Paul’s Epistle to the Philippians, pp. 69-70. Donald Guthrie favorece a idéia à luz do estilo de vida de Paulo na prisão, com muitos visitantes indo e vindo (cf. New Testament Introduction, p. 537).

autoria mista, e além do mais, a tentativa de tornar aqueles cujo ―deus … é o ventre‖ em libertinos antinomianos parece afrontar um contexto caracteristicamente judaico ( cf. circuncisão, inimigos da cruz, a vergonha deles). Quarto, há ligações literárias e temáticas íntimas entre o capítulo 3 e o resto da epístola, tal como alusões à cruz (2.8; 3.18), o apelo ao orgulho dos filipenses em sua cidadania romana ( πολίσετμα,  politeuma) em 1.27 e 3.20, e o uso do verbo grego ςσήκψ ( stēkō, ―permanecer‖) em 1.27 e 4.1. 198 O chamado hino de Filipenses 2.6-11 foi muitas vezes atribuído a Paulo, que o teria composto em outra ocasião, 199 em cujo caso nenhum problema doutrinário está ligado à sua inserção na carta. Outros sugerem que Paulo tomou emprestado um hino cristão  bem conhecido, como evidenciado pelo estilo (ritmo) e por uma cristologia não-paulina. Embora não haja problema doutrinário com a citação de um hino, isto parece desnecessário porque não há nada realmente não-paulino na passagem, e Paulo era  plenamente capaz de compor literatura altamente poética (cf. Rm 8 e 1 Co 13). O que é inaceitável é a teoria de que Paulo tomou emprestado um hino de um deusherói pagão e o adaptou à pessoa de Cristo, visto que esta teoria implicaria que tais doutrinas como a exaltação e glorificação máxima de Cristo são resquícios do  paganismo. Em resumo, o conteúdo altamente pessoal da epístola permite uma forma menos rígida, assim explicando a mudança entre exortação e testemunho e a presença de um  parágrafo severo abordando um problema que ameaçava a igreja amada de Paulo.

DATA E ORIGEM Três vezes na epístola, Paulo indica que ele é um prisioneiro (1.7, 13, 16). Fixandose a data do seu aprisionamento, o lugar de onde a carta foi escrita será determinado. Três teorias principais foram propostas. Roma, Cesaréia e Éfeso. Roma como lugar de origem.  Roma tem o peso da tradição a apoiá-la, e isso se encaixa bem com a referência à guarda pretoriana (1.13) e à casa de César (4.22), com o otimismo cauteloso de Paulo quanto ao desenrolar do seu julgamento (1.19, 26) e com aparente irreversibilidade de tal veredicto (1.19-24). Embora os dois primeiros itens se apliquem a Cesaréia e Éfeso, os dois últimos se aplicam apenas a Roma. Por semelhante modo, a aparente liberdade de Paulo para receber hóspedes e visitas e para manter correspondência com suas congregações aponta para Roma em vez de Cesaréia, onde ele não estivera sob prisão domiciliar. Os principais fatores contra Roma são: (1) a grande distância entre esta e Filipos e o grande número de viagens entre as duas cidades implícito no livro e (2) o fato de que os filipenses não tinham tido oportunidade de ajudar Paulo financeiramente (4.10), que seria improvável no suposto intervalo de 10 anos entre o estabelecimento da Igreja e a composição da carta em Roma. Cesaréia como lugar de origem.  Cesaréia tem a seu favor o fato de ter Paulo sido mantido como prisioneiro lá por dois anos e com acesso limitado aos seus amigos ( cf. At 24.23-27). Cesaréia também proporciona um clima emocional adequado para a diatribe em Filipenses 3.1-16. Os seguintes argumentos militam contra Cesaréia: (1) a irreversibilidade do veredicto esperado; (2) a extensa atividade cristã descrita na carta também não se encaixa nem com o tamanho da cidade nem com o da sua comunidade cristã; (3) a esperança de Paulo era de visitar Filipos, enquanto em Cesaréia Deus lhe dera certeza de que seu  próximo destino era Roma (cf. At 23.11); (4) a distância entre as duas cidades; (5) o 198

Para uma boa abordagem do assunto de unidade, veja Moisés Silva, Philippians, WEC , pp. 14-18, pp. 165-167. 199

Ralph P. Martin, Carmen Christi .

longo intervalo [seis anos] durante o qual não houve nenhuma oportunidade dos filipenses ajudarem Paulo financeiramente. Éfeso como lugar de origem.  Esta hipótese tem ganho cada vez mais preferência em anos recentes. 200 Suas principais vantagens são: (1) a pequena distância entre Éfeso e Filipos, permitindo as várias viagens implícitas no texto 201 e (2) o intervalo de tempo menor entre o estabelecimento da igreja e a composição da carta, assim explicando a falta de oportunidade para contribuições financeiras ao ministério de Paulo. Outros argumentos a favor de Éfeso são o desejo expresso de Paulo de ir à Espanha após pregar em Roma, as descrições de grande aflição na Ásia (1Co 15.32, 2Co 1.8-10 e 11.23) como indicações de aprisionamento durante seu ministério em Éfeso, e a ausência de Lucas no lugar onde Paulo escreveu Filipenses, como implícito no comentário de Paulo em 2.20. Argumentos contra Éfeso se baseiam primariamente na natureza especulativa de toda a posição, visto que nenhum aprisionamento é mencionado em Atos 19, o relato mais detalhado da permanência de Paulo em qualquer cidade. Ademais, os planos de Paulo em relação à Espanha poderiam ter mudado durante os cinco anos entre Romanos e Filipenses (adotando-se a origem romana). 202 Além disso, a natureza do ministério de Paulo depois de deixar Corinto em a.D. 52 era tal que ele não teria recebido dinheiro de nenhuma fonte para não dar motivo para suspeita quanto à oferta que buscou levantar entre as igrejas gentias para os cristãos pobres na Judéia ( cf. 2Co 8 – 9). A ausência de Lucas é basicamente um argumento de silêncio, e pode ser explicada de duas maneiras. A referência em 2.20 pode ser uma referência a um representante apostólico tal como Tito e Timóteo, uma posição não atribuída a Lucas no Novo Testamento. Além disso, Lucas pode ter sido enviado em outra missão por Paulo, sendo assim omitido aqui. O último argumento contra Éfeso é que o suposto tempo passado em viagem não era tão grande quanto os defensores da origem efésia sugerem. Em vez de 45 dias indicados  por alguns, a viagem Roma-Filipos podia ser feita em quatro semanas. Aliado a isto está o verdadeiro argumento que nem todas as viagens implícitas precisavam ter ocorrido. Assim, notícias da prisão de Paulo em Roma podem ter alcançado Filipos antes que o apóstolo sequer chegasse a Roma ( cf. At 28.11), e a oferta poderia ter chegado dentro de alguns meses após sua chegada a Roma. Semelhantemente, Epafrodito poderia ter tido 200

Veja Guthrie, Introduction, pp. 146-154.

201

Um total de seis viagens é possível, como se segue: 1. Notícias do aprisionamento de Paulo chegam a Filipos; 2. Epafrodito viaja ao lugar de aprisionamento de Paulo com a oferta dos filipenses; 3. Notícias da doença de Epafrodito chegam a Filipos; 4. Notícias da preocupação dos filipenses com a sua doença chegam a Epafrodito; 5. A visita de Timóteo a Filipos; e 6. O regresso de Timóteo ao local onde Paulo estava preso. 202

Veja O ARGUMENTO DE COLOSSENSES , data e origem, para saber mais sobre este assunto.

um companheiro de viagem que retornara a Filipos depois de ele adoecer, mas antes de chegar a Roma, e isto eliminaria a necessidade de uma segunda viagem. A suposta viagem de Timóteo, se baseada em 2.18ss., é melhor entendida como ainda futura, e assim duas outras viagens são eliminadas, permitindo tempo suficiente para viagens de até dois meses. Conclusão sobre lugar de origem.  A origem tradicional para a carta, Roma, ainda se mantém na opinião do escritor, sendo Éfeso uma segunda opção atraente, apesar de sua base textual não confirmada. Data da epístola. Com base nessa escolha, a data seria algum tempo em a.D. 60-61, mais provavelmente na fase final do aprisionamento de Paulo em Roma, visto que estava próximo um veredicto no seu caso diante de César. Esta parece ter sido a última carta da primeira prisão de Paulo em Roma.

CONTEXTO HISTÓRICO

A Cidade.  A cidade, originalmente conhecida como Crenides, ficava a aproximadamente 16 quilômetros do mar Egeu, na Macedônia, atual norte da Grécia. Em 356 a.C., Crenides recebeu o nome de Filipos em homenagem a Filipe II, rei da Macedônia, pai de Alexandre o Grande, que embelezara e aumentara a cidade.  Na história subseqüente, Filipos se beneficiou de batalhas importantes travadas nas suas proximidades. A batalha de Filipos (42 a.C.) entre o Segundo Triunvirato (Otávio, Marco Antônio e Lépido) e os republicanos (Bruto e Cássio) proporcionou a Filipos a  posição de colônia militar. Quando, doze anos depois, Otávio e Antônio estavam em lados opostos na batalha de Áctio, Otávio, o vencedor e único governante da ainda República Romana, fez da cidade uma colônia romana oficial, com o nome Colonia  Iulia Philippensis, depois promovida a Colonia Augusta Iulia Philippensis (27 a.C.). Assim, os filipenses eram isentos de tributos, tinham uma forma autônoma de governo e eram tratados como plenos cidadãos romanos. Isto explica a ira e as exigências de Paulo à luz dos maus-tratos que recebeu de pessoas que conheciam muito  bem as imunidades de um cidadão romano. A Igreja. Filipos foi a primeira cidade em solo europeu a receber o testemunho do Evangelho. Em a.D. 51, durante a segunda viagem missionária de Paulo, ele foi movido  pelo Espírito, por meio de uma visão, a atravessar o mar Egeu rumo à Macedônia para lá pregar a Palavra. É possível que o forte orgulho romano dominante em Filipos desencorajara a  presença de qualquer população judaica expressiva, visto que não existia lá uma sinagoga para a abordagem paulina inicial, ―primeiro ao judeu‖. O primeiro lugar onde o cristianismo foi pregado na Europa era próximo ao rio Gangites, ao sul da cidade. Algumas mulheres tementes a Deus 203  se encontravam lá  para orar e lá Lídia se tornou a primeira convertida ―oficial‖ à nova fé. Depois do seu  batismo, a equipe missionária (Paulo, Silas, Timóteo e Lucas) ficou hospedada na casa dela, onde a recém-nascida igreja provavelmente se reuniu em seus primeiros estágios (cf. 16.40). Três incidentes marcaram essa fase inicial. O exorcismo de uma escrava explorada (16.16-18), que levou ao aprisionamento e tortura de Paulo e Silas (16.19-24), que levou à conversão do carcereiro e sua casa (16.25-34). Com um início tão modesto, estabeleceu-se uma das igrejas mais fiéis do Novo Testamento. Lucas parece ter assumido o cuidado do rebanho por até seis anos, 204 depois dos quais Epafrodito pode ter assumido tal função. 203

204

O termo significa alguém que se fez praticante parcial do judaísmo.

As passagens na primeira pessoa do plural desaparecem do texto de Atos até 20.5-6, quando Paulo visita a Macedônia pela terceira vez em sua terceira viagem missionária (c. a.D. 57).

Argumento básico OCASIÃO E PROPÓSITO A ocasião para a carta foi o envio de uma oferta financeira da igreja a Paulo pelas mãos de Epafrodito (4.18), com instruções para ministrar ( cf. λεισοτγόν, leitourgon, 2.25) às necessidades do apóstolo em Roma. Muito provavelmente, Epafrodito também levou relatos sobre o progresso e os  problemas da igreja. Agradecendo à igreja por sua generosidade, Paulo também queria encorajar a perseverança nos traços positivos e oferecer correção para as áreas nas quais a igreja se achava deficiente. Outros motivos para a carta foram a correção de qualquer desentendimento sobre o desempenho de Epafrodito como mensageiro e ministro (2.25-30) e a iminente visita de Timóteo (2.19-24). Esta breve carta é a mais pessoal e carinhosa de todas as epístolas paulinas escritas a uma igreja. Há correção, mas não crítica severa; avisos são profiláticos em vez de cirúrgicos; exemplos são todos positivos e há um tom afirmativo nas referências a  pessoas, com exceção dos ―cães‖ do capítulo 3. É difícil definir um único propósito para a carta. Parece que ao expressar seu agradecimento  pelo envolvimento passado dos filipenses em seu ministério, dar exemplos positivos  de compromisso sob pressão e exortar à união  em meio a circunstâncias difíceis, Paulo ternamente exige contínuo progresso ( ποκοπή,  prokopē , 1.12, 25) do Evangelho na vida deles como igreja para que o Evangelho  pudesse continuar a avançar por intermédio deles como acontecera no passado. Assim, o  propósito da carta pode ser formulado da seguinte maneira: Promover a vitalidade contínua do Evangelho entre os filipenses para que este pudesse continuar a progredir por intermédio deles. Paulo alcança este propósito demonstrando quão valiosa lhe fora a participação anterior dos filipenses em seu ministério. Além disso, chega ao propósito expressando sua grande esperança quanto ao futuro deles (1.3-11), ao encorajá-los, com base em seu  próprio exemplo (1.12-26), a resistirem às pressões externas (1.27-30) e à tentação de auto-engrandecimento na vida da igreja (2.1-4), tendo em vista o exemplo de Cristo (2.5-11), e a servirem fielmente (2.12-18) tal como Timóteo e Epafrodito (2.19-30). O aviso contra os judaizantes (baseado no exemplo de vida de Paulo) se encaixa com o propósito ao fornecer o ponto de partida para um verdadeiro relacionamento com o Messias (3.1-11), com base no qual as exortações à perseverança na caminhada cristã são apresentadas (3.12 – 4.1). O capítulo 4 contribui para o propósito total exortando à união a despeito das diferenças de opinião, permitindo que Deus cuide das dificuldades dos relacionamentos interpessoais (4.2-9). Os agradecimentos (4.10-20) também encorajam a vitalidade no Evangelho ao mostrar como a participação deles fora significativa em meio às suas tribulações por amor a Cristo.

DESENVOLVIMENTO

Paulo abre esta, a mais pessoal das suas epístolas a igrejas, com o costumeiro desejo de graça e paz aos seus destinatários. Mantendo o espírito de humildade que permeia a carta, ele não se apresenta como apóstolo ( cf. Coríntios e Colossenses), mas como um servo de Jesus Cristo (δοῦλορ Φιςσοῦ Ἰηςοῦ, doulos Christou Iēsou , 1.1). Timóteo é seu companheiro e seus destinatários são chamados de santos ( ἅγιοι, hagioi). A menção específica de bispos e diáconos ( ἐπιςκόποιρ καί διακόνοιρ, episkopois kai diakonois) é uma indicação precoce de que havia uma circunstância incomum no ar exigindo o apoio de Paulo à liderança da igreja.

Como em todas as cartas de Paulo, sua oração introdutória (1.3-11) dá o tom para o resto da epístola. Era a convicção e oração de Paulo que o envolvimento passado dos filipenses com a graça divina (1.5) levaria ao crescimento contínuo do Evangelho na vida deles. Sua oração específica é que o amor e o discernimento tenham caminho livre na vida deles como igreja (1.9), para que os filipenses levassem uma vida espiritual madura (πεπληψμένοι καπόν δικαιοςύνηρ,  peplērōmenoi karpon dikaiosunēs), ―cheios do fruto de justiça‖) que resultaria em glória e louvor oferecidos a Deus (1.11). Ao longo da carta, Paulo tecerá os fios de exemplo e exortação de modo a esclarecer suas idéias para os filipenses. Na primeira grande divisão (1.12 – 2.30), ele se concentra em atitudes que permitirão o progresso do Evangelho entre os filipenses e por meio deles. As três atitudes que ele destaca são otimismo frente a tribulações (1.12-30), humildade (2.1-11) e serviço com alegria (2.12-30). Em cada uma dessas seções, Paulo usa exemplos para reforçar suas exortações. Na  primeira seção (ou ciclo), o exemplo precede a exortação; nas segunda e terceira, a ordem se inverte. Exemplo –  As circunstâncias de Paulo. Exortação –  Os filipenses devem ser contentes. Exortação –  Os filipenses devem ser humildes. Exemplo –  A humildade e a recompensa de Cristo. Exortação –  Os filipenses devem servir sem murmuração. Exemplo –  O serviço sacrificial de Timóteo e Epafrodito. 1. ARRANJO DE FILIPENSES 1.12 – 2.30 Este mesmo padrão será observado no restante da carta. Em duas seções (1.12-30 e 3.12 – 4.1), o exemplo precede a exortação duas vezes onde Paulo usa suas próprias ações ou atitudes como um modelo a ser seguido. O primeiro exemplo de Paulo é sua própria experiência como prisioneiro em Roma. Ao descrever suas dificuldades, ele busca encorajar os filipenses a manter o otimismo em meio às tribulações. Ele afirma que suas circunstâncias um tanto difíceis resultaram em progresso para o Evangelho e até em crescimento para outros crentes (1.12-26). Ele estava otimista quanto ao seu longo aprisionamento porque este levara outros cristãos a  proclamar a mensagem (1.12-14); ele estava otimista quanto ao progresso do Evangelho, mesmo que alguns pregadores não tivessem a motivação correta (1.15-18), e ele estava otimista quanto à incerteza do seu veredicto diante de César, visto que Cristo seria glorificado por meio dele, quer na vida e no serviço, quer na morte e comunhão imediata com Cristo (1.19-26). A exortação seguinte lida com a questão da resposta da igreja à oposição externa. Paulo não afirma a natureza do problema, mencionando apenas σ῵ν ἀνσικειμένψν (tōn antikeimenōn, ―os adversários‖). A oposição enfrentada por Paulo e seus companheiros (At 16) provavelmente teria se acendido novamente devido ao orgulho demasiadamente romano da cidade. Paulo queria lhes trazer à lembrança que sofrer por amor a Cristo é  parte integral do pacote da graça de Deus (1.29), como o conhecimento das circunstâncias passadas e presentes de Paulo testifica (1.30). A pressão externa, fosse qual fosse sua natureza, não era o único problema brotando em Filipos. Internamente, uma atitude egocêntrica ameaçava rasgar o tecido da igreja, e Paulo fornece o antídoto para isso na pessoa e na atitude de Jesus Cristo (2.1-11). A exortação começa com a lembrança dos privilégios que os filipenses gozavam em virtude do seu relacionamento com Deus por meio de Jesus (2.1-2). À luz disto, Paulo  pede que eles o agradem como seu pai espiritual, unindo-se em singeleza de mente e

 propósito, deixando interesses pessoais de lado e concentrando-se nos interesses dos outros (2.3-4). O exemplo que Paulo oferece contém um imperativo ético: tenham entre si a mesma disposição mental que caracterizava Jesus, o Messias. 205  O objetivo de Paulo ao descrever a humilhação histórica de Cristo e revelar Sua futura exaltação é reforçar o ensinamento do próprio Cristo sobre a humildade como o caminho para a verdadeira grandeza. O ensinamento sobre a kenosis  de Cristo tem sofrido grandes abusos e tem sido utilizado para dizer coisas contrárias à ortodoxia. As palavras ἑατσόν ἐκένψςεν (heauton ekenōsen , ―a si mesmo se esvaziou‖) descrevem não uma perda ou um decréscimo na essência de Cristo, mas uma suspensão voluntária da manifestação gloriosa de tal essência; elas também se referem a sua condescendência em compartilhar da fragilidade humana, e sua suspensão voluntária do uso independente dos Seus atributos divinos.206 A ênfase mais importante recaía na abnegação de Cristo ao assumir o papel de servo, muito obviamente um reflexo das Suas próprias palavras ( cf. Mc 10.45). Se tais fossem as atitudes em Filipos, a igreja seria capaz de vencer tanto a luta interna quanto a  pressão externa. O desejo por um lugar de honra devia esperar pelo tempo de Deus, tal como acontecera com Jesus, o Messias. O terceiro ciclo de exortação-exemplo (2.12-30) precisa ser relacionado à menção de  bispos e diáconos em 1.1. Evidentemente alguns filipenses se recusavam a obedecer à liderança estabelecida e murmurando abertamente contra ela. A exortação de Paulo é que o desenvolvimento da salvação de uma pessoa (i.e. crescimento cristão) dependia de se perceber a mão soberana de Deus nas circunstâncias (2.13, que precisa ser relacionado a 1.6) 207 e de se manter uma atitude de alegria no serviço para que sua vida comunitária fosse luz numa sociedade perversa (uma alusão interessante às palavras de Jesus no Sermão do Monte e às palavras de Moisés em seu cântico [Dt 32.5]). Os dois exemplos de serviço alegre e desinteressado são os de Timóteo (2.19-24) e Epafrodito (2.25-30). O valor de Timóteo era conhecido pelos filipenses por meio do seu ministério com Paulo em Filipos; a medida do seu serviço era o de amor filial e o alvo do seu ministério era o avanço da causa de Cristo, não lucro pessoal (2.21-22). A implicação de Paulo era que Timóteo, o qual ele esperava enviar para Filipos, era um exemplo digno e um líder a ser seguido até que o próprio Paulo viesse (2.24). Epafrodito é apresentado como um exemplo de genuína preocupação pelo bem-estar emocional e físico dos outros. Ele incorporava os atributos que Paulo exigia em 2.1-4. Sua dedicação, a ponto de arriscar a vida, ao ministério que a igreja lhe confiara (2.30) e sua preocupação com a igreja (2.26) mereceram os mais altos elogios de Paulo; a igreja também devia lhe dar tratamento ―vip‖. Este   parágrafo ganharia importância se Epafrodito tivesse sido um dos líderes em Filipos, mas não há evidência tradicional que o sugira. 205

Este escritor prefere manter a interpretação ética tradicional em vez de adotar um significado posicional para a expressão ἐν Φιςσῶ. Para uma discussão mais extensa do significado de 2.5, veja Silva, Philippians, pp. 107-111. 206

207

Charles C. Ryrie, Teologia Básica, pp. 299-302. É melhor entender a expressão ἐν ὑμιν (en humin) num sentido coletivo, entre vós, e

interpretar ςψσηία ( sōtēria) como a experiência coletiva da salvação (livramento do pecado + santificação + glorificação final). R. Martin, Philippians, NCB, apóia este ponto de vista. Para posições diferentes, veja Moisés Silva, Philippians, pp. 138-140.

O capítulo três contém o severo aviso de Paulo contra o perigo representado por mestres judaizantes que se infiltravam na igreja em Filipos. O tom altamente emocional da passagem e o vocabulário diferente indicam que estes não são os mesmo indivíduos de que Paulo falou no capítulo 1, visto que aqueles eram considerados ―irmãos‖, enquanto estes são classificados como cães (3.2). O grande objetivo do apóstolo é dizer que Cristo é suficiente como a base da santificação, e que os filipenses deviam ver a vida dele, Paulo, como o exemplo adequado em vez de seguir falsos mestres. A preocupação de Paulo é que os filipenses se beneficiem plenamente do seu relacionamento com Cristo, mas isto seria impossível se eles se entregassem às exigências de circuncisão dos judaizantes (3.1-3). A realidade na religião é encontrada apenas numa dependência exclusiva de Jesus Cristo, sem nenhuma provisão para confiança em mérito humano (o termo grego ςάξ, [ sarx , ―carne‖] é mais do que natureza humana, refletindo também tentativas humanas de ganhar aceitação divina, 3.3). A fim de reforçar sua admoestação, Paulo apresenta seu próprio testemunho de encontrar um relacionamento muito mais gratificante com Deus por meio da fé em Cristo do que por meio dos esforços legalistas da sua religião farisaica (3.4-11). Paulo indica que embora pudesse reivindicar para si muito mais mérito humano do que os  judaizantes em Filipos (3.4-6), tudo que ele pudesse fazer nunca poderia se comparar ao conhecimento pessoal, crescente e experimental de Jesus, o Messias (3.7-11). Este último parágrafo é praticamente um resumo da teologia paulina e inclui os conceitos da justificação pela graça por meio da fé, de união mística e prática com Cristo e da volta iminente de Cristo para arrebatar Seu povo. 208 Paulo prossegue expressando sua certeza de que os filipenses adotariam seu ponto de vista e os relembra, a partir da sua própria experiência, mais uma vez, que não existe um  platô final no relacionamento de uma pessoa com Cristo (3.12-14). Seus leitores deviam não só rejeitar a auto-satisfação legalista, mas também buscar a maturidade Cristo tal como ele, o referencial dos filipenses, buscava (3.15-16). A prova máxima pela qual deviam avaliar aqueles que almejavam a liderança entre eles era o seu relacionamento com a cruz de Cristo. A identificação mais natural deste grupo é que eles são os mesmos  judaizantes contra os quais Paulo falou em 3.1-3. 209 A postura desses homens é evitar a vergonha messiânica associada com a cruz de Cristo, em contraste com Paulo, para o qual ela era a única base de glória (Gl 6.14). Essas pessoas caminhavam rumo à eterna destruição, visto que haviam escolhido servir leis alimentícias humanas em vez do Deus que criou o homem e o alimento, e que haviam tornado seus órgãos circuncidados (normalmente algo vergonhoso e escondido) em seu orgulho jactancioso. Tais atitudes 208

Há grande debate sobre o versículo 11. A primeira questão lida com a natureza da

expressão εἰ π῵ρ (ei pōs, “se, porventura”), se ela expressa dúvida ou não. Suas outras ocorrências no Novo Testamento (At 27.17; Rm 1.10; 11.14) sugerem que sim. Se sim, Paulo estaria expressando dúvidas quando à sua parte na ressurreição? Isto só é necessário para quem não leva em conta a troca das palavras de Paulo entre 3.10 e 3.11, de ἀνάςσαςιρ (anastasis) para ἐξανάςσαςιρ (exanastasis). Esta palavra incomum (hapax legomenon) sugere que Paulo tinha em mente um evento especial no qual a sua participação não era certa, não por causa de mérito insuficiente, mas devido ao seu tempo de vida insuficiente. A esta altura da sua vida, Paulo ainda esperava estar vivo para a segunda vinda de Cristo (como expresso em 1Ts 4.15 e 1Co 15.52), embora ele tenha percebido posteriormente (2Tm 4.6-8) que a morte chegaria primeiro. 209

Para uma discussão quanto a se isso se refere a judaizantes ou libertinos, veja M. Silva, Philippians, pp. 208-210, e W. Hendriksen, Philippians, NTC, p. 158.

 provavam sua mentalidade presa às coisas da terra e completo desligamento de Cristo (cf. Cl 2.18-19). Uma perspectiva realmente cristã, diz Paulo, concentrava afetos e expectativas no Salvador e Senhor por vir, o Qual verdadeiramente dará aos crentes um corpo do qual se orgulhar, feito semelhante ao Seu próprio glorioso corpo ressurreto (3.20-21). Tal atitude mental permitiria que os filipenses permanecessem firmes ( ςσήκψ,  stēkō) em Cristo. A última seção da carta (4.2-20) lida com relacionamentos interpessoais dentro da igreja, principalmente com o problema de contendas e ansiedades delas derivadas (4.210). A fim de demonstrar que tais ansiedades e estresse não se justificavam, Paulo mais uma vez parte da sua própria experiência a fim de mostrar que Deus pode e vai capacitar Seus filhos (cf.  o termo grego αὐσάκηρ, autarkēs, ―contente, satisfeito‖ em 4.11) a lidar com qualquer situação na vida.  Na primeira parte do capítulo 4, Paulo roga por um esforço comunitário para curar feridas relacionais à luz da sua camaradagem passada no Evangelho (4.3) e a  proximidade (cronológica?) de Cristo (4.5), em virtude da qual o egoísmo e a ansiedade que ele produz devem dar lugar à longanimidade, ao perdão e às ações de graças (4.6-7). Assim, alegria e paz no Senhor seriam a experiência dos filipenses. Ademais, depois que se fizesse isso e que se curassem os relacionamentos, seria necessário cultivar um compromisso mútuo a uma disposição mental (e subseqüente conduta) saudável e piedosa, exemplificada pela vida de Paulo entre eles (4.8-10). O último parágrafo da carta (4.10-20) contém o reconhecimento pela oferta dos filipenses, mas também este é recheado de exemplos instrutivos. Assim como em 2.13 ele enfatizara a harmonia entre a soberania divina e a responsabilidade humana no desenvolvimento da sua vida cristã, aqui Paulo usa suas próprias experiências de carência e abundância para mostrar que Deus usa ambas para tornar Seus filhos adequados para a tarefa que Ele lhes apresenta. Em 4.10-14 Paulo testifica que Deus dá contentamento em qualquer circunstância na qual um cristão possa se encontrar; em 4.15-20 ele assegura aos filipenses que seu envolvimento resultará em provisão divina abundante para todas as suas necessidades (4.19). Usando termos também encontrados em 1.9-11 (πληόψ [ plēroō, ―suprir‖] e καπόρ [karpos, ―fruto‖]) e concluindo sua carta com uma atribuição de glória (δόξα, doxa) a Deus, Paulo indica que o envolvimento recente deles era um prenúncio do seu futuro crescimento rumo à maturidade espiritual. As saudações finais refletem a idéia geral do progresso do Evangelho, visto que mesmo dentro da casa de César, muito provavelmente oficiais no palácio imperial (4.22), alguns vieram a crer nele. A oração ou desejo final de Paulo é que a graça capacitadora de Deus esteja com o espírito dos filipenses (4.23), talvez um lembrete sutil do desejo do apóstolo de união entre eles ( cf. 1.27).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A vitalidade contínua do evangelho entre os filipenses e a garantia de que o evangelho continuará a crecer por meio deles. I. Saudação  –   Paulo e Timóteo desejam graça divina aos crentes e líderes cristãos em Filipos (1.1-2).

II. Oração  –   O envolvimento passado dos filipenses com ele na graça e no ministério de Deus motiva Paulo a orar pelo contínuo crescimento do Evangelho na vida deles (1.311). A. A atitude de Paulo para com os filipenses era de ação de graças por sua parte na graça e no ministério de Deus e de confiança no contínuo progresso e envolvimento deles (1.38). B. A petição de Paulo em favor dos filipenses é que o amor e o discernimento cresçam entre eles, levando-os à maturidade para o louvor de Deus (1.9-11). III.  Exortação e Exemplo  –   As atitudes que permitirão o progresso do Evangelho nos filipenses e por intermédio deles se baseiam no exemplo de Cristo e Seus servos (1.12 –  2.30). A. Primeiro ciclo  –   Os filipenses precisam responder com otimismo em fé e união às  pressões externas por amor ao Evangelho, como demonstrado pelo exemplo de Paulo (1.12-30). 1. Exemplo –  As circunstâncias aparentemente negativas de Paulo resultaram no progresso  para o Evangelho e em crescimento pessoal para Paulo e outros crentes (1.12-30). • Seu aprisionamento resultara em extensiva pregação do Evangelho e zelo renovado entre os irmãos (1.12-14). • Sua atitude abnegada para com o privilégio de pregar permitiu que ele se regozijasse no  progresso do Evangelho independente da motivação dos outros pregadores (1.15-18). •  A ameaça de martírio ou o fardo do ministério no final do seu aprisionamento foram enfrentados com otimismo por causa da centralidade de Cristo na vida de Paulo (1.1926). - O otimismo de Paulo sobre seu futuro se baseava no ministério externo de intercessão dos filipenses e o ministério interno de provisão espiritual do Espírito (1.19). - A ameaça do martírio por Cristo era enfrentada com otimismo porque resultaria em glória na terra para Jesus, o centro da vida de Paulo, e lucro para Paulo ao alcançar o céu (1.20-23). - A possibilidade de ministério continuado era enfrentada com otimismo por causa do  progresso que encorajaria na vida dos filipenses (1.23-26). 2. Exortação  –   Os filipenses devem enfrentar a oposição por causa do Evangelho com otimismo em fé e união firmes (1.27-30). • Paulo esperava que os filipenses respondessem aos desafios externos em união de  pensamento e propósito para abalar a falsa confiança dos seus opositores (1.27-28). • Paulo queria que os filipenses percebessem que eles também haviam recebido o privilégio de sofrer pelo progresso do Evangelho (1.29-30). B.  Segundo ciclo  –   Os filipenses precisam responder à ameaça de conflitos internos e dissensão com uma atitude de humildade segundo o exemplo dado por Cristo (2.1-11). 1. Exortação –   Os filipenses precisam enfrentar a ameaça de conflitos internos e dissensão com uma atitude de humildade (2.1-4). • Os privilégios que os filipenses gozam em virtude do seu relacionamento com Deus em Cristo exigem que eles andem em união (2.1-2). • O segredo para andar em união é uma atitude pessoal de humildade que busca o bem-estar dos outros em vez do próprio (2.3-4). 2. Exemplo  –   A auto-humilhação altruísta de Cristo precisa ser seguida pelos filipenses como comunidade cristã à luz de sua recompensa última (2.5-11). • A ordem de Paulo é de seguir o exemplo de Cristo (2.5). • Cristo abriu mão da Sua posição privilegiada na glória para assumir a natureza e o papel de um servo (2.6-8).

• A posição privilegiada de Cristo será restaurada para a glória de Deus como uma recompensa por sua auto-humilhação (2.9-11). C. Terceiro ciclo  –   Os filipenses precisam reagir às tribulações com uma atitude de obediência contente, servindo sem murmurar segundo o exemplo dos companheiros de Paulo (2.12-30). 1. Exortação  –   Os filipenses devem enfrentar suas tribulações com uma atitude de obediência contente, servindo sem murmurar, de modo a contribuir para o progresso do Evangelho (2.12-18). • Paulo espera que os filipenses continuem a avançar no Evangelho (2.12- 13)… … à luz do seu desempenho passado (2.12). … à luz da obra soberana de Deus na vida deles como comunidade (2.13). • Paulo exorta os filipenses a não se entregarem à murmuração em seu serviço cristão para que seu testemunho permaneça eficaz (2.14-16a). - Serviço obediente sem murmuração tornaria o testemunho deles mais crível e eficaz (2.1416). - Serviço obediente sem murmuração provaria cabalmente a validade do ministério de Paulo entre eles (2.16b). • Paulo expressa a necessidade de contentamento mútuo em seus papéis como servos de Cristo (2.17-18). - Ele se regozija com o que eles realizaram em seu serviço sacrificial (2.17). - Ele espera que eles continuem se regozijando nele apesar de sua condição como um  prisioneiro (2.18). 2. Timóteo e Epafrodito exemplificam a atitude humilde e abnegada que Paulo exige para o  progresso do Evangelho entre os filipenses (2.19-30). • O amor humilde e abnegado de Timóteo pela causa do Evangelho impulsionou Paulo a enviá-lo a Filipos para ministrar lá até que ele pudesse ir (2.19-24). - Paulo esperava enviar Timóteo a fim de certificar-se da natureza do problema dos filipenses e fornecer auxílio por intermédio de um ministro de confiança (2.19-21). - Timóteo demonstrou amor humilde e abnegado na maneira como serviu ao lado de Paulo,  buscando o interesse de Cristo (2.22). - Paulo tinha certeza de que logo se juntaria a Timóteo no ministério aos filipenses (2.2324). • A dedicação humilde e abnegada de Epafrodito a Paulo e aos filipenses impulsionou Paulo a enviá-lo de volta para aliviar sua grande preocupação com a igreja, a qual deveria valorizar tal exemplo (2.25-30). - A preocupação de Epafrodito com a igreja impulsionou Paulo a enviar este homem tão louvável de volta a Filipos (2.25-28). - A dedicação abnegada de Epafrodito à causa de Cristo precisa ser muito valorizada pela igreja (2.29-30). IV. Aviso e exemplo  –  A vitalidade do Evangelho entre os filipenses dependia de repudiar doutrinas judaizantes e agarrar-se somente a Cristo como a base suficiente para a santificação, segundo o exemplo de Paulo (3.1 – 4.1).

A. Aviso  –   A ordem de Paulo de regozijar-se em Cristo se apoia num forte aviso contra aqueles que substituíssem Cristo com exigências legalistas que exaltam o mérito humano (3.1-3). B. Exemplo –   A ordem de Paulo de regozijar-se no Senhor se apóia no seu testemunho da superioridade da intimidade pessoal com Jesus em relação a tentativas legalistas de farisaísmo (3.4-11). 1. Os próprios antecedentes de Paulo no judaísmo eram insuperáveis por aqueles que tentavam promover o legalismo em Filipos (3.4-6). • Suas reivindicações eram muito superiores às de qualquer judaísta (3.4).

• Sua linhagem familiar era irrepreensível (3.5). • Sua afiliação religiosa era conservadora (3.5b). • Seu zelo pelo judaísmo era indiscutível como um perseguidor de cristãos (3.6a). • Seu mérito na justiça perante a Lei não tinha paralelos (3.6b). 2. A superioridade do conhecimento íntimo de Cristo e da experiência da justiça concedida  por Deus mediante a fé era tal que os privilégios legalistas de Paulo foram alegremente abandonados como refugo (3.7-11). • Conhecer Cristo na prática tornava os antigos privilégios de Paulo completamente fúteis (3.7-8a). • O conhecimento crescente e a intimidade com Cristo tornaram-se a motivação controladora de Paulo (3.8b-11). - A posição justa de Paulo em Cristo por meio da fé ultrapassava justiça por obras (3.8b-9). - O desejo de Paulo era experimentar Cristo completamente até Sua vinda prometida (3.1011). • Ele queria experimentar o poder da ressurreição em sua vida cotidiana (3.10a). • Ele queria partilhar dos sofrimentos messiânicos (3.10b). • Ele esperava partilhar da ressurreição ligada ao arrebatamento (3.11). C. A expectativa de Paulo é que os filipenses sigam o seu exemplo de visar exclusivamente Jesus Cristo, rejeitando aqueles que renegam a vergonha da cruz e permanecendo firmes na obediência à luz da Sua segunda vinda (3.12 – 4.1). 1. Exemplo –  O testemunho de Paulo é que não há um platô final no conhecimento prático de Cristo, visto que este exige constante e consistente esforço rumo a uma recompensa celestial (3.12-14). 2. Exortação  –   O pedido de Paulo é que os filipenses não se entreguem à auto-satisfação legalista baseada em esquemas que descartam a cruz, mas mantenham-se fiéis a seu Salvador e Senhor, que está preste a retornar (3.15 – 4.1). •  Os filipenses deviam mostrar sua maturidade permanecendo no modelo apostólico de espiritualidade (3.15-16). •  Os filipenses deviam observar e categorizar líderes aspirantes e segregar aqueles que rejeitam a cruz como a base essencial da fé cristã (3.17-19). - Os filipenses deviam observar e categorizar líderes aspirantes segundo o padrão dado por Paulo (3.17). - Os filipenses deviam segregar aquelas pessoas que rejeitam a cruz como a base essencial da fé cristã (3.18-19)… … porque eles foram enfaticamente avisados sobre a inimizade delas contra o Messias (3.17-18). … porque tais pessoas terão um foco errôneo que distorcerá seus valores e destruirá seu futuro (3.19). • Os filipenses deviam concentrar sua lealdade no céu e seu Salvador e Senhor que está  prestes a retornar, a fim de permanecerem firmes nEle (3.20 – 4.1). - Lealdade ao céu é expressa pela ardente expectativa da volta de Cristo para colocar todas as coisas sob Seu controle (3.20-21). - Uma permanência firme em Cristo por parte dos amados filipenses dependia de seguir os conselhos de Paulo (4.1). V. Exortação e exemplo  –   A vida comunitária na igreja filipense devia ser controlada pela  paz fornecida por um Deus capaz de suprir todas as necessidades dos Seus filhos, como exemplificado na vida do próprio Paulo (4.2-20).

A. Relacionamentos interpessoais precisam ser governados por um espírito contente e manso que busca a reconciliação e entrega ansiedades a Deus em grata oração (4.2-7). 1. A rixa criada entre Evódia e Síntique devia ser sanada num esforço comunitário à luz dos seus esforços e expectativas comuns em Cristo (4.2-3).

  2. Atitudes amargas e egoístas que geram ansiedade precisam ser substituídas à luz da  proximidade e provisão de Cristo (4.4-7). • A amargura precisa ceder à alegria em Cristo enquanto os filipenses exibem um estilo de vida desinteressado à luz da proximidade de Cristo (4.4-5). •  A ansiedade das tensões e pressões dos relacionamentos cederá à provisão de paz de Cristo à medida que ela for apresentada a Deus em grata oração (4.6-7). B. Relacionamentos devem ser governados por aquela disposição piedosa demonstrada na vida de Paulo, o que garantiria a bênção da presença de Deus entre eles (4.8-10).

C. A alegria e gratidão de Paulo pela oportuna oferta dos filipenses acentuam a capacidade de Deus de dar contentamento em toda situação e provisão para toda verdadeira necessidade (4.10-20). 1. A oportuna oferta dos filipenses foi um motivo para maior alegria de Paulo no Deus que lhe dera contentamento em todas as outras situações (4.10-14). 2. A oportuna oferta dos filipenses era uma demonstração de que Deus supriria as necessidades de uma igreja generosa e amorosa (4.15-20). • A associação filipense ao sustento de Paulo fora importante para o apóstolo (4.15-16). •  A associação filipense ao sustento de Paulo era importante e benéfica também para a igreja (4.17-20)… … porque aumentava a sua recompensa diante de Deus (4.17). … porque supria as necessidades de Paulo como um sacrifício agradável a Deus (4.18). … porque carregava a promessa de uma provisão abundante de Deus, a Quem a glória é devida (4.19-20). VI. Conclusão  –   Paulo envia saudações pessoais e de seus companheiros romanos aos filipenses (4.21-23).

O argumento de

COLOSSENSES Questões introdutórias TÍTULO O título tradicional desta epístola é ΠΡΟ΢ ΚΟΛΟ΢΢ΑΕΙ΢ ( pros kolossaeis), o nomen  patrium das pessoas que viviam em Colossos. Não se encontra nenhum outro título nas versões.

AUTORIA A autoria paulina de Colossenses permaneceu praticamente inconteste até o século XIX. Embora sua atestação primitiva não seja dramática, autores do século II como Justino Mártir, Irineu de Lyon e Clemente de Alexandria usaram a carta e se referiram a ela como sendo paulina. Assim também fez Marcion, o herege, por volta do meio daquele século.  No século XIX, alguns estudiosos de Tübingen questionaram a autoria paulina  porque sentiam que o autor se opunha ao gnosticismo extremo, que não apareceu até o segundo quarto do século II. Depois, outros estudiosos adotaram um ponto de vista de interpolação, argumentando que uma carta mais breve aos colossenses foi estendida com material de Efésios e pseudepigraficamente atribuída a Paulo, o Apóstolo. Os motivos para essas tentativas eram tanto doutrinários quanto léxicos. Pode-se dizer, pelo lado doutrinário, que pesquisas mais recentes indicaram que idéias gnósticas não só estavam presentes por volta do início da quinta década depois de Cristo, mas já se infiltravam em vários sistemas

religiosos do mundo greco-romano. A ausência de alguns temas tipicamente paulinos foi invocada como prova de uma autoria não paulina, mas isto pode ser facilmente explicado pela diferença em assunto. Finalmente, a cristologia da carta é rotulada como sendo muito joanina e avançada para ter sido escrita por Paulo, como se dois apóstolos não pudessem partilhar noções semelhantes da pessoa e da obra de Cristo.  No lado léxico, o vocabulário incomum é muitas vezes invocado como prova de que alguém, que não Paulo, escreveu a epístola, mas, novamente, o vocabulário é uma categoria muito fluida, visto que os termos do autor muito provavelmente refletem a terminologia dos adversários que ele tentava desmascarar. Diferenças nas construções também são inadequadas para negar a autoria paulina, visto que também variam de acordo em circunstância e assunto. 210 Um argumento convincente a favor da autoria paulina é o fato de que Filemom, que é incontestavelmente paulina, menciona as mesmas pessoas encontradas em Colossenses (Timóteo, Onésimo, Arquipo, Epafras, Marcos, Aristarco, Demas e Lucas) e é enviada à mesma cidade.

LOCAL E DATA DE COMPOSIÇÃO

O testemunho maciço da história põe a composição desta carta durante o primeiro aprisionamento de Paulo em Roma. O prólogo marcionita à epístola foi uma voz dissidente na antiguidade, sugerindo Éfeso como local de composição, 211 mas esta teoria foi efêmera. Mais recentemente, Cesaréia foi escolhida como o local de origem por alguns estudiosos (Lohmeyer e Dibelius), mas isso parece improvável porque Cesaréia não era um destino provável para um escravo fugitivo. Ademais, Paulo foi mantido numa prisão romana em Cesaréia, e acesso a ele certamente seria impedido para Onésimo, e tal não era o caso em Roma, onde escravos podiam se perder nas multidões e o apóstolo estava em prisão domiciliar, facilmente acessível aos amigos. Finalmente, em Filemom, Paulo expressa seu desejo de ser recebido como hóspede em Colossos, o que certamente não está de acordo com suas circunstâncias em Cesaréia. Apenas Éfeso apresentou um verdadeiro desafio a Roma, 212  embora fraco. Isto depende de pressuposições impossíveis de provar: (1) que Éfeso era o lugar mais  provável para o qual Onésimo fugiria, visto que era mais próximo ao lar do seu mestre; e (2) que Paulo foi aprisionado enquanto esteve em Éfeso, uma pequena impossibilidade à luz do espaço que Lucas dedica para o seu ministério efésio em Atos. É preciso admitir que uma origem efésia explicaria melhor o pedido de Paulo por hospitalidade, à luz da curta viagem de Éfeso para Colossos e os planos de Paulo de rumar oeste para a Espanha depois de pregar em Roma. Tais argumentos, porém, são facilmente refutados. A distância dava a Onésimo sua melhor chance na fuga, e dinheiro não era uma preocupação, à luz de Filemom 18. Os  planos de Paulo, embora bem conhecidos, não eram imutáveis, e podem, de fato, ter mudado com sua permanência prolongada em Roma, quer pela presença de outro apóstolo na Espanha, 213 quer pela ameaça apresentada pela heresia colossense, insidiosa o suficiente para justificar a longa jornada que Epafras empreendeu até Roma. A 210

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 553.

211

O testemunho de Marcion é contraditório porque ele afirma que Filemom foi escrito em Roma, e suas semelhanças apontam para tempo e local comuns, assim como autoria. 212

Ralph P. Martin, Colossians, é um bom exemplo de um conservador que defende a origem efésia da carta. 213

Um dos padroeiros da Espanha é Santiago de Compostela, que pode ser uma alusão a Tiago, o Menor, um apóstolo do qual pouco se sabe.

 presença de Lucas com Paulo argumenta fortemente a favor de um aprisionamento romano, visto que Atos 19 não é uma das conhecidas passagens na primeira pessoa do  plural –   passagens de Atos que indicam a presença de Lucas com o apóstolo. Além do mais, a referência de Paulo a Aristarco como seu companheiro de prisão (ςτναιφμάλψσορ,  sunaichmalōtos) está bem de acordo com sua presença com Paulo durante sua conturbada viagem a Roma (At 27.2). A menos que se mantenha uma hipótese efésia, em cujo caso a carta precisaria ser escrita em algum tempo entre 56 e 57 A.D., Colossenses deve ser datada na segunda metade do primeiro aprisionamento em Roma, ou seja, próximo do final do ano a.D. 61. Um motivo para isso é seu desejo expresso de ser um hóspede de Filemom em Colossos dentro de pouco tempo (Fm 22).

A EPÍSTOLA AOS LAODICENSES A frase ἐκ Λαοδικείαρ (ek Laodikeias, ―de Laodicéia‖) e a sugestão feita por Paulo de uma troca de cartas entre as duas igrejas tem causado muita especulação. A preposição ἐκ levou pais da igreja primitiva como Teodoro de Mopsuéstia a crer que Paulo se referia a uma carta escrita de Laodicéia, mas isso parece um tanto improvável. A preposição seria melhor interpretada como indicando a fonte pela qual a carta de Paulo chegaria a Colossos. Em tempos medievais, uma carta falsificada apareceu em manuscritos latinos recentes e foi posta em circulação como a epístola aos Laodicenses. Isto não tem nenhum apoio textual e se encaixa melhor sob ingenuidade religiosa do que sob estudos  bíblicos. Como foi visto, no argumento de Efésios, aquela carta foi identificada com a dos ―Laodicenses‖. Além dos problemas textuais relacionados a esta hipótese, a semelhança em conteúdo entre Colossenses e Efésios/Laodicenses tornaria a sugestão de uma troca desnecessária, se não puramente inútil (na melhor das circunstâncias seria uma reafirmação de idéias semelhantes apenas com uma ênfase diferente).

CONTEXTO HISTÓRICO A cidade de Colossos ficava no vale do rio Lico, na porção sul da antiga Frígia, que agora faz parte da Turquia. Localizada na rota comercial de Éfeso ao Oriente, partilhando com suas vizinhas uma indústria têxtil bem conhecida, Colossos conheceu dias de grandeza e  prosperidade, como testemunharam dois grandes historiadores gregos. Heródoto chamou Colossos ―uma grande cidade‖ ( História, VII.30), e Xenofonte se refere a ela como ―uma cidade populosa, não só próspera mas também extensa‖ ( Anabasis I.2.62). Como todas as coisas boas precisam terminar, assim terminou a prosperidade de Colossos. As rotas comerciais mudaram e Colossos se encontrou à margen da  prosperidade romana; enquanto suas vizinhas Hierápolis e Laodicéia cresciam em importância e fama, Colossos diminuía. Estrabo, o geógrafo grego, escrevendo duas gerações antes de Paulo, chamou Colossos de πόλιςμα ( polisma, ―cidadezinha‖, xii 8.13). Aparentemente, a geologia complicava o caso, visto que o vale Lico era repetidamente atingido por terremotos, o que contribuiu para o declínio de Colossos. Sua indústria têxtil, seu comércio e suas associações de tecelões não foram fortes o suficiente para parar sua decadência. A cidade tinha uma população mista, com um grande número de judeus, cujos antepassados haviam sido levados para lá à força por Antíoco III (o Grande) por volta de 190 a.C. Outros componentes étnicos eram os frígios (um povo muito supersticioso),214  e colonos gregos (com seu gosto tradicional por filosofia). Esta mistura étnica sem dúvida contribuiu para o crescimento da heresia colossense. 214

J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 12.

A igreja em Colossos era, mais provavelmente, um resultado dos esforços missionários de Paulo, mesmo que o próprio apóstolo não tivesse se envolvido diretamente na sua fundação. É bastante razoável supor que Epafras, fundador e pastor da igreja em Colossos (1.7; 4.12-13), tivesse sido um dos discípulos de Paulo durante o tempo que o apóstolo ministrou em Éfeso. O motivo para a carta sem dúvida era uma séria ameaça à unidade ou sobrevivência da igreja, que levou Epafras a viajar a Roma (e sofrer encarceramento lá) para uma consulta pessoal com Paulo sobre a heresia sincrética que infectava Colossos. Árquipo  pode ter sido o ―pastor interino‖ durante a ausência de Epafras (4.17).

A HERESIA COLOSSENSE Sua natureza

O problema teológico em Colossos não pode ser definido exatamente como um sistema religioso, tal como o gnosticismo se tornaria um século depois. Ele era multifacetado, mas aparentemente bastante fluido para acomodar tendências tão diversas como a filosofia grega e o tradicionalismo judaico. Era uma forma sincrética de crença e culto que roubava o cristianismo da sua identidade ao diminuir Cristo e exigir acréscimos à fé como um meio de salvação. Vaughan provavelmente forneceu a sua melhor definição chamando-a ―uma atitude filosófica, não um sistema bem definido‖. 215

Seus elementos

Há quatro componentes desta heresia. Primeiro, há um componente intelectual, ao qual Paulo se opôs muito intensamente, usando palavras cáusticas como πααλογίζομαι ( paralogizomai, ―enganar, iludir‖) e πιθανολογία ( pithanologia, ―[falsa] conversa  persuasiva‖). Este elemento da heresia declarava fornecer  γν῵ςιρ ( gnōsis, ―conhecimento‖) especial, e insistia em raciocínio filosófico segundo a ―tradição dos homens‖ e os ςσοιφεία σοῦ κόςμοτ ( stoicheia tou kosmou). Esta expressão foi objeto de muito debate, com alguns comentaristas relacionando-a a forças naturais supostamente ligadas ao culto astral, e outros relacionando-a aos rudimentos da lei. O uso da mesma frase em 2.20 e em Gálatas sugere que a segunda opção é a melhor. Assim, a primeira característica da heresia colossense poderia ser chamada de ―filosofismo‖, talvez uma aplicação de sofismas ao pensamento legalista judaico, assim criando o que Paulo chamou de κένη ἀπάση (kenē apatē , ―vãs sutilezas‖, 2.8). O segundo elemento desta heresia era o legalismo judaico (2.8, 11, 16; 3.11), com uma ênfase em circuncisão, observância de dias e abstinência de certos alimentos. Esta combinação teria um apelo mais forte para a grande população judaica na Frígia do que o rompimento total com a Lei proposto por Paulo. Bruce diz que isso era diferente do legalismo farisaico que Paulo enfrentou em Gálatas, 216  mas os problemas levantados aqui são os mesmos que Paulo encontrava onde quer que judaizantes tentavam frustrar sua obra, a saber, circuncisão, observância do Sábado e abstinência de alimentos ( cf. 1 Tm 4.3-4). O terceiro elemento era o misticismo, representado pelo culto a anjos (2.18). Este não era o sistema completamente desenvolvido de emanações presente posteriormente no gnosticismo, mas a severa condenação de Paulo sobre tal prática, acoplada com sua exaltação da pessoa e obra salvadora divinas de Cristo, sugere que os hereges

215

Curtis Vaughan, “Colossians,” EBC , 11.166.

216

F. F. Bruce, Commentary on the Epistle to the Colossians, NICNT, p. 166.

colossenses davam a esses seres espirituais um lugar indevido em sua devoção religiosa.217 O elemento final era o ascetismo, a tentativa de alcançar graus mais elevados de santidade por meio da abstenção de alimentos e de contato com objetos ou pessoas impuras (2.16a, 21, 23). Esta era a tendência mais palatável de vários sistemas gnósticos, que viam o corpo como sendo mau e exigiam a repressão dos seus instintos e impulsos. Ensinamentos pré-gnósticos posteriores encorajavam um estilo de vida sensual ao afirmar que o corpo e a alma eram tão distintos que nada que aquele fizesse afetaria esta. O seguinte quadro resume a heresia colossense e seu efeito na vida e no pensamento da jovem igreja em Colossos:

Filosofism Legalismo o

Elemento s

Uso de argumentos  persuasivos.Dualis mo de matéria e espírito. Ênfase em  princípios elementares.

Ataca a Ataca as doutrinas doutrina de reconciliação e Ataques da identificação com iluminação Cristo. . 1. A HERESIA EM COLOSSOS

Misticism o Circuncisã o. Leis alimentare s. Observânci a de dias especiais  para culto ou devoção. Ataca a doutrina da união dos crentes com Deus.

Asceticism o Autodegradação. Mortificaçã o. Adoração de anjos. Visões extáticas.

Abstinênci a sexual. Restrições alimentare s. Restrições de contato.

Ataca a doutrina da santificação .

Argumento básico PROPÓSITO

A epístola aos colossenses exalta de maneira notável a pessoa e a obra do Senhor Jesus Cristo, visto que Ele havia sido tão severamente diminuído pelos hereges em Colossos, que O consideravam apenas um dos muitos agentes num processo bastante complicado de livramento deste mundo perverso. O tom polêmico de uma boa parte da epístola sugere que Paulo pretendia convencer os indecisos e corrigir os instáveis que já tinham aceitado os falsos ensinamentos dos hereges, trazendo assim ambos os grupos a uma atitude de compromisso e lealdade renovados para com Cristo. Assim, o propósito da carta pode ser formulado como: Promover dedicação exclusiva a Cristo como Cabeça todo suficiente da Igreja ao confrontar Suas perfeições com o falso sistema religioso que era ensinado em Colossos.

DESENVOLVIMENTO 217

Uma hierarquia angélica e um papel mediatório são uma característica importante das obras pseudepigráficas judaicas tais como O Livro de Enoque e Os Testamentos dos Doze Patriarcas.

A introdução à epístola tem as características tradicionais da maioria das cartas  paulinas. Ele afirma a sua autoridade para escrever aos colossenses e ministrar às suas necessidades como um representante autorizado de Jesus, o Messias, um apóstolo escolhido pelo próprio Deus (cf. At 9.15). A ênfase da carta já se encontra em 1.2, onde Paulo chama seus leitores de πιςσοῖρ ἀδελυοῖρ ( pistois adelphois , ―fiéis irmãos‖). Esta designação dos leitores de Paulo só é encontrada aqui e em Efésios. Este fato, acrescentado ao tom apologético/polêmico da carta, sugere que Paulo queria provocar os colossenses a querer perseverar em sua antiga dedicação a Cristo. Como de costume, Paulo expressa sua gratidão a Deus pelo que Ele realizou na vida de seus leitores e por intermédio deles (apenas Gálatas não possui tal parágrafo). Aqui, Paulo agradece a Deus pelo progresso passado dos colossenses (1.3-8) e ora por suas  perspectivas futuras (1.9-14). A fé dos colossenses em Jesus e o seu amor pelos santos eram triunfos passados derivados da sua esperança na vida e recompensa celestial (1.3-4), uma realidade que a  proclamação do Evangelho tornava disponível a todo o mundo, em contraste com a mensagem exclusivista dos hereges. A fonte de informação de Paulo sobre o progresso deles era Epafras, aparentemente fundador e pastor da igreja em Colossos (1.7-8), com o qual os leitores associariam o ministério de Paulo aos colossenses e os pontos de vista expressos na carta. A oração de intercessão de Paulo pelos colossenses contém algumas das palavras chave da epístola - πληόψ ( plēroō, ―encher‖), ἐπιγνώςιρ (epignōsis, ―conhecimento‖) e δύναμιρ (dunamis, ―poder‖), e reflete a posição básica de Paulo de que novo conhecimento não era necessário para aqueles que já desfrutavam do conhecimento salvador de Deus por intermédio de Cristo Jesus. Este ἐπιγνώςιρ da vontade de Deus era tanto teórico quanto prático e vinha por meio de ςουία ( sophia, ―sabedoria‖, i.e., a capacidade de discernir o que é certo aos olhos de Deus) e ςύνηςιρ πνετμασική ( sunēsis pneumatikē , ―discernimento espiritual‖), a capacidade de aplicar a verdade descoberta à vida. Esta oração expõe a falácia do tipo de conhecimento exclusivo promovido pelos hereges. O alvo de Paulo com um pedido tão elevado era que a vida dos colossenses fosse digna do Deus que os chamara e capacitava por Seu glorioso poder para frutificar, crescer em conhecimento e força espiritual e perseverar alegremente em Cristo, por intermédio de Quem eles tinham sido libertos da escravidão às trevas. Esta última referência - ἀπολύσψςιρ (apolutrōsis, ―redenção‖) - provavelmente é o golpe decisivo de Paulo contra as redefinições hereges do termo. Começando com 1.15, Paulo descreve a supremacia da pessoa e da obra de Cristo, numa tentativa de recapturar o afeto dos colossenses pelo Senhor que fizera tanto por eles. Cristo é supremo, antes de tudo, por causa da Sua singular relação com Deus. Em contraste com um sistema de emanações progressivamente inferiores de um Deus distante, santo demais para entrar em contato com o universo, Jesus Cristo era a εἰκών (eikōn), a perfeita representação de Deus, a ―iluminação de [Seu] âmago e essência‖. 218 Ele é supremo, a seguir, em virtude da Sua relação com o universo criado. Em contraste com o  Demiurgo gnóstico, um criador semidivino, Paulo apresenta Jesus não só como criador divino (1.16a), mas como o fim último da criação (1.16c) e aquele que tem o direito de exercer autoridade sobre ela como πψσόσοκορ ( prōtotokos, 218

H. Kleinknecht, “εἰκών” em TDNT  2.389.

―primogênito‖).219 Ele tem autoridade sobre espíritos, e anjos de qualquer categoria que  possa ser invocada (1.16d). Além do mais, Ele é responsável por sustentar a integridade do universo (1.17). Ele é supremo também por causa da Sua relação especial com a Igreja, sobre a qual Ele tem suprema autoridade como Cabeça, e privilégios cronológicos como o  primogênito dentre os mortos (1.18). Ele também é o agente divino da reconciliação, a qual Ele realizou por meio da Sua sangrenta morte, o sacrifício dAquele no qual habitava (κασοικέψ, katoikeō) permanentemente a soma total de tudo que Deus é (πλήψμα,  plērōma). O conceito de Paulo sobre reconciliação ( κασαλλάγη, katallagē ) não é a salvação final de todos os seres, ou universalismo, mas a idéia de trazer todas as coisas sob a autoridade e controle de Deus, algumas para a salvação, outras para juízo. Os colossenses tinham parte nos benefícios da salvação por meio da crença deles no Evangelho (1.21-23), que Paulo teve o privilégio de ministrar a outros. Sua referência ao seu próprio ministério serve o propósito de ilustrar seu argumento de devoção exclusiva a Cristo. O próprio sucesso do Evangelho da reconciliação tinha levado Paulo a partilhar das aflições de Cristo, sofrimentos associados ao ministério messiânico (cf. Hebreus 11.26). Sua completa dedicação a Cristo é vista no nível em que ele se aplica para tornar conhecido aos gentios o mistério que ele define como Φιςσόρ ἐν ὑμῖν (Christos en humin, ―Cristo em [entre] vós‖). Esta frase pode significar a presença interior de Cristo ou, mais provavelmente, a bendita presença do Messias entre os gentios, um fato no máximo insinuado no Antigo Testamento e plenamente revelado no Novo. Paulo luta e se desgasta a fim de realizar seu objetivo e apresentar os cristãos maduros diante de Deus (σέλειοι, teleioi, um termo preferido dos grupos gnósticos). Cristo era digno de tamanha lealdade que Paulo foi às últimas conseqüências para defender e proteger pessoas que ele não conhecia pessoalmente. Os crentes no vale Lico eram o objeto do ἄγψν (agōn, ―competição atlética‖) de Paulo. Tal exemplo devia motivar os colossenses a igual compromisso com Cristo, no Qual toda sabedoria e conhecimento podiam se encontrados (2.3), sem espaço para os raciocínios enganosos dos hereges. Esta seção se encerra numa nota alegre, na qual Paulo expressa sua confiança de que os colossenses permanecerão firmes na fé. A segunda grande divisão da epístola contrasta as frágeis tentativas dos hereges e as  poderosas realizações de Jesus Cristo. Em 2.6-10, Paulo demonstra que Cristo é superior ao ―filosofismo‖ porque só Ele possui plena divindade (2.9 ) e sabedoria. Paulo não está desmerecendo a busca pelo significado da vida e o entendimento das relações entre Deus e o homem que caracterizam a verdadeira filosofia; ele está acusando os hereges de raciocínios falsos e enganosos, de especulações e sofismas que excluíam Cristo em favor da tradição humana. Em resposta a isto, os colossenses deviam perceber e relembrar que todas as suas necessidades foram supridas em Cristo, Que era superior a qualquer outra pessoa e sistema que os hereges pudessem apontar como mediador. O forte elemento judaico da heresia é atacado em 2.11-15. Paulo contrasta a circuncisão judaica, externa e humana, com a ―circuncisão‖ cristã, realizada não por mãos humanas e eficaz no espírito humano para unir o indivíduo não meramente a Moisés, mas Àquele no qual habitava a divindade (2.11-12). A identificação do crente com Cristo por meio do batismo reflete a realidade interna de abandonar a natureza 219

Este termo não pode ser considerado em sentido essencial, como vários hereges ao longo da história fizeram, implicando que Cristo foi o primeiro ser criado. Ele precisa ser tomado em sentido de posição, indicando o papel privilegiado designado a Jesus como o governante vindouro sobre a “casa” de Deus.

 pecaminosa como a força controladora na sua vida ( cf. ἀπεκδύςιρ, apekdusis, ―despir se‖). A realidade produzida pela fé no Cristo ressurreto (2.12) é uma nova vida que extrai o crente do seu prévio isolamento pecaminoso em relação a Deus com base no perdão divino (cf.  o verbo φαίζομαι, charizomai), o cancelamento do escrito de dívida (φειόγαυον, cheirographon), nossa dívida espiritual para com Deus, expressa na Lei não cumprida. Ao tomar sobre Si a nossa condenação, Jesus desarmou os poderes do mal e roubou-lhes sua posse legítima sobre a humanidade. Como conquistador, Ele  publicamente exibiu-os mesmo na hora da sua aparente derrota na cruz. Esses cinco versículos compactam muita teologia paulina. Sua essência é que Cristo excede sobremaneira qualquer coisa que os hereges esperavam realizar com sua ênfase no legalismo judaico, especialmente a circuncisão. Em 2.16-19, Paulo lida com uma tendência mística ligada a normas judaicas e culto a anjos. Estes tinham ganho atenção indevida na literatura judaica intertestamentária, e essa referência pode refletir tal tendência. Isso tinha chegado a um ponto tão extremo que aqueles que não se conformavam às normas dos hereges e sua adoração a anjos eram rejeitados como criaturas inferiores (cf.  o verbo κασαβαβεύψ [katabrabeuō], traduzido de várias maneiras, basicamente com a idéia de desprezar e depreciar). Os colossenses deviam resistir a tamanho esnobismo espiritual, confrontando essas pessoas com sua absoluta inadequação para servir como árbitros espirituais na igreja, visto que não estavam realmente relacionadas ao Cabeça (2.19). O último parágrafo nesta seção doutrinária (2.20-23) confronta o ascetismo exigido  pelos hereges como prova de espiritualidade. O argumento de Paulo é triplo. Primeiro, os crentes não precisam se envolver com tal abstinência porque eles estão mortos para a vida que viviam anteriormente (2.21); segundo, tais normas são humanas e passageiras (2.22); e terceiro, porque tais práticas podem eliminar uma ação mas não eliminam o desejo produzido pela ―carne‖ (2.23). Tendo exposto a falácia da heresia e exaltado Cristo como o suficiente Salvador e Senhor ao qual os colossenses devem se apegar, Paulo agora traçará as implicações de tal escolha.  No capítulo 3, Paulo passa da parte polêmica para a prática da carta, usando 3.1-4 como uma dobradiça ou transição. Este parágrafo forma com Romanos 6.1-11 e Efésios 4.17-25 uma trilogia paulina sobre a nova vida espiritual do crente, que é encontrada e  preservada plenamente em Jesus Cristo (κέκτπσαι ςύν σῶ Φιςσῶ, kekruptai sun tō Christō). Este parágrafo está relacionado ao anterior, no qual Paulo criticava os hereges por serem incapazes de fornecer um meio de controlar os impulsos da carne; aqui ele demonstrará a resposta cristã para tal problema –   nossa união com Cristo. Em virtude desta união, o crente morre para o pecado e as maneiras terrenas de pensar e se comportar. Nessa base, os colossenses são exortados a ―não só buscar o céu, [mas]  pensar o céu‖!  220  Os prazeres e glórias do mundo devem ser deixados de lado em vista da glória que será nossa quando Cristo, a fonte e o poder da nossa vida, se manifestar. A ética cristã se baseia na escatologia. Da base conceitual do comportamento cristão, Paulo passa a lidar com problemas específicos e menciona quais pecados devem ser abandonados para que a verdadeira devoção a Jesus Cristo seja mantida (3.5-11). A lista de vícios sugere que nem todos os hereges eram ascéticos em seu estilo de vida, e o exemplo deles pode ter induzido alguns dos colossenses ao erro na prática tanto quanto na doutrina. 220

Lightfoot, Colossians, p. 209.

Dois imperativos aoristos - νεκώςασε (nekrōsate, ―fazei morrer‖) e ἀπόθεςθε (apothesthe, ―deixai de lado‖) - expressam a urgência da exigência que σά μέλη σά ἐπί σῆρ γῆρ ( ta melē ta epi tēs gēs , ―os membros que estão sobre a terra‖ - uma metonímia de causa por efeito) sejam abandonados pelos crentes. A primeira lista de vícios (3.5) lida com pecados sexuais, 221 enquanto a segunda lida com pecados do falar. A razão de tais exigências (3.9-11) é que o velho eu, a dependência de Adão e sua fraqueza, foi lançada fora como fator controlador; ele não tem mais domínio e só pode manter sua  posição se os crentes falharem conscientemente em tomar posse da sua nova vida em Cristo. Esta nova vida era o verdadeiro equalizador, visto que a nova humanidade em Cristo tinha desfeito as distinções de raça, ritual, educação e classe social (3.11). Passando do negativo para o positivo, Paulo exorta os colossenses à devoção exclusiva a Cristo por meio de relacionamentos interpessoais baseados em amor altruísta e paz (3.12-17). O apelo urgente de Paulo - usando o imperativo aoristo ἐνδύςαςθε (endusasthe, ―revesti-vos‖) - baseia-se nos novos privilégios dos seus leitores, como eleitos de Deus, santos e muito amados (3.12). Como se fosse um crescendo  musical, Paulo pede a prática de cinco virtudes cristãs (compaixão,  benignidade, humildade, mansidão e paciência), as quais ele posteriormente subordina sob o guarda-chuva da virtude máxima do cristianismo, o amor ( ἀγάπη, agapē , 3.14). A paz que lhes fora desejada (1.2) agora é invocada como o árbitro sobre seus relacionamentos (3.15). Esta paz que Cristo dá precisa ser vista como a harmonia corporativa que devia prevalecer sobre interesses e desejos pessoais sempre que confrontações ocorrerem. Isto está intimamente associado ao domínio interno da mensagem a respeito de Cristo (o Evangelho) na vida dos crentes (3.16); tal domínio deveria permitir que eles ministrassem um ao outro e partilhassem da sabedoria que Deus lhes dera. O retrato de uma congregação alegre, mutuamente edificada, adoradora e grata, permanece um desafio para as igrejas hoje. Em 3.18 – 4.6 Paulo trata de relacionamentos específicos aos quais as diretrizes dos  parágrafos anteriores precisam ser aplicadas. Ele lida primeiro com o mais básico dos relacionamentos humanos, o casamento, onde a submissão voluntária por amor a Cristo e o amor sacrificial sem amargura ( cf. o verbo πικαίνψ, pikrainō) são o ideal de Deus (3.18-19).  Na vida familiar, pais tanto quanto filhos têm responsabilidades, se o que se deseja é desfrutar uma vida de paz. Filhos devem habitualmente ouvir e obedecer as ordens dos  pais a fim de agradar a Deus (3.20), enquanto os pais ( πασέερ [ pateres] sugere que a responsabilidade primária cabe ao pai) precisam ser sensíveis para com seus filhos e a maneira como são treinados. O desencorajamento é o resultado direto de disciplina excessiva ou incoerente (3.21). Visto que escravos eram considerados parte da casa de uma pessoa, Paulo lida com o assunto dentro de relacionamentos familiares. As exigências de Paulo são: (1) total obediência, mas isto pressupõe compatibilidade com as leis de Deus e (2) serviço de coração com vistas à recompensa do Mestre Supremo, o Qual justamente recompensará ou punirá todo homem, independente de classe social (3.23-25). Proprietários ou mestres, por outro lado, são exortados a tratarem seus escravos de forma benévola, reconhecendo-se a si mesmos como servos de um Mestre bondoso (4.1). Tal conjunto de instruções é sobrenaturalmente sábio no contexto de uma sociedade onde a escravidão era um modo de vida e o governo reprimia brutalmente o menor indício de revolta escrava. 221

πλεονεξία ( pleonexia) precisa ser visto no contexto aqui como indicador de ganância ou

concupiscência sexual. Esta mesma nuança está presente em 1Tessalonicenses 4.

O último pedido de Paulo liga oração ao ministério a incrédulos (4.2-6). O verbo grego ποςκασεεῖσε ( proskartereite, ―perseverai‖) suger e intensa persistência e fervor em qualquer atividade. Paulo cobiçava as orações dos colossenses em seu favor enquanto ele ministrava a palavra no difícil contexto do aprisionamento. Para eles mesmos, por outro lado, os colossenses deviam agir sabiamente para com os incrédulos, usando ao máximo toda oportunidade ( καιόρ, kairos) para testemunhar (4.5). O seu falar devia revelar graça ou cordialidade e pureza ( ἅλασι ἠστμένορ, halati ērtumenos, ―temperado com sal‖), isto é, deveria ser atraente, um trunfo pa ra o Evangelho, enquanto se relacionavam com diferentes tipos de pessoas. As saudações finais de Paulo não são saudações desconexas. Elas muitas vezes fornecem exemplos das virtudes que ele encoraja no corpo das epístolas. Tal é o caso em Colossenses, onde um bom número dos seus associados demonstra profunda dedicação a Jesus Cristo (4.7-8). Tíquico aparece como um fiel ministro e colega no serviço. Onésimo também é um irmão fiel. Aristarco é um co-prisioneiro, o que dá a medida da sua dedicação à causa de Cristo. Marcos e Justo são destacados como judeus, um elogio implícito pois, nessa altura da vida de Paulo, a associação com ele significava marginalização social e religiosa por parte do judaísmo normativo. Epafras merece atenção especial de Paulo, visto que está tão direta e intensamente envolvido com os colossenses. Ele aparece como um guerreiro na oração e um servo esforçado em favor dos crentes no vale do rio Lico. Arquipo, que provavelmente foi o substituto de Epafras, é exortado à mesma fidelidade demonstrada pelo fundador da igreja em Colossos. O último exemplo de dedicação de Paulo aparece em seu último  pedido, ―Lembrai-vos das minhas algemas‖. Ele também exemplificava aquilo que ele queria que seus leitores praticassem.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A superioridade e suficiência da pessoa de Cristo e de Sua obra como Cabeça da Igreja exigem dedicação exclusiva em atitude e ação. I. Saudação (1.1-2). II. O progresso e as perspectivas dos colossenses na caminhada cristã indicam verdadeira dedicação a Cristo (1.3-14). A. O progresso deles na caminhada cristã é o motivo da gratidão de Paulo (1.3-8). B. As perspectivas deles na caminhada cristã são o motivo da intercessão de Paulo (1.914). 1. Paulo pede a Deus que os colossenses tenham conhecimento espiritual da Sua vontade (1.9-10). 2. Paulo pede a Deus que os colossenses tenham força espiritual e gratidão pelas bênçãos recebidas em Cristo (1.11-14). III. A grandeza de Cristo e a suprema importância da Sua mensagem exigem verdadeira dedicação a Ele, como o ministério de Paulo ilustra (1.15 – 2.5).

A.  O caráter e a obra de Cristo são supremos em sua eficácia em favor do Universo e especialmente da Igreja (1.15-23). 1. A supremacia de Cristo se estende por toda a Criação (1.15-28).

 2. A supremacia de Cristo se baseia na Sua natureza divina e na Sua obra reconciliatória (1.19-23). B. O caráter e a obra de Cristo motivam a verdadeira dedicação de Paulo a Ele, exemplificada em seu ministério de levar a Igreja à maturidade (1.24 – 2.5). 1. A verdadeira dedicação de Paulo se expressava em seu esforço infatigável de apresentar o mistério aos gentios e de aperfeiçoar a Igreja (1.24-29). 2. A verdadeira dedicação de Paulo se expressava no seu zelo pela preservação da lealdade dos colossenses a Cristo (2.1-5). IV. A superioridade da obra de Cristo sobre o sistema religioso que tanto atraía os colossenses exige total dedicação intelectual e religiosa a Ele (2.6-10).

A. Cristo é superior ao ―filosofismo‖ porque apenas Ele possui verdadeira divindade e sabedoria (2.6-10). B. Cristo é superior ao legalismo porque apenas Ele oferece um verdadeiro relacionamento com Deus por meio da fé (2.11-15). C. Cristo é superior ao misticismo porque apenas Ele oferece verdadeira realidade espiritual (2.16-19). D. Cristo é superior ao asceticismo porque apenas Ele oferece triunfo sobre a sensualidade (2.20-23). V. A suficiência da obra de Cristo em favor dos cristãos exige sua dedicação exclusiva a Ele na sua vida prática (3.1 – 4.6). A. Dedicação exclusiva a Cristo significa enfrentar a vida com uma perspectiva celestial (3.1-4). B. Dedicação exclusiva a Cristo significa pureza pessoal à luz da nova posição em Cristo (3.5-11). C. Dedicação exclusiva a Cristo significa relacionamentos interpessoais que são coerentes com a nova posição em Cristo (3.12-17). D. Dedicação exclusiva a Cristo significa vida na comunidade sob Seu senhorio (3.18 – 4.6). 1. O senhorio de Cristo precisa ser manifesto na vida conjugal (3.18-19). 2. O senhorio de Cristo precisa ser manifesto na vida familiar (3.20-21). 3. O senhorio de Cristo precisa ser manifesto em relacionamentos de trabalho (3.22 – 4.1). 4. O senhorio de Cristo precisa ser manifesto em oração perseverante e sábio testemunho (4.2-6). VI. Saudações finais –  A supremacia de Cristo na vida dos companheiros de Paulo ilustra o tipo de dedicação exclusiva que Ele merece (4.7-18).

O argumento de

1TESSALONICENSES Questões introdutórias TÍTULO O título grego desta carta é ΠΡΟ΢ ΘΕ΢΢ΑΛΟΝΙΚΕΙ΢ ( pros thessalonikeis ), e reflete o nomem patrium da cidade à qual foi enviada, Tessalônica.

AUTORIA E DATA

Há muito pouco debate quanto à autoria paulina de 1Tessalonicenses. Há ampla atestação externa com alusões em Inácio de Antioquia ( Ad Romanos) e O Pastor  de Hermas, com sua inclusão na lista de escritos sagrados de Marcion, sua inclusão no Fragmento Muratoriano e de citações em Irineu de Lyon. 222 Autores posteriores como Tertuliano e Clemente de Alexandria se referem à carta como paulina e sua aceitação  primitiva como sendo canônica é verificada por sua inclusão nas antigas versões latina e siríaca.223 Internamente encontra-se evidência suficiente de autoria paulina em uma data  primitiva. Duas vezes a carta declara ser de Paulo (1.1; 2.18). Os parceiros do autor eram os companheiros de Paulo durante a sua visita a Tessalônica, a linguagem e as idéias são paulinas, o afeto demonstrado combina com o coração pastoral do apóstolo, a organização da igreja parece bastante rudimentar (5.12-13), a controvérsia teológica é apropriada para um estágio primitivo de cristianismo (4.13-18) e a perseguição parte de círculos judaicos e gregos, em vez de romanos (2.14-16). Além do mais, nenhum autor pseudepigráfico seria tão ingênuo a ponto de escrever uma carta que expressa a esperança de Paulo de estar vivo no tempo da παοτςία ( parousia) de Cristo (4.15) depois da morte do apóstolo. 224  Assim, esta carta goza  praticamente do mesmo  status que as epístolas não contestadas (Romanos, Gálatas, 1 e 2 Coríntios).

222

Leon Morris, The First and Second Epistle to the Thessalonians, NICNT, p. 27.

223

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 567.

224

Morris, Thessalonians, p. 27.

1Tessalonicenses é considerada por alguns a primeira carta canônica de Paulo. Este escritor prefere Gálatas como a primeira carta, mas 1Tessalonicenses veio logo em seguida, sendo escrita durante a segunda viagem missionária de Paulo. O texto indica que ela foi escrita pouco depois que Timóteo chegou e se juntou a Paulo (3.6), e não muito tempo depois da passagem de Paulo por Atenas, onde Silas e Timóteo estiveram  brevemente com ele (3.1). Outras indicações, porém, apontam para um tempo posterior, quando Timóteo novamente se juntou a Paulo no ministério. Segundo Atos 18.5, isto aconteceu em Corinto. Esta parece uma alternativa melhor do que Atenas, visto que  permitiria mais tempo para que a perseguição se levantasse (2.14), para estabelecer-se uma reputação de fidelidade tessalonicense (1.8), para que um número razoável de cristãos tivesse morrido (4.13) e para idéias não-paulinas sobre a segunda vinda de Cristo se infiltrarem na igreja (5.1-2, 14). A tabela a seguir oferece um panorama da segunda viagem missionária de Paulo e das cartas relacionadas a ela. 225

Uma cronologia da segunda viagem missionária de Paulo Evento Escrituras (Atos) Data Partida de Antioquia. 15.40 Abril de 50 Trabalho na Síria e Cilícia. 15.41 Abril de 50 Trabalho no sul da Galácia. 16.1-6 Maio –  julho de 50 Parada em Trôade. 16.7-10 Julho de 50 Trabalho em Filipos. 16.11-40 Agosto –  outubro de 50 Trabalho em Tessalônica. 17.1-9 Novembro de 50 –  janeiro de 51 Trabalho em Beréia. 17.10-15 Fevereiro de 51 Trabalho em Atenas. 17.16-34 Fevereiro –  março de 51 Chegada em Corinto 18.1-8 Março de 51 Silas e Timóteo chegam 18.5 Abril –  maio de 51 1Tessalonicenses é escrita Verão de 51 2Tessalonicenses é escrita Verão de 51 Partida de Corinto 18.19 Início de setembro de 52 Breve estadia em Éfeso 18.19-21 Meio de setembro de 52 Quarta visita a Jerusalém 18.22 Início de outubro de 52 Retorno a Antioquia 18.22 Novembro de 52 2. UMA CRONOLOGIA DA SEGUNDA VIAGEM MISSIONÁRIA DE PAULO

FUNDO HISTÓRICO

A Cidade.  Tessalônica era uma grande e próspera cidade localizada no extremo norte no Golfo Termaico na Macedônia. Sua importância datava da divisão do império de Alexandre o Grande, quando Cassandro, o cunhado de Alexandre, ampliou e fortificou a vila. A cidade recém-formada recebeu o nome em homenagem à meio-irmã de Alexandre. Sua posição estratégica para o comércio, junto à Via Egnatia, logo transformou Tessalônica em uma cidade importante e rica. Com o advento da dominação romana, Tessalônica tomou o partido de Otávio e recebeu o  status de capital provincial e cidade 225

Adaptada de Harold W. Hoehner, “Chronology of the Apostolic Age”, anotações de aula para Cronologia Bíblica, Seminário Teológico de Dallas, verão de 1988.

livre, com um governo local soberano de indivíduos chamados πολισάφαι ( politarchai, At 17.6). Sua excelente posição comercial atraiu uma grande colônia de judeus, com uma sinagoga, onde muitos ςεβομένψν ( sebomenōn), gentios tementes a Deus, foram atraídos do paganismo para o monoteísmo ético judaico, e daí para o cristianismo. O  poder político e econômico da comunidade judaica naquela região é visto em sua capacidade de mobilizar a população grega contra a igreja recém-formada. Como Morris indica, ―Tessalônica tinha tudo que esperaríamos para atrair Paulo, conhecendo o que conhecemos dos seus métodos missionários‖. 226  A cidade era um centro de administração e comércio romanos, um marco da civilização grega e um foco de influência religiosa judaica. A Igreja. A igreja em Tessalônica foi o resultado direto dos esforços missionários de Paulo. A equipe missionária de Antioquia já havia revisitado as igrejas fundadas durante a primeira viagem e pretendia, sem dúvida, alcançar Éfeso, a principal cidade da Ásia Menor. Impedidos de fazer isto pela intervenção do Espírito de Cristo (At 16.6), Paulo e seus companheiros tentaram pregar na Bitínia, mas novamente o Espírito Santo não  permitiu que eles o fizessem (At 16.7). Isto levou a um pernoite em Trôade, onde Paulo recebeu sua visão macedônica que, por sua vez, levou à introdução do Evangelho na Europa (At 16.10ss.). Depois de estabelecer com sucesso uma igreja em Filipos, onde ele e Silas foram fisicamente maltratados, Paulo e seu grupo viajaram para o oeste pela Via Egnatia,  passando por Anfípolis e Apolônia, fixando-se em Tessalônica. O evangelismo na sinagoga local se estendeu por três sábados, com bastante sucesso (At 17.2-4). O primeiro grupo de convertidos incluía alguns judeus, gregos tementes a Deus e algumas mulheres proeminentes; entre estes estavam Aristarco, que permaneceu como companheiro no ministério por muito tempo ( cf. At 20.4; Cl 4.10-11), e Jasom, anfitrião de Paulo e o primeiro tessalonicense a sentir o calor da perseguição judaica (At. 17.6-9). As acusações dos judeus contra os cristãos sugerem que Paulo ensinava o futuro estabelecimento de um reino messiânico ( cf.  At 17.7). Distorcendo o significado das  palavras de Paulo, os judeus tiravam partido do medo dos tessalonicenses livres, que  poderiam ser coletivamente acusados de sedição ou traição. Esta foi a acusação oficial contra Jesus, e que os judeus finalmente levantariam contra Paulo em Jerusalém (At 24.5). A permanência de Paulo na cidade deve ter abrangido mais do que as três semanas de evangelismo na sinagoga, visto que ele pôde trabalhar e se sustentar (2.9). Isto teria exigido um pouco mais do que três semanas. Além do mais, os filipenses tiveram a oportunidade de lhe enviar duas doações monetárias durante sua permanência em Tessalônica (Fp 4.16), e isto certamente exigiria um período de tempo mais longo. As estimativas vão de três a seis meses.

MOTIVO PARA A CARTA

Precisando deixar uma obra promissora em Tessalônica e fugir para Beréia, era natural que Paulo levasse consigo uma paixão especial pelos crentes naquela região. Timóteo e Silas certamente relataram ao apóstolo quais eram as condições em Tessalônica (3.1) e foram despachados de volta para ajudar e encorajar os irmãos (3.2). Hiebert sugere que Timóteo foi enviado porque ele era desconhecido dos agitadores em Tessalônica, em virtude de ter permanecido em Filipos. 227

226

Morris, Thessalonians, p. 16.

227

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 2:39.

O motivo imediato para a carta foi o segundo relato sobre Tessalônica apresentado a Paulo em Corinto (3.6-7). Incapaz de retornar para lá, Paulo escreveu a carta para vindicar seu ministério, encorajar e corrigir seus filhos espirituais.

Argumento básico PROPÓSITO Como ocorre também em outras escrituras paulinas, 1Tessalonicenses apresenta o mesmo fenômeno de uma multiplicidade de subpropósitos que se combinam para formar um objetivo que abrange toda a epístola. Assim o primeiro capítulo expressa a alegria e a gratidão pelo progresso e a firmeza dos tessalonicenses. Consagração é uma palavra que pode resumir o propósito desse capítulo. Vindicação é uma palavra adequada para os capítulos 2 e 3, onde Paulo defende a legitimidade do seu ministério e a pureza das suas intenções para com os tessalonicenses. A primeira parte do capítulo 4 apresenta várias exortações relacionadas à caminhada cristã dos tessalonicenses. A seção doutrinária da carta (4.13 – 5.11) poderia ser descrita como Informação ou Revelação, com outro conjunto de Exortações logo em seguida, a maioria das quais está ligada à vida eclesiástica. Ao discutir o propósito de 1Tessalonicenses é necessário enfatizar o papel importante da segunda vinda de Cristo. Todos os cinco capítulos contêm referências a ela, e, ademais, todos os cinco capítulos terminam com uma referência à παοτςία (1.10; 2.19; 3.13; 4.16-17; 5.23). Assim, o propósito geral do livro pode ser formulado da seguinte maneira: Encorajar uma igreja vibrante a perseverar na conduta cristã adequada em meio a tribulações em vista da esperança da manifestação iminente de Cristo.

DESENVOLVIMENTO

A carta se inicia com a costumeira saudação paulina de  graça e paz, sua linda combinação de saudações grega e judaica expressando seu desejo de que seus leitores desfrutem de pleno bem-estar com base na graça de Deus. O elemento incomum desta saudação é a referência à igreja como sendo ἐν θεῶ πασί (en theō patri),  possivelmente uma medida a mais da segurança de que os tessalonicenses desfrutavam em seu relacionamento com Jesus Cristo. A primeira divisão da carta (1.2-10) expressa a empolgação de Paulo em relação à conduta dos tessalonicenses até então. Eles demonstravam uma expressão vibrante e equilibrada do cristianismo, que deixava Paulo confiante e grato diante de Deus (1.2-4). A fé daquela jovem igreja florescia em boas obras, seu amor os capacitava a trabalhar  por Deus sob circunstâncias difíceis, enquanto sua esperança cristã os capacitava a  permanecerem firmes sob fogo cerrado. Paulo e seus companheiros não só sentiram profundamente a eleição dos tessalonicenses no tempo do seu ministério em Tessalônica (1.4-7), 228  mas esta impressão parcialmente subjetiva foi confirmada pelo amplo testemunho da genuína conversão e fidelidade dos tessalonicenses.  Notícias da sua nova vida haviam se espalhado por toda a Grécia, refletindo a  percepção apostólica da sua resposta à proclamação primária do evangelho lá. Sua antiga idolatria (apesar do número inicial dos judeus tementes a Deus, os 228

Alguns comentaristas sugerem que sua ἐκλογή (eklogh) foi realizada no tempo em que

Paulo pregou lá, mas isto é esticar demais a teologia, pois reconhecimento não significa realização; o conceito paulino de eleição está estabelecido claramente em Efésios 1.4, πό

κασαβολῆρ κόςμοτ ( pro katabolēs kosmou).

tessalonicenses formavam congregações gentias em sua maioria) dera lugar à adoração correta do verdadeiro Deus. Suas perspectivas futuras, enquanto esperavam a vinda de Cristo, haviam mudado radicalmente de enfrentamento para livramento da ira divina. 229 A segunda divisão da carta lida com o relacionamento ministerial de Paulo com os tessalonicenses (2.1 – 3.13). Evidentemente Paulo fora caluniado por seus adversários depois da sua partida da Macedônia. Sua resposta é que sua motivação tinha sido pura e seus métodos honestos. Seu amor pelos tessalonicenses fora altruísta (2.1-4), seu trabalho fora incessante (2.5-9), e sua vida permanecera imaculada (2.10-12). Seu afeto  por eles fora materno (2.7) e seus conselhos foram paternos (2.11).  Não só fora a sua conduta passada irrepreensível para com eles, diz Paulo, a sua atual  preocupação era sincera e almejava a sua maturidade (2.13  –   3.13). Embora grato pela resposta genuína deles para o Evangelho e confiante de que a ira de Deus alcançaria seus perseguidores (2.13-16), Paulo sentia a necessidade de fortalecer os tessalonicenses  para que eles permanecessem fiéis mesmo em meio à tribulação. Isto o levou a liberar Timóteo da sua tarefa em Atenas (3.1) para que este pudesse ministrar aos tessalonicenses (2.17 –  3.5). A preocupação de Paulo para com os tessalonicenses era visível também na alegria que ele sentiu pelo progresso espiritual deles e em seu desejo ardente de ajudá-los a superar suas deficiências (3.6-13). Seus sentimentos para com eles são resumidos em sua oração (3.11-13): ―que Deus remova o que me impede de estar com vocês, e que vocês alcancem um amor plenamente maduro e uma vida irrepreensível até a segunda vinda do Senhor Jesus Cristo‖. Além de servir os propósitos de vindicação de Paulo, essa seção anterior também forneceu um exemplo de maturidade que os tessalonicenses fariam bem em imitar ( cf. 1.6; 2.14; 2Ts 3.9). 229

“Ira” (ὀγή [orgē ] ) tem três significados no Novo Testamento. Pode estar presente como em Romanos 1.18, em que a ὀγή de Deus já está sendo revelada na terra, onde malfeitores colhem em sua vida atual as conseqüências do seu pecado e sua rebelião contra Deus (cf. Jo 3.36). Pode ser também futura, como em Romanos 2.5, 16, onde a ira de Deus será consumada no “dia da ira de Deus, quando se revelará o seu justo julgamento” – no dia, diz Paulo, “em que Deus julgar os segredos dos homens mediante Jesus Cristo, conforme declara o meu evangelho.” Ela é o julgamento do grande trono branco (Ap 20.11-15). Finalmente, ela pode também se referir ao “tempo de angústia para Jacó” (Jr 3.4-7), também chamado a “grande tribulação” (Ap 7.14). Este será um período na história durante o qual a ira de Deus será derramada sobre a terra como jamais foi (cf. Ap 6 –19). Em 1.10 é certo que a referência é às opções 2 e 3. Os cristãos tessalonicenses escaparão de todos os aspectos da ira de Deus, gerais e específicos, inclusive a Tribulação. A frase σόν

ῥτόμενον ἡμᾶρ ἐκ σήρ ὀγῆρ σῆρ ἐφομένηρ (ton ruomenon hēmas ek tēs orgēs tēs erchomenēs ) significa que cristãos são guardados dela, não extraídos dela. Compare 2Coríntios 1.10 em que Paulo diz que ele foi liberto de ( ἐκ) um perigo mortal. Ele foi liberto da morte, e não extraído dela, como se ele fora morto e ressuscitado. Semelhantemente em Apocalipse 3.10, καγώ ςε σηήςψ ἐκ σῆρ ὧαρ σοῦ πειαςμοῦ (kagō se tērēsō ek tēs hōras tou peirasmou ), e João 17.15, em que Jesus orou para que o Pai os guardasse da ação do maligno − σηήςερ

αὐσούρ ἐκ σοῦ πονηοῦ (tērēses autous ek tou ponērou ). A terceira opção é a mais provável, especialmente à luz de 5.9, onde o arrebatamento pré-tribulacional está em vista.

A terceira divisão (4.1-12) fornece conselhos práticos na área de comportamento moral e ético, cuja ênfase é agradar a Deus  (4.1-2). O alvo de Paulo para os tessalonicenses era excelência na pureza à luz da santa vocação (4.3-5) e dura punição (4.6-8) de Deus. Os tessalonicenses partilhavam com o resto do mundo romano um padrão bastante livre de conduta sexual. Assim, a exigência de Paulo é que eles busquem a excelência ao fazer aquilo que agradava a Deus em sua vida sexual. A exortação cristalina de Paulo é, ―que vos abstenhais da prostituição‖. πονεία ( porneia) primariamente denota relacionamento com as πόναι ( pornai, ―meretrizes‖), mas pode indicar qualquer forma de relacionamento sexual ilícito. 230 A exortação era necessária por causa da frouxidão da moralidade sexual no mundo greco-romano. Bruce descreve adequadamente a situação que confrontava os cristãos do século I. Um homem podia ter uma ἥσαια ( hetaira, ―companheira amante‖) que lhe fornecia companhia intelectual; a instituição da escravidão lhe tornava fácil ter uma παλλακή ( pallakē , ―concubina‖), enquanto a gratificação ocasional era prontamente disponível com uma πόνη ( pornē , ―meretriz‖) … Não havia o peso da opinião pública para desencorajar a πονεία.231  Na verdade, as palavras de Paulo podem ser um reflexo da solução buscada pelo Concílio de Jerusalém dois anos antes de 1Tessalonicenses ser escrita, ―que vos abstenhais da prostituição‖ (cf. ἀπέφεςθαι … πονείαρ, [aperchesthai porneias] , At 15.22, 27). A parte positiva da exigência apostólica de Paulo, εἰδέναι ἕκαςσον ὑμ῵ν σό ἑατσοῦ ςκεῦορ κσᾶςθαι (eidenai hekaston humōn to heautou skeuos ktasthai , 4.4), há muito é motivo de debate. Há evidência léxica de que a combinação do verbo κσάομαι (ktaomai) e o substantivo ςκεῦορ ( skeuos) era usada para indicar casamento; por outro lado, há também indicações do uso de ςκεῦορ para o corpo humano, que torna a escolha entre ―encontre uma esposa‖ ou ―possua seu próprio corpo‖ bastante difícil. Visto que κσάομαι também tem evidência de manuscritos para o significado ―ter‖, e que o léxico de Liddell e Scott cita Lucas 18.12 como um exemplo, este escritor prefere a segunda opção como a mais adequada para o contexto. O castigo prescrito para a inevitável ―defraudação‖ de um irmão em casos de fornicação e/ou adultério era a intervenção direta de Deus. Estando em Corinto naquela época, Paulo certamente tinha várias ilustrações do fato. A próxima exortação é mais um encorajamento para buscar a excelência naquilo que  já estavam praticando em suas difíceis circunstâncias, seu amor fraternal υιλαδελυία ( philadelphia, 4.9-10). Segue-se uma exortação para desenvolver um estilo de vida que combinava docilidade, discrição e diligência e que lhes conquistaria a independência e o interesse dos não crentes. O motivo para esta exortação era provavelmente a inferência errônea a que os tessalonicenses haviam chegado, a partir da vinda iminente de Cristo, de que os cristãos devem abandonar seu papel adequado na sociedade. Essa próxima divisão (4.13 – 5.11) ilustra o envolvimento de Paulo com as ―deficiências da vossa fé‖, ὑςσεήμασα σῆρ πίςσεψρ ὑμ῵ν (husterēmata tē    pisteōs humōn, 3.10). Embora lhes tivessem sido ensinadas as doutrinas da ressurreição 230

Morris, Thessalonians, p. 122.

231

F. F. Bruce, 1 & 2 Thessalonians, WBC 45, p. 82.

corporal e da segunda vinda de Cristo, os tessalonicenses não tinham conseguido uni-las adequadamente. A morte de alguns deles havia conturbado a sua confiança quanto à salvação final dos mortos (e possivelmente também suas convicções quanto à vinda de Cristo). Esses dois parágrafos são a resposta de Paulo às suas dúvidas. Dentro do propósito da carta eles servem para promover uma atitude de alegria e vigilância esperançosas. Eles também o fazem ao enfatizar a certeza da ressurreição cristã à luz da ressurreição de Cristo (4.13-14), ao fornecer uma palavra autorizada de revelação divina a respeito do destino dos cristãos mortos na παοτςία  gloriosa de Cristo (4.15-17). O encorajamento que os tessalonicenses deveriam derivar desta passagem (4.18) ainda está disponível e é igualmente importante para os crentes hoje. A tabela seguinte resume o ensino escatológico contido em 1Tessalonicenses 4.13 - 5.11.

Resumo teológico de 1Tessalonicenses 4.13 - 5.11 Doutrina Presença dos cristãos mortos com Cristo. Apenas cristãos serão ressuscitados no Arrebatamento. A iminência do Arrebatamento. A precedência da ressurreição à transformação. A manifestação de Jesus Cristo. O Arrebatamento não será um evento silencioso. A ressurreição dos cristãos mortos.

Texto 4.14 –  Jesus, trará em sua companhia. 4.14 – os que dormem. 4.15 – nós, os vivos. 4.15 – de modo algum precederemos. 4.16 – o Senhor… descerá. 4.16 – voz… ressoada a trombeta. 4.16  –  os ressuscitarão.

mortos

em

Cristo

Reunião dos cristãos vivos e mortos com 4.17 – arrebatados juntamente. Cristo. O Arrebatamento é distinto da Segunda 4.17 – encontro com o Senhor nos ares. Vinda. O Arrebatamento precede o Dia do Senhor. 5.2 – como ladrão de noite. O Dia do Senhor virá num tempo de 5.3 –  Paz e segurança. complacência. O Dia do Senhor é um tempo de juízo para 5.3 – repentina destruição. a humanidade. Os cristãos estão isentos da ira do Dia do 5.9 – não nos destinou para a ira. Senhor. Depois de fornecer instrução quanto aos mortos, Paulo fornece informação prática e exortação a respeito dos vivos (5.1-11). Seu propósito era de encorajar a vigilância e o viver justo. O conhecimento prévio deles sobre o Dia do Senhor era obviamente o resultado do ministério de Paulo lá, mas o apóstolo não tomou tal conhecimento por certo; conhecimento intelectual nem sempre produz conduta santa. A fim de fazer valer suas exortações, Paulo estabelece o contraste entre os tessalonicenses e os pagãos ao seu redor (5.1-3); este contraste é mais do que meramente uma questão de conhecimento, pois crentes se caracterizam por pertencerem à luz (i.e., Deus e a verdade), em contraste com a escuridão (i.e., Satanás e a falsidade), e por comportarem-se como luz (5.4-5).

Paulo os adverte, porém, sobre a possibilidade de um cristão regredir a um estilo de vida dormente (cf.  o verbo grego καθεύδψ [katheudō] em contraste com κοιμάομαι [koimaomai], usado com respeito à morte do crente), marcado pela complacência para com o pecado. Em vez de fazer isto, os cristãos devem ser vigilantes e disciplinados (5.6-8), alinhando sua vida ao seu destino de livramento da ira (5.9-10; cf.  1.10). Curiosamente, o meio de desenvolver tal disciplina é cultivar a fé, o amor e a esperança, as três virtudes pelas quais Paulo já havia elogiado a igreja ( cf. 1.3). Enquanto o parágrafo anterior devia ser usado para conforto e encorajamento no nível emocional (παακαλέψ, parakaleō), este parágrafo vai além do emocional para os níveis volitivo e prático (παακαλέψ e οἰκοδομέψ [oikodomeō]). Outro conjunto de exortações (5.12-24) fecha a seção doutrinária de Paulo. A  presença de provações e algumas noções mal concebidas sobre a vinda do Senhor causaram desordem e desequilíbrio entre os tessalonicenses. As exortações de Paulo almejam restaurar ordem e equilíbrio no nível coletivo (5.12-15), promovendo apreciação e respeito pela liderança da igreja e respostas adequadas a diferentes classes de cristãos deficientes (5.14) num ambiente de perdão mútuo (5.15).  No nível pessoal, a vida cristã deveria ser caracterizada pelo equilíbrio (5.16-22), com gratidão contente, regada com oração (5.16-18) e discernimento espiritual (5.1822). Paulo pôs ênfase especial na receptividade ao ministério do Espírito por intermédio de outros crentes, um problema tristemente comum em igrejas onde há discórdia de qualquer tipo. Contudo, abertura espiritual não é sinônimo de ingenuidade; cristãos  precisam ser sábios em suas escolhas e cônscios das diversas formas como o mal aparece (5.21-22). Paulo termina esta seção com a petição confiante de que Deus santificará plenamente os tessalonicenses até a vinda do Senhor (5.23-24). A conclusão de Paulo (5.25-28) revela seus calorosos sentimentos para com os tessalonicenses. A carta devia ser lida a todos (todas as congregações?) em Tessalônica  para garantir seu máximo proveito. Seu último desejo é o abundante favor do Senhor sobre seus amados irmãos.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A conduta cristã em meio a provações e tristeza precisa ser continuamente caracterizada por pureza, esperançosa alegria e ordem à luz da verdade do Evangelho que os tessalonicenses receberam de Paulo e da iminente manifestação de Cristo. I. Saudação  –   Paulo e seus companheiros saúdam os tessalonicenses com base em na sua  posição em Deus e Cristo (1.1). II. Consagração –  A conduta dos tessalonicenses até então fora motivo de gratidão (1.2-10). A. A expressão vibrante e equilibrada de cristianismo por parte dos tessalonicenses dava a Paulo constante motivo para louvar e agradecer a Deus por eles (1.2-4). 1. As orações de Paulo a respeito deles eram constantes (1.2). 2. Sua fé produzira resultados tangíveis (1.3a). 3. Seu amor produzira trabalho diligente (1.3b). 4. Sua esperança produzira perseverança firme (1.3c). B. O relato geral sobre a conversão dos tessalonicenses confirma para Paulo a certeza da eleição deles (1.4-10).

 1. A convicção de Paulo de que os tessalonicenses eram verdadeiramente escolhidos por Deus se devia à sua resposta ao ministério do apóstolo entre eles (1.4-7). • A convicção de Paulo se baseava na natureza genuína do seu ministério aos tessalonicenses (1.4-5a). - Paulo afirma a sua convicção quanto à eleição dos tessalonicenses (1.4). - O seu ministério foi fortalecido pelo Espírito e pela sua convicção quanto à mensagem (1.5a). •  A convicção de Paulo se baseava na resposta positiva dos tessalonicenses apesar das circunstâncias adversas (1.5b-7). - A resposta dos tessalonicenses foi conformidade ao estilo de vida exibido por Paulo (1.5b6a). - A resposta dos tessalonicenses foi aceitação alegre do Evangelho em meio à perseguição (1.6b). - A resposta dos tessalonicenses fez deles um modelo para outros crentes (1.7). 2. A confirmação de Paulo era a ampla fama que a genuína conversão dos tessalonicenses lhes outorgara (1.8-10). • A sua proclamação do evangelho tornara a sua fé famosa por toda a Grécia (1.8). • O testemunho público sobre os tessalonicenses era que o ministério de Paulo entre eles resultara numa total reviravolta nas suas vidas (1.9-10). - A idolatria deles deu lugar à adoração do verdadeiro Deus (1.9). - As suas expectativas passaram da ira para o livramento por intermédio de Jesus (1.10). III. Vindicação  –   A relação ministerial de Paulo com os tessalonicenses fornecia um exemplo impecável de comportamento cristão (2.1 – 3.13).

A. A conduta de Paulo para com os tessalonicenses no passado foi marcada por extrema dedicação (2.1-12). 1. A conduta de Paulo foi marcada por amor altruísta (2.1-4). 2. A conduta de Paulo foi marcada por diligência dadivosa (2.5-9). 3. A conduta de Paulo foi marcada por vida virtuosa (2.10-12). B. A conduta de Paulo para com os tessalonicenses no presente é marcada por preocupação sincera (2.13 – 3.13). 1. A preocupação de Paulo pelos tessalonicenses era que eles não abrissem mão da sua fidelidade em meio às suas severas provações (2.13 – 3.5). • A sua resposta genuína ao Evangelho (pela qual Paulo era grato) fez deles o objeto de  perseguição renovada pelos judeus, que Deus finalmente punirá (2.13-16). • A sua necessidade de fortalecimento em meio às provações impulsionou Paulo a abrir mão da presença de Timóteo consigo por causa dos seus amados tessalonicenses, dos quais ele sentia saudades (2.17 –  3.5). 2. A preocupação de Paulo pelos tessalonicenses era expressa na alegria pelo seu progresso e no desejo de ajudá-los a superar as suas atuais deficiências espirituais (3.6-13). • A preocupação de Paulo pelos tessalonicenses era expressa na alegria pelo seu progresso (3.6-9). • A preocupação de Paulo pelos tessalonicenses era expressa no desejo de ajudá-los a superar as suas atuais deficiências espirituais (3.10-13). - O desejo de Paulo aparece em sua constante oração por uma oportunidade de ministrar às necessidades deles (3.10). - O desejo de Paulo aparece em sua petição por progresso provocado por Deus para os tessalonicenses (3.11-13). • Paulo pede a remoção divina das barreiras que impediam a reunião com eles (3.11). • Paulo pede o crescimento deles em amor (3.12). • Paulo pede força que fará os tessalonicenses puros na vinda do Senhor (3.13).

IV. Exortação –  A conduta cristã em meio a provações precisa sempre ser agradável a Deus (4.1-12). A.  A bondosa exigência de Paulo é que os tessalonicenses continuem a obedecer às suas instruções e a viver mais intensamente para agradar a Deus (4.1-2). B. O comportamento cristão na área da sexualidade precisa ser marcado pela pureza, à luz do chamado e do castigo de Deus (4.3-8). 1. O comportamento cristão na área da sexualidade precisa ser marcado por pureza à luz do chamado de Deus (4.3-5). 2. O comportamento cristão na área da sexualidade precisa ser marcado por pureza à luz do castigo de Deus (4.6-8). C. O comportamento cristão nos relacionamentos na igreja precisa ser marcado por crescente amor fraternal (4.9-10). 1. O amor fraternal já estava em prática em Tessalônica (4.9). 2. Paulo exigia crescimento no amor fraternal (4.10). D.  O comportamento cristão nos relacionamentos interpessoais precisa ser marcado por independência atraente (4.11-12). 1. O mandamento para o comportamento cristão é que cada um estabeleça sua independência através de trabalho diligente e discreto (4.11). 2. A conseqüência do comportamento cristão genuíno é um estilo de vida independente e atraente (4.12). V. Revelação  –   A conduta cristã em meio a tristezas precisa ser continuamente caracterizada por esperançosa alegria e vigilância à luz da iminente segunda vinda de Cristo (4.13 – 5.11).

A. A conduta cristã em meio a tristezas precisa ser continuamente caracterizada por esperançosa alegria à luz da iminente segunda vinda de Cristo (4.13-18). 1. A resposta adequada à realidade da morte não é o luto pagão, mas esperançosa alegria à luz da certeza que a ressurreição de Cristo dá para a nossa crença na ressurreição cristã (4.13-14). 2. A revelação de Deus a respeito dos mortos é que eles partilharão da ressurreição com aqueles que permanecerem até a παοτςία (4.15-17). • Crentes mortos não serão deixados para trás no programa divino de ressurreição (4.15). • Crentes mortos terão prioridade quando a παοτςία acontecer em sua glória (4.16). • Crentes mortos e vivos serão reunidos para o encontro com Cristo nos ares (4.17). 3. A resposta dos tessalonicenses a tal conhecimento devia ser encorajamento mútuo (4.18). B. A conduta cristã em meio a tristezas precisa ser continuamente caracterizada por vigilância à luz da iminente segunda vinda de Cristo (5.1-11). 1. O contraste entre os tessalonicenses e os pagãos à sua volta era a sua fonte interna de informação sobre o tempo do juízo que Paulo chama de o Dia do Senhor  (5.1-3). • Os tessalonicenses conheciam a natureza súbita do Dia do Senhor (5.1-20). •  Os incrédulos complacentes não conheciam a natureza inescapável do Dia do Senhor (5.3). 2. O contraste entre os tessalonicenses e seus contemporâneos pagãos devia ser uma atitude de santa vigilância em vez de complacência para com o pecado à luz do nosso destino (5.4-10). • O caráter dos tessalonicenses como filhos da luz exige uma distinção daqueles que vivem na ignorância (5.4-5).

• A conduta dos tessalonicenses precisa ser de vigilância santa em vez de complacência  para com o pecado como os pagãos (5.6-8). - Cristãos devem ser vigilantes e disciplinados em contraste com a depravação pagã (5.6-7). - O meio de alcançar a disciplina é cultivar fé, amor e esperança (5.8). • O destino do cristão não é a ira divina, mas a salvação em união com Cristo que morreu  por nós (5.9-10). 3. A exortação aos tessalonicenses visava o encorajamento e a edificação mútua com base na vinda iminente de Cristo (5.11). VI. Exortação  –   A vida eclesiástica dos tessalonicenses em meio a provações e tristezas  precisa ser continuamente e plenamente caracterizada por ordem e equilíbrio (5.12-24).

A.  A vida eclesiástica dos tessalonicenses em meio a provações e tristezas precisa ser caracterizada por ordem (5.12-15). 1. Os tessalonicenses precisam respeitar e valorizar seus líderes espirituais (5.12-13a). 2. Os tessalonicenses precisam viver em harmonia (5.13b). 3. Os tessalonicenses precisam ajudar aqueles que são espiritualmente deficientes (5.14). • Cristãos ociosos devem ser confrontados (5.14a). • Cristãos desanimados devem ser consolados (5.14b). • Cristãos fracos devem ser confirmados (5.14c). • Deve-se condescender com todos os cristãos (5.14d). 4. Os tessalonicenses precisam buscar o benefício do próximo, não a própria vingança (5.15). B.  A vida eclesiástica dos tessalonicenses em meio a provações e tristezas precisa ser caracterizada por equilíbrio (5.16-22). 1. A alegria deve ser uma atitude constante (5.16). 2. A oração deve ser uma ação constante (5.17). 3. A gratidão deve ser constante, de acordo com a vontade de Deus (5.18). 4. Assuntos espirituais precisam ser tratados com discernimento (5.19-22). • As manifestações do Espírito não devem ser menosprezadas (5.19). • As comunicações da vontade de Deus não devem ser rejeitadas (5.20). • Idéias e conceitos precisam ser todos examinados com vistas à retenção do que é moralmente bom (5.21). • Todas as formas do mal precisam ser expurgadas (5.22). C. A oração confiante de Paulo é que Deus santifique completamente os tessalonicenses até a vinda do Senhor (5.23-24). 1. A oração de Paulo é que Deus os santifique completamente (5.23). 2. A confiança de Paulo na santificação dos chamados se baseia na fidelidade de Deus (5.24). VII. Conclusão (5.25-28).

A. Paulo pede oração por ele mesmo e seus companheiros (5.25). B. Paulo manda saudações a todos os tessalonicenses (5.26). C. Paulo exige a leitura pública da carta (5.27). D. Paulo deseja a graça de Cristo sobre eles (5.28).

O argumento de

2TESSALONICENSES Questões introdutórias TÍTULO O título grego desta epístola é ΠΡΟ΢ ΘΕ΢΢ΑΛΟΝΙΚΕΙ΢ Β, refletindo tanto o nomen  patrium  da cidade a que foi enviada, como o fato de ser esta a segunda epístola destinada aos Tessalonicenses.

AUTORIA E DATA

A evidência externa de ser Paulo o autor de 2Tessalonicenses é mais antiga e forte que a da primeira epístola. Policarpo e Justino Mártir aludem a ela, enquanto Irineu de Lyon a menciona pelo nome. Clemente de Alexandria e Tertuliano a citam como sendo  paulina. Ela é encontrada no Cânon Muratoriano, nas antigas versões latina e siríaca, como também no Apostolicon de Marcion. A autoria paulina também recebe apoio de evidências internas. Por duas vezes o autor se identifica como Paulo (1.1; 3.17). O estilo e vocabulário são tão semelhantes que alguns eruditos críticos chegaram à conclusão que 2Tessalonicenses consiste de uma ―fraude piedosa‖ designada a imitar a correspondência apostólica com os tessalonicenses. Outros eruditos de posição igualmente liberal, por outro lado, argumentam que a seção central da epístola, o capítulo 2, é tão diferente dos escritos paulinos que não deixa dúvidas quanto a vir de outro escritor. Este é um caso em que o zelo crítico excessivo derrota seus próprios propósitos, pois se semelhanças forem usadas como  prova de outra autoria, então diferenças não poderiam ser usadas para provar a mesma tese. Os dois argumentos se cancelam mutuamente. É melhor ver semelhanças em conteúdo e vocabulário como indicação de que a mesma pessoa escreveu as duas epístolas; as diferenças são adequadamente justificáveis  pela variação do assunto. 2Tessalonicenses 3.17 é outra passagem invocada como prova de uso de  pseudônimo, já que assinar cartas não era costumeiro na época do Novo Testamento. Dois argumentos negam esta afirmação: (a) Paulo escreveu a parte final de Gálatas de  próprio punho, e não há razão para negar que ele tenha assinado aquela carta; e (b) o fato de alguém ter mandado uma carta forjada em nome de Paulo (2.2) tornaria necessária uma assinatura pessoal. Portanto, a defesa da autoria paulina é muito boa. Quanto à data, não há muito debate, já que os eruditos em geral concordam que essas cartas foram escritas em pouco espaço de tempo. Há algum debate, no entanto, quanto à ordem em que foram escritas. Já que a ordem canônica se baseava primariamente em extensão, é bom observar este debate. Os melhores argumentos para a prioridade de 2Tessalonicenses são: (a) cronológico  –   a perseguição parece atual em 2Tessalonicenses, enquanto em 1Tessalonicenses  parece coisa do passado; (b) quanto à atitude dos leitores  –   a preguiça e a desordem  parecem ser fator novo na segunda epístola, ao passo que na primeira, parecem algo corriqueiro; (c) quanto à identificação  –  a assinatura faz sentido na primeira carta, mas não na segunda, particularmente pelo curto intervalo entre elas; (d) quanto à informação  –  as palavras de 1Tessalonicenses 5.1, não há necessidade de que eu vos escreva, fazem mais sentido se outra carta com informação escatológica tivesse sido enviada antes; (e) quanto à atitude do autor –   2Tessalonicenses parece mais fria e impessoal, ao passo que 1Tessalonicenses é calorosa e íntima. Em resposta aos argumentos acima, não se faz necessário postular uma diversidade de documentos combinados nas duas cartas existentes, já que há explicações convincentes para cada argumento: (a) cronológico  –   a perseguição poderia ter

recomeçado entre 1 e 2Tessalonicenses; (b) quanto à atitude dos leitores  –  2Tessalonicenses 3.11 sugere que informações mais recentes teriam esclarecido Paulo da natureza específica do problema (σιναρ tinas, ao contrário de uma ordem mais geral em 1Tessalonicenses 4.11-12); (c) quanto à identificação  –   o fato de que uma falsificação teria influenciado negativamente os tessalonicenses tornara necessária a assinatura na segunda carta; (d) quanto à informação –  1Tessalonicenses 5.1 claramente se refere à tradição oral de Paulo, repassada em sua primeira visita. Além disso, 2Tessalonicenses 2.15 indica que quando esta epístola foi escrita, a igreja já tinha recebido uma carta de Paulo; (e) quanto à atitude do autor –  Paulo (como qualquer outro autor) não precisa ter a mesma disposição durante todo o tempo; o tom mais severo da segunda carta se fazia necessário, ao menos em parte, pelo fato de suas prescrições anteriores não terem sido atendidas e mais crédito ter sido dado a uma falsificação do que aos seus ensinos orais e textuais. Portanto, conclui-se que a ordem tradicional das epístolas aos tessalonicenses deve ser mantida, e que elas devem ser consideradas como produzidas em breve espaço de tempo. Se Timóteo fora enviado com a primeira carta no início do verão do ano 51 A.D., a segunda epístola poderia ter sido enviada no meio do verão do mesmo ano. Sendo assim, haveria tempo para a chegada da carta forjada e a viagem de Timóteo de ida e volta de Tessalônica. Veja cronologia da segunda viagem missionária de Paulo,  pp. 360 –  361.

OCASIÃO O motivo mais provável para o envio de uma segunda carta foi o relatório confuso recebido justamente no momento em que o trabalho de Corinto começara a atrair oposição mais acirrada (3.2). A igreja permaneceu fiel apesar da renovada e crescente oposição; doutrinariamente, no entanto, novas dúvidas quanto ao programa futuro de Deus com relação à Igreja haviam surgido. O sofrimento e a desinformação teológica da época podem ter levado muitos a crer que o Dia do Senhor já chegara. Na prática, alguns insistiam em manter um estilo de vida desordenado e confrontativo, resultado aparente da adesão a falsos ensinos concernentes à volta do Senhor Jesus Cristo. Como um bom pastor, Paulo repete alguns assuntos tratados em 1Tessalonicenses e coloca mais firmeza em seu tratamento dos intrometidos desordeiros, cujo número ele parece explicitar, sem contudo identificar diretamente. O problema se tornara mais sério e era necessário aplicar disciplina (inicial) . Esse conjunto de circunstâncias pode explicar a composição de 2Tessalonicenses.

Argumento Básico PROPÓSITO

A proximidade entre as cartas e a semelhança de Sitz im Leben  dos destinatários indica que o propósito das duas cartas é substancialmente o mesmo. Uma clara distinção, no entanto, é que em 2Tessalonicenses Paulo não se preocupa tanto em defender a validade do seu ministério e mensagem quanto em 1Tessalonicenses. Portanto, o propósito de 2Tessalonicenses pode ser assim definido: Encorajar os tessalonicenses a buscarem excelência numa vida cristã equilibrada em meio à perseguição, animando-os à luz de sua vindicação definitiva, consolando-os com uma visão correta do seu relacionamento com o Dia do Senhor, e confrontando-os com a necessidade de uma abordagem realista da vida e do trabalho.

DESENVOLVIMENTO Paulo inicia sua carta com sua costumeira saudação de graça e paz, enquanto deseja aos seus leitores pleno desfrute das bênçãos de Deus com base na graça divina (1.1-2). Como na primeira epístola, os tessalonicenses são descritos com a expressão ἐν θεῶ

πασί καί κτίῳ Ἰηςοῦ en theō patri kai kuriō Iēsou , uma indicação da segurança da sua posição em face às tribulações pelas quais passavam. O propósito geral de Paulo –  encorajar a excelência na vida cristã  –  é primeiramente  buscado pelo elogio que faz aos tessalonicenses por sua perseverança em meio a muito sofrimento (1.3-12). Esse elogio se expressa em sua constante e entusiasmada gratidão a Deus por eles, uma vez que as provações pelas quais os tessalonicenses haviam passado não tinham enfraquecido sua fé nem esfriado o seu amor (1.3-4). O último elemento na costumeira tríade paulina, todavia, não está presente; no intervalo entre 1Tessalonicenses 1.3 e 2Tessalonicenses 1.3, a igreja em Tessalônica tinha passado da esperança para o desespero devido à sua percepção errônea da natureza das provações. Isso aponta para a necessidade de encorajamento à excelência, uma vez que uma igreja sem esperança é uma igreja sem motivação. Neste sentido, 2Tessalonicenses é uma epístola profilática, na qual Paulo procurava evitar a perda daquela vitalidade que tornara os tessalonicenses famosos (cf. 1Ts 1.3). Isso ressalta a necessidade de um conhecimento apropriado de escatologia entre o povo. Em 1.5-10 Paulo os encoraja explicando o resultado de passar por tais provações. A frase εἰρ σό κασαξιοθῆναι ὑμᾶρ σῆρ βαςιλείαρ σοῦ θεοῦ eis to kataxiothēnai humas tēs basileias tou theou   (1.5) tem sido erradamente entendida por alguns como se os sofrimentos dos tessalonicenses lhes tivessem conquistado o direito ao reino; o sentido da frase, no entanto, é ―ser um participante digno do reino‖ ou ―ser digno de r ecompensa quando o reino for estabelecido‖. O encorajamento que Paulo oferece provém do fato de que Deus, no futuro, irá recompensar seus leitores com alívio e paz, ao passo que seus perseguidores serão castigados. À primeira vista esta passagem parece ensinar um arrebatamento póstribulacional, uma vez que o tempo do alívio e o tempo do castigo são descritos como ἐν σῇ ἀποκαλύχει σοῦ κτίοτ Ἰηςοῦ ἀπ᾿ οὐανοῦ μεσ᾿ ἀγγέλψν δτνάμεψρ αὐσοῦ en tē apokalupsei tou kuriou ap’ouranou met’angelōn dunameōs autou  (1.7). O que Paulo quer indicar com este versículo, todavia, não é o livramento, mas a vindicação da relação especial dos tessalonicenses com Deus e de seu valor diante dEle. A inclusão dos tessalonicenses neste parágrafo se deve à convicção de Paulo de que ele e seus leitores viviam à sombra da vinda iminente de Cristo que iria, se acontecesse então, trazer alívio por meio do arrebatamento para os leitores, e tormento para os  perseguidores por meio da Tribulação, imediatamente depois. Os versículos 9 e 10, em que Paulo descreve as conseqüências da intervenção escatológica de Deus, acrescentam prova de que esta passagem fala de vindicação e não de livramento. O versículo 10 fala de Cristo ser glorificado e ser objeto de admiração, com ambos os verbos seguidos por uma expressão no dativo em que o sentido de agência é a melhor opção sintática. A imagem seria então paralela à do casamento hebreu, no qual o noivo recebia aplauso público pela magnificência das vestes que havia  provido para sua noiva. Assim, a escolha da preposição ―em‖, tanto na ARA como na  NVI, não é a mais adequada –  os santos serão o instrumento da exaltação de Cristo. Eles retornarão com Jesus no tempo de sua vindicação, serão com Ele objeto da admiração dos adversários escatológicos, cujo destino será a eterna destruição (1.9). O entusiasmo de Paulo e a perseverança dos tessalonicenses, todavia, não os colocam além da necessidade de ajuda divina (1.10-12). Daí vem a menção da necessidade de oração constante. A presença do verbo ἀξιόψ axioō  (1.11) revela mais uma vez a  preocupação de Paulo com a excelência na avaliação espiritual dos tessalonicenses. Esta  passagem reflete um conceito elevado da operação soberana de Deus na vida dos

crentes (1.11; cf. Fp 2.13), produzindo neles o que irá glorificá-lO e enriquecendo suas vidas por toda a eternidade (1.12). Como um bom pedagogo/pastor, Paulo usou a primeira terça parte de sua carta de encorajamento num elogio efusivo a seus leitores. Quando o tempo de corrigi-los se apresenta (2.1-17), ele não foi menos intenso, uma vez que havia tanto em jogo. Confusos por causa de uma carta que supostamente teria sido enviada por Paulo, alguns (talvez a maioria) tessalonicenses tinham presumido que o Dia do Senhor já havia chegado. Esse engano poderia tê-los levado a uma de duas posições erradas, conhecidas em nosso tempo como pós-tribulacionismo e arrebatamento parcial. Destas, a primeira era provavelmente o problema enfrentado em Tessalônica, onde algum outro mestre teria insistido que o Dia do Senhor, de que Paulo tratara em 1Tessalonicenses, já havia chegado, e que as aflições presentes pelas quais a igreja passava eram parte das dores de parto que o apóstolo mencionara em 1Tessalonicenses 5.3. Paulo oferece uma exortação à mudança em sua resposta, passando de pânico sem esperança a perseverança esperançosa; a base para tal exortação é que os sinais que evidenciariam a intervenção definitiva de Deus contra o pecado do homem ainda não estavam presentes (2.3b). O apóstolo prossegue, então, descrevendo em detalhe o segundo desses sinais  –   a manifestação e a carreira do ὁ ἄνθψπορ σῆρ ἀνομίαρ ho anthrōpos tēs anomias (2.4-12). Este indivíduo é um dos personagens mais sinistros das Escrituras e já prendeu, com  justiça, a atenção (e a imaginação) de teólogos ao longo dos séculos. A tabela que se segue resume a sua não invejável carreira.

A carreira bíblica do homem da iniquidade Gn 3.15

Ele é a semente definitiva da serpente. Ele faz uma aliança com Israel no início da septuagésima semana de Dn 9.27a Daniel. Quando ele quebrar a aliança três anos e meio depois, será amplamente Dn 9.27b reconhecido como quem realmente é. Isso pode ser aquilo que Paulo se refere com a expressão ―seja revelado o homem da iniqüidade‖. Dn 11.36- Ele se exalta a si mesmo, como o rei conquistador que invadirá Israel no 45 tempo do fim.  Na metade da semana da Tribulação o Anticristo abolirá os sacrifícios Dn 12.11  judaicos (9.27; Mt 24.15; 2Ts 2.4). Ele é o falso pastor a quem Israel dará ouvidos depois de rejeitar o Zc 11.16 verdadeiro pastor. Jesus prediz sua aparição. Ele é a ―abominação desoladora‖ mencionada Mt 24.15  por Daniel. Ele se colocará no lugar santo. 1Jo 2.18 Ele é chamado de Anticristo, um pseudo-Cristo hostil ao Senhor. O cavaleiro num cavalo branco do primeiro selo é provavelmente uma Ap 6.2 referência ao Anticristo. Ap 11.7 Ele é a Besta que matará as duas testemunhas. Ele é chamado de ―a Besta que vem do mar‖. Satanás lhe dará poder e o restaurará à vida depois de um ferimento fatal. Ele será adorado e Ap 13.1-10 receberá autoridade por 42 meses (= 3 ½ anos). Ele blasfema contra Deus e faz guerra contra os santos.. Adoradores da Besta que receberem a marca em suas testas sofrerão a Ap 14.9, 11 ira de Deus.

Aqueles que vencerem na luta contra a Besta e sua imagem, que não Ap 15.2 receberem a sua marca e seu número, cantarão diante do Cordeiro junto ao mar de cristal. Ap 16.2 O primeiro juízo das taças será derramado sobre os adoradores da Besta. Ele é chamado de a ―besta escarlate‖ sobre a qual a grande meretriz está Ap 17.3, 13 assentada. Ele chefia o movimento de apostasia religiosa e lidera a oposição Ap 17.8, 16  política a Deus. Ele é a Besta que reunirá os reis da terra e seus exércitos para Ap 19.19guerrearem contra Deus na campanha de Armagedom. Será derrotado, 20  preso e lançado no lago de fogo. Ele é a Besta que sofrerá eternamente no lago de fogo com Satanás e o Ap 20.10 falso profeta. 1. A CARREIRA BÍBLICA DO HOMEM DA INIQUIDADE O ensino de Paulo é que três eventos dariam início ao Dia do Senhor: A ―apostasia‖ (2.3) A aparição do homem da iniqüidade (2.4-5, 8-12) O afastamento daquele que restringe (2.6-7) A razão pela qual Paulo sequer discutiu o primeiro sinal ainda não foi tratada adequadamente. A interpretação dominante, em todas as linhas de interpretação escatológica, é que a palavra grega ἀποςσαςία apostasia  deve ser entendida apenas como sua transliteração, apostasia, com o significado de abandono, declínio ou completa deserção espiritual, quer por cristãos (visão majoritária), quer por judeus (E. Best, A Commentary on the First and Second Epistles to the Thessalonians, HNTC, p. 282), ou ainda a rebelião final de Satanás contra Deus (L. Morris, Thessalonians, pp. 218-219). Minha preferência pessoal é por uma posição minoritária que entende que 2.3 é uma referência explícita ao arrebatamento. Esta posição foi proposta pela primeira vez por um estudioso chamado E. Schuyler English em seu livro  Rethinking the Rapture [ Repensando o Arrebatamento]. Enquanto o argumento de English (assumido, mais tarde por J. D. Pentecost) se  baseava no sentido léxico e nas ocorrências neotestamentárias do verbo ἀυίςσημι aphistēmi,232 meu argumento incorpora, além disso, as razões lógicas pelas quais Paulo não se deteve a explicar este sinal  –   já o havia explicado em 1Tessalonicenses 4, e a estrutura quiástica da passagem (indicada no quadro abaixo). Este texto está estruturado de tal modo que qualquer outra interpretação a não ser ―partida‖ não fará sentido. Minha  posição vai contra a maioria dos intérpretes pré-tribulacionistas (por exemplo: E. Hiebert, The Thessalonian Epistles, p. 309).

A. Juízo παοτςία parousia. B. Livramento ἐπιςτναγψγή episunagōgē. 232

H. Wayne House desenvolve em muitos detalhes, e de maneira persuasiva, a questão do uso do verbo e do substantivo dele derivado em seu ensaio “Apostasy in 2 Thessalonians 2”, parte do livro When the Trumpet Sounds, eds. Thomas Ice e Timothy J. Demy, pp. 261-286. (Porland, OR: Harvest House, 1995).

C. Erro μή σαφέψρ ςαλετθῆναι mē tacheōs saleuthēnai. D. Assunto central ἡ ἡμέα σοῦ κτίοτ hē hēmera tou kuriou. C’. Erro

μή σιρ ὑμᾶρ ἐξαπασήςῃ mē tis humas exapatēsē.

B’. Livramento

ἐάν μή ἔλθῃ ἡ ἀποςσαςία ean mē elthē hē apostasia.

ἀποκαλτυθῃ ὁ ἄνθψπορ σῆρ ἀνομίαρ … σῆρ παοτςίαρ αὐσοῦ apokaluphthē ho anthrōpos tēs anomias … tēs parousias outou. A’.

Juízo

Pode-se, à luz do quadro exposto, perceber que o sentido ―tradicional‖ de apostasia não apenas não se encaixaria num exemplo perfeito de quiasma no texto, mas o arruinaria completamente, já que tal sentido tradicional é basicamente negativo. O aparente desequilíbrio na estrutura deve ser entendido em termos da ênfase de Paulo nesta epístola. Se ele tivesse usado a mesma técnica literária em 1Tessalonicenses, a ênfase recairia sobre o tema do livramento. Além disso, o tema do erro será tratado nos  parágrafos seguintes da epístola, de modo que Paulo estava livre para lidar com o tema  principal e demonstrar como a vinda do Senhor se relaciona em juízo com o Dia do Senhor. A descrição detalhada que Paulo faz do Homem da Iniqüidade e suas atividades era  prova importante para os tessalonicenses de que o Dia do Senhor ainda não havia chegado. A identificação daquilo/daquele que restringe a manifestação definitiva da rebelião humana também cobre um amplo espectro de opiniões, passando pelo império romano, pelo apóstolo Paulo, e até a simples noção de governo em geral. O uso de artigos neutro e masculino, sugerindo identificação pessoal e impessoal parece-me  justificativa válida para identificar o restringidor com o Espírito Santo em Seu ministério corporativo por meio da Igreja, fazendo assim outra contribuição ao prétribulacionismo. Alguns defensores desta linha escatológica, todavia, têm prestado um desserviço à própria teoria por afirmarem que o Espírito Santo será retirado da Terra. Isso é claramente contraditório à natureza divina da terceira pessoa da Trindade. Por isso o correto é afirmar que Ele deixará de exercer Seu ministério corporativo, pois a Igreja de Cristo, como força ética e social em nosso mundo não mais estará presente, e o Espírito se limitará a agir de maneira individual para a conversão e salvação de pessoas durante o Dia do Senhor. A repetição de ὀυείλομεν εὐφαιςσεῖν opheilomen eucharistein   (2.13; cf . 1.3) oferece um inclusio de grata oração para o elogio e a exortação de Paulo a seus leitores em Tessalônica. A gratidão de Paulo é pela participação dos tessalonicenses na eleição divina, ao passo que seu pedido em favor deles é por firmeza que os capacite a valorizar o ensino apostólico e apegar-se a ele como fonte de sua confiança (2.14-17). A terceira fase do encorajamento de Paulo começa com uma proposta de oração mútua entre o apóstolo e seus leitores (3.1-5). Este parágrafo serve para estabelecer mais um ponto de contato com a igreja à qual vai confrontar com seus erros; tanto Paulo em seu ministério quanto a igreja nas perseguições que enfrenta precisam triunfar sobre a iniqüidade, e a oração mútua era o meio de obter tal triunfo. Além de ter que desmascarar uma escatologia relapsa, Paulo ainda tinha que eliminar  práticas corruptas que surgiam dela (3.6-15). O que ele deseja provar é que o dever  precisa tomar o lugar da desordem à medida que os tessalonicenses buscam a direção de Deus e se submetem a ela. Esta exigência era sustentada pelo ensino prévio do apóstolo e pelo seu próprio exemplo (3.6-10), e deveria ser observada sob pena de disciplina da igreja (há outro inclusio  neste parágrafo, com as idéias de manterem-se afastados de qualquer comunhão com os desordeiros e desordenados (3.6) e de manterem os desocupados intrometidos longe de qualquer comunhão social com a igreja (3.11-15). Tal ostracismo tinha como propósito causar vergonha aos desordeiros e desocupados e

fazer que corrigissem seu estilo de vida egoísta e deixassem de explorar a bondade e a  paciência dos demais irmãos. Cônscio do potencial de divisão inerente a um problema teológico-prático, Paulo encerra a carta com uma oração por paz ente os tessalonicenses (3.16). Nenhuma dúvida deveria pairar sobre a origem desta carta, pessoalmente assinada por Paulo (3.17). Seu último pedido em favor dos tessalonicenses foi a concessão da graça de Cristo para todos (3.18). Numa carta onde recursos literários são tão significativos, não é surpreendente encontrar outro inclusio no seu final, já que ela começa com  graça e paz e termina com paz e graça.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem Os atuais sofrimentos por Cristo não devem ser encarados em pânico como o derramar da ira de Deus, mas em perseverança, como uma oportunidade de aprovação enquanto Ele prepara Seu povo para Sua vinda como Supremo Juiz da rebelião humana. I. Saudação  –   Paulo e seus companheiros saúdam os tessalonicenses com graça e paz de Deus e Jesus Cristo, sob cujos cuidados eles estão (1.1-2). II. Elogio  –   A perseverança dos tessalonicenses em meio aos sofrimentos presentes confirma o plano divino para aprová-los por meio das provações e punir seus opressores quando Ele vier como Supremo Juiz (1.3-12). A. Seu crescimento e constância são motivo de ações de graças (1.3-4). B.  Os tessalonicenses serão vindicados como povo considerado digno do reino de Deus quando Cristo voltar para retribuir-lhes com justiça (1.5-10). 1. A vindicação acontecerá num julgamento justo (1.5-7a). 2. A vindicação acontecerá num momento glorioso da História (1.7b). 3. A vindicação resultará em punição eterna para os desobedientes a Deus (1.8-9). 4. A vindicação resultará em glória para Cristo, partilhada também pelo Seu povo (1.10). C. A oração de Paulo é que Deus capacite os tessalonicenses a viver de maneira a serem aprovados por Ele em meio àquelas provações (1.11-12).

III. Correção –  O pânico desesperado não deveria substituir a perseverança esperançosa em meio à provação, pois sua presente condição ainda não é o derramar da ira de Deus, cujos sinais ainda não estão presentes (2.1-17). A.  A exortação de Paulo é que eles não permitam que uma carta forjada perturbe seu equilíbrio espiritual (2.1-2). B. Os sinais que evidenciam a vinda do Dia do Senhor ainda não aconteceram (2.3-12). 1. Acontecerá o arrebatamento (2.3a). 2. Haverá a manifestação do Homem da Iniqüidade (2.3b-12). • Sua natureza é sem lei e seu destino é a perdição (2.3b). • Sua paixão é a autopromoção a ponto da idolatria grosseira (2.4). • O Homem da Iniqüidade teve a sua manifestação sobrenaturalmente ―atrasada‖ co mo  previamente ensinado por Paulo (2.5-7). • Sua manifestação final será abreviada pela volta e intervenção de Cristo (2.8). • O Homem da Iniqüidade controlará efetivamente os corações dos perdidos por meio de maravilhas satânicas, iludindo aqueles que rejeitam a verdade (2.9-12).

C. A oração de Paulo é para que os tessalonicenses, em gratidão pelo privilégio de terem sido graciosamente eleitos por Deus para a salvação, tomem posse da esperança e do encorajamento produzidos pela graça (2.13-17). IV. Confrontação  –   O dever diligente, ao contrário do ativismo desordenado, deve ser  promovido por meio da devida punição pela desobediência, à medida que os tessalonicenses se submetem à direção divina (3.1-15). A.  A oração mútua em meio à provação deveria apoiar Paulo em seu ministério, como também fortalecer e guiar os tessalonicenses a obedeceram à vontade de Deus (3.1-5). B.  Os tessalonicenses devem promover diligência em vez de permitir a desordem, que contradiz o exemplo e ensino de Paulo (3.6-12). C. Os tessalonicenses devem promover punição fraternal em caso de desobediência, com o fim de alcançar arrependimento por meio da vergonha (3.13-15). V. Saudações –  O desejo de Paulo para os tessalonicenses é o constante desfrute da paz de Deus e da graça de Cristo (3.16-18).

O argumento de

1TIMÓTEO Questões introdutórias TÍTULO O sobrescrito na maioria dos manuscritos gregos é ΠΡΟ΢ ΣΙΜΟΘΕΟΝ Α, indicando o destinatário da primeira carta canônica de Paulo desde sua libertação da primeira prisão em Roma.

LOCAL NO NOVO TESTAMENTO

Cronologicamente, as duas epístolas a Timóteo e a epístola a Tito compreendem o último grupo existente dos escritos paulinos, produzidos durante seus últimos anos de sua vida. Tematicamente, elas são associadas a 1 e 2 Coríntios, uma vez que lidam com questões eclesiológicas. Elas pertencem a uma classe especial, no entanto, porque são endereçadas a pessoas que serviam como embaixadores ou representantes apostólicos em certas regiões (principalmente 1Timóteo e Tito). Por causa disso, tornaram-se conhecidas como as epístolas pastorais, um título apresentado nos primórdios do século XVIII por D. N. Berdot e, desde então, universalmente adotado. 233

A AUTORIA DAS EPÍSTOLAS PASTORAIS

A autoria paulina das epístolas pastorais tem sido desafiada por quase dois séculos  por críticos eruditos. Seu ataque normalmente vem em quatro linhas. Em lugar de reproduzir séries extensas de argumentos, este estudo irá resumir os argumentos pró e contra a autoria paulina. 234

233

234

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament 2:307.

As fontes básicas para esta tabela foram Donald Guthrie, New Testament Introduction, D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, Theodor Zahn, Introduction to the New Testament, e J. N. D. Kelly, A Commentary on the Pastoral Epistles, HNTC.

Resumo dos argumentos a a autoria paulina das epístolas pastorais Contra Argumentos Históricos

favor

e

contra

A favor

Estes homens eram hereges gnósticos e todos tinham ―uma sardinha para onde puxar a brasa‖ As epístolas pastorais estão (cf.  1Tm 6.20, onde Paulo alertou contra as ausentes dos primeiros cânones, tais falsas contradições do saber). Além do mais, os como o  Apostolicon  de Márcion, o  primeiros autores do segundo século citam as de Taciano, e o de Basilides. epístolas pastorais como Escritura (veja data abaixo). Argumentos Cronológicos Este argumento presume que Paulo foi executado ao final de sua primeira prisão em Os acontecimentos descritos nas Roma (Atos 28). Entretanto, Filemom 22 indica epístolas pastorais não podem ser sua esperança de libertação, e Filipenses 2.24 a encaixados em qualquer período dá como fato consumado. Além disso, a tradição conhecido da vida de Paulo, cristã primitiva assegura a libertação de Paulo conforme descrito em Atos, (Clemente de Roma,  Aos Coríntios  é o mais  portanto são de origem pósantigo e crucial, já que fala da ida de Paulo para apostólica. o extremo oeste, o que confirma Romanos 15.28). Argumentos Eclesiásticos As epístolas pastorais revelam uma A hierarquia que encontramos nos escritos de igreja altamente organizada, com Inácio é muito mais complexa do que a das uma hierarquia muito avançada epístolas pastorais, indicando um bispo (bispos, presbíteros e diáconos) residente por cidade. Nas pastorais, encontramos  para ter sido descrita por Paulo, e ἐπίςοκοποι episkopoi e πεςβύσεοι presbuteroi mais alinhada com um autor do utilizados intercambiavelmente de acordo com o segundo século (especialmente por uso do próprio Paulo em Atos 20; Timóteo e causa do aparente papel de Timóteo Tito não tiveram episcopados vitalícios, mas e Tito como bispos monárquicos).  posições transitórias como legados apostólicos. Argumentos Doutrinários Há temas paulinos nas epístolas pastorais (por Há uma ausência notável dos temas exemplo justificação pela graça, por meio da fé,  paulinos; além disso, há um grande Tt 3.5); no que tange à aparente formalização da número de ocorrências de palavras doutrina, o próprio Paulo falou acerca da fé em que sugerem que a doutrina cristã Gl 1.23, Fp 1.27, e Ef 4.5. O argumento de que tinha sido codificada há muito Paulo estava combatendo o gnosticismo é tempo (ἡ πίςσιρ ὑγιαιούςη respondido negativamente no fato de que não há διδαςκαλία, πααθήκε  pistis, um conteúdo definido desta suposta heresia exceto os mitos judaicos (Tt 1.14), as hugiainousē didaskalia parathēke, genealogias (1Tm 1.3-7), e controvérsias vagas o que aponta para uma autoria no (1Tm 6.3-5). Mesmo que se argumente a segundo século; por último, o falso  presença de um sabor de gnosticismo, este não é ensinamento atacado é a heresia mais desenvolvido do que aquele que Paulo gnóstica do segundo século. enfrentou em Colossos, que é anterior às  pastorais. Argumentos Lingüísticos

Os problemas aqui são a ausência de palavras típicas de Paulo (preposições, pronomes e  partículas), e a presença de nada menos que 175 hapax legomena, alguns dos quais são encontrados na literatura do segundo século.

A ausência de certas palavras não é um argumento conclusivo, uma vez que várias dessas palavras também estão ausentes em livros reconhecidamente paulinos. 3  A presença de tantos hapax legomena pode ser justificada pelo assunto diferente, pelo crescimento do vocabulário de Paulo, ou mesmo pelo uso de diferentes amanuenses. 4 Os hapax legomena das Pastorais encontrados nos documentos do segundo século possuem uma freqüência tão  baixa que não podem ser considerados um vocabulário típico do segundo século.

235 236

O resumo acima indica que não há razão persuasiva para se abrir mão da autoria  paulina das epístolas pastorais. Elas se encaixam numa cronologia razoável dos anos finais da vida de Paulo; seus temas são coerentes com o desenvolvimento da doutrina, da prática e do governo na sétima década do primeiro século da era cristã. Seu estilo e vocabulário, embora um tanto diferentes das epístolas anteriores, são compatíveis com o vocabulário e o estilo paulinos, e a sua rápida atestação na literatura cristã invalida reivindicações de autoria no segundo século.

DATA DAS EPÍSTOLAS PASTORAIS

Uma vez que os argumentos para a autoria paulina tenham sido aceitos, a data das epístolas pastorais não constitui um problema. Elas se encaixam na cronologia paulina de acordo com a tabela abaixo.

Uma cronologia do final da vida de Paulo Evento Paulo chega a Jerusalém (5ª visita). Paulo é preso no Templo. Paulo fica diante do Sinédrio. Paulo é levado a Cesaréia. Julgamento diante de Félix. Paulo diante de Félix e Drusila. Paulo aprisionado em Cesaréia. Julgamento diante de Pórcio Festo.

Escritura

Data

Atos 21.13-23

28 de maio de 57

Atos 21.27 – 22.29 Atos 22.30 – 23.11 Atos 23.23-35 Atos 24.1-21 Atos 24.24-26 Atos 24.26-27

2 de junho de 57 3 de junho de 57 4-5 de junho de 57 9 de junho de 57 Junho de 57 Junho de 57 –  agosto de 59

Atos 25.7-12

Julho de 59

235

Partículas e preposições são mais importantes e frequentes nas seções doutrinárias das cartas de Paulo, e tais seções são notavelmente raras nas epístolas pastorais, onde assuntos de natureza prática compõem a maior parte do texto. 236

J.N.D. Kelly atribui o estilo das epístolas pastorais a Lucas, que teria servido como amanuense de Paulo e tinha maior liberdade de composição. Lucas poderia ter usado reminiscências e fragmentos de textos paulinos não-canônicos [hino em ITm 3.16]. Há alguma semelhança entre os vocabulários de Atos e das pastorais, o que pode indicar a veracidade da teoria (Kelly, Commentary, pp. 25-27).

Julgamento diante de Herodes Agripa II. Viagem a Roma Partida de Cesaréia. Lícia. Creta.  Naufrágio em Malta. Partida de Malta. Chegada a Roma. Primeira prisão em Roma  Efésios Colossenses e Filemom  Filipenses Absolvição das acusações. Timóteo enviado a Filipos. Paulo visita Éfeso e Colossos. Paulo visita a Macedônia. 1Timóteo

Atos 26

Início de agosto de 59

Atos 27.1 –  28.29 27.1-2 27.5 27.7-9 27.27-44 28.11 28.16

Ago. de 59  –  fev. de 60 Agosto de 59 Setembro de 59 5-10 de outubro de 59 Final de outubro de 59 Início de fevereiro de 60 Fim de fevereiro de 60 Mar. de 60  –  mar. de 62 Outono de 60 Outono de 61 Início de 62 Março de 62 Março de 62 Primavera - outono de 62 Outono de 62  –   inverno de 63 Primavera de 63  –   primavera de 64 Primavera de 64  –   primavera de 66 Primavera de 66

Atos 28.30

Filipenses 2.23 1Timóteo 1.3 1Timóteo 1.3

Paulo na Ásia Menor. Paulo visita a Espanha 5.

Romanos 15.28

Paulo visita Creta. Tito 1.5 Paulo na Ásia Menor. Tito Paulo em Nicópolis. Tito 3.12 Paulo na Macedônia. Paulo preso em Trôade. 2Timóteo 4.13 Paulo preso em Roma. 2Timóteo 1.16-17 2Timóteo Paulo decapitado em Roma. 237 . UMA CRONOLOGIA DO FINAL DA VIDA DE PAULO

Outono de 66 Inverno de 66 –  67 Início da primavera de 67 Primavera de 67 Primavera de 67  –   primavera de 68 Primavera de 68

A ORDEM DAS EPÍSTOLAS PASTORAIS Os eruditos que rejeitam a autoria paulina das epístolas pastorais sustentam a idéia de que 2Timóteo é a primeira das três, em primeiro lugar porque contém a maior quantidade de texto qualificado como ―fragmentos genuínos‖, 238  dizeres e pedaços de informação que o suposto autor paulino do segundo século teria utilizado em sua colcha de retalhos epistolar. 237

Há a possibilidade de que a ordem das visitas à Espanha e a Creta seja invertida, uma vez que o ministério em Creta provavelmente não teria sido permitido se o cristianismo já se tivesse tornado uma religio illicita, depois do incêndio de Roma e do começo da perseguição promovida por Nero. Tal ponto de vista pode ser encontrado em Hiebert, Introduction, 2:212213. 238

Donald Guthrie, New Testament Introduction pp. 590-591.

1Timóteo e Tito são consideradas ―imitações‖ (para não utilizar o termo apropriado, ―falsificação‖) das composições paulinas. Além do mais, a descrição mais específica dos falsos mestres nestas duas cartas supostamente aponta para sua origem posterior. A natureza das cartas, e a autoria demonstrável de Paulo de todas as três, entretanto, tornam essas especulações desnecessárias. 2Timóteo é mais pessoal em caráter e  propósito, e deveria igualmente ser mais pessoal no conteúdo. Quanto à ordem relativa de 1Timóteo e Tito, parece que a anterior foi escrita antes da última, uma vez que Paulo esperava que Tito se encontrasse com ele em Nicópolis, onde passaria o inverno (Tt 3.12), ao passo que o apóstolo expressa a esperança de retornar em breve para Éfeso (1Tm 3.14), o que não iria dizer se já tivesse escrito a Tito.

O DESTINATÁRIO

Timóteo era morador de Listra, uma cidade da Licaônia, uma região da província da Galácia. Ele nasceu de um casal racialmente misto, pai grego e mãe judia (Atos 16.1), cujo nome era Eunice (2Tm 1.5). Timóteo foi criado sob a influência das Escrituras hebraicas, por meio da instrução de sua mãe e de sua avó Lóide (2Tm 3.15; 1.5), embora sua condição de incircunciso na época de sua conversão apontasse para um cenário familiar não-legalista. A seqüência de eventos em Atos sugere que Timóteo foi convertido ao cristianismo durante a primeira viagem missionária de Paulo, muito provavelmente por meio do ministério pessoal do apóstolo (cf. 1Co 4.17; 1Tm 1.2; 2Tm 1.2). Quando Paulo voltou  para a Galácia, alguns anos mais tarde, Timóteo já era um jovem obreiro cristão reconhecido (Atos 16.2), e Paulo o tomou sob seu cuidado como companheiro de viagem, depois de tê-lo circuncidado (Atos 16.4). Parece que antes de partir em sua  primeira viagem com Paulo, Timóteo foi ―ordenado‖ pelos presbíteros da igreja de Listra (1Tm 4.14; 2Tm 1.6). Timóteo foi um dos amigos mais próximos de Paulo, e o apóstolo o utilizou bastante como seu representante na Macedônia (Atos 19.22; Fp 2.23), Acaia (1Co 4.17), e Ásia (1Tm 1.3). Paulo desejava ter Timóteo ao seu lado no final de sua vida (2Tm 4.9). A tabela a seguir contém um resumo da carreira de Timóteo:

Principais eventos na vida de Timóteo EVENTO Conversão. Chamado para o ministério. Ministra em Beréia. Enviado de Atenas a Tessalônica. Encontra-se com Paulo em Corinto. Com Paulo em Éfeso. Enviado à Macedônia. Com Paulo na Macedônia. Com Paulo em Corinto. Viaja com Paulo para Jerusalém. Com Paulo na primeira prisão em Roma. Enviado a Filipos depois da absolvição de Paulo.

ESCRITURA Atos 14.8-20 Atos 16.1-4 Atos 17.14 1Tessalonicenses 3.2 Atos 18.5 Atos 20.22 Atos 20.22 2Coríntios 1.1 Atos 20.3-5

DATA 48 Maio de 50 Fevereiro 51 Março de 51 Abril-maio 51 Outono de 53 Primavera de 56 Outono de 56 Primavera de 56-57 Abril-setembro 57

Colossenses 1.1

Outono de 61

Filipenses 2.23

Março de 62

Encontra Paulo em Éfeso.

1Timóteo 1.3

Primavera-outono de 62

Permanece em Éfeso como 1Timóteo 1.3 representante de Paulo. Chamado (de Éfeso?) a Roma por 2Timóteo 4.9, 13 Paulo. Aprisionado pelo Evangelho. Hebreus 13.23

Outono de 62inverno de 62/63 Início de 68 68-69(?)

OCASIÃO Depois de sua libertação de Roma, Paulo mudou seus planos originais de ir à Espanha para lidar com a insidiosa heresia que ameaçava as igrejas da Ásia. Ele voltou a Éfeso e Colossos. Muito provavelmente ele lidou com o problema na cidade menor antes de chegar a Éfeso. Conforme ele havia previsto (Atos 20.29-30), ―lobos ferozes‖ haviam atacado seu rebanho em Éfeso, e ele teve que lidar com dois, possivelmente três deles, Himeneu, Alexandre, e possivelmente Fileto (1.20; 2Tm 2.17) muito severamente. 239 Além disso, uma nova erupção de legalismo judaizante havia começado (1.7-11; 6.4; 4.8), o que exigia atenção. Quando a época de sua partida chegou, Paulo julgou necessário deixar Timóteo em Éfeso como seu representante, ajudando presbíteros locais a manter a ordem e a sã doutrina na igreja. Esta carta serviu como um vade mecum de Timóteo  para a árdua tarefa à sua frente.

Argumento básico PROPÓSITO

Há pelo menos duas passagens que sugerem que a carta era um tipo de estímulo moral para Timóteo, deixado sozinho numa situação bastante delicada (4.11-13; 15-16). A própria existência da carta seria uma prova de legítima autoridade para corrigir e disciplinar os hereges, bem como para defender-se contra os contra-ataques dos falsos líderes.  Num viés mais positivo, a carta fornece instruções acerca do ministério de Timóteo em três níveis: atitude (4.12, 14; 6.11), palavras (4.11, 13, 16; 6.2), e ações (2.1-12; 3.113). Esta combinação de subpropósitos pessoais e eclesiásticos fornece o seguinte  propósito geral para a carta: Capacitar Timóteo a fornecer uma orientação eficaz para a igreja de Éfeso de modo que sua conduta seja coerente com seu caráter.

DESENVOLVIMENTO

Paulo inicia a carta com sua identificação comum, um apóstolo de Jesus Cristo pela divina comissão (1.1). À luz dos fatos de que Timóteo estava lidando com os hereges e de que a carta visava uma audiência maior do que seu destinatário principal, sua autoridade apostólica era importante para Timóteo. Ao representante de Paulo, descrito como um discípulo genuíno ( γνηςίῳ σέκνῳ  gnēsiō teknō), é desejada uma bênção tríplice de Deus (1.2). Essa tríade é encontrada apenas nas epístolas pastorais, como que  para indicar que os homens num papel pastoral precisam de uma provisão extra de capacitação divina. O restante do capítulo 1 contribui para o propósito de capacitar Timóteo como um guia para a igreja de Éfeso, ao ressaltar sua responsabilidade como guardião dela contra os falsos mestres (1.3-20). O objetivo de Paulo é que a igreja de Éfeso viva no 239

A propagação das heresias havia provavelmente reduzido em muito as fileiras do que parecia ser uma liderança bem estabelecida, discipulada pelo próprio Paulo por quase três anos. Este problema é refletido na necessidade de escolher novos líderes e na usurpação de autoridade pelas mulheres.

verdadeiro amor cristão, alicerçado em motivações puras, padrões piedosos e uma fé genuína. Timóteo foi encarregado de defender a igreja contra os falsos mestres, que ―em lugar de serem esmagados pela lei moral de Deus ... [utilizavam] a lei como um ponto de  partida para narrativas fictícias acerca dos antepassados‖. 240  Estes homens estavam  promovendo seu falar inútil (1.3-6), posando como mestres da Lei (1.7), e pervertendo o uso legítimo da Lei, que era de expor o pecado em suas variadas formas (1.8-11). Com medo de que Timóteo pensasse que não havia esperança para sua tarefa, Paulo cita o testemunho daquilo que a graça de Deus pode fazer, pois ele se considerava o maior troféu da graça (1.12-17). Tal poder transformador, que torna Deus digno de todo o louvor, estava disponível a Timóteo, à medida que ele procurasse cumprir sua tarefa. O perigo, por outro lado, espreitava de perto conforme exemplificado pela tragédia de Himeneu e Alexandre, a quem Paulo teve que disciplinar severamente ( cf. 1Co 5.5, onde a mesma expressão πααδίδψμι σῶ ΢ασανᾷ paradidōmi tō Satana é utilizada). Ao ministrar para outros, Timóteo não deveria baixar suas próprias defesas espirituais (πίςσιν καί ἀγαθήν ςτνείδηςιν  pistin kai agathēn suneidēsin). Se o Alexandre aqui mencionado é o mesmo de 2Timóteo 4.14, este pode ter sido o incidente que estimulou a inimizade dele para com o apóstolo.  Nos capítulos 2 e 3, Paulo fornece instruções acerca da adoração e organização na igreja. Considerando que a(s) igreja(s) de Éfeso tinha(m) existido por cerca de dez anos na época em que esta epístola foi escrita, e que era o modus operandi de Paulo nomear  presbíteros assim que as circunstâncias permitissem (cf. Atos 14.23), é provável que a  previsão de Paulo para os presbíteros de Éfeso (Atos 20.29) tenha se cumprido rapidamente. Portanto, Timóteo tinha que dar o máximo para encontrar homens de confiança de modo a suprir a necessidade de uma nova geração de líderes. Isto também explicaria as instruções acerca das mulheres e de seu papel na adoração  pública. Se as mulheres de Éfeso tinham dado um passo para preencher um vazio na liderança causado pelo avanço das heresias, como a experiência moderna pode comprovar, então as limitações de Paulo quanto ao papel das mulheres se tornam muito mais relevantes hoje. A primeira obrigação de Timóteo na área da adoração na igreja era de assegurar um suprimento contínuo de oração (2.1-7), já que a oração em favor de todos os tipos de homens, indiferente de sua posição social, se enquadra com o plano único e mundial de redenção de Cristo, o qual Paulo tinha sido encarregado de levar aos gentios. Apesar de todo o seu valor, a oração precisava ser acompanhada pela  paz (2.8-10).  Numa igreja crivada de ensinamento falso, a divisão e a animosidade iriam destruir a santificação e tornar a oração ineficaz. Para as mulheres, sua contribuição com a oração envolvia também um estilo de vida decente e sem vaidade. Timóteo deveria providenciar para que a adoração e organização da igreja seguissem um padrão estabelecido pelo apóstolo e aceito pelas igrejas gentílicas ( cf. 1Co 11.16; 14.32). Durante a adoração pública, as mulheres deveriam aprender, em lugar de ensinar,241 seguir em vez de liderar. Além do mais, Paulo oferece duas razões para tais 240

William Hendriksen, I & II Timothy and Titus, NTC, p. 88.

241

O uso do tempo presente para os verbos em 2.11-12 sugere que a proibição de Paulo não era absoluta. O que não é permitido que a mulher faça é assumir uma posição de ensino ou direção na adoração pública, ou que ocupe papéis de liderança na “hierarquia” da igreja. Portanto, a aparente tensão entre 1Timóteo 2 e 1Coríntios 14 é resolvida. Não é permitido que as mulheres “se tornem mestres” ( διδάςκειν … οὐκ ἐπισέπψ didaskein ouk epitrepō ), nem que atuem como presbíteras ( οὐδέ αὐθενσεῖν oude authntein), nem que avaliem a profecia da igreja (uma vez que isso seria equivalente a exercer autoridade, 1Co 14.29, 35). Elas podem

exigências –  nenhuma das quais é limitada por tempo e cultura; a saber, a prioridade de Adão na criação e a natureza hierárquica da transgressão de Eva. 242

Qualificações para bispos e diáconos Qualificações

Ofício

Irrepreensível.

Bispo

Significado Passagem Sem falhas não tratadas de 3.2, 9; 1.6 caráter e conduta.

Marido de uma só Bispo/Diácono Casado uma só vez; fiel. mulher. Temperante, Bispo/Diácono Sóbrio, equilibrado. moderado. Sensato. Bispo Ter autocontrole, bom senso. Respeitável. Bispo/Diácono Decente, digno na conduta. Compartilha generosamente Hospitaleiro. Bispo seu lar. Competente para ensinar e Apto para ensinar. Bispo defender a Palavra.  Não apegado ao  Não dominado por qualquer Bispo/Diácono vinho. vício.  Não violento. Bispo Não violento ou agressivo. Amável. Bispo Paciente, perdoador. Pacifico. Bispo Não ser encrenqueiro.  Não apegado ao Bispo Não dominado pela ganância. dinheiro. Governa bem a Exerce autoridade Bispo/Diácono família. adequadamente no lar.  Não um recém- Bispo Maduro o suficiente para não

3.2, 12; 1.6 3.2, 8; 1.7

1.8 3.2, 8 3.2; 1.8 3.2; 1.9 3.3, 8; 1.7 3.3; 1.7 3.3; 1.7 3.3 3.3 3.4, 12 3.6

profetizar (uma manifestação de dom ocasional) e orar em público, desde que demonstrem apropriadamente sua submissão, e devem, sempre, manter uma atitude serena ( ἡςτφία

hēsuchia, em contraste com ςιγάψ sigaō, termo bem mais forte em 1Co 14.34). Ensinar  per se é possível para as mulheres, se estiverem discipulando mulheres mais novas (Tt 2.3-5), instruindo crianças (2Tm 1.5; 3.15), ou mesmo instruindo homens (Atos 18.26), desde que feito em ocasiões que não durante a adoração comunitária. 242

A expressão bastante debatida ςψθήςεσαι δέ διά σῆρ σεκνογονίαρ sōthēsetai de dia tēs

teknogonias tem recebido inúmeras interpretações, ressaltando tanto o verbo [passar em

segurança pelo parto, ou ser eternamente salva por dar à luz a filhos] quanto o substantivo [ O parto]. Nenhuma destas faz jus ao contexto ou à teologia paulina. Ao fazer referência a Eva e à sua transgressão, Paulo parece pressupor uma maldição “secundária” à mulher, da qual elas serão libertas (ou salvas) por meio de dar à luz e criar filhos que permaneçam fiéis e santos ao longo da vida (o verbo μείνψςιν meinōsin pode se referir aos filhos implicados no substantivo

σεκνογονίαρ. Mulheres com tais “produtos” estariam qualificadas para exercer um ministério de ensino dentro das diretrizes fornecidas em outras passagens.

convertido. Ter boa reputação.

Bispo

 Não orgulhoso, Bispo arrogante.  Não briguento. Bispo

se orgulhar.  Não causar vexame ao nome 3.7 de Cristo. Não egocêntrico.

1.7

Calmo e tranqüilo. Busca os valores mais elevados. Correto em sua conduta. Emoções e impulsos sob controle.

1.7

Amigo do bem.

Bispo

Justo.

Bispo

Disciplinado.

Bispo

Ter filhos obedientes.

Bispo/Diácono Filhos leais a sua autoridade.

1.8 1.8 1.8 3.4-5, 1.6

12;

 Não ávido por lucro 1.7; 3.8 Bispo/Diácono Satisfeito. desonesto. Conhecedor da doutrina e fiel 1.9; 3.9 Apegado à palavra. Bispo/Diácono a ela. Homens de palavra. Diácono Sincero, genuíno na fé. 3.8 Experimentados. Diácono Aprovado na prática. 3.10 [As referências em negrito referem-se a Tito] Das regras acerca da adoração, Paulo parte para a questão da liderança qualificada. A urgência da necessidade não deveria levar a padrões mais baixos, já que os dois ofícios (presbiterato e diaconato) eram importantes e chamavam a atenção do público, tornando seus ocupantes em vitrinas para o cristianismo. A tabela acima resume os requisitos  para o ofício eclesiástico, conforme apresentados em 1Timóteo e Tito. A menção de mulheres em 3.11 tem sido interpretada de três formas básicas: o termo  γτναῖκαρ gunaikas refere-se a diaconisas, esposas de diáconos, ou assistentes diaconais do sexo feminino.243 Este escritor prefere a terceira opção, porque não há menção de esposas de bispos (eliminando, portanto, a segunda opção), por causa da posição incomum ocupada por esta lista de qualificações (tornando improvável, portanto, um ofício separado), e por causa da provável associação entre essas mulheres e as viúvas de 5.9-10, cujas qualificações são muito semelhantes. As quatro qualidades exigidas delas estão centradas no equilíbrio (na conduta [ ςεμνάρ semnas], no falar [μή διαβόλοτρ mē diabolous], nos hábitos [νευαλίοτρ nephalious] e na lealdade [πιςσάρ ἐν πᾶςιν  pistas en pasin]). O problema mais sério que Timóteo teve que enfrentar, já que foi provavelmente a causa do colapso na organização e conduta, foi a disseminação da heresia, cujos  primeiros sinais perturbadores já estavam sendo sentidos em Éfeso. Assim, Paulo dedica a porção central de sua epístola ao assunto (3.14  –   4.16). Paulo começa declarando a raison d’être para a epístola (3.14-16). Tal era a magnitude da Igreja no plano de Deus  para o mundo que era absolutamente imperativo que o Seu povo fosse instruído 243

Para uma argumentação detalhada de cada perspectiva, veja Robert M. Lewis, “The “Women” of 1 Timothy 3.11,” BibSac 136:542 (Abril-Junho 1979): 167-175, e H. Wayne House, “The Ministry of Women in the Apostolic and Postapostolic Periods,” BibSac 145:580 (Out.Dez. 1988): 387-399.

apropriadamente com relação à sua missão e à necessidade de uma conduta coerente com seu caráter. A Igreja é apresentada como casa de Deus, cujo comportamento deveria refletir o caráter do Mestre (3.15b). A natureza da Igreja como ςσῖλορ καί ἐδαίψμα  stilos kai edraiōma  da verdade sugere que igrejas locais possuem a capacidade de fornecer o suporte e os meios para demonstrar a verdade no testemunho e na vida. 244 O parágrafo seguinte contém uma das estruturas mais complexas do Novo Testamento. Este suposto hino sintetiza o κήτγμα kērugma cristão, trazendo os verbos em paralelismo sintético e os substantivos em paralelismo antitético, de modo que o fluxo de pensamento pareça reproduzir os padrões gregos de desenho arquitetônico. 245 Tal estrutura exige que a palavra inicial do hino seja ―Deus‖   em lugar de, como em algumas versões, ―Aquele que‖, já que esta opção textual destrói o paralelismo. 246 A despeito da glória da mensagem e dos privilégios dos mensageiros, a apostasia aguardava na esquina da história, conforme predito pelo Espírito (4.1-5). As marcas da apostasia seriam sua origem demoníaca, sua disseminação por meio de hipócritas religiosos, e seu legalismo. Ao combater esses erros, Timóteo não deveria se concentrar nos mitos em que estavam alicerçados (4.7), mas em expor   as falácias e exemplificar  a  piedade (4.6-10). Se Timóteo tivesse um ministério como esse, ele seria o ministro realizado de uma congregação espiritualmente saudável (4.11-16). 247 Em seu propósito de capacitar Timóteo a ser um ―facilitador‖, Paulo lida, a seguir, com a forma que seu representante deveria tratar diversos grupos dentro da igreja (5.1 –  6.10). Os primeiros dois versículos do capítulo 5 fornecem diretrizes gerais acerca da atitude do ministro com respeito a grupos etários e aos sexos. As condições sociais dos dias de Paulo tornavam virtualmente impossível a uma viúva prover o seu próprio sustento, um problema acentuado pela presença de filhos  pequenos. Já que as sinagogas judaicas proviam cuidadosamente em prol de suas viúvas,248 as assembléias cristãs deveriam ser ainda mais cuidadosas com elas (5.3-16). Paulo utiliza dois princípios como limites funcionais para três qualificadores no trato com a questão das viúvas. O primeiro princípio declara que a igreja deveria sustentar as viúvas desamparadas; o segundo declara que apenas as viúvas maduras e espiritualmente devotas deveriam ser alistadas para um sustento regular. 249 Os qualificadores fornecem sugestões de bom senso para evitar sobrecarregar a igreja com 244

Walter A. Lock, A Critical and Exegetical Commentary on the Pastoral Epistles, ICC, p. 44.

245

Ver Hendriksen, 1 Timothy , pp. 315-316.

246

A diferença entre as duas variantes textuais seria insignificante no original grego e facilmente perdida se ΘC  estivesse no original, mas não tanto se o original fosse ΟC . 247

A linguagem desta passagem pode levar à idéia de que a salvação depende de desempenho (cf. a observação de Hendriksen. “É no caminho de uma vida santa e da diligência no estudo e no observar da vida e ensinar a outros, que a salvação (tanto presente quanto futura ...) é obtida” ( 1 Timothy , p. 160, itálico dele). Quando todo o contexto da carta, com a ênfase na aprovação como ministro, e o trágico exemplo de Himeneu e Alexandre, são levados em consideração, o verbo ςώςειρ sōseis exige o sentido de “livrarás”. 248

Ralph Earle, “1 Timothy” EBC , 11:377.

249

Este escritor concorda com a visão de Hendriksen de que estas viúvas são idênticas com

as γτναῖκαρ gunaikas de 3.9; cf. seu livro 1 Timothy , pp. 172-173.

o cuidado das viúvas que também possuíam outros meios de sustento ou que não fossem moral ou espiritualmente dignas do sustento. Outra área (permanentemente) delicada dos relacionamentos interpessoais seria seu trato com os presbíteros. Os problemas que haviam gerado a necessidade de substituir  presbíteros ainda existiam, e exigiam um tratamento. Timóteo deveria mostrar deferência e honra aos presbíteros compromissados (com a possibilidade de recompensa financeira, 5.17-18), deveria equilibrar o respeito pela pessoa com a severidade para com o pecado eventual (5.19-20), e deveria utilizar o discernimento ao conceder reconhecimento ou condenação para com presbíteros ou presbíteros em potencial (5.2125).250 A seguir, Paulo lida com os relacionamentos entre escravos e seus senhores, encorajando o respeito e o serviço de qualidade, independente da condição espiritual destes últimos (6.1-2). Depois disso, Paulo alerta a Timóteo do perigo de ser enlaçado pelos caminhos corruptos e pelo estilo de vida ganancioso dos hereges de Éfeso (6.3-10). O contraste de Paulo é entre a vida gratificante de um ministro piedoso (verdadeiramente religioso) e satisfeito e o estado miserável de um mercenário religioso, ambicioso, confuso e egocêntrico. A esta cobiça não se deve enfrentar; deve-se, isto sim, dela fugir. O parágrafo final contém uma exortação ao zelo pela própria vocação espiritual de Timóteo, de maneira a manter Éfeso em seu caminho apropriado (6.11-21). Isto significaria estar espiritualmente ativo à luz da volta de Cristo (6.11-16), ajudando sua congregação a focalizar-se na riqueza espiritual, e não material (6.17-19), e mantendo suas prioridades espirituais e doutrinárias alinhadas (6.20-21a). A carta se encerra com a extensão da graça de Deus para um grupo mais amplo de leitores, a congregação de Éfeso (6.21b).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A vida da igreja deve ser coerente com seu caráter de casa de Deus e guardiã da verdade divina. I. Saudação –  A capacitação divina para o ministério é desejada para Timóteo, um genuíno discípulo de Paulo, um representante divinamente ordenado de Jesus, o Messias (1.1-2). A. O autor é Paulo, um representante divinamente ordenado de Jesus, o Messias (1.1). B. O destinatário é Timóteo, discípulo genuíno de Paulo (1.2a). C. O desejo de Paulo para Timóteo é de que Deus dispense graça, misericórdia e paz para ele (1.2b). II. O dever de Timóteo é guardar a vida da igreja dos falsos mestres à luz da graça e do senhorio de Cristo (1.3-20). A. A tarefa de Timóteo é defender a igreja dos falsos mestres que  promovem discussões inúteis, posam como mestres da lei, e pervertem o uso da lei (1.3-11). 250

O melhor candidato para o título de “O Versículo Mais Mal Empregado da Bíblia” (5 .23) realmente se encaixa bem com esta passagem, uma vez que Paulo estava falando da pureza das motivações, tornando, portanto, a necessidade de saúde física e “pureza” tanto uma ilustração viva quanto um lembrete pessoal.

 1. O dever de Timóteo é defender a igreja dos falsos mestres que  promovem discussões inúteis (1.3-6). 2. O dever de Timóteo é defender a igreja dos falsos mestres que  posam como mestres da lei (1.7). 3. O dever de Timóteo é defender a igreja dos falsos mestres que  pervertem  o uso da lei (1.8-11). • A Lei é boa por natureza e tem uma finalidade apropriada (1.8). • A Lei como uma regra de vida não é imposta sobre os justos (1.9). • A Lei serve o propósito de expor os diversos tipos de pecado a que as pessoas se entregam (1.10-11). - A Lei é para as pessoas com atitudes pecaminosas (1.9a). - A Lei é para pessoas com ações pecaminosas (1.9b-11). B. O testemunho  de Paulo fornece a esperança necessária para realizar a tarefa de confrontar a heresia e os hereges (1.12-17). 1. A graça de Cristo era suficiente para transformar um homem indigno como Saulo num ministro fiel do Evangelho (1.12-14). 2. A graça de Cristo foi planejada para salvar radicalmente homens pecadores, conforme exemplificado por aquele que Paulo considerava o principal pecador, ele mesmo (1.1516). 3. A graça de Cristo O torna digno de louvor como Rei e Deus (1.17). C. A tragédia da disciplina de Himeneu e Alexandre alerta Timóteo para a necessidade de  pureza pessoal na busca de seu ministério (1.18-20).

III. O dever de Timóteo é garantir que a vida da igreja seja marcada pela prece, pela paz e  pela padronização (2.1 – 3.13). A. O dever de Timóteo é garantir que a vida da igreja seja marcada pela  prece (2.1-7). 1. A oração pública deveria incluir petição geral, intercessão e ações de graça (2.1). 2. A oração pública deveria incluir as autoridades, para que a vida promova a piedade (2.2). 3. A oração pública deveria ser motivada por sua relação com os propósitos salvíficos de Deus, com base na obra redentora de Cristo (2.3-6). 4. A oração pública está, portanto, de acordo com a missão designada para Paulo, um arauto da fé entre os gentios (2.7). B. O dever de Timóteo é de garantir que a vida da igreja seja marcada pela  paz, já que a oração em grupo é sustentada por vidas santas e modestas (2.8-10). 1. Os homens deveriam ter vidas santas, sem ressentimento ou ira (2.8). 2. As mulheres deveriam ter vidas santas, sem vaidade ou indecência (2.9-10). C. O dever de Timóteo é garantir que a vida da igreja seja  padronizada em sua adoração e organização (2.9 — 3.13). 1. O dever de Timóteo é garantir que a vida da igreja seja  padronizada ao regulamentar a  participação feminina na adoração (2.11-15). • As mulheres deviam demonstrar submissão em sua participação na adoração pública (2.11). • As mulheres não deveriam se dedicar a papéis de liderança na adoração pública (2.12). • As razões para esses mandamentos eram o padrão de Deus na criação e a conseqüência da usurpação representativa de Eva (2.13-14). •  A esfera apropriada e realizadora para que as mulheres obtenham o direito de exercer influência espiritual na Igreja é a maternidade (2.15). D. O dever de Timóteo é garantir que a vida da Igreja seja  padronizada na organização por meio do estabelecimento de uma liderança qualificada (3.1-13).

1. O papel desejável e importante do bispo deve ser realizado apenas por homens espiritualmente qualificados (3.1-7). 251 2. O papel respeitável e recompensador papel do diácono deve ser realizado apenas por homens espiritualmente qualificados (3.8-10,12-13). 3. O papel das auxiliadoras deve ser realizado por mulheres espiritualmente qualificadas (3.11). IV. Timóteo deve guardar a vida da igreja da crescente apostasia (3.14  –  4.16).

A. Propósito da carta  –   A grandeza da igreja e de sua missão em promover o grandioso  projeto de piedade revelado por Deus exige que os crentes sejam instruídas na conduta cristã apropriada (3.14-16). 1. A carta era necessária por causa da exigência urgente de um comportamento que fosse coerente com o caráter da igreja (3.14-15). • A carta era necessária a despeito da chegada iminente de Paulo a Éfeso (3.14). • Os cristãos deveriam se comportar como membros da família de Deus (3.15a). •  Os cristãos deveriam se comportar de uma forma coerente com a natureza pública da Igreja (3.15b). 2. A carta era necessária por causa da grandeza da mensagem que os cristãos proclamam  – a encarnação, a ressurreição, proclamação e glorificação de Deus em Jesus Cristo (3.16). B. A apostasia é uma realidade crescente que Timóteo teria que confrontar diligentemente ao proclamar a verdade, e ao cultivar e modelar a piedade com base na sã doutrina (4.116). 1. A apostasia é uma realidade crescente profetizada pelo Espírito para os últimos dias (4.15). • A apostasia seria motivada por forças demoníacas (4.1). • A apostasia seria disseminada por pessoas espiritualmente insensíveis e hipócritas (4.2). • A apostasia seria caracterizada pelo legalismo nas áreas de casamento e alimentos, em rebelião contra a apreciação dessas bênçãos, ordenada por Deus (4.3-5). 2. O dever de Timóteo em face da apostasia é de expor as falácias e fornecer um exemplo ao evitar as fábulas profanas e cultivar a piedade (4.6-10). •  Expor as falácias da apostasia aos seus ouvintes fará de Timóteo um ministro bom e coerente (4.6). • Fornecer um exemplo de piedade irá mostrar a seus ouvintes as realidades mais elevadas da eternidade (4.7-8). •  A promoção da piedade merece o intenso labor dos ministros, à luz do compromisso cristão de fé para com Deus, o Salvador dos homens (4.9-10). 3. O dever de Timóteo em face à apostasia é ser coerente na proclamação e no exemplo,  para que seja um ministro realizado de uma congregação espiritualmente saudável (4.11-16). • Timóteo deveria ser coerente na proclamação (4.11, 13). • Timóteo deveria ser coerente no exemplo (4.12, 14, 16a). • Timóteo deveria se esforçar em busca de realização no ministério e na saúde espiritual de sua congregação (4.15,16b). V. Timóteo tinha que cuidar para que a vida da Igreja fosse bem ordenada em suas várias facetas (5.1 –  6.10).

A. Timóteo tinha que lidar apropriadamente com o sexo oposto e com faixas etárias diferentes na igreja (5.1-2). 251

Para uma lista de qualificações, veja o quadro QUALIFICAÇÕES PARA BISPOS E DIÁCONOS, nas páginas 435-436..

 1. Os homens mais velhos deveriam ser tratados com respeito, como pais (5.1a). 2. Os homens mais jovens deveriam ser tratados como irmãos (5.1b). 3. As mulheres mais velhas deveriam ser tratadas com consideração, como mães (5.2a). 4. As mulheres mais jovens deveriam ser tratadas com total pureza como (se fossem) irmãs (5.2b). B. O trato de Timóteo com as viúvas deveria basear-se em seu estado familiar, espiritual, e em sua idade (5.3-16). 1. Princípio –  A igreja deveria sustentar as viúvas [destituídas] (5.3). 2. Qualificador 1  –   As viúvas com famílias deveriam ser sustentadas por estas (5.4, 7-8, 16). 3. Qualificador 2  –   As viúvas que buscavam prazer e não a Deus não deveriam ser financeiramente sustentadas pela igreja (5.5-6). 4. Qualificador 3 –  As viúvas mais jovens não deviam ser financeiramente sustentadas pela igreja, devido aos riscos de inatividade, mas deveriam ser encorajadas a casar novamente e a servir os outros (5.11-15). 5. Princípio –   Apenas as viúvas maduras e espiritualmente devotas deveriam ser incluídas na lista de sustento [e ministério] da igreja (5.9-10). C. O trato de Timóteo com os presbíteros deveria ser regido por honra, respeito e discernimento (5.17-25). 1. O trato de Timóteo com os presbíteros deveria ser regido por honra (5.17-18). • O trabalho diligente em favor da igreja deveria ser recompensado em dobro (5.17). • A recompensa para o trabalho diligente é um princípio das Escrituras (5.18). 2. O trato de Timóteo com os presbíteros deveria ser regido por respeito aos presbíteros e à igreja (5.19-20). • Nenhuma acusação deveria ser aceita sem a apropriada certificação (5.19). • Nenhum presbítero impenitente deveria ficar sem punição, mas deveria ser publicamente disciplinado, como alerta para os outros (5.20). 3. O trato de Timóteo com os presbíteros deveria ser regido pelo discernimento (5.21-25). • O trato de Timóteo com os presbíteros deveria ser imparcial (5.21). • A consagração de presbíteros em potencial por Timóteo não deveria ser apressada, para que ele não partilhasse de suas falhas (5.22). • A necessidade de pureza de motivos é ressaltada pela necessidade de Timóteo de purificar seu sistema com vinho misturado com água (5.23). • Timóteo deveria ser sábio ao discernir quais ações exigiam reconhecimento ou punição  pública (5.24-25). D. O trato de Timóteo com escravos deveria encorajar o respeito e o serviço de qualidade (6.1-2). 1. Os escravos de descrentes deveriam tratar seus senhores de forma respeitosa, para dar um testemunho genuíno de Deus e da doutrina cristã (6.1). 2. Os escravos de crentes não deveriam permitir que sua igualdade espiritual com seus senhores diminuísse os padrões de respeito e serviço (6.2). E. O trato de Timóteo com falsos mestres gananciosos implica compreender seus caminhos corruptos e fugir de seu estilo de vida avarento (6.3-10). 1. Timóteo deveria compreender que aqueles falsos mestres gananciosos já haviam corrompido a verdade e confundido piedade com ganância (6.3-6). 2. Timóteo devia fugir da cobiça destrutiva e adotar a satisfação piedosa de forma a evitar a  punição da avareza (6.7-10). VI. Timóteo devia ser zeloso com sua própria vocação espiritual, para ajudar Éfeso a  permanecer uma igreja vibrante (6.11-21).

A. Ele deve levar uma vida ativa de ministério à luz da volta de Cristo (6.11-16). B. Ele deve ajudar os ricos a focalizar sua perspectiva espiritual no céu e em sua recompensa celestial, não nas coisas da terra (6.17-19). C.  Ele devia ser zeloso em manter suas prioridades alinhadas, preservando a verdadeira doutrina e rejeitando o falso conhecimento e suas conseqüências espirituais prejudiciais (6.20-21a). VII. Saudação Final –  Paulo deseja graça sobre todos os leitores da epístola (6.21b).

O argumento de

2TIMÓTEO Questões introdutórias TÍTULO O sobrescrito grego da epístola é ΠΡΟ΢ ΣΙΜΟΘΕΟΝ Β, indicando o destinatário desta que é a última das cartas canônicas de Paulo.

DATA E AUTORIA

Estes dois assuntos já foram tratados na introdução a 1Timóteo. A data mais  provável da epístola fica entre o fim da primavera e o começo do verão de 67, à luz dos  pedidos de Paulo - que Timóteo trouxesse sua capa (4.13) e viesse antes do inverno (4.19).252 Uma vez que Paulo também solicitou a presença de Marcos com ele (4.11) com base em sua utilidade para o ministério, bem como seus livros (rolos) e  pergaminhos, pode-se conjeturar que seu julgamento final ainda não havia sido marcado, ou que ainda era algo distante. 2Timóteo é usada na virada do primeiro século na obra  Pseudo-Barnabé 5.6 (2Tm 1.10), e no Pastor  de Hermas, Mandato 3.2 (2Tm 1.14). 253

OCASIÃO

Durante o verão de 64 (no dia 19 de julho), um enorme incêndio destruiu grande  parte da cidade de Roma. Devido aos insistentes e amplos rumores de que intencionalmente ateara fogo à cidade para reconstruí-la a seu próprio gosto, Nero fez espalhar a ―desinformação‖ oficial de que os cristãos tinham sido responsáveis pela tragédia. A suspeita geral contra os cristãos, devida em parte ao seu estilo segregado de vida, deu lugar ao ódio e à violência quando Nero publicou um edito declarando o cristianismo uma religio illicita (religião ilegal). Isto provavelmente aconteceu enquanto Paulo estava na Espanha, afetando-o apenas quando de seu regresso da distante província ocidental . Se a cronologia adotada neste trabalho estiver correta, passou-se algum tempo antes que o edito fosse colocado em vigor fora da Itália, permitindo assim que Paulo ministrasse em Creta ao voltar para o lado grego do império. Quando, todavia, a proibição foi estendida a todo o império, 252

Considerando o tempo de viagem de Roma a Éfeso e fazendo provisão para duas viagens, a de Tíquico levando a carta, e a de Timóteo, atendendo o pedido de Paulo, é melhor colocar esta carta um pouco mais cedo do que Hoehner sugeriu, no final de 67 ou começo de 68 (“A Chronology of the Life of Paul”, notas de aula da matéria Cronologia Bíblica, Seminário Teológico de Dallas, 1988). 253

N. Geisler e W. Nix, Introdução Bíblica, p. 107.

mesmo os antigos amigos de Paulo que trabalhavam para o governo romano na  província da Ásia (cf.  At 19.31) abandonaram o apóstolo (1.15), possivelmente uma referência à falta de disposição de testemunharem a seu favor. Mais provavelmente, depois de sair de Creta, Paulo retornou à província da Ásia, detendo-se em Éfeso para visitar Timóteo, e eventualmente chegou a Trôade (talvez  pensando em mais uma visita à Macedônia e a Acaia). É quase certo que tenha sido aprisionado em Trôade, uma vez que seus objetos pessoais foram deixados na casa de Carpo naquela cidade (4.13). Levado prisioneiro a Roma, foi levado a juízo sem que tivesse advogado para defendê-lo oficialmente (4.16). Assim mesmo, sua auto-defesa impediu um veredito de ―culpado‖, e por isso foi enviado de volta à Prisão Mamertina (segundo a tradição), para ali aguardar a segunda fase de seu julgamento. Abandonado por alguns de seus colaboradores (4.10a), privado da companhia de outros por causa das exigências do ministério (4.10b,c), Paulo manteve Lucas consigo e enviou Tíquico a Éfeso, 254 levando a carta e, provavelmente, instruções para substituir Timóteo na condução da igreja, de modo a permitir a viagem deste a Roma. A mudança drástica na política governamental e as novas ameaças que ela certamente traria, associadas com a possibilidade iminente de sua própria morte, foram as razões externas para Paulo escrever esta carta a seu discípulo mais próximo.

Argumento básico PROPÓSITO

Três subpropósitos, todos razoavelmente óbvios, se combinam para formar o  propósito principal desta carta. Em primeiro lugar, havia a necessidade de encorajar Timóteo em face do sofrimento inescapável. Paulo, que tinha sofrido muito nas mãos dos judeus, agora encoraja seu  jovem parceiro a levar adiante o seu trabalho e participar dos sofrimentos como ―um  bom soldado de Cristo Jesus‖ (2.3), agora que Roma, não mais Jerusalém, seria a  principal fonte de oposição. Em segundo lugar, havia a necessidade da presença de Timóteo ao lado de Paulo à medida que se aproximava o tempo de sua morte. 2Timóteo não é tanto um testamento quanto uma convocação  a que Timóteo viesse ter com Paulo e assumisse o bom combate da fé em lugar do apóstolo (cf. 2.2). Em terceiro lugar, há o testemunho de um veterano servo de Deus a uma geração mais jovem, com o propósito de promover a causa a despeito das severas conseqüências de uma lealdade constante a Jesus Cristo. À luz do exposto acima, o propósito da carta seria: Motivar Timóteo a assumir sua parte no ministério de Paulo suportando as provas do ministério com perseverança e pureza.

DESENVOLVIMENTO

2Timóteo é a mais pessoal e reveladora das cartas de Paulo. A afeição do apóstolo  para com Timóteo contrasta com sua dureza contra os heréticos; sua fragilidade como um ser humano solitário contrasta com sua fortaleza espiritual em face de extremo sofrimento; a incerteza humana quanto ao destino terreno contrasta com suas firmes convicções quanto ao seu destino último. A carta contém dois temas básicos entretecidos em torno do conceito da identificação ministerial entre Timóteo e Paulo. Para poder de fato levar o ministério do Apóstolo às últimas conseqüências, Timóteo deveria dispor-se a enfrentar provações e sofrimento com perseverança (1.3 - 2.13), e combater a heresia com pureza (2.14 - 4.8). 254

O aoristo ἀπέςσειλα é entendido aqui como epistolar, indicando assim que Tíquico partiria levando a carta.

A saudação inicial contém o ponto de vista de Paulo quanto à sua pessoa e ministério (1.1) e seu apreço por Timóteo, a quem ele deseja a tríplice bênção de φάιρ, φάιρ, ἔλεορ, ἔλεορ, e ], 1.2). εἰήνη ([ εἰήνη ([charis, eleos, eirēnē ], Com boa pedagogia, Paulo elogia antes de exortar. Ele expressa sua gratidão por Timóteo, que compartilha com ele um coração  coração  dedicado a Deus (cf. ( cf. δακύψν  pisteōs]), e uma herança piedosa herança piedosa de serviço a Deus (1.3-5). πίςσεψρ [ pisteōs [dakruōn] e πίςσεψρ [ Em vista de seu elo comum ( cf. δι᾿ ἣν αἰσία [di hēn aitia]), Paulo prossegue encorajando Timóteo a cultivar qualidades essenciais de um ministro fiel (1.6 - 2.2). Essas qualidades são o  zelo,  zelo, que seria evidenciado no uso regular das capacidades espirituais concedidas a ele e le pela imposição das mãos do apóstolo; ―usar ou desperdiçar‖ não é apenas um princípio administrativo, mas também espiritual. Timóteo deveria  status  do cristianismo como enfrentar as circunstâncias adversas trazidas pelo novo  status  religio illicita com illicita com a plena capacitação concedida por Deus, δύναμιρ [ δύναμιρ [ dunamis], ἀγάπη  sophronismos].255 [agapē ], ], e ςουονιςμόρ [ ςουονιςμόρ [ sophronismos A segunda qualidade a ser cultivada para partilhar do ministério de Paulo era a coragem  coragem  (1.8-12). A expectativa de Paulo era que Timóteo partilhasse do poder enquanto partilhasse do sofrimento associado ao Evangelho. Como medida de encorajamento ele indica que anos de sofrimento e proximidade da morte não o  puderam afastar de seu propósito inicial, i nicial, nem da posição que havia recebido como um κῆτξ [kērux ] do Evangelho (1.9-11). Sua certeza, que ele obviamente gostaria que Timóteo compartilhasse, é que Cristo iria preservar perfeitamente aquilo que Deus confiara a ele, Paulo. 256  firmeza (1.13 - 2.2). Manter-se fiel à doutrina A terceira virtude a ser cultivada era  firmeza (1.13 πααθήκην [ tēn kalēn parathēkēn ] - impediria que Timóteo se apostólica - σήν καλήν πααθήκην [ desviasse para um modo de ministério mais seguro, menos ameaçador, como alguns já haviam feito desde o início da perseguição. Depois de oferecer o  padrão a  padrão a ser seguido, Paulo relembra uma vez mais a Timóteo o  poder   disponível para vitória contra a deserção ministerial, o Espírito de Deus (1.14; este versículo acrescenta peso à  pneuma] no versículo 7 como uma referência ao interpretação proposta para πνεῦμα [ pneuma Espírito Santo). Sempre prático e cheio de exemplos, Paulo oferece uma  perspectiva   perspectiva  de reações corretas e erradas em face à perseguição. Fígelo e Hermógenes, desconhecidos exceto  por esta referência, podem ter sido dois dos asiarcas (Atos 19.31), que poderiam ter vindo em auxílio de Paulo em alguma fase de seu processo legal mas que escolheram  permanecer a distância por medo das prováveis conseqüências. conseqüências. Onesíforo, por outro lado, demonstrara ser amigo para todas as horas e ocasiões, mostrando frente ao perigo o mesmo cuidado que demonstrara em tempo de paz. 255

Há debate sobre o significado de πνεῦμα em 1.7. Adoto aqui o ponto de vista de que se trata de uma referência ao Espírito Santo, com as três virtudes derivadas da Sua presença. Embora os três genitivos possam ser considerados como descritivos, ou mesmo atributivos, isso não exige um sentido de “atitude” ou “disposição”.

256

Uma vez mais os genitivos levam os intérpretes em direções diferentes. Embora este versículo seja um favorito em termos de segurança de salvação (ver o hino famoso) se o genitivo for tratado como subjetivo (aquilo que Paulo confiara a Deus), o contexto da carta e a idéia subjacente da passagem de um bastão sugerem a opção sintática por um genitivo objetivo (aquilo que Deus confiou a Paulo) como a nuança preferível.

Paulo encerra esta seção de encorajamento com o  programa   programa  que Timóteo deveria seguir a fim de ―guardar o bom depósito‖ (2.1 -2). Este programa envolvia o desenvolvimento pessoal   de Timóteo na graça, e o discipulado  pessoal   de homens fidedignos, que levariam adiante a sucessão doutrinária. Parece que o temperamento mais introvertido de Timóteo o tornava particularmente vulnerável ao desânimo, de modo que Paulo destaca e enfatiza a necessidade de  perseverança na  perseverança na terceira seção desta divisão (2.3-13). Por meio de três ilustrações, 257 Paulo aponta para a necessidade de perseverança em meio às dificuldades e ao trabalho árduo (2.3-7). O parágrafo seguinte oferece um pouco de motivação extrínseca ao apontar para Jesus como o supremo exemplo de perseverança debaixo de um sofrimento imerecido e injusto (2.8-10). Timóteo deveria meditar no sofrimento de Cristo ( ἐγηγεμένψν ἐκ ( ἐκ ςπέμασορ νεκ῵ν [egēgermenōn ek nekrēn ]) e na sua vitória final e definitiva (ἐκ Δατίδ [ Δατίδ [ek spermatos Dauid ]) de modo a experimentar a mesma disposição de sofrer por Cristo que Paulo demonstrara, entendendo que os sofrimentos contribuem para a plena experiência da salvação por aqueles a quem Deus tinha chamado (2.10). Um pouco mais de encorajamento vem do que muitos consideram um hino ou fórmula batismal da igreja primitiva (2.11-13). 258  Enquanto os três primeiros pares seguem uma forma de paralelismo sinônimo, o último amarra o pensamento com um toque de realismo e realidade. o fracasso humano é um fato consumado e tido como certo (e Timóteo mesmo irá falhar), mas do mesmo modo, e ainda mais, é certa e real a fidelidade de Deus. A certeza de tal fidelidade oferece o encorajamento básico à  perseverança debaixo do fogo fogo inimigo.  Na segunda metade do livro, Paulo desafia Timóteo a partilhar do ministério apostólico mantendo sua pureza pessoal e defendendo a pureza de outros em meio à heresia (2.14 - 4.8). Em parágrafos sucessivos em que a natureza destrutiva da heresia é contrastada com a atitude positiva do bom ministro, Paulo exorta Timóteo a buscar o alvo  alvo  da aprovação divina rejeitando o non sense  sense  teológico dos heréticos, tanto em  palavra quanto em ação (2.14-19). (2.14-19). A ambição de ambição de Timóteo deveria ser alcançar o reconhecimento reconhecimento divino como um servo  pronto, útil e capaz, o que demandaria separação da impureza tanto doutrinária quanto  prática (2.20-26). Tal separação, no entanto, não significa tornar-se uma pessoa áspera ou amargurada. Significa, isto sim, cultivar um caráter que ajuda outras pessoas a  perceberem seu seu erro e a escaparem escaparem das garras garras de Satanás Satanás (2.24-26). Como se para impedir que Timóteo caia numa introspecção excessiva em busca de virtude, Paulo o força a abrir sua janela ministerial e olhar para fora, estando alerta para alerta para o crescimento da apostasia durante o intervalo entre os dois adventos de Cristo - ἐν ἐςφάσαιρ ἡμέαιρ [en eschatais hēmerais ] (3.1-9). Timóteo precisava tomar ciência tanto do caráter e da conduta de tais homens, particularmente de suas táticas sedutoras, de modo a poder melhor refutá-las (3.6-9) .

257

Paulo oferece um total de sete ilustrações para o ministro no capítulo 2. Embora estejam espalhadas em diferentes seções lógicas do livro, vale a pena alistá-las: mestre (2.2), soldado (2.3-4), atleta (2.5), lavrador (2.6), um artífice artí fice [joalheiro?] (2.15), vaso (2.21), e escravo (2.2425). 258

J. N. D. Kelly, Pastoral Epistles, p. 179. A passagem tem um forte sabor paulino se o intérprete tomar ςτνεπάθομεν em seu sentido de Romanos 6 ( contra Hendriksen, I & II Timothy , p. 255 n. 134), e associar 2.12 a Romanos 8. Não há razão para atribuir este versículo a qualquer outra pessoa que não Paulo.

Com base em sua associação prévia a Paulo em seu ministério (3.10-11), Timóteo já sabia que a perseguição era o preço da piedade. Em meio a todas essas demandas ministeriais, havia apenas um porto seguro de verdade no qual Timóteo poderia ser equipado e revigorado para sua contínua batalha contra o mal e para a perseguição que viria por tomar posição ao lado de Jesus e da justiça (3.12). As Sagradas Escrituras inspiradas por Deus deveriam ser a base sobre a qual Timóteo construiria sua vida e seu ministério. Assim, seu abrigo na tempestade de heresia que rugia em Éfeso seriam ―as sagradas letras‖ - σά ἱεά γάμμασα (ta hiera grammata) - e o seu complemento autorizado por Deus, a tradição apostólica (3.14-17). O último parágrafo de Paulo nesta longa convocação convocação apresenta a atividade atividade - assumir o lugar de Paulo em confrontar o amor humano pela heresia com a Palavra pregada e a força diante do sofrimento (4.1-8). Essa tarefa compreendia a proclamação constante e competente do Evangelho. O uso do imperativo κήτξον (kēruxon, 4.2) estabelece o elo entre a missão de Paulo (cf. ( cf. ἐσέθην ἐγώ κῆτξ, κῆτξ, etethēn egō kērux , 1.11) e a de Timóteo, e oferece o tom oficial ao desafio de evangelizar um mundo afastado de Deus e amante dos mitos (4.3-4).  Nos versículos 5 a 8, Paulo oficialmente passa o bastão, anunciando o fim de sua carreira e sua expectativa da justa recompensa da parte de Cristo, e exortando Timóteo a calçar as sandálias ministeriais que até então ele, Paulo, usara (4.5). A seção final da carta tem um tom ainda mais pessoal. Agora a relação apóstololegado apostólico dá lugar à relação entre pai e filho, como no começo da carta. O desejo de Paulo é desfrutar da companhia de Timóteo, de modo que o discípulo/filho  possa participar de seu julgamento secular (não com habilidades judiciais mas com empatia amorosa) e de seu triunfo tri unfo secreto, a certeza de que as masmorras e os carrascos de Nero não poderiam privá-lo da eterna recompensa que Jesus Cristo tinha reservada  para ele. A presença de Timóteo era urgente porque o inverno agravaria o desconforto do aprisionamento (4.9, 13, 21), por causa do decréscimo do número de colaboradores de Paulo (4.10-11), e por causa do desejo do apóstolo de interagir com suas próprias cópias das ―sagradas letras‖ (4.13). Em um nível mais profundo e pessoal, a presenç a de Timóteo era desejável porque Paulo poderia compartilhar com ele o paradoxo de estar confiante da libertação definitiva no reino celestial de Cristo e experimentar solidão e rejeição pelas próprias pessoas que ele se esforçara para ganhar para Jesus Cristo (4.1618). As saudações finais de Paulo revelam seu amor por antigos amigos e benfeitores recentes, e sugerem que seu isolamento não era total em Roma (o que torna a presença de Timóteo ainda mais significativa). A saudação final indica que a carta teria outros leitores (pelo menos outros discípulos em Éfeso) além do destinatário principal.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A participação de Timóteo no ministério de Paulo só será realizada se ele demonstrar perseverança em meio às provações e pureza em meio à heresia. I. Saudação –   Saudação  –  Paulo,  Paulo, escolhido por Deus como representante de Cristo Jesus, deseja ao seu verdadeiro discípulo Timóteo capacitação capacitação divina para o ministério (1.1-2). A. Paulo escreve como escolhido por Deus para representar Cristo, a fim de promover a vida prometida em Jesus (1.1).

B.  O desejo de Paulo para seu discípulo Timóteo é a bênção tríplice de Deus - graça, misericórdia e paz (1.2). II. A parte de Timóteo no ministério de Paulo só será alcançada por meio de perseverança no sofrimento e tribulações (1.3 - 2.13). A.  Paulo é grato por Timóteo partilhar com ele de um coração dedicado a Deus e uma herança piedosa de serviço a Ele (1.3-5). B.  A responsabilidade de Timóteo nas circunstâncias presentes é cultivar as qualidades essenciais para um ministro fiel (1.6 - 2.2). 1. Zelo  –   Timóteo deve cultivar zelosamente seu dom ministerial à luz da capacitação espiritual fornecida pelo Espírito de Deus (1.6-7). ( 1.6-7). 2. Coragem  –   Timóteo deve se apossar do poder de Deus para não se envergonhar do Evangelho em meio ao sofrimento que ele traz àqueles chamados por Deus a serem seus arautos e mestres (1.8-12). • A expectativa de Paulo era de que Timóteo se associasse a ele na experiência do poder de Deus enquanto sofrendo por causa do Evangelho, em vez de se retrair por causa da vergonha provocada por ele (1.8). • O exemplo de Paulo a Timóteo é de que, apesar das tribulações que sofrera, Paulo não desistiu do propósito e posição dada a ele no Evangelho da graça de Deus revelada em Cristo Jesus (1.9-11). - O propósito do Evangelho revelado em Cristo é uma vida santa (1.9). - A posição de Paulo no Evangelho era de um arauto, apóstolo, e mestre (1.10-11). • A exclamação triunfante de Paulo em meio à tribulação é de que Cristo preservaria o que Deus lhe confiara (1.12). 3. Firmeza  –   Timóteo deve permanecer firme ao preservar a fé apostólica e discipular homens fiéis à luz da inconstância de outros companheiros (1.13 - 2.2). •  O ensino de Paulo era o  padrão que  padrão que Timóteo deveria guardar em atitude de fé e amor (1.13). • O auxílio do Espírito era o  poder   com o qual Timóteo deveria contar para preservar a  pureza do Evangelho Evangelho (1.14). •  Os exemplos de deslealdade fornecem uma  perspectiva   perspectiva  do que espera Timóteo como sucessor de Paulo (1.15-18). - Antigos amigos em cargos importantes haviam abandonado Paulo (1.15). - Outros amigos merecem a misericórdia de Deus por sua fidelidade tanto em cadeias como em liberdade (1.16-18). •  O crescimento pessoal na graça e no discipulado de homens fiéis era o  programa   programa  que Timóteo deveria seguir para ―guardar o bom depósito‖ (2.1-2). (2.1 -2). C. A necessidade necessidade de Timóteo diante das circunstâncias circunstâncias presentes é desenvolver  perseverança à luz das necessidades necessidades dos dos eleitos e das promessas do Cristo fiel (2.3-13). 1. A promessa de participação no triunfo do Evangelho é o motivo para perseverança na  provação, como como indicado por três três ilustrações (2.3-7). • Como soldado, o objetivo principal de Timóteo é agradar seu comandante com lealdade exclusiva (2.3-4). • Como atleta, o objetivo principal de Timóteo é receber seu prêmio por obedecer as diretrizes de Cristo (2.5). •  Como agricultor, o objetivo principal de Timóteo é participar da colheita suprema de Cristo tornando-se um trabalhador t rabalhador incansável do Evangelho (2.6). •  A responsabilidade de Timóteo era meditar no desafio de sofrer provações por Cristo (2.7).

  2. A lembrança dos sofrimentos e triunfo de Jesus Cristo como relatados no Evangelho  provê perspectiva para Paulo no sofrimento presente e para Timóteo nos sofrimentos  por vir por causa dos eleitos (2.8-10). (2.8-10). • A convicção de Paulo, à luz do triunfo e reino vindouro de Cristo, lhe dá a certeza de que a palavra de Deus não é limitada por suas algemas (2.8-9). • O consolo de Paulo em seus sofrimentos era saber que eles contribuiriam para a salvação efetiva daqueles que Deus chamara (2.10). 3. A certeza da fidelidade de Cristo no seu trato com seus servos traz encorajamento para  perseverar na provação (2.11-13). • Partilhar da Sua morte significa partilhar do Seu reino (2.11). • Perseverar [em Sua vida] significa partilhar da Sua autoridade (2.12a). • Negá-lO significa ser negado por Ele perante Seu trono de juízo (2.12b). • Ser-Lhe infiel não invalida Sua fidelidade pois Ele é incapaz disso (2.13). III. A participação de Timóteo no ministério de Paulo só será alcançada através de pureza em meio à heresia (2.14 - 4.8).

A. Seu alvo  alvo  deve ser permanecer aprovado perante Deus ao rejeitar práticas fúteis e  proposições falsas (2.14-19). 1. Timóteo deveria lembrar seus discípulos de evitar altercações inúteis e prejudiciais (2.14). 2. Timóteo deveria se esforçar por ser aprovado por Deus como alguém que maneja a  palavra de Deus Deus honestamente (2.15). 3. Timóteo deveria se abster de conversa profana, pois ela leva à impiedade e incredulidade (2.16-18). • Conversa profana age como gangrena num corpo (2.16-17). • Falsos ensinos sobre a ressurreição por Himeneu e Fileto são exemplo desse deslize de conversa profana para doutrinas destrutivas (2.18). 4. Timóteo não deveria vacilar diante da heresia, pois a verdade divina nunca seria retirada de seu duplamente firme fundamento (2.19). • A verdade divina não é ameaçada pela presença presença da idolatria (2.19a). • A verdade divina está segura nos eleitos de Deus (2.19b). • A verdade divina está segura na separação do mal pelos verdadeiros crentes (2.19c). ambição deve ser separar-se de impureza prática e doutrinária de modo a tornar-se B. Sua ambição deve um obreiro útil, pronto e capaz (2.20-26). 1. Utilidade na obra de Deus é ilustrada por utensílios de uma casa, na qual vasos puros são usados para propósitos nobres, e vasos impuros para tarefas indignas (2.20-21). 2. Timóteo deve separar-se da impureza prática e adotar um estilo de vida puro (2.22). 3. Timóteo deve separar-se da impureza doutrinária que conduz à dissensão (2.23). 4. Timóteo deve cultivar as qualidades que o ajudarão a libertar outros das ciladas de Satanás (2.24-26). - Deve ser bondoso para com todos (2.24a). - Deve ser capaz de ensinar com mansidão (2.24b). - Deve ser paciente e perdoador p erdoador (2.24c). • Deve reagir à oposição com mansidão (2.25a). • Deve sempre esperar o melhor no trato de Deus com pessoas espiritualmente desorientadas desorientadas (2.25b-26). C. Seu alerta seria alerta seria estar preparado para tempos em que a apostasia seria a norma (3.1-9). 1. Timóteo deveria estar alerta ao alerta ao caráter e à conduta dos falsos mestres nos últimos dias e ficar separado deles (3.1-5).

• Os falsos mestres dos últimos dias seriam caracterizados por extremo egocentrismo (3.14). • Os falsos mestres dos últimos dias exibiriam religião, mas negariam sua realidade (3.5). 2. Timóteo deveria ter conhecimento das táticas dos falsos f alsos mestres dos últimos dias (3.6-9). • Eles se infiltrariam nas famílias (3.6a). • Eles instigariam mulheres inseguras a aceitarem ensino falso (3.6b-7). ( 3.6b-7). • Eles imitariam apóstatas do passado em sua oposição à verdade e em seu fim vergonhoso (3.8-9). D. Seu abrigo  Seu abrigo deveriam  deveriam ser as Sagradas Escrituras que ele conhecia há tanto tempo, com a consciência de que obediência a elas traz perseguição, conforme exemplificado por Paulo (3.10-17). 1. A associação prévia de Timóteo a Paulo deixava claro que opor-se ao erro com uma vida e um ensino corretos produz perseguição perseguição (3.10-13). 2. A futura substituição de Paulo por Timóteo deve ter como base a doutrina apostólica, firmada nas Escrituras Sagradas inspiradas por Deus (3.14-17). • Seu dever é permanecer fiel à doutrina apostólica, confirmada pelas Sagradas Escrituras que Timóteo conhecia (3.14-15). • Sua garantia é que as Escrituras inspiradas por Deus o capacitarão para realizar seu trabalho (3.16-17). E. Sua atividade  atividade  seria assumir o lugar de Paulo na confrontação do amor humano pela heresia com a Palavra pregada e com a força em meio ao sofrimento (4.1-8). 1. A solene e urgente responsabilidade de Timóteo perante Deus e Jesus Cristo é proclamar o Evangelho de modo constante e competente à luz da apostasia iminente (4.1-4). • A responsabilidade de Timóteo como arauto é solene à luz do juízo de Deus e urgente à luz da vinda de Cristo (4.1). • A responsabilidade de Timóteo é proclamar o evangelho constantemente constantemente (4.2a). • A responsabilidade de Timóteo é proclamar o evangelho competentemente (4.2b). • A responsabilidade de Timóteo é aumentada pelo ataque maciço da apostasia e pela tendência humana de crer em mitos (4.3-4). ( 4.3-4). 2. A responsabilidade de Timóteo é assumir com sobriedade a tarefa de Paulo uma vez que o apóstolo em breve cessaria sua obra e receberia sua recompensa (4.5-8). • A carreira futura f utura de Timóteo exige equilíbrio e perseverança perseverança (4.5). • A carreira completa de Paulo aguarda a justa recompensa que Cristo tem para Seus servos fiéis (4.6-8). - Paulo está cônscio de que seu ministério está completo (4.6). - Paulo está cônscio de que cumpriu seu ministério fielmente (4.7). - Paulo está cônscio da recompensa r ecompensa que Cristo tem reservada para os fiéis (4.8). IV. A participação de Timóteo no ministério de Paulo exigia sua presença com o apóstolo  para participar de seu julgamento secular secular e de seu triunfo secreto (4.9-18).

A. A presença de Timóteo era necessária em vista das necessidades ministeriais e pessoais de Paulo (4.9-15). 1. A resposta de Timóteo deveria ser imediata (4.9). 2. A razão para a urgência era a diminuição de obreiros no quadro de legados apostólicos (4.10-11). • Demas havia desertado por razões egoístas (4.10a). • Crescente e Tito tinham t inham partido para realizar outras missões (4.10b). •  O papel solitário de Lucas como auxiliar demandava a presença de Marcos em Roma (4.11). 3. A chegada de Tíquico a Éfeso deixaria Timóteo livre para vir a Roma e ministrar às necessidades necessidades de Paulo (4.12).

 4. Timóteo deveria trazer os objetos pessoais de Paulo de Troas e, enquanto ali, cuidar-se contra o traiçoeiro Alexandre (4.13-15). B. A presença de Timóteo era necessária porque o apóstolo, embora confiante em Cristo, queria que seu filho partilhasse de sua última defesa diante das autoridades romanas (4.16-18). 1. A presença de Timóteo era necessária porque pessoas que poderiam ter ajudado Paulo em seu julgamento o haviam abandonado à própria sorte (4.16). 2. A ajuda de Cristo capacitara Paulo não só a evitar a pena de morte, mas também a pregar o Evangelho diante do mais alto tribunal romano (4.17). 3. A confiança de Paulo é que, a despeito de sua morte iminente, seu destino espiritual estava assegurado em Cristo (4.18). V. Despedida –   Despedida  –  As  As saudações finais de Paulo refletem seu cuidado com seus companheiros de ministério e seus amigos cristãos (4.19-22).

A. Paulo saúda seus velhos companheiros e recentes benfeitores (4.19). B. Paul relata as circunstâncias de dois outros companheiros cuja ausência torna a presença de Timóteo ainda mais urgentemente necessária (4.20-21a). C. Os amigos cristãos de Paulo em Roma enviam saudações a Timóteo (4.21b). D. Paulo deseja a presença de Deus na vida de Timóteo e a graça divina à igreja (4.22).

O argumento de

TITO Questões introdutórias TÍTULO E DESTINATÁRIO  pros Titon], indicando seu único O título grego para esta epístola é ΠΡΟ΢ ΣΙΣΟΝ [ pros destinatário. Tito não é mencionado em Atos, mas recebe nada menos do que treze referências na literatura paulina. Nestas, ele aparece como um amigo chegado e companheiro de confiança, um genuíno discípulo (Tt 1.4). Ele era um gentio (Gl 2.3), possivelmente oriundo de Antioquia (seu nome está associado à visita na época da fome, veja o argumento de Gálatas), um dos convertidos  por Paulo (Tt 1.4). Tito aparece proeminentemente na correspondência coríntia como o enviado de Paulo numa situação que provavelmente mostrou-se difícil demais para Timóteo resolver (2Co 2.12-13; 7.5-7, 13-15; 8.6, 16-24). Um silêncio de, pelo menos, cinco anos cai sobre a vida dele até ser encontrado na ilha de Creta, novamente como enviado de Paulo, depois do trabalho evangelístico deste ali (Tt 1.5). A última menção de Tito vem no final da vida de Paulo (2Tm 4.10); ele fora enviado de Roma em outra missão, dessa vez à Dalmácia (região costeira das atuais Albânia, Sérvia e Croácia, onde o apóstolo já proclamara o Evangelho, cf . Rm 15.19, onde é chamada Ilírico).

DATA E AUTORIA

A canonicidade (genuinidade) de Tito nunca foi questionada pela igreja primitiva. Clemente de Roma (c. 95) cita Tito freqüentemente, no mesmo nível de outras epístolas  paulinas, em sua Primeira sua  Primeira Epístola aos Coríntios. Coríntios. Pseudo-Barnabé (c. 70-130) cita Tito 1.1-3, 7 e 2.14, e a  Epístola a Diogneto  Diogneto  (c. 150) cita Tito 3.3-5. 259  Irineu a cita e 259

N. Geisler e W. Nix, Introdução à Bíblia, p. 107,

Clemente de Alexandria a declara como paulina. Foi considerada paulina no Cânon Muratoriano (c. 170), nas versões Latina Antiga (c. 200) e Siríaca Antiga (c. 400). Para argumentos detalhados quanto à questão de autoria, veja o Argumento de 1Timóteo, Questões introdutórias.. A data da carta depende do ponto de vista que se tem quanto às viagens de Paulo depois da soltura da primeira prisão. O esquema cronológico adotado aqui vê Paulo viajando para o leste (em vez de oeste) depois de sua soltura (meados de 62 d.C.), conduzindo ―limpezas‖ teológicas na Ásia Menor (de 63 a 64), finalmente visitando a Espanha (de 64 ao começo de 66), ministrando em Creta (verão 66), e escrevendo a carta a Tito no começo do outono de 66 ( cf . Tt 3.12).260 O local da composição não pode ser determinado, embora a Ásia Menor ou a Acaia  já tenham sido sugeridas, 261 supondo que a Nicópolis mencionada em 3.12 seja a que se localizava no Epiro, na costa ocidental da Grécia.

CONTEXTO HISTÓRICO E CULTURAL DE CRETA

A ilha de Creta foi o berço de uma civilização maravilhosa que floresceu durante o segundo milênio a.C. e que ficou conhecida como a civilização minoana, um nome derivado do semilendário rei de Creta, Minos. Seguiu-se um período de declínio por volta de 1400 a.C., e, por volta desse tempo, a maioria das cidades da ilha foi saqueada e destruída por piratas. Chegando ao final da Era do Bronze, Creta foi invadida pelos gregos dóricos. Provavelmente, foi depois dessa invasão que os cretenses tiveram contato com os israelitas durante a monarquia unida (cf . 1Sm 30.14, os queretitas). Os cretenses foram associados com as grandes ondas de migrações de Povos do Mar à Ásia ocidental. 262 Creta era a quarta maior ilha no  Mare Nostrum, diretamente ao sul do mar Egeu. Seus habitantes adquiriram, ao longo do tempo, uma reputação vil. Autores antigos como Lívio, Plutarco, Políbio e Estrabo testificam disso, 263 assim como o profeta/poeta cretense Epimênides, que Paulo cita com aprovação quanto ao caráter dos cretenses. Estes eram tão infames quanto os coríntios por sua baixa moral, devassidão e mentira. O verbo κεσίζψ foi criado para descrever mentir e enganar. 264 Os cretenses também eram um povo violento e amante de contendas. Foi a esse povo que o Evangelho da graça chegou, provavelmente, pouco tempo após o Pentecoste, viajando com aqueles que tinham ido a Jerusalém para o festival ( cf . At 2.11). A breve estada de Paulo em Creta durante sua aventurosa viagem a Roma certamente não lhe deu tempo para plantar uma igreja ali ( cf . At 27.1-13). Se Paulo seguiu sua filosofia ministerial tal como a delineou em Romanos 15.20, deve-se concluir que nenhum apóstolo jamais estabelecera igrejas em Creta, deixando-o livre para ir e começar seu trabalho lá depois de liberto do cativeiro. Não é certo se Paulo e Tito estiveram juntos desde o princípio do trabalho lá. Tito pode ter sido enviado antecipadamente (como acontecera Áquila e Priscila a Éfeso uma década antes, cf . At 18.19) e permanecido depois de Paulo passar para outros campos de trabalho.

MOTIVO 260

Harold W. Hoehner, “Chronology of the Life of Paul”. Notas de aula de 311, Bible Cronology, Seminário Teologico de Dallas, Verão 1988. 261

D. Edmond Hiebert, An introduction to the New Testament, 2:344.

262

T. C. Mitchell, “Crete”, The Illustrated Bible Dictionary , 1:337-339.

263

H. Alford, The Greek New Testament , 3:330-331.

264

Hiebert, Introduction, 2:342.

O motivo imediato para a carta parece ter sido o futuro ministério de Apolo e Zenas em Creta (3.13). Paulo queria que Tito lhes desse assistência logística e financeira e aproveitou os dois mestres viajantes para enviar instruções pastorais a Tito. A situação em Creta, onde o ministério de Paulo fora limitado a plantar igrejas, exigia instruções específicas quanto à preparação de liderança, a fim de defender a  jovem igreja cretense do ataque dos perenes adversários de Paulo, os judaizantes (1.10), e lutar contra a típica inércia cretense que Tito precisava combater a fim de ter sob sua liderança ―um povo... zeloso de boas obras‖ (2.14).

Argumento básico PROPÓSITO

Três subpropósitos se combinam para formar o propósito geral da epístola a Tito. A carta foi claramente projetada para dar a Tito uma autenticação  apostólica ao seu  programa de formação de liderança em Creta. Visto que seu ministério exigia ação disciplinar (1.11), Tito precisava de alguma prova escrita de que o exercício da sua autoridade era legítimo para que ele não fosse ―desprezado‖ pelos indisciplinados cretenses (2.15). Um segundo propósito era dar instrução  quanto aos deveres pastorais que Tito cumpriria em Creta. São diretrizes amplas e básicas, em vez de um manual detalhado de vida e disciplina eclesiásticas. Palavras do radical διδαςκ- ocorrem sete vezes, tornando evidente a preocupação de Paulo com o ensino correto para a vida sadia na igreja. Um último subpropósito é dar informação sobre os planos de Paulo e o papel de Tito neles, tanto em Creta quanto em outros lugares, visto que o tempo de sua tarefa em Creta estava chegando ao fim e haveria uma substituição, por Ártemas ou Tíquico (3.12). À luz do que foi dito acima, formula-se o seguinte propósito para a epístola a Tito. Guiar Tito no papel de levar a igreja cretense à maturidade por meio de desenvolvimento de liderança e promoção de um estilo de vida condizente com a doutrina cristã.

DESENVOLVIMENTO

Tito tem a mais extensa das saudações paulinas (4 versículos). Isso pode ser devido ao desejo de Paulo de definir adequadamente o ministério de Tito como uma continuação do seu, e de estimular a autoconfiança de Tito quanto ao seu trabalho em Creta. Paulo se identifica como δοῦλορ doulos e um ἀπόςσολορ apostolos (1.1), sugerindo tanto a humildade com que ele exerce sua autoridade quanto a autoridade incorporada ao seu serviço. Sua missão era promover fé (i.e. confiança em Deus) e conhecimento que leva à prática da verdade religiosa (1.1b). 265 Com base na fidelidade de Deus, Paulo cumpriu o seu papel de κῆτξ kērux  (1.2-3). Ao chamar Tito de seu  γνηςίῳ σέκνῳ κασά κοινήν πίςσιν  gnēsiō teknō kata koinēn  pistin, Paulo revela seu apreço por Tito e também o confirma como seu representante autorizado em Creta, qualificado para agir em nome de Paulo. O restante do capítulo um lida com a necessidade de liderança adequada a fim de alcançar o alvo de endireitar ( ἐπιδιοθόψ epidiorthoō) a situação da igreja em Creta (1.5). O primeiro meio de se realizar isso era o estabelecimento de uma liderança espiritualmente qualificada (1.5b). 265

O uso da preposição grega κασά kata não é o costumeiro “de acordo com”; ela indica

propósito ou resultado, como em João 2.6, “talhas ... para as purificações”.

As qualificações exigidas por Paulo podem ser agrupadas em três áreas: presbíteros em potencial precisam ser espiritualmente maduros (1.6-7), socialmente equilibrados (1.8) e doutrinariamente sãos (1.9). A responsabilidade de Tito, assim como dos futuros presbíteros, seria de refutar as doutrinas de falsos mestres, especialmente aqueles que promoviam a circuncisão (1.10). Esses judaizantes eram capazes de subverter a fé de lares inteiros enquanto sugavam os recursos cristãos para os próprios bolsos gananciosos (1.11). O curto tempo que se passou entre a presença de Paulo em Creta e a composição da carta (nada mais do que três meses) mostra a tenaz determinação dos judaizantes de frustrar o ministério de Paulo, baseado na graça. As falhas arquetípicas no caráter dos cretenses forneciam solo fértil para a disseminação do erro, especialmente um que  promovia ociosidade e especulação (1.12-14). Os presbíteros devem se esforçar para preservar a liberdade cristã, a qual os  judaizantes restringiam por suas regras sobre pureza cerimonial. O padrão de Paulo de que a verdadeira pureza é interna e não pode ser afetada por ações externas (1.15-16) se conforma perfeitamente com as palavras do próprio Cristo no assunto ( cf . Mc 7.1-16), e não pode ser considerado como um cheque em branco para a libertinagem. A segunda responsabilidade que Tito tinha que cumprir a fim de levar as igrejas de Creta à maturidade era de treinar os cristãos na prática coerente de boas obras, consoante o caráter santificador da graça que os tinha redimido (2.1 – 3.11). A fim de fazer isso, Tito precisaria traduzir a sã doutrina para a prática sadia na vida de diferentes grupos na igreja, tanto pelo ensino direto quanto pelo exemplo pessoal (2.1-10). O primeiro grupo, homens mais velhos [da meia idade adiante], era encorajado a se tornar exemplo espiritual e moral, exibindo, entre outros traços, a tríade paulina de πίςσιρ pistis, ἀγάπη agapē  e ὑπομονή hupomonē  [= ἐλπίρ elpis] (2.2). O segundo público alvo em Creta era de mulheres mais velhas, cuja responsabilidade era de discipular mulheres mais jovens. A palavra grega ὡςατσ῵ρ hōsautōs indica que mulheres mais velhas deveriam se tornar exemplo de vida equilibrada ( ἱεοπεπεῖρ ςψυονίζψςιν hieroprepeis sōphronizōsin ), assim como homens mais velhos, na sua esfera específica de ação, seus lares e famílias, para que pudessem dar treinamento sensato sobre o lar cristão a convertidas mais jovens (2.3-5). O resultado de tal treinamento seriam esposas que seriam um exemplo, não um empecilho para o Evangelho. A fim de tornar homens mais jovens em canais de maturidade para a igreja em Creta, Tito precisava tornar-se o modelo e exemplo de conduta e conversação para eles, levando-os à prática de boas obras por meio de ensino sério e sadio (2.6-8). O último grupo é o dos escravos, que representavam um grande segmento da igreja  primitiva. A responsabilidade de Tito era fazer deles uma vitrina do cristianismo por meio de submissão, respeito e honestidade (2.9-10). Tal tarefa parecia tão monumental que Paulo inseriu um parágrafo inteiro resumindo a motivação e a capacitação divina para realizá-la, a saber, a graça abrangente de Deus que salva o homem do pecado, ensina-o a renunciar ao pecado, e faz que ele espere pela redenção completa na vinda futura de nosso Deus e Salvador, Jesus Cristo. 266 A última parte dessa divisão lida com o dever de Tito na preparação dos crentes para viverem vidas maduras na sociedade (3.1-11). Esse estilo de vida é definido em 3.1-2 e  pode ser resumido pela palavra ―moderação‖. A base para tal estilo de vida, novamente, é a incomparável atividade salvadora de Deus. A Sua salvação, operada em nós pela

266

Um caso claro da regra Granville-Sharp, um artigo com dois nomes próprios ou títulos [Θεόρ, ςψσή], esse versículo sustenta a doutrina da divindade de Cristo.

regeneração e renovação produzida pelo Espírito Santo, 267 livrou os crentes das garras do pecado e da concupiscência (3.3), oferecendo uma posição de justiça diante de Deus (δικαιψθένσερ dikaiōthentes) e esperança de vida eterna (3.7). A resposta adequada a tal dádiva, resposta que Tito deveria enfatizar adequadamente ( διαβεβαιοῦςθαι diabebaiousthai), seria intensa dedicação à prática de boas obras (um tremendo contraste com o estilo de vida assumido pelos cretenses; cf . 1.12). Um último fator que Tito precisava enfrentar era a presença de falsos mestres entre o  povo. Contra estes ele precisaria usar seu mandato apostólico e a provisão disciplinar estabelecida pelo próprio Senhor (cf . Mt 18.15-19). A fim de alcançar o objetivo  paulino de produzir igrejas maduras, Tito teria que: (1) recusar a tática deles de introduzir debates aparentemente teológicos e assim causar divisões sobre detalhes do Antigo Testamento (3.9), e (2) excomungar vigorosamente aqueles que recusassem a correção (3.10-11). A última divisão da carta serve para informar Tito quanto aos planos futuros de Paulo, que incluíam a retirada  dele da tarefa em Creta, com sua substituição por Ártemas ou Tíquico, e sua remoção a Nicópolis, onde ele encontraria Paulo em questão de meses (3.12). O ministério itinerante de Zenas (provavelmente um perito em Lei Mosaica) e Apolo (um excelente orador) foi, sem dúvida, projetado por Paulo para  proteger os cristãos cretenses ainda mais contra os judaizantes. Também serviu o  propósito prático de desafiar as igrejas cretenses a se envolverem ativamente no ministério, ―fazendo o bem‖ e levando vidas produtivas (3.13-14). A carta se encerra com saudações dos companheiros de Paulo (anônimos aqui) e sua  bênção costumeira (3.15).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O estabelecimento de igrejas maduras, nas quais a doutrina é confirmada pela vida, depende da presença ativa de liderança espiritualmente qualificada e da prática de boas obras por parte de cada crente por meio da graciosa capacitação de Deus. I. A saudação de Paulo revela sua atitude quanto ao ministério e sua apreciação por Tito (1.1-4). A. A saudação de Paulo revela a sua atitude quanto ao ministério (1.1-3). 1. A posição de Paulo era tão humilde quanto a de um escravo e tão altiva quanto a de um embaixador (1.1a). 2. A missão de Paulo era promover a fé e o conhecimento prático da verdadeira piedade entre os eleitos (1.1b). 3. A base para o ministério de pregação de Paulo são a fidedignidade e a soberania de Deus (1.2-3a). 4. O papel de Paulo era ser um arauto, comandado pelo Deus Salvador (1.3b). B. A saudação de Paulo revela a sua apreciação por Tito (1.4). 1. Tito é um genuíno discípulo no elo de fé entre eles (1.4a). 267

Esta passagem anda de mãos dadas com Ezequiel 36 e Jeremias 31 e liga a atual experiência da salvação cristã com as bênçãos prometidas na Nova Aliança.

 2. A Tito, Paulo deseja graça e paz divinas (1.4b). II. O estabelecimento de igrejas maduras nas quais a doutrina é confirmada pela vida depende da presença ativa de liderança espiritualmente qualificada (1.5-16).

A. As responsabilidades de Tito em Creta são definidas como o aperfeiçoamento das igrejas e a indicação de liderança qualificada segundo o plano de Paulo (1.5). B. Os homens a serem indicados como presbíteros em Creta precisam ser espiritualmente maduros, socialmente equilibrados e doutrinariamente sãos (1.6-9). 1. Presbíteros devem ser espiritualmente maduros (1.6-7). • Precisam ter reputação irrepreensível (1.6a). • Precisam ser exemplo de fidelidade conjugal (1.6b). • Precisam ter filhos obedientes (1.6c). • Precisam estar acima de qualquer repreensão porque são despenseiros de Deus (1.7a). • Precisam ser humildes (1.7b). • Precisam ser mansos (1.7c). • Precisam ser moderados (1.7d). • Precisam ser pacíficos (1.7e). • Precisam ser honestos (1.7f). 2. Presbíteros precisam ser socialmente equilibrados (1.8). • Precisam ser hospitaleiros (1.8a). • Precisam ser estimuladores à boa conduta (1.8b). • Precisam ser sensíveis (1.8c). • Precisam ser justos (1.8d). • Precisam ser santos em sua conduta (1.8e). • Precisam ter domínio de si (1.8f). 3. Presbíteros precisam ser doutrinariamente sãos (1.9). • Precisam estar absolutamente convencidos da mensagem do evangelho (1.9a). • Precisam ser capazes de estimular os crentes e refutar os opositores com a doutrina que conhecem e em que crêem (1.9b). C.  A missão dos presbíteros em potencial é refutar eficazmente as doutrinas de falsos mestres e confrontar o erro para que os crentes sejam sadios em sua crença (1.10-16). 1. A missão dos presbíteros em potencial é refutar eficazmente as doutrinas de falsos mestres que tiram proveito do caráter falho dos cretenses (1.10-13a). • A natureza da missão dos presbíteros seria de oposição a pessoas rebeldes e enganosas que  promoviam doutrinas judaizantes (1.10). • A urgência da missão dos presbíteros jazia no fato de que famílias inteiras estavam sendo desviadas por falsos mestres gananciosos (1.11). • A dificuldade da missão dos presbíteros jazia no caráter falho dos cretenses (1.12-13a). 2. A missão dos presbíteros em potencial é de confrontar o erro para que os crentes sejam sadios em sua crença (1.13b-16). • O alvo da missão de confrontação dos presbíteros é levar os crentes a descartar a lealdade aos judaizantes e suas doutrinas (1.13-14). • O padrão para a missão dos presbíteros é a liberdade cristã que os hereges profanos negam e distorcem em suas vidas inúteis, inconsistentes com a sua profissão de fé (1.15-16). III.  O estabelecimento de igrejas maduras, nas quais a doutrina é confirmada pela vida, depende da prática de boas obras por parte de cada crente por meio da graciosa capacitação de Deus (2.1 – 3.11).

A.  O dever de Tito é traduzir a doutrina sadia para a prática sadia nas vidas de grupos diferentes na igreja cretense por meio do ensino e do exemplo (2.1-10).

 1. O dever de Tito é ensinar segundo a sã doutrina (2.1). 2. O alvo do ministério de Tito para homens mais velhos era de fazer deles exemplos morais e espirituais (2.2). • Ao tornarem-se moderados. • Ao tornarem-se sóbrios. • Ao tornarem-se disciplinados. • Ao tornarem-se piedosos por meio da confiança em Deus, do amor pelas pessoas e da esperança perseverante. 3. O alvo do ministério de Tito para mulheres mais velhas era fazer delas discipuladoras de mulheres mais jovens (2.3-5). • Mulheres mais velhas devem ser levadas à maturidade espiritual (2.3). - Evitando, assim, a fofoca. ... e o apego ao vinho, ... e transformando-as em mestras do bem. • Mulheres mais velhas devem se tornar discipuladoras de mulheres mais jovens para que elas sejam um exemplo do evangelho... (2.4-5). ... amando suas famílias, ... sendo sensíveis e puras, ... sendo diligentes no lar, ... sendo bondosas, 268 ... sendo submissas aos seus maridos. 4. O alvo do ministério de Tito para homens mais jovens era estimulá-los a uma vida de domínio próprio que silenciaria a oposição, tornando-os exemplos de conduta e palavra (2.6-8). 5. O alvo do ministério de Tito para os escravos era fazer deles vitrinas de doutrina cristã ao serem... (2.9-10). ... completamente submissos aos seus mestres, ... respeitosos, ... honestos e fidedignos. B. A motivação e capacitação de Tito para o ministério eram a disponibilidade e o poder transformador da graça divina oferecida por meio do sacrifício de Jesus Cristo (2.1114). 1. A divina graça salvadora se fez disponível a todos os homens (2.11). 2. A divina graça salvadora capacita os crentes a renunciarem o mal e viverem vidas  piedosas (2.12-14). • Ela capacita os crentes a renunciarem ao mal (2.12a). • Ela capacita os crentes a viverem vidas piedosas… (2.12b-14). … sendo moderados, justos e tementes a Deus (2.12b), … mantendo viva a esperança na volta de Cristo (2.13), … tornando-se puros e zelosos na prática do bem como povo purificado de Deus (2.14). 3. A obrigação de Tito era ensinar, estimular e confrontar fielmente e com autoridade o seu  povo com doutrina apostólica (2.15). C. O dever de Tito é preparar os crentes a viver vidas excelentes e proveitosas na sociedade, à luz da misericórdia de Deus em suas vidas (3.1-8). 1. O dever de Tito é relembrar aos crentes o estilo de vida que Deus espera deles na sociedade (3.1-2). • Os crentes devem ser submissos às autoridades (3.1a). • Os crentes devem estar prontos a fazer o bem aos outros (3.1b). 268

A palavra grega ἀγαθάρ não se encontra na maioria dos manuscritos.

• Os crentes não devem caluniar (3.2a). • Os crentes devem ser pacíficos (3.2b). • Os crentes devem ser longânimos (3.2c). • Os crentes devem ser humildes (3.2d). 2. O dever de Tito é motivar os crentes a um estilo de vida excelente e proveitoso tendo em mente a transformação não merecida que o amor de Deus operou na vida deles (3.3-8). • A antiga vida dos crentes era maculada pelo pecado como a sociedade é agora (3.3). - Eles eram insensatos (3.3a). - Eles eram desobedientes (3.3b). - Eles eram facilmente enganados (3.3c). - Eles eram escravizados por concupiscências e prazeres pecaminosos (3.3d). •  A salvação graciosa e vivificadora de Deus foi dada generosamente para produzir um  povo que será dedicado à prática do bem por causa da sua justificação e esperança de vida eterna (3.4-8). - O Filho de Deus é a fonte da salvação que nos vivifica (3.4). - A misericórdia de Deus é a base da salvação que nos vivifica (3.4-5a). - O Espírito de Deus é o agente da salvação que nos vivifica (3.5b-6). - A justificação pela graça de Deus e a esperança da vida eterna são o conteúdo da salvação que nos vivifica (3.7). - Boas obras condizentes com a nossa fé são o resultado da salvação que nos vivifica (3.8). D. O dever de Tito é proteger a igreja da fé vazia rejeitando debates infrutíferos e lançando fora falsos mestres que provocam divisão (3.9-11). 1. O dever de Tito é proteger a igreja da fé vazia rejeitando debates infrutíferos… (3.9). … sobre genealogias do Antigo Testamento (3.9a); … sobre detalhes rabínicos quanto à interpretação da Lei (3.9b). 2. O dever de Tito é proteger a igreja da fé vazia lançando fora falsos mestres que provocam divisão (3.10-11). • Falsos mestres que provocam divisões devem ser tratados segundo a regra de Cristo para a disciplina na igreja (3.10-11). • O motivo para expulsar tais indivíduos é seu estilo de vida deturpado, evidente na forma deles recusarem a correção (3.11). IV. Informação –  Os planos de Paulo para Tito são brevemente esboçados (3.12-14).

A. Tito devia encontrar Paulo em Nicópolis depois de ser substituído em seus deveres por Ártemas ou Tíquico (3.12). B. Tito devia usar o ministério de Zenas e Apolo em Creta como uma oportunidade para os crentes cretenses praticarem boas obras ao receberem bem esses verdadeiros mestres (3.13-14). V. Trocam-se saudações e deseja-se graça a todos [que lêem ou ouvem a carta] (3.15).

O argumento de

FILEMOM Questões introdutórias TÍTULO O título grego para esta que é a menor das epístolas de Paulo era ΠΡΟ΢ ΥΙΛΗΜΟΝΑ, indicando o nome do seu primeiro destinatário. 269

AUTORIA E DATA

 Não há quase nenhuma dúvida quanto à autoria paulina de  Filemom. Apesar de sua natureza pessoal, esta epístola aparece nos primeiros cânones como o Fragmento Muratoriano e o  Apostólicon, de Marcion. Algumas dúvidas foram consideradas no quarto século, pela razão de que a espístola não contém ensino doutrinário específico,  porém foi defendida por Jerônimo, Crisóstomo, e Teodoro de Mopsuéstia. 270  No século XIX a escola de Tübingen subjetivamente atribuiu esta epístola ao segundo século, já que ela lidava com a questão da escravatura no contexto da Igreja, mas principalmente pelas suas associações com a epístola aos Colossenses, a qual eles consideravam pós-paulina. 271 A evidência interna claramente indica Paulo como o autor ao identificá-lo como tal (1, 9, 19), e ao mencionar vários dos seus associados também citados em Colossenses e no livro de Atos (23-24; cf. Cl 4.10-17). A data da epístola caminha lado a lado com a data já proposta e defendida quanto à epístola aos Colossenses (veja o argumento de Colossenses na p. 375). Consequentemente, Filemom foi escrita de Roma, para onde Onésimo teria fugido após  prejudicar e roubar seu senhor, Filemom. Duas considerações internas prestam apoio à hipótese de uma origem romana: Primeiro, algum tempo deveria ter se passado desde a conversão de Filemom (provavelmente durante a visita de Paulo a Éfeso) e seu importante papel como líder e hospedeiro da igreja (2); segundo, Paulo se designa πεςβύσηρ presbutēs (9), o que se encaixa melhor com uma data posterior para a epístola. Portanto,  Filemom é datada por volta do outono de 61, por volta da metade da primeira prisão de Paulo em Roma. 272

OCASIÃO O conteúdo da carta oferece um retrato claro das circunstâncias nas quais ela foi escrita. Onésimo, um dos escravos de Filemom, fugira da casa de seu senhor em Colossos depois de roubá-lo (15-16, 18). Após sua chegada a Roma, Onésimo de alguma forma encontrou o apóstolo Paulo e se converteu. Por algum tempo ele prestou serviço valioso a Paulo (10,11) e demonstrou desejo de retornar ao seu senhor. 269

Há evidência de que outras pessoas eram destinatárias nos versículos 1, 2, e 25. John Knox desenvolveu uma teoria de que Arquipo teria sido o dono do escravo fugido Onésimo, e o destinatário principal numa petição para confiar Onésimo permanentemente ao serviço de Paulo. Apesar de criativa e complicada, esta teoria não foi aceita pelos eruditos (cf. D. Guthrie, New Testament Introduction, pp. 635-637). 270

J. B. Lightfoot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and Philemon, pp. 314-315).

271

D. E. Hiebert, An Introduction to the New Testament, 2:242.

272

Harold W. Hoehner, “A Chronology of the Life of Paul”. Notas de aula de 311 Bible Chronology, Seminário Teológico de Dallas, 1988.

A par de toda a situação, Paulo agora escreve a outro de seus convertidos, Filemom, explicando a situação e pedindo, com base no amor cristão (e seu próprio papel de pai espiritual), que Filemon recebesse de volta o seu escravo fugido como irmão, em vez de sujeitá-lo à pena de morte, comum entre os romanos. 273 Conforme um costume secular, Paulo propõe que reparações fossem feitas, não por Onésimo, mas pelo próprio Paulo quando chegasse a Colossos (17-19).

CARACTERÍSTICAS LITERÁRIAS Esta breve epístola é cheia de peculiaridades emocionais do apóstolo Paulo. Seu coração compassivo, seu senso de humor, seu tato (nem sempre demonstrado em outras epístolas do Novo Testamento) e cortesia. O apelo de Paulo é organizado da forma expressa pelos autores e oradores da Roma antiga. Os versículos 4-9 estabelecem relacionamento com os leitores; os versículos 1019 os persuadem intelectualmente; e os versículos finais, 20-24, apelam para as emoções. Hiebert oferece como modelo de comparação uma das cartas de Plínio, o moço, a um certo Sabiniano, que também fora prejudicado por um escravo. 274 Apesar do formato ser semelhante,  Filemom  deixa transparecer uma atitude diferente, onde vingança futura e punição não são mencionadas, e amor, em vez de conveniência, é a razão maior para perdão e restauração.

Argumento Básico PROPÓSITO Quase não há qualquer dúvida quanto ao propósito imediato de  Filemom. Paulo quer que seu amigo e filho na fé, Filemom, demonstre amor cristão perdoando a ofensa de seu escravo fugido Onésimo, por amor a Paulo, com base em seus laços fraternos no evangelho de Cristo Jesus.  No entanto, pode ser que alguém faça especulação quanto a um propósito subjacente ao Sitz im Leben  da carta. Nenhum dos escritos do Novo Testamento condena abertamente a escravatura e esta é uma degradação horrível da dignidade humana; apesar disso, as prescrições tanto de Paulo como de Pedro impõem aos senhores de escravos cristãos padrões tão altos que fazem a abolição parecer quase óbvia, sem contudo jamais mencionar as palavras ―alforria‖ ou ―revolta‖. Filemom, de todos os escritos paulinos, tão pessoal mas também investido de autoridade apostólica, é o que chega mais perto de sugerir abolição. Rupprecht escreve: Filemom não deve obrigação ao apóstolo. Ele deve ser motivado pelo amor de Cristo  brotando em seu interior. Disso, Paulo sugere, deve vir mais que reconciliação,  sabendo que farás ainda mais do que eu te peço   (v. 21). A libertação dos escravos, como qualquer libertação, deve vir do coração de homens inspirados por Cristo. Sob esta compulsão, a escravatura deve finalmente murchar e morrer ... Mesmo que todo comportamento cristão deva surgir do amor, em vez de regras e constrangimento, apenas discípulos plenamente compromissados conseguem colocá-los em prática. 275 À luz dessas observações, este autor propõe que a espístola de Filemom tinha o seguinte propósito: Encorajar a aplicação completa do princípio de igualdade dos irmãos em Cristo por meio do perdão de Onésimo, o escravo, por Filemom, um senhor de escravos.

DESENVOLVIMENTO 273

Lightfoot, Colossians and Philemon, p. 312.

274

Hiebert, Introduction, 2:246-7.

275

Arthur A. Rupprecht, “Philemon,” EBC  11:457.

A saudação paulina normal, Graça e Paz (3), é precedida por sua introdução como um δέςμιορ desmios de Jesus Cristo (1), que pode ter servido como um meio inicial de abrandar o coração de Filemom para o assunto delicado da epístola. Timóteo junta-se a Paulo em seu apelo como testemunha a favor de Paulo, enquanto Áfia (provável esposa de Filemom) e Arquipo (tradicionalmente identificado como seu filho),276 assim como a igreja que se reunia em sua casa, σῇ κασ᾿ οἶκόν ςοτ ἐκκληςία tē kat ’oikon sou ekklēsia (2), servem como testemunhas (e motivadores adicionais) sendo também destinatários da correspondência. Como antes mencionado, Paulo usa os versículos 4 a 9 para estabelecer harmonia com seu (s) leitor (es). Primeiro Paulo o faz expressando sua gratidão pelos excelentes relatórios por ele recebidos (ἀκούψν akouōn) sobre a fé e o amor de Filemom, sua fé  pessoal em Jesus e sua dedicação prática àqueles que a Ele pertencem (4-5). A oração de Paulo é que essa dedicação cresça, 277  para que também cresça em Filemom o desfrute das bênçãos de Cristo. Este é mais um encorajamento para Filemom aceder ao pedido de Paulo, já que o perdão a Onésimo seria um exemplo sublime do reconfortante (ςπλάγφνα  splanchna), contagiante amor que Filemom demonstrara até então. Mesmo que o pedido em si comece no versículo 8, Paulo ainda usa dois versículos nesta seção, para alavancar sua proposta. no versículo 8 ele descarta sua autoridade (παηςία parrēsia) enquanto indica que o seu iminente pedido é uma obrigação moral (ἀνῆκον anēkon). Em seguida, porém, no versículo 9, ele ressalta sua dupla condição de idoso e prisioneiro por amor a Cristo. Tudo isso não significa que Paulo esteja tentando manipular Filemom. Conhecendo a delicada situação de Onésimo, ele coloca as cartas na mesa e apela com base no amor sacrificial ( ἀγάπη agapē ). O propósito de Paulo ao encorajar a aplicação plena do princípio da igualdade entre irmãos em Cristo, leva-o a descrever o novo Onésimo como um filho ( σέκνον teknon)278 cujo nascimento espiritual acontecera durante a prisão de Paulo (10). Além disso, ele descreve a mudança de caráter que marcou a conversão de Onésimo. Ao usar  paronomásia e assonância, Paulo tece o conceito de Cristo ( Φιςσόρ christos) transformando Onésimo (um nome grego comum que significa ―útil‖) de um indivíduo inútil (ἄφηςσορ achrēstos) para útil (εὔφηςσορ euchrēstos) (11). A medida da afeição de Paulo por Onésimo se vê na descrição metonímica do escravo como seu próprio ςπλάγφνα splanchna (ventre ou entranhas, 12). A cuidadosa persuasão de Paulo continua com seu próprio papel no caso. No versículo 13 Paulo indica seu desejo de manter Onésimo consigo para servi-lo, 279 o que, 276

Lightfoot, Colossians and Philemon, p. 308, citando Teodoro de Mopsuéstia.

277

Não existe um verbo propriamente dito no versículo 6, mas a presença de ὅπψρ hopōs

indica que um verbo de oração está subentendido. 278

Este é o termo favorito de Paulo para seus convertidos e discípulos; é como ele designa Timóteo (1Tm 1.2) e Tito (Tt. 1.4). 279

Este versículo tem sido usado por teólogos conservadores para ilustrar a doutrina da

expiação substitutiva de Jesus, à vista do seu uso claro da preposição ὑπέ huper  para indicar “no lugar de”, reagindo assim à idéia apresentada por teólogos liberais de que esta palavra significa apenas “em favor de” ou “em benefício de”.

 pela lei romana, ele tinha direito de fazer, desde que ele tivesse dado garantia a um oficial público de que o escravo fugido fosse devolvido após algum tempo. 280 Isto abre caminho para sua prova de boa fé quanto a Filemom, demonstrada no versículo 14, ao declarar que ele não quisera confrontá-lo com um fato consumado, mas decidira submeter toda a situação ao seu amigo. O toque final desse apelo está nos versículos 15-16 quando Paulo sugere que a vontade soberana de Deus está por trás deste duplo benefício oferecido a Filemom, um escravo melhor por muito mais tempo, com a vantagem espiritual de partilhar fraternidade em Cristo com Onésimo. A expressão ἐν ςακί en sarki  pode sugerir igualdade baseada na condição humana (um notável conceito para aquela época), mas  pode ser uma simples distinção entre o secular e o espiritual, como observado por Lightfoot.281 A essência do pedido se encontra em 17-21, e inclui: (a) o recebimento de Onésimo desfrutando do mesmo  status de Paulo (17), baseado em sua ―parceria‖ em Cristo ( cf . 6); (b) o lançamento da dívida de Onésimo na conta de Paulo(18); 282  (c) a garantia  pessoal de Paulo quanto à quitação da dívida (19); 283  (d) o pedido de que Filemom fizesse por ele aquilo pelo que era conhecido, reanimar seus irmãos espiritual e emocionalmente (cf . o uso de ἀναπαύψ anapauō  nos versículos 7 e 20); e (e) a expressão confiante de Paulo de que Filemom superaria aquele pedido. Esta última parte do pedido de Paulo é equivalente a um pedido de alforria para um leitor cuidadoso, mas é tão cuidadosamente expressa que nem mesmo um oficial romano conseguiria detectar nele qualquer ameaça de rompimento da fibra social do Império. A conclusão de Paulo fornece mais um incentivo sutil à aquiescência ao seu pedido,  já que expressa seu desejo e expectativa em logo visitar Filemom (22). As saudações dos auxiliares em Roma (23-24) são seguidas de sua bênção habitual, invocando graça messiânica sobre seus leitores (cf . o genitivo plural ὑμ῵ν humōn).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O amor de Deus no evangelho quebra barreiras sociais e falhas pessoais, fornecendo plena aceitação nos laços fraternos. I. Saudação  –   O desejo de Paulo é que Filemom e sua casa experimentem graça e paz de Deus em Cristo (1-3). A. Os autores são Paulo e Timóteo (1). B. Os destinatários são Filemom e sua casa (2). 280

Rupprecht, “Philemon,” EBC , 11:460.

281

Lightfoot, Colossians and Philemon, p. 343. Citando Meyer, “na primeira carta Filemom tinha um irmão como escravo; na segunda ele tinha um escravo por irmão.” 282

Este pedido comovente retrata o fato da imputação, em que nossa dívida para com Deus é assumida por Jesus Cristo e Sua posição privilegiada é imputada aos que nEle crêem. 283

Paulo mais uma vez impele Filemom a aceder, lembrando-lhe o quanto devia espiritualmente ao seu amigo.

C. O desejo é que eles desfrutem da graça de Deus (3). II. Ações de Graças –  O caráter e comportamento de Filemom no Evangelho são motivo da gratidão e intercessão de Paulo diante de Deus (4-7). A. A gratidão de Paulo quanto a Filemom é constante (4). B.  As razões para a gratidão de Paulo são o amor e a fé em Cristo demonstrados por Filemom (5). C.  A intercessão de Paulo por Filemom é que seu constante comportamento cristão lhe  proporcione maior desfrute das bênçãos de Cristo (6). D. A reação de Paulo ao ministério compassivo de Filemom é de alegria e encorajamento (7). III. Apelo  –   A intervenção soberana e transformadora de Deus na vida do escravo anteriormente inútil de Filemom constrange-o a receber e restaurar Onésimo além dos limites do status social, com base no amor cristão (8-21). A. As circunstâncias do retorno de Onésimo a Filemom foram controladas por Deus para o  benefício de todos os envolvidos (8-16). 1. A posição de Paulo em Cristo o intitula a ir além do pedido que ele pretende apresentar (8-9). 2. A condição e caráter de Onésimo foram mudados como resultado de sua exposição ao evangelho por Paulo (10-11). 3. A devolução de Onésimo por Paulo revela suas boas intenções e confiança às quais Filemom deve responder com amável boa vontade (12-14). • A ação de Paulo reflete sua disposição em sofrer perda por amor a outros (12). • O desejo de Paulo era de ter Onésimo como cooperador no evangelho (13). • O exemplo de Paulo é de sacrificar seu desejo para dar a Filemom a oportunidade de fazer a escolha certa (14). 4. A percepção de Paulo quanto à situação é de que Deus coordenou soberanamente as circunstâncias para maior ganho de Filemom (15-16). • A perda temporária levará à possessão permanente (15). • O distanciamento anterior dará lugar à comunhão próxima em Cristo (16). B.  O pedido de Paulo a Filemom por misericórdia para com Onésimo tem em vista a restauração do escravo às custas de Paulo (17-21). 1. A participação de Filemom no Evangelho é o contexto para o pedido de Paulo em favor de Onésimo (17). 2. A garantia amorosa de Paulo é de que ele assumirá a dívida de Onésimo para com Filemom (18-19). 3. A expectativa de Paulo é de que a reação de Filemom alegraria seu coração além do que esperava (20-21). 4. O pedido pessoal de Paulo a Filemom, de que este esteja pronto para sua visita, acrescenta firme prazo para que seu pedido seja correspondido (22). IV. Conclusão  –   Paulo transmite saudações de seus cooperadores e clama pela graça de Cristo sobre seus leitores (23-25).

O argumento de

HEBREUS Questões introdutórias TÍTULO O título grego para esta epístola é ΠΡΟ΢ ἗ΒΡΑΙΟΤ΢, indicando a crença da igreja antiga quanto ao grupo para o qual ela foi originalmente enviada, uma comunidade  predominantemente composta de crentes judeus. Esta tradição remonta pelo menos ao último quarto do século II, pois esse título aparece na maioria dos manuscritos do Novo Testamento, e a carta é desta forma designada pelos primeiros escritores cristãos.

AUTORIA

A autoria de Hebreus permanece como o segredo mais bem guardado nos estudos do  Novo Testamento. Apesar das inúmeras tentativas no decorrer da História, a afirmação de Orígenes permanece verdadeira e aplicável hoje: ―Somente Deus sabe quem escreveu Hebreus‖.284  No Oriente, inicialmente em Alexandria, a epístola foi atribuída a Paulo por volta da metade do século II pelo venerável Panteno, o predecessor de Clemente. Orígenes, conquanto reconheça a presença de conceitos paulinos, argumenta que o estilo de escrita não é paulino. Sua própria opinião era de que Hebreus foi escrito por um discípulo de Paulo, empregando o material compilado por ele acerca das pregrações de Paulo. 285  No Oriente, encontramos a epístola citada como autorizada por Clemente de Roma,  por volta de a.D. 95, em sua primeira carta aos Coríntios. Ela também é utilizada em O  Pastor   de Hermas (c. 115-140). Sua ausência no Cânon Muratoriano não diminui sua autenticidade, uma vez que aquele documento, embora importante, não é completo. Tertuliano (c. 150-220) foi o primeiro escritor ocidental a citar o livro (apenas uma vez), e atribuiu-o a Barnabé. 286 A ausência de certeza com relação à autoria no Oriente manteve a epístola numa espécie de limbo canônico (ela foi omitida no cânon africano mais recente, também chamado de Cheltenham, a.D. 360) até a época de Hilário de Poitiers, Jerônimo e Agostinho, ao final do século IV.  No Ocidente, entretanto, a tradição de uma autoria paulina a colocou entre as epístolas paulinas em vários manuscritos antigos. 287 Tentativas mais recentes com relação à identificação do autor incluem Apolo, Lucas, Barnabé, Clemente de Roma, Silas, Filipe o evangelista, e Priscila (com ou sem a ajuda de seu marido Áquila). Cada uma das tentativas anteriores (incluindo a de Paulo) possui seus pontos fortes e suas fraquezas. Bons tratamentos do assunto podem ser encontrados em várias introduções e comentários acerca de Hebreus. 288

284

Mencionado por Eusébio,  História Eclesiástica, 6.25.11-14.

285

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 686.

286

De pudicitia, 20. T. Zahn ( Introduction to the New Testament , 2:295, 310) fornece

evidência de que Ireneu (c. 130-202) já tinha usado Hebreus, considerando-a não-paulina. 287

288

Guthrie, Introduction, p. 686.

Dentre outros estão D. E. Hiebert,  An Introduction to the New Testament , 3:71-81; D. Guthrie, New Testament Introduction, pp. 685-698; Leon Morris, Douglas Moo e Donald Carson, Introdução ao Novo Testamento, pp. 437-440, e F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, Edição Revisada NICNT, pp. 14-22 (Bruce oferece bom material sobre fontes primárias). P ara

Evidências internas sugerem que o autor, quem quer que seja, desfrutava de autoridade na igreja apostólica, era bem conhecido de seus leitores (uma vez que não existem alegações de autoridade ou indicação de nome), e possuía um profundo conhecimento do Antigo Testamento. Este escritor vê Barnabé como a escolha menos  problemática, pois ele poderia se encaixar em ambas as descrições de Hebreus 2.3 (não sendo uma testemunha ocular do ministério de pregação de Cristo, embora  possivelmente sendo uma testemunha de Sua ressurreição), e a exigência de um conhecimento extensivo do Antigo Testamento (ser um levita da Diáspora [Chipre], e,  portanto, mais familiarizado com a Septuaginta, que o autor usa exclusivamente para citações do Antigo Testamento). Em última análise, a questão da autoria não é crucial; Guthrie afirma corretamente que associar a carta a qualquer pessoa ―não afetará materialmente nossa compreensão do pano de fundo histórico.‖ 289 Embora sua canonicidade em certos segmentos da Igreja  possa ter sido atribuída a uma suposição não comprovada da autoria paulina, Bruce comenta apropriadamente que ―em última análise é bom que  a canonicidade e autoria sejam distinguidas uma da outra pelo reconhecimento do direito que uma obra anônima tem de figurar no Novo Testamento por causa de sua qualidade essencial‖. 290 Calvino, embora negando a autoria paulina, afirma em sua introdução ao seu comentário acerca de Hebreus: ―Classifico-a sem hesitação entre os escritos apostólicos‖ - ―apostólico‖ em doutrina e autoridade, ainda que não em autoria.

DATA

A data de Hebreus é praticamente o único elemento que tem um grau considerável de certeza em toda discussão introdutória. Uma vez que a carta foi obviamente utilizada  por Clemente de Roma por volta do ano 95, ela não poderia ter sido escrita depois disso. A evidência interna leva a carta para uma data mais recuada, uma vez que referências ao sistema sacrificial (7.8; 8.4; 10.1) sugerem que os sacrifícios judaicos ainda estivessem sendo utilizados. Além do mais, a ausência de referências à destruição do Templo sugere que o mesmo ainda estava em pé quando a epístola foi composta. Seria difícil imaginar que um argumento poderoso como este para a superioridade do cristianismo fosse deixado de fora pelo autor de Hebreus, caso pudesse ser usado. A referência a Timóteo pode ser indicação de uma origem romana. Supõe-se que ele tenha respondido ao apelo de Paulo para vir a Roma antes da morte do apóstolo e acabou como prisioneiro também (13.23). A referência em 12.4:  Na luta contra o  pecado, vocês ainda não resistiram até o ponto de derramar o próprio sangue, sugere que outros já o tinham feito, sugerindo assim uma data após o início da perseguição de  Nero (supondo-se origem romana). O sentimento de urgência pressuposto em 10.25, καί σοςούσῳ μᾶλλον ὅςῳ βλέπεσε ἐγγίζοτςαν σήν ημέαν (kai tosoutō mallon hosō blepete eggizousan tēn hēmeran ), de fato sugere uma data próxima ao julgamento de a.D. 70, quando a nação e o sistema religioso de Israel foram eliminados pelos romanos.

PÚBLICO ALVO Apesar do título tradicionalmente consagrado ―Aos Hebreus‖, o texto da carta   não designa os leitores, quer como judeus ou gentios. A evidência interna, é verdade, sugere fortemente que os recipientes eram crentes de ascendência judaica.

um bom resumo dos argumentos prós e contras de cada “autor” veja H. Way ne House, O Novo Testamento em Gráficos, pp. 138-142. 289

Donald Guthrie, “Epistle to the Hebrews” em ISBE, 2:667.

290

F. F. Bruce, “Hebrews” em  ZPEB, 3:93.

Alguns acham que as referências ao sistema sacrificial apontam para Jerusalém como destino; entretanto, os pontos destacados pelo autor via de regra têm como referencial o Tabernáculo, e não o Templo (9.1). Além disso, estes destinatários pertenciam ao grupo que contribuía no esforço cristão de ajuda aos necessitados (6.10; 10.34), em contraste com a pobreza muito bem comprovada da igreja na Judéia. Reconhecendo sua dívida para com William Manson, 291  F. F. Bruce propõe Roma como o local de destino da carta. Os três motivos principais são citados: a carta aos Hebreus foi citada por Clemente de Roma no ano de 95; a saudação em 13.24; e referências no livro que se adequam às circunstâncias. Assim sendo, a perseguição de 10.32ss., que não envolveu martírio, está relacionada com a expulsão dos judeus de Roma no ano 49, implementada por Cláudio (Atos 18.2). Hebreus 12.4 indicaria então uma data anterior ao ano 64, quando houve a perseguição de Nero. 292  Entretanto, conforme Guthrie reconhece, as alusões podem ser explicadas com base em outros destinos, e Hebreus 2.3 é um problema, porque diz que os leitores foram ensinados por testemunhas oculares. 293 Este escritor possui uma preferência da sugestão de Zane Hodges de que uma comunidade cristã judaica em Cirene, África do Norte, foi o destino da carta. 294 Pessoas de Cirenaica estiveram presentes no evento de Pentecostes, e desta forma poderiam ter ouvido a mensagem de ―testemunhas oculares‖ (2.3); cireneus estavam presentes nas  primeiras fases da proclamação cristã na Palestina (Atos 13.1), desta forma permitindo um contato entre a cidade e Barnabé, um dos candidatos mais fortes para a autoria do livro. Por fim, caso as alusões constantes à experiência de Israel no deserto tenham algo a dizer acerca da determinação do pano de fundo histórico dos destinatários, Cirene (ou qualquer localidade no norte da África) se encaixaria muito bem. 295  A história, pelo menos, demonstra que o povo do norte da África possuía uma tendência a uma retirada ascética da civilização, tornando assim mais provável esta proposta. 296

Argumento básico PROPÓSITO

291

William Manson, The Epistle to the Hebrews. F. F. Bruce, “Recent Contributions to the Understanding of Hebrews” The Expository Times 80 (1969): 260-261. 292

F. F. Bruce, “Hebrews” em  ZPEB 3:88.. Veja também William Lane, Hebrews, pp. 20-25, para uma reconstrução vívida do cenário. Sob a perseguição de Nero, a condição romana para se libertar um preso era uma negação pública de Cristo, e o autor procurou encorajar estes cristãos judeus a aceitar “o preço do discipulado” permanecendo firmes em sua fé, alertando os do perigo de permanecerem imaturos. 293

Donald Guthrie, “Hebrews” em ISBE, 2:667.

294

Zane C. Hodges, “Hebrews”, The Bible Knowledge Commentary - New Testament Edition, p. 779. 295

Esta idéia incorpora a possibilidade de que os leitores foram de alguma forma influenciados pela teologia de Qumran, conforme defendido por C. Spicq ( L’êpitre aux Hebreux  1:242ss.), Y. Yadin (“The Dead Sea Scrolls and the Epistle to the Hebrews”, Scripta Hyerosolymitana 4 [1958]:36-55.), e sugerido por Hodges (The Bible Knowledge Commentary, New Testament Edition, p. 779). 296

Guthrie, Introduction, p. 715, apresenta uma gama de outras sugestões.

As opiniões variam, mas três posições podem ser distinguidas. Primeira, alguns enxergam o alvo do autor como sendo apresentar o caráter absoluto do cristianismo. Scott diz:  No cristianismo, portanto, o mundo deve reconhecer a religião definitiva. Judeus e gentios, devotos de todos os credos e filosofias, verão suas diferenças reconciliadas nesta nova mensagem que reúne em si todas as mensagens enviadas aos homens por Deus … Assim sendo, a epístola toma a forma de uma demonstração do valor absoluto do cristianismo.297 Fazendo uma abordagem similar ao livro, Moffatt acrescenta que para os leitores, independentemente da raça, ―ele era um perigo moral e mental, que o escritor procura satisfazer demonstrando quão grande sua religião era intrinsecamente.‖ 298 Segunda, outros intérpretes vêem que o propósito tencionado pelo autor era despertar cristãos judeus estagnados à ação missionária. William Manson crê que o autor estava escrevendo para um pequeno enclave de cristãos conservadores em Roma que ainda estavam apegados à sua fé ancestral por causa da segurança que o judaísmo oferecia como religio licita, persuadindo-os a missões mundiais. Ele explica: O pecado do grupo de ―Hebreus‖ não foi abandonar o cristianismo pelo judaísmo, mas  permanecer como cristãos debaixo da proteção do judaísmo, vivendo exageradamente no lado judaico de seu cristianismo, e assim perdendo o verdadeiro horizonte da vocação escatológica. 299 Terceira, relacionada à segunda, mas com um sentido mais agudo de perigo, alguns compreendem o propósito do escritor como sendo alertar os cristãos judeus contra a apostasia. Bruce comenta acerca dos leitores: Muito provavelmente eles estavam relutantes em cortar seus últimos vínculos com uma religião que desfrutava da proteção da lei romana e encarar os riscos do compromisso irrevogável para com o caminho cristão. O escritor os alerta contra voltarem atrás, pois isso poderia resultar em abandonar completamente a fé cristã; ele os encoraja com a segurança de que têm tudo a perder caso voltem atrás, mas tudo a ganhar se perseverarem. 300 Hughes, que crê que a carta foi escrita aos cristãos hebreus convertidos dentre os essênios, chega a uma conclusão semelhante: É evidente, portanto, que a ênfase prática da epístola é persuadir aqueles para quem foi escrita a resistir à forte tentação de buscar um alívio das dificuldades associadas à sua confissão cristã ao acomodá-la ao regime da aliança anterior, o qual professaram ter deixado para trás quando foram batizados no nome dAquele que é o Mediador da nova aliança, e que, em qualquer caso se havia tornado obsoleta pelo advento de Cristo e a inauguração da nova e eterna ordem do sacerdócio … Comprometer este evangelho singular é perdê-lo; e perdê-lo significa perder tudo. 301 A chave para o propósito da epístola é 13.22, que a descreve como uma λόγοτ σῆρ παακλήςεψρ (logou tēs paraklēseōs ). Guthrie afirma que ―os argumentos do escritor 297

E. F. Scott, The Epistle to the Hebrews, pp. 27-28.

298

James Moffatt, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews, ICC, p. xvi. 299

William Manson, The Epistle to the Hebrews, p. 24.

300

F. F. Bruce, Hebrews, p. xxx.

301

Hughes, Hebrews, p. 10.

não devem ser considerados como um tratado teológico ou um exercício intelectual, mas como uma questão ardente de importância prática vital‖.302 Os cristãos judeus em Hebreus estavam sob perseguição por causa de sua fé. A hostilidade era intensa porque eles eram considerados traidores de sua antiga religião e identidade étnica, e foram dolorosamente tentados a adquirir tranqüilidade e aprovação ao comprometerem sua confissão no batismo (10.23) e acomodarem-se às práticas e crenças judaicas. Eles estavam em perigo de se distanciarem da revelação principal de Deus em Cristo, de deixarem de entrar no descanso de Deus por não crerem, de ficarem estagnados e de sofrerem a disciplina de Deus. O propósito da epístola pode ser assim formulado: Encorajar estes cristãos hebreus à perseverança fiel em meio à perseguição demonstrando a superioridade de Cristo em Sua pessoa e obra e expondo as sinistras conseqüências da incredulidade.

DESENVOLVIMENTO Esta carta não possui uma introdução formal, o que levou algumas pessoas a tratá-la como um sermão, posteriormente adaptado para a forma de carta. 303 Ela se inicia com uma afirmação acerca da tese básica do livro (1.1-3), a saber, a superioridade de Jesus Cristo a toda revelação anterior de Deus por causa da Sua posição como Filho e Herdeiro divino, por causa de Sua perfeita representação do caráter de Deus, por causa do Seu papel como criador e mantenedor de tudo que existe, e, sobretudo, por causa de seu papel inigualado como Redentor ( καθαιςμόν σ῵ν ἁμασι῵ν ποιηςάμενορ; katarismon tōn hamartiōn poiēsamenos ), que agora está completo, pois Ele está assentado à destra do Pai nos céus. É este útimo aspecto, a natureza definitiva do  programa redentor de Cristo, que ocupa o interesse do autor ao longo de toda a epístola. A primeira divisão do livro (1.4 - 7.28) estabelece o conceito de superioridade da  pessoa de Cristo dentro do plano redentor de Deus como uma motivação poderosa para a submissão exclusiva a Ele de forma que os crentes possam desfrutar da plenitude da  bênção de Deus. Uma vez que os anjos haviam desfrutado de elevada reputação entre os judeus durante o período intertestamentário e uma vez que a tradição judaica os tinha como sendo instrumentos na transmissão da Lei ( cf. Dt 33.2; Sl 68.17; At 7.38, 53; Gl 3.19), o escritor de Hebreus lida primeiro com a superioridade de Cristo com relação a eles (1.4 - 2.18). Esta superioridade é demonstrada primeiramente numa série de sete citações do Antigo Testamento, por meio das quais o autor estabelece a divindade e a autoridade de Cristo sobre toda criação como Filho do Homem e Filho de Davi, em contraste com os anjos, que são espíritos ministradores (Ele assenta e governa, enquanto eles se colocam em pé e servem). A outra metade do argumento em favor da superioridade de Cristo com relação aos anjos é precedida pela primeira de cinco passagens de advertência, por meio das quais o autor direciona a consciência de seus leitores a permanecerem fiéis como μέσοφοι (metochoi, ―companheiros‖) do Supremo (1.9). Existia a possibilidade de que eles negligenciassem a mensagem que haviam abraçado, desta forma incorrendo em disciplina divina. O escritor utiliza um argumento a fortiori, relembrando os leitores da  punição de Israel por seu menosprezo para com a revelação inferior, apontando para o 302

303

Guthrie, Introduction, p. 704.

Guthrie, Introduction, pp. 724-727 apresenta e avalia diversas teorias. Parece muito melhor aceitar a forma como é e dizer que uma homilia acerca da superioridade de Cristo e do cristianismo foi intencionalmente (embora não totalmente) adaptada a propósitos de correspondência.

resultado inevitável de não se obedecer à revelação principal de Deus feita por meio do Filho e Suas testemunhas (2.1-4). 304 Em 2.5-18, o autor retoma seu argumento acerca da superioridade de Cristo descrevendo Sua glória futura (2.5-9) e Seu auxílio presente aos crentes (2.10-18). O versículo 5 pode ser um golpe direto contra alguns ramos do judaísmo que criam que Miguel e anjos subordinados governariam a próxima era. 305  Ao descrever a ajuda  presente de Cristo, o autor enfatiza Sua identificação com os homens em Sua humanidade, Seu sofrimento e morte (2.10, 14), e especialmente Seu triunfo sobre o  pecado, que O capacitou não apenas a compadecer-se dos homens, mas na realidade a sustentá-los durante a tentação e salvá-los do pecado (2.16-18). A indicar que o próprio Cristo havia sido aperfeiçoado (σελειόψ, teleioō) pelo sofrimento (i.e., em Sua aptidão  para o papel de salvador, 2.10), o autor cutuca gentilmente os leitores rumo ao seu alvo de uma lealdade inabalável a Cristo no meio de provações, que não deveria ser visto como motivo para deserção mas como motivação para identificação com o Messias. Uma vez que a pessoa e honra de Moisés aparecem em primeiro plano em qualquer discussão religiosa, o autor continuou sua argumentação demonstrando a superioridade de Cristo sobre o grande intermediador da Lei (3.1 - 4.13). A superioridade é vista primeiro com relação à posição; ambos haviam sido fiéis, mas enquanto Moisés era parte do sistema de adoração de Israel, Jesus era o projetista divino do sistema; Moisés era um  servo, enquanto Jesus era o Filho  (3.1-6). Bruce aponta para a correção necessária na visão dos leitores acerca de Cristo quando afirma: ―Em algumas seções do cristianismo judaico o papel de Cristo era  considerado o de um segundo Moisés; aqui Ele é apresentado como muito mais do que isso‖. 306 Isto é sucedido por uma segunda passagem de advertência, na qual os leitores são alertados contra o perigo sutil da incredulidade, que privara Israel de seus privilégios de sacerdócio nacional e descanso imediato em Canaã (3.7-11; cf. Salmo 95.7-11), e agora  poderia roubar aos crentes o seu privilégio de serem μέσοφοι no sacerdócio de Cristo e de participarem na vida de descanso da plenitude da bênção do reino (3.12-19). A comparação com Moisés continua, implicitamente, em 4.1-10, onde a incapacidade de Israel de entrar na plenitude das bênçãos que Deus tinha preparado para a nação, bem como a incapacidade de seus líderes (Moisés e Josué) de conduzí-los a tal plenitude, apontam para a superioridade de Cristo, pois Ele tornou tais bênçãos completamente disponíveis para aqueles que perseveram na confiança nEle. O conceito de descanso aqui adotado combina a interpretação mais restritiva que iguala descanso  com a manifestação terrena do reino, com a visão geral de que ela aponta para a vida de fé e descanso em relação às obras como meio de salvação. A conclusão da presente exortação se encontra em (4.11-13). Entrar no descanso depende do árduo esforço ( ςποτδάςψμεν,  spoudasōmen), o que não indica que qualquer conceito de salvação em seu sentido mais amplo esteja em evidência; a idéia dominante da passagem é a plenitude de privilégio e recompensa. Motivações adicionais 304

O uso do pronome “nós” indica que a possibilidade de retrocesso espiritual existia até mesmo para o escritor. Isto deveria ditar o rumo e o escopo para as seguintes advertências; elas não são direcionadas a meros falsos mestres que jamais foram salvos, nem para apóstatas que perderam sua salvação, mas para crentes que estão em perigo de perder o prazer de sua salvação, a vitalidade de sua crença, sua utilidade para o reino, e sua principal recompensa. Conforme o autor sugere mais tarde (cap. 10), eles estão em perigo de perderem suas vidas físicas por meio da disciplina da aliança. 305

Hodges, “Hebrews”, p. 783.

306

Bruce, Hebrews, p. 58.

 para que os leitores permanecessem fiéis eram o ministério da Palavra de Deus que  podia expor motivações e avaliar ações com precisão e poder (4.12), e a realidade do olhar penetrante e do juízo final de Deus (4.13). Em vista da tese inicial do livro, e particularmente da referência à purificação de  pecados feita por Cristo (1.3), era inevitável que uma comparação entre Jesus e Aarão deveria seguir-se àquela feita entre Ele e Moisés. Esta comparação se estende de 4.14 a 7.28, com a terceira passagem de advertência contida nela. A seção se inicia com uma avaliação introdutória de Cristo como nosso sacerdote (4.14-16), na qual Ele emerge como superior aos sacerdotes aarônicos porque, além de ser capaz de Se compadecer conosco, pecadores, Ele demonstrou Seu poder para nos socorrer derrotando o pecado por meio de uma vida perfeita. O autor então alista as qualificações para o sacerdócio (5.1-4), todas as quais são  perfeitamente satisfeitas por Cristo (5.5-10). Ele precisa compartilhar nossa humanidade (5.1), ser compassivo (5.2-3), e ter autoridade vinda de Deus (5.4). Cristo satisfez a última qualificação ao ter sido apontado como Rei e Sacerdote (5.5-6); satisfez a segunda ao interceder pelos homens (e por si mesmo, 5.7), e satisfez a primeira compartilhando nossa humanidade em sua fragilidade e sofrimento (5.8). Ele é,  portanto, um Salvador e Sacerdote capaz, segundo a ordem de Melquisedeque (5.9-10). A terceira passagem de advertência se inicia em 5.11 com a acusação aos leitores por sua permanência deliberada num estado espiritual infantil (5.11-13); no momento que deveriam ser mestres, ainda necessitavam de instruções básicas! A passagem seguinte (6.1-8) é uma famosa crux interpretum, cuja discussão tem  produzido muito mais calor do que luz em círculos cristãos. Este escritor crê que o objetivo do autor era demonstrar que a permanência deliberada na imaturidade desqualifica um crente para o serviço frutífero a Deus (e por implicação para desfrutar  pleno do descanso prometido mencionado). As quatro visões principais acerca da  passagem estão resumidas na tabela da p. 495: Esta passagem de advertência possui um final brilhante no qual o autor espera que seus leitores deixem para trás sua imaturidade e alcancem uma vida frutífera e uma segurança espiritual subjetiva (πληουψία,  plērōphoria) que vem com ela (6.9-12). Sua esperança com relação a eles e suas perspectivas futuras estavam baseadas  primariamente na certeza das promessas de Deus (6.13-20); o exemplo de Abraão é apresentado porque a promessa que o patriarca recebeu era humanamente impossível, embora tenha sido divinamente cumprida. A idéia, então, é que a promessa de uma salvação plena por meio de Cristo, que parecia improvável à luz das provações que os leitores experimentavam, estava, assim como a de Abraão, garantida pelo próprio caráter imutável de Deus (6.17-18) e por meio da entrada triunfante de Cristo no Santo dos Santos celestial segundo o sacerdócio melquisedequeano (6.19-20). Esta divisão principal conclui com a comparação direta entre os sacerdócios arônico e melquisedequeano (7.1-28), como se o autor estivesse respondendo a uma possível objeção à introdução do assunto ao final do capítulo 6. O autor primeiro recusa uma possível objeção contra a validade, ou valor, ou mesmo a necessidade de outra ordem sacerdotal demonstrando quão grande Melquisedeque foi (7.1-3) e como a aceitação de Melquisedeque por Abraão como seu sacerdote estabelece uma superioridade final com relação a Arão (7.1-10).

Quatro pontos de vista acerca de Hebreus 6.4-6 Termos cruciais interpretação de Hebreus 6.6

na

Proble mas Que teológi m Pessoas cos defe Crucif  Visão descrit com nde RenováE icar as esse essa los para caíra outra ponto posi arrependi m. vez a de ção. mento. Cristo. vista. Bíblia Conse O Perda Ser Anotad Caso guir versículo 6 Cristão de salvo a, hipotéti outro não é s reais. salvaçã novam Ryrie, co. salvad condiciona o. ente. Guthri or. l. e. Conse Perda Perda Ser Promessas Escrito guir de Cristão de salvo de res outro salvaçã s reais. salvaçã novam segurança armini salvad o. o. ente. eterna. anos. or. Perda Ser Renu Zane de Perda restaur  Apóstatas nciar Hodge  privilég Cristão de ado à foram a s, Jody io e s reais. fidelida  plena restaurado Cristo Dillow recomp de. comun s. . . ensa. hão. Perda Perda de Termos Bíblia de Meros Renu oportun nos Scofiel oportun  profess nciar idade Ser versículos d, idade os do a  para salvo. 4,5 Bruce,  para a cristiani Cristo a indicam Hughe salvaçã smo. . salvaçã salvação. s. o. o. Ele continua afirmando que as imperfeições da ordem aarônica apontam para a necessidade do sacerdócio perfeito de Cristo (7.11-25). Ele conclui seu argumento alistando seis características da pessoa e obra de Cristo que apontam para a Sua suficiência como nosso sacerdote  –   santidade, perfeição, pureza, separação do pecado, transcendência e imunidade ao pecado (7.26-28).  Na segunda parte do livro o autor analisa a superioridade da obra redentora de Cristo (8.1-10.18). Ele começa indicando que o local de ministério de Cristo era superior, uma vez que era o santuário celestial (8.1-5). Sua obra suplantou o ministério da Velha Aliança pois Ele intermedia uma nova e melhor aliança (8.6-13), que se tornou necessária, visto que a antiga não podia garantir sua própria observância (8.6-9), ao  passo que a Nova capacita o homem a obedecer por meio do perdão (8.10-13). Uma razão adicional para obediência à Nova Aliança é que Cristo opera como sacerdote de um sistema sacrificial superior (9.1-12), não dependente de sacrifícios incompletos e repetitivos, mas de um sacrifício singular, perfeito e suficiente, realizado  por Jesus Cristo. Este tema é desenvolvido em 9.13-10.18, onde o autor afirma que o sacrifício de Cristo alcançou a purificação de consciências (9.13-22) e a consagração

celestial de uma nova ordem de sacerdotes perfeitamente salvos (9.23-28). O golpe final no antigo sistema acontece quando o autor apresenta o contraste entre os efeitos superficiais e temporários dos sacrifícios da velha aliança e a eficácia perfeita e eterna da expiação de Cristo (10.1-18), comprovada pela Sua glorificação (10.11-14), pelo Seu testemunho por meio do Espírito (10.15-17), e pelo nosso perdão (10.18). A terceira seção principal do livro (10.19-13.17) lida basicamente com aplicações da mensagem da superioridade de Cristo. A primeira implicação da obra perfeita de Cristo é que os crentes precisam ser leais às suas comunidades cristãs (10.19-25). A segunda implicação é a quarta passagem de advertência: os crentes não deveriam deprezar a obra santificadora de Cristo ou estariam sob a disciplina punitiva de Deus (10.26-31; contraste-se isso com Sua disciplina didática no capítulo 12). Assim como aconteceu nas três anteriores, esta passagem de advertência também é seguida por uma palavra  positiva a respeito dos leitores (10.32-39), a quem o autor considera destinados à  perseverança e perservação da alma (=vida), em vez de disciplina e morte (física). A avaliação otimista dos leitores é sucedida por exemplos e encorajamento à lealdade extraídos de passagens do Antigo Testamento (11.1-40). A idéia do capítulo não é assegurar o cumprimento das expectativas por causa de fé, mas a necessidade de fidelidade enquanto se exerce a esperança no cumprimento final das promessas de Deus. Isto leva ao exemplo de Cristo como nosso padrão para uma vida de fé (12.1-3). Uma resposta negativa à disciplina didática de Deus [ παιδεία,  paideia] por meio das  provações tornaria os leitores insensíveis às exigências morais de sua honrosa posição como herdeiros da aliança (cf.  o exemplo de Esaú, 12.16-17) e incapazes de reconquistar as bênçãos da fidelidade (cf. 6.6-8). A resposta apropriada à nova revelação de Deus, à luz de Seu tremendo poder para disciplinar, é a aceitação reverente de Suas exigências (12.18-29). Uma lealdade perseverante ao nosso supremo Messias é traduzida no capítulo 13 como uma vida equilibrada nas áreas pessoal (13.1-3), conjugal (13.4), e comunitária (13.5-17). O último aspecto envolve lealdade a líderes passados (13.7-8) e atuais (13.17),307  lealdade à doutrina (13.9-10), e a aceitação do estigma de Cristo numa sociedade anticristã (13.11-14) com uma atitude alegre de louvor a Deus e generosidade  para com aqueles em grande necessidade (13.15-16). O epílogo de Hebreus assemelha-se muito com as cartas de Paulo, com um pedido  por oração (13.18-19), uma bênção (13.20-21), novas de interesse e saudações (13.2225).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A superioridade de Cristo em Sua pessoa e obra fornece aos crentes vacilantes um forte incentivo em direção à maturidade e à perseverança na fé.

PRÓLOGO A palavra revelatória final de Deus foi dada por meio do Filho, que espelha  perfeitamente Seu caráter e também foi Seu agente para a criação e redenção do mundo,  pelo que foi apontado Herdeiro de todas as coisas (1.1-3). 307

É interessante observar que a lealdade à liderança forma uma espécie de parênteses para esta seção (vv. 7-8 e 17), como se a sugerir que dela depende, humanamente falando, o sucesso espiritual da comunidade dos leitores. Literariamente esse recurso se chama de inclusio.

PARTE I A superioridade da pessoa de Cristo dentro do plano de redenção faz que a obediência exclusiva a Ele seja fundamental para o desfrute das bênçãos de Deus (1.4 7.28).

I. O ministério de Cristo sobrepuja em muito o dos anjos, portanto, a mensagem que Ele comunicou não deveria ser negligenciada em favor da mensagem mediada por eles (1.4 - 2.18). A. A superioridade de Cristo aos anjos vem de Seu caráter como Deus e sua condição de Regente do universo (1.5-14). B. Primeira Passagem de Advertência  –   O princípio de que a negligência para com a revelação divina sofre sempre severa disciplina deveria tornar os leitores vigilantes contra a negligência da mensagem messiânica proclamada pelo Filho e comprovada por sinais (2.1-4). C. A superioridade de Cristo aos anjos vem do Seu papel determinado como Regente da era vindoura (2.5-9). D. A superioridade de Cristo aos anjos vem de sua plena identificação com a humanidade como nosso Redentor vicário e sacerdote compassivo (2.10-18). II. A liderança de Cristo sobrepuja em muito a de Moisés, portanto, o descanso que Ele oferece não deveria ser negligenciado pela incredulidade em favor dos alvos não alcançados do judaísmo (3.1 - 4.13). A. Cristo foi superior a Moisés em Sua condição de Filho e em Seu papel como Arquiteto da casa de Deus (3.1-6). B. Segunda Passagem de Advertência  –  O princípio de que a incredulidade acarreta a perda da participação nas bênçãos divinas deveria tornar os leitores vigilantes com relação a descrerem que Cristo proveria plenamente suas necessidades (3.7-19). 1. Israel fornece um triste exemplo de perda espiritual por causa da incredulidade (3.7-11). 2. A incredulidade atual levaria à perda de uma parceria plena com Cristo desfrutada por aqueles que perseveram (3.12-19). C. Cristo foi superior aos grandes líderes de Israel pelo fato de que Ele proveu um descanso  perfeito para o Seu povo (4.1-10).

D. Exortação –   Os cristãos hebreus deveriam perseverar na confiança em Cristo à luz do exemplo passado de Israel e do ministério presente da Palavra de Deus (4.11-13). III.  O sacerdócio de Cristo sobrepuja em muito o de Aarão, portanto, o auxílio que Ele fornece não deveria ser desperdiçado em letargia espiritual que leva à esterilidade e à disciplina divina (4.1 - 7.28). A. A compaixão e a vida impecável de Cristo são encorajamentos a que os crentes continuem a buscá-lO como sua fonte de auxílio (4.14-16). B.  Cristo satisfaz completamente as qualificações para o sacerdócio, para o qual Ele foi apontado como Sacerdote Real segundo a ordem de Melquisedeque (5.1-10). C. Terceira Passagem de Advertência –  A permanência deliberada na imaturidade espiritual  pode levar os leitores a abrirem mão de Cristo e sofrerem disciplina espiritual ao invés do crescimento esperado no desfrute e na segurança da salvação (5.11 – 6.20). 1. A imaturidade espiritual deliberada tornou os leitores incapazes de compreenderem o risco que corriam ao considerarem um retorno ao judaísmo (5.11-14).

 2. A conseqüência da imaturidade espiritual - o declínio espiritual - trará, eventualmente, a disciplina divina sobre aqueles que abrem mão de Cristo (6.1-8). 3. O progresso e o desfrute espiritual da salvação virão à medida que os leitores confiarem  perseverantemente nas promessas seguras de Deus a despeito de sua aparente impossibilidade (6.9-20). D. O sacerdócio de Cristo segundo a ordem de Melquisedeque suplanta o sacerdócio arônico (7.1-28). 1. A aceitação de Melquisedeque por Abraão como seu sacerdote estabelece a superioridade final com relação a Arão (7.1-10). 2. As imperfeições da ordem arônica apontam para a necessidade do sacerdócio perfeito de Cristo (7.11-25). 3. As virtudes de Cristo apontam para a Sua suficiência como nosso sacerdote (7.26-28).

PARTE II A superioridade da obra de Cristo dentro do plano redentor de Deus torna a obediência exclusiva a Ele fundamental para o desfrute da bênção de Deus (8.1 - 10.18). I. A obra de Cristo é superior, pois Ele é ministro num santuário melhor (8.1-5).

A. A situação e a posição de Cristo são superiores às que qualquer sacerdote humano seria capaz de alcançar (8.1-2). B. O sacrifício que Ele ofereceu foi aplicado a um santuário superior, do qual o santuário terreno nada mais é que uma sombra (8.3-5). II. A obra de Cristo é superior como o mediador de uma aliança melhor (8.6-13). A. A nova aliança, da qual Jesus é o ministro, era necessária porque a anterior não capacitava as pessoas a manterem seus estatutos (8.6-9). B. A nova aliança, que capacitará o homem perdoado a obedecer a Deus de coração, suplanta a anterior e a torna imerecedora da lealdade dos leitores (8.10-13). III. A obra de Cristo é superior, pois Ele é o sacerdote num sistema sacrificial melhor (9.112). A. O sistema sacrificial da primeira aliança dependia de objetos materiais para sua expressão (9.1-5). B. O sistema sacrificial da primeira aliança dependia de sacrifícios repetidos, incapazes por natureza de lidar de forma permanente com o pecado interior (9.6-10). C. O sistema sacrificial da nova aliança depende de um sacrifício infinito apresentado no Tabernáculo definitivo e capaz de obter redenção absoluta (9.11-12). IV. A obra de Cristo é superior, pois Ele é o provedor e a provisão de um sacrifício melhor (9.13 - 10.18). A. O auto-sacrifício de Cristo alcançou verdadeira purificação espiritual e o estabelecimento da Nova Aliança com base em Seu sangue expiador (9.13-22). 1. O auto-sacrifício de Cristo alcançou a verdadeira purificação espiritual em contraste com a purificação cerimonial parcial (9.13-14). 2. O auto- sacrifício de Cristo alcançou o estabelecimento da Nova Aliança com base em Seu sangue expiador (9.15-22). B. O sacrifício singular e eterno de Cristo alcançou a purificação celestial perfeita em favor daqueles que confiam nEle (9.23-28). 1. A morte de Cristo foi necessária para alcançar a consagração do novo sistema sacerdotal no céu (9.23-24).

 2. A morte de Cristo foi suficiente para efetuar uma salvação perfeita em favor daqueles que confiam nEle (9.25-28). C.  A eficácia do sacrifício expiatório de Cristo é perfeita e eterna em contraste com os efeitos superficiais e temporários dos sacrifícios da velha aliança (10.1-18). 1. Os sacrifícios da velha aliança eram insuficientes para o perdão real e o acesso a Deus (10.1-4). 2. O sacrifício de Cristo, designado por Deus e motivado pela obediência à vontade divina, aboliu a velha aliança e estabeleceu a aceitação do crente perante Deus (10.5-10). 3. O papel de Cristo como sacerdote oficiante foi desempenhado de uma vez para sempre  por ter concedido um perdão completo (10.11-18). • A glorificação de Cristo garante a natureza definitiva de Sua obra sacrificial (10.11-14). •  O testemunho do Espírito Santo garante a natureza definitiva de Sua obra sacrificial (10.15-17). • A realidade do nosso perdão garante a natureza definitiva de Sua obra sacrificial (10.18).

PARTE III

A resposta necessária dos cristãos hebreus à superioridade de Cristo era  permanecerem ferozmente leais a Jesus e Seu povo por meio de uma fé similar à demonstrada pelos heróis antigos, de forma a escapar da disciplina inevitável de Deus contra o retrocesso na fé (10.19 - 12.29). I. Quarta Passagem de Advertência  –   O perigo da rejeição deliberada de Cristo e das responsabilidades da Nova Aliança é cair sob a mão disciplinadora de Deus, da qual o autor espera que seus leitores escapem por meio da perseverança (10.19-39).

A. A responsabilidade constante do crente à luz dos benefícios resultantes da obra sacerdotal de Jesus é manter uma vida pura em lealdade à comunidade cristã (10.19-25). B. A preocupação constante do crente é evitar menosprezar a obra superior de Cristo de forma que não incorra na disciplina divina (10.26-31). C. A necessidade constante do crente é perseverar em seu compromisso de forma a desfrutar da plenitude da bênção ao invés do peso da disciplina (10.32-39). II. Os exemplos fornecidos pelo autor a partir da história do Antigo Testamento ilustram a necessidade da confiança perseverante até que as promessas de Deus sejam plenamente cumpridas (11.1-40). A. A fé é definida como uma atitude de confiança esperançosa que recebe aprovação divina e motiva a compreensão espiritual (11.1-3). B. Exemplos históricos de perseverança ilustram o triunfo da fé (11.4-38). 1. A fé de Abel foi demonstrada em seu sacrifício (11.4). 2. A fé de Enoque foi demonstrada em sua caminhada (11.5-6). 3. A fé de Noé foi demonstrada em seu trabalho diligente (11.7). 4. A fé de Abraão foi demonstrada em sua obediência inabalável (11.8-19). • A fé obedeceu à ordem de buscar uma terra desconhecida (11.8-10). • A fé obedeceu quando Abraão e Sara confiaram em Deus para um nascimento impossível (11.11-12). • A fé obedeceu contemplando as realidades celestiais (11.13-16). • A fé obedeceu agindo de acordo com o caráter de Deus (11.17-19). 5. A fé dos patriarcas foi demonstrada por suas bênçãos e desejos finais (11.20-22). 6. A fé da geração pré-Êxodo foi demonstrada em sua busca pela justiça apesar dos riscos envolvidos (11.23-28). • Os pais de Moisés demonstraram fé desobedecendo à ordem do Faraó (11.23).

• Moisés demonstrou fé desprezando as riquezas do Faraó em favor da redenção de Israel (11.24-27). • Moisés demonstrou fé observando o ritual da Páscoa (11.28). 7. A fé de Israel permitiu que a nação experimentasse o poder de Deus exibido em livramento e triunfo (11.29-30). 8. A fé de uma prostituta levou-a à lealdade ao povo de Deus para a preservação da sua vida (11.31). 9. A fé heróica no Antigo Testamento conduziu ao grande triunfo temporal e a eterno triunfo sobre a tragédia temporal num mundo que não era digno deles (11.32-38). C.  O triunfo da fé não significa uma ceifa imediata dos benefícios prometidos, a qual aguarda o tempo de Deus (11.39-40).

III. Quinta Passagem de Advertência –  A exortação apresentada pelo autor é que os leitores considerem o próprio exemplo de perseverança de Jesus, de forma a reagirem adequadamente aos desafios à sua fé (12.1-29). A. O triunfo de Jesus sobre o sofrimento e a morte O qualifica como o Padrão de uma vida de fé (12.1-3). B. A perseverança capacita os crentes a reagir adequadamente às provações que Deus usa como treinamento [παιδεία] em suas vidas (12.4-11). 1. Suas provações não haviam alcançado o estado crucial do martírio (12.4). 2. Sua atitude os levou a esquecerem o propósito paterno de Deus para as provações (12.58). 3. Sua atitude os levou a esquecerem os efeitos da disciplina didática de Deus (12.9-11). C. A perseverança capacita os crentes a encorajarem-se mutuamente à pureza ao invés da  profanidade (12.12-17). 1. Sensibilidade a Deus resulta em preocupação com o próprio aperfeiçoamento e o bemestar de outros (12.12-13). 2. Sensibilidade a Deus resulta em santidade pessoal e zelo para com a pureza no seio da comunidade cristã a que se pertence (12.14-17). D. Perseverança para com a Nova Aliança superior significa uma aceitação reverente de Deus e de Suas exigências à luz da magnitude de Sua ira (12.18-29). 1. A superioridade da Nova Aliança é vista no contraste entre suas cerimônias de instituição (12.18-24). • A grandeza do Sinai despertou medo e insegurança (12.18-21). • A grandeza de Sião transpira perdão e aceitação (12.22-24). 2. A perseverança significa uma aceitação reverente das exigências de Deus à luz da tremenda magnitude da Sua ira (12.25-29). IV. As implicações práticas da lealdade perseverante são uma vida equilibrada nas áreas  pessoal, conjugal e comunitária (13.1-19).

A. A lealdade perseverante produzirá uma vida de amor e uma preocupação para com os outros (13.1-3). B. A lealdade perseverante produzirá uma vida de pureza sexual antes e depois do casamento (13.4). C. A lealdade perseverante produzirá uma vida de contentamento na segurança que Cristo  provê (13.5-6).

D. A lealdade perseverante produzirá esprit de corps308 em torno da pessoa de Cristo e Sua graça, e não do legalismo judeu (13.7-17). 1. Lealdade perseverante significa apreço pelo ensino e exemplo de seus líderes mortos, uma vez que Cristo será tão justo agora como foi então (13.7-8). 2. Lealdade perseverante significa lealdade doutrinária em vista dos privilégios da graça (13.9-10). 3. Lealdade perseverante significa aceitar a vergonha associada com Cristo em vista da nossa cidadania celestial (13.11-14). 4. Lealdade perseverante significa uma oferta contínua de louvor a Deus por meio de Jesus e um compartilhar das necessidades dos outros (13.15-16). 5. Lealdade perseverante significa submissão aos líderes espirituais (13.17).

EPÍLOGO

I. O pedido do autor para si mesmo é que seus leitores orem para que ele mantenha um testemunho positivo e tenha oportunidade de visitá-los (13.18-19). II. A oração do autor por seus leitores é que eles desfrutem da capacitação do poderoso Deus da ressurreição de forma que realizem Sua vontade para a glória de Cristo (13.2021). III. O pedido do autor é que os leitores acatem suas exortações e ordens (13.22). IV. A promessa do autor é visitá-los com o recém liberto Timóteo (13.23). V. Cumprimentos e saudação finais (13.24-25).

O argumento de

TIAGO Questões introdutórias TÍTULO O título grego para este livro é ΙΑΚΩΒΟΤ ( Iakōbou), o genitivo da forma helenizada  ya‘ăqōḇ, que foi, mais tarde, transliterada como Tiago  em espanhol e do nome  português. Alguns manuscritos acrescentam ao nome simples a expressão ―epístola católica do apóstolo‖, enquanto a 26ª edição de Nestle -Aland traz Ἰακώβοτ ἐπιςσολή hē  Iakōbou epistolē.

AUTORIA O autor se identifica como θεοῦ καί κτίοτ Ἰηςοῦ Φιςσοῦ δοῦλορ [theou kai kuriou  Iēsou Christou doulos] (1.1). Além de seu nome, Tiago, esta é a única referência  pessoal fornecida na carta, e pouco ajuda na identificação do autor. Exceção feita àqueles que se recusam aceitar um autor na geração apostólica, 309 estudiosos deste livro possuem quatro opções de identificação. O autor de Tiago 308

309

Espírito de equipe.

Bo Reicke, The Epistles of James, Peter, and Jude, pp. 11-12, é típico daqueles que atribuem o livro a um discípulo de Tiago. Ele faz o mesmo com a epístola de Judas.

 poderia ter sido: (1) Tiago, o pai de Judas, um dos apóstolos (Lucas 6.16), ou (2) Tiago, o irmão de João e filho de Zebedeu (Mateus 4.21), ou (3) Tiago, o filho de Alfeu (Mateus 10.3), ou (4) Tiago, o meio-irmão de Jesus (Mateus 13.55; Gálatas 1.19). Uma vez que o pai de um dos discípulos teria dificilmente sobrevivido até a quinta década do século I para ter escrito esta carta, a opção (1) está descartada. Tiago, o irmão de João, foi martirizado por ordem de Herodes Agripa I em a.D. 44; os conservadores argumentam que seria cedo demais para uma carta endereçada aos judeus cristãos no exílio (cf. διαςποᾷ, diaspora, em 1.1)310 e isso pode ser verdade. De qualquer forma, espera-se que um apóstolo se identificasse como tal, e o autor não o faz, o que torna suspeitas as opções (2) e (3). Em contrapartida, a opção (4) se enquadra na descrição não-apostólica e ainda assim fornece um escritor com suficiente cacife eclesiástico para escrever uma epístola condizente com a posição de liderança de Tiago na igreja-mãe em Jerusalém ( cf. Atos 12.17; 15.13-21; Gálatas. 2.9).

CANONICIDADE

A epístola de Tiago possui uma longa história de conflito antes de ser aceita no cânon do Novo Testamento. Mesmo por volta do século XVI ela ainda possuía seus detratores; ninguém menos do que o grande Martinho Lutero, chamou- a de ―uma verdadeira epístola de palha‖, por sua aparente contradição com a teologia  paulina. Mais cedo na História, Eusébio a classificou entre as antilegomena, isto é, os livros disputados por alguns segmentos da igreja primitiva, muito embora ele mesmo tenha crido em sua autenticidade. 311 As aparentes razões para tais dúvidas teriam sido a falta de circulação e a falta de certeza com relação ao  status apostólico de seu autor.

Evidência externa.

Possíveis referências a Tiago nas obras de Clemente de Roma (c. 30-100) e um uso mais definido da epístola em O Pastor   de Hermas (c. 110-140) 312 sugerem que o livro era conhecido bem cedo até mesmo pela Igreja Ocidental, que foi a última a lhe conceder o  status canônico. Irineu de Lyon (c. 140-203) foi o último autor ocidental a usá-la antes de Hilário de Poitiers (315-368) e Agostinho (354-430) a reconhecerem, e o Concílio de Hipona (393) a declarar como sendo canônica. 313 A Epístola de Tiago teve melhor sorte no Oriente, onde Orígenes a citou pelo nome e aparentemente a atribuiu a Tiago, irmão do Senhor. Tiago sofreu (na base da ―culpa por associação‖) o mesmo desprezo de outras epístolas católicas, possivelmente porque, nã o tendo sido escritas para nenhuma igreja em particular, sua preservação e circulação foram mais restritas. Não é de se surpreender que sua aceitação no Oriente tenha demorado até o século IV, com Epifânio (c. 315-403), Cirilo de Jerusalém (c. 310-386), e Atanásio (c. 298-373). No início do século V, a  Peshitta  (versão siríaca do Novo Testamento) incluiu Tiago, e Jerônimo a tinha em sua Vulgata, desta forma estabelecendo sua aceitação tanto no Oriente quanto no Ocidente.

Evidência interna. 310

311

312

313

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 3:39. História Eclesiástica 3.25 e 2.23. Visão 3.9.6 (Tg 5.4); Mandado 2.2.7 (Tg 4.11; 1.27) e 11.5 (Tg 3.15).

A evidência em Irineu é disputada. J. B. Mayor considera a posição de Irineu como prova da autoria apostólica (The Epistle of St. James, pp. lii-lxvii). Donald Guthrie ( New Testament Introduction, p. 738) não a alista, e Hiebert parece ter mudado de idéia no intervalo entre sua Introduction, na qual ele aceita o uso que Irineu faz de Tiago, e sua obra recente  The Epistle of  James. Tests of a Living Faith, na qual ele a nega.

Existem três argumentos principais contra a autoria de Tiago: (a) a linguagem e estilo são supostamente elaborados demais para um camponês galileu; (b) sua humilde identificação como um servo, quando poderia ter se apresentado como irmão do Senhor; e (c) não há a ênfase forte na Lei que se poderia esperar do principal representante do cristianismo judaico. Estes argumentos podem ser respondidos da seguinte forma: (a) pessoas que usam este argumento ignoram de forma deliberada o fato de que a maioria dos galileus era  bilíngüe,314 e que Tiago, o irmão do Senhor, sem sombra de dúvidas havia tido contatos contínuos com os judeus helenistas em Jerusalém, sem dúvida aumentando sua capacidade numa língua em que já era fluente; (b) este argumento, ao invés de negar uma data do século I, contribui para isso, uma vez que é muito provável que um falsário, ou mesmo um discípulo bem intencionado (assim propõe a teoria), buscaria reconhecimento utilizando sua reivindicação mais elevada; (c) embora não exista menção à Lei cerimonial (na qual, segundo a tradição cristã, Tiago, o justo, esteve tão  profundamente envolvido), e embora o conceito de Lei na epístola seja quase que exclusivamente moral, evitando até mesmo a questão crítica da circuncisão, tal omissão  poderia se dever ao fato de que a carta foi escrita em qualquer uma de duas ocasiões ou antes do Concílio de Jerusalém, ou depois que a questão havia sido resolvida pelo Concílio e deixou de atormentar os cristãos judeus. Além disso, conforme Guthrie aponta, O retrato que Atos e Gálatas pintam de Tiago é naturalmente influenciado pelo conflito quanto ao cristianismo helenístico, mas é necessário lembrarmos que em ambas as fontes Tiago é representado como um líder de ação conciliatória e, de maneira nenhuma, como um fanático defensor das exigências rituais judaicas. 315 Desta forma, estes argumentos contra a autoria de Tiago podem ser revertidos  perfeitamente a seu favor. Além disso, a carta contém tantas similaridades com o discurso e a carta atribuídos a Tiago no livro de Atos (uma porção muito pequena deste) que é muito difícil estabelecer qualquer conexão a não ser a autoria comum entre os dois documentos. Além disso, as similaridades temáticas entre Tiago e o Sermão do Monte (veja a tabela abaixo) sugerem reminescências pessoais de seu conteúdo ao invés da dependência literária de formas escritas.

Uma comparação dos conteúdos de Tiago e o sermão do monte Conteúdos do livro Alegria em meio à provação. Exortação à perfeição. O pedido por dons. Condenação da ira. Acerca do ouvir e do praticar.  Necessidade de se cumprir toda a Lei. Bênçãos por se demonstrar misericórdia. Bênçãos por causa da pacificação. 314

Passagem Passagem em em Tiago Mateus 1.2 5.10-12 1.4 5.48 1.5 7.7ss. 1.20 5.22 1.22 7.24ss. 2.10 5.19 2.13 5.7 3.18 5.9

A. T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research, p. 123. 315

Guthrie, Introduction, p. 751.

Incompatibilidade entre o amor a Deus e o amor ao 4.4 6.24 mundo. Bênção por causa da humildade. 4.10 5.5 Condenação do juízo contra outros. 4.11, 12 7.1-5 Traça e ferrugem corrompendo a riqueza terrena. 5.2ss. 6.19 Profetas como exemplos. 5.10 5.12 Condenação dos juramentos. 5.12 5.33-37 UMA COMPARAÇÃO DOS CONTEÚDOS DE TIAGO E DO SERMÃO DO MONTE Desta forma, tanto a evidência externa (embora não maciça) quanto a interna confirmam a visão de que Tiago, o irmão de nosso Senhor, foi o autor desta epístola.

O AUTOR  Tiago, que era o irmão mais velho de Jesus (a julgar por sua prioridade em tais listas familiares), aparentemente não creu em Cristo até depois de Sua ressurreição e aparição (cf. Jo 7.5 e 1Co 15.7). Ele e seus irmãos estavam entre os crentes que aguardavam a vinda do Espírito Santo (At 1.14). Logo ele foi reconhecido como um dos líderes da igreja de Jerusalém (At 12.17; Gl 2.9, 12), e exerceu um papel de liderança no Concílio de Jerusalém (At 15). Ele era um judeu cristão que continuou a observar a Lei Mosaica como testemunho aos outros judeus até depois da terceira viagem missionária de Paulo (a.D. 57; At 21.18-25); ao fazê-lo, entretanto, sua maior preocupação era manter abertas as linhas de comunicação para a proclamação do Evangelho entre os judeus, ao invés de considerar a observância da Lei como parte da mensagem do Evangelho. Tiago foi louvado como homem justo tanto na tradição judaica como na cristã, conforme conservadas por Josefo e Eusébio. Josefo, descrevendo o apedrejamento de Tiago sob o sumo sacerdote Anano II em a.D. 62., diz que esse ato foi abertamente lamentado pela população judaica; 316  Eusébio, citando Hegesipo, fala da vida piedosa de Tiago, que lhe rendeu o título de ―o Justo‖, e de sua vida de contínua devoção à oração, que lhe rendeu o apelido de ―joelhos de camelo‖. 317

ORIGEM, DATA E DESTINO

Uma vez que Tiago viveu a maior parte de sua vida adulta em Jerusalém, é muito  provável que sua epístola tenha sido escrita de lá. Uma data recuada para a carta também é bem provável, desde que a autoria de Tiago seja reconhecida. A morte de Tiago em 62 teria feito dessa data o terminus ad quem  para a composição da carta, mas existem motivos para que se postule uma data bem anterior. A ausência de referências a qualquer outro autor do Novo Testamento sugere que Tiago foi a primeira das epístolas a ser escrita. A ausência de qualquer referência ao Concílio de Jerusalém parece empurrar a data para antes de 49, embora o assunto da discussão ali seja pouco relevante para a epístola, presumindo que ela tenha sido escrita  para cristãos judeus. A referência à necessidade de vestimentas e alimento sugere o  paralelo histórico com a fome que atingiu a Palestina de forma avassaladora por volta de 46, durante o reinado de Cláudio (cf. Atos 11.27-28). Um argumento final acerca da data da epístola é o sabor judaico das assembléias mencionado nela. Seu local de encontro é chamado de ςτναγογή [ sunagogē ] (2.2), seus oficiais são simplesmente chamados de πεςβτσέοτρ [ presbuterous] (5.14) e de διδάςκαλοι [didaskaloi] (3.1). 316

317

Antiguidades dos Judeus, 20.9.1. História Eclesiástica, 2:23.

Desta forma, uma data entre 45 e 49 é proposta aqui para o livro de Tiago, fazendo dele a primeira epístola do Novo Testamento. A identificação dos leitores gira em torno das palavras σαῖρ δώδεκα υτλαῖρ ἐν σῇ διαςποᾷ [tais dōdeka phulais en tē diaspora ] (1.1). Um ponto de vista entende a expressão como uma indicação dos judeus não- palestinos em geral, uma vez que ―doze tribos‖ descreve a nação de Israel em sua totalidade ( cf. Mt. 19.28 e At 26.7), ao passo que o termo ―dispersão‖ era um terminus technicus para os judeus que viviam fora da Palestina (cf. João 7.35). Isto tornaria os destinatários uma mistura de judeus salvos e não-salvos, uma situação mais improvável à luz de expressões como ―servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo‖ (1.1) e ―crentes em nosso glorioso Senhor Jesus Cristo‖ (2.1). Um segundo ponto de vista sugere que a designação inicial aponta para a Igreja sob a antiga designação de povo de Deus, que a Igreja substituiu, conforme indicado por 1Pedro 1.1. Entretanto, esse paralelo se rompe, pois Pedro não utiliza a expressão ―doze tribos‖ (uma vez que a designação seria completamente inapropriada para gentios), e muito de sua carta descreve seus leitores como gentios (ou, pelo menos, etnicamente misturados; cf. 1Pe 4.1-6). Um terceiro (e mais provável) ponto de vista é que a carta foi endereçada aos cristãos  judeus que viviam fora da Palestina, cuja assembléia poderia ser chamada ao mesmo tempo de ςτναγογή  (2.2) e de ἐκκληςία [ekklēsia] (5.14), pessoas basicamente monoteístas (2.19), que lutavam com avareza (4.1-6) e desprezavam os pobres (2.1-7), dois problemas tipicamente judeus. 318

Argumento básico PROPÓSITO

Tiago possui várias características singulares. Uma delas é seu caráter virtualmente homilético ou exortativo, com pouca argumentação doutrinária e lógica. Isto fez de Tiago um dos livros de esboço e propósito mais difíceis de determinar em todo o Novo Testamento.319 Vários subpropósitos podem ser identificados na epístola, embora não sigam uma ordem ―lógica‖: Encorajar.   Alguns dos leitores estavam passando por provações (1.2ss.; 5.7ss.). Alguns deles podem ter sido de ―condição humilde‖ (1.9). Advertir. Ele também escreve para admoestar os ricos contra a falsa noção judaica de que as riquezas eram um sinal suficiente e necessário da bênção de Deus (1.10). Na realidade, ele utiliza fortes palavras de condenação contra os extremos aos quais tal conceito conduzia (5.1ss.). A igreja possuía tanto ricos quanto pobres e existia um  perigo de favoritismo para com a riqueza e o desprezo da pobreza (2.1ss.). Exortar.  A epístola possui a média de um imperativo a cada dois versículos, a maior freqüência no Novo Testamento. Tiago tem a preocupação de que seus leitores se tornem praticantes da palavra (1.22ss.). Ele ensina que a fé deve ser seguida de obras, de modo que ―a fé sem obras é morta‖ (2.14ss., 26). Um homem sábio e compreensivo demonstra, por meio de sua vida piedosa, por meio de obras realizadas com a humildade que vem da sabedoria celestial (3.13), que sua fé é vital e operante, desta forma sendo capaz de ―salvar sua vida‖. Ele coloca muita ênfase no controle da língua como marca do homem ―religioso‖ (1.26) e do homem ―perfeito‖ (3.2). Isso pode se dever ao fato de que havia ―guerras e contendas‖ (4.1) e ―maledicência‖ (4.11) entre seus leitores. 318

319

Toda esta discussão é baseada na obra  James, de D. Edmond Hiebert, pp. 36-41.

Guthrie, na verdade, desiste de esboçar e simplesmente fornece uma análise das diferentes seções sem qualquer subordinação entre elas ( Introduction, pp. 767-770).

Ensinar. A ênfase de Tiago acerca da importância de ―obras‖ indica um problema entre seus leitores com respeito à sua vida de fé. Alguns de seus leitores estavam limitando a ―fé‖ a mera profissão verbal (2.19), e palavras encorajadoras mas despidas de amor (2.15-16). À parte dessa idéia errada de fé, também é possível que outros  judeus crentes de tal modo se tivessem libertado do farisaísmo judaico 320 (que baseava a salvação nas obras da lei) que não produziram qualquer boa obra. Tiago tentou reparar este erro declarando que: (1) eles estavam obrigados para com a lei de Cristo ( cf. Gl 6.2); (2) que a fé sem obras é morta, e (3) que uma fé viva deveria ser caracterizada por obras de justiça que se conformam ao caráter de Deus. Desta forma, o propósito da epístola pode ser assim formulado: Encorajar a aplicação do cristianismo à vida diária apresentando respostas adequadas às provas da vida real que confrontavam seus leitores.

DESENVOLVIMENTO

A epístola de Tiago enfatiza a vitalidade do cristianismo como uma fé viva que afetaria mais do que o cérebro de alguém, estendendo-se às emoções, vontade, e relacionamentos. Tiago percebeu de forma precisa que a validade do cristianismo como religião, e também a realidade da proclamação apostólica de Jesus como Messias aos olhos do mundo, dependiam da qualidade da fé demonstrada pelos primeiros recipientes daquela mensagem, os judeus que creram primeiro em Jerusalém e que foram espalhados por toda Judéia, Samaria e pelo resto da Palestina. Tiago não fornece uma base doutrinária extensa para sua exortação, como Paulo geralmente fazia; pressupondo a teoria, ele inicia a epístola com aplicações práticas e fornece o mínimo de argumento teológico onde necessário para apoiar as respostas que  propõe para as provas que a vida real apresenta à fé. A saudação (1.1) enfatiza sua missão em vida ( δοῦλορ, doulos) ao invés de enfatizar sua posição (irmão do Salvador e líder dos santos). Uma resposta adequada ao teste das provações é buscar a sabedoria divina por meio da oração confiante num espírito de humildade perante o Deus imutável, nosso Pai  benevolente (1.2-18). A atitude  correta frente às provações é nos regozijarmos em vista do resultado determinado por Deus - perseverança e maturidade (1.2-4). O apelo adequado nos momentos de provação é por sabedoria divina numa atitude de confiança completa (1.5-8). A abordagem correta da vida nos momentos de provação significa enxergar-se da perspectiva de Deus - inestimável em posição, insignificante em poder (1.9-11). A expectativa adequada em meio às provações é reagir em amor para com Deus de modo a receber Sua recompensa (1.12). A inferência  imprópria em meio às provações é a de que Deus tenha perdido o controle da situação (1.13-18). A natureza santa de Deus O impede de expor Suas criaturas ao pecado com a intenção de fazê-los tropeçar (1.13). A natureza humana responde ao mal com desejo e gera a morte por meio do pecado (1.14-15). Por outro lado, o caráter generoso e imutável de Deus, revelado na regeneração, garante que as provações são ―boa dádiva e dom perfeito‖ (1.16 -18).

320

Três tipos de judaísmo eram praticados com o propósito de cumprir a lei: (1) Guardar a lei para a salvação. Este era o farisaísmo de Mateus 5.20. A prática era soteriológica. (2) Guardar a lei para a identificação com os judeus, como em Atos 20.18ss. A questão era cultural. Foram necessários vários anos para os cristãos judeus na igreja primitiva superarem seus escrúpulos e práticas (por exemplo, Pedro em At 10 e Gl 2.11ss.). (3) Guardar a lei para santificação. Este foi o problema de que Paulo tratou em Romanos 7 e Gálatas 5.

Uma resposta adequada ao teste da ira, que seria a reação humana normal às  provações que os leitores estavam enfrentando ( cf. Ef 4.26), é permitir que a palavra comunicada se torne prática na religião verdadeira (1.19-27). A ira é uma reação errada às circunstâncias da vida mesmo quando ela tenta produzir o que é certo aos olhos de Deus (1.19-20). A ira é motivada pelo acúmulo de mal que impede a Palavra de Deus de  produzir frutos (1.21). A ira, que expressa uma falta de domínio próprio, precisa ser superada pela verdadeira obediência à Palavra, que se manifesta em amor pelos necessitados (ὀυανούρ καί φήαρ, orphanous kai chēras ) e em pureza pessoal (1.2227). Uma resposta adequada ao teste do preconceito é a observação da lei de Cristo como uma demonstração da fé viva diante dos homens (2.1-26). Este autor crê que existe uma conexão mais próxima entre os doze primeiros versículos deste capítulo e a famosa discussão da natureza da fé do que habitualmente se  percebe em literatura e pregação cristãs. Sua visão é de que Tiago utilizou a discussão acerca da natureza da fé para encorajar seus leitores a desistirem de sua parcialidade e se dedicarem a praticar o verdadeiro amor cristão por aqueles que não eram capazes de retribuir sua generosidade, desta forma demonstrando a natureza viva (i.e., espiritualmente ativa) de sua fé cristã. 321 Tiago argumenta primeiro que o preconceito é uma opção ilógica de estilo de vida  para os crentes, uma vez que é incompatível com a prática de Jesus, nosso glorioso Senhor (2.1-4); além disso, porque ele é incoerente com o padrão divino de salvação (2.5), e ainda mais, porque ele é irresponsável à luz dos males sociais (2.6-7). Por fim, Tiago argumenta que o preconceito nada mais é que obediência incompleta ao padrão divino de amor. Ceder ao preconceito resulta em condenação divina, que no contexto significa disciplina temporal (2.8-13). Este conceito é fundamental para a discussão do  parágrafo seguinte, especialmente para a pergunta retórica em 2.14, μή δύνασαι ἡ πίςσιρ ς῵ςαι αὐσόν; (mē dunatai hē pistis sōsai auton ), ―Pode a fé salvá-lo?‖ A preocupação de Tiago com seus leitores é que eles cumpram a lei de Cristo demonstrando misericórdia para com os outros, o que os livraria da disciplina divina (2.13). Com este fim, ele apresenta a advertência contra a fé estéril, utilizando os exemplos dos demônios, que crêem corretamente em Deus, mas sem qualquer efeito em sua conduta, e de dois crentes do Antigo Testamento cuja fé resultou em obras de obediência, Abraão e Raabe. Seu ponto principal é que a observância consistente da lei do amor proposta por Cristo fornece evidência de uma fé viva que supera a inércia espiritual (2.14-17). O próximo assunto de Tiago é contra o uso indevido da fala, particularmente dentro do sistema eclesiástico que permitia que muitos exercitassem seus dons na instrução da congregação (cf. 1Co 14.26-34). A partir dessa situação, Tiago amplia seu apelo a todos os crentes, opondo o desejo humano pela primazia por meio do uso indevido da fala com a possibilidade de uma sabedoria superior, dada por Deus. A reação adequada ao teste da fala descontrolada é buscar a sabedoria e os pensamentos do alto (3.1-18). Em contraste com a sabedoria egoísta e destrutiva, a sabedoria celestial fornece os traços de 321

Existe uma discussão considerável sobre o propósito e significado desta passagem, especialmente à luz do debate em torno da chamada “salvação pelo senhorio”. A posição aqui adotada vê Tiago afirmando a possibilidade de uma fé espiritualmente improdutiva, e debatendo com alguém que afirma que a fé é necessariamente seguida de obras. A resposta do irmão de Jesus é que tal percepção é incorreta, embora uma fé espiritualmente ativa se mostre em obras de obediência, que justifica diante dos homens a realidade e a vitalidade da fé de alguém. Este autor crê que as palavras do oponente de Tiago nessa diatribe se estendem até o fim de 2.18, com Tiago retomando seu argumento em 2.19.

caráter que capacitarão a pessoa a dominar a fala por meio do controle da mente, e desta forma se tornar um ―mestre‖ (3.13-18). Outro teste que as congregações judaicas enfrentavam estava relacionado ao egocentrismo e ao conceito de auto-suficiência econômica que sempre atrapalhou a humanidade (e os judeus em particular). O argumento de Tiago nessa seção (4.1-17) é que a resposta adequada à prova do egocentrismo é a humilde submissão a Deus como Mestre (4.1-5), Juiz (4.6-12), e Soberano (4.13-17). A conseqüência natural do egocentrismo era uma busca desordenada por riqueza e  poder. Tiago indica que a resposta adequada ao teste da avareza é a confiança paciente em Deus (5.1-12). Tiago prova primeiro que a avareza conduzirá à condenação divina, uma vez que ela gera a insensibilidade e a falta de compaixão pelas pessoas com necessidades maiores que as nossas (5.1-6). Por outro lado, a rebelião contra Deus não faria do mundo um lugar perfeito; a mesma paciência exibida por homens piedosos no  passado era necessária para que os leitores vencessem a injustiça da ordem presente, esperando pelo juízo de Deus na παοτςία [ parousia] (5.7-12). O último parágrafo do livro absorve os dois temas mencionados no primeiro, oração e provações. Estas provações estão relacionadas aqui à disciplina divina na forma de enfermidade física; tais provações precisam ser enfrentadas com a poderosa arma da oração, tanto em confissão quanto em intercessão. O argumento de Tiago é que uma resposta adequada ao teste da disciplina divina por causa da desobediência inclui cuidado amoroso e oração confiante (5.13-20). Os versículos finais sugerem mais uma vez que Tiago está lidando com o livramento da disciplina física final da morte; ele contempla a situação de uma pessoa crente, porque ela se desviou da verdade, πλανηθῇ ἀπό σῆρ ἀληθείαρ [ planēthē apo tēs alētheias] (5.19), uma descrição que não se encaixa com uma pessoa não-crente. A epístola lidou, então, com sete testes do caráter da fé individual. Identificando os  problemas, Tiago forneceu também uma solução, e confrontou seus leitores com a tarefa da busca de uma fé frutífera que suportaria as provações e seria aprovada por Deus (1.3, 12).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem Respostas adequadas às provas que a vida real confronta o cristianismo indicam uma fé madura e aprovada.

SAUDAÇÃO (1.1)

I. Uma resposta adequada à prova das provações é buscar a sabedoria divina por meio da oração confiante num espírito de humildade diante do Deus, nosso Pai benevolente (1.218). A. A atitude correta frente às provações é regozijar-se em vista do resultado tencionado por Deus –  perseverança e maturidade (1.2-4). B. O apelo adequado nos momentos de provação é pela sabedoria divina numa atitude de  plena confiança (1.5-8). C. A abordagem adequada para com a vida em tempos de provação é ver-se da perspectiva de Deus - inestimável em posição, insignificante em poder (1.9-11). D.  A expectativa adequada em meio às provações é reagir em amor a Deus de modo a receber Sua recompensa (1.12). E. A inferência inadequada em meio às provações é que Deus perdeu o controle da situação (1.13-18).

 1. A natureza santa de Deus O impede de expor Suas criaturas ao pecado com a intenção de fazê-las tropeçar (1.13). 2. A natureza humana responde ao mal com desejo e gera a morte por meio do pecado (1.14-15). 3. O caráter generoso e imutável de Deus, revelado na regeneração, garante que as  provações são ―boa dádiva e dom perfeito‖ (1.16 -18). II.  Uma resposta adequada à prova da ira  é permitir que a palavra comunicada se torne  prática na religião verdadeira (1.19-27).

A. A ira é uma reação errada às circunstâncias da vida mesmo quando ela tenta produzir o que é certo aos olhos de Deus (1.19-20). B. A ira é motivada pelo acúmulo de mal que impede a Palavra de Deus de produzir frutos (1.21). C. A ira, que expressa uma falta de domínio próprio, precisa ser superada pela verdadeira obediência à Palavra, que se manifesta em amor pelo necessitado e em pureza (1.22-27). 1. O conhecimento da Palavra de Deus sem a prática é um exercício em futilidade e autoengano (1.22-24). 2. A perseverança na mensagem libertadora de Deus traz realização e sucesso (1.25). 3. A ira não contida revela uma religião enganadora e vã (1.26). 4. Amor e pureza revelam uma religião que agrada a Deus (1.27). III. Uma resposta adequada à prova do preconceito é a observação da lei de Cristo como uma demonstração da fé viva diante dos homens (2.1-26).

A. O preconceito é uma opção ilógica de vida para os crentes porque.… (2.1 -13). 1. ... ceder ao teste do preconceito é algo incompatível com a fé em nosso glorioso Senhor [Sua prática era contrária a isso] (2.1-4). 2. ... ceder ao teste do preconceito é algo incoerente com o caráter de Deus [Seu padrão de salvação se opõe a isso] (2.5). 3. ...ceder ao teste do preconceito é algo irresponsável à luz dos males sociais (2.6-7). 4. ... ceder ao teste do preconceito é nada menos que obediência incompleta ao padrão de amor de Deus, o que resulta em condenação divina (2.8-13). B. A observação constante da lei de Cristo fornece evidências de uma fé viva que supera a inércia espiritual (2.14-27). 1. Uma fé que não produz obras é espiritualmente inerte (2.14-17). 2. Entretanto, as obras não são um resultado automático de fé (2.18-19). • Um opositor defende a natureza automática das obras na vida do crente (2.18). • A resposta de Tiago é que a crença correta nem sempre produz o comportamento correto (2.19). 3. Evidências das Escrituras indicam que as obras de obediência são uma evidência da fé viva (2.20-26). • A afirmação de Tiago é que as obras provam a condição viva da fé da pessoa (5.20). • A obediência de Abraão ao mandamento de Deus de sacrificar Isaque tornou sua justiça evidente para aqueles ao seu redor (2.21-24). • A proteção fornecida aos espias por Raabe tornou sua justiça evidente aos outros (2.25). • A conclusão de Tiago é que uma fé sem obras é espiritualmente inerte (2.26). IV. Uma resposta adequada à prova do falar descontrolado é buscar a sabedoria e os  pensamentos celestiais (3.1-18).

A. A fala descontrolada é um teste que os humanos são incapazes de superar por si próprios  porque... (3.1-12).

  1. O homem luta desordenadamente por posições de liderança espiritual a despeito dos  perigos que isso acarreta para pessoas espiritualmente imaturas (3.1-2). 2. O poder que alimenta o fogo de nossa fala está além do domínio humano (3.3-8). 3. A fala é um veículo da incoerência inata do homem que até mesmo a natureza condena (3.9-12). B. A sabedoria celestial fornece os traços de caráter que capacitarão a pessoa, pelo controle da mente, a dominar a fala, e desta forma se tornar um ―mestre‖ (3.13-18). 1. A sabedoria celestial é aquela que produz bons frutos a partir da bondade e humildade moral (3.13). 2. A ―sabedoria‖ que permite que alguém exiba atitudes pecaminosas e egoístas vem do inferno e produz destruição (3.14-16). 3. A sabedoria que aplica características divinas a atitudes e ações vem do alto e produz  justiça (3.17-18). • A verdadeira sabedoria produz pureza (3.17a). • A verdadeira sabedoria produz uma atitude pacífica e pacificadora (3.17b). • A verdadeira sabedoria produz tolerância (3.17c). • A verdadeira sabedoria produz submissão (3.17d). • A verdadeira sabedoria produz sensibilidade (3.17e). • A verdadeira sabedoria produz imparcialidade (3.17f). • A verdadeira sabedoria produz sinceridade (3.18g). V. A resposta adequada à prova do egocentrismo   é a humilde submissão a Deus como Mestre, Juiz, e Soberano (4.1-17).

A. O egocentrismo produz conflitos pessoais internos e interpessoais, gerando inimizade contra Deus, a Quem pertencemos (4.1-5). B. A submissão a Deus em arrependimento e humildade evita a disciplina divina e provê o livramento divino (4.6-10). C. A submissão a Deus em humildade evita que os crentes assumam a prerrogativa divina do juízo por meio da calúnia (4.11-12). D. O egocentrismo produz arrogância em rebeldia contra a soberania de Deus sobre a frágil vida humana (4.13-17). VI. Uma resposta adequada à prova da avareza  é a confiança paciente em Deus (5.1-12). A. Riqueza material não é o bem a ser buscado como solução para as injustiças na vida por causa do seu controle enganador sobre aqueles que a acumulam (5.1-6). 1. O juízo é o fim definitivo daqueles que são controlados pela sua riqueza (5.1). 2. O acúmulo de riquezas num momento de necessidades dramáticas resultará numa condenação por insensibilidade espiritual (5.2-3). 3. Riqueza acumulada será uma acusação de assassinato por negligência e falta de compaixão à luz da tragédia humana (5.4-6). B.  Confiança paciente ao invés da rebelião impertinente é a atitude adequada à luz das injustiças da vida (5.7-12). 1. A natureza indica que nenhum resultado lucrativo é alcançado sem a confiança paciente nas leis de Deus (5.7). 2. A confiança dos juízo de Deus na παοτςία evita atitudes rebeldes que geram disciplina divina (5.8-9). 3. Depender pacientemente da intervenção de Deus foi a forma de bênção na história de Israel (5.10-11). 4. Depender da intervenção divina evita juramentos irreverentes (5.12).

VII. Uma resposta adequada ao teste da disciplina divina por causa da desobediência inclui cuidado amoroso e oração confiante (5.13-20). A.  A resposta a Deus em quaisquer situações deve incluir comunicação verbal com Ele (5.13). 1. A aflição deveria gerar uma petição confiante (5.13a). 2. A alegria deveria gerar louvor (5.13b). B. Confissão e intercessão mútuas são as formas corretas de reagir à disciplina divina pelo  pecado (5.14-16a). 1. A intercessão dos anciãos é apresentada como o instrumento de restauração espiritual/física (5.14-15). 2. Confissão e intercessão mútuas são apresentadas como os meios para suspender a disciplina divina pelo pecado (5.16a). C. O poder da oração exibido na vida de Elias é um encorajamento a reagir com oração nos momentos de angústia (5.16b-18).

D. Reagir com oração é encorajado pela promessa de que ela conduz ao arrependimento por  parte dos pecadores e ao perdão por parte de Deus (5.19-20).

O argumento de

1PEDRO Questões introdutórias TÍTULO O título grego para este livro é ΠΕΣΡΟΤ Α ( Petrou A), refletindo a autoria e ordem tradicional do Novo Testamento.

AUTORIA

1Pedro é um dos livros mais bem certificados do Novo Testamento, possivelmente  por causa de sua influência precoce e ampla sobre a Igreja.

Evidência externa.

A primeira referência a 1Pedro encontra-se em 2Pedro 3.1, na qual o apóstolo menciona uma primeira carta. 322 Esta epístola também foi usada ou mencionada em  Pseudo-Barnabé 4.12 (cf . 1.17), 6.2 (cf . 2.6), e 7.2 (cf . 4.5). O Pastor  de Hermas também utiliza 1Pedro (4.13-16 e 5.7), uma vez na seção Visões (3.11.3) e duas vezes na seção Similitudes (9.28.5-6). Policarpo, bispo de Esmirna, citou de forma evidente 1Pedro em sua epístola aos Filipenses.323  Na época de Irineu de Lyon (c. 130-202) a carta foi amplamente citada como obra do apóstolo Pedro, com aprovação similar pelos escritores posteriores do século II tais como Clemente de Alexandria (Oriente) e Tertuliano (Ocidente).

Evidência interna.

Os critérios seguintes de avaliação do texto foram utilizados por alguns estudiosos  para rejeitar a autoria de Pedro: (a) o vocabulário extensivo e a sintaxe refinada da carta 322

323

Veja O ARGUMENTO DE 2Pedro na página 539.

Donald Guthrie levanta o fato de que Policarpo não menciona Pedro como autor do documento que ele cita, mas que ele nem sempre menciona Paulo, mesmo quando citando documentos indiscutíveis (New Testament Introduction, pp. 771-772).

tornariam improvável que um rude pescador galileu pudesse tê-la escrito; (b) o uso intenso da LXX associado a uma linguagem semelhante à da LXX aponta para uma  pessoa com prática literária, não para alguém com um mero conhecimento da versão grega do Antigo Testamento, o que seria o máximo que poderia ter um pescador sem instrução formal (ἀγάμμασορ [agrammatos]; cf . Atos 4.13); (c) as circunstâncias históricas de perseguição (1.6; 2.12; 4.12-16; 5.8-9) denunciam uma oposição mais geral ao cristianismo a partir do império romano, quer durante os reinados de Domiciano (85-96) ou Trajano (98-117); (d) o destino da carta (1.1) não se conforma com a esfera de ação de Pedro no livro de Atos; (e) parece haver muita coisa tomada de empréstimo dos escritos paulinos nesta carta para ter sido escrita pelo líder do grupo apostólico. Entretanto, estas objeções não são motivo para abandonarmos a autoria de Pedro de 1Pedro porque: (a) O próprio texto indica que Silas ( ΢ιλοτανόρ,  silouanos  5.12, também conhecido como ΢ιλᾶρ [ Silvano]; cf . At 15.32), agiu como amanuense de Pedro. Isto não apenas oferece uma explicação natural para o grego literário fluente da epístola, mas também fornece uma explicação plausível acerca da similaridade de  pensamento entre 1Pedro e algumas cartas de Paulo, particularmente a correspondência aos tessalonicenses, em cuja composição Silas participou com Paulo ( cf . 1Ts. 1.1; 2.1); (b) as extensas viagens de Silas com Paulo e seu ministério entre os gentios devem tê-lo familiarizado suficientemente com a Septuaginta, capacitando-o assim a ajudar Pedro a utilizar o Antigo Testamento grego tão livremente; (c) embora a famosa carta de Plínio, o Jovem, a Trajano, por volta do ano a.D.110 venha da mesma área geral para qual a epístola foi endereçada, a pergunta que fez e a resposta que recebeu indicam não ter havido nenhuma mudança na política romana, enquanto a carta indica que os cristãos não estariam acostumados ao tipo ou nível de perseguição que estavam prestes a enfrentar (4.12). Além disso, o  pogrom de Plínio foi localizado e breve, ao passo que a  perseguição que Pedro proclama será universal (4.17; 5.9); (d) quanto às associações de Pedro com a área indicada em 1.1, é óbvio que o livro de Atos é tão seletivo em sua informação que qualquer argumento de silêncio baseado nele está fadado ao fracasso. O livro de Atos não menciona a presença de Pedro em Corinto ou Roma, mas as epístolas (no caso de Corinto) e a tradição irrefutável (no caso de Roma) atestam o contrário. Além disso, Paulo não havia visitado Roma quando escreveu Romanos, o que invalida definitivamente a objeção; (e) a similaridade de conteúdo e teologia entre esta carta e as epístolas paulinas existe mas não deveria ser enfatizada. Os serviços do mesmo amanuense (ou, segundo E. Selwyn, co-autor), 324  são parcialmente responsáveis pela similaridade,325  ao passo que permitem as várias distinções, mais especificamente a omissão das marcas características de Paulo como a justificação, lei, vida em Cristo, o  Novo Adão e a carne.326  Não é completamente improvável que Pedro possa ter se familiarizado com o  pensamento de Paulo à medida que ministrava mais diretamente entre os gentios, conforme sugere 2Pedro 3.15-16.

DATA Uma vez que não existe razão para se negar a Pedro a autoria desta carta, ela precisa ter sido datada por volta da metade da sétima década do século I. 324

E. Selwyn, The First Epistle of St. Peter, pp. 365-466.

325

Bo Reicke diz que “O companheiro de viagem de Paulo, Silvano, deu ao conteúdo sua forma e marca pessoais “ ( The Epistles of James, Peter, and Jude, p. 70). 326

Guthrie, Introduction, p. 785.

Embora o termo ἀπολογία [apologia] (3.15) possa apontar para uma defesa legal  perante um magistrado oficial, também pode indicar um testemunho cristão individual em resposta a um desafio particular da fé e conduta de alguém. Semelhantemente, a expressão ―prova ardente‖ (πύψςιρ [ purōsis], 4.12) tem sido usada por algumas  pessoas para apontar uma época depois da eclosão da perseguição neroniana em 64, mas outras passagens na carta sugerem que ela foi escrita algum tempo antes das hostilidades para com os cristãos patrocinadas pelo Estado eclodirem. Algumas expressões são: sofrer como um cristão em contraste com sofrer como um criminoso comum (4.15-16); a reação dos antigos amigos e companheiros de pecado como fonte de oposição aos cristãos (4.3-4); a fala ignorante dos tolos foi uma fonte de oposição (2.15). Até mesmo o versículo utilizado para provar uma data posterior (3.15), pode comprovar uma data anterior, uma vez que após o cristianismo ter sido declarado uma religio illicita nenhuma quantidade de ἀπολογία alteraria a visão dos opositores acerca do cristianismo, conforme pressupõe 3.15. Um argumento final, ainda que a partir do silêncio, é que não existem sugestões da adoração do imperador, uma vez que se considera que o livro tenha sido escrito na época de Dominiciano. Apocalipse contém sugestões de tal atividade, enquanto 1Pedro ordena confiantemente que os crentes ―honrem o rei‖. A data para esta epístola, então, deve ser pouco antes da eclosão da perseguição de  Nero no verão de 64. Este escritor não encontra problema na idéia de que esta carta foi o  produto final do ministério de revelação do Espírito para e por intermédio de Pedro na  preparação para a provação que a Igreja enfrentaria nos anos vindouros.

ORIGEM

Os dois maiores candidatos ao lugar de origem de 1Pedro são Babilônia no Eufrates e Roma.327  A primeira tem como os argumentos principais a seu favor o significado literal da palavra e a existência de uma população judaica significativa na Mesopotâmia. A origem de Roma deriva sua força da tradição de que Pedro passou os últimos anos de sua vida lá, bem como do fato de que a própria Roma se prestava a ser identificada como ―Babilônia‖, pois tipificava a oposição humana organizada contra o povo de Deus. O fato de que outros elementos do versículo (5.13) também são figurativos (e.g., Marcos sendo filho de Pedro e a referência à igreja como mulher) também sugere que o que alguns chamam de ―referência críptica‖ era uma forma razoavelmente natural de se referir à fonte principal de oposição à Igreja sem levantar hostilidade desnecessária. Uma abordagem menos comum à sua origem é dada por J. D. Pentecost, que sugere Antioquia como lugar de origem traçando uma comparação entre Antioquia, o lugar onde os cristãos judeus em exílio se estabeleceram, e Babilônia, o lugar onde os judeus exilados se estabeleceram no Antigo Testamento. 328

OCASIÃO Parece haver duas causas principais para a composição desta epístola. A consciência de que a igreja na parte norte central da Ásia Menor estaria experimentando um episódio inédito de perseguição (1.6; 3.13-17; 4.12-19) era a primeira; a segunda é um desprezo aparente da distinção que deveria haver entre cristãos e pagãos em termos de 327

D. Edmond Hiebert também menciona uma Babilônia no Egito, um pequeno posto militar avançado perto da localização presente do Cairo ( An Introduction to the New Testament , p. 3.117), mas esta teoria possui contra si a improbabilidade de Pedro, Silas e Marcos estarem todos ao mesmo tempo num local remoto e insignificante; a falta de tradição é outro obstáculo para este ponto de vista. 328

J. D. Pentecost, notas de aula do Seminário em Hebreus e Epístolas Gerais, Seminário Teológico de Dallas, outono de 1990.

conduta e associação (2.11-12, 16; 4.1, 15). Estes dois elementos correspondem à ênfase na esperança e no chamado celestial, que se oporia à tendência natural ao desespero e ao relaxamento na conduta cristã.

Argumento básico PROPÓSITO 1Pedro possui um tom acentuadamente pastoral, à medida que o apóstolo tenta fornecer orientações e exortações para uma resposta cristã adequada à oposição da sociedade mundana à luz da salvação celestial dos crentes. A passagem em que Pedro chega mais perto de uma afirmação de propósito é 5.12, na qual o apóstolo afirma: ... eu lhes escrevi resumidamente, encorajando-os e testemunhando que esta é a verdadeira graça de Deus. Mantenham-se firmes na graça de Deus. Evidentemente, o início da oposição e a oportunidade que isso proveu, para negligenciar o comportamento espiritual, motivaram o apóstolo a passar do assunto de salvação e seus privilégios para a responsabilidade de submissão e daí para a reação adequada ao sofrimento. Esta abordagem à carta observa o seguinte propósito para 1Pedro. Encorajar o viver cristão que honra a Deus no meio de oposição crescente refletindo sobre as reações exigidas pela vocação celestial do crente.

DESENVOLVIMENTO O tema básico de 1Pedro é a reação adequada ao sofrimento e à oposição à luz da nova posição privilegiada que os crentes receberam em virtude de sua salvação em Cristo. Este tópico é bastante prático, mas a epístola contém várias das mais amadas afirmações doutrinárias do Novo Testamento com relação à salvação cristã (1.3-12), à natureza e ao processo de redenção (1.18-21), aos privilégios e missão da Igreja (2.910), às definições precisas dos meios e propósitos da Expiação (2.24 e 3.18), bem como o controvertido parágrafo em 3.19-22, visto por alguns como uma das passagens mais difíceis do Novo Testamento. A primeira divisão principal da carta (1.1 – 2.10) contém a saudação (1.1-2), que define os destinatários como ἐκλεκσοῖρ … κασά πόγνψςιν θεοῦ πασόρ, ἐν ἁγιαςμῶ πνεύμασορ εἰρ ὑπακοήν καί ῥανσιςμόν αἵμασορ Ἰηςοῦ Φιςσοῦ (eklektois … kata  prognōsin theou patros e hagiasmō pneumatos eis hupakoēn kai rantismon haimatos  Iēsou Christou ; ―eleitos segundo a presciência de Deus Pai , em santificação do Espírito  para a obediência e aspersão do sangue de Jesus Cristo‖), passagem que estabelece os  papéis exercidos pelo Pai, pelo Espírito e pelo Filho na salvação. Esta apresentação de Deus em relação à condição de ―exilados‖ dos leitores  define o tom quanto ao tema do sofrimento como parte da vontade de Deus para eles de forma a modelar efetivamente o  padrão de Cristo em suas vidas (cf . 2.21). O parágrafo seguinte (1.3-12) analisa a salvação fornecida aos crentes por meio da regeneração (ἀναγέννηςιρ [anagennēsis]) operada por Deus (1.3). Os crentes desfrutam de uma esperança viva (1.3), de uma herança incorruptível (1.4), uma proteção inviolável (1.5), uma fé valiosíssima (1.7), e uma alegria inexprimível (1.9). A dimensão e a profundidade plenas de tal salvação constituem algo pelo qual os santos sob a orientação divina e os anjos sob a glória divina sempre desejaram compreender (1.10-12). Ao mencionar seus privilégios fabulosos, Pedro fornece uma perspectiva apropriada para as provações que estão enfrentando por causa de sua submissão a Cristo. Começando com 1.13, Pedro combina a exposição e exortação à medida que observa de forma mais profunda a salvação cristã, focalizando particularmente o seu preço - a morte substitutiva do Messias (1.18-20) - e seu processo - a regeneração obtida por meio da pregação da Palavra de Deus  –   (1.21-23). No processo de estabelecer o tom

 para ordens específicas dadas na última parte da epístola, Pedro desafia seus leitores a estarem esperançosos e serem santos, não apenas por causa do caráter de Deus (1.16), mas também por causa do alto preço pago por seu livramento da conduta pecaminosa herdada de seus antepassados (1.18-19). Uma vida como essas deve ser marcada pelo desenvolvimento, à medida que aquelas coisas das quais Cristo nos salvou por Sua morte são abandonadas e substituídas por aquilo que Ele provê pela apropriação pessoal de Sua palavra (2.1-3). Os dois privilégios desfrutados pelos crentes em seu relacionamento com Cristo são considerados a seguir nesta porção motivacional da carta, o serem parte da habitação espiritual de Deus, e o serem membros do sacerdócio santo de Deus (2.5-6); a alternativa para tal privilégio é a condenação dos descrentes face à sua rejeição da Pedra Viva, a base de toda esperança e privilégios cristãos (2.7-8). A nova posição oferecida aos crentes como povo santo e escolhido de Deus, um sacerdócio real, é a base para sua missão, declarar os atributos gloriosos de Deus  perante o mundo (2.9-10).329 A terceira divisão da carta enfatizará a resposta cristã de submissão nos diversos relacionamentos nos quais os leitores se encontram (2.11 - 3.12). A exortação geral é fornecida em 2.11-12, seguida de injunções concernentes à autoridade civil (2.13-17), às relações familiares (2.18-25),330  aos relacionamentos matrimoniais (3.1-7), e aos relacionamentos dentro da comunidade cristã (3.8-12). A resposta adequada em cada uma dessas circunstâncias significava abrir mão de direitos em favor de relacionamentos, mesmo debaixo de algum tipo de pressão, conforme exemplificado pelo Servo Cristo (2.21ss.), pela submissa Sara (3.5-6), e pelo salmista sofredor (3.10-12).331 A quarta seção (3.13 - 4.19) se encaixa com o propósito do livro ao apresentar as expectativas  que alguém pode ter do sofrimento justo (3.13-17), o encorajamento

329

Comentaristas não-dispensacionalistas usam esta passagem para afirmar a identidade entre a Igreja e o “verdadeiro Israel” (cf. Reicke, Epistles, p. 93). Entretanto, o fato de que Pedro utiliza a terminologia do Antigo Testamento não iguala a Igreja a Israel. O relacionamento desfrutado pela Igreja é diferente ainda que sua missão seja similar; a linguagem é empregada porque os gentios estavam sob a mesma condição ( não sendo povo de Deus) em que uma vez que Israel esteve sob maldição divina por causa da apostasia; por isso o uso de Oséias 1.6, 9; 2.1, 22. Conforme Blum assinala (“1Pedro,” em EBC  12:231), a reinstituição de Israel como agência divina de bênção (Rm. 11.13-16, 23-24), nos impede de igualar a Igreja a Israel aqui e em qualquer outro lugar. 330

Não pode haver dúvida de que a inserção que Pedro faz do exemplo de Cristo neste momento se relaciona tanto ao tema geral de sofrimento e à sua visão de Cristo como Servo de Yahweh, cujo sofrimento inocente (e vicário) deveria ser o modelo após o qual os crentes deveriam enfrentar as injustiças que sofreriam como cristãos, considerando-as como uma continuação da missão do Servo (assim como Paulo considerou sua pregação aos gentios como outro aspecto de tal continuação). 331

A citação que Pedro faz do Salmo 34 é bastante oportuna aqui, uma vez que a postura de Davi naquele Salmo é a de alguém que sofreu, mas foi aliviado do sofrimento pela misericórdia e fidelidade de Deus, e pode, portanto, aconselhar outros que estão sofrendo a como se apropriarem da paz de Deus por meio da oração e da prática da humildade (3.8-9).

originado a partir da experiência de Cristo como o Justo Sofredor (3.18-22), 332. A exortação  a uma atitude de preparação espiritual contra a tentação para fugir do sofrimento por meio da conformidade com o mundo à sua volta (4.1-11), 333 e a resistência necessária para permitir que o sofrimento alcance o propósito de abençoar e aperfeiçoar crentes à medida que partilham dos sofrimentos de Cristo porque exibem Seu caráter (4.12-19); tais sofrimentos precisam, portanto, ser encarados com alegria, conforme instado no início da epístola (4.13, cf . 1.6, 8). A seção termina com a idéia de que os crentes precisam refletir, em meio ao sofrimento, a mesma confiança tranqüila que Cristo demonstrou na cruz. Pedro sugere isso empregando o mesmo verbo que Jesus usou quando entregou Seu espírito ao Pai, παασίθημι [ paratithēmi] (4.19). A quinta e última porção principal contribui para o propósito do livro apresentando o sistema sob o qual os cristãos devem funcionar enquanto passam por perseguição (5.111). A igreja precisa refletir em seus relacionamentos o amor dos pastores (5.1-4) e a submissão das ovelhas (5.5-7), especialmente à luz dos ataques de Satanás como um leão que ronda e que ruge, e que Deus derrotará à medida que graciosamente nos dá a vitória sobre o sofrimento (5.8-11). A conclusão (5.12-14) afirma o propósito da carta e menciona aqueles que se associaram com Pedro em Roma na época da escrita da carta. A conclusão menciona os dois elementos com os quais os leitores foram saudados na introdução. Pedro deixa claro que uma vida marcada por sofrimento também é fruto da graça [ φάιρ, charis] de 332

A interpretação muito debatida desta passagem gira em torno de três focos, muito bem resumidos por Blum: (1) Quem são os espíritos para quem Cristo fez esta proclamação? (2) quando e como tal proclamação foi feita? (3) qual foi o conteúdo de tal proclamação? (Blum, “1Peter,” em EBC  12:241). A primeira linha de interpretação afirma que Jesus, durante o intervalo entre Sua morte e ressurreição foi ao reino dos mortos e pregou aos espíritos desencarnados dos contemporâneos de Noé, onde Ele pronunciou juízo sobre eles ou proclamou salvação a eles. A segunda linha de interpretação enxerga Jesus em Seu estado pré-encarnado ou num sentido espiritual (πνεύμασι) proclamando juízo à geração antediluviana através de Noé. A terceira linha de interpretação enxerga a proclamação feita por Cristo, acerca de Seu triunfo, a anjos caídos, quer durante os três dias entre a morte e a ressurreição ou em Seu estado ressurreto. Este ponto de vista entende que os anjos caídos foram participantes da história antediluviana, e que seu envolvimento com as filhas dos homens foi a ocasião para sua “desobediência”. Este autor prefere o segundo ponto de vista pelas seguintes razões: (a) A expressão pneuvmati acomoda tanto a idéia de um estado pré-encarnado de vida quanto o conceito de Noé como o agente humano de tal proclamação; (b) a descrição da audiência como σοῖρ ἐν υτλακῇ πνεύμαςιν (tois en fulakē pneumasin) está de acordo com sua condição espiritual presente; (c) sua descrição como ἀπειθήςαςίν ποσε … κιβψσοῦ (apeithēsasin pote … kibōtou ) aponta mais claramente para os contemporâneos humanos de Noé do que para anjos cujo suposto relacionamento sexual com mulheres poderia ter acontecido séc ulos antes da vida de Noé; (d) há um melhor paralelo contextual entre Noé como pregador, passando por provações e sendo libertado, e os leitores de Pedro oferecendo uma ἀπολογίαν (apologian), passando por provações, e esperando libertação. 333

Parece que aqui os cristãos são tentados à conformidade em duas áreas. primeira, eles são tentados a viver na sensualidade (4.1-6) e tentados a agir com egoísmo (4.7-11).

Deus (5.12) e que mesmo em meio a tais conflitos todos que estavam em Cristo [ ἐν Φιςσῶ, en Christō] (5.14) poderiam desfrutar de Sua paz (εἰήνη, eirēnē ).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O viver cristão que honra a Cristo depende da reação adequada às exigências da vocação celestial dos crentes. I. Saudação  –   Os eleitos a quem o Trino Deus abençoou recebem o desejo de abundante graça e paz (1.1-2). A. Os leitores recebem o título de ―peregrinos‖ (1.1). B. Os leitores são reconhecidos como objetos da atividade salvadora do Trino Deus (1.2). 1. Eles foram escolhidos de acordo com a presciência do Pai (1.2 a). 2. Eles foram separados pelo Espírito Santo (1.2 b). 3. Eles foram destinados à obediência e ao perdão por intermédio de Jesus Cristo (1.3 c). II. A posição privilegiada da qual os crentes desfrutam em virtude de sua salvação dada por Deus fornece incentivos espirituais à reação adequada às circunstâncias (1.3-12).

A. As bênçãos da salvação são a fonte de louvor para Pedro e seus leitores (1.3-9). 1. Os crentes desfrutam de uma esperança imortal (1.3). 2. Os crentes desfrutam de uma herança indestrutível (1.4). 3. Os crentes desfrutam de uma proteção inviolável (1.5). 4. Os crentes desfrutam de uma fé inestimável (1.7). 5. Os crentes desfrutam de uma alegria inexprimível (1.6, 8-9). B. As bênçãos da salvação eram a fonte de reflexão para profetas e anjos (1.10-12). 1. Profetas previram tais bênçãos, mas não conseguiam compreendê-las bem (1.10-12 a). 2. Os anjos anelam por compreender o mistério da redenção (1.12 b). III. A vida terrena do crente precisa refletir o caráter de Deus e respeitar a obra inestimável de Cristo em seu favor na salvação (1.13 - 2.10).

A. A vida terrena do crente precisa refletir o caráter santo de Deus por meio de obediência e temor (1.13-17). B. A vida terrena do crente precisa respeitar a inestimável obra salvadora de Cristo em seu favor (1.18 – 2.10). 1. Os crentes precisam conhecer e valorizar o custo de sua salvação (1.17-21). 2. Os crentes precisam permitir que sua nova natureza dada por Deus floresça em amor mútuo e pureza de conduta (1.22 - 2.3). 3. Os crentes devem perceber seu novo papel na sociedade como comunidade espiritual escolhida por Deus (2.4-10). • Eles formam um novo Templo, edificado em Cristo, no qual como novo sacerdócio oferecem sacrifícios de adoração espirituais e aceitáveis (2.4-8). •  Eles desfrutam novos relacionamentos para com Deus de forma a torná-lO conhecido como o Deus Salvador misericordioso por meio do testemunho (2.9-10). IV. Os relacionamentos terrenos do crente precisam refletir submissão à autoridade decretada por Deus conforme exemplificada por Jesus, o Servo Sofredor (2.11 - 3.12).

A.  Viver adequadamente como crente significa reconhecer sua posição de peregrino e a necessidade de uma conduta inatacável como tal (2.11-12).

B. Os crentes precisam ser submissos às autoridades civis (2.13-17). 1. Motivo –  Autoridades civis em diferentes níveis são instrumentos de Deus (2.13-14). 2. Propósito  –   Submissão é o método de Deus de silenciar a ignorante oposição ao Evangelho (2.15-16). 3. Escopo –  A submissão se expressa em todos os níveis de relacionamento cristão (2.17). • Respeito é submissão a outros homens (2.17 a). • Amor é submissão aos irmãos (2.17 b). • Temor é submissão a Deus (2.17 c). • Honra é submissão ao rei (2.17 d). C. Os crentes escravos precisam ser submissos a seus senhores de forma a partilharem da atitude de Cristo (2.18-25). 1. A submissão aos senhores é um dever a despeito do caráter deles (2.18). 2. Submissão sob pressão permite que um escravo crente partilhe da aprovação concedida  por Deus ao Seu Servo sofredor (2.19-21). 3. A submissão confiante a Deus debaixo de um sofrimento injusto capacitou Jesus a Se tornar um Salvador e Pastor misericordioso (2.22-25). D. Os crentes precisam demonstrar submissão em seus relacionamentos matrimoniais (3.17). 1. Esposas crentes demonstram submissão sendo submissas (3.1-6). • O propósito da submissão é ganhar maridos para Cristo através de um testemunho silencioso (3.1-2). • O exemplo de submissão eram as mulheres antigas que cultivavam a beleza interna por meio da obediência (3.3-6). 2. Maridos crentes demonstram submissão sendo sensíveis às suas esposas (3.7). • O exemplo de submissão é o manuseio de um vaso frágil (3.7 a). • O propósito de submissão é o desfrute pleno dos privilégios espirituais comuns (3.7 b). E. Os crentes precisam demonstrar submissão em seus relacionamentos comunitários (3.812). 1. O modelo de submissão é uma vida plena em virtude e livre de índole vingativa (3.8-9). •  A vida de um crente precisa demonstrar um amor altruísta, harmonioso, compassivo e humilde (3.8). • A vida de um crente não deve ser marcada por uma índole vingativa, mas pela demonstração de perdão de acordo com as bênçãos que recebeu de Deus (3.9). 2. O propósito de submissão é desfrutar a plenitude da provisão de Deus para aqueles que abrem mão de seus direitos no sofrimento (3.10-12). V.  A reação do crente ao  sofrimento  por Cristo deveria ser positiva à luz do que Deus  produz, por meio das provações, na vida das pessoas compromissadas com Ele (3.13 4.19).

A. A expectativa  do crente em meio ao sofrimento injusto é que Deus o abençoará e fornecerá oportunidade para testemunhar de Cristo (3.13-17). 1. A expectativa do crente em meio aos maus-tratos pela prática das virtudes cristãs é que mesmo sendo aqueles injustificados, não são inúteis para ele (3.13-14). 2. Os maus-tratos pela prática de virtudes cristãs fornecem aos cristãos de consciência limpa oportunidades para o testemunho sensato (3.15-17). B. O encorajamento do crente a uma atitude positiva em meio ao sofrimento injusto é que o sofrimento não justificado foi o contexto no qual Deus forneceu a salvação (3.18-22). 1. O sofrimento injusto foi o contexto no qual Cristo realizou Sua obra de salvação em Sua encarnação (3.18).

 2. A rebelião humana contra a virtude e a verdade foi o contexto no qual a mensagem divina de livramento foi proclamada antes da Encarnação (3.19-20). 3. A identificação com Cristo por meio do batismo pode causar sofrimento humano mas fornece parte no triunfo celestial do Ressurreto (3.21-22). C. A exortação do crente a uma atitude positiva em meio ao sofrimento injusto é abandonar a conformidade ao mundo e demonstrar um compromisso pleno para com Cristo (4.111). 1. Uma atitude positiva em meio ao sofrimento injusto significa abandonar a conformidade  para com o mundo (4.1-6). • A adoção de Cristo como modelo do sofredor justo capacita o crente a apropriar-se de Sua atitude e a vencer o pecado (4.1-2). • A renúncia à conduta pecaminosa prévia acarretará aos crentes a rejeição de seus antigos amigos pecadores (4.3-4). •  A prestação de contas no juízo final justificará os crentes sofredores vivos e mortos e  punirá os perseguidores ímpios (4.5-6). 2. Uma atitude positiva em meio ao sofrimento injusto significa um compromisso pleno da  pessoa para com Cristo (4.7-11). • O motivo para o compromisso pleno é a iminência do fim (4.7 a). • O meio de se expressar o compromisso pleno é viver para os outros (4.7 b-11a). ... por meio da oração (4.7 b). ... por meio do amor (4.8). ... por meio da hospitalidade (4.9). ... por meio do uso dos dons (4.10-11a). • O propósito do compromisso pleno é a glória maior de Deus por intermédio de Cristo (4.11 b). D. A resistência do crente em meio ao sofrimento injusto é necessária porque esta é a forma de Deus abençoar e aperfeiçoar Sua família (4.12-19). 1. Os cristãos deveriam resistir com alegria ao sofrimento, pois desta forma eles partilham das provações e triunfos de Cristo (4.12-13). 2. Apenas o sofrimento em favor de Cristo qualifica um crente para a bênção (4.14-16). 3. A resistência é necessária porque o sofrimento é uma forma de Deus aperfeiçoar Sua família (4.17-18). 4. A resistência evidenciada pela prática da justiça é o que capacita os sofredores justos a demonstrarem confiança em Cristo (4.19). VI. O sistema no qual os crentes confrontam o sofrimento é um sistema de amor e humildade mútuos à medida que confiam em Deus contra as ameaças de Satanás (5.111).

A. Os anciãos precisam agir como pastores do rebanho, líderes amorosos e altruístas que guiam pelo exemplo na esperança de recompensas celestiais por parte do Supremo Pastor (5.1-4). B. Membros mais jovens precisam se submeter aos seus líderes como ovelhas e demonstrar humildade em suas relações mútuas à medida que permitem que Deus cuide de suas circunstâncias (5.5-7). C. Pastores e ovelhas precisam estar atentos e resistir ao leão Satanás, cujo plano de destruir os cristãos por meio do sofrimento será destruído pelo chamado eficaz de Deus à glória (5.8-11). Conclusão –  Escrita de Roma, com a ajuda de Silvano, a carta tem o propósito de encorajar os crentes que sofrem e testificar que a graça de Deus está presente no sofrimento, em meio ao qual os que estão em Cristo podem achar a paz de Deus (5.12-14).

O argumento de

2PEDRO Questões introdutórias TÍTULO O título grego para esta epístola é simplesmente ΠΕΣΡΟΤ Β ( Petrou B ), indicando o nome do autor e a distinguindo da epístola anterior que possui um nome igual.

CANONICIDADE E AUTORIA 2Pedro é, sem sombra de dúvidas, o livro mais controverso do Novo Testamento. Sua tardia aceitação no cânon e as dúvidas persistentes com relação à autoria de Pedro ao longo da história da igreja ainda levam muitos a considerá-la suspeita. Talvez este seja o sentimento dominante hoje entre os estudiosos, expresso por Bo Reicke. Sem dúvida, a epístola apresenta o apóstolo Pedro como seu autor  … Entretanto,  precisamos reconhecer que aqui, ainda mais do que na primeira epístola, seja razoável supor que um seguidor de Pedro tenha composto os escritos em nome desse grande homem.334 Ainda assim, estudiosos conservadores crêem que a canonicidade do livro e a autoria de Pedro podem e devem ser defendidas. Os argumentos em favor de sua autenticidade são os seguintes: Evidência externa.  Existem possíveis referências a 2Pedro em Clemente de Roma ( Epístola aos Coríntios  11.1; cf.  2Pe 2.6-9) e  Pseudo-Barnabé  15.4 (cf.  2Pe 3.8).335 Outras possíveis referências encontram-se nos escritos de Policarpo (c. 70-155), Inácio de Antioquia (m. 116), Justino Mártir (100-165), O Pastor  de Hermas (c. 140), e Irineu (140-203). Embora nenhuma dessas referências possa ser provada de forma conclusiva, como até mesmo um conservador como Hiebert indica 336, seu peso cumulativo sugere que menos de um século depois de sua composição a epístola possuía aceitação entre autores cristãos por todo o império romano. Outra evidência antiga é o uso inconfundível de 2Pedro pela obra pseudepigráfica  Apocalipse de Pedro, datado de cerca de a.D. 130. Por outro lado, é necessário reconhecermos que nem o Cânon Muratoriano (170), nem a Itala (antiga versão latina, c. a.D. 150), nem a antiga versão siríaca (c. 200) contém 2Pedro. Entretanto, estas omissões podem se dever a outras causas. O Cânon Muratoriano não está completo e também não possui 1Pedro, cuja autenticidade jamais foi questionada no Ocidente. No que diz respeito à antiga versão siríaca, a omissão pode se dever ao uso aparente de material extrabíblico em 2Pedro e na carta de Judas, que também foi omitida. Clemente de Alexandria (155-215) parece ter familiaridade com o livro embora não existam referências a ele em seus escritos existentes. Eusébio, o historiador, afirma que Clemente fez comentários até mesmo sobre os chamados antilegomena,337 ―o livro de

334

Bo Reikce, The Epistles of James, Peter, and Jude , AB 37, p. 143, itálico do autor.

335

Norman Geisler e William Nix, Uma Introdução Geral à Bíblia, p. 189.

336

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 3:137.

337

Livros cuja autenticidade era contestada nos primeiros séculos da história da Igreja.

Judas e as outras epístolas católicas‖; 338  isto incluiria 2Pedro de acordo com a classificação de Eusébio.  No terceiro século, 2Pedro não é mencionado entre os primeiros escritores tais como Tertuliano e Cipriano. Esses dois, embora autores proeminentes, vieram do Norte da África, muito distante do destino original e da circulação inicial da epístola. Apesar disso, Cipriano pode ter conhecido 2Pedro uma vez que Firmiliano, bispo de Cesaréia Capadócia, escreveu a ele e atribuiu esta epístola a Pedro. 339 Escritores posteriores do século III, como Orígenes, mencionam 2Pedro de uma forma um tanto ambígua; a tradução latina das obras de Orígenes, entretanto, contém inúmeras citações explícitas de 2Pedro sem indicações de dúvida.  No século IV, o quadro muda de forma dramática em favor da Epístola. Embora ainda enfrentando resistência por parte da igreja síria (Crisóstomo e Teodoro de Mopsuéstia não fazem referência a ela), ela foi recebida como sendo escrita por Pedro no Egito (Atanásio, 298-373), Chipre (Epifânio, 315-403), Ásia Menor (Gregório de  Nazianzo, 330-390, e Basílio de Constantinopla, 329-379), Jerusalém (Cirilo 315-386), Itália (Ambrósio, 340-397), Gália (Hilário de Poitiers, c. 300-367), e África do Norte (Agostinho, 354-430). Além disso, Jerônimo (340-420) a incluiu na Vulgata, ainda que tenha registrado sua opinião erudita de que ela possuía um estilo diferente de 1Pedro, sendo desta forma sendo um livro discutido. O testemunho de Eusébio já foi previamente mencionado; o aspecto significativo da sua forma de lidar com 2Pedro é que ele não a classificou como o que ele sabia serem, sem sombra de dúvidas, obras extracanônicas de Pedro ( Evangelho, Atos e  Apocalipse).340 Perto do final do século IV, 2Pedro foi reconhecida como canônica pela Igreja Oriental (Concílio de Laodicéia, 363) e pela Igreja Ocidental (Terceiro Concílio de Cartago, 397). Mais uma peça-chave na evidência precisa ser mencionada, a saber, o uso de 2Pedro  pela epístola de Judas. Este escritor crê que Judas fez uso das profecias de Pedro em sua epístola canônica dentro de menos de um quarto de século. Os motivos para este ponto de vista estão alistados na relação entre 2Pedro e Judas na p. 545. Assim sendo, a evidência externa sugere que a igreja cresceu em sua conscientização da carta e referências esporádicas facilitaram o reconhecimento popular que levou, por fim, à aceitação erudita e eclesiástica. O ritmo lento desse processo pode ter a ver com os seguintes fatores: (a) A carta não foi direcionada a qualquer congregação em  particular, e isso pode ter diminuído seu ritmo de propagação; (b) a abundância de obras extracanônicas atribuídas a Pedro tornou as pessoas cautelosas com relação a  propagarem uma carta semi-apocalíptica sem destinatários específicos; e (c) a reação de movimentos heréticos contra seu algoz pode ter contribuído para a cautela que os ortodoxos lidaram com ela. 341 338

História Eclesiástica, 6.14.

339

Sua Epístola 75 diz que Pedro execrou os heréticos e os alertou acerca deles. Uma vez que 1Pedro não menciona heresia, esta deve ser uma referência a 2Pedro. Isto é considerado por alguns como “a primeira referência certa à Epístola de São Pedro”, no Ellicott’s Commentary on the Whole Bible, 8:438. 340

341

Hiebert, Introduction 3:134.

A discussão precedente é fortemente influenciada por Donald Guthrie, New Testament Introduction, e E. Michael Green, The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of  Jude, TNTC (esta última obra é um tratado brilhante acerca do problema).

Evidência interna.  Os argumentos contra a autoria de Pedro e sua refutação estão resumidos na tabela a seguir:

Evidência interna a favor e contra a autoria petrina de 2Pedro Argumentos contrários O autor oferece inúmeras referências  pessoais (tais como seu nome duplo, a transfiguração e a profecia acerca da morte de Pedro) de forma a convencer as pessoas a aceitarem essa carta como um documento de Pedro. Existem pouquíssimas referências às  palavras de Jesus ou fatos a respeito de Sua vida, conforme encontrados em 1Pedro. A ausência de indicação de um público específico indica que a segunda epístola foi direcionada para a igreja universal, desta forma traindo a referência do autor à Primeira Epístola em 3.1. A referência à primeira epístola e às epístolas de Paulo como Escrituras autorizadas denuncia uma data pelo menos mais recente do que a morte dos dois apóstolos, possivelmente no século II.

O estilo de 2Pedro difere abruptamente do de 1Pedro, desta forma tornando impossível a autoria da mesma pessoa nas duas epístolas.

A menção de ―seus santos apóstolos‖ e de ―todas‖ as epístolas de Paulo indica uma época na qual nenhum apóstolo estava por  perto quando o cânon paulino foi completado.

Argumentos a favor  Embora seja verdade que um falsário  piedoso seria capaz de fazer isso, é de se  surpreender que apenas estes tenham  sido mencionados. Além disso, epístolas  genuínas tal como a de Gálatas abundam em detalhes pessoais; não existe motivo  para o próprio Pedro não incluir uma ou duas notas pessoais.  Esta falta de citações aponta antes para uma autoria apostólica, uma vez que  Pedro não sentiria a pressão de uma citação copiosa, prática que começou com Clemente de Roma.  A realidade da Primeira Epístola, especialmente caso escrita pouco antes da Segunda, teria tornado a repetição dos destinatários algo desnecessário.  Isto presume que o processo de reconhecimento foi lento. Evidências bíblicas e extrabíblicas, no entanto, demonstram que dentro de menos de duas décadas a literatura do NT já tinha  sido reconhecida como Escritura (cf. 1Tm 5.18). Além disso, o argumento despreza a autoconsciência da inspiração pelos apóstolos. O estilo de 2Pedro reflete um pano de  fundo aramaico e uma escola asiática do  grego. Isso pode ser explicado caso  Pedro tenha utilizado amanuense (Silvano) para 1Pedro e tenha escrito ele mesmo 2Pedro. O freqüente argumento de que Pedro não podia escrever grego é infundado, uma vez que pessoas na Galiléia eram praticamente bilíngües e algumas trilíngües (Aramaico, Grego e  Latim). Além disso, um falsário teria se esforçado ao máximo para imitar o estilo, de forma a garantir aceitação.  A referência aos apóstolos não exclui o autor, que se inclui entre eles (1.1), e se refere àqueles que ministraram na região para onde a (primeira) epístola  foi enviada. “Todas” não significa necessariamente a 13a  epístolas

canônicas. Isso pode significar (e de fato  significa) aquelas que eram conhecidos  por Pedro no momento da escrita. O contexto argumenta fortemente contra

A frase ―nossos antepassados morreram‖ a interpretação de “antepassados” como (3.4) aponta para a primeira geração dos cristãos; ela significa claramente cristãos, desta forma indicando uma data antepassados ou ancestrais no sentido do século II.  genérico da palavra.  Existem mais semelhanças que diferenças entre os vocabulários de 1 e 2Pedro; além disso, o número de O elevado número de hapax legomena em expressões incomuns compartilhadas por 2Pedro sugere um autor diferente. 1 e 2Pedro, e as similaridades no vocabulário entre 2Pedro e os discursos de Pedro em Atos apontam claramente  para uma autoria petrina. A questão de prioridade entre Judas e 2Pedro é, na melhor das hipóteses, O uso flagrante de Judas por 2Pedro indica indefinida; é possível argumentar que outra pessoa escreveu 2Pedro, pois um claramente contra isso. Em qualquer apóstolo não ―plagiaria‖ de um autor ou nível, a citação de Escritura inspirada não escrito de menos autoridade. é vergonha, nem mesmo para um Apóstolo. Os argumentos anteriores são prova de que 2Pedro é, de fato, uma carta legítima de Pedro. Conforme indicou Gangel: ―nenhum argumento contra a autoria de Pedro é conclusivo e nenhuma evidência nova refutou, de forma bem-sucedida, a reivindicação de autoria apostólica da epístola‖. 342

DATA, ORIGEM E DESTINO Se alguém aceitar que os três últimos anos de Pedro foram passados em Roma, onde Paulo esteve aprisionado uma vez por dois anos, onde escreveu quatro de suas epístolas canônicas, e onde uma forte igreja recebeu a opus maximus  de Paulo, a referência a todas as epístolas de Paulo não exige uma data do século II para 2Pedro. A referência teria sido às cartas paulinas existentes em Roma durante a segunda metade da sétima década do século I. A data de 2Pedro deve ficar entre 65 e 67, quando Pedro foi martirizado. Um argumento adicional para essa data é a eclosão da heresia na Ásia Menor nesta época, que é bastante evidente nas Epístolas Pastorais, e que forçou Paulo a alterar seus  planos originais de ir para o ocidente após sua ―visita‖ a Roma. O destino mais provável da epístola é a área da atual Turquia que na época abrangia ―Ponto, Galácia, Capadócia, Ásia e Bitínia‖ (1Pe 1.1), à luz de 3.1. Entretanto, existe a  possibilidade de que uma primeira carta a outra região não tenha sido preservada, desta forma tornando o destino incerto. Uma perspectiva superior de inspiração tornaria essa hipótese menos aceitável.

A RELAÇÃO ENTRE 2PEDRO E JUDAS 2Pedro e Judas estão numa relação do tipo ovo-galinha, com estudiosos defendendo a  prioridade de cada epístola sem uma palavra definitiva acerca do assunto. Guthrie, um dos principais autores conservadores, classifica a questão como indefinida. 343 O motivo 342

Kenneth O. Gangel, “2 Peter,” em The Bible Knowledge Commentary: New Testament Edition, p. 861. 343

Guthrie, Introduction, p. 926.

 para o debate é a grande similaridade entre 2Pedro 2.1 – 3.4 e Judas 4-18. Estas duas  passagens partilham os seguintes temas: falsos mestres (antinomianos), sua imoralidade, ganância, arrogância, engano, e juízo final. Apesar da similaridade, as diferenças indicam que isso não foi um simples caso de  plágio ou cópia, mas de autores independentes lidando com os mesmos temas e empregando terminologia e estilo similares. 344 Dessa forma, a pergunta a ser respondida é: Quem usou quem? Quatro respostas foram propostas. Um extremo é que ambos escreveram de forma completamente independente um do outro, desta forma fazendo da inspiração o único motivo para a semelhança. Esta visão, embora divinamente possível, parece humanamente improvável.  No outro extremo está o ponto de vista de E. Michael Green - que nenhum dos dois foi o autor original, uma vez que ambos vieram de uma fonte comum. Isto, mais uma vez, é possível, mas introduz o problema adicional de uma terceira obra, não  preservada, desconhecida, e sem qualquer atestação na História e na arqueologia. Os outros dois pontos de vista propõem que um dos autores citou ou adaptou o outro. Os seguintes argumentos podem ser levantados em defesa de cada ponto de vista.

Argumentos a favor da prioridade de 2Pedro sobre Judas Urgência da carta Uso de citações Expansão mais provável do que resumo Crescimento do mal Autoridade escritor

do

Natureza da carta Disposição material

do

A confissão do próprio Judas foi de que sua carta foi resultado de uma necessidade urgente, desta forma aumentando a probabilidade de ter utilizado fontes. Judas demonstra propensão para citar, utilizando até mesmo material extrabíblico; seria mais natural para ele citar de Pedro, que raramente faz isso em sua segunda carta. A prática demonstra que expansões de materiais mais antigos eram mais comuns do que condensações; a referência à prisão angelical é uma instância do caso em consideração, com Judas fornecendo um exemplo específico da afirmação de Pedro. A descrição que Judas faz do mal e de seu avanço na Igreja é mais sinistra do que a de Pedro, desta forma sugerindo uma data posterior. É mais provável que um não-apóstolo citasse de um apóstolo do que o primus inter pares do grupo apostólico citar um nãoapóstolo. 2Pedro é primariamente profética e não possui aplicações  práticas com relação à presença de heresia. Judas descreve a heresia como atual e oferece orientações para se lidar com o  problema, desta forma implicando uma data posterior. 2Pedro amontoa sentenças e figuras de linguagem ―sem cuidado com o equilíbrio e a clareza exigidos por um gosto clássico‖.11  Judas dispõe de forma cuidadosa ilustrações,

344

Reicke (Epistles, p. 146) sugere que 2Pedro seja um testamento em termos de forma, um gênero judaico modelado conforme o discurso de despedida de Moisés. Outros exemplos no Novo Testamento seriam Atos 20 e 2Timóteo. Entretanto, isso não justifica sua negação do gênero epistolar da obra, uma vez que a saudação formal está presente e o autor chama o documento de uma ἐπιςσολή [epistolē ].

títulos e exemplos em trios, o que reflete o uso de material  prévio. Judas 17-18 cita efetivamente 2Pedro 3.3-4 conforme indicado pelo uso comum do substantivo incomum ἐμπαῖκσαι Uso direto de citação [empaiktai]. Embora o plural ―apóstolos‖ inclua outros (notavelmente Paulo), as palavras são de Pedro. 345

Argumentos a favor da prioridade de Judas sobre 2Pedro Parece mais lógico que o documento maior deva incorporar material do menor do que vice-versa. Caso Judas tenha usado 2Pedro, é estranho ele ter se limitado ao Conteúdos capítulo 2 e não ter incluído ―o Dia do Senhor‖. Parece mais natural que Pedro omitisse as citações duvidosas dos Natureza livros pseudepigráficos do que Judas tê-las introduzido. A vaga referência de Pedro ao comportamento dos anjos em 2.11 é virtualmente sem sentido a não ser que Judas já a tivesse Definição tornado clara através de seu relato detalhado acerca da discussão de Miguel com Satanás por causa do corpo de Moisés. Judas é extremamente veemente e Pedro deve ter abrandado sua Tom linguagem mais enfática. Quando os argumentos acima são considerados e exclusões mútuas são feitas, a evidência aponta para a prioridade de 2Pedro.

Tamanho

OCASIÃO

À medida que sua vida se aproximava do fim e as nuvens sombrias da perseguição de  Nero continuavam a se espalhar a partir da Itália para todos as partes do império, Pedro  percebeu que uma explosão de heresias aconteceria nas províncias da Ásia Menor para quem ele havia escrito poucos anos antes (2.1; 3.3). A heresia promovida pelos falsos mestres abrangia a negação do Mestre, Sua expiação (2.1), e Sua segunda vinda (3.4). A vida dos falsos mestres seria caracterizada por seguirem ―os desejos impuros da carne e [desprezarem] a autoridade‖ (2.10a). Eles seriam ―insolentes e arrogantes, tais homens não têm medo de difamar os seres celestiais‖ (2.10b). Este tipo de influência encontraria solo fértil no coração das igrejas perseguidas, pois o comportamento não-cristão que ela  promovia certamente diminuiria o impacto da oposição pagã.

Argumento básico PROPÓSITO

As principais preocupações de Pedro estão alistadas no capítulo três. No versículo 1, ele afirma que deseja ―despertar… sua mente sincera‖; no versículo 17, ele alerta acerca do perigo de se perder a compreensão da vida cristã atentando para o erro dos falsos mestres; por fim, no versículo 18, ele exorta seus leitores a continuarem crescendo (αὐξάνεσε, auxanete) na graça, um tema que já havia sido desenvolvido em 1.3-8. Desta forma, seu propósito pode ser afirmado da seguinte forma: Encorajar o crescimento na apropriação pessoal da mensagem cristã como base para a segurança pessoal à luz da apostasia crescente.

DESENVOLVIMENTO 345

Reicke, Epistles, p. 146

A saudação de Pedro o apresenta como servo ( δοῦλορ, doulos) e apóstolo (ἀπόςσολορ, apostolos), dessa forma apontando para seu humilde serviço e sua elevada  posição para com Jesus, o Messias (1.1). A designação dos leitores enfatiza a relação causa-efeito entre o Salvador divino e a salvação que Ele proveu ( πίςσιρ [ pistis, ―fé‖] deve referir-se aqui não apenas a ―confiança‖ ou mesmo à ―mensagem cristã‖, mas à experiência plena do cristianismo). A capacitação divina desejada aos leitores seria deles por meio de um relacionamento íntimo e pessoal (ἐπιγνώςιρ, epignōsis) com Deus por intermédio de Jesus Cristo (2). Este conhecimento pleno de Deus exigia duas coisas dos leitores de Pedro. Eles deveriam se apropriar   de tudo que Deus havia provido para seu bem-estar espiritual (1.3-11), e deveriam apegar-se  às promessas contidas na palavra profética (1.12-21), tanto no testemunho apostólico sobre Cristo quanto na revelação fidedigna das Escrituras do Antigo Testamento. Se cumprissem a primeira condição, a vida divina que lhes havia sido concedida (1.3-4), floresceria no caráter divino manifesto por intermédio deles (1.5-7). Esta experiência teria o efeito objetivo de tornar os crentes frutíferos para Deus (1.8-9) e o efeito subjetivo de dar a eles a segurança pessoal com relação à sua condição espiritual com Deus (1.10-11). 346 Ao cumprirem a segunda, os crentes garantiriam um fundamento adequado para sua experiência cristã, uma mensagem atestada que o próprio Pedro tivera com a glória de Cristo no Monte da Transfiguração (σῶ ἁγίῳ ὄει, tō hagiō orei) e por meio de palavra ainda mais firme (βεβαιώσεορ, bebaiōteros), divinamente originada, sustentada pelo Espírito por intermédio de homens orientados pelo Espírito (1.16-21). Pedro considerou seu dever oferecer um alerta, não apenas lembrando os crentes da certeza da mensagem que abraçaram (1.12-15), mas também alertando-os acerca do surgimento de uma quinta-coluna dentro das fileiras do cristianismo, conforme 2.1 - 3.4 delineará.  No capítulo dois Pedro indicará, principalmente por implicação extraída de sua análise acerca dos falsos mestres, que a apropriação da mensagem cristã exige a rejeição dos falsos mestres uma vez que eles foram rejeitados por Deus (2.1-22). A descrição que Pedro faz dos falsos mestres vindouros os liga aos antigos falsos  profetas, em contraste com os homens santos de 1.21. Estes homens santos tinham sido guiados por Deus para fornecer uma mensagem originada por Deus; os falsos profetas se auto-indicavam com uma mensagem própria. Assim como os antigos falsos profetas negaram a singularidade de Yahweh, os falsos mestres negariam e repudiariam Jesus como o único Soberano, desdenhando de Sua morte expiatória (2.1). Apesar do sucesso de sua mensagem de vida desregrada ( ἀςέλγεια, aselgeia), seu  juízo, de há muito antecipado pelo juízo de seus predecessores, logo os alcançaria (2.23). Para desencorajar até mesmo a aparência de interesse em tais homens, Pedro fornece três exemplos óbvios acerca do juízo divino para com as pessoas do Antigo Testamento que demonstraram o mesmo estilo de vida dos heréticos contemporâneos (2.4-10). 346

A expressão “consolidar o chamado e a eleição de vocês” ( βεβαίαν ὑμ῵ν σήν κλῆςιν καί

ἐκλογήν ποιεῖςθαι, bebaian humōn tēn klēsin kai eklogēn poieisthai ) está na voz média no grego, o que elimina a idéia de que o homem pode “assegurar” sua eleição com Deus. Isto tem a ver com a íntima confiança que alguém desenvolve à medida que o caráter de Cristo é formado dentro dele e expresso em ações e palavras.

Anjos, homens pré-diluvianos e homens pós-diluvianos foram todos submergidos no  juízo divino, enquanto Ló surge como exemplo da disposição e da capacidade divinas de poupar Seus filhos do juízo (2.9) antes que o juízo caia sobre o ímpio. 347 A porção seguinte descreve mais uma vez os falsos mestres (2.10b-22), primeiro em seu caráter  (2.10b-17), como insubmissos (2.10b), ignorantes (2.11-12), imorais (2.1314a), insaciáveis (2.14b-16) e ilusórios (2.17). Pedro então retrata sua influência, ao mesmo tempo sedutora e escravizante (2.18-19), e seu destino, uma recusa trágica a se conformarem plenamente à fé cristã à qual chegaram tão perto de abraçar ( ἐπιγνώςιρ, epignōsis) e o retorno a um estado de corrupção moral ainda mais baixo, uma condição que Pedro descreve graficamente usando dois dos animais mais imundos para os judeus, o cachorro em seu vômito e o porco na lama (20-22). 348 Em seu projeto para encorajar a apreensão da mensagem cristã como base para a segurança pessoal, Pedro acha necessário defender o papel crucial da segunda vinda de Cristo na vida da igreja. Os falsos mestres tentariam negá-la com escárnio e ridículo, desta forma roubando o cristianismo de seu fulcro e perspectiva eternos (3.1-7). Pedro apresenta suas negações (3.1-4), demolindo-as como sendo enganosas (em seu uniformitarismo e sua compreensão errada da paciência de Deus como indiferença) apontando para uma intervenção divina contra o pecado (3.5-6), que garante a realidade do juízo futuro por meio do fogo (3.7). Os crentes precisam compreender o propósito global de Deus para que suas vidas reflitam o caráter de Deus e um anelo por um universo controlado por Deus (3.8-13). Eles também precisam tomar passos práticos para garantir que a vida de Deus esteja sendo cada vez mais experimentada pela  pureza  pessoal (3.14), pela  percepção adequada do caráter de Deus conforme revelado nas Escrituras (3.15-16), e de uma  preparação esmerada na graça e no conhecimento contra as artimanhas dos heréticos de forma a não perderem a segurança subjetiva [ ςσηιγμοῦ; {ςσέιγμοτ} cf. ἐςσηιγμένοτρ { estērigmenous} em 1.12] (3.17-18a).349 Ao invés de terminar com uma saudação, 2Pedro termina com uma breve doxologia (3.18b). 347

Este versículo fornece uma boa ilustração para um arrebatamento pré-tribulacional, assim como desfecha um duro golpe na “salvação pelo senhorio”, uma vez que Ló dificilmente seria um exemplo de “crente modelo”. 348

Esta passagem altamente debatida precisa ser vista em relação a outros textos do Novo Testamento que falam especificamente acerca do destino eterno do homem depois de confiarem em Jesus. Desta forma, o intérprete não deve impor ao verbo greg o “conhecer” (ἐπιγνώςκψ, epignōskō) as mesmas implicações que o substantivo “conhecimento” (ἐπιγνώςιρ, epignōsis) possui em outras porções da carta, embora o significado geral, “familiaridade pessoal com” permaneça o mesmo. Estas pessoas, a despeito dos privilégios e mudanças superficiais, jamais conheceram a plena graça salvadora de Deus em Jesus Cristo. Isso equivale a dizer que ἐπιγνώςκψ não é um termo técnico soteriológico; este escritor concorda, então, com a visão de Edwin Blum de que este versículo “não utiliza terminologia que afirma que eles eram de fato cristãos” (“2 Peter,” Expositor’s Bible Commentary , 12:282). 349

Nenhum crente deveria considerar-se suficientemente maduro para escapar de alguma forma de influência dos heréticos. O verbo grego aqui usado para descrever o efeito do erro (ςτναπάγψ, sunapagō) foi usado acerca de Barnabé em Gálatas 2.13, numa situação em que um líder maduro foi desviado da verdade.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A segurança cristã repousa na apropriação firme e crescente da natureza da nova vida do crente em Cristo a despeito do erro que se espalha. I. Saudação –  Pedro, servo e representante autorizado do Messias saúda seus companheiros crentes com a abundante graça divina e a paz disponível por meio do relacionamento  pessoal com Deus (1.1-2). II. A apropriação de nova vida em Cristo significa buscar Seu caráter e confiar em Suas  promessas (1.3-21). A. A apropriação de nova vida em Cristo significa buscar Seu caráter de forma a se tornar frutífero para Ele (1.3-11). 1. A vida espiritual e os recursos para o crescimento em bondade foram abundantemente  providos pelo nosso Deus glorioso e bom (1.3-4). 2. A tarefa cristã é incorporar características do caráter divino ao seu estilo de vida (1.5-7). 3. Os resultados da apropriação do caráter divino são a produtividade para Deus e a confiança pessoal quanto à eleição e aos galardões (1.8-11). B. A apropriação da nova vida em Cristo significa confiar em Suas promessas, que formam uma base sólida para a vida cristã (1.12-21). 1. A preocupação de Pedro para que os crentes mantivessem as realidades espirituais como seu foco principal foi a motivação de sua carta (1.12-15). 2. A confiança de Pedro na certeza da mensagem cristã advinha de sua objetividade intrínseca (1.16-21). •  A base imediata de sua proclamação de Cristo era seu testemunho factual, pessoal e objetivo da divindade e glória de Cristo (1.16-18). • A base principal de sua proclamação de Cristo tinha origem nas Escrituras originadas por Deus, mediadas pelo Espírito às quais os cristãos deveriam seguir, ao invés de seguir mitos inventados pelo homem (1.19-21). III. A apropriação da nova vida em Cristo significa rejeitar os falsos mestres à luz de sua rejeição pelo Deus que livra o justo e destrói o ímpio (2.1-22).

A.  O surgimento dos falsos mestres no cristianismo recapitularia a experiência de Israel com os falsos profetas (2.1-3). 1. O erro repetiria seu curso mortal na História, desta vez atacando a pessoa e obra de Cristo (2.1). 2. O erro desfrutaria de sucesso imediato à medida que uma vida moral frouxa dá aos falsos  profetas uma longa lista de seguidores (2.2). 3. O erro será finalmente julgado por sua exploração e falsidade (2.3). B. A certeza do juízo de Deus para com os ímpios falsos mestres é amplamente ilustrada na história sagrada (2.4-10a). 1. Anjos rebeldes foram confinados no Tártaro à espera de seu juízo final (3.4). 2. A ímpia humanidade pré-diluviana foi eliminada pelo dilúvio enquanto o justo Noé foi  poupado (3.5). 3. Os habitantes imorais de Sodoma e Gomorra foram consumidos pelo fogo divino enquanto Ló, o justo (!), foi poupado antes da destruição das cidades (3.6-8). 4. A capacidade de Deus de administrar tanto livramento quanto destruição é um alerta para aqueles que poderiam ser seduzidos pelos falsos mestres rebeldes e imorais (3.9-10a).

C. A carreira desastrosa dos falsos mestres é descrita de forma a desencorajar os leitores a segui-los (2.10b-22). 1. Seu caráter é desprezível (2.10b-17). • Eles são insubmissos (2.10b). • Eles são ignorantes (2.11-12). • Eles são imorais (2.13-14a). • Eles são insaciáveis em cobiça e avareza (2.14b-16). • Eles são ilusórios em sua aparência (2.17). 2. Sua influência é enganadora (2.18-19). • Eles seduzem aqueles que, de outra forma, poderiam ser salvos (2.18). • Eles escravizam com falsas promessas de liberdade (2.19). 3. Seu destino é deplorável (2.20-22). •  Sua recusa em se conformar à fé que conhecem os deixa num estado pior do que antes (2.20-21). •  Sua verdadeira condição espiritual é revelada por sua escravidão a um estilo de vida  pecaminoso (2.22). IV. A apropriação da nova vida em Cristo significa esperar em pureza pelo Seu retorno a despeito dos escarnecedores (3.1-18a).

A. Os cristãos deveriam estar espiritualmente alertas pela lembrança constante do ensinamento de Cristo transmitido a eles pelos apóstolos (3.1-2). B. Os cristãos deveriam estar doutrinariamente informados de forma a evitar o engano com relação ao juízo divino (3.3-13). 1. Os cristãos deveriam estar doutrinariamente cientes das negações heréticas quanto ao  juízo e das falácias de tais argumentos (3.3-7). • Os heréticos dos últimos dias zombarão da promessa da vinda de Cristo com base numa alegada uniformidade na história humana (3.3-4). • Os heréticos praticam o auto-engano ao negarem a segunda vinda (3.5-7). - Eles manipulam a evidência ignorando de modo deliberado o juízo do dilúvio (3.5-6). - Eles ignoram as palavras proféticas de juízo pelo fogo no final dos tempos (3.7). 2. Os cristãos deveriam estar doutrinariamente informados quanto ao programa de Deus  para os últimos dias, de forma a permanecerem moralmente puros (3.8-13). • Eles não deveriam confundir a misericórdia paciente de Deus para com a humanidade com indiferença para com o pecado (3.8-9). • Eles deveriam lembrar que o juízo final será súbito em natureza e universal em escopo (3.10). • Eles deveriam manter uma perspectiva adequada da vida, enfatizando bondade e esperança no mundo por vir, e não neste, marcado pela destruição (3.11-13). C. Os cristãos deveriam ser praticamente ativos no que diz respeito a desenvolverem um estilo de vida apropriado para a época da heresia (3.14-18a). 1. Eles deveriam desenvolver pureza pessoal (3.14). 2. Eles deveriam cultivar uma percepção adequada do caráter de Deus, conforme revelado nas Escrituras (3.15-16). 3. Eles deveriam se preparar esmeradamente na graça e no conhecimento de forma a  permanecerem firmes na fé (3.17-18a). Doxologia (3.18b).

O argumento de

1JOÃO Questões introdutórias TÍTULO A epístola leva a subscrição grega Ἰψάννοτ Α  Iōannou A, indicando seu autor tradicionalmente aceito, e a ordem em relação às outras epístolas joaninas canônicas.

AUTORIA A epístola é anônima, ou seja, não contém o nome de seu autor. Há fortes evidências, contudo, de que João, o apóstolo, seja o seu autor. Evidência externa do início do segundo século (Policarpo,  Aos Filipenses 7 , cita virtualmente 1Jo 4.2) sugere autoria  joanina, já que é historicamente aceito que Policarpo foi discípulo de João. Mais tarde, no quarto século, Eusébio indica que Papias, que foi bispo de Hierápolis, não muito distante de Éfeso, ―usou testemunhos da primeira epístola de João‖ 350. Um pouco depois de Papias, e escrevendo da região de Lyon, na França, Irineu cita 1João 2.18-19 e afirma expressamente estar citando a carta de João. 351  Pouco depois, o Cânon Muratoriano incluiu 1João e atribuiu a epístola ao apóstolo do amor. A evidência interna trata de características intrínsecas que denotam o autor. Este reivindica ter sido testemunha imediata da presença corporal de Cristo na terra e acesso de primeira mão aos elementos básicos do evangelho ( cf.  1.1; 4.14). Além disso, a epístola está impregnada de autoridade. O termo carinhoso, σεκνία (teknia), usado freqüentemente, aponta para alguém idoso e respeitado. A maneira pela qual o autor confronta o erro sugere autoridade (2.18; 4.1), bem como o fato de que ele esperava ser obedecido (4.6). A característica mais notável na evidência interna é a íntima conexão temática da epístola com o quarto evangelho, especialmente com o discurso do Cenáculo. Embora isso, per se, não garanta a autoria joanina (apenas autoria comum), o efeito cumulativo da evidência externa e interna é forte demais para ser negado. 352 O quadro nas páginas 557-558 contém alguns paralelos entre os dois escritos. É verdade que C. H. Dodd apontou para diferenças significativas de vocabulário entre os dois livros como indicação de autores diferentes. As mais importantes são: (1) Ausência de palavras como  salvação e destruição, cima e baixo, enviar  e buscar  em 1João; (2) diferenças teológicas entre as duas obras, tais como: • a transferência de certas funções de Cristo para Deus em 1João ( por exemplo 2.5); • a ênfase em crença correta sobre Cristo em lugar de fé em Cristo; • ênfase em Cristo como Vida, não como o Logos; • uma escatologia mais ―primitiva‖ (mais iminente que realizada). As diferenças em vocabulário são facilmente explicadas por ênfases diferentes, temas diferentes e audiências diferentes nas duas obras, e mais que compensadas pela riqueza 350

História Eclesiástica, 3.39.

351

Adversus Heresiae 3.16.5.

352

Teorias alternativas de autoria são: (1) um desconhecido chamado João, o ancião (ou o presbítero) escreveu as epístolas joaninas; e (2) um discípulo do apóstolo João escreveu a primeira epístola. A primeira teoria tem o mérito dos sobrescritos na segunda e na terceira cartas e as semelhanças entre essas duas e a primeira epístola, e ainda uma referência controversa em Papias sobre João, o ancião. A segunda é advogada pelos estudiosos que rejeitam a autoria joanina do quarto evangelho.

de semelhanças contidas no quadro da p. 557. As diferenças em ênfases teológicas também podem ser esperadas à luz de um tom mais polêmico e de uma audiência diferente. Além disso, pode-se afirmar, com respeito aos três pontos acima, que: • o mesmo fenômeno acontece no mesmo documento na literatura paulina ( cf. o intercâmbio entre ―em Deus‖ e ―em Cristo‖ na correspondência tessalonicense); • o contexto polêmico da carta tornaria a insistência na crença correta algo obrigatório, sem criar uma dicotomia entre crer que e crer em; • mesmo no evangelho, a ênfase no Logos é pequena, ao passo que a relação entre Cristo e a vida é evidente em todo o quarto evangelho; •  a escatologia do evangelho, embora predominantemente inaugurada (termo mais exato que realizada) tem claros elementos de iminência, como a promessa da volta ao Pai e retorno aos discípulos (Jo 14.1-5; cf. 1Jo 2.28 – 3.3).

Palavras importantes e comuns a ambas as obras Princípio (ἀφή archē )

1.1

1.1

Verbo/palavra (λόγορ logos)

1.1

1.1-14

Consolador/advogado (παάκλησορ paraklētos)

2.1

14.16

Crer (πιςσεύψ pisteuō)

5.1

3.16

Permanecer (μένψ menō)

2.6

15.7

Guardar (σηέψ tēreō)

2.3-4

14.21

Mandamento (ἐνσολή entolē )

2.8

13.34-35

Verdadeiro(a) (ἀληθινόρ alēthinos)

5.20

7.28

Conhecer/saber ( γινώςκψ ginōskō)

3.24

10.15, 27

Trevas/escuridão (ςκοσία skotia)

2.11

12.35

Testemunho (μαστία marturia)

5.9, 11

5.31-32

4.9

3.16, 18

4.14

4.42

4.6

14.17; 15.26

1.6

3.21

3.9

1.13

3.2

1.12; 11.52

Expressões teológicas comuns a ambas as obras Filho unigênito (τἱόρ μονογενήρ huios monogenēs) Salvador do (ςψσή σοῦ κόςμοτ sōtēr tou kosmou)

mundo

Espírito da (πνεῦμα ἀληθείαρ pneuma alētheias)

verdade

Praticar a (ποιέψ σήν ἀληθείαν poieō tēn alētheian)

verdade

 Nascido de Deus ( γεγννημένορ ἐκ σοῦ θεοῦ gegennēmenos ek tou theou)

Filhos de Deus (σέκνα θεοῦ tekna theou) Vencer

o

mundo 5.4

16.33

(νικάψ σόν κόςμον nikaō ton kosmon) Entregar a (σίθημι σήν χτφήν tithēmi tēn psuchēn )

vida

Água e sangue (ὕδψ καί αἷμα hudōr kai haima) Filhos do (σέκνα σοῦ διαβόλοτ tekna tou diabolou) Andar

nas

trevas

(ejn

th`/

skotiva

diabo peripatei`n

en th skotia peripatein)

Ver a Deus (σόν θεόν θεάομαι ton theon theaomai)

3.16

10.11

5.6

19.34

3.10

8.44

2.11

8.12

4.12

1.18

Características de estilo comuns a ambas as obras Este é (αὕση ἐςσιν hautē estin)

3.11

15.12

 Nisto (ἐν σούσῳ en toutō)

2.3

13.35

Todo aquele que ...(πᾶρ ὁ pas ho)

passim

 passim

1. SEMELHANÇAS ENTRE 1JOÃO E O QUARTO EVANGELHO Por outro lado, as semelhanças existentes entre as epístolas, particularmente a  primeira, e o evangelho são notáveis demais para serem fruto da especulação e ação coletiva de alguma comunidade. Trazem a estampa do mesmo indivíduo, como a tradição cristã tem reconhecido ao longo dos séculos.

OCASIÃO E DATA 1João é um dos livros de mais difícil datação no Novo Testamento. A maioria dos comentaristas sugere uma data posterior à destruição de Jerusalém, aí por volta de A.D. 85, algum tempo depois do quarto evangelho, cuja linguagem e temas a epístola parece  presumir. Com base em 2.19, Hodges sugere que o livro foi escrito de Jerusalém, pouco antes da destruição da cidade, antes de João se estabelecer em Éfeso. 353 A evidência interna sugere, mais provavelmente, que a frase  saíram de nosso meio em 2.19, se refere não a deixar o círculo apostólico de influência em Jerusalém, mas a igreja estabelecida em Éfeso. A carta foi escrita a uma igreja (ou a igrejas) em que falsos profetas e falsos ensinos haviam aparecido e feito progresso (4.1; 2.19). Esses indivíduos se inclinavam a uma forma antinomiana de docetismo incipiente, negando a encarnação de Cristo (2.22; 4.1),354 ao passo que reivindicavam íntima comunhão com o Pai (2.23). Tais heréticos também advogavam um estilo de vida moralmente frouxo (2.15-17), aparentemente alegando que seus atos não afetavam sua relação com Deus (1.5-10). A característica final de sua heresia era uma atitude de superioridade com base num conhecimento mais elevado (ou profundo), que os levava a uma atitude de desprezo para com os nãoiniciados na confraria esotérica (4.7-21). 353

Zane C. Hodges, “1John” em Bible Knowledge Commentary. New Testament Edition, p.

882. 354

Havia duas formas distintas dessa negação. A primeira era o docetismo propriamente dito, em que a realidade do corpo físico de Jesus era negada. A segunda, conhecida como cerintianismo (por ter sido defendida por um certo Cerinto), afirmava que Jesus havia sido tomado pelo Cristo divino por ocasião do batismo, e por Ele abandonado antes da crucifixão.

Os leitores eram antigos pagãos (5.21), já com algum tempo de experiência cristã (2.7, 18, 20; 3.11). À vista do ministério tradicionalmente aceito de João na província da Ásia, parece ser lógico localizar seus leitores na mesma região, que mais tarde receberia Apocalipse. Como resultado do ensino falso, os leitores estavam em condição espiritual sofrível. Demonstravam uma tendência ao pecado e ao mundanismo (1.5 - 2.6), falta de amor fraternal (2.7-11; 3.13-24), e perda da certeza da salvação (5.13). Evidentemente os leitores ainda não estavam sob perseguição, o que leva a crer que a carta foi escrita no começo do reinado de Domiciano. Uma vez que Apocalipse refletia um Sitz im Leben de perseguição e é tradicionalmente datado da parte final do reinado de Domiciano, a data mais provável para 1João é o meio da década de 80 no primeiro século.

PROPÓSITO

1João não sofre de falta de declarações de propósito. Em 1.3 descobrimos que um de seus propósitos era promover a genuína comunhão cristã baseada no conhecimento correto de Deus e de Cristo. Um versículo depois o autor expressa seu objetivo de  promover plena alegria entre seus leitores (1.4). Em 2.1 acha-se outro objetivo expresso da carta - impedir que os crentes continuem pecando. Finalmente em 5.13, descobrimos que, semelhantemente ao quarto evangelho, 1João tinha o objetivo de oferecer certeza de salvação. Esta multiplicidade de declarações de propósito provocou considerável debate quanto ao tema e ao propósito principal da epístola, com duas posições principais disputando a  preferência dos comentaristas. Essas posições podem ser resumidas no debate entre João ter apresentado ―critérios de salvação‖ ou ―critérios de comunhão‖.  Não se pode esquecer, todavia, o propósito implícito da carta, combater o docetismo antinomiano que ameaçava a pureza doutrinária das igrejas a quem João escreveu. A heresia era extremamente perigosa porque apesar de não ser abertamente hostil ao Evangelho, procurava reinterpretar o cristianismo em termos do pensamento filosófico dominante e introduzia elementos estranhos à mensagem cristã, destruindo sua identidade singular. À luz do exposto, o propósito da primeira carta de João pode ser assim formulado. Conduzir os crentes ao pleno desfrute da comunhão espiritual e da certeza de salvação pessoal, apresentando os critérios que definem a genuína comunhão cristã com um Deus santo e amoroso.

DESENVOLVIMENTO E MENSAGEM

Há uma multidão de esboços para esta epístola nos muitos comentários que inspirou. A maioria dos autores apresenta alguma ―desculpa‖ para seu esboço, ressaltando a maneira bastante frouxa pela qual as divisões da carta estão ligadas. É comum a alegação de I. Howard Marshall de que a epístola é composta de uma série de  parágrafos cuja relação é governada mais por associação de idéias do que por um plano lógico.355  A idéia de que João utilizou as chamadas ―palavras -gancho‖ para retomar idéias e temas também é muito comum. Embora haja certa verdade em tais observações, é necessário estabelecer um esboço mínimo para efeitos de um estudo prático da carta. O esboço que se segue divide 1João em duas partes principais, baseadas nas duas declarações sobre o caráter de Deus, especificamente que Ele é Luz (1.5), e que Ele é Amor (4.16). Prólogo (1.1-4) Critérios para comunhão com o Deus que é Luz (1.5 – 2.27) A. Evitar o pecado (1.5 – 2.2). 355

I. Howard Marshall, The Epistles of John, p. 26.

B. Guardar os mandamentos (2.3-11). A‘. Evitar o erro dos falsos mestres (2.12-19). B‘. Guardar -se fiel à verdade (2.20-27). Critérios para comunhão com o Deus que é amor (2.28 – 5.17). A. Distinção entre filhos de Deus e de Satanás (2.28 – 3.10). B. Amor fraternal (3.11-18). C. Segurança como privilégio da filiação (3.19-24). A‘. Discernimento entre influências divinas e satânicas (4.1 -6). B‘. Amor fraternal (4.7-21). C‘. Segurança como resultado de crença correta (5.1 -17). Epílogo (5.18-21). Depois do prólogo (1.1-4), que contém uma das principais idéias a serem tratadas na carta, a Encarnação da Palavra Viva, João estabelece os critérios para a comunhão com o Deus que é Luz (1.5 – 2.27). Estes critérios são apresentados em forma quiástica. Em primeiro lugar João ressalta a importância de evitar o pecado, pois a presença do  pecado é incompatível com a natureza de Deus (1.5 - 2.2). Assim ele combate o erro disseminado pelos hereges, que afirmavam ser possível experimentar comunhão a despeito do caráter moral do indivíduo. Em segundo lugar, João apresenta o lado  positivo da comunhão com Deus, a obediência aos mandamentos de Cristo (2.3-11), dos quais o principal é o amor pelos irmãos. Para João a prática do amor era um sinal da autora de um novo tempo (2.8). Essas duas ênfases são recicladas nas subdivisões seguintes. Em 2.12-19 João exorta seus leitores a evitar os erros dos hereges, principalmente seu estilo de vida egoísta e mundano (2.15-17) que sufocaria o amor a Deus. No entender de João, pessoas assim caracterizadas eram a ponta de lança do movimento do Anticristo (2.18-19). 356 Em 2.20-27 João retorna ao tema de fidelidade à verdade, da qual o Espírito Santo (unção) era a fonte mais que suficiente. A ênfase da passagem claramente não é a de que o crente independe de ensino humano por ter o Espírito, mas que o ministério de ensino do Espírito Santo está disponível a todos os crentes, e não é privilégio de uma minoria exclusiva e esnobe. Intimamente ligado a este ministério do Espírito está o  permanecer em Cristo (2.24). A segunda divisão principal do livro trata dos critérios de comunhão com o Deus que é Amor (2.28 - 5.12). Nesta divisão o fenômeno dos ciclos temáticos acontece novamente. Em primeiro lugar João fala da distinção entre os filhos de Deus e os filhos de Satanás (2.28 - 3.10). O primeiro é a permanência em Cristo, que conduz à prática da  justiça, que produz um ciclo positivo de semelhança a Cristo (3.1-2) e pureza renovada (3.3). Os crentes não deviam permitir que a atitude leviana dos hereges para com o  pecado contaminasse a sua pureza. Em 3.11-18 João aborda o assunto do amor fraternal, exortando à sua prática e advertindo os crentes de que há outra semente no mundo, a de Caim, que odiará cristãos que se amem assim como odiara o supremo exemplo do amor altruísta, Jesus Cristo, que entregou Sua vida por nós (3.16; cf. Jo 10.17-18). A terceira característica de um crente em comunhão com o Deus de amor é a certeza  produzida pelo privilégio da filiação (3.19-24). Mesmo quando os motivos de nosso 356

Estes dois versículos indicam que João conhecia uma escatologia inaugurada (não plenamente realizada), pois entendia que ele e seus leitores já estavam vivendo na ἐςφάσῃ ὧᾳ (eschatē hora). Indicam também uma concordância geral entre os apóstolos quanto à escatologia, com Paulo e João apontando para o mesmo fenômeno, cada um com seu vocabulário peculiar.

coração sejam desconhecidos de outros e incertos para nós mesmos, o pleno conhecimento de Deus O capacita a lidar justamente com Seus filhos (3.20-21). Assim, o crente de coração puro tem ousadia para fazer pedidos e desejo de praticar a obediência. A garantia definitiva é a presença íntima do Espírito, que transcende nossas sensações imperfeitas da aprovação divina (3.24). O ciclo temático recomeça quando João apresenta a necessidade de discernimento entre influências divinas e satânicas no ensino ministrado às congregações (4.1-6). A menção anterior do Espírito conduz a uma advertência contra o espírito do erro e os falsos profetas. O crente em comunhão é capaz de vencer a influência enganosa dos heréticos pelo poder superior do Espírito que nele habita (4.4; cf. 3.24). A seguir João volta ao assunto do amor (4.7-21). Sua tese é que o crente que é nascido de Deus deveria exibir o mesmo amor sacrificial, altruísta, que é o próprio caráter de Deus. 4.7 parece ser o próprio resumo da epístola. A prática do amor permite desfrutar de certeza e ousadia (4.17-18), os mesmos privilégios mencionados em relação à justiça (2.28).  Novamente o tema da relação entre o amor e uma boa consciência volta a lume. Um cristão que ame não teme o juízo de Deus (4.17-18). O amor pelos irmãos prova o amor a Deus (4.20-21) e é, por sua vez, definido por obediência aos mandamentos de Deus (5.2). O critério final de comunhão com o Deus que é Amor, na verdade uma conseqüência ou prova dela, é a certeza que procede da crença correta (5.1-17). A alegação de que João transforma a fé num credo frio não leva em conta sua afirmação em 5.1. Quem lê e ouve a palavra Cristo com os olhos e os ouvidos de um cristão do primeiro século não  pode deixar de ver e ouvir sobre o Escolhido de Deus que morreu como uma vítima substitutiva pelos pecados do mundo. De igual modo, em 5.5, confessar Jesus como o Filho de Deus é mais que assentimento mental a uma fórmula teológica, mas um rompimento límpido com o tradicionalismo judeu e com a filosofia grega, por confessar um Messias divino e um Deus encarnado. Era essa a fé correta que capacitava os crentes a superar as pressões e tentações do mundo. Além desse critério subjetivo, João oferece testemunhas externas quanto à pessoa de Cristo (5.6-12), o Espírito (convencimento pelo ministério apostólico), a água (realidade do batismo de Jesus como Ungido de Deus) e o sangue (realidade de Sua morte vicária). O elemento-chave na visão joanina da segurança do crente é a crença correta com respeito à pessoa e à obra de Jesus Cristo ( cf. ὄνομα, onoma, em 5.13). Tal segurança é demonstrada por uma oração ousada e confiante que muda vidas, desviando os irmãos de padrões destrutivos de comportamento (5.16-17). 357 O epílogo da carta e, ao mesmo tempo um resumo de seu conteúdo (5.18-21). As realidades conhecidas da fé cristã exigem que os crentes repudiem todas as concepções falsas de Deus.

ESBOÇO SINTÉTICO 357

A exceção levantada pelo próprio João, a de um  pecado para a morte, tem provocado uma multidão de interpretações. Este autor prefere a explicação que vê conotações apenas físicas na palavra morte, com o pano de fundo do pecado deliberado na lei mosaica, que só podia ser expiado (em termos de permanência na comunidade da fé) pela morte do ofensor. Deve-se enfatizar a observação de que ambas as envolvidas, a pessoa que peca e a pessoa que ora, são cristãs (ἀδελυόν, adelphon) e que, por isso, não está em vista morte eterna. Os pecados em questão seriam violações voluntárias, deliberadas de mandamentos divinos, possivelmente relacionados à falta de amor e incredulidade. O Novo Testamento contém exemplos de tais pecados e seus efeitos (At 5.1-11; 1Co 5.5; 11.27-30).

Mensagem A medida da comunhão de um indivíduo com Deus é sua experiência crescente do caráter divino em sua vida. I. Prólogo. A proclamação da vida eterna e das bênçãos de comunhão com Deus e plena alegria dela decorrentes é baseada no testemunho pessoal da encarnação de Jesus Cristo  pelo autor (1.1-4). A. O testemunho do autor quanto à Palavra da vida era pessoal e de primeira mão (1.1). B.  A manifestação da vida eterna ocorreu historicamente e foi testemunhada pelo grupo apostólico (1.2). C. A presente proclamação visa o pleno desfrute da comunhão com o Pai e o Filho (1.3-4). II.  A medida da comunhão de um indivíduo com Deus é sua experiência crescente do atributo divino da santidade (1.5 - 2.27). A. A comunhão do indivíduo com Deus é medida pelo grau em que ele evita o pecado (1.5 2.2). 1. A base da comunhão cristã e da separação do pecado é a perfeita santidade de Deus (1.5). 2. A prática da comunhão cristã demanda conformidade com a visão divina quanto ao  pecado e a confissão em caso de pecado (1.6-10). 3. A confiança que caracteriza a verdadeira comunhão cristã vem da completa obra de redenção realizada por Jesus (2.1-2). B. A comunhão do indivíduo com Deus é medida por sua observância dos mandamentos de Cristo (2.3-11). 1. A obediência aos mandamentos de Deus é o critério genuíno pelo qual alegações de comunhão com Deus são vindicadas (2.3-4). 2. A obediência aos mandamentos de Deus de maneira semelhante à de Cristo capacita o indivíduo a experimentar e manifestar plenamente o amor de Deus (2.5-6). 3. A obediência ao sempre novo mandamento do amor evidencia comunhão com o Deus que é luz (2.7-11). C. A comunhão do indivíduo com Deus é medida por sua separação do erro doutrinário e  prático promovido pelos falsos mestres separatistas (2.12-19). 1. A confiança de que os leitores evitarão o erro promovido pelos hereges se baseia nos  privilégios que aqueles desfrutam como crentes (2.12-14). • Os crentes desfrutam de perdão e comunhão com o Pai (2.12, 13b). • Os crentes desfrutam de conhecimento pessoal prático de Jesus (2.13a, 14a). • Os crentes desfrutam de vigor espiritual que os capacita a sustentarem sua vitória contra Satanás (2.13b, 14b). 2. O cuidado com os leitores é que não se deixem enredar numa mentalidade mundana que impeça a verdadeira comunhão com Deus (2.15-17). • Uma mentalidade mundana impede o verdadeiro amor a Deus (2.15). • Uma mentalidade mundana procede do mundo, não de Deus (2.16). • Uma mentalidade mundana produz apenas prazeres transitórios em contraste com a  promessa divina de vida eterna (2.17). 3. A convicção que os leitores devem adquirir a respeito dos dissidentes heréticos é que estes são adversários espirituais de Cristo (2.18-19). D. A comunhão do indivíduo com Deus é medida por sua observância da verdade ensinada  pelo Espírito, que conduz à permanência em Cristo (2.20-27).

 1. A razão da exortação apostólica não era ignorância da verdade, mas conhecimento dela  por meio do Espírito Santo (2.20-21). 2. O alvo da exortação apostólica eram as pessoas que negavam a Jesus como Messias, distanciando-se assim do Pai (2.22-23). 3. O alvo da exortação apostólica era a permanência na fé vivificante conforme esta era ministrada aos leitores por seu suficiente ensinador, o Espírito Santo (2.24-27). III.  A medida da comunhão de um indivíduo com Deus é sua experiência crescente do atributo divino do amor (2.28 - 5.17).

A. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante da justiça, que  produz confiança e distingue nossa filiação divina (2.28 - 3.10). 1. A comunhão com o Deus amoroso produz confiança em vista da vinda iminente de Cristo para os crentes, que agora conduzem suas vidas segundo o padrão da justiça de Cristo (2.28 - 3.3). 2. A comunhão com o Deus amoroso baseada na prática da justiça ajuda a distinguir entre filiação divina e satânica (3.4-10). B. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante do amor fraternal, que testifica da realidade de vida espiritual (3.11-18). 1. O amor fraternal deveria distinguir os crentes da descendência de Caim, que é marcada  pelo ódio (3.11-12). 2. O amor fraternal, que provoca o ódio do mundo, testifica da vida espiritual dos crentes (3.13-15). 3. O verdadeiro amor cristão, cujo padrão é a entrega que Jesus fez de Sua própria vida, significa uma entrega ativa de nossas posses terrenas em favor de irmãos necessitados (3.16-18). C. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela segurança baseada na obediência aos Seus mandamentos de confiar em Jesus e amar aos irmãos (3.19-24). 1. A presença do amor em nossas vidas nos dá certeza de estarmos de bem com Deus apesar de nossas deficiências (3.19-20). 2. A presença da obediência em nossas vidas nos dá certeza de termos nossas orações respondidas (3.21-23). 3. A presença do Espírito Santo em nós nos dá certeza da vida de Cristo em nós (3.24). D. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada por uma distinção cuidadosa entre as influências espirituais divinas e satânicas (4.1-6). 1. A presença de muitas influências espirituais falsas exige que os crentes demonstrem discernimento para poderem preservar a comunhão (4.1). 2. A realidade da encarnação de Deus em Jesus Cristo é o critério para discernir entre influências espirituais verdadeiras e falsas (4.2-3). 3. A resposta de indivíduos à pregação e autoridade apostólicas identifica aqueles que ainda vivem sob a influência que os crentes derrotaram por meio da fé (4.4-6). E. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante do amor fraternal, que procede de Deus e capacita o crente a partilhar da vida divina e experimentar plena segurança (4.7-21). 1. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante do amor fraternal, que procede de Deus (4.7). 2. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante do amor fraternal, que capacita o crente a partilhar da vida divina (4.8-12). • A ausência de amor significa falta de conhecimento pessoal de Deus (4.8). • O verdadeiro amor foi manifesto na vinda e no sacrifício de Jesus em nosso lugar (4.9-10).

• O amor divino é a motivação para o amor fraternal, que capacita o crente a experimentar  plenamente a vida e o amor de Deus (4.11-12). 3. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela prática constante do amor fraternal, que capacita o crente a experimentar plenamente o amor divino e plena segurança (4.1319). • A presença do Espírito testifica do amor de Deus, presente naqueles que reconhecem a Jesus (4.13-16a). • A presença do amor pelos irmãos na vida do crente revela o caráter de Deus nele, fornecendo segurança (4.16b-19). • A ausência de amor pelos irmãos na vida do indivíduo revela falta de genuína comunhão com Deus, cujo mandamento é o amor (4.20-21). F. A comunhão com o Deus de Amor é desfrutada pela segurança baseada na crença correta e documentada em Jesus (5.1-17). 1. A verdadeira crença em Jesus como Messias resulta em amor pelos filhos de Deus (5.1). 2. O verdadeiro amor se evidencia na obediência aos mandamentos de Deus por meio da fé, que produz a vitória sobre a antiga conduta pecaminosa (5.2-5). 3. A certeza cristã se baseia no testemunho fiel a respeito de Jesus que foi oferecido por Deus (5.6-12). • O testemunho histórico externo envolveu o batismo e a morte física de Jesus (5.6-9). • O testemunho pessoal interno assegura aqueles que têm o Filho de sua vida eterna em conformidade com a mensagem de Deus (5.10-12). 4. A crença correta em Cristo conduz à certeza demonstrada pela oração confiante que é o instrumento para transformar circunstâncias e vidas (5.13-17). • A crença correta em Cristo produz certeza (5.13). • A certeza é demonstrada pela oração confiante que muda circunstâncias de acordo com a vontade de Deus (5.14-15). • A certeza é demonstrada pela oração confiante que muda vidas, afastando os irmãos de  pecados destrutivos (5.16-17). IV. Epílogo. As realidades conhecidas da fé cristã exigem que os crentes repudiem todas as falsas concepções de relacionamento com Cristo e com Deus (5.18-21).

A. O novo nascimento do crente o capacita a manter-se afastado do pecado e do controle de Satanás (5.18). B. A nova posição do crente o coloca sob a autoridade paterna de Deus em contraste com o domínio do mundo por Satanás (5.19). C. O discernimento espiritual do crente, suprido pelo Filho de Deus encarnado, garante o conhecimento experimental do Messias –  verdadeiro Deus e verdadeira vida (5.20). D. A responsabilidade do crente é repudiar todas as falsas concepções de Deus (5.21).

O argumento de

2 E 3 JOÃO Questões introdutórias TÍTULO

Estes dois livros, que são os mais curtos do Novo Testamento, trazem os sobrescritos gregos Ἰψάννοτ Β  Iōannou B e Ἰψάννοτ Γ  Iōannou G, os quais apontam para sua  primitiva tradição de autoria e ordem de composição.

DATA E AUTORIA 2 e 3 João foram os livros que mais demoraram a ser reconhecidos como canônicos  pela Igreja. O historiador cristão Eusébio os alistou como antilegomena,1358  ou seja, livros de autoria disputada. O fato de os livros serem anônimos, de terem destinatários individuais e possuírem um estilo íntimo e pessoal contribuiu para essa demora. A despeito disso, ambas as cartas são citadas em literatura patrística e ali são referidas como canônicas. Entre outras se encontram referências em Policarpo ( Aos  Filipenses), Irineu ( Adversus Heresiae), Clemente de Alexandria e Cipriano. O fato de o autor ter-se identificado como o presbítero (ou ancião) não exige que ele seja distinguido de João, o apóstolo, pois a palavra grega poderia indicar simplesmente idade, não função ou ofício religioso. O vocabulário reflete vários temas tratados em 1João. Exemplos disso são na verdade, conhecer a verdade, andar na verdade, novo mandamento e Anticristo em 2João; na terceira epístola, andar na verdade e testemunho verdadeiro. Edmond Hiebert sugere que 2 e 3 João foram cartas complementares a 1João, o que tornaria referências a elas menos específicas. Ainda assim, ele não encontra razões necessárias para que se abandone a tradição de que João, o apóstolo, tenha escrito as duas epístolas. 2359

DESTINATÁRIOS  Não há problemas quanto ao destinatário de 3João, embora não se possa identificá-lo com qualquer dos outros três Gaios mencionados no Novo Testamento (um da Macedônia [At 19.29]; um de Derbe [At 20.4] e um de Corinto [1Co 1.14]). Era, todavia, um líder leigo de alta reputação, envolvido com a tarefa missionária em sustento e hospitalidade. Quanto à segunda epístola, todavia, a situação é diferente. A destinatária é chamada ἐκλεκσῇ κτίᾳ (eklektē kuria),  senhora eleita, o que tem levado comentaristas a identificá-la com a Igreja universal ou com uma congregação local. A analogia com 3João, que é uma carta pessoal, a falta de sentido para o versículo 13 caso a carta fosse destinada à Igreja universal, e a quebra da analogia pelo fato da senhora e seus filhos serem ambos obrigados a representar a igreja e seus membros, todos se combinam para favorecer uma interpretação individual, e não coletiva, para a destinatária. Ela teria sido uma cristã não identificada, cujos filhos o apóstolo João conhecia e pelos quais se alegrava.

OCASIÃO E PROPÓSITO

2João foi motivada pela persistência de falsos mestres que viajavam de cidade em cidade disseminando suas heresias. A carta alerta contra o perigo de envolvimento com tais pessoas. 3João foi ocasionada pela oposição interna causada por um certo Diótrefes, 358 1

359 2

  Eusébio, História Eclesiástica, 3.25. D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 3:217.

cuja sede pela liderança prejudicava a tarefa dos mensageiros cristãos associados com os esforços missionários de João. As duas epístolas se preocupam com os assuntos gêmeos de verdade e amor . Essas duas palavras ocorrem nada menos que 17 vezes nos 28 versículos das duas obras. Em ambas há ameaças à expressão do amor cristão; na segunda carta o problema era heresia, ao passo que na terceira era ambição. Em ambas as epístolas o ministério de hospitalidade é elogiado e encorajado, com um alerta para que ele não seja desvirtuado  por servir aos interesses de falsos mestres. À luz dessas observações, o propósito de 2João pode ser assim formulado. Estimular discernimento na prática do amor pela hospitalidade devido à presença de falsos mestres que causam o desvio dos crentes.

MENSAGEM DE 2JOÃO

Em seguida à longa saudação em que expressa seu amor pelos destinatários (1-3), João apresenta a necessidade de que a senhora e seus filhos perseverem na verdade,  praticando um amor fraternal expresso em obediência aos mandamentos divinos (4-6). A razão de tal exortação se acha em 7-11, onde vemos que a  falsidade  dos  pregadores itinerantes que negavam a Encarnação ameaçava a  fidelidade da senhora e de sua casa. Dar lugar a tais pessoas e sua doutrina implicaria perda tanto para João quanto para seus leitores. O apóstolo estava de tal modo cônscio do problema que tais mestres representavam que proíbe não só o oferecimento de hospitalidade, mas a simples saudação a eles. Apesar de sua importância, amor e hospitalidade devem ser limitados e dirigidos pelo discernimento da verdade doutrinária. A saudação final revela o apreço de João pela senhora e sua família (12-13).

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O amor cristão deve ser exercido com discernimento quando o erro busca conquistar espaço na Igreja. 1. Saudação. João saúda seus amados leitores com a graça, a misericórdia e a paz de Deus com base em seu elo comum na verdade cristã (1-3). 2. A caminhada contínua na verdade de acordo com os mandamentos do Pai significa  perseverar em amor (4-6). 3. O cuidado contínuo com a verdade de acordo com a doutrina apostólica significa peneirar os falsos mestres (7-11). 4. Saudação. João expressa seu desejo de compartilhar outras coisas pessoalmente com seus leitores e envia saudações de outra família (12-13).

PROPÓSITO O propósito de 3João pode ser definido assim. Encorajar Gaio em seu ministério de hospitalidade amorosa para que ele não assuma a atitude destrutiva de Diótrefes.

DESENVOLVIMENTO E MENSAGEM DE 3JOÃO

A saudação expressa o apreço de João por Gaio, a quem o apóstolo desejava bemestar físico e espiritual, em vista de seu bom testemunho de cristão (3) e seu relacionamento de discípulo (4) com o apóstolo.  Nos versículos 5 a 8 João elogia Gaio por suas constantes demonstrações de amor  pelos irmãos que estão a serviço de Cristo (cf. ὄνομα, onoma). A figura notável de Gaio, todavia, tinha a ameaçá-la a sombra de Diótrefes, cujo serviço era voltado para si

mesmo (9-11). A liderança pode tornar um homem orgulhoso e ditatorial, e Gaio deve fugir desse modelo. João o anima a manter sua boa atitude prometendo lidar com o mau líder (10) e recomendando Demétrio para que Gaio se associe ao líder em potencial (12). O epílogo expressa o desejo de comunhão direta entre o autor e seu destinatário, com saudações de amigos comuns a João e Gaio.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem O serviço amoroso prestado ao Corpo não deve ser abandonado por amor a uma liderança egoísta. 1. Saudação. A reação do apóstolo ao bom testemunho quanto à vida de Gaio é alegrar-se e desejar-lhe prosperidade espiritual e material (1-4). 2. O serviço amoroso de Gaio para com missionários cristãos necessitados é apreciado e deve ser continuado (5-8). 3. A liderança egoísta de Diótrefes não deve ser imitada, pois não reflete o caráter de Deus (9-11). 4. A atitude de Gaio para com o ministério seria vista em seu tratamento de Demétrio, um irmão de excelente reputação a quem Deus enviaria (12). 5. Epílogo. João expressa sua vontade de lidar com o assunto pessoalmente e deseja paz a Gaio e a outros crentes (13-15).

O argumento de

JUDAS Questões introdutórias TÍTULO O sobrescrito grego a essa epístola é simplesmente ἸΟΤΔΑ ( Iouda), refletindo o nome do seu suposto autor.

CANONICIDADE Desde a era cristã primitiva até os tempos modernos, a Epístola de Judas teve de lutar vigorosamente contra aqueles que duvidam da sua autenticidade. Os principais motivos para tais dúvidas historicamente têm sido o uso de literatura  pseudepigráfica e sua semelhança a 2Pedro. 360 A evidência externa para essa epístola é bastante antiga e difundida. Há uma aparente alusão em Clemente de Roma, escrito antes da virada do século I, assim como em  Pseudo-Barnabé (c. 130) e O Pastor  de Hermas (c. 140), embora nenhuma dependência literária absoluta possa se estabelecer.361 Uma alusão mais convincente se encontra no  Didaquê (c. 120), que alude a Judas 22 (ii. 7) e Judas 8-10 (iii. 6). Mais adiante ainda, no século II, o Cânon Muratoriano (c. 170) e Atenágoras (c. 180) provêem provas definitivas da aceitação pela igreja  primitiva.362 Ainda cedo no século III, Tertuliano em Cartago e Orígenes em Alexandria revelam aceitação oriental e ocidental para a Epístola. 363 Apesar disso, Eusébio, o historiador do século IV, listou Judas em sua categoria de antilegomena! Guthrie põe as coisas em  perspectiva ao escrever: ... a epístola tem uso considerável em tempos primitivos, e não se pode permitir que as dúvidas posteriores que ocorreram obscureçam esse fato. A atestação para isso é  bastante forte e o questionamento parece ter surgido principalmente por causa do uso que o autor faz de livros apócrifos. 364 A evidência interna para a epístola sugere sua autenticidade porque teria sido quase impossível que um falsificador tivesse escolhido um personagem tão obscuro do Novo Testamento (seja qual for o Judas) para escrever uma carta tão corrosiva contra hereges. Ademais, Judas se distingue dos apóstolos (17). Apresenta-se muitas vezes o argumento de que a ênfase da carta, a luta pela fé, trai a data, mas há suficientes exemplos de heresias na história da igreja primitiva ( cf. o quase-gnosticismo de Colossenses e o antinomianismo docético de 1João) para fazer de uma epístola de Judas no século I uma possiblidade real. Mesmo o uso da expressão ἠ πίςσιρ não trai a data, visto que também foi usada por Paulo em Gálatas (1.23; 3.23) e por Lucas (At 6.7). 360

Para uma discussão do problema oposto, a suposta dependência de Pedro em Judas, veja O Argumento de 2Pedro, p. 539. 361

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 905.

362

Atenágoras menciona anjos caídos de tal modo que indica o uso de Judas.

363

George L. Lawlor, Translation and Exposition of the Epistle of Jude, pp. 6-7, contém mais apoio significativo para a canonicidade de Judas. 364

Guthrie, Introduction, p. 907.

Assim, tanto externa quanto internamente, Judas passa na prova da autenticidade.

AUTORIA

O autor se denomina ―Judas, servo de Jesus Cristo, e irmão de Tiago‖ (1). Este seria  y ehûḏâ, helenizado como Ἰοῦδα Iouda, um nome dado a cinco o nome hebraico indivíduos no Novo Testamento. Com a exclusão óbvia de Judas Iscariotes, os outros quatro candidatos são o apóstolo conhecido como Judas ―de Tiago‖, uma expressão grega que normalmente significa ―filho de Tiago‖, uma tradução que o dissocia do ―irmão de Tiago‖ que escreveu a epístola. 365 Além disso, o autor Judas dissocia-se dos apóstolos, o que Judas (também conhecido como Tadeu) não teria feito. Dois outros Judas são mencionados no livro de Atos. Judas de Damasco era um residente em Damasco em cuja casa Paulo ficou hospedado depois da sua conversão (At 9.11). A possibilidade de tal homem identificar-se como irmão de Tiago na epístola e não ser identificado como tal em Atos é mínima; assim, ele também sai do quadro de  possíveis autores. O segundo Judas em Atos é chamado de Judas Barsabás (At 15.22), um cristão mais proeminente que levou a decisão do concílio de Jerusalém a Antioquia. A despeito de uma tentativa de descontar seu segundo nome como um ―apelido‖ de igreja366, parece mais natural lê-lo como patronímico, o que enfraqueceria, é claro, embora não contradissesse, a identificação ―irmão de Tiago‖ na epístola. Sobra-nos, então, o último Judas, um dos irmãos do Senhor. Que ele tenha escolhido identificar-se com seu irmão humano, Tiago, revela a sua humildade em não reivindicar laços com o Salvador glorificado, o Qual ele rejeitara durante a vida terrena t errena de Jesus ( cf. Jo 7.5). Paulo mencionou que os irmãos do Senhor estavam engajados na pregação itinerante e eram acompanhados por suas esposas (1Co 9.5), o que, ao menos, se encaixa com a tradição preservada por Eusébio, de que Judas teve dois netos que foram questionados  pelo próprio imperador imperador Domiciano e deram deram bom testemunho testemunho da fé cristã. 367

MOTIVO E DATA

O motivo declarado para essa epístola era o crescimento de um movimento herege dentro da porção da igreja à qual Judas escreveu. Embora a sua localização não esteja designada no texto, a natureza específica do erro que ele combatia sugere uma destinação localizada. A semelhança com o conteúdo de 2Pedro aponta para o centronorte da Ásia Menor como a residência dos destinatários, em acordo com 1Pedro 1.1 e 2Pedro 1.1. Bo Reicke sugere que Judas escreveu ―dizendo mais respeito a leitores cristãos judeus do que 2Pedro‖, à luz das muitas alusões a eventos e personagens do Antigo Testamento. 368 Se essa linha de raciocínio estiver correta, Judas mostra que a complacência tinha, de algum modo, se instalado, que talvez as provações tivessem cessado ( cf. 1 cf. 1 Pe 4), e que a Igreja tinha baixado a guarda contra o erro. Tais condições podem se refletir na década de 60 A.D., depois da morte de Nero e a luta por poder entre os generais romanos. Lawlor argumenta que a queda de Jerusalém ainda não ocorrera, ou Judas a teria mencionado,369  mas isso não é necessário. Uma data por volta de 68-75 é provável, 365

A Versão Autorizada Inglesa traduziu o genitivo “de Tiago” como “irmão de Tiago” em Atos 1.13, mas isso não tem fundamento (cf. Lc 6.16).

366

E. Plumptre, The General Epistle of Peter and Jude, pp. 85-86.

367

D. Edmond Hiebert, An Introduction to the New Testament, 3:167.

368

Bo Reicke, The Epistles of James, Peter, and Jude, AB, p. 191.

369

Lawlor, Jude, p. 7.

embora alguns optem por uma data bem posterior. 370 A data anterior tem o apoio da tradição cristã de que os netos de Judas compareceram compareceram diante de Domiciano, apontando, então, para um ministério anterior para Judas J udas e, provavelmente, uma data anterior para a epístola.

OS HEREGES DE JUDAS A carta dá um retrato claro dos hereges. Quanto ao seu caráter , eram pessoas ímpias (cf.  cf.  4 e 15, onde ἀςεβήρ asebhs  ocorre quatro vezes), escarnecedores ( ἐμπαῖκσαι empaiktai, 18) que não eram salvos, desprovidos do Espírito (19) e marcados para condenação (4). Quanto às suas convicções, convicções, eles ―transformam em libertinagem a graça de nosso Deus, e negam o nosso único Soberano e Senhor, Jesus Cristo‖ (4); além do seu óbvio antinomismo, esses indivíduos aparentemente rejeitavam a idéia de entidades espirituais (8) e negavam a segunda vinda de Cristo (21). A sua conduta  conduta  indica que eram mundanos em seu pensamento (12), provocavam divisões (19), eram arrogantes (8), sensuais (9) e gananciosos (11). A sua conseqüência  conseqüência  para a Igreja era que eles trariam destruição como rochas submersas (12) aos espiritualmente despreparados (2223).

O USO DE LITERATURA PSEUDEPIGRÁFICA

As aparentes citações de Judas a partir de literatura li teratura pseudepigráfica foram a principal causa para a tensão sofrida pela epístola ao longo da História. O versículo 9 é reputado como uma citação de  A Assunção de Moisés, Moisés, enquanto os versículos 14-15 parecem ser uma citação quase palavra por palavra de d e O Livro de Enoque, Enoque , uma obra pseudepigráfica  judaica de autoria autoria composta (fim do séc. séc. II a.C. –  a.C.  –  fim  fim do séc. I A.D.). Ainda que não esteja absolutamente claro se Judas citou Enoque ou vice-versa, as chances pesam a favor da citação bíblica a partir de uma obra não bíblica. Isso subtrai da veracidade ou canonicidade de Judas? De modo algum, pois o mesmo ocorre com Paulo, que cita poetas e filósofos gregos, e até menciona uma referência não bíblica a mágicos egípcios que se opuseram a Moisés. Tais usos não tiveram nenhum efeito ruim na canonicidade de Atos 17, 1Coríntios 15, Tito 1 e 2 Timóteo 3. Por que o uso de Enoque o teria aqui? O alvo não é, como Lenski tentou fazer, negar que Judas usou de tais fontes. 371 O fato de uma tradição genuína ter sido preservada ao longo dos séculos antes de ser adicionada a uma obra de autoria composta tal como Enoque não é acidente, mas um testemunho do ministério preservador do Espírito, e seu uso por um autor bíblico bí blico não dá mais credibilidade à fonte extra-canônica do que o fato de Paulo concordar com Epimênides (cf. (cf. Tt 1.12) torna a obra do cretense ―inspirada‖. Uma visão adequada de inerrância e inspiração resolve esse problema.

Argumento básico PROPÓSITO Judas tem uma declaração de propósito muito clara, encontrada no versículo 3, ―corresponder -me -me convosco, exortando-vos a batalhardes diligentemente pela fé que uma vez por todas foi entregue aos santos‖. Ao urgir seus leitores a ―batalhar diligentemente pela fé‖, Judas usou uma palavra grega forte, ἐπαγονίζεςθαι epagonizesthai. Esse verbo composto dá a idéia de uma intensa batalha, de manter o inimigo a distância por meio de esforço concentrado e sem reservas. Isso indica quão

370

371

Reicke, The Epistles of James, Peter, and Jude sugere por volta de 90 A.D.

R. C. H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude, pp. 610-612, 650-652.

séria a situação se tornara com a infiltração de um antinomismo quase gnóstico nas igrejas às quais Judas escrevia. Judas busca alcançar seu propósito recapitulando para recapitulando para seus leitores o trágico destino revendo  o caráter, a conduta e a de hereges e libertinos na história sacra (5-7), revendo  condenação dos hereges (8-16) e relembrando-os relembrando-os da necessidade de estarem conscientes do problema, serem constantes na obediência e serem compassivos para com os que vacilam frente ao erro (17-23). Assim, o propósito para esta epístola pode ser formulado da seguinte maneira. Estimular os crentes a defender a fé cristã contra o antinomianismo recapitulando o juízo de Deus sobre hereges, revendo o caráter dos adversários e relembrando-os dos seus deveres frente ao erro.

DESENVOLVIMENTO

A epístola começa com a primeira de várias tríades, a identificação de Judas pelo nome, pelo relacionamento com Jesus ( δοῦλορ doulos), e pelo relacionamento com a igreja como o irmão de Tiago (1). Os leitores também são descritos com uma tríade, que enfatiza sua condição passada (κλησοῖρ klētois), seu estado presente (ἠγαπημένοιρ ( ἠγαπημένοιρ ēgapēmenois), e sua segurança futura (σεσηημένοιρ (σεσηημένοιρ tetērēmenois). Uma saudação diferente daquelas encontradas em outras epístolas se encontra no versículo 2, substituindo (φάιρ ( φάιρ charis) por (ἀγάπη (ἀγάπη agapē ), ), com outros dois elementos (ἔλεορ eleos) e (εἰήνη (εἰήνη eirēnē ), ), formando a terceira tríade na carta.  Nos versículos 3 e 4, Judas apresenta o propósito de sua carta e a necessidade de sua escrita, que fora planejada originalmente como um tratado sobre a vida cristã. O ataque incisivo contra o cristianismo pelos herdeiros de falsos profetas denunciados no Antigo Testamento (οἱ (οἱ πάλαι πογεγαμμένοι εἰρ σοῦσο σό κίμα hoi palai progegrammenoi eis touto to krima ) motivou a mudança de assunto, e certamente de tom desta epístola. A natureza dupla do seu erro é apresentada no versículo 4; como a maioria dos erros denunciados nas Escrituras, tem uma base doutrinária e uma conseqüência prática. Esses hereges rejeitavam a cristologia adequada e acabavam com uma soteriologia inadequada. Ao negar a divindade de Cristo ( κύιορ kurios), Sua singularidade como soberano (δεςπόσηρ (δεςπόσηρ despotēs), e Sua Messianidade (Φιςσόρ ( Φιςσόρ christos), eles não tinham necessidade de declará-lO como Salvador ( Ἰηςοῦρ  Iēsous)372  e podiam, portanto, transformar a graça em licença para a imoralidade (ἀςέλγεια ( ἀςέλγεια aselgeia). A terceira divisão da epístola é uma recapitulação dos juízos históricos sobre alguns que se rebelaram contra a soberania de Deus e adotaram um estilo de vida pecaminoso (5-7). Judas cita os israelitas que preferiram perecer no deserto por sua incredulidade, anjos que se rebelaram contra Deus, e o povo de Sodoma e Gomorra, que era imoral e totalmente depravado. A divisão seguinte revê a conduta (8-11), conduta (8-11), o caráter  (12-13)   (12-13) e a condenação (14-16) condenação (14-16) dos hereges. Como os rebeldes do passado, eles são insubordinados e imorais (8-10), trilhando o caminho de Caim  –   muito provavelmente uma religião egocêntrica, 373 372

373

Lawlor, Exposition pp. 55-56.

Reicke (Epistles, pp. 205-206) tenta ligar isto ao comportamento anti-social que levou outros crentes à perseguição e morte ao apelar à carta de Clemente de Roma aos coríntios, mas a analogia é fraca e não leva em consideração a referência anterior à negação deles quanto ao papel de Jesus como Salvador e Senhor.

seguindo o erro de Balaão  –  prostituindo  prostituindo a verdade para corromper o povo de Deus de modo a ter lucro financeiro, 374  e adotando a posição rebelde de Coré  –   uma conseqüência conseqüência natural de rejeitar a autoridade máxima de Cristo. O caráter dos hereges é retratado em seis ilustrações (12-13), resumidas na tabela a seguir:

Descrição de Judas para hereges antinomianos DESCRIÇÃO

SIGNIFICADO Os hereges eram tão destrutivos às pessoas quanto Rochas [submersas]. rochas a navios. Os hereges se apresentavam como líderes, mas se Pastores de si próprios. importavam apenas consigo próprios. Os hereges prometiam alívio, mas não tinham vida  Nuvens sem chuva. verdadeira a oferecer. Os hereges pareciam frutíferos, mas não tinham Árvores sem fruto. conteúdo a oferecer. Ondas furiosas do mar. Os hereges espalhavam seu erro por todo lugar. Estrelas errantes. Os hereges não eram confiáveis como guias. Em seguida, Judas discute a condenação de tais homens (14-16), enfatizando o seu caráter impiedoso (ἀςεβήρ ( ἀςεβήρ asebēs ou um cognato é usado três vezes nesses versículos) e reafirmando a sua má conduta, dessa vez, com ênfase no seu falar corrupto (16). A  profecia contida aqui é, na opinião deste autor, um pronunciamento pronunciamento genuíno de Enoque que foi preservado pela tradição oral até que ser incorporada ao pseudepigráfico  Livro de Enoque. Enoque. Judas pode ter citado a partir do livro (ponto de vista da ―pérola -no-lixo‖), -no-lixo‖), ou ele pode ter recebido diretamente de Deus por inspiração (a autoria composta de  Enoque   Enoque  permite a possibilidade, embora pequena, de que essa obra citou a partir de Judas). A divisão seguinte da carta é aplicativa, e relembra os leitores das suas obrigações à luz da atual crise. Era necessário lembrar-se ( μνήςθησε mnēsthēte), isto é, constantemente levar em conta, o ensinamento apostólico quanto ao fim dos tempos e sua explosão de heresias (17-18). Judas, então, identifica a sua época com os ἐςφάσον σοῦ φόνοτ (eschatou tou chronou ), e os divisionistas como os hereges de quem os apóstolos tinham falado. A caracterização tripla pode ser uma última resposta para os hereges, que podem ter dividido os homens em categorias ―espirituais‖ ( πνετμασικοί  pneumatikoi) e ―sensuais‖ (χτφικοί ( χτφικοί psuchikoi). Judas os acusa com os próprios termos deles e nega que tenham parte na vida espiritual, visto que não têm o Espírito de Deus. A consciência dos tempos turbulentos em que viviam exigia constância na caminhada espiritual (20-21), por meio do crescimento na santificação, na oração, e na obediência a Deus, o meio pelo qual um crente se mantém no amor de Deus cf. Jo (compreendendo (compreendendo o genitivo em ἀγάπη θεοῦ agapē theou como genitivo objetivo; cf. Jo 15.9-10).

374

É possível que, segundo o seu arquétipo, esses hereges tenham sido contratados por alguém ou algum grupo fora da igreja com a promessa de dinheiro caso alcançassem a corrupção moral e a perda do testemunho da igreja (cf. comentário de Reicke em 2Pedro 2.16, a passagem paralela em Epistles, 170).

Essas duas virtudes devem ser acompanhadas por compaixão para com aqueles que tinham caído sob a influência dos hereges (22-23), sabendo que ninguém é imune ao erro. Essas pessoas parecem estar divididas em três classes (outra tríade), os duvidosos, os ―dependurados‖ 375 e os desonrados; cada qual, a seu próprio modo, deve ser o objeto da misericórdia cristã. A conclusão de Judas é uma das mais belas doxologias do Novo Testamento (24-25), contrastando o retrato sombrio dos hereges com o brilho da glória de Deus, a fim de dar ânimo aos crentes em sua luta contra a heresia e repetir a promessa da proteção (υτλάξαι  phulaxai), já encontrada no começo da carta (2). Esse inclusio  inclusio  estabelece o tom confiante para essa defesa veemente da ―fé que uma vez por todas foi entregue aos santos‖.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem Defender a fé do erro exige consciência dos desígnios de Deus para com hereges e dos deveres do crente em tempos de heresia. I. Saudação –   Saudação  –  Judas  Judas se apresenta e deseja aos crentes capacitação divina segundo a posição segura deles diante de Cristo (1-2). A. Judas se apresenta como servo de Cristo e irmão de Tiago (1a). B. Judas identifica seus leitores com a obra salvadora de Deus (1b). C. Judas deseja a eles capacitação divina na medida da sua posição e do desafio diante deles (2). II. Declaração de propósito –  propósito  –  A  A atual apologia veio como uma reação ao ataque da heresia, a fim de motivar os crentes a defender a sua fé (3-4). (3 -4). A. O propósito inicial de Judas fora comentar a vida cristã (3a). B. O propósito efetivo de Judas era motivar seus leitores a lutar pela fé cristã (3b). C. O motivo para Judas escrever esta carta era o ataque da heresia contra a Igreja (4). 1. Os hereges tinham entrado na Igreja secretamente (4a). 2. Os hereges estavam prostituindo a doutrina da graça (4b). 3. Os hereges estavam pervertendo a doutrina de Cristo Cr isto (4c). III. Recapitulação  –  Defender   Defender a fé do erro exige consciência dos desígnios de Deus para com hereges, visto que foram marcados pela severa punição por suas variadas formas de rebelião (5-7).

A. Deus puniu a incredulidade dos israelitas errantes (5). B. Deus puniu a insubordinação dos anjos caídos (6). C. Deus puniu a imoralidade de Sodoma e Gomorra (7). IV. Revisão  –   Defender a fé do erro exige consciência dos desígnios de Deus para com hereges na medida em que apóstatas contemporâneos se encaixam no padrão histórico na sua conduta, seu caráter e sua condenação condenação (8-16). A. Apóstatas contemporâneos se encaixam no padrão histórico em sua conduta (8-11). 375

Este adjetivo poderia designar pessoas que estão ameaçadas de destruição eterna, ou talvez indivíduos que, por seguirem o ensino dos hereges, seriam disciplinadas segundo o padrão prescrito por Jesus em João 15.6 (veja O ARGUMENTO DE JOÃO).

 1. Eles estão alienados da realidade (8a). 2. Eles são imorais (8b). 3. Eles são duros e arrogantes em sua falta de conhecimento espiritual (8c-10). 4. Eles são egocêntricos quanto à religião (11a). 5. Eles são moralmente pervertidos por sua ganância (11b). 6. Eles são rebeldes contra a autoridade (11c). B. Apóstatas contemporâneos se encaixam no padrão histórico em seu caráter (12-13). 1. Eles são destrutivos como rochas submersas (12a). 2. Eles são egoístas como pastores mercenários (12b). 3. Eles são enganosos como nuvens sem chuva (12c). 4. Eles são decepcionantes decepcionantes como árvores infrutíferas (12d). 5. Eles são inconstantes como ondas num mar revolto (13a). 6. Eles são indignos de confiança como estrelas errantes (13b). C. Apóstatas contemporâneos se encaixam no padrão histórico em sua condenação (14-16). 1. A impiedade foi marcada para o juízo de Deus desde o início da história humana, como se comprova pela profecia de Enoque (14-15). 2. Hereges contemporâneos demonstram sua impiedade em seu falar [marcando-se, assim,  para o juízo] (16). V. Recordação  –  Defender   Defender a fé exige consciência dos deveres dos crentes em tempos de heresia (17-23).

A. Os crentes devem constantemente levar em consideração os ensinamentos apostólicos quanto aos últimos dias (17-19). 1. Lembrar-se das predições apostólicas é obrigatório (17). 2. O caráter dos hereges foi predito como sendo profano e pervertido p ervertido (18). 3. A conduta dos hereges contemporâneos os confirma como o objeto da profecia p rofecia apostólica (19). • Eles são eclesiasticamente divisivos (19a). • Eles são moralmente dissimulados (19b). • Eles são espiritualmente defuntos (19c). B. Os crentes devem ser constantes em sua caminhada espiritual (20-21). 1. Eles precisam crescer na santificação (20a). 2. Eles precisam orar em sintonia com o Espírito (20b). 3. Eles precisam cultivar o seu amor por Deus por meio da obediência aos Seus mandamentos na esperança da Sua vinda (21). C. Os crentes precisam ser compassivos para com os espiritualmente carentes (22-23). 1. Eles devem ser compassivos para com os duvidosos (22). 2. Eles devem ser compassivos para com os ―dependurados‖ (23a). 3. Eles devem ser compassivos para com os desonrados mostrando temor a Deus (23b). VI. Doxologia –   Doxologia  –  O  O Deus que é completamente capaz de guardar os Seus até que se unam a Ele na glória, é digno de todo o louvor l ouvor e majestade por meio de Cristo (24-25).

O argumento de

APOCALIPSE Questões introdutórias TÍTULO

O título pelo qual o livro é comumente identificado,  Apocalipse de João João,, não se encontra no próprio livro, embora seja correto no sentido de que João é apresentado como quem registrou a revelação. O próprio autor, todavia, intitulou sua obra, ἀποκάλτχιρ Ἰηςοτ Φιςσοῦ, Φιςσοῦ, (apokalupsis Iēsou Christou) ―uma revelação de Jesus Cristo‖. Os termos gregos significam basicamente um desvendamento de Jesus Cristo. A construção genitiva no título pode ser entendida de várias maneiras diferentes, mas João parece intencionalmente ambíguo, permitindo que o título seja entendido como uma revelação  feita por  Jesus   Jesus Cristo (genitivo subjetivo), ou como uma revelação  sobre   sobre  Jesus Cristo (genitivo objetivo), já que Ele é o principal personagem do livro.

AUTORIA

Há boa evidência externa de que João, o apóstolo, foi o autor de Apocalipse. O clássico cristão primitivo, O Pastor  de  de Hermas, usa linguagem joanina e contém alusões a temas encontrados em Apocalipse. Justino Mártir ( c. a.D. c. a.D. 150) identifica o autor como ―João, um dos apóstolos de Cristo‖. Outros advogados da autoria joanina foram Tertuliano, Clemente de Alexandria, Orígenes, e Eusébio. O primeiro desafio à autoria joanina veio por volta da metade do século III, com Dionísio de Alexandria. Sua base, todavia, era muito fraca, pois usou comparação de vocabulário e estilo entre duas obras radicalmente diferentes (João e Apocalipse). 376 Mais adiante, a autoria joanina foi rejeitada por grandes heróis da fé como Lutero e Zuínglio, mas tal rejeição se deveu a preconceitos escatológicos contra um reino milenar de Cristo. A evidência interna indica um bom número de semelhanças entre Apocalipse e o Evangelho de João. 377 Em ambos os livros, Jesus é apresentado como o Verbo (λόγορ, λόγορ, logos, Ap 19.13 e Jo 1.1, 14) . Em ambos, ainda, Jesus é chamado de Cordeiro  Cordeiro  (28 378 vezes em Apocalipse; Jo 1.29, 36).  Nas duas obras a pessoa e a atividade de Satanás recebem atenção (Ap 2.10; 12.9; 20.2, 7, 10; Jo 8.44; 13.2, 27; 14.30). Somente João e Apocalipse, em todo o Novo Testamento, contêm a expressão  fonte de águas vivas (Ap vivas  (Ap 7.17; 21.6; Jo 4.14; 7.38). Outras expressões comuns às duas obras são ἀληθινόρ alēt hinos hinos (―verdadeiro‖), μαστία marturia (―testemunho‖) e σηεῖν σάρ ἐνσολάρ tērein tas entolas, (―guardar os mandamentos‖). Tais semelhanças indicam autoria comum, e o único  João   João  que poderia ser conhecido de todas as sete igrejas da Ásia e ousaria falar-lhes com tal autoridade seria o apóstolo João. 376

Citado por Eusébio na História Eclesiástica 7.25.7-27.

377

Para documentação extensiva, veja Donald Guthrie, New Testament Introduction, pp. 938940. 378

Para sermos justos com Dionísio, as palavras gregas usadas em João e Apocalipse são diferentes, mas isso pode ser explicado pelo fato de João ter registrado as palavras de João Batista, usando por isso a palavra ἀμνόρ (amnos), ao passo que ele mesmo preferia a palavra

ἀνίον (arnion).

DESTINATÁRIOS Os leitores são identificados como as sete igrejas da província romana da Ásia (1.4), mais tarde identificadas como Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia. Essas cidades estavam ligadas por uma importante estrada romana na qual,  partindo de Éfeso, um viajante chegaria a cada uma na ordem apresentada no livro. As cartas são endereçadas ao ἄγγελορ angelos de cada igreja. Essa expressão tem sido interpretada como ―anjo‖, por causa da associação destes com as igrejas locais no  Novo Testamento (cf. 1 Co 11), ou como ―mensageiro‖, entendendo que as igrejas haviam enviado representantes até João, em seu lugar de exílio, e estes haviam sido  portadores das cartas a suas respectivas assembléias. Esta é a posição preferida por este autor.

DATA Há algum debate sobre a data de composição do livro. Eruditos como J. Robinson  preferem uma data mais recuada, anterior à queda de Jerusalém, já que essa cidade é mencionada como ainda existente no capítulo 11. 379 Outros preferem datar Apocalipse  por volta do reinado de Nero, porque 17.9-11 afirma que cinco reis já caíram e o sexto ainda está no poder. Tais argumentos não são conclusivos e devem ser contrastados com a forte tradição e evidência interna. Tradição cristã antiga e forte indica o reinado de Domiciano (a.D. 8196) como a época da composição. Irineu afirma que Apocalipse foi escrito no final do reinado de Domiciano ( Adversus Heresiae 5.30.3). Eusébio especifica o décimo quinto ano ( História Eclesiástica 3.18), e Vitorino de Roma afirma que João foi libertado de seu cativeiro em Patmos no ano em que Domiciano foi assassinado (a.D. 96). A evidência interna exige que algum tempo tivesse se passado entre o estabelecimento das igrejas na Ásia e a condição lamentável em que achavam algumas na opinião de João. Éfeso é o exemplo mais gritante, já que a carta de Paulo, escrita por volta de a.D. 61, não apresenta sinais de condenação. Além disso, a ênfase sobre a  perseverança sugere que a perseguição era a rotina diária dos cristãos, que era o caso do final do primeiro século, quando a adoração ao imperador foi mais coerentemente cobrada por todo o império. Domiciano assumiu o título Dominus et Deus e proclamou a divindade de sua mãe e de seu filho; a recusa em aceitar tais alegações blasfemas pode ter sido a causa de João ter-se achado em Patmos. O fato de o livro que mais fortemente encoraja os cristãos a  perseverar sob perseguição ter sido escrito por alguém que experimentou, nas minas de sal em Patmos, o preço de uma devoção exclusiva a Cristo revela a autoridade e a idoneidade da Palavra de Deus.

O GÊNERO LITERÁRIO DE APOCALIPSE

Apocalipse pertence àquele gênero literário mais amplo chamado literatura apocalíptica. Apresenta diversas semelhanças com a literatura apocalíptica extrabíblica, tais como uma perspectiva e uma preocupação escatológica, a revelação e interpretação de eventos por anjos, linguagem altamente simbólica, visões, dualismo radical e acontecimentos cataclísmicos. Por outro lado, Apocalipse tem muito que o distingue da literatura apocalíptica extracanônica. Inicialmente, não é obra pseudônima como a maioria dos apocalipses  judaicos e cristãos. Além disso, é coerente em seu uso de símbolos e na sua descrição de  personagens, lugares e eventos.  Não fosse isso bastante, o livro é positivo em sua perspectiva, estimula uma santidade prática em vez de mero escapismo, enfatiza a perseverança no presente à luz das promessas do futuro, e apresenta o Senhor não apenas como Juiz, mas também como Redentor. 379

J. A. T. Robinson, Redating the New Testament , pp. 221-253.

Apocalipse contém as pistas para sua própria interpretação, derivadas, em sua maioria, de uso prévio das figuras e símbolos no Antigo Testamento ( e.g.  os termos meretriz e prostituição nos capítulos 17 e 18 refletem a corrupção da religião descrita e denunciada pelos profetas do AT). Assim, estrelas  simbolizam anjos, candeeiros representam igrejas, um cavalo branco  retrata um conquistador político ou militar).  Nesse aspecto, Apocalipse ocupa um lugar único na literatura, quando comparado a outras obras apocalípticas como 1 Enoque e o Apocalipse de Pedro.

ABORDAGENS INTERPRETATIVAS DO APOCALIPSE Quatro escolas ou abordagens interpretativas têm tentado explicar a visão de João. A mais comum, adotada quase que instintivamente (ou por falta de outra) por intérpretes leigos é a abordagem idealista. Historicamente, essa interpretação surgiu de uma reação alegórica a formas extremas de pré-milenismo literal no terceiro e quarto séculos. Pode ter mais ênfase histórica (Deus x Satanás na história da Igreja) ou mais cíclica (Bem x Mal na história em geral). A abordagem preterista atribui a Apocalipse um sentido puramente contemporâneo (do ponto de vista de seu autor) com apenas aplicações para o presente. Esse ponto de vista virtualmente nega o caráter profético do livro e ignora a íntima relação temática entre Apocalipse e muitas passagens proféticas do Antigo Testamento. Uma terceira abordagem é a historicista, que vê o livro como uma crônica da história da Igreja entre a Cruz e a Segunda Vinda. Essa abordagem, em que qualquer interpretação de qualquer pessoa é possível, é derrotada pelo seu próprio sucesso, pois obviamente nem todas as interpretações que pareciam tão lógicas num determinado século serão assim entendidas no século seguinte. Nos tempos da Reforma, o papa era a escolha lógica para o papel do Anticristo (pelo menos, para intérpretes protestantes); no século XIX, essa identificação não era mais tão popular à luz de um contexto histórico diferente. No esforço para tornar o livro relevante para a sua geração, o intérprete historicista corre o risco de despir o livro de seu significado original. A quarta abordagem, adotada por este autor, é a futurista, que entende a maioria dos eventos relacionados no livro como ainda futuros, embora espelhados na situação histórica em que o escritor e os leitores originais viveram. Uma crítica comum a essa posição é que ele rouba à audiência original qualquer conforto, já que os eventos descritos não eram contemporâneos aos seus sofrimentos. Embora válida à primeira vista, essa crítica não é necessária, porque não leva em conta a natureza da profecia no Antigo Testamento, que é o parâmetro de João. Os escritos dos profetas eram freqüentemente derivados de eventos contemporâneos que partilhavam características de promessas ou ameaças escatológicas. O mesmo é verdade com respeito a Apocalipse. O quadro abaixo resume as diversas abordagens interpretativas do Apocalipse.

Abordagens interpretativas Apocalipse 1-3 de Apocalipse Idealista

Igrejas históricas.

Preterista

Igrejas históricas.

Historicista

Igrejas históricas.

Apocalipse 4-19 Conflito cíclico entre  bem e mal na História. Descrição simbólica de eventos contemporâneos. Descrição simbólica de eventos da história da Igreja.

Apocalipse 2022 Triunfo final do  bem sobre o mal. Descrição simbólica do céu. Estado eterno.

Futurista

Descrição simbólica Igrejas históricas e de eventos literais características de Reino milenar futuros anteriores à igrejas ao longo da estado eterno. segunda vinda de História. Cristo.

ABORDAGENS

e

INTERPRETATIVAS

E SEUS PONTOS DE VISTA SOBRE GRANDES PORÇÕES DE APOCALIPSE

A CRONOLOGIA DE APOCALIPSE

Apocalipse tem sido submetido aos mais imaginativos esquemas cronológicos. Já foi  proposta uma tribulação de 40 anos e um reino descrito como milenar já foi comprimido ou estendido de modo a cobrir toda a história cristã (dependendo da data do próprio autor). O esquema aqui adotado procura integrar Apocalipse com Daniel, Ezequiel e Zacarias, entendendo os capítulos 4 a 19 como o período que vai da identificação do Anticristo por meio da ―aliança feita com muitos‖ (Dn 9.26) até a volta do Messias ao Monte das Oliveiras no tempo de uma conflagração mundial (Zc 14.1). Uma vez  presumido esse esquema, o problema cronológico mais crucial é determinar como os selos, trombetas e taças se relacionam. Três teorias principais afirmam que essas três descrições de julgamentos são. (1) simultâneas; (2) seqüenciais; ou (3) sobrepostas. As semelhanças entre as três séries levam muitos a identificá-las como um único conjunto de juízos descritos de maneiras diversas. Tal posição desconsidera suas notáveis diferenças em natureza e intensidade. As distinções entre eles levaram muitos  pré-milenistas a considerá-las como seqüenciais. Isso não leva em conta o fato de que quando o sétimo selo é aberto, as condições já são idênticas às do final da Tribulação. Parece preferível, portanto, ver as duas últimas séries de juízos como contidas no sétimo selo, e a série das taças como contida na sétima trombeta, já que nem o sétimo selo nem a sétima trombeta recebem descrição factual. Os gráficos a seguir ilustram como os juízos deveriam ser cronologicamente distribuídos e a necessidade de haver alguma distinção entre eles. DISPOSIÇÃO CRONOLÓGICA DOS JUÍZOS DE APOCALIPSE

Comparação entre as três séries de juízos

1 2 3 4 5

Selos (Capítulo 6) Aparição Anticristo

Trombetas (Capítulos 8-9) do Tempestade de granizo destrói 1/3 da vegetação

Taças (Capítulo 16) Úlceras malignas contra os adoradores da besta Poluição total dos Guerra em escala Meteoro(?) destrói 1/3 oceanos: toda vida mundial da vida marinha marinha destruída Meteoro(?) envenena 1/3 Fome em escala Poluição total da água da água potável do mundial  potável do mundo mundo Morte de 1/4 da Redução parcial da luz Aumento do calor solar  população da terra solar e estelar Orações Hostes demoníacas imprecatórias dos Trevas sobre o reino do atormentam os homens santos mártires da Anticristo  por 5 meses tribulação

6

Terremoto gigantesco e distúrbios cósmicos As sete trombetas

7 OS JUÍZOS DE APOCALIPSE

Exército sobrenatural Invasão da Palestina mata 1/3 da população  pelos reis do Oriente da terra As sete taças Megaterremoto e saraiva

O USO DE PARÊNTESES EM APOCALIPSE

Uma das características deste livro é a presença de parênteses que surgem a certos intervalos, oferecendo, de um modo geral, informações complementares sobre o período cronológico recém-descrito ou a ser descrito. Assim, o capítulo 7 oferece informações sobre o tempo contido no sétimo selo (que se estende do capítulo 8 ao capítulo 18). De modo semelhante, um segundo parênteses (10.1 – 11.14) surge entre a sexta e a sétima trombetas. Um terceiro parênteses, capítulos 12 a 15, faz uma ponte entre as duas últimas séries de juízos, e um quarto (capítulos 17 e 18) detalha informações sobre Babilônia antes da invasão final por Cristo e Sua conquista do sistema mundial na batalha de Armagedom.

PROPÓSITO E DESENVOLVIMENTO

O livro de Apocalipse muitas vezes foi chamado de um enigma insolúvel, uma obra críptica impossível de se entender. Também já foi rotulado, um pouco mais adequadamente, como um hino de louvor e adoração a Deus, sem quaisquer implicações históricas ou proféticas, refletindo apenas o conflito cíclico entre o Bem e o Mal. Outros consideram o livro como sendo limitado à situação na qual foi escrito, sem implicações ou significados futuros. Variando ligeiramente, outros vêem o livro como já realizado na história mundial subseqüente, tendo pouco ou nada a dizer sobre condições específicas e futuras da terra. Este autor pensa que nenhuma das abordagens mencionadas acima faz justiça à forma, ao conteúdo ou ao propósito do livro de Apocalipse. Conforme mencionado anteriormente, Apocalipse, pertencendo ao gênero de literatura apocalíptica, compartilha com outras tais obras a intenção de revelar eventos futuros de modo a trazer consolo ou ânimo a seus leitores. No entanto, em contraste com outra literatura apocalíptica, o Apocalipse é historicamente datável e, mais que isso, relevante. Esse fato não pode ser ignorado na sua interpretação. Outro aspecto maltratado de Apocalipse é seu conteúdo altamente simbólico. O simbolismo em Apocalipse está enraizado no Antigo Testamento, e o Antigo Testamento deve ser o guia do intérprete e sua fonte primária de pistas quanto ao significados dos símbolos. Livros como Daniel e Zacarias revelam muito do mesmo imaginário encontrado em Apocalipse. 380  A interpretação incauta da maioria dos símbolos já trouxe muita confusão. Apocalipse é narração simbólica de história futura literal. É também uma apresentação do triunfo definitivo de Cristo na era escatológica, cujas condições eram espelhadas pela situação histórica em que foi escrito, tornando a narrativa relevante às condições em que viviam os leitores. Isso significa que, em seu movimento linear em direção à consumação das eras, a História tem se movido e ainda se moverá ciclicamente de tal modo que as condições vigentes nos dias de João espelhavam, ainda que palidamente, algumas das condições que prevalecerão durante o tempo do fim. A abordagem aqui empregada, de identificar referenciais próximos e distantes, garante a relevância imediata e contínua de Apocalipse. Donald Guthrie, que não compartilha a posição hermenêutica deste autor, afirma: ―É melhor con cluir que,

380

Um profeta raramente ligado a Apocalipse, mesmo entre os dispensacionalistas, é Isaías, ao qual João faz referência nada menos do que 65 vezes em Apocalipse.

alinhado com os profetas hebreus, há tanto pontos de vista próximos quanto distantes neste livro, e sua relevância é portanto, ao mesmo tempo, histórica e escatológica‖. 381 À exceção dos que negam a unidade do livro (especificamente quanto à integridade dos capítulos 1 a 3), a maioria dos comentaristas aceita a premissa de que Apocalipse foi escrito a um grupo específico de pessoas que tinham necessidades específicas ( cf. 1.4 e 22.16). O contexto histórico pode ajudar a esclarecer as necessidades dos destinatários e o propósito da composição de Apocalipse. Sob a dinastia dos Flávios (Vespasiano, Tito e Domiciano) Roma havia expandido as fronteiras do império. O comércio florescia com regiões distantes como a Bretanha e a Arábia, tornando Roma mais próspera que nunca. A despeito de tais conquistas, a carga de impostos era abusiva e o governo se tornara crescentemente repressivo e totalitário, especialmente depois que Domiciano tornara obrigatório por todo o império o culto ao imperador. Para a enorme massa humana do império, o destino era a mais abjeta  pobreza. Depois de seu rompimento definitivo com o judaísmo, quando da destruição do Templo, o cristianismo adquirira identidade própria. A princípio, atraiu a suspeita dos romanos por sua ausência de imagens e separatismo. Da acusação genérica de ateísmo, Roma partiu para a perseguição generalizada já que os cristãos se negavam terminantemente a participar do culto ao imperador. A perseguição levou à pobreza, e esta, ao desânimo, à falta de amor, à tolerância para com o erro e até mesmo à imoralidade. João encara tais problemas nas cartas às sete igrejas, mas o tema geral do livro é o antídoto para todos eles. A mensagem do livro se resume no seguinte: A revelação de Jesus Cristo como soberano Senhor das igrejas e Juiz de todo o mundo exige submissão e adoração a Ele. Em outras palavras, o triunfo final de Deus em Cristo na παοτςία  parousia  era motivo suficiente para que os cristãos não cedessem às pressões do sistema governamental tirano ou da libertinagem moral da sociedade decadente em que os leitores de João viviam. À luz do exposto, o propósito do livro pode ser assim formulado: Estimular submissão a Jesus Cristo e Sua adoração revelando Sua transcendência divina, Seu controle soberano sobre as igrejas e Seu triunfo final sobre a iniqüidade. Esse propósito se desenvolve com base em Apocalipse 1.19 e uma abordagem futurista, enquanto se busca dar ênfase ao contexto histórico do livro.

Desenvolvimento A pessoa do Senhor Jesus Cristo é preeminente no livro de Apocalipse. João, o apóstolo, cerca sua obra com a indicação de que Jesus é o centro do programa escatológico de Deus (1.1) e com uma oração pelo breve regresso do Salvador (22.20). A presença de Cristo permeia o livro, e a intenção clara de seu autor era de tal modo expor a sublimidade de Jesus que a igreja perseguida do final do primeiro século não tivesse alternativa senão submeter-se a Ele e adorá-lO.

I. A revelação da transcendência divina de Cristo encoraja a submissão e a adoração a Ele (1.1-19). Esta seção focaliza a natureza da revelação de Cristo, Sua obra salvadora em nosso favor e a visão dramática pela qual João se aprofunda no relacionamento de Cristo com a Igreja.

381

Donald Guthrie, New Testament Introduction, p. 975.

A. A natureza divina da revelação de Cristo sobre as coisas futuras revela a transcendência de Cristo (1.1-3). Este não é ―O Apocalipse de João‖, como indicado pelo título comum do livro. A natureza divina dessa revelação (note o singular) se mostra de duas maneiras. 1. A natureza divina da revelação de Cristo se mostra em sua origem (1.1-2). Parece melhor tomar o genitivo na expressão ἀποκάλτχιρ Ἰηςοῦ Φιςσοῦ apokalupsis Iēsou Christou   como subjetivo. O desdobrar do último capítulo da humanidade foi dado primeiro a Cristo pelo próprio Deus Pai. Cristo, então, comissionou um anjo para apresentar a revelação a João, e este, por sua vez, a levou às sete igrejas. Como enfatizado no Antigo Testamento, apenas Deus pode comunicar revelações de eventos futuros (cf. Is 46.9-10). A expressão ἐν σάφει en tachei, embora futura no que diz respeito à visão geral do livro, tem, nesta passagem, a idéia principal de ―rapidamente‖. 2. A natureza divina da revelação de Cristo se mostra em sua promessa (1.3). O propósito de Apocalipse é ser um livro de consolo, de modo a trazer bênção aos seus leitores, mas especialmente àqueles que atendem às exortações nele presentes. O versículo 3 indica que João esperava que o livro fosse lido em voz alta nas congregações às quais seria enviado. A expressão ὁ γά καιόρ ἐγγύρ ho gar kairos engus   precisa ultrapassar a  proximidade profética382  para que o livro fosse relevante àqueles que o receberam  primeiro. Este autor considera a frase como uma referência à situação histórica que espelhava parcialmente os eventos futuros que João descrevia. O conhecimento dos leitores da vitória final de Cristo e do galardão celestial dos Seus mártires os motivaria a terem um compromisso mais firme com Ele. B. O retrato de Cristo em relação ao programa divino de redenção revela a Sua transcendência divina (1.4-8). A saudação é um dos destaques teológicos do livro, e nela a pessoa e a obra de Jesus Cristo têm um papel central pelas seguintes razões. 1. Cristo está relacionado com o Pai e o Espírito Santo (1.4-5a). Jesus aparece com o Pai e o Espírito como a  fonte de graça e paz aos crentes. Não é estranho, então, encontrar que as últimas linhas de Apocalipse também se refiram à ―graça do Senhor Jesus‖, a capacitação necessária em tempos de tribulação ( cf. 22.21). 2. Cristo está relacionado com o tempo escatológico (1.5b).  No passado, Ele foi a testemunha fiel; agora, Ele é o primogênito ( πψσόσοκορ  prōtotokos; cf. Cl 1.16) da nova criação de Deus; e no futuro, Ele será o rei de toda a Terra. Essa apresentação se conforma aos três papéis que Jesus tem no drama eterno, Profeta, Sacerdote e Rei. Também serve para marcar as divisões do livro, visto que o capítulo 1 fornece o testemunho de Cristo, os capítulos 2 e 3 apresentam o papel de Cristo como Cabeça da Igreja, e o restante do livro retrata os eventos que levam ao Seu reinado universal. 3. Cristo está relacionado com os crentes (1.5b-6). Aqui João enfatiza o passado e o presente, Seu amor sacrificial e a posição exaltada outorgada aos crentes com base na obra redentora de Cristo. 4. Cristo está relacionado com Sua futura vinda (1.7). O conteúdo messiânico desse versículo não pode passar despercebido. A menção de nuvens identifica Jesus Cristo com o Filho do Homem de Daniel 7.13 (Jesus tinha se 382

John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ, p. 37.

identificado com essa figura escatológica e isso Lhe merecera a acusação de blasfêmia diante do Sinédrio; cf. Mt 26.64), enquanto a alusão a Zacarias 12.10 relaciona a morte de Jesus na cruz à esperança messiânica de Israel. Essa descrição especificamente  judaica de Jesus aponta para a ênfase em Israel que se encontra mais adiante no livro. 5. Cristo está relacionado com a divindade (1.8). O uso de Alfa e Ômega aponta para a majestosa descrição de Deus em Isaías 40 e,  provavelmente, é um merisma usado para indicar que Cristo é tudo em todos. Esse versículo também enfatiza a Sua eternidade e onipotência. C. A visão simbólica de Cristo em Sua glória e em Seu relacionamento com a Igreja revela a sua transcendência divina (1.9-20). Embora esta visão esteja arraigada no Antigo Testamento, especificamente em Daniel, ela tem um sabor distintivamente neotestamentário, visto que Jesus é apresentado não apenas como Aquele que tem controle sobre a Igreja, mas também como Aquele que está presente com ela e dela cuida. 1. Cristo é apresentado de modo a indicar Sua divindade e Seu poder (1.9-18). Essa visão fala da autoridade de Cristo, que é vista em Sua voz (1.15), Suas vestes (1.13), nas estrelas em Sua mão (1.16), na espada (1.16), e nas chaves da morte e do Hades (1.18). A visão fala também da Sua majestade, vista no cinto de ouro (1.13) e na Sua aparência brilhante (1.16). É bastante óbvio que a memória da Transfiguração estava vívida na mente de João mais de cinqüenta anos depois do ocorrido. Finalmente, a visão fala também da divindade de Cristo, primariamente por causa da reação de João à aparência de Cristo ( cf. Dn 8.18). Percebe-se isso também na ênfase redobrada em ser Cristo tudo em todos, e na Sua morte, ressurreição e existência eterna. 2. Cristo é apresentado de modo a indicar a Sua autoridade sobre a Igreja e Sua  preocupação com ela (1.19-20). A autoridade de Cristo sobre a Igreja se vê no fato de que Ele segura as estrelas (i.e., os anjos, 1.16) em Sua mão direita, e Sua preocupação fica evidente em Sua presença entre os candeeiros (1.13), assim como em Seu interesse em revelar seu propósito para as eras às sete igrejas da Ásia. Esse interesse fica evidente, posteriormente, nas cartas detalhadas escritas a cada congregação. Assim, a primeira divisão do livro, o primeiro capítulo –  as coisas que viste –  tem como  propósito retratar Cristo em Sua transcendência divina, como o Deus eterno, que em  breve Se manifestará, Aquele que zela por Sua igreja e controla a História. O caráter messiânico do livro é revelado pelas numerosas alusões ao Antigo Testamento,  particularmente à profecia de Daniel 7 sobre o Filho do Homem.

R ESUMO DE APOCALIPSE 1

II. A revelação do controle soberano de Cristo sobre as igrejas encoraja a submissão e a adoração a Ele (2.1 – 3.22). O propósito dessas sete cartas tem sido um assunto bastante disputado. A posição adotada nesta obra é que elas eram destinadas a congregações locais existentes, com o  propósito de corrigir erros e encorajar submissão a Jesus Cristo como o grande vencedor no conflito espiritual em que toda a Igreja estava envolvida. Contudo, a partir da expressão μεσά σαῦσα meta tauta em 4.1, parece claro que as sete igrejas formam uma unidade projetada para retratar, pelo menos em termos gerais, o curso dessa era da Igreja. Isso não deve ser igualado à exata correspondência entre as cartas e os períodos da história da Igreja, mas precisa ser visto como uma indicação de que os mesmos conflitos enfrentados pelas igrejas da Ásia no século I têm estado e estarão presentes no decorrer desta era.

As cartas seguem um padrão bem definido que será desenvolvido nos subpontos seguintes. Uma tabela a seguir resume o padrão estabelecido por João. Em vez de analisar cada uma das cartas, este autor optou por um breve panorama do  padrão seguido em cada carta, de modo a indicar como esses paralelos contribuem para o propósito de João para o livro. Com variações mínimas, cada carta inclui uma descrição de Cristo, um elogio, uma condenação, uma exortação e uma promessa para a igreja. A. A descrição de Cristo, em termos da Sua visão transcendente, revela o controle soberano de Deus sobre as igrejas (2.1, 8, 12, 18; 3.1, 7, 14). Além de estarem relacionadas com a visão do capítulo um, as descrições de Cristo estão relacionadas a algum aspecto do contexto histórico ou cultural da cidade. Assim, Cristo é apresentado como Aquele que tem autoridade à igreja da cidade onde se encontrava o trono do governo proconsular. 383  Para Esmirna, a cidade que fora destruída por um terremoto e depois reconstruída, Ele aparece como o ressurreto. 384 Pérgamo era outra cidade proconsular, portanto, a espada, símbolo de poder e autoridade, vem a calhar. A menção de φαλκολίβανορ calkolibanos na carta a Tiatira  provavelmente é referência à sociedade de artífices em bronze que havia na cidade. 385 A descrição de Cristo como Aquele que tem os sete espíritos sugere a onisciência pela qual Ele conhece tudo sobre a Igreja. Isso é um forte contraste com a tradicional falta de vigilância em Sardes, que fez que a cidade fosse conquistada duas vezes, primeiro por Ciro, depois por Antíoco. 386 À igreja em Filadélfia, que fora, no passado, o centro de dispersão ou a porta aberta pela qual a cultura grega se espalhou pela região, Cristo vem como Aquele que tem as chaves de Davi, i.e., autoridade messiânica, e que abre uma  porta para o ministério deles, a qual homem algum pode fechar. No que diz respeito a Laodicéia, a descrição não vem da visão em si, mas do prólogo do livro, e o contraste se faz não com algum aspecto da cidade, mas com o caráter infiel da igreja. B. O elogio de Cristo para cada congregação revela o Seu controle soberano sobre as igrejas (2.2-3, 6; 2.9, 13, 19; 3.4[?], 8).

C. A condenação de Cristo para cada congregação revela o Seu controle soberano sobre as igrejas (2.1; 2.14-15, 20; 3.1, 15-17). Esses dois aspectos podem ser considerados juntos. Duas igrejas não recebem nenhum elogio, Sardes e Laodicéia. Duas igrejas não recebem nenhuma condenação, Esmirna e Filadélfia. Assim, Éfeso é a igreja com o passado cheio de amor e o presente desprovido de amor. Esmirna é a fiel igreja sofredora. Pérgamo fora fiel sob pressões externas, mas estava sucumbindo às pressões internas dos hereges. Tiatira fizera progresso em suas obras, mas prostituíra sua devoção. Sardes se tornara negligente e sua vida estava se esvaindo. Filadélfia perseverara e seria preservada. Finalmente, Laodicéia seria castigada por causa da sua complacência e acomodação. Esses dois aspectos indicam o conhecimento absoluto de Cristo dos problemas e Sua perfeita capacidade de corrigilos, assim como o Seu desejo e Suas promessas de recompensar a virtude e a devoção. D. A exortação de Cristo a cada congregação revela Seu controle soberano sobre as igrejas (2.5, 10, 16, 24-25; 3.2-3, 11.18-20). 383

Leon Morris, The Revelation of Saint John, p. 58.

384

Idem, 53.

385

William Ramsay, The Letters to the Seven Churches, pp. 329-330.

386

Morris, Revelation, p. 75.

Essas exortações giram basicamente em torno do arrependimento e da perseverança. Esmirna, Tiatira e Filadélfia são encorajadas a perseverar, enquanto as outras quatro são exortadas a se arrependerem de vários fracassos ou erros. E.  As promessas de Cristo a cada congregação revelam Seu controle soberano sobre as igrejas (2.7, 10-11, 17, 26-29; 3.4b-6, 12-13, 21-22). As promessas, como tais, não são feitas diretamente às igrejas, mas ao ―vencedor‖, que se refere não ao que, depois de uma vida de lutas, é considerado um vencedor, mas sim àquele que crê e, tornando-se então um vencedor, persevera até o fim. A tentativa de ligar esse vencer à perseverança na carta a Esmirna (2.10-11) é hermeneuticamente incorreta porque não é possível de se fazer nas outras seis cartas. A inferência necessária de tal pensamento é que um vencedor em Éfeso seria alguém que  se lembra e  se arrepende, mas essas condições são demasiadamente fáceis para os que advogam a salvação pelo senhorio. O mesmo raciocínio se aplica, mutatis mutandis, a todas as outras cartas. As promessas estão relacionadas ao próprio Cristo, ou em Sua pessoa ou em Sua obra, e têm, às vezes, alguma relação com a cidade à qual a carta se destina. Assim, a Éfeso é prometido partilhar da árvore da vida (2.7; uma referência a Gn 2.9 e 3.22, e Ap 22.3), a Esmirna é prometido o livramento da segunda morte (2.11; que remete às  palavras de Jesus em Jo 5.24), a Pérgamo é prometida a comunhão com Cristo (2.17; o maná escondido  é um retrato da provisão de Deus para o nosso sustento como Anfitrião) e um veredicto de absolvição (a  pedra branca).387 Tiatira recebe a promessa de partilhar do governo milenar e desfrutar da própria pessoa de Cristo, a estrela da manhã (2.26-28). Sardes recebe a promessa de vestes brancas –   um símbolo de justiça imputada  –   e presença no livro da vida (3.5). A Filadélfia são dadas a promessa temporal de livramento (3.10) e a promessa eterna de ser parte do edifício que Deus está construindo agora para ser Seu templo eterno (3.12), uma promessa significativa em termos das condições geológicas instáveis da cidade, onde terremotos eram freqüentes e devastadores. A Laodicéia, o Cristo que busca comunhão com uma igreja morna (3.20)  promete uma porção no Seu glorioso reino (3.21). A tabela a seguir resume as sete cartas de Apocalipse 2 e 3. As sete cartas servem, no propósito geral do livro, para motivar os leitores a adorarem a Cristo e se submeterem a Ele, apresenando-O como o Soberano onisciente e amoroso, mas severo, que demonstra amor e paciência, mas exige fidelidade daqueles que se chamam pelo Seu grande nome.

Igreja

Descrição Elogio

Acusação

Boas obras, Aquele que Perda do  perseverança tem  primeiro Éfeso e firmeza autoridade. amor. doutrinária. Fidelidade O Esmirna ressurreto. em meio ao  Nenhuma. sofrimento. Autoridade Tolerância Fidelidade da sua com falso apesar da Pérgamo  palavra ensino e  pressão. (espada). imoralidade. 387

Exortação

Promess a

Arrependiment Partilhar da o e prática das árvore da  primeiras obras. vida. Manter fidelidade  provação.

a Libertação na da segunda morte. Arrependiment Comunhão o para evitar com Cristo e  punição. absolvição

Morris, Revelation, pp. 68-69. Esta parece ser a alternativa mais provável para esse símbolo tão discutido.

 judicial.

Tiatira

Olhos como chama de fogo e pés como  bronze  polido.

Sardis

A autoridade  Nenhum. suprema e onisciente.

Aquele que tem Filadélfia autoridade messiânica.

Laodicéi a

Crescimento em obras de amor e fé; serviço  perseverante .

Devoção corrompida  por ensino falso e imoralidade.

Lembrar-se do Falta de ensino vigilância e apostólico e vitalidade. obedecer para evitar punição.

Perseverança na provação  Nenhuma. apesar da fraqueza.

Testemunh a fiel e verdadeira,  Nenhum. Senhor da criação.

Perseverar no Partilhar a que foi autoridade realizado para real de Cristo. Cristo. Justiça imputada e comunhão com Cristo.

Ser parte Perseverar no do templo que foi de Deus e realizado para identificarCristo. se com ele.

Arrependiment Complacênci o para ter a e comunhão com conivência. Cristo.

Partilhar da autoridade real de Cristo.

QUADRO SINTÉTICO DAS CARTAS DE APOCALIPSE

III. A revelação do triunfo final de Cristo sobre o impiedade encoraja à submissão e adoração a Cristo (4.1 – 22.5) A abordagem futurista da interpretação vê os eventos a partir de 4.1 como proféticos. Este autor adota esse ponto de vista, renovando-se a indicação que, embora João não tenha escrito Apocalipse como uma descrição de eventos relacionados à Igreja nos tempos de Domiciano, havia semelhança suficiente com a situação vigente para que o triunfo final de Cristo oferecesse consolo e encorajamento à Igreja perseguida. Essa é uma seção difícil de expor de modo mais direcionado, devido à sua extensão e à variedade de cenários que compõem todo o quadro. Há quatro grandes cenários que constituem o triunfo final de Cristo sobre a impiedade. no primeiro e mais extenso, há a apresentação do conflito em si, em seu último estágio, o qual João descreve como ἡ θλἵχιρ ἡ μεγάλη hē thlipsis hē megalē  (7.14); no segundo, aparecem as repercussões do conflito, a saber, o estabelecimento do reino de Cristo sobre a terra (20.1-10); depois disso, vem o juízo de Deus sobre a última rebelião humana e o julgamento dos ímpios mortos (20.11-15); o último cenário é um retrato do grandioso e glorioso estado eterno, onde os justos partilharão de tudo que o homem perdeu na queda e muito mais (21.1 –  22.5). A. A descrição da vitória de Cristo sobre o sistema mundial que se opunha a Ele revela Seu triunfo final sobre a impiedade (4.1 – 19.21). Esse segmento extenso de Apocalipse contém a batalha espiritual já presente nas cartas, apenas magnificada pela intervenção direta de Satanás e seus dois principais agentes na rebelião flagrante contra o Cordeiro. A Igreja de Jesus Cristo é notória por sua ausência. Ela só aparece no capítulo 19, no qual são descritas as bodas do Cordeiro. A força da ira de Satanás se concentra contra os

ἅγιοι hagioi, uma vasta multidão de pessoas de todas as nações, e especialmente da nação de Israel. O período descrito nesses capítulos se destaca pelos juízos devastadores derramados do céu contra uma raça humana cada vez mais insensível; a atitude impenitente das nações, evidente ao longo das três séries de juízos, serve como um argumento poderoso a favor da submissão ao Cordeiro, de cuja ira apenas os ἅγιοι  podem escapar (cf. 7.17ss.).388 A rebelião da Terra contra Deus se torna tão grande que, na volta do Senhor, seus exércitos combatentes fazem guerra contra Ele. O resultado da batalha é óbvio dentro do enredo do livro; os batalhões da besta e seus aliados são eliminados, e Cristo introduz o reino messiânico prometido. 1. O retrato de Deus como o Criador soberano entronizado nos céus introduz o tema da vitória sobre o sistema mundial oposto a Deus (4.1-11). Comentaristas pré-milenistas tradicionalmente têm visto aqui um tipo ou uma referência ao Arrebatamento, uma interpretação admissível mas não necessária, com  base na expressão grega μεσά σαῦσα meta tauta  (4.1). A ênfase da passagem está na adoração a Deus por causa do Seu poder e obra criativos. Seres celestes, cuja identidade é muito discutida,389 tributam louvor a Deus sem cessar; com os quatro seres viventes, 24 anciãos se unem em louvor e adoração celestiais (4.4, 9-10). 390  A cena é de majestade e deslumbramento, e fornece um contraste marcante à sombria realidade do  juízo divino (6.1ss.). 2. A descrição de Cristo como Aquele que é digno de desvendar e executar o programa divino de juízo antecipa a derrota do sistema mundial oposto a Deus (5.1-14). O tema de adoração se mistura com o de juízo quando o rolo com sete selos e o Leão/Cordeiro, que é digno de abri-lo, são apresentados. O papel do Cordeiro no cenário celeste aponta para a Sua divindade; Seus sete chifres apontam para a Sua onipotência, e Seus sete olhos indicam Sua onisciência (7.6). Quando o Leão/Cordeiro se apresenta como Aquele que abrirá o rolo, que desvendará o plano eterno de Deus  para o último capítulo da história humana, três grupos distintos irrompem em louvor (os quatro seres viventes, os 24 anciãos e muitos anjos). A adoração celestial é ecoada  prolepticamente pelo reconhecimento universal de Jesus Cristo (5.13). 3. A descrição do primeiro ciclo de juízos sobre a terra dá início à derrota do sistema mundial oposto a Deus (6.1-17). A essa altura, a ira de Deus começa a ser deflagrada contra a terra. A primeira série de juízos, apresentada como os sete selos, é a mais amena das três, mas assombrosa 388

Leland Ryken, The Literature of the Bible, p. 349.

389

Esses quatro seres celestes têm sido identificados como símbolos dos atributos de Deus, como representações zoomórficas de Cristo como é retratado nos Evangelhos, ou como anjos, de acordo com representações vétero-testamentárias de seres angélicos ( cf. Ez 1.10-11). Visto que eles parecem ser distintos do Cordeiro e dAquele que se assenta no trono, parece que seres angélicos representados de forma zoomórfica é a melhor interpretação. 390

A identidade desses 24 anciãos também é muito discutida. Eles já foram identificados como anjos de ordem mais elevada (S. Lewis Johnson), como representações simbólicas da Igreja (por causa da seu cântico de redenção), ou como representantes de toda a companhia dos remidos, doze representando Israel e doze representando a Igreja. Se o número 24 aponta para os cursos do sacerdócio de Israel, eles podem ser uma representação da Igreja, a qual Pedro denomina uma nação de sacerdotes.

mesmo assim. Ela envolve o aparecimento do líder conquistador (6.2), de uma guerra mundial (6.4), de fome (6.5-6) e de morte (6.7-8). O quinto selo indica que, quando Deus começar a derramar Sua ira sobre a Terra, o martírio terá se tornado um modo de vida para aqueles que preservam sua lealdade ao Cordeiro. A idéia de uma santa vingança é clara demais para ser ignorada, e sua fúria é vividamente descrita no sexto selo (6.12-14), que envolve eventos cataclísmicos e causa  pânico mundial, mas ainda sem arrependimento. 4. A apresentação proléptica daqueles que escaparam da ira do Cordeiro durante a tribulação descreve a derrota do sistema mundial oposto a Deus (7.1-17).  Na abordagem usada aqui para interpretar o livro, esse capítulo é um parêntese  proléptico, no qual aqueles que recebem o selo da proteção divina, 144.000 judeus que servem a Deus, aparecem pela primeira vez. Então, João descreve uma grande multidão, composta de homens de todos os cantos do mundo, cuja presença no céu responde à  pergunta de 6.17, quem poderá subsistir? Parece haver uma relação de causa e efeito entre a descrição dos 144.000 judeus e a presença da multidão inestimável de crentes martirizados no céu, posto que o ministério daqueles de proclamar Cristo como Salvador e Messias resultou na presença destes diante do Cordeiro. O contraste entre o pânico dos sobreviventes durante a tribulação (6.16-17) e a paz dos mártires (7.14-17) é outra das insinuações ocultas de João quanto à submissão absoluta a Cristo. 5. A descrição do segundo ciclo de juízos contra pecadores impenitentes revela a derrota do sistema mundial oposto a Deus (8.1 – 9.21). Enquanto os juízos dos selos eram, em geral, causados pelo homem, os juízos introduzidos pelas trombetas não podem ser controlados ou evitados pelo homem, sendo de natureza catastrófica (8.7-12) ou demoníaca (9.1-20). Ademais, há uma progressão na natureza e nos efeitos destrutivos dos juízos, quando um terço dos recursos alimentícios e da vegetação da terra são destruídos (8.7-12). A descrição da quinta trombeta traz o retrato mais sombrio do livro até agora, com a libertação de influências malignas sob o controle de Satanás, seres demoníacos destrutivos, que João descreve como  gafanhotos  (9.2-6), símbolos de devastação impiedosa, recebem o poder para atormentar incrédulos, que ansiarão pela morte à luz do seu intenso sofrimento. Embora muitos tenham tentado identificar essas criaturas com máquinas bélicas modernas, a sua submissão a  Abadom ou  Apoliom, com o uso intenso de comparativos, sugere que é melhor vê-las como entidades espirituais cuja aparência, quando revelada, era grotesca e horripilante como João descreveu. A sexta trombeta introduz um elemento de puro horror, quando uma hoste angelical, em número de 200 milhões, elimina um terço da população terrestre numa destruição sem precedentes (9.18). Novamente, a descrição sugere que esses não são exércitos humanos, mas hostes demoníacas, visíveis ao observador, porém não necessariamente àqueles a quem aniquilarão. João pode ter sido influenciado em sua descrição pelos  partos, um povo feroz, inigualável na arte da cavalaria, localizado perto do Eufrates, que constituía a nêmesis de Roma no campo de batalha. Entretanto, a humanidade, ou o que sobra dela (metade da população da terra no início da tribulação), novamente recusará dobrar-se diante de Deus em arrependimento e fé, abandonando suas idolatrias e imoralidades (9.20- 21). Ryken diz: ―O retrato de uma humanidade impenitente lança sobre o leitor a obrigação de reagir de maneira apropriada à lógica da situação, em vez de seguir a incrível insensibilidade dos  personagens na obra, que não atendem às advertências de Deus.‖ 391 6. A revelação de que o plano de Deus, tanto em sua parte conhecida quanto nos seus detalhes ocultos, será cumprido, garante a derrota do sistema mundial oposto a Ele (10.1-11). 391

Ryken, Literature, p. 351.

Este é outro parêntese. Outro anjo se aproxima da terra, dessa vez servindo como um mensageiro a João. Sua identidade é debatida, com alguns considerando-o como o  próprio Cristo, outros como um anjo. Visto que ele jura por Deus (10.5) usando a terceira pessoa, parece melhor considerá-lo como outro anjo ( cf.  5.2). Os principais  pensamentos da passagem são: (1) a existência de mais revelação de Deus sobre o futuro, sobre a qual João foi proibido de escrever. Como os que foram registrados nas Escrituras, contudo, esses novos fenômenos seriam cumpridos indubitavelmente (10.57); e (2) a natureza dupla do ministério profético de João. Aos crentes, trazia paz e consolo, sendo doce; aos incrédulos, falava de juízo e terror, sendo, portanto, amargo. 7. A descrição de como Deus é capaz de mostrar misericórdia e preservar Suas testemunhas em meio à oposição satânica confirma a derrota do sistema mundial oposto a Deus (11.1-14). Esse capítulo pretende deixar claro que Deus não ficará sem testemunhas durante os dias sombrios da tribulação. O ministério das duas testemunhas é um elemento importante no drama dos últimos dias, visto que parecem ser os instrumentos por meio dos quais os 144.000 judeus se tornam crentes no Messias. Ao vencer o Anticristo, esses dois servos de Deus antecipam a derrota final do sistema mundial diante do Cordeiro. O incidente de medir o Templo, mas não o pátio externo, se explica pelo propósito de tais medições no Antigo Testamento. É mais provavelmente uma indicação de que, em meio às coisas que serão destruídas pelas nações em sua fúria, Deus preservará um remanescente.392  Para alguns, o Templo é uma figura da Igreja, 393  mas uma interpretação literal é consistente com a profecia dos Setenta Setes (Dn 9.24-26), e sua confirmação pelo Senhor em Mateus 24.15-16, e por Paulo em 2Tessalonicenses 2.4. Por três anos e meio, os gentios dominarão Jerusalém e o templo, mas o verdadeiro dono é o Senhor Deus. As duas testemunhas (11.3-6) são, muitas vezes, identificadas como Moisés e Elias,  por causa da semelhança de seus ministérios e milagres (11.6), ou como Enoque e Elias, os quais nunca morreram fisicamente, mas parece melhor vê-las como dois indivíduos do fim dos tempos que Deus capacitará sobrenaturalmente para cumprir esse ministério incomum.394  Embora sejam aparentemente vencidas pela besta, elas são finalmente ressuscitadas e arrebatadas ao céu, para o espanto público (11.7-11). O restante da vingança de Deus pelos Seus servos envolve juízo (por meio de um terremoto) sobre a cidade em que haviam morrido. A atitude dos habitantes de Jerusalém, embora aparentemente positiva, é o mero reconhecimento da grandeza de Deus, sem a graça salvadora ou temor piedoso (11.13). 8. A expectativa celeste pela hora em que Cristo finalmente conquistará o mundo descreve a derrota do sistema mundial oposto a Deus (11.15-19). A sétima trombeta, como o sétimo selo, não tem nenhum evento cronológico associado a ela. Todo o parágrafo é um anúncio celeste do que está para acontecer na Terra. Visto que a sétima trombeta contém as sete taças, e essa última série de juízos se dá numa seqüência rápida, o anúncio é plenamente adequado. Isso deve ser visto, não como prolepse, mas como um recurso literário para tornar o resultado ainda mais dramático. 392

George E. Ladd, A Commentary on the Revelation of John, pp. 150-151.

393

Morris, Revelation, p. 146, diz dessa passagem: “A Igreja será protegida no desastre vindouro”. 394

Comentaristas amilenistas vêem as duas testemunhas como representantes da Igreja e seu testemunho ao longo das eras. Isso, é claro, exige uma ginástica hermenêutica nos versículos de 7 a 13.

Aqui, novamente, há adoração a Deus, mas a ênfase passa para a ira de Deus e a iminente conquista do mundo por Cristo. Mesmo assim, a guerra espiritual ainda está  presente na fúria das nações (11.18) e na ira satânica descrita na próxima seção. 9. A descrição dos repetidos fracassos de Satanás em frustrar os planos de Deus reforça a derrota do sistema mundial oposto a Deus (12.1 – 13.18). Esta peça controversa de literatura faz parte de uma lista de sete sinais, frouxamente ligadas ao tema do conflito espiritual. Esta passagem se encaixa com o propósito do livro ao fornecer informação que capacitará os leitores a compreender os personagens e forças históricos que estiveram ativos no plano divino na História e como eles se manifestarão nos últimos dias. • As tentativas de Satanás de eliminar a nação de Israel fracassam por causa do cuidado  providencial de Deus pelo Seu povo (12.1-17). Esse capítulo focaliza três personagens: uma mulher, que representa Israel (12.1-2), um dragão, que representa Satanás (12.3-4, 9), e um filho varão nascido da mulher, que representa Jesus, o Messias (12.5-6). Enquanto o capítulo 11 retrata a adoração no céu, o capítulo 12 indica que há guerra ali também. Dentro das margens da História, a primeira tentativa de Satanás é de eliminar o filho cujo papel é de governar as nações. Esse conflito é travado por meio das forças de Satanás, representadas por seu braço político de sete cabeças e dez chifres e  por seu exército espiritual de um terço das estrelas (muito provavelmente anjos caídos), os quais ele arrasta consigo para a terra depois de expulso do céu. Sem êxito na sua primeira tentativa, Satanás tenta destruir a própria nação, mas é novamente frustrado pela intervenção sobrenatural de Deus (12.13-16). Frustrado pela segunda vez, a última tentativa de Satanás será a perseguição do remanescente crente de Israel durante a tribulação (12.17). • Os dois principais agentes de oposição a Deus serão um líder político e um religioso que imporão um governo anti-Deus no tempo do fim (13.1-18). A frase no final do capítulo 12 estabelece a ligação entre os dois personagens no capítulo 13 e o conflito contínuo entre Satanás e a Semente da mulher. Satanás é a fonte da atividade e do poder deles. A besta que sai do mar precisa ser identificada com o primeiro cavaleiro do capítulo 6. Ele é um conquistador impiedoso que exige adoração a ele próprio (13.1-4), que é  blasfemo em seu falar e tirânico em seu poder (13.5-10), sendo capacitado pelo próprio Satanás. A descrição dada por João aponta para a visão daniélica dos quatro animais (Dn 7) e para a culminação de um conflito entre o poder gentílico e o povo de Deus na História. Em seus esforços para alcançar a supremacia mundial e a adoração divina para si, a  primeira besta é auxiliada por uma segunda besta (13.11-18), cuja atividade é  principalmente religiosa, embora com o alvo de estabelecer o domínio da primeira besta e a sua adoração pela humanidade. A intensidade do conflito é vista no grande número de seguidores atraído pelas duas bestas, assim como nas medidas controladoras de cunho político e econômico impostas sobre os homens a fim de garantir lealdade e adoração à besta. Essa é a parte de Apocalipse na qual a correspondência com eventos contemporâneos é bastante óbvia, à luz das exigências impostas 395  aos crentes por Domiciano. É aqui que os leitores de João precisariam enfrentar claramente a alternativa final a submeter-se a Cristo e adorá-lO exclusivamente. Assim, esse capítulo tem um  papel crucial no desenvolvimento do propósito de João para Apocalipse. A sua indicação para que esse esquema seja repudiado aparece no número que ele atribui à  besta, 666, uma indicação da tentativa humana de falsificar a divindade (777). 395

Ao longo do livro as múltiplas referências ao número sete apontam para os perfeitos atributos divinos. Pode ser que João quisesse apontar a absoluta imperfeição da besta como um homem absolutamente rebelde contra Deus.

 10. O contraste entre a alegria dos remidos e a angústia daqueles que experimentam a ira de Deus aponta para a derrota do sistema mundial oposto a Deus (14.1-20). Em contraste com a cena anterior, esta perícope apresenta aqueles que foram remidos e estão gozando das glórias do reino milenar. Toda a cena é proléptica e típica, visto que apenas os 144.000 são vistos. Apocalipse 14.7 é o versículo tema do livro, no ponto de vista deste autor, contendo os dois elementos que João queria que seu livro produzisse nos seus leitores, submissão e adoração. Em contraste com a alegria celestial, o ministério dos anjos prevê os terríveis juízos das sete taças. A abordagem proléptica a essa passagem permite ao intérprete compreender  Monte Sião  (14.1) de maneira literal, em vez de o colocar no céu, como fazem até alguns dispensacionalistas.396 O destino contrastante de crentes e incrédulos aparece no ministério dos três anjos. O  primeiro anuncia um evangelho eterno (14.6) e exige o temor a Deus; o segundo anuncia a queda da Babilônia (14.8); 397  enquanto o terceiro proclama a condenação eterna dos adoradores da besta (14.9-13). A última revelação proléptica do capítulo 14 (14.14-20) usa as figuras familiares da foice, colheita e lagar, figuras de juízo comuns no Antigo Testamento para apontar para o conflito final da humanidade. Nesse lugar e tempo, Cristo (14.14) acertará as contas com Suas criaturas rebeldes. 11. O louvor celeste e a expectativa pelos justos juízos de Deus autenticam a derrota do sistema mundial oposto a Deus (15.1-8). O propósito desse capítulo no plano geral do livro é assegurar os cristãos do resultado final da fé em Cristo (15.2), e aumentar a sua consciência dos espantosos  juízos que esperam o mundo incrédulo. Os versículos 1-4 descrevem o louvor dos mártires redimidos diante do trono, cantando o cântico de Moisés (Êxodo 15?) e a canção do Cordeiro (ou uma canção não registrada ou versículos 3-4). Os versículos 5-8 retratam as solenes preparações para o juízo. Sete anjos são vistos segurando as últimas pragas (15.1) e eles surgem do Tabernáculo com taças em suas mãos. Essas taças lhes foram dadas uma a uma pelos seres viventes e podem estar ligadas com as orações dos santos em 5.8; pode haver também uma ligação causal entre eles e os juízos dos sete anjos. A impossibilidade de entrar no Tabernáculo (15.8) sugere a inexorabilidade desses juízos. não é mais possível interceder, não é mais necessário imprecar. A hora final chegou! 12. A deflagração do último ciclo de juízos contra os habitantes impenitentes da terra  precipita a derrota do sistema mundial oposto a Deus (16.1-21). Depois do prelúdio ao último ato da história humana no capítulo 15, o capítulo 16 tem o propósito de demonstrar aos leitores quão terrível será o destino daqueles que declaradamente rejeitam a Deus e Seu Messias para aceitar a Besta e seu sistema mundial idólatra. Uma pista textual quanto à magnitude desses juízos é a ocorrência freqüente da  palavra grega μέγαρ megas nesse capítulo. Os juízos são devastadores e vêm em rápida sucessão, acontecendo, provavelmente, bem no final dos sete anos do período da tribulação. A semelhança entre esses juízos e as pragas contra o Egito provavelmente se deve ao fato de que aquelas também serviram para castigar a idolatria e a dureza de 396

397

Veja Ryrie, Revelation, p. 88.

Conforme o seu método de apresentar personagens, João primeiro os retrata casualmente na narrativa, para descrevê-los detalhadamente apenas depois ( cf. capítulos 17 e 18). O mesmo ocorre com a besta nos capítulos 11 e 13.

coração dos homens, bem como para vindicar o verdadeiro Deus contra os ídolos humanos. Esse capítulo se encaixa com outras passagens escatológicas no Novo Testamento (cf.  2Ts 2.7-12) ao apontar para o paulatino endurecimento do homem depois dele rejeitar a verdade revelada. Diante de juízos obviamente sobrenaturais, a humanidade cerra o punho a Deus e O amaldiçoa, em vez de se arrepender. Confrontados com absolutos, caos e destruição, líderes mundiais ainda entretêm pensamentos de conquista à medida que Satanás os manipula para realizar seus propósitos malignos. Sem dúvida, isso era um forte aviso aos leitores de João quanto às condições em que viviam na virada do século I. João ecoa a advertência de Cristo quanto à iminência de Sua vinda (cf. Mt 24.43) a fim de motivar a vida pura que não envergonhará os cristãos na volta de Cristo (cf. 1 Jo 2.28 – 3.3). 13. A aniquilação da Babilônia como a força dominadora no fim dos tempos revela a derrota do sistema mundial oposto a Deus (17.1 – 18.24). Esses dois capítulos são parentéticos, o que significa que não há avanço cronológico na revelação. Eles se referem a 14.8 e 16.9, onde prenúncios da queda da Babilônia foram dados. O seu propósito no livro é esclarecer aos leitores o tipo de oposição que enfrentavam e que os crentes enfrentariam no fim dos tempos, e como Deus julgaria essa civilização organizada, porém ímpia. 398 A ênfase de João está sobre o aspecto religioso desse sistema humanístico do fim dos tempos no capítulo 17, enquanto, no capítulo 18, ele lida com a faceta políticocomercial da Babilônia. • A aniquilação do falso sistema religioso oposto aos santos de Deus na terra é realizada  pelo próprio homem, cujo culto esse sistema ajudara a estabelecer (17.1-8). A visão diz respeito a uma mulher que é sustentada por uma besta. Ela é descrita como uma prostituta que se assenta sobre muitas águas (17.1), o que indica que sua influência abrange toda a humanidade. A descrição da Babilônia pelo anjo indica que a mulher simboliza um sistema religioso corrupto, que se associa temporariamente com uma coalizão de poderes  políticos (17.2-3, 7, 16). O alvo de suas atividades pervertidas são a humanidade em geral, a qual a mulher conduz em culto idólatra e imoralidade generalizada (17.2, 4), e os santos de Deus, os quais ela persegue e mata sem misericórdia (17.6). A descrição da besta nos versículos 7 a 9 indica muito claramente que, nos tempos de João, o sistema representado pela mulher se identificava com a cidade de Roma ( ἑπσά κευαλαί ἑπσά ὄη hepta kephalai hepta orē ) e o sistema religioso projetado para fornecer uma força unificadora dentro do Império, a saber, o culto ao imperador. O aspecto profético vai além explicando que, nos últimos tempos, o falso sistema religioso será destruído pela besta depois de ter cumprido o seu propósito de sujeitar a humanidade à sua autoridade (17.12-18). • A destruição do sistema político-comercial que governa o mundo em desafio à autoridade de Deus se dá pela intervenção divina na História (18.1-24). Dois grandes contrastes indicam que as duas Babilônias de que João fala são entidades diferentes. No capítulo 17, a ênfase cai sobre a sua prostituição, que é um símbolo de idolatria e falsa religião nas Escrituras; no capítulo 18, contudo, a ênfase cai sobre a atividade comercial. Em segundo lugar, a cronologia da destruição dessas entidades sugere que a Babilônia religiosa fora descartada pela coalizão política por volta do meio da tribulação (os dez reis ainda estavam ativos e o governo absolutista de 42 meses da besta ainda não tinha começado; cf  13.5-8), enquanto a Babilônia políticocomercial permanece até o fim do período de sete anos ( cf. 16.19-21). Em terceiro lugar,

398

A descrição foi tirada de Morris, Revelation, pp. 202-203.

enquanto a primeira foi destruída por meios humanos (17.16), a segunda é destruída por intervenção divina (18.21). O juízo da Babilônia é anunciado nos versículos 1 a 3, e uma exortação baseada nele segue em 4 a 8. Reações à notícia são opostas no céu e na terra. Aqui, reis, comerciantes e marinheiros lamentam a perda de lucro e prestígio que ganhavam com o comércio da Babilônia (muito do imaginário aqui é por empréstimo de Ezequiel 28 e reflete o comércio próspero do qual Roma era o centro na virada do século I); lá, os remidos são conclamados a se regozijarem e darem louvor pois o triunfo final de Deus agora está mais próximo do que nunca. O tema da vingança divina está presente e encerra a descrição da destruição (18.24). A mensagem aos crentes nas sete igrejas é clara. Tentativas humanas de viver sem Deus ou em oposição a Deus são, finalmente, destinadas ao fracasso, independente de quão sólidas e prósperas sejam. Portanto, eles devem manter-se afastados da Babilônia (cf. 18.4) 14. A vitória militar final de Cristo sobre o Anticristo para estabelecer o reino messiânico consuma a derrota do sistema mundial oposto a Deus (19.1-21). Esse capítulo se encaixa com o propósito do livro ao deixar claro qual será o final da história humana, encorajando, assim, o tipo correto de lealdade ao vencedor final. O capítulo abre com louvores celestiais pela resposta de Deus às orações imprecatórias do Seu povo, vingando-o pela destruição da Babilônia (19.1-4). A seguir, vem o anúncio e o júbilo pela chegada da celebração das bodas, o terceiro estágio num casamento judaico. Depois de ser chamada pelo Espírito e arrebatada pelo Noivo, a  Noiva agora está pronta para as alegres festividades no começo do reino messiânico na terra (19.5-10). Esse grito de alegria antecipa o triunfo final da última batalha da terra. A alegria celestial oferece um contraste agudo à grave carnificina que seguirá, e que é descrita como σό δεῖπνον σό μέγα σοῦ θεοῦ to deipnon to mega tou theou  (19.17). Acompanhado por exércitos celestiais (santos e anjos), o Verdadeiro Rei retorna e elimina os exércitos da besta. Aquele que é Fiel e Verdadeiro, que epitomiza o reino realmente divino a ser estabelecido na terra, pessoalmente destrói o arrogante governante auto-indicado do sistema mundial ( cf.  2Ts 2.8). O Anticristo e seu lugartenente, o falso profeta, serão lançados vivos no lago de fogo, seus exércitos serão destruídos e a terra expurgada para o estabelecimento do reino messiânico. Ao descrever a derrota do sistema mundial oposto a Deus, João retrata três séries de  juízos divinos contra a terra. Em meio a tormento e perseguição uma grande multidão se volta para Deus pelo ministério de Seus servos escolhidos. A vasta maioria, porém, recusa arrepender-se, prestando lealdade ao Anticristo, cujo reinado demoníaco culmina numa confrontação definitiva com o Messias que volta à terra. Depois da eliminação dos adversários do Messias, o caminho está livre para o estabelecimento do reino de Deus sobre a terra.

R ESUMO DE APOCALIPSE 4 A 19 B. A descrição do reino milenar revela o triunfo final de Cristo sobre o mal (20.1-10). Esta perícope tem o papel importante de dar profundidade à esperança cristã. A terra, a arena de sofrimento e tribulação cristãos, também será parte do galardão cristão na  partilha da autoridade do Messias (cf. 19.15). 1. O reino milenar será um período isento de influência satânica sobre a humanidade (20.13). A lógica simples indica que esse parágrafo segue o capítulo anterior de maneira cronológica. Depois de lidar com as ferramentas, Cristo agora trata do controlador delas, o próprio Satanás. O aprisionamento de Satanás tem um propósito divino, que é oferecer à humanidade uma oportunidade de se relacionar apropriadamente com Deus sem influências maléficas externas. O dispensacionalismo, assim, dá o único meio de

verificar a afirmação da indesculpabilidade do homem diante de Deus. 399 O Milênio é a melhor oportunidade do homem, e ele a desperdiçará. 2. O reino milenar será um tempo de juízo, ressurreição e recompensa (20.7-10). João não especifica quem, a quem ou onde, mas ele indica que algum julgamento se dará, pelo menos, nos primeiros estágios do Milênio. (20.4). Isso pode ser referência ao  julgamento de Israel (cf. Ez 20.30-44) ou ao julgamento dos gentios vivos ( cf. Mt 25.3146). O Milênio também será o tempo para a ressurreição dos mártires da Tribulação, cujo sangue selou o seu testemunho. A descrição da primeira ressurreição (20.5-6) indica que, em seu início, o reino messiânico será uma esfera de vida onde apenas os remidos viverão.400 A recompensa dos ressurretos será compartilhar na adoração a Deus e na administração da Terra durante o reino messiânico (20.6). 3. O reino milenar será um tempo em que os homens ainda se rebelarão contra Deus quando tiverem a oportunidade de fazê-lo (20.7-10). A rebelião final, liderada por Satanás, depois deste ter recebido uma suspensão da sua sentença de mil anos no abismo, tem propósito duplo: primeiro, indica o completo fracasso do homem em alcançar os padrões de Deus, mesmo sob condições ideais; segundo, dá aos leitores a noção de que verdadeiro arrependimento e submissão a Deus são as exigências de Jesus Cristo, não a mera presença entre aqueles que se chamam  pelo nome dEle. Esta é a última cena do longo conflito em que as sete igrejas da Ásia se encontram envolvidas. A rebelião final mostra-se fútil, e todos os que participam dela são divinamente executados, e seu líder é sentenciado ao lago de fogo, onde se une aos seus antigos servos em punição consciente (20.10). Toda oposição a Deus é vencida, e chega o tempo em que o reino será entregue ao Deus e Pai ( cf. 1Co 15.24-28). C. O julgamento final dos mortos incrédulos revela o triunfo máximo de Cristo sobre o mal (20.11-15). A última cena do tempo como o homem o conhece segue a última rebelião, mas,  possivelmente, não mais na terra. O θόνον μέγαν λετκόν thronon megan leukon difere do trono divino dos capítulos 4 e 5 e não é claramente identificado com o trono de Davi. Ademais, a referência a terra e céu fugindo da presença de Cristo ( cf. Jo 5.22)  pode sugerir que a destruição do atual universo pode ocorrer entre 20.10 e 20.11 O julgamento, de qualquer modo, é literal para todos os ímpios mortos. A questão claramente não é de salvação ou condenação, mas de gradação de punição, visto que o critério é κασά σά ἔγα αὐσ῵ν kata ta erga autōn.  Todos os que participam desse  julgamento enfrentam uma condenação básica, a segunda morte, porque seus nomes não foram encontrados no Livro da Vida. Eles serão ressuscitados (20.13), julgados, declarados culpados e lançados no lado de fogo para a punição eterna. O mal, então, terá chegado ao fim e, depois de reconquistar o universo para seu dono original, Cristo entregará o poder ao Pai. D. A descrição gloriosa do estado eterno revela o triunfo final de Cristo sobre o mal (21.1 –  22.5).

399

Veja Norman Geisler, “Good, Evil and Dispensations”, em D. K. Campbell, ed., Walvoord. A Tribute, pp. 95-112. 400

Sabe-se, a partir de Daniel 12.1-3, que nesse mesmo ponto no tempo, os justos das dispensações do Antigo Testamento também serão ressuscitados.

O propósito desta passagem dentro do livro parece ser o de encorajar os crentes por meio da descrição do gozo final e da eterna riqueza dos crentes na presença de Cristo no céu. A manifestação da Nova Jerusalém (21.2-3) significa que o ideal divino de habitação entre os homens em comunhão com eles será realizado. 401  Essa cidade, descrita em termos de incrível brilho e riqueza, será o centro do novo universo. Parece que a intenção de João para a descrição da Nova Jerusalém (21.10-27) era fazer que os cristãos se sentissem seguros quanto à sua lealdade, visto que a Nova Jerusalém ultrapassava em muito a grandeza de Roma naqueles tempos. A linguagem literal perde o seu valor como meio de descrever o que os olhos podem ver; isso, porém, não significa que a Nova Jerusalém não seja um lugar literal. 402 As bênçãos de que os remidos gozam, a comunhão com Deus, amor e glória, são descritas nos termos do paraíso primitivo (22.1-5), perdido no princípio por causa do  pecado. O propósito de João, novamente, parece ser fortemente encorajar a lealdade a Cristo, à luz do tremendo futuro reservado àqueles que nEle confiam. Os detalhes finais da última e definitiva intervenção de Deus na história humana descrevem o estabelecimento de um reino no qual Satanás não terá vez nem voz, reino em que a justiça é imposta pelo próprio Messias com vara de ferro. Este governo é, pela  permissão divina, desafiado por influência de Satanás ao fim do Milênio, dando ensejo ao julgamento final sobre os ímpios, tanto os vivos quanto os mortos. A descrição do novo universo, recriado por Deus, recapitula e retoma o paraíso outrora perdido pela humanidade, e constitui também motivação à fidelidade e submissão ao Messias cuja vinda é iminente - a Jesus, o Cordeiro.

R ESUMO DE APOCALIPSE 20-22

CONCLUSÃO. João estimula a submissão e adoração a Cristo pelo testemunho tríplice da veracidade da revelação (22.6-11) e um lembrete da Sua volta iminente (22.12-21). De forma tipicamente judaica, João destaca as palavras dessa profecia com um testemunho do anjo enviado para auxiliá-lo a compreender a visão (22.6), um testemunho do próprio Senhor Jesus (22.7) e o seu próprio testemunho (22.8-11). Os temas de adoração e submissão ocorrem mais uma vez nessa seção, onde os repetidos convites acentuam o caráter ―evangelístico‖ do livro. Tais convites se tornam urgentes pela repetida ênfase no retorno iminente de Cristo (22.7, 10, 12, 20), pelo qual João, como representante dos remidos, anseia e ora. Apocalipse não é um livro selado (22.10), mas um que deve ser compreendido e aproveitado. É um livro prático para os cristãos, quer eles enfrentem oposição direta ou não, porque encoraja o tipo de atitude que os seguidores do Cordeiro devem demonstrar a todo tempo nesse grande conflito cósmico em que as sete igrejas da Ásia se encontravam, em que a Igreja ainda se encontra agora, e em que os santos de Deus se encontrarão no futuro.

401

Para uma discussão do debate amilenista –pré-milenista sobre Apocalipse 21 e Isaías 65, veja “As Citações de Isaías em Apocalipse”, Vox Scripturae, vol. 2:1 (1992): 35-54. 402

Contra Robert H. Gundry, “The New Jerusalem. People as Place, not Place for People”, Novum Testamentum 29:3 (Julho 1987):256.

ESBOÇO SINTÉTICO Mensagem A revelação de Jesus Cristo como soberano Senhor das igrejas e Juiz de todo o mundo exige submissão e adoração exclusivas a Ele. I. A revelação da transcendência divina de Jesus Cristo estimula a submissão e a adoração a Ele (1.1-19). A. A natureza divina da revelação das coisas futuras feitas por Cristo revela Sua transcendência divina (1.1-3). 1. A natureza divina da revelação de Cristo se mostra em Sua origem (1.1-2). 2. A natureza divina da revelação de Cristo se mostra em Sua promessa (1.3). B. O retrato de Cristo em relação ao programa divino de redenção revela Sua transcendência divina (1.4-8). 1. Cristo se relaciona com o Pai e o Espírito Santo (1.4-5a). 2. Cristo se relaciona com o tempo escatológico (1.5b). 3. Cristo se relaciona com os crentes (1.5b-6). 4. Cristo se relaciona com a Sua vinda futura (1.7). 5. Cristo se relaciona com a divindade (1.8). C.  A visão simbólica de Cristo em Sua glória e em Seu relacionamento com as igrejas revela Sua transcendência divina (1.9-20). 1. Cristo é apresentado de um modo que indica a Sua divindade e Seu poder (1.9-18). 2. Cristo é apresentado de um modo que indica a Sua autoridade sobre e Sua preocupação com a Igreja (1.19-20). II. A revelação do controle soberano de Jesus Cristo sobre as igrejas estimula a submissão e a adoração a Ele (2.1 – 3.22).

A. A descrição de Cristo em termos de Sua visão transcendental revela Seu controle soberano sobre as igrejas (2.1; 2.8; 2.12; 2.18; 3.1; 3.7; 3.14). B.  Os elogios de Cristo a cada uma das igrejas revelam Seu controle soberano sobre as igrejas (2.2-3, 6; 2.9; 2.13; 2.19; 3.8). C.  A acusação de Cristo a cada uma das igrejas revela Seu controle soberano sobre as igrejas (2.1; 2.14-15; 2.20; 3.1; 3.15-17). D.  A exortação de Cristo a cada uma das igrejas revela Seu controle soberano sobre as igrejas (2.5; 2.10; 2.16; 2.24-25; 3.2-3; 3.11; 3.18-20). E.  A promessa de Cristo a cada uma das igrejas revela Seu controle soberano sobre as igrejas (2.7; 2.10-11; 2.17; 2.26-29; 3.4b-6; 3.12-13; 3.21-22). III. A revelação do triunfo final de Jesus Cristo sobre a impiedade estimula a submissão e a adoração a Ele (4.1 – 22.5). A. A descrição da vitória de Cristo sobre o sistema mundial oposto a Ele revela Seu triunfo final sobre a impiedade (4.1 – 19.21). 1. O retrato de Deus como o Criador soberano entronizado nos céus introduz o tema da vitória sobre o sistema mundial oposto a Deus (4.1-11).

 2. A descrição de Cristo como Aquele que é digno de desvendar e executar o programa divino de juízo antecipa a derrota do sistema mundial oposto a Deus (5.1-14). 3. A descrição do primeiro ciclo de juízos sobre a terra desencadeia a derrota do sistema mundial oposto a Deus (6.1-17). 4. A apresentação proléptica daqueles que escaparam da ira do Cordeiro durante a tribulação descreve a derrota do sistema mundial oposto a Deus (7.1-17). 5. A descrição do segundo ciclo de juízos contra pecadores impenitentes revela a derrota do sistema mundial oposto a Deus (8.1 – 9.21). 6. A revelação de que o plano de Deus, tanto em sua parte conhecida quanto nos seus detalhes ocultos, será cumprido, garante a derrota do sistema mundial oposto a Ele (10.1-11). 7. A descrição de como Deus é capaz de mostrar misericórdia e preservar Suas testemunhas em meio à oposição satânica confirma a derrota do sistema mundial oposto a Deus (11.1-14). 8. A antecipação do céu pela hora em que Cristo finalmente conquistará o mundo descreve a derrota do sistema mundial oposto a Deus (11.15-19). 9. A descrição dos repetidos fracassos de Satanás em frustrar os planos de Deus reforça a derrota do sistema mundial oposto a Deus (12.1 – 13.18). • As tentativas de Satanás de eliminar a nação de Israel fracassam por causa do cuidado  providencial de Deus pelo Seu povo (12.1-17). • Os dois principais agentes de oposição a Deus serão um líder político e um religioso que imporão um governo anti-Deus no tempo do fim (13.1-18). 10. O contraste entre a alegria dos remidos e a angústia daqueles que experimentam a ira de Deus aponta para a derrota do sistema mundial oposto a Deus (14.1-20). 11. O louvor celeste e a antecipação pelos justos juízos de Deus autenticam a derrota do sistema mundial oposto a Deus (15.1-8). 12. A deflagração do último ciclo de juízos contra os habitantes impenitentes da terra  precipita a derrota do sistema mundial oposto a Deus (16.1-21). 13. A aniquilação da Babilônia como a força dominadora no fim dos tempos revela a derrota do sistema mundial oposto a Deus (17.1 – 18.24). • A aniquilação do falso sistema religioso oposto aos santos de Deus na terra é realizada  pelo próprio homem, cujo culto esse sistema ajudará a estabelecer (17.1-18). • A destruição do sistema político-comercial que governa o mundo em desafio à autoridade de Deus se dá pela intervenção divina na História (18.1-24). 14. A vitória militar final de Cristo sobre o Anticristo para estabelecer o reino messiânico consuma a derrota do sistema mundial oposto a Deus (19.1-21). B. A descrição do reino milenar revela o triunfo final de Cristo sobre a impiedade (20.1-10). 1. O reino milenar será um período isento de influência satânica sobre a humanidade (20.13). 2. O reino milenar será um tempo de juízo, ressurreição e recompensa (20.7-10). 3. O reino milenar será um tempo em que os homens ainda se rebelarão contra Deus quando tiverem a oportunidade de fazê-lo (20.7-10). C. O julgamento final dos ímpios mortos revela o triunfo final de Cristo sobre a impiedade (20.11-15).

D. A gloriosa descrição do estado eterno revela o triunfo final de Cristo sobre a impiedade (21.1 – 22.5). V. Epílogo. João estimula a submissão e a adoração exclusiva a Jesus Cristo por meio de um testemunho tríplice da veracidade da revelação (22.6-11) e por um lembrete da volta iminente de Jesus (22.12-21).

BIBLIOGRAFIA Além dos livros citados nas notas de rodapé (muitos deles não acessíveis aos leitores de fala portuguesa), as seguintes obras contribuem para o estudo proveitoso do conteúdo e da mensagem do Novo Testamento. BRUCE, FREDERIC F.  Merece Confiança o Novo Testamento?  São Paulo: Edições Vida  Nova, 1965.  ________. Paulo: O Apóstolo da Graça. São Paulo: Shedd Publicações, 2003. CARSON, DONALD A. “Unidade e Diversidade no Novo Testamento. Parte 2”,   Vox Scripturae 3:1 (1993): 35-61.  ________, MOO, DOUGLAS J., E MORRIS, LEON.  Introdução ao Novo Testamento.  São Paulo: Edições Vida Nova, 1997. CHILDS, BREVARD S.  Biblical Theology of the Old and New Testaments.  Minneapolis: Fortress Press, 1993. CULLMANN, OSCAR . Cristologia do Novo Testamento. São Paulo: Editora Hagnos, 2008. DODD, CHARLES H. Segundo as Escrituras: Estrutura Fundamental do Novo Testamento. São Paulo: Paulinas , 1979. FERREIRA, WILSON C. Esboço de Teologia Bíblica. Patrocínio: CEIBEL, 1985. GAEBELEIN, FRANK E., ed. The Expositor’s Bible Commentary.  12 vols. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1990. GOPPELT, LEONARD. Teologia do Novo Testamento. 2 vols. São Leopoldo: Editora Sinodal, e Petropólis: Editora Vozes, 1976, 1988. GUNDRY, R OBERT H.  Panorama do Novo Testamento.  São Paulo: Edições Vida Nova, 1983. GUTHRIE, DONALD. New Testament Theology. Leicester: Inter Varsity Press, 1981.  ________. New Testament Introduction. London: Inter Varsity Press, 1970.

HALE, BROADUS D. Introdução ao Estudo do Novo Testamento.  Rio de Janeiro: JUERP, 1983. HOUSE, H. WAYNE, O Novo Testamento em Quadros. São Paulo: Editora Vida, 2001. JEREMIAS, JOACHIN. Teologia do Novo Testamento. São Paulo: Editora Hagnos, 2008.  ________. A Mensagem Central do Novo Testamento. São Paulo: Edições Paulinas, 1977. K EENER , CRAIG S. The IVP Background Commentary: New Testament. Downers Grove: InterVarsity Press, 1993. LADD, GEORGE E. Teologia do Novo Testamento,  Ed. Revisada. São Paulo: Editora Hagnos, 2003. LANGSTON, A. B. Teologia do Novo Testamento. Rio de Janeiro: Casa Publicadora Batista, 1955. LEHMAN, CHESTER K.  Biblical Theology.  Vol. 2  –   New Testament. Scottdale: Herald Press, 1974. MORRIS, LEON. Teologia do Novo Testamento. São Paulo: Edições Vida Nova, 2003. MOULE, C. F. D. As Origens do Novo Testamento. São Paulo: Edições Paulinas, 1979. R ICHARDSON, ALAN.  Introdução à Teologia do Novo Testamento.  São Paulo: ASTE, 1966.