Ensayo sobre “El ser y la nada” de Jean -Paul Sartre Por: Hernán Peláez López Jean-Paul Sartre, filósofo francés, en el libro “El Ser y la Nada”, busca entender al Jean-Paul concepto de La Nada y de esbozar qué es el ser. Para desarrollar estos dos puntos, se sirve del Método Fenomenológico establecido por el filósofo Edmund Husserl, que señaló que toda conciencia es conciencia de algo. En un aparte de la Introducción Introducción,, en este libro, Sartre expone que “el ser no puede ni ser derivado de lo posible ni reducido a lo necesario”. Y agrega que: “La necesidad concierne a la conexión de las proposicion proposiciones es ideales, pero no a la de los existentes. Un existente fenoménico, en tanto que existente, no puede jamás ser derivado de otro existente”. Se deduce que el fenómeno se da cuando el ser es. Sartre, profundizando en la filosofía existencialista, manifiesta que el hombre empieza por existir y después de encontrarse aparece en el mundo y luego se define. De tal forma, si el hombre no es definible, es porque comienza por no ser nada. En la Introducción se destaca el progreso del pensamiento moderno restringiendo lo existente a las apariciones que lo declaran; con ello, se eliminan dualismos que obstaculizaban obstaculizaba n a la filosofía. El ser fenoménico revela su esencia al igual que su existencia y es la cadena de sus manifestaciones. La conciencia la entendemos como constitutiva del ser de su objeto, o la conciencia es relación a un ser trascendente; así, se establece que toda conciencia es conciencia de algo. Sartre, expresa que por prejuicio generalizado generalizado se ha oscurecido la visión del fenómeno del ser, o por lo que él denomina “creacionismo”; indicando que como se suponía que Dios había dado el ser al mundo, el ser parecía afectado de pasividad. Se reafirma en su apreciación, diciendo que “una creación exnihilo no puede explicar el surgimiento del ser, pues, si el ser es concebido en una subjetividad, así sea divina, seguirá siendo un modo de ser intrasubjetivo. Esa subjetividad no podría tener ni aun la representación de una objetividad y, en consecuencia,, no podría ni aun afectarse de la voluntad de crear algo objetivo”. La consecuencia conciencia puede trascender al existente, por lo que se le puede llamar óntico-ontológica. óntico-ontológica. El ser-en-sí es, lo que equivale que el ser no puede ser derivado de lo posible ni reducido a lo necesario; puesto que un existente fenoménico fenoménico no puede derivarse de otro existente. En la Primera Parte, dice que sus investigacion investigaciones es lo han llevado al seno del ser, pero con un problemita que no ha logrado establecer su vinculación entre las dos regiones del ser que descubrió. Refiere que Descartes tuvo un problema similar cuando estudió las relaciones entre el alma y el cuerpo; por lo cual, señalaba la solución en la unión de la sustancia pensante con la sustancia extensa, o en lo que es lo mismo: en la imaginación. Su preocupación no era la misma de Descartes, puesto que no concebía la imaginación igual como lo hacía él. En toda interrogación, nos mantenemos mantenemos frente a un ser al cual interrogamos. Es claro que en toda interrogación interrogación existe un ser que interroga y otro al que se interroga sobre algo, participando de la trascendenci trascendencia a del ser. En toda interroga interrogación ción se espera una respuesta; la cual, será un sí o un no, lo que es lo mismo: afirmación o negación. La conciencia no puede producir una negación sino en la forma de conciencia de negación. Salta la pregunta: “¿cuál es la relación primera entre el ser humano y la nada, cuál es la primera conducta nihilizadora?” –Citando en “La Concepción dialéctica de la Nada”, la
comprobación de un paralelismo entre las conductas humanas frente al ser y frente a las que adopta el hombre sobre la Nada, considerando al ser y al no-ser como complementarios de lo real, como de la sombra y la luz, las cuales no se pueden sopesar aisladamente. Sartre dice que el ser no tiene necesidad de la Nada para ser concebido. Agrega que la Nada, que no es, no puede tener sino una existencia prestada; pues, la misma tomó su ser del ser, su Nada de ser no está sino dentro de los límites del ser; y, no hay no-ser sino en la superficie del ser. En La concepción fenomenológica de la nada, manifiesta que la complementariedad del ser y la nada se puede apreciar en uno y en otros dos componentes de lo real, sin “hacer pasar” el ser a la nada como lo hizo Hegel. Llama, contrariamente a lo anterior, a colocar mayor cuidado sobre las fuerzas recíprocas de expulsión que el ser y el no-ser ejercerían mutuamente, teniendo como resultado de esas fuerzas antagónicas: lo real; la cual es la concepción a la que se dirige Heidegger. Recalca Jean-Paul Sartre el progreso de la teoría de la nada, comparándola con la de Hegel. El filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel mostró la autenticidad de la interrogación sobre el ser; sin embargo, Sartre, argumenta que ya desapareció su carácter escolástico y, por lo tanto merece aclaración un sentido del ser, puesto que hay una “compensación preontológica” del ser mezclada en las conductas de la “realidad humana”, o mejor aún en sus proyectos. Yendo más allá, aduce que en las aporías que plantea sobre el problema de la Nada, están ausentes de logros, revelando que ese problema no compete al uso del entendimiento. Ante esto, opuestamente, afirma que hay actitudes de la “realidad humana” que compr ometen “comprensión” de la Nada, como el odio, la prohibición y muchas más; inclusive, cita para el Dasein con la probabilidad de encontrarse frente a la Nada, manifestándola como fenómeno en la angustia. Frente a lo anterior, menciona al alemán Martin Heidegger quien no sigue la equivocación de Hegel y no mantiene al No-ser un ser –aunque fuera abstracto-. La Nada está sostenida por la trascendencia. La “realidad humana” aparece al estar en el ser. Clarifica, Sartre, que la realidad humana hace aparecer al ser como totalidad organizada como mundo trascendiéndolo. La Nada no puede ser Nada, al menos que se establezca como negación del mundo, en su nihilización. La Nada ultramundana da razón de la negación absoluta. Persiste en que la Nada no puede nihilizarse sino sobre la base del ser. Al abocar el origen de la Nada, Jean-Paul Sartre, reconoce que sin la negación no se formularía una pregunta, ni siquiera sobre la del ser. Para que podamos interrogarnos sobre el ser, es necesario que la Nada se presente de alguna manera. Para entender las realidades –“Negatidades”- se requiere que la Nada se presente en el fondo mismo del Ser. Sin embargo, esa Nada intramundana no puede ser elaborada por el Ser-en-sí; ni aún puede mencionarse que la Nada sea excluyente del Ser. Brota la pregunta sobre la Nada ¿de dónde viene? si la Nada no puede ni fuera del Ser ni a partir del Ser y si, de otra parte, siendo no-ser, de ella misma no puede extraer la fuerza necesaria para nihilizarse. Manifiesta que nos encontramos en presencia de dos ék-stasis humanos: uno que nos lanza al ser-en-sí; y dos el ék-stasis que nos compromete en el no-ser. Aquí, nuevamente, estamos de frente con el no-ser como trascendencia hacia el Ser. Adentrándose en el tema, busca el fundamento de negación en una nihilización que actúa en el fondo de la inmanencia; en la inmanencia absoluta, en la subjetividad pura del cogito instantáneo, es ahí donde debemos descubrir el acto original por el cual el hombre es para
sí mismo su propia Nada. Se deduce que el hombre siendo su propia Nada, puede interrogar; por lo cual, el hombre no puede estar en el origen del no-ser en el ser a menos que su ser se haya transido en sí mismo de la nada, surgiendo las trascendencias del pasado y del futuro en el ser temporal de la realidad humana. En el Capítulo II de la Primera Parte, Sartre, refiere que “el ser humano no es solamente el ser por el cual se develan negatidades en el mundo; es también aquel que puede tomar actitudes negativas respecto de si”. Agrega que el hombre elimina, en la ironía, lo mismo que pone; lo que es lo mismo, hace creer para no ser creído, afirma para negar y niega para afirmar; fabrica un objeto positivo, sin poseer más ser que su Nada. En la Segunda Parte del libro “El Ser y la Nada” figura: “El ser de la conciencia en tanto que conciencia consiste en existir a distancia de sí como presencia a sí, y esa distancia nula que el ser lleva en su ser es la Nada”. Para que exista en sí es necesario que este ser conlleve su propia Nada como nihilización de lo idéntico. La Nada que se resbala en la creencia es su Nada; como creencia ciega y plena, como la llamada “fe del carbonero”. Al interrogar, sin ninguna conexión, al cogito prerreflexivo, no encontramos la Nada. La Nada es un en-otra-parte. La Nada, siendo Nada de ser, no puede venir al ser sino por el mismo ser. La realidad humana es en el ser el fundamento único de la Nada en el seno del ser. El mundo es mío mientras es correlato en-sí de la Nada. Sin mundo no existe ipseidad ni persona; igualmente, sin la ipseidad, sin persona, no hay mundo. Pero, es preciso tener en cuenta que esta pertenencia del mundo a la persona no es puesta en el plano del cogito prerreflexivo. En el Capítulo II, Sartre, cita la fenomenología de las tres dimensiones temporales: del tiempo: pasado, presente y futuro. La temporalidad no debe abordarse como una serie ilimitada de “ahoras”; los cuales, unos no son ya y otros todavía no han sido. Como se aprecia hay que eliminar esta serie, teniendo como ejemplo que “el “ahora” futuro, por ejemplo, “es una nada en tanto que futuro”. Mejor explicado: el pasado no es ya y el futuro no es aún. La memoria incluye presuposición sobre el ser del pasado; pero esa presuposición ha enturbiado el problema del recuerdo y el de la temporalidad. Por eso, hay que reformular la pregunta: ¿cuál es el ser de un ser pasado? –Hay dos concepciones imprecisas, sacadas del sentido común: “el pasado, se dice, no es ya”; aquí se atiende al ser sólo presente. Esta presuposición ontológica es la generadora de la teoría de las huellas cerebrales, puesto que el pasado ya no es, toda vez que se ha desmoronado en la Nada; dando a entender que todo es presente: el cuerpo, la percepción presente y el pasado como huella en el cuerpo. La otra concepción se desprende de la conciencia popular que haya dificultad para negar la existencia real del pasado; es decir, el pasado tendría existencia horaria. Es pertinente anotar que la filosofía bergsoniana cita que “al entrar en el pasado, un suceso no deja de ser deja de actuar, simplemente, pero permanece “en su lugar”, en su fecha, por toda la eternidad”. De otro lado, la conciencia husserliana no puede, en realidad, trascenderse ni hacia el mundo, ni hacia el futuro, ni hacia el pasado. Diferente del pasado que es en-sí, el presente es para-sí. En la pretensión de clarificar el presente de todo lo que no es él, en sus lecciones sobre la conciencia interna del Tiempo, dice Husserl, en un instante infinitesimal: el término ideal de una división llevada al infinito: Nada. El en-sí no puede ser futuro ni comprender una parte de futuro. Sólo un ser que tiene que ser puede tener un porvenir. El futuro no corresponde a una serie igual y cronológicamente ordenada de instantes por venir.
El tiempo de la conciencia es la realidad humana temporalizada como totalidad, es la Nada que se resbala en una totalidad como fermento destotalizador. La temporalidad se temporaliza como rechazo del instante. El conocimiento nos sitúa en presencia de lo absoluto, con una verdad que entrega nada más y nada menos que lo absoluto, porque sigue siendo rigurosamente humana. En la Cuarta Parte de “El Ser y la Nada” haciendo alusión a la Muerte, Jean-Paul Sarte, dice: “Después de que la muerte haya parecido lo inhumano por excelencia puesto que era lo que hay del otro lado del “muro”, de repente se optó por considerarla desde otro punto de vista, es decir, como un acontecimiento de la vida humana. Este cambio, se explica muy bien: la muerte es un término y todo término (sea final o inicial), es un Janus bifrons: bien que se lo vea afín a la Nada de ser que limita el proceso en cuestión, o, al contrario, que se le descubra tal como parte de la serie a la que cierra, como ser perteneciente a un proceso que existe, y del que, de cierto modo constituye su significado. Así el acorde final de una melodía conduce por un lado hacia el silencio, es decir, hacia la nada de sí que seguirá la melodía; en tal sentido se hace con el silencio, puesto que el silencio que seguirá está ya presente en el acorde de Resolución como su significado”. Considero con sumo respeto que, según sus estudios, análisis y capacidad, Jean-Paul Sartre logró penetrar con luz propia al universo filosófico con su obra “El Ser y la Nada”, donde enfoca la realidad humana como conciencia “ser -por-sí” contemplada como falta de ser y libertad. Paso a paso, hace un largo recorrido, profundizando en la filosofía existencialista, para manifestar que el hombre empieza por existir y después de encontrarse aparece en el mundo y luego se define. De tal forma, si el hombre no es definible, es porque comienza por no ser nada. El libro “El Ser y la Nada” del filósofo francés Jean-Paul Sartre argumenta de que el ser está constituido por la conciencia y en su subjetividad, aparece una conciencia reflexiva e irreflexiva en la cual en el umbral de la reflexión y la irreflexión de la conciencia de cada cual hay un límite de pérdida del sujeto y esa pérdida del límite del sujeto se convierte en un objeto utilitario para el otro y por lo tanto, aparece una nada existencial. Este ensayo lo podemos cerrar con una apreciación sartriana: “La nada es el ser propio de la existencia humana como conciencia, siendo esta nada negación”. Ensayo sobre el Ser y la nada Grandes Obras del Pensamiento Jean-Paul Sartre El ser y la nada Editorial Altaya Juan Valmar
